Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Молодой мусульманин в современ..

Автор: Сеййид Хусейн Наср
^{Pусский 2009-12-19 07:28:45}

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире

ГЛАВА 1. ИСЛАМ, СВЯЩЕННЫЙ КОРАН И ХАДИСЫ — ОТКРОВЕНИЕ И СМЫСЛ РЕЛИГИИ
Ислам - это религия, основанная на вручении себя воле единого Бога - Аллаха - и признании его единственности. Ислам - это религия покорности Аллаху, то есть той высшей реальности, от которой берут начало все другие проявления и стороны реальности и к которой все возвращается. Ведь Всевышний есть начало, творец, управитель, охранитель и высшая цель бытия. Благодаря такой покорности, ислам достигает мира и благости. Ислам есть ничто иное, как жизнь в соответствии с волей Всевышнего для достижения мира и благодати в этом мире и счастья и спасения в загробной жизни. Ислам не рассматривает религию в качестве только одной из сторон жизни. Нет, он считает, что религия - это вся жизнь. По сути "Ислам" и "религия" - это и есть жизнь, которая сопровождает все наши мысли, дела и поступки и которая в этом истолковании отвечает на вопрос, откуда мы пришли и куда идем. Поэтому ислам утверждает, что религия - "ад-дин" - включает в себя все стороны человеческого бытия. Ничто не может быть вне пределов религии, не может быть неохваченным ею. Согласно традиционному исламскому мировоззрению, не может быть ничего такого, что бы выходило за пределы орбиты предназначенной и детерминированной Всевышним религии.

В то же время, ислам решительно и настойчиво делает акцент на одной вечной и нетленной истине, коей является истина единобожия. По словам Корана, человек засвидетельствовал единство и божественность Всевышнего еще до того, как был создан мир. Посему ислам не основан на преходящем и проходящем послании или особой стороне реальности (истинности) Аллаха - Всевышнего Абсолюта, но основан на самой абсолютной истине, которая прежде всего выражается понятиями единобожия (тоухид) и единственности Бога. Ислам многократно подчеркивает, что Бог един и, согласно тексту Корана, не рождал и не есть порождение чего-либо. Он выше всего. Именно поэтому ключевая, основная истина ислама заключена в формуле исламского вероисповедания - "ла илахи илла-ллах" -"Нет бога, кроме Бога". В этих словах подтверждается единствен­ность и неповторимость Всевышнего, у которого не может быть подобия или сотоварища. Это убеждение настолько фундаментально в исламе, что даже говорится, что Господь может простить все грехи, кроме многобожия.

Эти монотеистические представления, вытекающие из религиозного послания ислама, включают в себя всю историю человечества. В определенном смысле, ислам существовал с самого начала (сотворения человека). Родоначальник человечества Адам в силу того, что бы первым пророком Аллаха и первым засвидетельствовал единство Его, может считаться мусульманином. Но в силу человеческой природы, которой свойственно многое забывать, была забыта и истина о единстве Бога. Однако Господь постоянно посылал человечеству пророков, дабы они напоминали людям о едином Боге. Таким образом, была дана пророческая миссия ряду пророков, которые принесли религии с разными названиями, но в самом глубоком понимании этого слова были мусульманами. Именно поэтому Коран называет Ибрахима "мусульманином, последователем вечной религии" (сура Семейство Имрана, 67), хотя он жил за несколько тысяч лет до Пророка ислама и ниспослания коранического откровения. Коран хотел таким образом показать и подчеркнуть, что религиозная идея не основана на новом, только что появившемся монотеизме, а наоборот, неотрывна от всей религиозной истории человечества. Не было ни одного периода в истории, когда где-либо в мире не существовала бы религия, призывающая человека к (поклонению) единому Богу. Возникновения множества религий стало возможно именно из-за постепенного забвения этого Божественного послания, а потому было необходимо постоянно направлять к людям новых пророков, которые несли бы это послание на основе Откровения.

А посему, ислам - это религия, которая не принесла с собой нового призыва. Она пришла, чтобы еще раз подчеркнуть истинность монотеизма, который всегда существовал. Это мировая, вечная религия. Это возвращение к вечному завету между человеком и Богом, согласно которому человек обязан не только быть рабом Божьим, но и осуществлять Божественное правление на земле, то есть быть "наместником Бога на земле". Человек пользуется многими благами и дарами, за которые всегда должен быть благодарен. Такая благодарность вместе с пониманием единства Бога есть признание Его единства и подчинение всем следствиям этого.

С другой стороны, ислам есть последняя, завершающая религия. Пророк ислама - последний из пророков, что доказывают 14 веков истории человечества. Со времени окончания земного существования Святого пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) до настоящего времени на скрижалях истории не была запечатлена какая-либо религия, сравнимая с доисламскими религиями (христианством, иудаизмом, зороастризмом и т.д.). Иногда то здесь, то там возникали религиозные движения либо появлялись течения на стыке двух религий, что можно видеть, например, в Индии. Но с первого века хиджры до настоящего времени так и не был ниспослан пророк, подобный Пророку ислама, и не появилось всемирное, ниспосланное и подобное Откровению послание, сравнимое с исламом. Их больше и не появится. Из этого вытекает, что ислама является завершающей религией нынешнего цикла человеческой истории. Это последняя великая мировая религия. Ислам, который исчерпывающим образом выразил учение о единобожии, применив его ко всем сторонам жизни человечества, в определенном смысле стал совершенным посланием о единстве Бога. Именно поэтому последний аят, ниспосланный Пророку ислама и повторенный им в прощальной проповеди, звучит так:

"Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией" (сура Трапеза, 3).

Поэтому ислам, с одной стороны, является вечной и нетленной религией, которая всегда существовала и заложена в природу и сущность вещей, которая призывает к единобожию (единству) и ради выражения которой на протяжении истории ниспосылались все пророки. С другой стороны, это последняя религия, завершающая длинную цепь призыва пророков, число которых, по мнению Масура, составляло 124 тысячи. Все они были ниспосланы для того, чтобы свидетельствовать единство Бога. Это толкование религии в исламе имеет большое значение как для понимания самой исламской религии как таковой, так и для понимания ее в историческом контексте. Ведь в то время, как большинство других религий основывались на личности основателя или пророка или -как христианство - на особом историческом событии, или, как иудаизм, на определенном историческом этносе, ислам не основан на определенном историческом событии, на определенном пророке или определенном народе. Ислам стоит на признании единства абсолютной истины - Всевышнего - на вечной сущности человека, когда принимается во внимание вся совокупность человечества, а не арабы, иранцы, турки и т.д. Ислам не стоит на каком-то определенном событии. Основа ислама - это сущность истины; ислам призывает к тому, что находится в сущности и в душе вещей. Именно поэтому воля Всевышнего заключалась в том, чтобы в последний раз выразить правду о сущности истины, ниспослав людям Коран. Но ведь и до этого неоднократно различными способами подчеркивалось единство Бога. Высокая истина ислама, выраженная словами "Нет бога, кроме Бога", не стала чем-то новым, пришедшим через ниспослание коранического Откровения Пророку ислама (да приветствует Аллах его и его род!) в первом веке хиджры на Аравийском полуострове ("Арабском острове"). Эта высокая истина стала еще одним напоминанием о той истине, которая всегда была и всегда будет.

Именно поэтому подход мусульман к религиозной реальности вне историчен. Эта религия не основана на каком-либо историческом факте (как христианство берет свое начало из жизни Христа). Ислам не основан и на каком-либо другом факте или происшествии, как историческом, так и неисторическом. Он основан на реальности, которая существует и запечатлена в сердце человека в качестве наместника Бога и создания, созданного для того, чтобы стать отражением и отзвуком имен и качеств Всевышнего. Человек пришел в этот мир, чтобы признать реальное существование Бога в качестве высшей единой истины, которой человек должен подчиняться. Мусульманин должен жить на основе воле единого Бога, который создал его. Именно поэтому мусульмане на протяжении всей мусульманской традиции считали своей религией не только ислам, но и вечную, исконную религию, которая всегда присутствовала в учении всех ниспосланных Всевышним пророков на протяжении всей жизни человечества. Мусульмане признают истинность и правоту этой религии. Именно поэтому Пророк ислама и Священный Коран требуют от мусульман поддерживать приверженцев всех других религий/ постольку, поскольку они признают единого Бога и не впадают в многобожие.

Итак, с исламской точки зрения, религия заложена в сущность человека; ничто в нее случайно не добавлено и не убавлено. Религия - это не что-то дополнительное и декоративное, а экзистенциальная причина обретения человеком бытия. Только религия придает человеческому бытию надлежащее достоинство и ценность. Именно она позволяет человеку жить в полной мере в силу своей природы, данной ему Богом. Она придает человеческой жизни конечный смысл. Ислам полагает, что религия необходима для человеческой жизни. Без нее человек не обретет своей полноты и совершенства, будучи случайным, второстепенным индивидом. Только посредством веры и принятия вечного завета между человеком и Богом мы можем стать самими собой. Мусульманам очень тяжело понять, как может возникнуть атеизм и вероотступничество, как могут люди жить без веры, как человек может прожить всю жизнь, не зная о Высшей истине, коей является Господь. Именно поэтому мусульманам очень тяжело смотреть на западных людей, которые и не христиане, и не иудеи и даже не непоследовательные последователи других религий, а просто атеисты и безбожники. Абсолютное большинство мусульман считают религию душой и основой человеческой жизни.

Кроме того, в исламском подходе к религии в ее высшем смысле, нет и намека на исключительность. Единственная сторона исключительности, которую принял ислам в подходе к религии, это признание того факта, что ислам - это последнее слово в длинной цепочке пророческих призывов к признанию единого Бога, обращенных к народам различных частей света и разных

Ислам, вера, благочестие
Религия, переданная в виде Священного Корана с ниспосланием пророческой миссии Пророку ислама (да приветствует Аллах его и его род!), обычно называется исламом, но Коран как правило называет принявших это Божественное послание "мо'минун", то есть уверовавшие. В Коране и Сунне также толкуются слова "эхсан" - благочестие и "мохсен" - благочестивый, добродетельный. Для более полного понимания религии в исламском мировоззрении следует прежде всего разо­браться в значении арабских слов "Ислам", "иман" (вера) и "эхсан".

Что касается понятия "ислам", то следует сказать, что каждый мусульманин, который познал самые основные принципы своей религии, хорошо знает, что в исламе имеются основные положе­ния, которые, по сути, и определяют "ислам". С точки зрения суннитов, они включают в себя следующие принципы: "двойное свидетельствование", то есть признание единственности Бога ("Нет бога, кроме Бога...") и пророческой миссии пророка Мухаммеда (...и Мухаммед пророк Его"); намаз; пост в месяц рамазан; совершение паломничества - хадж - при условии наличия всех определенных шариатом условий; выплата закята или религиозного налога.

Некоторые мусульмане к этим пяти принципам прибавляют еще и принцип "джихада", то есть усилий для осуществления воли Божьей в соответствии с предписаниями религии. Хотя можно сказать, что "джихад" уже и так составляет часть каждого из перечисленных пяти принципов, ибо для их выполнения и соблюдения мусульманин должен приложить душевные усилия на пути Господнем. Каждый мусульманин должен прилагать максимум усилий в своей жизни, дабы быть настоящим мусульманином. Он должен вступить на путь "джихада" в самом глубоком понимании этого слова.

Толкование слова "иман" (вера) (как и слов "ислам" и "ихсан") мы находим в знаменитом хадисе о явлении Джебраила Пророку ислама. "Иман" здесь истолковывается как вера в Аллаха, Божественных пророков, ниспосланное Писание, в ангелов и в Страшный суд. Необходимо остановиться особо на том, что "уверовавший" должен верить не только в Бога, но и во всех пророков (как то в Пророка ислама), во все ниспосланное писание (например, Коран, священную книгу мусульман), в загробный мир так же, как и в этом мир; в Страшный суд и в ангелов, которые играют важную роль в кораническом истолковании управления миром и связи человека с Божественным, так же как он верит в очевидные и ощутимые силы природы.

В том же хадисе речь идет и о понятии "ихсан". Оно заключается в поклонении Господу в таком сердечном сосредоточенном порыве, как будто бы человек видит Бога, или, если не способен на это, то хотя бы знает, что Господь видит его. Это означает такую полную силу жизни в соответствии с самым сокровенным смыслом основных положений этой религии, что обрести это понимание можно только тогда, когда человек полностью понимает значение понятия "быть человеком". В определенном смысле, религия, или ислам, в том самом значении, которым мы обычно определяем это слово, включает в себя не только первый элемент - ислам, - который состоит из "двойного свидетельствования" и выполнения фундаментальных предписаний Божественного шариата, но и является залогом "веры". А в своей высшей степени он включает в себя и "ихсан", то есть то духовное совершенство, которое дает человеку возможность жить в полном соответствии с волей Божьей, в совершенстве поклоняться Богу, всегда помнить о повелениях и воле Всевышнего. На высшей же стадии человек должен даже на мгновение не упускать из виду Всевышнего. Как говорит Коран: "Вспомните же Меня, Я вспомню вас" (сура Корова, 152). Священный Коран также недвусмысленно говорит: "Ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца" (сура Гром, 28).

Священный Коран
Священный Коран - это центральный и священный факт ислама. Для мусульман в нем свято все: термины, слова, звуки, буквы слов и сам корпус этой книги, несущий себе все эти буквы и слова. Коран - это не только записанное человеком Слово Божье. Каждое слово здесь - от Бога. Как сказал сам Господь в Коране (сура Юсеф, 2: "Мы ниспослали ее (книгу) в виде арабского Корана"), он ниспослан на арабском языке Пророку ислама по воле Божьей в качестве последнего Откровения.

В отличие от многих других священных книг, которые настолько древние, что неизвестно, как они собирались и записывались, ниспослание Корана произошло в период, охватываемый нашим историческим взором. Мы точно знаем, когда началось его ниспослание и когда оно закончилось. Коран в течение 23 лет с момента начала пророческой миссии Пророка ислама, принимавшего ниспосылаемое Откровение, передавался людям через него. Первыми аятами были стихи суры "Алак" ("Сгусток"), переданные сорокалетнему Мухаммеду Джабраилем на горе Ар-рахма. Последние аяты снизошли, когда Пророку было 63 г., за некоторое время до его смерти. В течение этих 23 лет аяты Корана передавались Пророку с разными промежутками времени и в разных ситуациях (иногда во время общения Пророка с людьми, во время ходьбы или поездке на лошади). В любой ситуации Пророк повторял слова Господа, а его соратники запоминали эти слова, в чем им помогала хорошая память арабов того времени, которой они обладали благодаря развитой поэтической традиции. Поэтому они в любой момент легко вспоминали эти слова. Эти аяты, которые иногда записывались на костях (лопатках) верблюдов или на папирусах, а в основном хранились в умах и сердцах соратников пророка, услышавших их непосредственно от него, стали постепенно собираться. Вскоре уже многие мусульмане, а не только сподвижники Пророка, получили возможность выучить наизусть Священный Коран.

После ухода Пророка в мир иной и сокращения числа людей, знавших Коран наизусть, вследствие войн, происшествий и стихийных бедствий мусульмане почувствовали, что рано или поздно должны записать и распространить Коран. Поэтому было собрано то, что было записано ранее "писцами" Откровения, в особенности Али ибн Абу Талибом (да будет с ним милость Аллаха!) и Зейд ибн Сабитом со времени жизни Пророка ислама и затем во времена халифа Абу Бакра. И, наконец, в годы правления халифа Османа был подготовлен полный письменный текст Корана. Согласно указаниям, данным самим Пророком, Коран был записан в 114 сурах, которые мы и имеем сейчас. Затем на основе окончательного варианта было сделано несколько экземпляров, которые разослали в четыре конца недавно возникшего исламского мира.

Все остальные экземпляры Священного Корана были сделаны на основе этого окончательно кодифицированного Корана. Не существует другого или видоизмененного текста Священного Корана, а существующий единственный текст никогда не повергался изменению и пересмотру. Именно единый и постоянный текст принят всеми мусульманами - суннитами, шиитами и последователями других течений и сект в исламе. Именно этот единый, постоянный и окончательный текст является основным источником истины, направления движения и вдохновения для всех мусульман.

Следует отметить и то, что, хотя сегодня мы представляем себе Коран непосредственно в виде переплетенной книги, он первоначально был ниспослан Пророку устно в виде слов и звуков. Пророк слышал слова этой Книги в момент ниспослания Откровения, слова его окружали и захватывали. Эта сила Корана в качестве устного слова до сих пор представляет собой основное качество этой книги. Именно поэтому многие мусульмане, не будучи арабами и не понимая арабский язык, слушая чтение Корана, погружаются в глубь своей души. В самих звуках Слова Божьего заключена Божественная сила, которая и заставляет погружаться в свою сущность душу даже того мусульманина, который не понимает по-арабски.

С самых первых веков истории ислама широкое развитие получили различные исламские области знания, как то "эхса" (подсчет аятов различных сур), "тартил", "кераа" и "таджвид" (все они относятся к распевному и нераспевному прочтению Корана и произнесению звуков слов и гласных огласовок согласных букв), а также "тафсир" и "таавил" (толкование Корана и комментарий к нему). С самого начала существовала своеобразная устная традиция толкования Корана, которой обучил своих соратников Пророк ислама и которая потом переходила из поколения в поколение. На ее основе (а хадисы тоже можно отнести к первым комментариям Корана) были написаны различные комментарии, от грамматических до толкования социальных, этических и религиозных аспектов в Коране. Таких комментариев было великое множество: написание их началось первыми произведениями имама Али (да будет с ним милость Аллаха!), соратников Пророка, а затем Хасана Басри и имама Джафара Садика (да будет с ним милость Аллаха!), а в более позднее время появились известные комментарии Табари и Замахшари. Написание комментариев продолжалось на протяжении всех этих веков. В каждом поколении мусульман был создан свой комментарий, ибо каждое поколение хотело воспользоваться мудростью Корана и применить ее к конкретным условиям своей эпохи. По сути дела, глубокое понимание этого священного текста зависело от комментариев, написанных сведущими людьми на протяжении веков. Поэтому комментарии составляют исключительно ценную часть общего наследия всех мусульман, которые хотели бы понять значение Слова Божия. Священный Коран имеет различные названия: "Аль-Куран" - в значении читаемого и декламируемого, "Аль-Фуркан" в значении "отличающий истину от лжи и добро от зла", "Умм-аль-Китаб", то есть "мать всех книг", "Аль-Xуда" - направляющий, указывающий путь; "Аль-Хикма" - мудрость. Эта книга является источником всех знаний, всей мудрости и всех основополагающих указаний для мусульман. Все в Коране от Бога, и Книга эта ниспослана Им. Прежде всего, невероятное, удивительное красноречие и выразительность Корана является одним из чудес ислама. Никто из самых красноречивых людей мира не смог создать что-либо подобное Корану, ибо язык человека несравним с языком Всевышнего. Присутствие Всевышнего в Коране настолько сильно и осязаемо, что арабский язык превратился из человеческого в священный. Божественная сила настолько обогатила его, что ни один человеческий язык никогда не сможет с ним сравняться. Именно присутствие Бога в Коране стало причиной того, что прочтение любого аята прямо и непосредственно переносит человека к Богу, возвращает его к своему Творцу и заставляет помнить о Нем. В этом священном тексте видно несказанное присутствие Бога. Во всем тексте, даже там, где аяты внешне будто бы относятся к обычным, повседневным делам и вещам, ощущается это присутствие. Именно в силу этого священного присутствия человек, читающий любую часть Корана, независимо от ее смысла и значения, приближается к Богу.

Весь Коран зовет человека к Богу. Этот священный текст есть не только источник и средство направления жизни в этом мире, но и призыв к человеку вернуться к началу, истоку бытия, то есть к Богу. Поэтому обычно каждый аят или несколько идущих подряд аятов, посвященных особой части перспективы человеческого или социального устройства, заканчивается призывом идти к Богу и упоминанием одного из Его возвышенных имен, посредством чего все мироздание обретает блага, достоинство или закон.

Священный Коран не только обладает знанием реальности или сверхъестественного или того, что можно назвать знанием о конечной сущности вещей, но и является носителем нравственного закона, который составляет основу исламского права (шариата). Он еще и священная история. Предлагая знания о сущности реальности, Коран содержит в себе учение о сверхъестественном. Многие аяты говорят не о законах и нравственности, а о сущности реальности, прежде всего сущности Абсолюта в качестве единой высшей реальности, реальности более высокой, чем все что мы можем вообразить себе, и в то же время являющейся источником всех существ. Коран говорит о сущности мира - не только мира, данного в ощущениях, но и в большей степени мира небесного, то есть такого, который Господь создал вне мира, находящегося вокруг нас, и вне мира созерцаемого.

В Священном Коране мы постоянно находим указания на мир природы, созданный Всевышним. Коран обращается к этому миру в качестве основной части мира сущего. Многие аяты начинаются с того, что Господь приглашает в свидетели свои создания, как то Солнце, Луну и т.д. Затем следует послание аята. Вклад и роль сотворенного мироздания и мира природы в кораническом Откровении совершенно очевидны. Кажется, что хотя Коран и обращается к человеку, он не забывает и о существовании и иных созданий Всевышнего.

Священный Коран, который удивительным образом снимает покрывала с таких понятий, как единство (Бога), величие и возвышенность и в то же время любовь, милость и милосердие Его и близость Бога к человеку, включает в себя и глубочайшее учение о сокровенной сущности вещей. С одной стороны, Коран говорит, что ничто не может быть подобным Господу, Великому и Преславному. Но с другой стороны заявляет, что Он ближе к человеку, чем его сонная артерия. Поэтому Коран является учением о величии Бога и одновременно говорит о близости, неотделимости и погруженности Бога в человека. Иными словами, Господь направляет нашу жизнь самыми потаенными и интимными путями. Господь ближе к нам, чем мы сами.

Затем приходит очередь учения о мире, находящемся между Богом и человеком. Это мир ангелов, которых упоминает Священный Коран в разговоре о различных предметах. Ангелы являются средством, с помощью которого Господь управляет бытийным миром. Из них Он создает промежуточные слои реальности между Собой и человеком. Эти промежуточные миры включают в себя и мир джиннов, который, на самом деле, вбирает в себя многие вещи и явления. Ангелы же являются исключительно духовными существами.

И наконец, существует мир природы (мир, который берет в себя человека), но он является не только местом жизни человека, но и соучастником предначертанной Божественной жизни для всех тварей Божьих. Мир природы также занимает в Коране значительное место. Божественное Откровение в определенном смысле "исламизировало" ту часть мира, в которой рождается и умирает мусульманин (то есть мир природы). С точки зрения мусульманина, мир природы имеет в кораническом Откровении то же значение, что и все человечество, к которому Коран обращается непосредственно.

Второй важной темой в Коране является нравственность. Священный Коран неизбежно обращает внимание на морально-этические принципы, согласно которым человек должен жить и действовать, а также на применение этих принципов. Коран постоянно напоминает человеку о последствиях его деяний, о том, что последствия этих деяний скажутся не только в этом мире, но не оставят его в покое и в загробной жизни. Господь ожидает от нас благих дел, справедливости, сострадания и воздержания. На протяжении всего Корана говорится не только о таких конкретных преступлениях, как воровство, убийство, прелюбодеяние и т.д., но и об общих принципах, отличающих добро от зла. Коран настаивает на необходимости жить по воле Божьей и предупреждает о последствиях невнимания к ней.

Возможно, самым важным кораническим понятием в этой связи будет "таква", которое можно истолковать как страх перед Богом, совмещенный с глубоким уважением к Нему и проявляющийся в делах и поступках людей. Господь постоянно приказывает человеку жить богобоязненно и знать, что если он совершит зло или впадет в грех и разврат, то непременно будет за это наказан. Тем не менее, Коран уточняет, что Господь милостив, в ниспосылаемом им наказании всегда есть место прощению и помилованию. Как говорится в одном известном хадисе, на Божественном троне написано: "Моя милость идет перед моим гневом". Следует обратить внимание и на то, что все суры Корана, кроме одной, начинаются словами "Во имя Бога, Милостивого, Милосердного!" Этими же словами мусульмане начинают все свои дела. Именно поэтому так подчеркивается милость Божья.

Этот мир был создан милостью Божьей, и по этой причине Священный Коран начинается отнюдь не с упоминания тех имен Бога, которые отражают Его гнев или величие (например, одним из таких имен является Мстящий грешникам). Хотя Коран постоянно и упорно говорит о Божественном правосудии и воздаянии, о необходимости правильных деяний и ответственности человека за его дела, он в то же время указывает, что всегда можно испросить у Господа прощения. Согласно знаменитому аяту из суры Толпы (аят 53) - "Не отчаивайтесь в милости Аллаха", - ми­лость Божья присутствует в каждом мгновении человеческой жизни.

Упомянутые в Коране этические нормы и принципы составляют основу исламских законов, то есть шариата. Некоторые элементы шариата, в частности правила наследования, в этом священном тексте приведены очень отчетливо и ясно. Однако многие законы и запрещения, берущие свое начало в Коране, не получили в Писании ясного истолкования и приведены только намеком. Точно их установить можно только с помощью Сунны пророка, единого мнения богословов и индукции из этих источников.

Кроме того, в сурах Корана мы находим также и изложение священной истории, рассказ о жизни предшествовавших пророков от Адама, историю народов и различных событий. В Коране упоминаются имена многих крупных семитских пророков, о которых говорится и в двух Заветах, хотя изложение их истории в Коране может отличаться от Библии. В Коране с полным уважением упоминаются такие великие пророки, как Ибрахим, Моисей и Иисус (да приветствует их Аллах!), которые являются основными фигурами в иудаизме и христианстве. Говорится и о некоторых арабо-семитских пророках, например, о Лукмане, который в Заветах не упоминается. Коран по разным поводам касается священной истории, сформированной и развивавшейся вокруг этих пророков и подобных им. Некоторые из этих исторических повествований (история жертвы Ибрахима (Авраама), история Юсуфа (Иосифа), жизнеописание Иисуса и Девы Марии), находящиеся на одном из центральных мест в Коране, составляют важную часть религиозного сознания мусульман. Муса (Моисей) также занимает значительное место в Коране: во многих аятах описываются события его жизни.

Коран для того приводит повествования из священной истории, чтобы не только рассказать людям о ней, но и предупредить их о необходимости соблюдения моральных и духовных принципов. В Коране постоянно делаются поучительные выводы из этой истории, которая одновременно отражает реальные события в истории доисламских народов с точки зрения могущества Всевышнего и в глубине своей повествует о борьбе между силами зла и добра и различных устремлениях человеческой души. Это не только история жизни народов до ниспослания Корана, но и ценный духовный урок.

Таким образом, Коран в целом включает в себя весь ислам: исламские законы, идеи, духовное и нравственное учение, символы искусства, - все это явно или скрыто присутствует в Коране. Мусульманин несет в себе звук Корана с самого рождения, ибо обычно сразу же после рождения мусульманского ребенка ему на ухо читают двойное свидетельствование. Вся жизнь мусульманина проходит под мелодию чтения Корана, которая слышна как в традиционных старых городах, так и в новых. Мусульманин и мусульманка от колыбели до могилы живут под звуки Корана, которые окутывают их своим магическим звучанием. Для всех поколений мусульман основным и первичным делом всегда была любовь к Корану и склонение головы перед величием его учения. Так это и сейчас. Так и будет до тех пор, пока ислам останется на просторах бытия.

Сунна и хадисы
Мусульмане считают Пророка ислама самым совершенным человеком - самым благородным созданием, венцом творения Господа. Всевышний наделил Пророка всеми теми совершенствами, которых вообще может достичь человек. По определению Корана, Мохаммед (да приветствует Аллах его и его род!) не сам достиг положения пророка, а был выбран для выполнения этой миссии Богом. Все совершенства обрели в нем реальность. Именно поэтому мусульмане считают его абсолютным примером и образцом, по которому можно делать человеческую жизнь. Он "совершенный человек", и Священный Коран говорит о нем, как об образце: "Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример" (сура Сонмы, 21).

Посему жизнь Пророка, особенно в течение 23 лет его пророческой миссии, всегда представляла собой совершенный пример человеческой жизни для мусульман. Сменявшие друг друга поколения мусульман со времен жизни Пророка до нашего времени многократно пристально исследовали его жизнь с начала и до конца. Причина этого заключается как раз в том, что все мусульмане стремились найти в его жизни для себя направляющий и указующий правильный путь пример, а также ключ к пониманию воли Всевышнего и значения Слова Божия, которое полностью снизошло на Пророка в годы его жизни и было передало людям.

Большинство мусульман в большей или меньшей степени знают о жизни Пророка. Им известно, что он родился в Мекке в семье арабских аристократов, в начале своей жизни осиротел, воспитывался дедом и дядей. С ранней молодости он проявил такие высокие нравственные качества, что даже получил почетное прозвище "Надежный" ("амин") среди курейшитов, которые потом выступили против него. Его любили все, кто был с ним рядом, его совершенства, великодушие, доброта и сострадание ни для кого не

остались незамеченными. Мусульмане знают, что он с ранней юности жил тем, что управлял торговыми делами богатой Мекканской женщины по имени Хадиджа, которая потом стала его женой и матерью его первого ребенка. Хадиджа была единст­венной женой Пророка Мухаммеда с того времени, как он женился на ней в 25 лет, до своей смерти в 50 лет. Она была его верной соратницей и очень ему помогала.

Все знают и то, что Пророк получил свою священную миссию, когда однажды сидел в раздумье в пещере Хира на горе Ан-Нур (Гора Света) в окрестностях Мекки. Первый из ангелов (приближенный ангел) Джебраил впервые явился ему. С того времени в течение последующих 12 лет Пророк провел свою жизнь в Мекке, исключительно пропагандируя Слово Божье среди тех, кто не верил это Послание. Послание, которое своим учением о принципе единственности Бога ставило под угрозу само существование язычества в торгашеском обществе, окружавшем Пророка. В течение этих лет - самых трудных в его жизни - он претерпел всевозможные издевательства, насмешки и оскорбления со стороны не только представителей других, далеких и близких кланов и племен, но и со стороны некоторых из своих родственников, которые, несмотря на кровную близость к нему, больше других упорствовали в неприятии призыва Пророка.

В конце концов, когда количество его последователей увеличилось и они образовали первую мусульманскую общину, мекканцы ощутили явную угрозу того, что эта группа превратится в реальную и значительную силу. После того как Курейшитская знать безуспешно попыталась привлечь Мухаммеда на свою сторону подкупом и даже предложить ему править ею, у нее созрел план убийства Пророка. И тогда Пророк по велению Всевышнего переехал из Мекки в Медину (это событие именуется "хиджра"). В ту переломную, решающую ночь он вместе с Абу Бекром отпра­вился в Медину, в то время, как Али Абу Талиб лег в его ложе. Три последующие ночи Абу Бакр и Пророк провели в пещере, вход в которую по воле Божьей опутала паутина, закрыли ветки акации и птичье гнездо. Поэтому, когда курейшиты по следам верблюдов нашли эту пещеру, им и в голову не пришло войти в нее. Так и не смогли они найти Мухаммеда. Выйдя из пещеры, Пророк напра­вился в Ясриб, город, который затем стал известен под названием "Мадинат-ан-Наби" (Город Пророка). В этом лучезарном городе (мадинат-аль-мунаввара) Пророк построил первую мечеть на том самом месте, где до настоящего времени стоит Мечеть Пророка. Здесь же он основал первую мусульманскую общину после войны и различных бедствий, угрожавших ее существованию.

В течение последующих 11 лет Пророк не только упорядочил первую исламскую общину в Медине, но и распространил оттуда ислам на весь Аравийский полуостров, а примерно за год до кончины смог триумфально вернуться в Мекку. Пророк низверг идолов Каабы, восстановил мир и до своей смерти в Медине сумел объединить арабов под знаменем ислама.

Важнейшие события и общие направления развития этого 23-летнего периода жизни Пророка ислама всегда были в сознании, в душе и в мыслях всех поколений мусульман. Написано множество жизнеописаний Пророка Мохаммеда: от первых житий, принадлежащих перу Ибн Хашама и Ибн Исхака, до современных книг на эту тему на арабском, персидском, урду, малайском, турец­ком и всех остальных исламских языках. Несомненно, в жизни Пророка происходили события, которые были важнее и значимее других. Одним из таких важнейших событий следует считать "ми'радж" - вознесение Пророка на небо, во время которого он был перенесен из Мекки в Священный город, а оттуда чудесным образом вознесся на небо, миновал одно за другим небеса и, как говорится в Коране, достиг Трона Всевышнего и Истины (Хакк).

Среди других важных событий жизни Пророка следует считать его хиджру из Мекки в Медину и его важнейшие религиозные войны (газават), которые происходили во имя сохранения только что образованной исламской общины и имели жизненно важное значение. Мусульмане знают о личной жизни пророка, его женитьбах, его тяжелых трудах, неприятностях и победах, о его победоносном возвращении в Мекку и его последней проповеди перед кончиной. Все эти события жизненного пути самого совершенного из Божественных творений служат примером жизни для мусульман.

Жизнь Пророка ислама стала основой целой поэтической и литературной традиции. Нет ни одного исламского языка, значительная часть лучших литературных произведений, созданных на нем, не относилась бы к событиям жизни Пророка, его семьи и соратников, его подвигам и трудам, его внутренней жизни и духовным совершенствам.

Пророка ислама называли и другими именами, как то Ахмад, Хамид, Махмуд, Вахид, Акиб, Таха, Тахир, Ясин, Сеййид, Расул, Абдулла, Хабибулла, Насер, Мансур, Мустафа и Абулькасем. Каждое из этих имен указывает на одну из сторон характера Пророка, а совокупность имен дает мусульманам возможность правильно и цельно воспринять всю важность и значительность личности Мохаммеда (да приветствует Аллах его и его род!) в ее различных проявлениях. Одним из показателей набожности и религиозности в исламе считается любовь к Пророку. Не любя Пророка, бывшего "любимцем Бога" (Хабибулла), нельзя любить и самого Всевышнего. Верующий мусульманин также обращает внимание и на тот аят в Священном Коране, в котором говорится о том, что Господь и ангелы небесные посылают привет Пророку ислама:

"Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Совершайте молитву над ним и приветствуйте его приветствием!" (Сура Сонмы, 56).

Приветствуя Пророка ислама, мусульманин становится в этом деле сподвижником Всевышнего и ангелов.

На протяжении своей истории мусульмане искренне и с любовью взирали на избранника Божия, который был ниспослан для распространения послания Всевышнего на Земле и стал первым комментатором и истолкователем Его слова - Корана, и постоянно пытались подражать его делами и понимать все его слова. Деяния Пророка, собранные воедино, стали известны под названием "Сунна", а его высказывания получили название "хадисы". Сунна и хадисы после Священного Корана являются второй фундаментальной основой ислама. Сунна Пророка включает в себя указания на способ выполнения различных действий и поведения в различных ситуациях, как то при входе в чужой дом или в мечеть, во время приветствия соседей, способ стричь бороду и умываться. Здесь содержатся и тончайшие вопросы религиозного, нравственного и духовного характера, касающиеся поведения в общении с друзьями в минуты обиды, обращения с врагами, чтения молитвы от всего сердца, милосердия в отношении других мусульман и всего человечества и т.д.

В Сунне присутствуют две части: одна из них заключается в придании исламского наполнения уже бытовавшим в арабской среде обычаям и традициям (в этой среде и возник ислам), причем только тем из них, которые не противоречили духу ислама. Эти обычаи обрели исламское звучание и стали частью Сунны. Вторая часть Сунны говорит об исламском поведении в отношении Госпо­да и Его созданий. Здесь рассматриваются важнейшие элементы собственно исламской религии.

Хадисы включают в себя обширное собрание изречений Пророка, собранных в течение первых трех веков ислама правоверными улемами, именуемыми термином "мохаддес". Здесь необходимо подчеркнуть, что женщины также принимали в этом активное участие, собирая высказывания Пророка наряду с мужчинами, устанавливая последовательность ссылок и аттрибуций, исследуя весь путь, пройденный соответствующим высказыванием Пророка. Различные рассказчики (повествователи) из поколения в поколение передавали эти слова, пока они не были записаны и кодифицированы. Все это шаг за шагом было исследовано.

Во время этой работы также внимательнейшим образом изучалось то, насколько можно верить каждому передатчику слов Пророка, и таким образом достоверные и основанные на надеж­ных источниках высказывания отделялись от тех, в ряду пересказа которых имелись изъяны и потерянные звенья. В результате сформировалась отдельная отрасль знания, которая расклассифи­цировала хадисы на те, которые абсолютно достоверны, относительно достоверные, "слабые" и абсолютно недостоверные. Все они были записаны в особых сборниках. Основное ядро хадисов после двух-трех столетий напряженного труда исследователей было составлено в окончательном и законченном виде, и таким образом и было дано всему исламскому миру.

Первая группа этих сборников хадисов состоит из книг, которые получили название "Сахих" (истинный) (всего их насчитывается шесть). Сунниты на протяжении истории приняли их в качестве истинных и не подлежащих сомнению. Четыре сборника достоверных шиитских хадисов были составлены на сто лет позже и получили название "Четыре книги". Таким образом, в этой области суннитские хадисы предшествовали оформлению шиитских хадисов. Однако основное содержание хадисов этих двух групп в целом одинаково или сходно по мысли. Хотя цепь аттрибуций и повествователей хадисов различается, их текст и содержание практически одинаковы.

Хадисы включают в себя очень широкий спектр вопросов, как то Сотворение мира, степени ангелов и света, вопросы желания и воли Всевышнего, способ Божественного управления мирозданием, сочетание принуждения и свободной воли в жизни человека, политические, экономические и социальные вопросы, проблемы повседневной Жизни в плане обращения с членами семьи, соседями и друзьями. Кроме того, в них прямо или косвенно говорится о проблемах среды обитания мусульман и красоты, чистоты и гармонии в ней. Многие хадисы наряду со Священным Кораном сыграли важную роль в формировании исламского искусства, архитектуры и градостроительства. Они сыграли важную роль в оформлении всей внешней жизни мусульман, которая должна отра­жать дух и суть исламского Откровения.

Помимо этого, хадисы наряду с Кораном являются источником шариата. Будучи первым комментарием к Корану, хадисы также были тщательно изучены в качестве источника шариата с юридической и законодательной точки зрения. Таким образом, школы исламского права, изучая на протяжении веков хадисы, нашли для себя различные способы дополнения Корана.

Кроме того, хадисы являются также и источником исламской мысли. Все основные отрасли исламской мысли - калам, исламские науки, философия и даже языкознание - берут свое начало в хадисах, которые в свою очередь основаны на Коране. В исламской мысли нет ни одной области, в которой хадисы не сыграли бы важной роли в качестве дополнения или комментария к Слову Божию, записанному в Коране.

Когда Пророк ислама был уже при смерти, его спросили, как следует помнить его после смерти. Пророк ответил: "Читайте Коран", ибо в каждом слове этой священной Книги есть что-то от самого Пророка. Кроме того, высказывания Пророка дополняют и разъясняют значение аятов Корана. Без таких разъяснений полноценное понимание многих аятов может быть затруднено. Даже выполнение основных исламских ритуалов, как то повседневный намаз, было бы невозможно без пояснений, данных мусульманам в Сунне и хадисах. Священный Коран повелевает мусульманам читать намаз, но то, как это следует делать, мы узнаем из примера, данного нам самим Пророком. Это касается также и хаджа и других исламских обычаев и традиций.

Значение многих аятов Корана, которые больше говорят о науках и сути явлений, чем о шариате и законотворчестве, становится ясным при помощи именно хадисов.

Из этого можно сделать вывод, что Коран и хадисы представляют собой драгоценное сокровище, данное Всевышним мусульманам. Причем первое сокровище - Коран - невозможно понять без второго - хадисов от Пророка, который лучше всех мог понять переданный через него Коран, ибо был посланником Аллаха и Его любимым представителем рода человеческого.

Выводы из этой главы
Можно сказать, что для разъяснения ислама и центральной основы этой религии необходимо сосредоточиться на ядре ее учения, то есть на монотеизме. Господь един, и единство Его таково, что только сам Он может его полностью понять, свидетельствуя о нем. Ибо, как говорится в Коране, "Засвидетельствовал Господь, что нет бога, кроме Него" (сура Семейство Имрана, 18). Но и мы в качестве сынов человеческих и свидетелей Господа и его наместников на земле, должны постараться понять это единство - монотеизм. Человек должен не только осознать единственность Бога, но и понять, что между всеми вещами существует взаимосвязь. Монотеизм воздействует на весь созданный Богом мир и на человеческое общество (конечно, имеется в виду исламское общество). Он должен присутствовать в связи, установившейся между человеком и природой, в челове­ческой мысли, в том, что делается человеком, в его искусстве и архитектуре. Все виды этого монотеизма отражают мудрость и волю Божию в нашем мире. Эта воля в самом объективном виде заключена в Божественном законе - шариате, и должна проявляться в каждой из существенных сторон жизни мусульман.

Для того чтобы понять, как проявляется в человеческой жизни монотеизм, необходимо обратиться к истинам, ниспосланным к нам посредством Корана, в котором неоднократно указывается на единобожие в качестве его источника, а также к хадисам и Сунне Пророка, которые суть первые комментарии к Корану, содержащие сведения о жизни Пророка, избранного Аллахом. Пророк жил по воле единого Бога и во всех своих делах (в суждениях и военном деле, выполнении отцовских обязанностей, исполнении высшей духовной миссии - передачи людям Божественного откровения в качестве Посланника Божия) следовал тому самому единобожию, к которому стремятся - мусульмане на протяжении всей своей жизни.

Быть хорошим мусульманином значит жить по воле Всевышнего, жить в соответствии с моральными нормами, заповеданными в Коране и хадисах, жить с сознанием единственности Бога, отраженной в Его созданиях, жить так, чтобы общество стало отзвуком Божественных наставлений, записанных в Его Священной Книге и воплощенных в жизни и делах Его последнего пророка.

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире ГЛАВА 2. БОГ, ЧЕЛОВЕК И МИР — ВОПРОСЫ ПОЗНАНИЯ ЗАГРОБНОГО МИРА
Господь
Можно утверждать, что основной причиной появления ислама стало то, что спала завеса тайны с полного и настоящего учения о Божественной истине. Каждая из авторитетных Божественных религий пыталась продемонстрировать единственность Бога и различные аспекты Его бесконечной реальности, опираясь на какой-то особый фактор или элемент. Ислам же старается в меру возможностей человеческого языка передать все учение о высшей истине. Аллах, высшая истина, будучи Богом, в то же время является Господом, Он возвышен, но в то же время он внутри (нас); Он бесконечно далек от человека, но и бесконечно близок к нему; Он обладает строгостью и справедливостью, но при этом милосерден и прощающ. Он абсолютен и бесконечен, Он источник всего доброго. Он начало и конец всего. Он создатель, охранитель, но и разрушитель мира; иными словами, Он создатель жизни и смерти, он порождает и умерщвляет. Все возвращается к Нему, все положительные качества, которые мы видим в мире (красота, доброта и сила) - от Него. Он не только источник существования вселенной, но и источник этих качеств.

Исламское учение о Боге более всего подчеркивает его единство. Так, в суре Очищение (веры) говорится: "Скажи: "Он -Аллах - един, Аллах, вечный, не родил и не был рожден". Здесь подчеркивается, что Господь настолько абсолютен, что у него не может быть какой-либо связи с чем-либо, которая умалила бы его абсолютность. "Никто не мог сравниться с ним" (Сура Очищение, 4). Он неразделим. Это единство Господа, на котором так настаивает Коран, относится к Его Божественной сущности. У Господа есть имена и определения. Коран говорит о Нем не только словами "Аллах" или "Он", но и Милосердный, Милостивый, Охраняющий, Всеведущий, Все слышащий. Всевидящий и т. д. Эти "благие имена" показывают те пути, которыми Господь проявляет себя для людей.

Все эти имена, который употребляются в Коране и хадисах наряду с самым возвышенным именем "Аллах", в своей арабской форме являются священными именами Бога, и мусульмане призваны именно с помощью этих имен и определений называть Его: "У Аллаха прекрасные имена; зовите его по ним" (сура Преграды, 180). Сложилась целая наука, касающаяся имен Всевышнего, которая представляет собой изначальное знание для всех других исламских наук. Исламские мыслители за долгие века написали бесчисленное количество книг об именах Аллаха, известнейшая из которых принадлежит перу Газзали. Эта книга Аль-максад аль-асна фи шарх асма-Аллах аль-хусна - известна во всем исламском мире. Всякое имя Аллаха неотделимо от Его сущности, а посему есть путь к Нему, ибо открывает нам одну из сторон Бога.

Исламские мыслители традиционно делят имена Аллаха на две группы: имена красоты (духовной) и имена величия. К первой группе относятся те имена, которые говорят о милосердии Бога, в частности имя "рахман", которое в самом Коране используется для обозначения сущности Бога. Именно от имени "рахман" стало возможным сотворение мироздания, с ним же начался сам Коран. Ведь суры Корана начинаются словами "Бисми-ллахи-ррахмани-ррахим" (Во имя Бога, Милостивого, Милосердного). Имена "рахман" и "рахим", также как и имена "карим" (благородный) и "гафур" (милостивый), свидетельствуют о милости и милосердии Аллаха. Эти имена, передающие отдельные стороны Божественной милости, входят в группу имен красоты.

Напротив, имена, относящиеся к справедливости, правосудию и могуществу Господа (как то "адел" - справедливый, "сари-аль-хисаб" - быстро рассчитывающий), входят в подгруппу имен величия.

Имена величия также находят свое отражение в этом мире. Именно поэтому в нашей жизни переплетены милость и гнев. Именно поэтому и в религиозной исламской жизни постоянно подчеркивается как важность правосудия аллаха, так и Его помилование, как гнев Божий, так и Его милость в отношении всех созданий. Господь видит наши поступки и дела, судит о них, но когда мы раскаиваемся и возвращаемся к Богу, Он проявляет милость и прощает нас.

Что касается различий между именами и определениями Господа, то можно сказать, что каждое новое качество, которое мы познаем в Нем, становится причиной появления нового имени. Так, благородство дает основание для появления имени "Благородный". Поэтому между сущностью Господа и Его именами существует неразрывная связь, ибо определения указывают на то, каков Бог, а имена называют присущие ему качества.

Среди имен Аллаха делается особый акцент на некоторых из них, которые рассматриваются в качестве "матери других имен", их источника и основы. Например, можно привести имена "кадер" (могущественный) и "рахман" (милостивый). Все эти имена входят в величественное имя Господа - Аллах. Имя "Аллах" вбирает в себя все другие имена: оно одновременно представляет собой имя божественной сущности и совокупность всех качеств и имен Господа.

Очень важно обратить внимание и на то, что исламское понимание Аллаха (Бога) подчеркивает могущество Его во всем. Его способность совершить любое действие. Господь имеет власть над всеми своими созданиями. Как говорится в Коране, "Поистине, Аллах могуществен надо всем" (сура Корова, 29). Кроме того, Он всеведущ, Он знает обо всем, о малом и большом (сура Корова, 29). Господь одновременно имеет власть над всеми своими созданиями и все знает о них. Поэтому мусульманин должен жить так, чтобы даже на мгновение не забывать об этой власти Господа над человеческой жизнью и о Его знании обо всех человеческих делах. Господь видит все наши дела и будет судить нас сообразно этому.

Этот акцент на могущество и правосудие Господа Уравновешивается тем, что Коран и хадисы подчеркивают милость и милосердие Его. Собственно, в противоположность тому, что думают многие, ислам значительно больше говорит именно о милосердии Всевышнего. Как уже было сказано выше, все суры орана, кроме одной, начинаются с имен Аллаха, свидетельствующих о его милосердии - "рахман" и "рахим", а не с имен гнева. Все дела и поступки в жизни мусульманина также должны начинаться с произнесения слов "Бисми-ллахи-р-рахмани-р-рахим". В этой фразе заключен глубокий смысл. Ряд слов - Аллах, рахман, рахим - идет как бы по нисходящей в иерар­хии имен Всевышнего: на первом месте стоит высшее имя - Аллах, на втором - имя, свидетельствующее об общей милости - "рахман", а на третьем - имя, говорящее о конкретной милости, распространяющейся на определенного человека и т.д. ("рахим"). "Рахман", как небо, охватывает всех нас, это имя сверкает и дает нам свет. "Рахим" - это луч солнца, который падает с неба на каждого из нас в отдельности, давая нам свет и согревая каждого из нас в холоде жизни.

Говоря о Всевышнем, Священный Коран использует также слово "ваджх", то есть "лицо": "И куда бы вы ни обратились - там лик Аллаха" (сура Корова, 115), "Всякая вещь гибнет, кроме Его лика" (сура Рассказ, 88). Поэтому "лицо" (лик) - это важное исламское понятие, которое необходимо осознать.

"Лицо" - это совокупность имен и качеств Аллаха в том плане, насколько они соотносятся с мирозданием. Это та сторона абсолютной реальности Всевышнего, которая обращена к его созданиям. Очевидно, что в Божественной сути есть такие качества, которые выше создания и не имеют отношения к строю жизни тварей Божьих, в то время как "лик Божий" относится именно к тем качествам, которые обращены к созданию и его составным частям, ибо именно он их и создал. Лик Аллаха включает в себя соответственно те качества, которые связаны с созданием. "Всякая вещь гибнет, кроме его лика". Здесь имеется в виду, что когда-то исчезнут горы и небеса, земли - в первую очередь - люди, но имена и качества Аллаха, которые представляют собой источник всего в этом мире, останутся. Они останутся, ибо принадлежат Господу, тогда как вещи этого мира по сути принадлежат времени и подвержены уничтожению. Только Аллах обладает вечным божественным началом, которое в самом полном смысле этого слова вечно и нетленно.

Пытаясь осознать исламское понятие Аллаха, необходимо иметь в виду и этот очень важный момент, что с точки зрения мусульман, как это многократно указано в Коране, хотя Господь является, несомненно, Создателем мира, Он не только создатель. То есть связь Его с миром не исчерпывается всего лишь фактом создания и начала существования вещей. Господь - охранитель и завершитель мира, ибо мироздание в конечном итоге возвращается к Нему. Поэтому мусульманин живет с сознанием того, что Господь не только создал его, но и охраняет его в каждый момент жизни, а затем человек совместно со всем миром, созданным Богом, вернется к Нему. Эта истина, которая очень важна не только в плане сверхъестественного, но и для обычной жизни, кратко выражена в аяте "Мы от Аллаха и вернемся к Нему" (сура Корова, 156).

Точно так же многократно подчеркивается мудрость Всевышнего и власть Его воли над людскими делами. Несомненно, и другие религии учат, что Господь всемогущ и присутствует во всем. Это учение не относится исключительно к исламу. Тем не менее, этот момент подчеркивается в исламе особенно, а в повседневной жизни мусульман он выражается словами "иншаалла", то есть "если на то будет воля Аллаха", "если Аллах захочет". Такие выражения как бы являются вехами и знаками повседневной жизни и деятельности мусульманина. Они напоминают ему, что воля Господня властвует над каждым моментом человеческой жизни. Хотим мы того или нет, мы всегда живем согласно Его воле, которая распространяется на все бытие.

Но Господь дал нам и свободу выбора, чтобы мы жили по Его воле на основе собственного выбора. Поэтому существует определенная взаимосвязь между всепроникающей волей Господней и желаниями человека. Господь дал человеку свободу и возможность выбора, дабы тот направил свои желания в русло, совпадающее с волей Господа, подчинившись ей. Здесь сконцентрирована вся проблема предопределения и свободы выбора, которая на протяжении многих веков занимала умы исламских мыслителей. Мы поговорим о ней ниже.

Важным аспектом учения о сущности Господа является то, что мы должны знать о том, что воля Господня, согласно Корану и хадисам, управляет всеми делами и что Господь обладает знанием о всем. Человек должен всегда помнить о том, что Господь знает о всем и что все обретает бытие и свое особое назначение в жизни согласно Его высшей мудрости. На Западе иногда слышны утверждения о том, что ислам - это религия о Божественном проявляющем слепую волю, но это утверждение ошибочно. Вообще не существует ничего, что можно было бы назвать слепой волей. Ислам усиленно подчеркивает мудрость Господа, Его знание о бытии и важность познания человеком - в силу его возможностей - Всевышнего и Его мудрости, которая воплотилась в Творении. В то же время, очень важно понять и то, что понятие Воли Всевышнего, господствующей над всей жизнью, является одной из важнейших особенностей учения Корана о Боге.

В заключение следует еще раз остановиться на равновесии между милостью Божьей и Его правосудием и воздаянием по заслугам. В различных частях Корана, с одной стороны, представлены страшные картины суда над грешниками и их ужасного наказания, а с другой - описания рая и тех благ, которые Всевышний дарует благочестивым. Коран ни на мгновение не пренебрегает необходимостью подчеркнуть всемилостивость Аллаха. Эта священная Книга постоянно напоминает человеку, что Господь милостив и прощающ. Именно в этом и заключается важность покаяния и раскаяния. Хадисы также подчеркивают, что человек должен постоянно испрашивать прощения от Господа, и если он сделает это от чистого сердца, Господь может его простить. Здесь также мы видим глубокую взаимосвязь между милостью и правосудием, между красотой и величием в том значении, о котором говорилось выше. Для обретения полного понимания Божественной сущности, насколько это указано в Коране и в хадисах, следует иметь в виду оба этих момента.

Завершая эту тему, хотим сказать, что исламское учение основано на выражении полной сущности Господа, который един и не имеет сотоварищей. Это краткое изложение послания ислама к человечеству. Ислам пришел для того, чтобы человек смог понять единственность Бога. Как сказал Пророк ислама, "Скажите: Нет бога, кроме Бога, и спасетесь". Понятно, что он имел в виду не только простое демонстративное произнесение этих слов, но выражение веры, основанной на правильном понимании. Слово "шахадат" - "свидетельство" - само по себе несет в себе полно учение об Аллахе, ибо оно лишает Бога всякой относительности. двойственности и отчужденности, подчеркивая, что знание Бога основано на Его единственности. Господь един, абсолютен и бесконечен. Он бесконечен, как благо и милость, Он - вечный источник всех благ, то есть всего положительного в бытии. Он первоисточник всех реальностей. "Кладезь", о котором говорит Коран и из которого берет начало все бытие, принадлежит Ему. Нет в этом мире ничего, даже самого малого и незначительного, о чем не знал бы Господь и чья жизнь не была бы определена и сохранена волей Божьей.

Человек живет в мире, который непосредственно основан на воле Божьей и в любой момент времени и в любом месте в пространстве открыт перед Ним. Ислам подчеркивает высшее величие Господа, которое выше всего того, о чем можно было бы говорить. В то же время, как говорится в одном известном аяте Коран, Господь, очень близок к человеку: "Мы ближе к нему, чем шейная артерия" (Сура Каф, 16). Господь даже ближе к нам, чем мы сами. С одной стороны, он беспредельно высок и далек от нас, а с другой - он пребывает в сердце бытия и в нашем существе. Поэтому Господь сказал: "Сердце правоверного - престол Милосердного".

Человек
Рассматривая Бога в качестве абсолютной, бесконечной и благостной субстанции, ислам точно также подходит к человеку, как к вечной и, в конечном итоге, постоянной и неизменной сущности. С точки зрения ислама, человек - наместник Бога на земле и Его раб. Оба эти качества создают фундаментальную основу человека. Будучи рабом Божьим, человек должен быть послушен желаниям и воле Всевышнего. Он должен прекословно внимать этой воле и следовать Его наставлениям в своей жизни и в реализации воли Господней в созданном Богом мире. Но будучи наместником Бога на земле, человек должен быть активным и деятельным. В этом своем качестве человек становится как бы мостом между землей и небом, средством реализации воли Божьей в этом мире. Ислам рассматривает человека как такое создание, которое одновременно имеет ум и волю, но обычно обращается к человеку как к существу разумному. В противоположность мнению христи­ан-августинцев, ислам не утверждает, что человек обладает волей, которая была искажена в результате первородного греха. Нет, в исламе человек предстает обладающим той изначальной и вечной сущностью, при создании которой Господь вложил в человека ум и проницательность, которые должны помочь ему понять, что Аллах - его Господь и что Он един, дабы человек мог засвидетельствовать это единство. Именно поэтому Господь в Коране обращается к человеку еще до сотворения мира и спрашивает его: "Разве я не твой Господь?" А человек отвечает: "Да, я свидетельствую это" (Сура Преграды, 172). В этом слове "да" и заключается тот вечный обет, вечный союз, заключенный между Богом и человеком, в рамках которого человек признает Бога своим Господом и свидетельствует его единственность. Можно сказать, что признание единобожия заложено в самой природе человека, с которой и имеет дело исламская религия. Хотя толстый слой наносного забвения и эгоизма закрывает эту сердцевину человеческой натуры, она жива в сердце каждого человека. Что касается желаний и воли человека, то здесь ислам призывает к тому, чтобы он подчинил их воле и желаниям Всевышнего, ибо только в этом случае обретет счастливую жизнь и спасение в этом и загробном мире.

Здесь следует отметить, что ислам не признает первородного греха, но признает то, что человек пал по сравнению с тем состоянием вечного первоначального совершенства, в котором был создан. Согласно исламскому взгляду, самым большим человеческим грехом является забвение и беспечность, а потому важнейшей целью Откровения является напоминание человеку о главном в его жизни и борьба с этим забвением. Именно поэтому одним из названий Корана является "зикр-оллах", то есть "напоминание Аллаха". Именно поэтому конечной целью всех исламских обычаев и обрядов, всех исламских собраний и церемоний - упоминание Господа.

Человеческая природа может принять только единство Господа. Она может засвидетельствовать только единобожие. Но "падение" человека, когда человеческая воля, вместо того, чтобы следовать Божественной воле, поддалась его собственным настроениям, выразилось в том, что он сбился с истинного пути. Поэтому Господь ниспослал человечеству правила и установления, включенные в шариат. Божественный закон был ниспослан для того, чтобы обуздать человеческие страсти и позволить человеку поставить свои желания и волю на службу разуму, свободному от бремени страстей. Если здравый смысл принимает единственность Бога, то тогда и воля человеческая сможет подчиниться следствиям единобожия. В результате, будет обеспечена жизнь, которая пойдет в соответствии с волей единого Бога и в подчинении Его повелениям.

Согласно учению Священного Корана и многочисленным хадисам, подтверждающим это учение, Господь создал человека из земли, а затем вдохнул в него свой дух (сура Сад, 72). Человек именно в качестве человека не возвысился до своего нынешнего состояния из обезьяны. Наоборот, он "понизился" (деэволюционировал) из мира духовного. Наш дух принадлежит Господу и возвращается к нему. С точки зрения Всевышнего, самый большой грех - "ширк", то есть приписывание сотоварища Господу. Этот грех возникает в результате забвения и отчуждения нас от своих истоков. Забывая о своем начале, мы забываем и о том, что Бог един, и начинаем отрицать это. Ислам не меньше христианства и других религий подчеркивает важность греха. Но в исламе под грехом понимается не то, что в христианстве. Ислам не утверждает, что человек от природы грешник.

В исламе грех состоит, во-первых, в забвении единственности Бога, во-вторых, в забвении того, что вытекает из принципа единственности Всевышнего, то есть Его абсолютной силы и знания. Это забвение в свою очередь приводит к неповиновению повелениям Господа и к отдалению от Него. Ислам самым фундаментальным образом выступает против представления о бунте против могущества Бога, ибо эта религия - религия подчинения Божественной силе. Поэтому в исламе нет и намека на тот скептицизм и индивидуалистическое бунтарство, которое было распространено в Древней Греции и в Европе после эпохи Возрождения, получив отражение, в частности, в литературе. В исламе человек не обладает бунтарской, "прометейской" натурой, чтобы героически восстать против воли небес, как это делали мифические персонажи древнегреческих легенд. Напротив, человек в исламе настолько смиренен, что стал "рабом" Божьим. Достоинство и благородство человека исходит не от него самого, а от того, что он стал наместником Бога на земле и смог исполнить волю верховного владыки мира. Жизнь человека всегда проходит перед глазами Всевышнего, и сам человек постоянно помнит о Боге и является созданием, которое отражает мудрость и величие Бога в этом мире. Именно поэтому в исламских текстах человек называется благороднейшим из созданий. Все создания благородны, ибо созданы Богом и отражают Его мудрость. Но человек, отражающий мудрость и качества Господа самым непосредственным и полным образом, благороднее их всех. Человек - единственное создание, находящееся в центре этого мира; только он в полной мере является наместником Бога на земле.

Человеку дана сила подчинить себе все другие существа, но он несет также ответственность за то, чтобы защищать и оберегать другие создания. Его ответственность много больше, чем у всех других существ, ибо ему дан разум, чтобы он сумел познать Божественную субстанцию и выполнять повеления Всевышнего. В то же время, ему дана свобода и возможность ослушаться Божест­венных установлений.

Здесь мы сталкиваемся с очень важной проблемой предопределения (детерминированности) и свободы воли человека и нравственных последствий его деяний. С одной стороны, Коран утверждает, что власть Господа распространяется на все, но с другой стороны, обращается к человеку как к независимому нравственному субъекту. Если мы не будем ответственны за свои дела и поступки, то нас нельзя будет судить за них на Страшном суде. В свою очередь, для того чтобы быть ответственными за свои дела, мы должны иметь свободу выбора.

Все основные школы исламской мысли уделили внимание вопросу соотношения свободы человека и его изначально детерминированной природы. Некоторые из этих школ склонялись к тому, что превалирует детерминированность, а другие настаивали на том, что основную роль здесь играет свобода. Все они пытались найти путь решения этой сложной большой проблемы, которую может распутать только истинно мудрый ум.

Не вдаваясь в сложные философско-схоластические рассуждения, отметим, что сам Священный Коран - источник Откровения и важнейшая мусульманская инстанция -неоднократно подчеркивает свободу выбора человека, напоминая о том, что человек несет ответственность перед Богом и перед другими Божественными созданиями. В исламе нет пути избежать этой свободы. Господь создал нас людьми, мы заключили с Ним вечный обет, а потому ответственны за то, как выполним свою часть этого обета. Господь даровал нам существование. Он дал нам силу и могущество, различные блага, включающие в себя жизнь не только в животном смысле, но и в высшем человеческом значении, которое предусматривает знание о Господе в качестве бесконечного Абсолюта и свободу принимать или отрицать это знание. Такова доля Господа в вечном завете, и Он ее выполнил.

А как же мы, люди? Доля человека в этом вечном завете заключается в слове "Да" (я свидетельствую единственность Бога), которое упомянуто в приведенном выше аяте из Корана. Сказав это слово "да", человек согласился покорно склониться перед тем фактом, что Бог - его Господь, которому он должен подчиняться. Следствием этого стало то, что человек обязался принять на себя всю ответственность, которая возлагается на наместника Бога на земле, и обеспечить все вытекающие из этого факта гарантии.

В исламе не существует свободы без ответственности, прав человека без обязанностей. У нас нет никаких естественных прав, если мы не примем на себя обязанности перед Господом. Ведь мы сами себя не создали. Мы стали людьми благодаря тому, что Он дал нам жизнь. Только осознав эту благодать, мы обретаем человеческие права. Мысль о том, что человек обладает естественными правами, независимо от того, признает ли он Бога и поступает ли в соответствии со своими обязанностями и ответственностью в качестве наместника Бога на земле, полностью противоречит исламскому мировоззрению.

Конечно, права человека в исламе признаются. Они обозначены в шариате. Однако эти права основаны прежде всего на ответственности, на принятии нашей ответственности перед Господом, который создал и сохранил нас и к которому мы в конечном итоге вернемся.

Мужское и женское
Для указания на человека Коран обычно использует арабские слова "инсан" или "башар". Оба они обозначают "человеческое создание", вне зависимости от пола. Иными словами, Коран, используя эти слова, говорит о человеке вообще, а не о мужчине или женщине. Поэтому все повеления Корана обращены в одинаковой степени к мужчинам и женщинам. Но в Коране есть и такие аяты, которые совершенно определенно обращаются именно к обоим полам. Приведем один из них:

"Мусульмане и мусульманки, верующие и верующия, обратившиеся и обратившийся[1]... (сура Сонмы, 35).

Необходимо понять, что, в противоположность последним веяниям на Западе, особенно в США, где пытаются в количественном и показном плане уравнять мужчину и женщину и представить дело так, как будто бы между ними нет никакой разницы, ислам полагает, что мужчина и женщина - это создания, дополняющие друг друга. С другой стороны, они равны в том, что обладают в одинаковой степени нетленным духом, а после смерти все они предстанут перед Господом и будут вознаграждены за благие деяния или наказаны за то, что отошли от выполнения воли Божьей. В этом они совершенно одинаковы. Все исламские предписания и ритуалы одинаковы для мужчин и женщин, за исключением того, что касается периода менструации у женщин, когда им не разрешается читать намаз, соблюдать пост или выполнять хадж.

В остальном, в том, что касается вечной души, обещаний загробной жизни и цели человеческого пути - все это едино в отношении мужчины и женщины. Разница между полами заключается только в их внешней роли и социальных обязанностях. Здесь ислам провозглашает взаимодополняемость мужчины и женщины, а не их механическое равенство. Критический подход Запада к роли женщины в исламе объясняется прежде всего тем, что Запад пытается применить западные обычаи и нравы к исламскому миру и судить о мусульманах с этих позиций.

Собственно, западные взгляды на тот вопрос претерпели значительное изменение если не за последние 200 лет, то уж точно за последние полвека. А потому нет никакой причины настаивать на том, что социальная структура ислама должна быть такой же, как в Америке 1990 года: ведь к 2090 году она может измениться так же, как изменилась по сравнению с 1890 годом.

Во-вторых, очень важно обратить внимание и на то, что ислам принимал во внимание социальную структуру тех стран и сообществ, в которых ему суждено было распространиться. Бедуинское семитское общество Аравии, где появился и развился ислам, было более динамично с точки зрения отношений между мужчинами и женщинами, чем другие человеческие общности, принявшие ислам позднее (в частности, Иран или византийские земли). Это заметно и в тех постепенных изменениях в общественных отношениях, которые проявились в этих обществах после принятия ислама.

Проблему участия женщин в социальной и экономической жизни и ее решение на протяжении истории ислама следует рассматривать в свете учения Корана и с учетом общественных институтов обществ, принявших ислам. Это верно и в отношении хиджаба. В первоначальном исламском обществе хиджаб предполагал закрытие от посторонних взглядов волос и тела, но не лица. Но потом под влиянием местных обычаев и традиций исламизированных обществ в некоторых из них получил распространение порядок, при котором женщина должна была закрывать и лицо, оставляя только просвет для глаз. В современном исламском мире, в некоторых странах и в сельских районах всего исламского мира используется такой полностью скрывающий тело и лицо вид хиджаба, который отличается от того, что носили женщины в обычной жизни в городах на родине этой религии. В этом очень сложном вопросе очень важно обратить внимание на основополагающие положения ислама относительно соблюдения социальных обычаев, с одной стороны, и на находящиеся в состоянии постоянного изменения формы отношений между женщиной и мужчиной, которые в этом веке стали превалировать на Западе, с другой. Мусульмане ни в коем случае не должны принимать эти западные обычаи в качестве критерия для оценки поведения в исламском обществе. Необходимо осознать, что с исламской точки зрения мужчины и женщины равны перед Богом, им даны равные возможности для спасения, у них единая нравственная и духовная ответственность, они пользуются одинаковыми свободами и правами в духовно-религиозном смысле этих понятий.

Если женщины в определенных экономических и социальных сферах не пользуются равными правами с мужчинами, это не означает, что они не имеют прав вообще. Напротив, ислам не только навсегда не закрыл двери для участия женщин во всех существующих областях экономики, но и предусмотрел для мужчин и женщин различные общественные роли, в которых они дополняют друг друга. Первая жена самого Пророка ислама -Хадиджа (мир с ней!) - занималась торговлей.

Исламский подход к этой проблеме не означает и того, что он закрывает для женщин двери в сферу образования. Следует напомнить, что среди первых передатчиков хадисов от Пророка ислама были и женщины. В течение прошедших веков в исламском обществе периодически появлялись выдающиеся женщины-ученые, и не вина исламского учения, что их не было больше. Ведь и в христианских, иудейских, буддистских и индуистских обществах женщин-ученых было не больше, а то и меньше, чем в исламском мире.

Важнейшее обстоятельство, которое следует принимать во внимание в этом вопросе, заключается в том, что ислам обращается ко всему человечеству, а не только к мужской его части. Хотя его учение и может внешне показаться учением патриархального типа, оно несет в себе и сильный женский элемент. Этот элемент проявляется не только в том, что в отношении Божества иногда используются имена и местоимения женского рода, а названия красоты, милости и милосердия Всевышнего звучат по-женски, но и в общем исламском представлении о состоянии человечества, в котором мужчины и женщины играют положительную роль.

Тот факт, что исламское общество в течение долгих веков смогло обеспечить важность семьи с религиозной точки зрения и поставить ее во главу угла для всей своей социальной структуры. Семья воистину стала основной единицей этого общества. Это также свидетельствует о большом значении роли женщины в исламском обществе. В исламской семье женщина играет определяющую роль. А то, что ислам за свою историю не дал миру столько женщин юристов или экономистов, как Запад XX века и даже некоторые другие страны Востока в этом веке, отнюдь не значит, что женщина играет второстепенную роль в обществе и что она всегда находится в подчиненном положении. Как уже указывалось выше, и в немусульманских странах выдающихся женщин было немного, а потому причины этого следует искать не в исламском учении.

Чтобы завершить разговор о человеке в исламе, напомним, что ислам, выступающий за единство во всех сферах, пытается избежать противоречий, разрушительных столкновений и конкуренции, будь то среди полов или общественных классов и слоев. Ислам выступает против споров о первичности мужчины или женщины, отвергает войну между полами, которая в разных формах идет по свету в XX веке. К тому же ислам не согласен и с принципом классовой борьбы в том смысле, как об этом говорит марксизм. Ислам пытается установить гармонию и согласие в обществе, как между мужчинами и женщинами, так и между различными группами общества.

Ислам напоминает общество "женатых монахов", когда каждый из членов этого сообщества несет прямую ответственность за свои дела перед Богом, причем участвует в религиозной жизни не посредством затворничества и устранения от мирских дел, а через непосредственное участие в ней, в частности, вступая в брак. В исламе настоятельно подчеркивается необходимость брака, исламское общество настаивает на том, чтобы мужчины и женщины вступали в брак. В исламском обществе одинокое холостяцкое существование всегда было исключительно редким явлением. Люди посредством различных браков настолько тесно включались в широкую, разветвленную структуру семьи, что это препятствовало процессу атомизации общества (когда человек становится абсолютно независим от окружающих).

Все это исходит из исламского понимания человеческого существа, основанного на связи человека с Богом в качестве наместника Бога на земле. Ислам рассматривает мужчин и женщин в виде созданий, находящихся в широкой структуре связей в обществе, которое, несмотря на бытующие в нем различные отношения, едино. Единство общества отражает единство Бога. Эта взаимозависимость и внутренняя переплетенность общества сама по себе является воплощением единобожия в том многообразии, которое ему присуще.

Ислам не только сакрализует индивидуальную жизнь человека, но и старается придать святость и общественным структурам: он распространяет религиозное значение и смысл на все общественные институты и обязанности и создает внутри общества такие связи и отношения, которые не имеют ничего общего с враждой, унижением, столкновением классовых интересов и антагонизмом между различными общественными слоями. Иными словами, ислам старается объединить различные общественные элементы в единую структуру, которая и называется "исламская умма". Воплощая в жизнь исламские принципы и институты, ислам старается создать такое общество, где в сердце каждого человека и во всей совокупности социума получит свое отражение монотеизм. Такое общество станет символом и подтверждением реализации воли Всевышнего в жизни человека.

Мир
Как уже было сказано выше, Священный Коран обращается не только к человеку, но и в целом ко всему миру, сотворенному Богом. Во многих аятах Корана, Господь клянется Солнцем, Луной, различными фруктами и другими созданными Им же существами. Коран в целом ряде аятов привлекает внимание человека к удивительной мудрости, которая проявляется в его создании. Ислам обращается не только к вечной сущности человека, но и несет в себе космическое послание, относящееся ко всему мирозданию. Это послание написано на листьях деревьев, высечено на склонах скал и выложено звездами на небе. Именно поэтому слово "аят" относится не только к стихам Корана, но и к природным явлениям. Коран свидетельствует об обоих видах "аятов" (в сердце человека и в мироздании) в качестве знамений Божиих. Так, в одном известном аяте говорится:

"Мы покажем им наши знамения по странам и в них самих, пока не стан«т им ясно, что это - истина" (сура Разъяснены, 53).

С исламской точки зрения, Господь создал мир, и Он же сохраняет его, а в конце концов мир вернется к Богу. Одним, из значений аята "Он первый и последний, открытый и сокрытый" (сура Железо, 3), является то, что Господь - это начало и завершение мира. Кроме того, он есть сокровенный смысл всех вещей, и даже их внешние проявления суть отражение имен и качеств Всевышнего. Весь тот мир, который мы знаем и можем понять на своем опыте, есть создание Всевышнего. Хотя сам процесс создания этого мира Господом, несомненно, не имел временного начала, этот мир не вечен и не древен. Ведь в противном случае произошло бы изменение в Божественной субстанции, чего ислам не допускает. Весь строй мироздания, который мы видим и знаем, имеет начало и конец. Его начало в повелении Господа - "Будь!" (сура Йасин, 82). А в конце этот мир вернется к Богу. Кроме того, Господь способен на новое творение, которое в Коране называется "халья джадид".

Потому человек должен всегда помнить о природе сотворенного мира, в котором он живет. Мир - это не отдельный от Божественной реальности строй, а реальность, которая в каждый момент своего существования основана на помощи и защите Бога. Все законы, гармония и строй мира - от Бога. Завораживающая гармония созданного мира есть отражение единобожия. Это явление единого Бога в разнообразном мире.

Мусульманин не считает законы природы отдельными законами, действующими сами по себе, как будто мир независим от всего в своем существовании. Мусульманин рассматривает эти законы в качестве отражения Божественной мудрости и результата воплощения воли Его. Именно Господь повелел, чтобы Солнце каждое утро вставало на востоке и каждый вечер садилось на западе; чтобы одни существа летали в воздухе, а другие плавали в воде. Замечательно то, что столько аятов Священного Корана указывают на самые глубинные законы, управляющие природой. Не вступая в противоречие с познаниями человека о природе, Коран постоянно призывает человека изучать природу и правильно распоряжаться ей. В то же время он предупреждает о необходимости помнить, что знания о природе и мире должны всегда подчиняться познанию Бога. Следует понимать, что мир сущностно не обладает полной независимостью, а получает свое существование, законы, гармонию и изменения из источника всего бытия, то есть от Бога.

Если глубже подойти к этому вопросу, то можно сделать вывод, что весь мир несет в себе черты мусульманина, ибо он полностью вверяет себя воле Божьей. Все существа подчиняются своей природе, которую дал им Господь. Например, грушевое дерево всегда будет давать груши, рыба никогда не перестанет быть рыбой, а птица никогда не изменяет своей птичьей природе. Только человек получил возможность восстать против своей вечной, изначальной природы. Поэтому мир природы на своем примере постоянно напоминает человеку, что быть настоящим мусульманином означает полное подчинение воле Божьей.

Давая человеку возможность властвовать над всем, постигая имена Аллаха, Коран в то же время возлагает на человека ответственность за сохранение мира. Человек не должен слепо и безрассудно покорять природу и делать ее послушной себе. Это означает сосуществование с природой в гармонии и согласии, нахождение Божественной мудрости в ней и использование природы для достижения высшей цели человека: быть хорошим мусульманином и вернуться к Создателю. В некотором смысле, сфера нравственных указаний Коран вышла за рамки исключи­тельно человеческого общества и включает в себя также флору и фауну, подземные залежи полезных ископаемых и весь неодушевленный мир. Жить в этом мире как хороший мусульманин означает видеть во всем и вся мудрость Всевышнего и заботиться о его Творении так же, как Он заботится о нас о обо всем том, что создал.

Хороший мусульманин должен всегда помнить о том, что Господь всегда был есть и будет Создателем и Хранителем этой гармонии, разнообразия и нескрываемой красоты в природе мироздания. Он дал определенные права и другим своим созданиям, возложив заботу о них на человека.


_________________________ [1]Так как в современном русском языке прилагательные и причастия во множественном числе не различаются по родам, в переводе этого аята использованы старые грамматические формы.

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире Познание загробного мира
Страницы Корана заполнены указаниями на смерть, загробную жизнь, суд Божий над делами людей, конец света и воскресение из мертвых. В Коране и хадисах нет другой такой темы, которой было бы уделено столько же внимания, сколько загробному миру и воскресению из мертвых. Поэтому разговор об исламском учении невозможен без рассмотрения учения о загробном мире и его значении не только для завершения человеческого пути, но и для жизни в этом мире. Эта тема в большей степени затронута в заключительных сурах Корана, но указания на нее есть на протяжении всего этого священного текста. Во всех авторитетных сборниках хадисов ей выделены целые главы.

Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) всегда предупреждал своих собеседников о близости смертного часа. Он, в частности, сказал: "Умрите раньше, чем станете умирать". Как передается в хадисах от хазрата Али (мир с ним!), передавшего слова Пророка, он завещал мусульманам жить так, будто бы завтра их уже ждет смерть, и в то же время так, будто бы они не умрут еще 1000 лет. Пророк ислама предупреждал своих собеседников также и о вечности человеческой души, суждении Бога о человеческих деяниях и о том, какие результаты дадут в загробной жизни действия человека в этом мире. Итак, с самого начала истории ислама мусульманские мыслители постоянно думали о проблемах загробного мира, а жизнь каждого мусульманина также проходила под сенью постоянных размышлений и напоминаний об этом.

Начнем эту часть своей книги с размышлений о той части исламского учения, которая относится к загробному миру - месту возвращения человека. Итак, ислам говорит, что кроме жизни в этом мире, существует также и загробная жизнь. Если не согласиться с этим, то тогда полностью распадется и все исламское учение. В жизни всех поколений правоверных мусульман загробная жизнь присутствует в качестве живой и объективной реальности и непреложного факта. Коран говорит человеку: "Ведь последнее (загробная жизнь) для тебя лучше, чем первое" (сура Утро, 4). Коран и сунна предупреждают человека о том, что Господь наблюдает за нашими делами и воздаст нам за доброе и злое, что мы совершили. Этот мир напоминает поле, в которое наши дела попадают как семена, а урожай мы снимем уже на том свете. Эта картина предстает в исламе в различном обличий, в частности в форме этого хадиса: "Этот мир - пашня для загробной жизни".

Человеческая жизнь устроена так, что плоды и последствия наших деяний в этом мире не остаются в рамках момента их совершения и не продолжаются только в их непосредственных следствиях, но посредством бессмертия нашей души уходят и за пределы этого мира. Душа человеческая нетленна, человеческое существование не прекращается со смертью. Душа продолжает существовать в таких формах, которые зависят от жизни человека в этом мире и, конечно, милости Божьей. И здесь можно обнаружить взаимосвязь между Божественным правосудием и милостью Всевышнего, в чем проявляется мудрое и рассчитанное равновесие. Господь может простить великий грех совершившему его своему созданию, если оно раскаялось в содеянном. С другой стороны, малый грех, который постоянно очерняет душу (и в котором человек не раскаивается), может оказать такое долговременное отрицательное воздействие, что душа этого человека будет жестоко наказана в загробном мире.

Что касается того, какой грех считается великим, а какой -малым, какие грехи Господь простит, а какие - нет, какой будет жизнь человека после смерти и т.д. - все это исключительно сложные и непростые вопросы, в которых заключены тайны Божественной милости и правосудия. А посему их нельзя воспринимать в качестве простых закономерностей и правил. Тем не менее, исламские правила и установления очень просты и понятны. Согласно им, люди, которые хорошо живут, хорошо и умрут. Жизнь человека в загробном мире зависит от того, как он жил в этой жизни. Тот, кто живет согласно исламским нормам, на том свете счастливо обретет место в одном из кругов рая, который Священный Коран образно описывает в суре "Милосердный" (как и в других сурах). Те же, кто, согрешив, не покаются, подвергнутся серьезным мучениям, о чем также многократно говорится в Коране:

"В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них - мучительное наказание за то, что они лгут" (сура Корова, 10).

"У этих прибежище геенна, и скверно это пристанище" (сура Женщины, 97).

Итак, говоря о познании загробного мира, прежде всего следует иметь в виду, что учение, относящееся к загробной жизни, несет в себе мощный нравственный потенциал: человек должен жить нравственно в этом мире не из страха перед законом, полицией или правительством, а в силу набожности и богобоязненности. Любовь к Богу и познание Бога основаны на набожности и основополагающей богобоязненности. Именно поэтому сказано: "Апофеоз мудрости - боязнь Бога". Богобоязненность не относится к величию и могуществу Бога. Этр понятие связано с возвышенным положением человека и тем, что мы несем на своих плечах бремя человеческой ответственности; тем, что мы имеем свободу и право выбора следовать или не следовать Божественному учению. Мы не имеем права опошлять человеческую жизнь под предлогом отсутствия у нас воли и свободы и того, что мы не являемся наместниками Бога на земле. Для нас такое невозможно.

У наших деяний есть последствия в том мире, и от этих последствий нельзя убежать. И именно в силу того, что мы люди, наша жизнь полностью не закончится в момент смерти. Жизнь нашей души продолжится и после смерти тела. Понимая эту реальность, мы должны воздерживаться от дурных дел, которые объявляются грехом в Коране и в хадисах. Мы должны жить в соответствии с волей Божьей, которая выражена и разъяснена в Коране и в Сунне.

В более поздних исламских текстах, в частности в комментариях к Корану и разъяснениях к хадисам, загробная жизнь разъясняется очень подробно и точно. Существует множество книг на арабском и других исламских языках, в которых на основе Корана и хадисов - этих двух основных источников ислама - описываются этапы существования души после смерти человека. Столь же много традиционных произведений, касающихся состояния человека в момент предсмертной агонии, обрядов подготовки к похоронам и самого процесса погребения, отпевания покойника и чтения соответствующих аятов Корана во время похорон, омовения тела усопшего мусульманина и т.д. Все эти положения связаны с состоянием умершего после смерти. Они должны облегчить его переход из этого мира в другой.

Очень подробные и точные описания трех различных мест пребывания человеческого духа после смерти - рай, чистилище (переходный этап) и ад - приведены в этих источниках. Все мы в зависимости от того, как прожили эту жизнь, окажемся после смерти в одном из этих трех мест. Иными словами, мы своими руками создаем свое будущее на том свете. Некоторые из этих этапов величественно представлены в Священном Коране, тогда как описание других мест мы находим в хадисах. В целом, существуют подробные и точные описания этапов существования души после смерти, которые мы находим в источниках Божественного Откровения и в последующих комментариях.

Кроме того, существует проблема правосудия Господа над нами, проблема моста "Сират", по которому должны пройти наши души после дня воскресения, вопрос весов, на которых будут взвешиваться и сравниваться наши добрые и плохие дела, а также другие элементы, которые согласно Корану и Сунне, являются составляющими Судного дня и загробного мира для людей. Все это учение основано на недвусмысленном указании Корана на вечность человеческой души и существовании загробного мира для человека, который имеет не только духовный, но и телесный вид. Телесный загробный мир признается всеми исламскими школами и течениями. В день воскресения из мертвых перед Господом предстанет не только наша душа, но и наше тело.

Говоря о дне страшного суда, следует провести черту между тем, что воспринимает из этого человек, и событиями, которые в этот день случатся со всем человечеством. Обычно, день воскре­сения не касается смерти одного конкретного человека или состояния человека в момент смерти. Здесь речь идет о завершении существования всего человечества и смерти мира современного человека в целом. В исламском учении понятие воскресения ("восстания" из мертвых) применяется ко всему бытийному миру. В результате этого одновременно происходит воскрешение всех представителей рода человеческого и всего сотворенного Богом. Точнее говоря, в исламских источниках проводится граница между великим "восстанием" всего бытийного мира (в том числе и человечества) и "малым восстанием" отдельных представителей рода человеческого после их смерти. Различные исламские течения ведут между собой дискуссию о том, что происходит между этими двумя событиями. Так как эти философские проблемы исключительно сложны, мы не станем здесь их касаться.

Коран повествует также о загробном состоянии всего человечества. Как уже говорилось выше, ислам полагает, что мир, в котором мы пребываем, не вечен. У него есть начало и конец. После завершения существования этого мира Господь создаст другой, ибо Бог всегда останется Создателем. Этот же мир имеет свое определенное начало и получит столь же определенный конец, о котором свидетельствуют события в загробном мире. Согласно Сунне, важнейшим из этих событий станет появление человека по имени Мухаммад Аль-Махди (да ускорит Аллах его пришествие!). Его явление предполагается согласно одному из хадисов. от Пророка, когда Пророк сказал: В то время, когда земля погрязнет в угнетении и несправедливости, "явится человек из рода моего, имя которого будет как мое". На этой основе на протяжении веков мусульмане - как шииты, так и сунниты - полагали, что однажды появится человек по имени Махди (что означает "направитель"), который уничтожит все угнетение и несправедливость, восстановит господство ислама и вернет в мир справедливость и умиротворенность. Но время его правления будет очень коротко, а после него последует второе пришествие Христа (мир с ним!).

Ислам и христианство имеют одинаковое мнение по вопросу второго пришествия Христа, ибо мусульмане не отрицают этот христианский постулат. Мусульмане, как и христиане, согласны с тем, что второе пришествие Христа состоится в Святом городе, и здесь же состоятся все события восстания из мертвых. Но в отличие от христиан мусульмане рассматривают явление Христа и Махди во взаимосвязи, как часть серии великих событий загробной жизни (то есть "великого воскресения"). В то время, как Махди будет некоторое время править землей, второе пришествие Христа будет означать завершение текущей истории человечества и конец времени в том смысле, как мы обычно представляем его себе. Придет к концу историческое время, состоится воскресение из мертвых и Страшный суд, где все представители рода человеческого предстанут перед правосудием, которое определит их дурные и добрые дела и распределит их между раем, чистилищем и адом. После этого закроется книга истории бытия. Эти сложные и насыщенные события так описаны в исламе, что даже Пророк не мог с точностью сказать, когда же они состоятся. Приводится один хадис от Пророка, в котором сказано: "Утверждающие, что они могут предсказать день Страшного суда, - лжецы". Тем не менее, все мусульмане полагают, что однажды история человечества подойдет к своему концу. Тогда Господь как молния сверкнет над нашим пространственно-временным сознанием, станет непреложной окончательная гибель всего человечества, и все дела людей в этом мире получат свое воздаяние.

Основная часть разъяснений этого учения обычно не проявляется в повседневной жизни мусульман, которые, конечно, не размышляют постоянно на эти темы. Только религиозные философы и мистики погружаются в раздумья о высшем значении этих вещей. Но смысл этих наставлений (с точки зрения их результатов) как раз и заключается в том, чтобы все мусульман подумали об этом. Все мы - неграмотные и религиозные ученые, цари и нищие - когда-нибудь умрем. А посему реальность смерти и то, что произойдет после нее, должно занимать умы и сердца всех представителей рода человеческого. Не только мусульмане, но и все представители человечества, независимо от своей религии, неизбежно думают о смерти и завершении своего бренного существования. Познание загробного мира преследует именно ту цель, чтобы пойти на пользу всем мусульманам, чтобы все люди задумались об этом. Поэтому эти вопросы излагаются на разных языках в форме фольклорных повествований и сказок, а также в научных, философских произведениях, где все события излагаются языком философских терминов.

Если взять в целом исламское учение, то важнейшим его уроком, который всегда следует иметь в виду, является понимание смерти и загробной жизни в качестве результатов нашей жизни в этом мире и нашей ответственности перед Богом за свои дела. Обладал ценным даром человеческой жизни, в которой Божественная милость даровала нам свободу действий и принятия решений, мы должны принимать Божественное учение не в силу принуждения, а по собственной воле. Если абстрагироваться от истинности загробного мира, то тогда утратят свою обязательную, предписывающую силу и многие другие части религиозного учения. Тогда исчезло бы духовное стремление человеческой жизни в этом мире, а ведь это основная часть человеческого существования в этом мире. Такое абсурдное состояние охватило бы человечество, потому что, несмотря на все успехи человека в этом мире, совершенно ясно, что все они в конце концов превратятся в ничто. Величайшие достижения отдельных людей и целых цивилизаций могут увять и превратиться в тлен. В конце концов так и произойдет. Только с помощью познания истины о загробном мире, в котором обеспечивается вечное сохранение результатов человеческой деятельности (и человек это понимает), устраняется это абсурдное состояние. Становится ясно, что человечество создано для бессмертия.

Простой мусульманин живет с надеждой на то, что сразу же после смерти попадет в рай. А посему он старается жить по шариату, проявлять сострадание и милость, воздерживаться от лжи, не обманывать и не клеветать, не совершать других больших грехов, как то самоубийство или многобожие, что считается в исламе величайшим из грехов. В исламском учении существует замечательное соотношение твердости и непреклонности Божественных законов, с одной стороны, и милосердия и всепрощения Бога, что выражается в таких Его именах, как Милостивый, Милосердный и Всепрощающий.

Господь требует от человека приверженности нормам морали и богобоязненности, но, зная слабости своих созданий, Он проявляет к ним снисхождение. Традиционная исламская жизнь на протяжении веков шла по этим законам равновесия, которые проявлялись в понятиях правосудия и снисхождения (милости). Поколения мужчин и женщин, некоторые из которых были образцами набожности и добродетели, прожили свою жизнь в страхе Божьей кары и в надежде на Его помилование. Они предложили исламскому обществу такую добродетельную мораль, которая всегда должна была быть отражением реальностей загробного мира; точно так же, как в том мире найдут свое отражение все наши дела, совершенные в этом мире - мире времени и пространства. Эхо сделанного здесь будет звучать и в том мире.

ГЛАВА 3. ШАРИАТ
Шариат, или исламский закон, занимает в этой религии центральное место. Можно сказать, что мусульманин - это человек, который признает правоту шариата, хотя, может быть, и не сможет выполнить все его предписания и установления. Согласно неоспоримым исламским принципам, шариат - это объективное воплощение Божественной воли для человеческого общества. Только Господь является высшим законодателем. Только Его законы постоянны и имеют для человеческого общества неоспоримую обязательность. Но это не означает, что шариат не может развиваться в соответствии с требованиями времени и потребностями (общества) так же, как растет дерево, несмотря на крепость и устойчивость своих корней и ствола.

Шариатские принципы приведены только в Священном Коране, но в этой Божественной книге мы находим только самые общие положения. Для того же, чтобы познать шариат во всех его деталях и особенностях, следует обратиться к текстам хадисов и Сунны Пророка, который своими словами и делами разъяснил волю Всевышнего исламскому сообществу. Поэтому Сунна и хадисы от Пророка являются вторым основным источником исламского шариата, наряду со Священным Кораном.

Первоначальное исламское общество жило с сознанием этих двух реалий. Коран всегда присутствовал в их жизни и управлял ею, а Сунна Пророка, которой подражали первые последователи ислама и соратники его, еще была настолько жива и близка, что все исламское общество было как бы погружено в нее. В то время еще не существовало упорядоченных богословских школ. Коммен­тарии к шариату еще не были упорядочены и распределены по главам, как это произошло позднее, но шариат уже был живой реальностью. В первых поколениях мусульман со всей очевидностью проявлялась роль шариата и его влияние на образ жизни, дела и поступки людей, способы решения споров, наказании и воздаянии, в торговых сделках и - прежде всего - в религиозных делах. Таким образом, были созданы образцы для подражания для последующих поколений мусульман. Собственно, именно опасение того, что последующие поколения мусульман постепенно отойдут от источника Божественного откровения ислама, забудут просветительский пример Пророка ислама в качестве самого совершенного воплощения ислама и наилучшего проповедника и комментатора Божественного закона, заставило исламских богословов и ученых оформить и кодифицировать исламский шариат в соответствии с воззрениями различных исламских школ и конфессий.

Итак, ислам в качестве религии, которая должна была охватить собой все человечество, а не только один конкретный народ, нуждался в том, чтобы найти пути развития в себе различных комментариев и толкований Божественного закона. В результате, исламские богословы постепенно на основе двух основных источников - Корана и Сунны - нашли способы извлечения выводов из различных источников. Кроме того, постепенно стали использоваться и такие способы, как "иджма" (совокупное мнение богословов), "кийас" (индукция), "истислах" (требование блага общества) и т.д.

Первым великим учителем шариата был имам Джафар Садик (мир с ним!), который происходил из рода Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!). Этот имам пользуется уважени­ем как шиитов, так и суннитов. Имам Джафар Садик был наставником имама Абу Ханифы, основателя одной из четырех суннитских богословских школ - ханифитской, - которая сохранилась до наших дней.

Живший во втором веке по хиджре, имам Джафар Садик сам был основателем фикха шиитской имамитской (признающей 12 имамов) конфессии, который до сих пор известен под названием джафаритского фикха. Богословы, жившие после имама Садика (мир с ним!), постепенно распространили шариат среди суннитов и шиитов, особенно в течение двух последующих веков большие усилия были предприняты среди суннитов. В результате этих усилий были созданы основные богословские школы, которые и сейчас существуют в исламском шариате:

• школа Ибн Малика, известная под названием "маликитская";

• школа имама Ахмада ибн Ханбаля (ханбалитская школа);

• школа имама Абу Ханифы (ханифитская);

• школа имама Шафии (шафиитская школа).

Среди суннитов появились и другие течения (например, "захиритская школа"), однако они постепенно сошли на нет, и остались только упомянутые выше течения богословской мысли в шариате.

В наше время ситуация в исламском мире такова:

• Жители Северной и Западной Африки придерживаются маликитского толка, который в наибольшей степени приближен к той богословской школе, которая существовала в Медине.

• Многие сирийцы и жители Саудовской Аравии являются последователями ханбализма, который в суннитской среде наиболее строго придерживается Корана и Сунны и, в противоположность другим конфессиям, не только не опирается на другие принципы и не доверяет им, но и отрицает их.

• Большинство египтян и мусульман Юго-Восточной Азии (Малайзия и Индонезия) являются приверженцами шафиитской толка.

• В Турции и на большей части полуострова Индостан распространен ханифизм, который в свое время был официальной богословской доктриной Османской империи.

• Джафаритский толк остался единственной школой фикха в имамитском шиизме, он распространен во всех землях, где проживают шииты (Иран, Ирак, Ливан).

• Существуют также зейдитская и исмаилитская школы: зейдиты живут в Йемене, а исмаилиты - в Индии, Пакистане, Иране, Восточной Африке, также небольшими группами в Сирии, Египте и на Западе.

Содержание шариата
В древних произведениях, написанных по шариату, он делится на темы, относящиеся к религиозному поклонению и к экономическим делам. Анализируя темы, которые стали предметом этих разделов, можно со всей ясностью обнаружить, что шариат включает в себя не только вопросы религиозной жизни отдельного индивида или всего исламского общества, но и все стороны человеческой жизни и деятельности в ее экономическом, социальном и политическом аспектах. Первая часть шариатских установлений, касающаяся различных аспектов религиозного поклонения, трактует основополагающие действия, связанные с исламским поклонением, включающие в себя ежедневные намазы, пост, хадж, закат и - как уже говорилось выше - иногда джихад в значении благих усилий и стараний во имя Господа, хотя на Западе это понятие обычно неверно истолковывают как "священная война".

Все шариатские школы включают в себя подробное учение о действиях в плане поклонения Господу. Обычно намазу посвящаются отдельные главы или разделы шариатских книг или даже отдельные книги фикха. В этих книгах рассматриваются вопросы омовения перед намазом (возу), чистоты тела, необходимого состояния тела, ума и сердца для намаза, практических действий при его выполнении и слов, которые должны при этом произноситься; рассматриваются также виды намазов, как то ежедневный пятикратный намаз, пятничный намаз, общий намаз, намаз по различным случаям, имеющим отношение к исламской традиции (например, намаз по случаю праздника разговения после поста эйд-е фетр (ураза-байрам), "намаз страха", "намаз потребности" и т.д.). В этих книгах обычно имеются главы, говорящие об очень тонких моментах, связанных с обеспечением правильности намаза с шариатской точки зрения. Условия соблюдения правильности намаза могут быть внешними (внешняя чистота, принадлежность предметов, необходимых для намаза, совершающему этот обряд или, в ином случае, приобретение их без насильственного присвоения) и внутренними (совершающий намаз должен быть трезв и уравновешен духом и разумом, то есть он не должен быть пьяным, находиться в бессознательном состоянии или в потере рассудка; человек должен совершать намаз с чистыми помыслами и с внутренней сосредоточенностью на Боге).

Эти условия и предпосылки необходимы и для других религиозных обрядов и ритуалов. Главы богословских книг, посвященные посту, с одной стороны, трактуют о внешних предпосылках и условиях поста (как то время начала и окончания его, пост в отношении находящихся в пути и больных; другие дни года (кроме месяца поста), когда можно и даже желательно поститься либо, наоборот, делать это не дозволено; другие вопросы, которые должны соблюдаться в месяц рамазан наряду с воздержанием от еды, пищи и половых сношений). С другой стороны, мы находим в них внутренние условия и предпосылки поста, в частности очищение субъективного представления о других людях, внутреннее очищение, воздержание от плохих мыслей, злословия, лжи и обмана. Труды, посвященные исключительно посту, рассматривают такие вопросы, как социальные и милосердные аспекты поста, в которые входят, в частности, вопросы подаяния бедным, выделение пищи соседям, обязательное подношение в праздник эйд-фетр по случаю окончания поста в месяц рамазан.

Главы, разделы и целые книги о хадже рассказывают об очень сложных обрядах, связанных с этой религиозной обязанностью, начиная с экономических предпосылок, обеспечивающих доста­точную состоятельность человека для хаджа (наличие необходимых средств для жизни семьи как минимум в течение года, отсутствие по близости соседей, которые настолько бедны, что им даже нечем поужинать), и других условий и предпосылок и заканчивая непосредственно обеспечением самого хаджа и надевания ихрама (специальной одежды паломника во время хаджа). В этих текстах указываются все виды намаза, все обряды и ритуалы, в частности таваф (обход) вокруг Каабы, стояние на горе Арафат, побиение камнями идолов (рамй-е джамарат) и дьявола или его образа (рамй-е шейтан), усилия между Сафа и Марва, жертвоприношение в конце хаджа и т.д.

После обсуждения этих внешних условий, предпосылок и действий снова приходит черед внутренних условий и предпосылок, ибо у всех религиозных обрядов есть внешние и внутренние стороны. В отношении хаджа духовные, внутренние стороны состоят в следующем: отрешение от мира, просьба о прощении и помиловании у Господа; испытывать ощущение того, что, как в день воскресения из мертвых, все правоверные абсолютно равны перед Богом, а посему - отказаться от высокомерия, забыть о социальных различиях, которые основаны на внешних факторах. Внутренние стороны этого обряда включают в себя также большее приближение к Богу в результате паломничества к дому Его; появляется чувство очищения и райской непорочности, которое было свойственно Адаму, прародителю рода человеческого (мир с ним!); ощущается причастность к бескорыстной вере Ибрахима Искреннего (мир с ним!). Человека охватывают и другие подобные возвышенные чувства.

Что касается религиозных податей (закята), то в джафаритском фикхе к ним прибавляются и другие виды податей, в, частности, хумс. Относительно военных трофеев и контрибуций написаны по большей мере отдельные книги, основанные на взглядах различных суннитских богословских школ. В этих книгах разъясняется основное экономическое и социальное значение религиозных налогов. Там говорится, в частности, о том, какие товары подпадают под такое налогообложение и как следует взимать эти налоги; объясняется разница между закятом и другими видами налогов, например, джизьей, которую платят последователи других небесных религий за право спокойно и безопасно жить под охраной исламского правительства.

В отличие от предыдущих обрядов и религиозных обязанностей, джихад не во всех шариатских школах стал предметом отдельных разделов и глав фикха. Впрочем, все эти течения подробно трактуют вопрос о необходимых условиях для объявления объективного, внешнего джихада. Большинство исламских правоведов полагает, что, когда возникает опасность для исламского общества или появляется угроза для границ исламского мира, следует отдать приказ о начале джихада и непримиримо и непрестанно сражаться с дьявольскими силами. В целом, положения о религиозном поклонении в шариате подробно и ясно объясняют внешние и внутренние, духовные условия, необходимые для совершения различных видов поклонения, причем делается это на основе принципов, заложенных Всевышним для человечества в Священном Коране, а также тех принципов, которые обнародовал Пророк ислама и которые приняты Всевышним.

Мораль и право
Эта часть шариата находится в тесной преемственности с проблемой морали. В исламе мораль не является абстрактным, умозрительным идеалом. Конечно, в исламе в целом делается акцент на том, чтобы человек был хорошим, умел прощать и обладал благими мыслями, однако эти добродетели объективно и осязаемо охарактеризованы в самом шариате. Все принципы нравственного поведения и все стороны морали в общем, принципиальном плане обрисованы в Коране, но их конкретное толкование мы находим в шариате. Из шариатского учения можно понять, каким образом можно воплотить общий моральный принцип справедливости в конкретные человеческие дела. В исламе человек сам не принимает решения о том, что считается справедливым или милостивым: он обращается к повелениям Всевышнего. Хотя большое значение придается и роли совести и понимания на основе ее, которое Господь заложил в человека. Шариат предложил определенные принципы, касающиеся некоторых основных деяний человека, но предоставил голосу совести самого человека находить более частные подтверждения их в делах человеческих на основе исламского учения о морали и нравственности. В противоположность некоторым утверждениям, в исламской морали нет никаких слепых, механистичных и бездушных наставлений. Ислам дал конкретные и определенные указания, которые должны быть в поле зрения человека. В то же время он оставил человеку широкое поле деятельности, дабы он сам в качестве разумного раба Божия, обладающего способностью отличать доброе от злого, применял в своей жизни исламские моральные принципы.

У каждого мусульманина есть обязанности по отношению к Богу, а также к самому себе, к своей семье, своим близким и к окружающим, под которыми в конечном итоге можно подразуме­вать всю исламскую умму. Если посмотреть на этот вопрос шире, то у мусульман есть обязанности в отношении всего человечества и - еще шире - всего созданного Богом мира. В шариате даются ясные наставления в отношении этих обязанностей. Что есть "право Аллаха"? Это право прежде всего означает, что длань Господня владеет нашим духом, а потому мы должны вверить свою душу и плоды своих деяний Всевышнему. Этот вопрос по-разному, прямо и косвенно рассматривается в богословских книгах и трудах по шариату, прежде всего в комментариях к Корану, ибо Коран - это источник неисчерпаемой щедрости этого знания.

Человек не обладает ни одним исключительным правом; если он выполнит обязанности, оговоренные заранее в его "завете" ("договоре") с Богом, то Господь дает ему определенные права. Согласно этому "договору" человеку даются явные и потенциальные силы и возможности, которые мы и наблюдаем в состоянии человечества. В то же время посредством этого завета на человека накладываются обязанности, которые он взамен несет перед Всевышним: признание единства Бога, выполнение всего, связанного с поклонением Богу, и все деда, которые относятся к обязанностям человека в качестве наместника Бога на земле. Поэтому у человека есть обязанности и по отношению к самому себе. Он должен заботиться о здоровье своего тела и не имеет права на самоубийство. Он должен заботиться о своей вечной душе и постоянно думать о ее спасении. Он должен принять на себя бремя наместника Бога на земле, согласившись на принятие всех тех благ, что Господь даровал ему, как человеку.

У человека есть и определенные обязанности перед своей семьей. Ислам неоднократно подчеркивает важность семьи и уважение к родителям и к семье в более широком понимании. Такая семья считается основной составной частью общества вместо племени, рода и любой другой социальной единицы, существовавшей на Аравийском полуострове до ислама. Наставления об обязанностях человека по отношению к родителям, детям, близким и родственникам имеются в Коране и хадисах, но в шариате они обрели официальную богословско-правоведческую форму. Некоторые из упомянутых обязанностей имеют экономический характер. Они относятся к вопросам наследства и т.д. Другие имеют отношение к заботе о семье, доброму отношению к ее членам и защите их.

Точно так же у человека имеются обязанности в отношении своего непосредственного окружения, которое начинается с первого непосредственного соседа. Традиционное исламское общество создает среди мусульман очень сильное чувство "соседства". Ведь непосредственно окружение всегда ощущается и чувствуется человеком. Личные контакты с соседями - это основа осознания того, то существует более широкое общество, которое включает в себя всю исламскую умму. После исламского общества возникает ответственность человека и за все человечество. Шариат дает наставления и предписания о том, как вести себя в отношении других сынов человеческих (других народов), хотя основная часть небогословских сторон отношений с последователями других религий рассматривается в других сферах исламской мысли, которыми мы еще займемся.

И наконец, в шариате даются указания по поводу отношений человека со всем мирозданием, созданным Всевышним. В них говорится о том, как человек должен относиться к животным и растениям, к воде и земле и в целом ко всему сущему. Человеку дано повеление заботиться обо всех этих составляющих Божественного творения и принять право их существования рядом с собой. Шариат отвергает слепую власть человека над другими Божественными созданиями и их безжалостную эксплуатацию без принятия во внимание их прав и обязанностей человека перед ними.

Торговые сделки
Важная часть шариата относится к социально-экономическим и политическим вопросам. Эти вопросы рассматриваются под общим заглавием "Торговые сделки". Впрочем, политические вопросы в шариате могут и не рассматриваться непосредственно под этим названием. Тем не менее, в рамках целей и задач нашей книги мы могли бы рассмотреть вместе социально-экономические и политические вопросы шариата в качестве части, отличной от первой, которая называлась "Религиозное поклонение".

Общество
Ислам предусматривает создание такого общества, в котором между всеми его членами установятся близкие и искренние отношения, основные, с одной стороны, на признание всеми себя рабами Божьими, а с другой - на искренних братских связях между людьми. В арабском языке слово "оховват" (братство) несет в себе настолько сильное содержание, что в традиционном исламском обществе мужчины обычно называют друг друга "брат" или "брат мой", а женщины, соответственно, - "сестра" или "сестра моя". В этих обращениях подчеркивается принцип единой исламской семьи.

Можно сказать, что социальная реальность исламского общества, о которой говорится в Коране и хадисах и которая в значительной степени была реализована в традиционном исламском обществе в меру возможностей этого мира, основана на двух полюсах или двух реальностях:

1) мусульманский народ (умма), который образует широкое исламское общество, которое, соответственно, нельзя ощутить непосредственно; никто непосредственно не видит целостность уммы, но все внутренне чувствуют ее;

2) непосредственная семья.

Наверное, можно сказать, что именно эти два "полюса" реальности - умма и непосредственная (малая) семья - составляют самые выдающиеся черты социальной реальности исламского общества. Вокруг этих двух полюсов формируется социальная структура.

Конечно, имеются и другие социальные единицы, как то родина, племя, род, жители города и его отдельных кварталов, представители профессиональных цехов, другие профессиональные группы, военные круги, ордена (суфийского) духовенства и т.д. Несомненно, они также имеют большое значение. Некоторые из связанных с этим делением социальных явлений, например, племенной фанатизм, противоречат универсалистскому подходу ислама. Другие же, в частности профессиональные группы или ордена духовенства, имеют прочные основы в самой исламской традиции. Впрочем, с социальной (но не политической) точки зрения, все эти деления на общественные группы имеют второстепенное значение по сравнению со всем исламским миром (уммой), а также с семьей.

Ислам делит человечество не на основе расы, этнических характеристик и языка, а на основе принадлежности к одной религии. Поэтому с исламской точки зрения важнейшей отличительной чертой одного человеческого коллектива от других является не то, что члены его принадлежат к черной, белой или желтой расе или по национальности являются арабами, иранцами или русскими и говорят на своих языках, а то, исповедуют ли они ислам, христианство, иудаизм, зороастризм или другую религию, иными словами, принадлежат ли они к умме (пастве) Иисуса Христа (мир с ним!), Моисея (мир с ним!) или Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) или к какой-либо другой религиозной общности. Даже в вопросах загробного мира в исламе говорится, что в день восстания из мертвых каждая группа сынов человеческих собирается вокруг того пророка, религию которого они исповедовали. А после этого они уже предстанут перед Богом. Говоря об "умме" в исламском контексте, мы подразумеваем обычно именно исламскую умму. Но следует обратить внимание на то, что с исламской точки зрения, с позиций которой последователи ислама и других религий образуют свои сообщества, может быть не одна "умма", а несколько.

Мысли об умме всегда представляли собой дело первостепенной важности для мусульман, и это при том, что этот принцип политического единства получил свое реальное воплощение только в самом начале исламской истории. Однако, несмотря на политические деления на протяжении всех прошедших веков, умма как объективная реальность сохранялась, и невидимые нити связывали между собой всех мусульман, как арабов и иранцев, как и малайцев и китайцев, как белых, так и черных, как африканцев и европейцев, так и азиатов и американцев. Эта связь стала воплощением того самого чувства, которое, по-арабски называется "оховват" - братство.

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире Семья
Что касается другого столпа общества с точки зрения ислама, то есть семьи, ислам более всего подчеркивает необходимость сохранения основы семьи. Как уже говорилось ранее, в исламе под семьей подразумевается не та новая атомарная структура, которая существует на Западе и включает в себя только мужа, жену и ребенка. В исламе речь идет о более широком роде, который включает в себя бабушек и дедушек, теток и дядьев, племянников и племянниц, двоюродных братьев и сестер и т.д. Таким образом, вокруг человека создается структура из людей и социальных связей, которая позволяет ему обрести свою особую идентичность. В этом исламском подходе к обществу и семье проявляется особое уважение к родителям. Здесь оно играет основную роль. Священный Коран требует от мусульман, чтобы они почитали своих родителей:

"Вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; к родителям благодеяние, и к родичам, и к сиротам, и беднякам" (сура Корова, 83).

Подчеркивается также и необходимость сохранения внутрисемейных связей - "селле-йе архам" - то есть сохранения связей между всеми рожденными одной женщиной или имеющим между собой кровные и родственные связи. Это положение развито до такой степени, что посещение членов семьи, близость к ним и сохранение внутрисемейных уз считается одной из религиозных обязанностей каждого мусульманина и мусульманки.

В значительной степени вследствие гармонизирующей роли, которую семья играет в исламском обществе, подчеркивается необходимость вступления в брак и отказ от холостячества. Одной из причин многоженства, которое ислам дозволяет при соблюдении ряда условий, является именно то, чтобы женщины, мужья которых погибли в войнах или в природных катаклизмах, а также женщины, которые не смогли найти себе неженатых мужчин, смогли войти в рамки семьи. Реалистический исламский подход, основанный на важности семьи, предписывает многоженство в тех случаях, когда экономические потребности и социальные реалии не позволяют одинокой женщине каким-либо другим способом войти в орбиту семьи. Ведь жизнь человеческого общества такова, что в войнах и других происшествиях гибнут в основном мужчины, причем они в силу естественных причин и живут меньше женщин. С учетом того, что ислам делает такой сильный акцент на брак, что, как говорится в одном хадисе от Пророка ислама, "брак - это половина религии", и так как в большинстве случаев женщин в обществе больше, чем мужчин, ислам дозволяет многоженство при условии, что мужчина сможет справедливо и равноправно обращаться со своими женами и сможет всех их содержать.

Здесь следует сказать, что развод в исламе (в отличие от традиционного католичества, где развод считается недозволенным актом) разрешен. Но в одном из хадисов говорится, что Господь из всех дел, которые Он сам разрешил, более всего ненавидит именно развод. Шариат принимает развод только при том условии, что продолжение совместной жизни женщины и мужчины уже ни в коем случае не возможно. Когда мужчина и женщина доходят до такой степени отчаяния и взаимной неприязни, что сохранение семьи становится абсолютно невозможно, тогда они могут рас­статься друг с другом, чтобы каждый пошел своим путем. Но, несмотря на наличие такого разрешения в исламе и запрещение и осуждение развода в христианстве, в реальности количество разводов в исламском обществе никогда не могло сравниться с тем, что происходит на Западе в новое время. Следовательно, то, что ислам разрешил развод, отнюдь не означает, что это разрешение способствует ослаблению семейных уз.

Для более полного понимания исламского учения об обществе следует обратить внимание на ключевую, центральную роль семьи, уважения к родителям, особенно к матери (как сказано в одном хадисе, "рай лежит под ногами матерей") в этом учении. Ислам отводит ключевую роль и отцу, который одновременно является главой, слугой и имамом семьи, ее религиозным столпом: ведь большинство религиозных обрядов в семье проводятся под его руководством. Важно рассмотреть и ответственность за других членов семьи: "большая семья" должна заботиться о тех своих членах, которые испытывают бедность и лишения (вдовы, сироты) или сталкиваются с серьезными трудностями и неприятностями. Все эти акценты в исламском учении очень важны. Именно благодаря им, несмотря на все бурные изменения, произошедшие в течение последних двух веков в связи с началом эпохи модернизации, сохранилась здоровая и прочная структура ислам­ской семьи.

Исламское учение в своей социальной части охватывает и тех лиц, которые в силу каких-либо причин утратили необходимое социально-экономическое основание и возможность для продол­жения нормальной жизнедеятельности в обществе. В исламе много говорится о поддержке сирот. Священный Коран неоднократно подчеркивает добродетель, содержащуюся в добром обращении с сиротами и заботе о них. Ведь и сам Пророк ислама был сиротой и воспитывался своим дядей. Кроме того, в исламе делается такой сильный упор на выделение пищи нуждающимся, заботы о правах и о состоянии соседей и о потребностях всех членов общества, что, как говорится в одном хадисе, все человечество (сыны рода Адама) считаются членами одного общего тела. Это исламское положение навеки запечатлено в известном стихотворении Саади, который сказал:

Сыны Адама суть члены одного тела, Созданы они из одной природы; Если вдруг боль поразит одного из них, То и другие не останутся в покое.

В любом обществе всегда находятся жестокосердные и бесчувственные люди. Да и трудно себе представить, чтобы это учение соблюдалось на протяжении всей исламской истории во всех концах исламского мира. Тем не менее, этот вопрос составляет центральную, важную часть исламского учения об обществе. Собственно, вызывает удивление не то, что некоторые не соблюдают этих положений, а то, что так много людей их соблюдают. Ведь на протяжении исламской истории было построено столько домов престарелых и сирот исключительно на деньги от пожертвований и добровольных взносов и дарений. Эти пожертвования делались людьми в силу их уважения к исламскому учению о бедных и нуждающихся.

Забота о соседях и уважение их прав также традиционно играет большую роль. Постепенно в большинстве исламских городов сложились такие соседские связи, что соседи стали считаться как бы второй семьей, а принадлежность к какому-либо городу или кварталу в большом городе стала видом религиозного обязательства со своими особыми нравственными добродетелями, как то защита порядка, имущества и жизни земляков. В исламской истории были такие группы мужчин, которые, обладая непоколебимым нравственным достоинством, следили за сохранностью жизни и имущества всех своих соседей по кварталу, а женщины могли свободно и безбоязненно в любое время дня и ночи выходить из дома. Потрясает тот факт, что богобоязненность и уважение к Божественным законам в исламском обществе были настолько велики, что даже теперь, несмотря на ослабление традиционных общественных уз во многих исламских городах, безопасность нахождения на улице в этих городах в ночное время (даже в самых бедных районах) намного выше, чем на Западе, где люди в целом живут много богаче и причин для грабежей и нападений должно бы было быть меньше.

В шариате представлены исламские указания, относящиеся к идеальному обществу. Даны категоричные приказания о том, как надо действовать согласно исламскому учению; их нарушение ведет к наказанию по шариату. Впрочем, некоторые из этих учений и деяний, как то доброе отношение к соседям, относятся исключительно к нравственным принципам, а другие (о запреще­нии воровства, нарушения прав соседей, нападение на людей на улицах) - должны в случае несоблюдения караться по всей строгости закона. Тем не менее, основным сдерживающим от совершения этих правонарушений фактором, который упрочил силу предписаний об обществе и исламе, было не только наличие специальных сил правопорядка ("мухтасибы", полиция - "шурта"), но и в первую очередь постоянное внутреннее убеждение человека в том, что Господь все видит и в своем могуществе и величии будет судить все человеческие дела и поступки.

Экономика
Исламское экономическое учение в Коране, хадисах и на практике, на основе которой на протяжении истории сложилось исламское общество, тесно переплетено с социальным учением ислама. Семья не только защищала своих членов с экономической точки зрения, но и представляла собой определенный общественный институт. Умма также была важнейшим экономическим институтом, ибо большая часть финансовых, товарообменных и других экономических сделок мусульман на протяжении исламской истории происходила в рамках исламского мира - Дома ислама. Это не означает, что они совершенно не вступали в экономические отношения с немусульманами. Дело в том, что большая часть сделок совершалась именно среди мусульман, будучи сопряженной с принципами богобоязненности и добродетелью, свойственной всем экономическим отношениям внутри исламской уммы. Некоторые исламские обычаи и ритуалы, в частности хадж, который собирает в Благородную Мекку мусульман со всех концов исламского мира, позволяли обмениваться не только благодатью между различными концами этого мира (что сопровождалось и обменом товаров), но и облегчали заключение экономических сделок. Исламское экономическое учение всегда было неотделимо от нравственности и основывалось по большей мере на таких принципах, как справедливость в недопущении чрезмерной концентрации капитала в обществе в ущерб определенному классу или группе людей, справедливость в соответствии между накопленным богатством и работой, а также справедливость в запрещении злоупотребления капиталом и доходом.

Сложное и многогранное исламское экономическое учение основано на нескольких основных принципах, о реализации которых в течение нескольких веков было очень много дискуссий, но сами эти принципы признаются практически всеми крупными факихами (исламскими правоведами) на протяжении исламской истории. Первым и наиважнейшим принципом является тот, который относится к собственности, которая, в конечном итоге, принадлежит Всевышнему. Но, будучи наместником Бога на земле, человек получает и право частной собственности. Это означает, что, хотя частная собственность и является привилегией, данной Богом человеку, в то же время она представляет из себя священное право от Бога, а посему ни одно правительство или социальная группа не могут лишить человека этого права, за исключением особых случаев, когда это может быть сделано на основе законов, взятых из шариата.

Второй важный принцип - это принцип соотношения между личными усилиями и работой человека и накопленным им богатством. Сюда же входит и важность соучастия в риске потери богатства и наращивания его в каждой конкретной экономической сделке. Запретность получения ростовщической прибыли ("риба") в исламском шариате обусловлена этим ясным атом из Корана:

"Те, которые пожирают рост (ростовщический процент), восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же, что рост". А Аллах разрешил торговлю и запретил рост" (сура Корова, 275).

На этот счет существуют и хадисы. Поэтому исламские богословы и законоведы всегда считали ростовщический процент недозволенным (способом обогащения). Это запрещение действует не только в отношении ростовщического процента с прибыли, но и любого другого вида взимания прибыли, когда определенная сумма денег поступает в распоряжение человека, который не принял на себя риск потери капитала в сделке. Если же человек вложит средства в покупку и продажу товаров и даже получит за счет этого большую прибыль, эти деньги будут считаться дозволенными и разрешенными (палал).

Еще одной важной особенностью экономического учения ислама является то, что оно непосредственно принимает во внимание человеческие отношения в экономической жизни. На протяжении всей истории ислама экономическая жизнедеятельность и сопутствующие ей межличностные отношения всегда были основаны на взаимном доверии и человеческом подходе друг к другу участников таких отношений. В традиционном исламском образе действий и мыслей нет и следа от той нечеловеческой обезличенности экономической жизни, которая является одной из самых ярких отличительных особенностей современного мира. "Базар", на котором происходит основная часть экономической деятельности исламского мира, всегда, в том числе и в некоторой степени в настоящее время, был местом, где господствовали чувство доверия, уверенности в надежности партнера (аманат), прямые человеческие отношения, богобоязненность, возможность привести в движение человеческие отношения даже на абсолютно безличностной, неодушевленной и объективной основе (а ведь в современном мире, в новом экономическом порядке в условиях ожесточенной конкуренции крупные бездушные и неконкретные экономические структуры во имя получения прибыли могут растоптать малых и частных предпринимателей, не обращая внимания на потребности людей).

Традиционная экономическая деятельность в исламском мире опиралась преимущественно на одного человека или одну семью, причем семья и экономическое предприятие были обычно неотделимы друг от друга и способствовали взаимному укреплению. Многие из добродетелей, присущих семье, о которых мы упоминали ранее, таким образом начинали воздействовать и на экономическую жизнь общества. В экономической деятельности всегда имелось "человеческое измерение" вещей и чувствовалось присутствие и контроль со стороны Всевышнего. Эта деятельность всегда была неотрывна от морали и нравственности. Экономическая философия ислама всегда основывалась на важности стараний и усилий для обеспечения жизни, на отрицании лени, соединении упования (на Бога) и собственных усилий, рассматривая усилия по обеспечению жизненных потребностей для себя и своей семьи в качестве религиозного долга.

Работа, или "благое деяние", в экономическом аспекте всегда рассматривалась в связи с религиозными обязанностями. Она никогда не отчуждалась от намаза. Имеется множество предписаний, основанных на хадисах и комментариях к Корану и раскрывавших эту истину на протяжении веков. В этих источниках подчеркивается, что человек несет обязанность по обеспечению средств к существованию, так же, как он должен ежедневно пять раз читать намаз. Именно поэтому во всех аспектах традиционной экономической жизни в исламском обществе всегда присутствует религиозный элемент. Это придает ей смысл и наполняет ее моральным духом, отличным от того, что мы видим в экономических усилиях современного мира. Часть этих особенностей и сегодня можно наблюдать в отдельных регионах современного исламского мира, но, естественно, по мере забвения многих исламских заветов и предписаний об экономической жизни эти вопросы также сходят на нет.

Политика
Что касается исламского политического учения, то представляется, что Господь в своей мудрости предпочел не давать в Коране ясные и однозначные принципы создания единого политического института, которому можно было бы без всяких изменений подражать в течение веков. Тем не менее, в Коране упоминаются некоторые важные политические принципы, как, например, тот, что настоящим властителем мира является Господь и вся власть в конечном итоге принадлежит Ему. Во-вторых, Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) в качестве основателя первого исламского общества был в то же время и первым правителем этого общества, а, следовательно, он стал и примером для подражания для последующих поколений в политических вопросах. Можно сказать, что он был "Пророком-султаном", то есть обладал не только религиозной, но и политической властью над исламским обществом.

В-третьих, в результате этой неразрывной связи в исламе религия и политика всегда были неразделимы. В противоположность христианству, ислам никогда не разделял "Богово" и "кесарево". Какой бы образ не приняла политическая власть в исламе, она всегда имеет важную религиозную сторону. Религия и политика на протяжении всей истории ислама всегда находились в тесной связи друг с другом, и это положение изменилось только в новое время, когда многие исламские страны стали подражать взглядам и идеям, берущим свое начало во Французской- революции, а также иногда и в Октябрьской революции 1917 г. Тем не менее, даже в странах подпавших под это влияние, религия все-таки полностью от политики не отделяется.

Традиционное исламское учение по политическим вопросам постоянно пытается найти путь осуществления того образца, который заложил Пророк ислама, дабы правление в человеческом обществе находилось в связи с религиозным учением, почерпнутым из Корана. Именно поэтому большинство мусульман, известных как сунниты, обобщили понятие института халифата, который начался с Абу Бакра и включал в себя правление четырех праведных халифов – Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Праведные халифы были не пророками, законодателями или передатчиками Слова Господня (Корана и шариата), а правителями исламского мира, преемниками и представителями Пророка. В противоположность суннитам, шииты, составляющие меньшинство мусульман, полагают, что правление должно было перейти в руки имамов из рода Пророка ислама. В обоих случаях политическая власти в соответствии с исламским учением не отделяется от религии, обретая в ней свою легитимность.

Что касается того, как образовался халифат и другие политические институты после праведных халифов, то следует сказать, что важнейшие династии халифов - Омеййяды и Аббасиды - появились по-разному, но с опорой на принцип наследственной власти. Но в то же время религиозная сущность института халифата сохранялась в абсолютной неприкосновенности в том смысле, что правитель всегда нес обязанности по исполнению и обеспечению соблюдения предписаний ислама и шариата, пусть даже и поверхностно. На более поздних этапах исламской истории, халифат и монархия отделились друг от друга: халифат имел легитимную власть, основанную на наместничестве со стороны Пророка ислама, а монархия обладала непосредственно политической и военной властью над обществом. Но и тогда полного разделения между этими двумя институтами не произошло. Поэтому мы видим, что на протяжении исламской истории появлялись различные формы политических и правительственных институтов (халифат, монархия, эмират). Но в XX веке под воздействием европейских идей и взглядов в мусульманских странах появились и нерели­гиозные правительства, основанные на западных образцах.

С исламской точки зрения имеет значение то, что правительство, или власть, должно иметь религиозную природу; что истинным источником его легитимности является Господь, настоящий властитель. А так как Пророк ислама был посланником Божьим, принципы правления косвенным образом берут свое начало в его правлении, в том образце, который он дал. Впрочем, в Коране и хадисах имеются и иные очень важные принципы, в частности принцип совета (Шура), который предусматривает важность консультации с лидерами, шейхами и улемами исламского общества; принцип отрицания деспотизма и принцип не забвения Божественного учения о правосудии (воздаянии) и милости (прощении). Праведные халифы дали многочисленные примеры воплощения этих принципов, самый высокий образец которых воплощен в знаменитом послании хазрата Али (мир с ним!) правителю Аштара, наместнику в Египте.* Текст его приводится ниже.

Во имя Бога, Милостивого, Милосердного! Это приказ Али, предводителя правоверных, Малику Аштару, сыну Хариса, о возлагаемых на него обязательствах при назначении наместником в Египет для сбора подати на иноверцев - харадж - и борьбы с врагами, а также упорядочения жизни египтян и обеспечения процветания их городов.

Он предписывает ему действовать в богобоязненности и предпочтении покорности Богу всем остальным делам и следовании тому, что Господь заповедал в своем писании, ибо никто не обрел счастья, не следовав этим традициям и обязательствам, а наоборот, каждый, кто их нарушал и попирал, был обречен на несчастье. Правитель должен быть сподвижником Всевышнего своим сердцем, руками и языком, ибо Господь (да светится имя Его!) принимает сподвижничество каждого, кто на это идет, и дает величие тому, кто возвеличивает Его религию.

Али приказывает ему воздержаться от следования на пути своих желаний, а во время бунтов следовать повелению о том, что "людские страсти ведут к недоброму, разве только Господь явит милость ".

(Качества, которым должен отвечать правитель и сфера его ответственности)

О Малик! Знай, что посылаю я тебя в города, которые поверглись превратностям судьбы, которые видели и правосудие, и несправедливость. Народ будет смотреть на твои дела так, как ты будешь смотреть на дела своих предшественников на этом посту. Они так же будут говорить о тебе, как ты говоришь о них. Благодетелей можно познать по доброй славе, которую Господь вложил в уста рабов своих. А потому знай: самым благим твоим капиталом станут добрые дела, а потому держи в узде свои эмоции и страсти и будь скуп на них, не отпускай узду того, что тебе не дозволено. Ведь скупость на страсти означает справедливое им воздаяние в том, что любит или считает негодным.

Сделай доброту по отношению к своим подданным, любовь к ним и добросердечность ко всем покрывалом своего сердца. Не уподобляйся хищному зверю, который только и ищет повода, чтобы съесть их. Ведь подданные делятся на две группы: одни из них суть твои братья по вере, а другие едины с тобой в творении. Если они согрешат или по каким-то причинам вольно или невольно совершат ошибку, не смотри на их прегрешения и прости их грехи, если хочешь, чтобы и Господь простил и помиловал тебя. Ведь ты стоишь выше них, а тот, кто правит тобой, выше тебя. Господь же выше того, кто назначил тебя на правление: Он хочет, чтобы ты уладил их дела, а их сделал средством испытать тебя.

Не готовь себя к войне с Богом, ибо ты не сможешь избежать Его кары и не сможешь обойтись без его прощения и снисхождения. Не сожалей о прощении и не радуйся наказанию. Не спеши впасть в гнев, которого можешь избежать. Не говори: мне приказали и я приказываю и требую подчинения! Это очерняет сердце, способствует увяданию веры, уничтожению благодати и приближению беды и несчастья. И если власть, которой ты обладаешь, станет причиной твоей надменности и чванства и ты посчитаешь себя великим, то вспомни о величии правления Создателя, который выше тебя; подумай о той власти, которая есть у Него над тобой, а у тебя такой власти нет. Такое раздумье успокоит твою дерзость и резкость и вернет тебе утраченный разум.

Воздерживайся от того, чтобы в своем высокомерии назвать Бога своим соперником и посчитать себя равным Ему в своем величии, ибо Господь унизит каждого дерзновенного гордеца, а каждого эгоиста сделает смиренным и ничтожным. Поступай справедливо в отношении Бога, народа и своих близких родственников, а также тех подданных, кого любишь. Если не поступишь с ними справедливо, то будешь угнетателем. Если кто-либо станет угнетать рабов божьих, то Господь станет врагом его вместо своих рабов. Если же Господь признает кого-либо своим врагом, то он не примет его аргументов и будет воевать с ним до тех пор, пока тот не придет и не покается. Ничто так не отвергает божественную благодать и не приближает кару Господню, как несправедливость и угнетение. Ведь Господь слышит молитву угнетенных и затаился в засаде на угнетателей", (из книги "Нахдж-уль-Балаге"). В конечном итоге можно сказать, что важнейшее политическое учение ислама заключается в том, что исламское общество должно управляться на основе Божественного закона и в таких формах, которые почерпнуты из учения Корана и хадисов. Ислам является строем с номократической идеологией, то есть строем, основанным на шариатском правлении. А потому на протяжении веков в нем было принято только то из (практики) правления, что позволяло сохранять и воплощать в жизнь шариат и обеспечивать сохранность пределов исламского общества от внешних и внутренних посягательств и агрессии. Очевидно, что происходили многочисленные войны, в частности, между самими мусульманами и их различными династиями и государствами.

Такие войны составляли основную часть истории человечества в исламском мире, в христианстве, иудаизме, зороастризме, индуизме и любой другой религии. Но следует обратить внимание на то, что в исламском мире все эти войны между местными династиями, родами и различными группами всегда подчинялись превосходству и верховной власти шариата. До новой эпохи ни один из противников в любой войне или конфликте никогда не согласился бы принять тот факт, что он хоть на йоту меньше другой стороны выступает за торжество исламского учения. Хотя в разных концах исламского мира происходили жестокие, кровавые и разрушительные конфликты, ни один из них не оказал влияния на более глубокий аспект проблемы, а именно, принципы правления шариата в обществе. Крупнейшим исключением из этого правила стало монгольское нашествие, в результате которого значительная часть восточных земель исламского мира была растоптана и разрушена полчищами Чингисхана. Вторым исключением можно считать нынешнее нашествие Запада на исламский мир. Его разрушительное влияние на многие традиционные шариатские (законодательные) институты и исламские обычаи было даже более сильным, чем монгольское вторжение.

В остальном же политические формы (правления) в истории ислама носили именно исламский характер, в том смысле, что все они, хотя бы с виду, выступали за учение Корана и хадисов и соблюдали шариат. Хотя нет сомнений в том, что среди правителей были и такие, которые так не поступали. Впрочем, несмотря на все многочисленные недостатки таких правителей, конечной целью исламского политического учения всегда оставалась их официальная поддержка шариата. Это учение выступает за создание общества, основанного на шариате и законе, дабы в нем мужчины и женщины могли жить на основе воли Божьей, выраженной в шариате, и в соответствии с добродетелями, явленными в образцовой жизни Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!), являющейся примером как личной жизни, так и правления исламским обществом.

ГЛАВА 4. ДУХОВНОСТЬ И ИСЛАМСКАЯ МЫСЛЬ.
Ислам - это не только религия, но и основа большой цивилизации, раскинувшейся от Атлантики до Тихого океана и вобравшей в себя многие этнические группы и народы, как то арабов, иранцев, индийцев, пакистанцев, малайцев, китайцев, африканцев, турок и многие другие племена и этносы. Эта цивилизация породила многочисленные духовные движения и мыслительные, богословские, философские, мистические и научные школы. Традиция и мыслительные достижения этой цивилизации являются одной из самых богатых идейных традиций мира. Для полного и правильного понимания влияния исламской религии на мышление и на появление сочных плодов на ветвях могучего духовного дерева, выросшего на почве исламской религии и коранического Откровения, необходимо хотя бы вкратце рассмотреть исламские философские школы. Необходимо знать, что на протяжении веков великие исламские мыслители создавали для каждого поколения мусульман средства и инструменты мышления, с помощью которых мусульмане могли контактировать с внешним миром и решать свои религиозные и мирские проблемы в свете учения Благородного Корана и Сунны.

Исламская духовность
Несомненно, исламская духовность прямо проистекает из Священного Корана и Благородной Сунны Пророка. Она основана на сокровенном смысле аятов Божественного писания и той части деяний Пророка ислама, которая относится к внутренней жизни человека. В начале исламской истории эта часть исламской традиции получила название "путь к Богу" (тарикат), а во втором веке по лунной хиджре ее стали называть "тасаввуф" -суфизм, хотя исламская духовность существует и в других формах, вне рамок составного суфизма (дервишизма). Сам Господь создал "путь к Богу" (тарикат) для тех людей, которые, соблюдая шариат и будучи искренними и преданными мусульманами, хотели бы в то же время развить у себя внутренние добродетели, обрести веру в самых глубоких ее проявлениях и полностью уподобить себя сунне Пророка ислама, что позволяет сделать только их глубокая вера.

Как уже говорилось выше, исламскую религию обычно подразделяют на "ислам", "иман" (вера) и "ихсан". Ихсан означает набожность и духовную красоту, и это составляет истинную цель тариката. На протяжении веков, люди, вступившие на путь к Богу, старались развить в себе такую духовную красоту - ихсан. Впрочем, были и такие, что претендовали на суфийские черты характера, но на самом деле далеко отошли от прямого пути тариката, истинной традиции Пророка ислама и учения Священного Корана. Но по сравнению с настоящими суфиями, бывшими верными самым глубинным пластам исламского учения и в силу этой привязанности корням, духу, незамутненной субстанции исламского Откровения сыгравшими ключевую роль в истории ислама, таких людей было не так уж много.

Тарикаты имели очень большое значение в истории ислама. На протяжении прошедших веков исламское общество изнутри возрождали именно те, кто следовал по духовному пути тариката. Здесь можно упомянуть таких великих суфиев, как шейх Абдулкадир Джилани, Абухамед Мухаммад Газзали, а затем -шейх Ахмад Сархинди в Индии и т.д. Даже Ибн Теймийе, ханбалитский богослов и реформатор, был членом суфийского ордена кадырия. Последователи духовных тарикатов сыграли важную роль и в распространении ислама. В Иране, в Северной Африке и в Испании ислам получил распространение усилиями арабских воинов. Но на востоке Ирана, на обширном полуострове Индостан, в частности в современном Пакистане, Индии и Бангладеш, а также еще дальше, в Китае, на островах Индонезии и Малайзии и т.д. ислам появился благодаря не арабским воинам, а усилиям великих суфиев и аскетов, этих совершенных людей. Они принесли туда ислам и на собственном примере научили ему других. И в более поздний период мы становимся свидетелями того, что ислам в прошлом и нынешнем веках преимущественно с помощью суфийских тарикатов получил распространение среди жителей Африки, в особенности на западе этого континента, в таких странах, как Сенегал. Здесь особую роль сыграли ордена тиджания и кадырийя.

Это же относится и к туркам, которые первоначально под воздействием суфизма восприняли ислам. Их первые великие поэты-мистики, такие как Юнус Эмре (умер в 848 г. по лунной хиджре), были в то же время и выдающимися суфиями, которые распространили сокровенное исламское учение среди тюркоязычных народов. Кроме того, в эпоху Османской империи суфийские ордена играли очень важную роль во многих сферах жизни людей.

Последователи тариката, достигшие наивысших сверхъестественных истин исламской традиции, внесли большой вклад и в интеллектуальную защиту сферы ислама. На протяжении истории имелись многочисленные свидетельства того, что члены суфийских орденов понимались на защиту принципов и основ исламской веры. Даже некоторые из известных философов исламского востока, такие как Фараби и Ибн Сина, а также андалузские (испанские) арабские философы (Ибн Мосарре, Ибн Баджа и Ибн Туфейл) испытывали тягу к суфизму. То же самое можно сказать и о некоторых крупных ученых исламского мира, например, Ходже Насироддине Туси и Ибн Бана аль-Маракеши, которые являлись членами суфийских орденов.

Суфизм оставил яркий след и в искусстве, а его последователи создали замечательные произведения в различных видах творчества, начиная каллиграфией и заканчивая архитектурой и литературой. Самые яркие литературные образы на арабском и персидском языках созданы именно суфийскими поэтами. Красивейшие образцы каллиграфии также созданы суфиями. При соприкосновении ислама с другими религиями (с христианством и иудаизмом на западе исламского мира либо с буддизмом, индуизмом и зороастризмом в других его частях) именно суфийские мыслители в большей степени, чем кто-либо еще, дали исламский ответ на присутствие этих религий и постарались построить мосты взаимопонимания с ними. Можно сказать, что суфии сыграли основную роль в распространении ислама за пределы его первоначальной территории и в сохранении его там.

До второго века по хиджре последователи тарикатов, которые постепенно становились известны под общим названием "суфии", обычно должны были объединяться вокруг выдающихся, известных людей, которые были их духовными наставниками. Они пытались в противоположность той роскоши, которая проникла в исламское общество в конце правления Омеййядов и в начале эпохи династии Аббасидов, жить просто и аскетично. Постепенно эти кружки обучения и просвещения стали более структурированы и организованы. К третьему веку по лунной хиджре суфийские круги в Багдаде под руководством Джунейда, известного суфия того времени, получили более прочное и официальное основание для своей деятельности. Кружки превратились в упорядоченные общества - тарикаты, которые обычно получали название по имени своих основателей. Например, "кадырия" по имени Абдулкадыра Джилани (последователи этого ордена в наше время живут от Филиппин до Марокко) или "рифаийя" по имени шейха Ахмада Рифаи. Некоторые из тарикатов сохранились в ограниченном виде на местном уровне, а другие, как, например, "кадырийя", получили распространение во всем исламском мире.

На протяжении последующих веков во всем исламском мире появились многие крупные суфийские ордена, самыми известными из которых были следующие:

- Шазлийя, орден основанный шейхом Абульхасаном Аш-Шазли, и получивший особое распространение в арабских землях, от Марокко до Сирии и Египта;

- Накшбандийя, орден иранского происхождения, центр которого находился в Афганистане, там, где теперь находится Средняя Азия, а затем он распространился в Индию (этот орден до сих пор является мощным элементом религиозной и даже политической жизни, именно он способствовал сохранению ислама на территориях, которые до недавнего времени входили в бывший Советский Союз);

- Моулавийя. Этот орден назван по имени известного иранского поэта-мистика Моулана Джалаладдина Руми. Этот орден, который был особенно распространен и имел влияние в Османской империи, несмотря на запрет его Кемалем Ататюрком после падения этой империи, все еще действует в современной Турции;

- Тиджанийя, орден, который появился в Марокко, в Северной Африке, и стал распространяться на юг среди местного населения, сыграв очень важную роль в развитии ислама на западе Африканского континента;

- Орден Нематоллахи, самый распространенный в Иране и имеющий крупные филиалы в Индии;

- многие другие суфийские ордена, которые сохранились на протяжении веков и до сих пор обладают влиянием и авторитетом.

Имеются также и такие ордена, которые ранее имели много последователей, но постепенно утратили их и сейчас относительно малочисленны. К ним относятся орден Кубравийя, который в свое время был распространен в Хорасане, Мавераннахре, Пакистане и некоторых районах Индии, но сейчас число его последователей резко сократилось, хотя он и сохраняет до сих пор свое историческое влияние.

Суфийским орденам удалось на протяжении всех прошедших веков сохранить истинное учение Пророка ислама о внутреннем очищении, следовании Сунне, воспитании добродетелей в человеческой душе, украшении человека истиной и способностью оправдывать доверие других, искренности, скромности, борьбе за понимание сокровенного смысла веры и исламского учения, а также воплощении в жизнь монотеизма в его самом высоком понимании. Многие из суфиев были в то же время и великими учителями шариата. Многие стали великими теологами, а часть из них - даже проявила себя в практических делах. В последнем столетии, когда мусульмане попали в зависимость от колонизаторов, во многих частях исламского мира (в Северной Африке, северо-западные штаты Индии и на Кавказе) появились такие выдающиеся суфии, как Амир Абдулкадер Аль-Джазаери (в Алжире), Абдул Карим (в Марокко), имам Шамиль (который мужественно сражался с царскими войсками на Кавказе). Все они подняли знамя борьбы с французскими, английскими и русскими колонизаторами. Все они были последователями суфизма, но в то же время выступали как великие муджтахиды и несгибаемые воины под знаменем ислама.

Тем не менее, нет сомнения в том, что в некоторые суфийские ордена, особенно те, которые в течение последних 200 лет стали постепенно деградировать, проникли и замутненные, неверные обычаи и традиции. Однако существующие суфийские ордена всегда умели защищать себя от такой напасти. Поэтому они до сих пор играют ведущую роль в духовной жизни ислама.

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире Калам (Теология)
Наряду с очень богатой и разнообразной традицией, воплотившейся в суфизме, ислам также породил многогранные и разнообразные формы теологии, которые в исламской мысли получили название "калам". Это название произошло от слова "калам" - Слова Божия, то есть Корана. Говорят, что именно Али ибн Абу Талиб (мир с ним!) заложил основу этого направления в исламской мысли (или теологической науке). Поэтому он и известен в качестве первого исламского теолога - мотакаллема. Нет сомнения, что теологические дискуссии берут свое начало в самом начале формирования исламского общества.

Первоначальное исламское общество после кончины Пророка ислама столкнулось с рядом проблем, которые неизбежно ставит перед собой ищущий человеческий разум в столкновений с ис­ламскими истинами. Например, такой вопрос: кто обретет спасение? Тот, кто делает благие дела, или тот, кто верует? За какие грехи человек выходит из сферы ислама? Кроме того, перед членами исламского общества встал и целый ряд других вопросов о сущности Корана. Создан Коран или же он не относится к созданиям? Так как Коран - это Слово Божие, если предположить, что оно создано, то тогда следует принять и утверждение о его изменчивости. А из этого следует и возможность изменения качеств Господа. С другой стороны, если согласиться, что Слово Божие вечно и нетленно, то в этом случае как случилось, что мы держим в руках, читаем и слушаем текст Корана, и почему этот Коран в качестве Слова Божия снизошел в определенное время?

Другие вопросы возникают в связи с качествами Господа. В Коране есть такие аяты: "Длань Господня выше их рук" (Сура Победа, 10) и "Поистине, Господь всеслышащий, всевидящий" (сура Лукман, 28). А как Господь видит и слышит? И как у Него может быть рука, если в Коране говорится, что нет ничего, подобного Ему (сура Совет, 11)? Есть вопросы и относительно познания Бога. Познаем ли мы Бога, видя Его? Можно ли вообще Его увидеть? Такое видение осуществляется внешним или внутренним зрением? Увидим ли мы Господа в день воскресения из мертвых, а если увидим, то имеет ли Он форму?

Все эти вопросы, некоторые из которых исключительно теологические, а другие имеют и важное политическое содержание, занимали умы мусульман в первом веке исламской истории. Актуальность обсуждения этих тем усиливалась постоянным присутствием среди мусульман представителей христианства, иудаизма, зороастризма, манихейства и даже сабейства, которые уже на протяжении многих веков до этого обсуждали все эти вопросы. В этом плане особенно было важно присутствие христиан, ведь они были обладателями очень сложной и развитой теологии, созданной за время существования их религии. Они использовали аргументы из греческой философии и логики для обоснования своей веры в Бога и для объяснения своей веры в воплощение Божественного начала в Христе, а также других своих постулатов.

Сталкиваясь с этим вызовом со стороны христианских, иудейских, зороастрийских и иных теологов, мыслителей и философов, а также вследствие внутренней потребности исламского общества, мусульмане могли только сами создать свою теологию. В результате возникло то, что мы называем официальной теологией.

Мутазилиты
Важнейшим деятелем, заложившим первоначальные основы исламской теологии, был Хасан Басри, один из выдающихся улемов в области хадисов. Он был представителем одного из первых поколений мусульман (родился в 21 году по лунной хиджре) и прожил почти до окончания правления Омейядов, то есть до 110 года по лунной хиджре. За свою жизнь он обучил хадисам и комментарию к Корану несколько поколений мусульман. Он был одним из первых столпов науки о хадисах и в то же время - одним из выдающихся суфийских шейхов. И своим ученикам и мюридам он преподавал то, что потом получило название "калам", а именно, учение о вопросах, которые мы приводили выше. С удалением в затворничество (этезал) одного из учеников Хасана Басри по имени Василь бин Ата появилась теологическая мутазилитская школа. Эта школа известна 5 прин­ципами, которых придерживаются ее последователи:

1) монотеизм;

2) правосудие (Господне);

3) наказание и воздаяние;

4) "стоянка между двух стоянок";

5) "призыв к дозволенному и запрещение недозволенного". Эти пять принципов объединяют между собой различные

Мутазилитские школы, связанные с Багдадом и Басрой. Но, несмотря на разнообразие школ и течений, в целом, мутазилиты отличаются от других теологических школ своей верой в эти пять принципов, опоре на разум в толковании веры и акцентировании внимания на свободе выбора и ответственности человека в его делах и поступках.

Виднейшими представителями мутазилитов первых веков ислама были Неззам, Абуль Хазил Аллаф, Джахиз (он прославился и своими литературными трудами) и Бишр. Именно они создали первые теоретические работы по исламской теологии. Некоторые из них занялись даже изучением природы и выдвинули постулат о "неотделимой части", который стал впоследствии краеугольным камнем теологической мысли последующих столетий.

В дни правления халифа Мамуна мутазилиты достигли в Багдаде высшей степени могущества. Администрация халифата открыто их поддерживала. Даже такого выдающегося человека, как имам Ахмад бин Ханбаль, бросили в тюрьму из-за его несогласия с мутазилитами. Но последующие халифы не стали поддерживать мутазилитов. А в 300 году по хиджре один из мутазилитов по имени Абульхасан Ашари сам выступил против них и основал новую теологическую школу, названную ашаритской.

Абульхасан Ашари является одной из важнейших фигур среди первых исламских теологов. Как сам он сказал в своем завещании, во сне к нему явился Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) и повелел сменить свой путь, отойти от мутазилитов, защищать извечность Корана от мутазилитской теории его создания и проповедовать принцип абсолютной силы воли Господ­ней, в которой сосредоточено все. Воля Господня сокрушает и ту свободу выбора человека, на которой так настаивают мутазилиты.

Ашари с различных позиций выступал против мутазилитов. Хотя у него не было с ними противоречий по поводу принципа монотеизма, он не принимал превращение единства Господа в некое абстрактное дело или слово. Он считал реальными имена и качества Господа и полагал, что понимание их возможно не с помощью молитвы со словами "субханаллах", не нравственным очищением, уподоблением или разделением, но с помощью "среднего пути" между ними. Он принимал теорию "неотделимой части", составляющую основу его идей, но выступал против излишнего следования за разумом в том, что касается религиозной веры. Он пытался установить равновесие между мутазилитами и приверженцами хадисов и Сунны (ханбалитами), которые выступали против всяческого применения разума в религиозных вопросах.

Абульхасан Ашари (с точки зрения фикха) был шафиитом, а потому вскоре обрел множество приверженцев в шафиитских кругах. Он написал такие важные книги, как "Книга выяснения", которая стала основой ашаритской теологии, а также многочисленные труды о различных исламских сектах, школах и мазхабах под названием "Макалат аль-исламиин". Он был очень плодовитым автором и сильной личностью, изменившей всю арену исламской теологии и сделавшей ашаритскую теологическую школу основной школой суннизма взамен мотазилитского учения.

Дело Ашари продолжил его ученик Абу Бакр Баглани. Будучи, как и его учитель, очень заинтересованным вопросами политической мысли ислама и связью между халифатом и шариатом (религией и государством), он стал распространять ашаритское учение в Багдаде. Тем не менее, до 5 века хиджры влияние ашаритов ограничивалось шафиитскими кругами. В то же время в Хорасане возникло новое теологическое движение под руководством имама "двух святынь" Джавини, автора "Книги наставления", а также в большей степени - его ученика Абу Хамида Мохаммада Газзали, известного теолога и суфия. В наши дни это течение известно под названием "Калам аль-мотааххерин" (поздняя теология). В своей книге "Аль-Иктисад фи-ль-итикад" и многих других трудах Газзали наполнил ашаритское учение философским содержанием и превратил его в свод общих и всеохватных правил и наставлений, что позволило выйти этой теологической школе за рамки последователей шафиитского мазхаба.

Эта новая теология после смерти Газзали получила развитие в мыслях и трудах таких деятелей, как Фахреддин Рази, Азододдин Иджи, Мир Сеййед Шариф Джорджани и Саадоддин Тафтазали, превратившись в сложное и филигранно выверенное учение. Эти мыслители создали философскую многогранную теологию, которая до настоящего времени преподается в таких авторитетных высших учебных заведениях, как Аль-Азхар в Каире, Зейтуне в Тунисе и других древних центрах исламских наук. Ашаритская теология до нового времени являлась самым разработанным и пол­ным видом теологии у суннитов. Суннитские семинаристы религиозных школ написали множество трактатов и резюме по вопросам теологических сочинений первых веков ислама.

Тем не менее, несмотря на преимущество ашаритской теологии, среди суннитов появились и другие формы ханафитской теологии, которые по-прежнему пользовались интересом и признанием в особых кружках в Хорасане и Египте. Эти группы связаны, прежде всего, с именами таких людей, как Абу Мансур Матриди и Абу Джафар Тахави. Однако ашаритская теология остается в суннитской среде вне конкуренции. Хотя следует заметить, что влияние ее на суннитов не абсолютно: некоторые исламские мыслители, особенно среди ханбалитов, выступили против всех видов "калама", обрушив свой гнев прежде всего на ашаритское учение. В целом, повсюду в суннитском мире, где теология преподается и имеет последователей, труды Абульхасана Ашари используются очень широко.

В 13 веке по лунной хиджре в Египте появились мыслители, важнейшими из которых были Джамаладдин Асадабади Афгани и Мухаммад Абд. Они попытались вдохнуть свежие силы в теологию, с помощью некоторых новых теорий дать ответы на вопросы, которые поставила перед исламом новая цивилизация, и освободить "калам" от старых форм. В этом отношении важным представляются и произведения Мохаммеда Абд, в особенности его книга "Трактат о монотеизме", в котором он попытался сделать новый шаг на пути возрождения теологии, акцентируя вни­мание на разуме, использовании западной науки и на возрождении некоторых положений из мотазилизма, который к тому времени уже в течение долгого времени пребывал в забвении. Он, как и большинство теологов нового времени, не испытывал особой тяги к естественной философии ашаритской теологии, подчеркивая больше религиозные и моральные ее элементы.

Кроме этих деятелей, в течение последнего столетия и другие мусульманские теологи и мыслители приняли участие в формировании того, что можно назвать "новой теологией". Самым известным из них стал Мухаммад Икбал (Лахори), который был индийцем и, в некотором роде, стал основателем Пакистана. В своей книге "Возрождение религиозной мысли в исламе" он попытался создать исламскую теологию, отвечающую потребностям своего времени.

Шиитская теология (калам)
Что касается шиитской теологии, то исмаилитская ветвь шиизма в самом начале истории ислама создала свою особую теологию, а в третьем и четвертом веках по лунной хиджре постепенно появились первые важные тексты по исмаилитской теологии, и эта работа продолжилась и на протяжении последующих столетий. В этой теологии содержатся совершенно особые, отличные подходы к вопросу о связи между Пророком и имамом, сокровенном и внешнем смысле Откровения, периодах пророчества и имамата, а также другие чисто исмаилитские идеи и суждения. После установления правления династии Фатимидов в Египте, Каир стал центром теологической деятельности исмаилитов. Другим важным центром был Хорасан. Большинство исмаилитских теологов были и философами. Важнейшие фигуры исмаилитской теологии - Абу Хатам Рази, Хамидоддин Кермани и Насир Хосроу (все они были иранцами) - были одновременно и теологами, и философами. После начала расцвета Аламута в Иране и распада Фатимидского халифата появились две различные исмаилитские теологические школы: одна в Йемене (она в точности продолжала старую фатимидскую школу), а другая - в Аламуте (она была по сути более революционной, но постепенно влилась в суфизм). В обеих этих школах были созданы важные теологические произведения. В конце концов, эти школы обосновались в Индии, которая в последние два века превратилась в центр исмаилизма.

Однако шиизм двенадцати имамов большую часть своей первоначальной религиозной деятельности посвятил хадисам и комментариям к Корану. До седьмого века по лунной хиджре, когда Насираддин Туси создал упорядоченный шиитский "калам", ничего особенного в этой области сделано не было. Этот факт должен, несомненно, вызвать удивление, ибо Насираддин Туси был одним из крупнейших астрономов и математиков своего времени и последующих эпох. Фактически, это единственный пример того в истории религий мира, как великий математик стал еще и выдающимся теологом. После Насираддина Туси, написавшего важнейшую теологическую книгу шиизма 12 имамов, а именно "Книгу абстрагирования", многие шиитские улемы также пошли по этому пути, в особенности его непосредственный ученик алламе (великий ученый) Халли. Этот процесс продолжался в Иране до эпохи Сефевидов, когда появились такие деятели, как Абдорраззак Лахиджи, написавшие важные работы по теологии. На протяжении столетий шел постоянный обмен между суннитской и шиитской теологиями. Даже появился такой деятель, как Джалоледдин Давани, который написал трактаты по шиитской теологии, принадлежа в то же время к позднему ашаризкгу. По сути дела, эти широкие контакты и обмены не ограничивались только обменом взглядами и мнениями, включая в себя иногда и прямые, непосредственные дискуссии между теологами двух этих направлений в исламе.

Теологическая традиция - калам - до сего времени остается одной из важнейших традиций исламского мышления. Хотя многие исламские мыслители этого века уделили пристальное внимание исламской политической мысли, шариату, богословским проблемам, науке и вызову, брошенному Западом исламскому миру, несомненно, традиция калама сохраняется в исламе в качестве одной из важнейших частей мыслительного наследия исламской цивилизации, которая всегда была источником мудрости для многих религиозных мыслителей. Кроме того, для понимания богатой традиции религиозного мышления в исламской цивилизации следует познать более чем 13-вековое существование исламского теологического мышления, которое возникло во втором веке исламской эры и живет до сих пор.

Философия
Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) на основе известного хадиса "Ищи знание даже в Китае" советовал мусульманам везде и во всем находить знание и обретать науку. А Хазрату Али приписывается высказывание, согласно которому, следует смотреть на то, что сказано, а не на то, кто это сказал. Зная о том акценте, который делают Священный Коран и хадисы на получение знания, и о тех замечательных примерах, которые показали выдающиеся соратники Пророка ислама, мусульмане старались получить знание в любом виде, в каком оно им представлялось. В результате чудесного выхода ислама за пределы Аравийского полуострова в Иранскую империю, части Византии и Северную Африку мусульмане неожиданно смогли познакомиться с философским и научным наследием античной Греции, Александрии, Ирана, а также, в определенной степени, Индии и даже Китая. В древнем мире наука и философия были нераздели­мы. Многие из выдающихся ученых (Аристотель и др.) были в то же время и выдающимися философами. А потому мусульмане, пытавшиеся все узнать и понять и освоить все виды научного и философского знания, с которым они столкнулись, также не стали их разделять.

Мотив, который побудил мусульман всерьез заняться переводом текстов с иностранных языков на арабский, не носил характер внешнего импульса. Причина не лежала в сфере политики, экономики или военного дела. Не было и внешнего религиозного воздействия, которое заставило бы их так поступить. Причина перевода научных трудов заключалась в самой сокровенной сущности ислама, который призывал получать знание и подчеркивал, что он является последней религией человечества и хранителем наследия всех предыдущих религий Откровения и всех видов науки и знания, подтверждающего единство Бога. Построив основы исламского общества, мусульмане в силу учения ислама стали заниматься переводом иностранных текстов, которые относились к различным областям знания. Большинство этих текстов переводилось с греческого языка, но переводы осуществлялись также и с сирийского, пехлевийского языков, с санскрита, а в некоторых случаях - с латыни на арабский язык.

Мусульмане получили доступ к важнейшим научным центрам древности, хранившим наследие греческой и александрийской научных школ, а также более ранних достижений Египта, Вавилона и, в особенности, Ирана. Города Антакия, Руха, Хорран и Дженд-Шапур вошли в исламский мир. В конце правления Омеййядов и начале возвышения Аббасидов началась работа по переводу текстов с древних языков на арабский с помощью деятелей из этих культурных центров. Эта переводческая работа продолжалась 150-200 лет. За этот период большая часть научных и философских знаний античной эпохи обрела свое арабское звучание, а сам арабский язык на 700 последующих лет стал важнейшим научным языком мира. Он и до сих пор является одним из самых богатых языков мира, что обусловлено, прежде всего, Откровением Корана и трудами исламских мыслителей на арабском языке. Однако это богатство во многом обязано и многочисленным переводам духовного наследия античности на арабский язык.

Периодом наибольшего расцвета переводческой деятельности было правление халифа Мамуна в Багдаде. В это время был основан "Дом мудрости", куда отовсюду были приглашены лучшие переводчики, которым было установлено привлекательное жалование. Самым известным и способным из них был арабский врач и христианский философ Ханин бин Исхак, которому помогали и другие члены его школы, в частности племянник и другие родственники. Среди них были и другие хорошие переводчики, работавшие над переводами текстов с языка пехлеви. Самым известным в этой группе был Ибн Мокаффа, выполнивший арабский перевод знаменитой книги "Калила и Димна".

В результате усилий этих переводчиков многие произведения научной и философской литературы античности стали доступны мусульманам. В то же время, возникли такие вызовы, на которые мусульмане должны были дать ответ. Это в свою очередь привело к оформлению исламских философских школ и развитию наук в исламской цивилизации.

Первые перипатетики (последователи Аристотеля)
В этой атмосфере мыслительных усилий в Багдаде некоторые из исламских мыслителей задумались о соотношении разума и Откровения, попытавшись согласовать исламское учение с теми философскими взглядами, которые содержались в переведенных на арабский язык произведениях. Первым и самым известным из этих мыслителей был Абу Йакуб Кенди, известный под именем "философ арабов". Его следует считать основателем первой перипатетической философии. Будучи правоверным мусульманином, он посвятил всю свою жизнь написанию работ о проблемах, по сути, философских и религиозных, как то связь между единством Бога и сотворением мира (разнообразием мира), соотношение между разумом и Откровением, смысл разума (рассудка), связь между философией и наукой и т.п. Как и большинство первых философов, он был одновременно и ученым. Его еще и потому можно назвать отцом исламской философии, что он стал первым человеком, задумавшимся о философских проблемах в рамках ислама и арабского языка, написавшим по этим вопросам труды и сыгравшим большую роль в развитии арабского языка в качестве языка философии и науки.

Кенди жил в третьем веке по лунной хиджре, а после того, как мутазилиты впали в немилость в Багдаде, он ушел с общественной сцены и умер в забвении. Поэтому мы ничего не знаем о том, как закончилась его жизнь. После него эстафету приняли некоторые из его непосредственных учеников, которые преимущественно были учеными, а также лица, испытавшие влияние его деятельности. Одним из них был Абу Наср Фараби. Фараби - это второй великий исламский философ. В отличие от Кенди, он жил не в Багдаде и в Ираке, а в Хорасане и Мавераннахре. Фараби был не только философом, но и гением исламской цивилизации в логике, политической философии, математике, традиционной музыкальной культуры и во многих других областях.

Первую половину жизни он провел на своей родине, недалеко от Фараба (современное название - Фарйаб), а потом уехал в Багдад. Конец его жизни прошел в Дамаске, где он и умер в 339 г. по лунной хиджре в возрасте 80 лет. Фараби продолжил работу Кенди по оформлению и укреплению арабского языка для того, чтобы сделать его способным передавать философские, логические и научные понятия. Он написал много трактатов по логике, где прокомментировал все логические труды Аристотеля. Фараби был отцом политической философии ислама, написав на эту тему известную книгу "Взгляды жителей ученого города". Он постарался соединить и согласовать взгляды Платона и Аристотеля в рамках исламского монотеистического мировоззрения. Еще одно его произведение - "Великая музыка" -стало одним из основных источников музыкальной теории, в частности иранской музыки, в первые века исламской истории. Она до сих пор сохраняет свою актуальность в качестве основного источника по этому вопросу. Обычно Фараби называли "вторым учителем". Слово "учитель" в данном контексте не означает, что он занимался преподаванием различных научных дисциплин. Имеется в виду то, что он описал и систематизировал науки, обозначил границы каждой из них и объяснил их взаимосвязи и соотношение. Именно в этом значении следует понимать данное ему мусульманами прозвище "учитель"; по той же причине первым учителем назвали не Платона, а Аристотеля, который по сути сделал то же самое в греческой науке. Еще одной причиной появления такого эпитета у Фараби следует считать его известную книгу "Фи ихса аль-олум" ("Исчисление наук"), в которой автор классифицировал науки и показал их связи между собой. Эта книга оказала большое влияние на систему образования на Западе. Ее следует считать важным трудом по истории исламского мышления.

На протяжении 4 века по лунной хиджре Багдад оставался важным центром философии, а такие люди, как Абу Сулейман Седжестани, выдающийся деятель литературы и логики, продолжили изучение философии в этом городе. Однако центр исламской философии день ото дня все больше перемещался в сторону Ирана и Хорасана. Именно в Хорасане такие люди, как Абульхасан Амери продолжили работу Фараби и Кенди в создании первоначальной исламской философской школы, получившей название исламской перипатетической философии. Амери известен своей книгой "Заявление в восхваление ислама", в которой с позиций философа-перипатетика выступил на защиту ислама. Он также создал одно из первых исламских произведений по вопросам этики под названием "Ас-саада в-аль-исаад" ("Счастье и осчастливливание").

Однако работа Амери и других философов, которые появились в промежутке между Фараби и Амери, оказались под влиянием появления Ибн Сины, которого без сомнения можно назвать самым выдающимся философом и ученым ислама и одним из величайших гениев всех цивилизаций. Ибн Сина был колоссом, который поставил свою метку на все исламское мышление последующих периодов. Следы его всестороннего воздействия до настоящего времени можно наблюдать в исламской мысли. Он, как и Фараби, был иранцем родом из Исфахана. Его родным языком был персидский, хотя большую часть своих трудов он создан на арабском- языке. Он ни разу не ездил в Багдад, проведя свою жизнь в путешествиях между иранскими городами. Он прожил всего 57 лет, меньше Фараби и Кенди, причем жизнь его пришлась на очень тревожное и насыщенное время в истории Ирана. Но сила сосредоточения дала ему возможность и в то смутное время написать ряд важнейших трудов по философии и медицине. Он с самой юности, с 16 лет стал известным врачом. Многие даже считали его самым выдающимся врачом из всех, живших до того времени. На Западе его назвали "Принцем врачей". Его книга "Врачебные каноны" является не только самым известным написанным до сих пор произведением по медицине, но и важным трудом по медицинской философии.

Собственно в философии Ибн Сина классифицировал и представил обществу окончательный состав первоначальной исламской философии последователей Аристотеля. Впрочем, эта перипатетическая школа не была только аристотелианской. Это сочетание принципов ислама с философией Аристотеля и неоплатонизма, совмещающее в себе исламское мировоззрение, основанное на признании единства Бога, пророчества, эффективности разума и возвращения человека в конечном итоге к Богу, с принципами философии, берущими свое начало в философских школах Аристотеля и Платона. Продолжая работы Кенди и Фараби, Ибн Сина широко объединил эти принципы и взгляды и на основе этого написал величайшую законченную энциклопедию исламской перипатетической философии, которая называется "Китаб аш-шафа" ("Книга излечения"). Собственно, это крупнейшая энциклопедия в истории человечества, созданная до сих пор одним человеком. В этой книге помимо философских вопросов, речь идет о логике, естественных науках и математике. Ибн Сина создал и другие философские шедевры, одним из которых является его последнее произведение "Аль-ишарат в-ат-танбихат" ("Указания и порицания"). В нем он раскрыл принципы "восточной философии", которую разработал в конце своей жизни и которая основана в большей степени на эмпирических наблюдениях, чем на чистой аргументации.

Нападки на перипатетику
После смерти Ибн Сины в восточных исламских землях философия подверглась нападкам со стороны теологов и на некоторое время ушла в тень. В то время вследствие поддержки Аббасидского халифата Сельджуками официальная поддержка оказывалась ашаритской теологии в ее противостоянии философии, а посему исламская философия постепенно оказалась под влиянием теологии. А под конец окончательный удар по исламской философии нанес Абу Хамед Газзали, который полагал, что исламская философия в трех моментах противоречит принципам и взглядам ислама: сотворение мира из ничего, знание Господа даже о мелочах и воскрешение в телесном виде в загробном мире. Он подверг исламских философов жесткой критике за их взгляды по этим вопросам. Он собрал резюме воззрений философов в своей книге "Цели философов", а затем подверг их критическому разбору в другой своей книге - "Тахафат аль-фаласафе".

Затем Абульфатх Шахрестани и Фахреддин Рази каждый по-своему обратили свою критику на Ибн Сину и первоначальную перипатетическую философию. В результате, в 5-7 веке по лунной хиджре исламская философия в восточных исламских землях в некотором роде пережила период заката. Единственное, что можно отметить в этот период, это появление таких значительных фигур, как Абулбаракат Багдади, иудейский философ, принявший ислам, и Омар Хаййам, который был не только поэтом и математиком, но и философом, очень близким к Ибн Сине.

Исламская философия в исламском Магрибе
Тем не менее, в тот же период исламская философия переживала этап своего расцвета на западе исламских земель, в Испании и Марокко. В этот период на исламском западе появились выдающиеся философы, которые замечательны не только своим местом в истории исламской философии, но и влиянием, которое они оказали на западную философскую мысль. Одним из них был Ибн Баджа, который в своем знаменитом произведении "Тадбир аль-мотаваххид" говорил о создании совершенного общества через внутреннее совершенствование всех его членов. Эта книга находилась под влиянием политической философии Фараби, как бы продолжая ее. После него появился Ибн Туфейль, который написал книгу "Хаййа бен Йакзан" под большим влиянием Ибн Сины. После Ибн Туфейля, который был также врачом и философом, появился Ибн Рушд, который стал самым известным перипатетиком на западе исламского мира.

Будучи кадием (мусульманским судьей) Кордовы, Ибн Рушд был не только выдающимся богословом и сведущим комментатором шариата, но и великим философом, задумавшимся о связи между религией и философией. Он написал на эту тему много научных трудов, в частности "Фасл аль-макаль". Ибн Рушд был также и одним из самых выдающихся толкователей взглядов Аристотеля и именно поэтому на протяжении всех Средних веков и эпохи Возрождения был известен на Западе под именем "комментатор". Он дал ответ и на нападки Газзали в своей книге "Тахафат ат-тахафат". Однако влияние Ибн Рушда на историю Запада было значительно сильнее, чем в исламском мире. Невозможно себе представить европейскую философию средних веков и эпохи Возрождения без его влияния. В то же время влияние Ибн Сины, которое и на Западе было заметно, в самом исламском мире было значительно сильнее.

После Ибн Рушда на западе исламского мира появилось несколько других интересных философов, таких как Ибн Хальдун (выдающийся философ истории) и Ибн Саб'ейн, который, как и многие философы Испании того времени испытывал тягу к мистицизму и суфизму. Последний, родившись в Испании, затем переехал на восток и умер в Мекке. После них исламская философия в западных исламских землях, по сути в большей части арабского мира, переплелась, с одной стороны, с теологией (каламом), а с другой - с суфийским мистицизмом школы Ибн Араби. С того времени философия исчезла с арены исламского мышления в качестве отдельной мыслительной школы.

Возрождение исламской философии на исламском востоке
Тем не менее, ситуация на востоке исламского мира и в особенности в Иране была совершенно другой. Здесь в шестом веке по лунной хиджре, то есть за одно поколение до Ибн Рушда, шейхом Эшраг Шахабоддином Сахраверди была основана новая философская школа под названием "Эшраг" ("Сияние"). Этот гений философии, в возрасте 38 лет приговоренный к смерти, был по происхождению иранцем, но окончил свое земное существование в Алеппо (Сирия). За свою короткую жизнь он подверг критическому разбору философию перипатетиков и постарался привнести в философию элемент "озарения" (мудрости), внутреннего самоочищения и воспитания разума. Сахраверди написал несколько важных произведений, важнейшее из которых -"Хикмат аль-эшраг" - оказало большое влияние на историю исламской мысли в последующее время. Несмотря на критику философии перипатетиков, он в то же время считал философию Ибн Сины необходимой предпосылкой для понимания философии школы "эшраг". Он писал "эзоповым", образным языком, оставив после себя несколько очень тонких и красивых произведений с литературной точки зрения на персидском и арабском языках.

Через поколение после него в 7 веке по лунной хиджре Насироддин Туси, известный математик, астроном и теолог, который был в то же время и великим философом, возродил философскую школу Ибн Сины. С того времени эта философская школа снова расцвела на востоке исламского мира, особенно, в Иране. В течение последующих столетий до 10 века лунной хиджры получили развитие и достигли расцвета перипатетическая школа, возрожденная Насироддином Туси, школа "эшрага" Сахраверди, теологические школы ашаритов и шиитов, а также мистическое течение - теоретический суфизм Ибн Араби. Они день ото дня все больше сближались и соединялись друг с другом. Известные философы, такие как Котбуддин Ширази, Садреддин Даштаки, Ибн Торке и другие, постепенно слили воедино эти школы. В результате в 10 веке лунной хиджры возникла новая школа исламской философии в Иране, которая называлась "Исфаханская школа".

Исфаханская школа
Эта школа была основана Мир Дамадом, который был одновременно поэтом, теологом и философом и старался соединить вместе учения Ибн Сины и Сахраверди. Мир Дамад был особенно известен своим изучением смысла времени. Он старался разрешить вопрос о связи между вечным существованием Господа и сотворением мира, или старым и новым, причем сделать это так, чтобы это было приемлемо и с точки зрения Корана ("И говорит ему: "Будь!"), и с позиций той реальности, что если Господь -Создатель и ничто в его субстанции не подвержено изменениям, то Он должен создавать. А в противном случае имя "Создатель" из украшающих имен Аллаха нельзя будет к нему применить. Самым известным произведением Мир Дамада является книга "Кабасат", в которой содержится подробное изложение его взглядов на время, сотворение мира и понятие новизны и возникновения.

Однако самым значительным и влиятельным членом исфаханской школы был ученик Мир Дамада, Садреддин Ширази, которого его ученики звали Молла Садра. Можно сказать, что он представил общий результат 900 лет развития исламской философской мысли, взаимодействия и слияния различных философских и теологических школ. Основываясь на Коране и хадисах, используя и согласовывая между собой изречения религиозных деятелей начала исламской эры, философии перипатетиков, школы эшрага, суннитской, шиитской и мистической (суфийской) теологии, Садреддин Ширази создал обширный труд, известный под названием "Хекмат-е мотаалийе". Он полагал, что у человека есть три пути для постижения знания: Откровение, разум, внутреннее познание. Он хотел создать такую философию, в которой нашло бы внутреннее согласование то, что человек может получить из этих трех источников. Созданная им компиляция основана на веках размышлений и теоретических построений исламских мыслителей, работавших в различных кругах исламской мысли и пытавшихся установить гармонию между религией и философией, между принципами веры и знанием, полученным внутренним видением и в то же время - с продуктом разума, данного человеку Всевышним в качестве инструмента обретения знания.

Молла Садра написал несколько значительных комментариев к Корану, но самым важным его произведением является книга "Четыре путешествия в высшую мудрость", в которой сконцентри­рована исламская философия. Эта книга до сих пор изучается и обсуждается на высших ступенях духовного образования. Он написал по большей части на арабском языке и более краткие произведения. Его последним философским шедевром (из небольших произведений) стал трактат "Свидетельства Господни", в котором в краткой форме изложены его взгляды. Он совершил великий переворот в исламском мышлении и считается основателем последней значительной мыслительной школы в исламе, которая затем оказала глубокое влияние не только на Иран, но и мусульманскую Индию и Ирак. Это влияние заметно до сих пор.

Учение Моллы Садра и его предшественников повлияло на длинный ряд известных мусульманских мыслителей Индии, таких как шейх Ахмад Сарханди и Шах Валиолла Дихлави, великий мусульманский реформатор, который непосредственно принадлежал к идеологическому течению Моллы Садра. В самом Иране эта школа возродилась в трудах таких великих деятелей, как Молла Али Нури, Молла Али Занузи и хаджи Молла Хади Сабзевари, продолжив свое существование до наших дней в качестве исключительно важной мыслительной тенденции. Что касается запада, то Джамаладдин Асадабади (Афгани) в 13 веке по лунной хиджре именно это учение принес в Египет и зажег свет исламской философии в этой стране и в других арабских странах, которые в интеллектуальном плане всегда находились под влиянием идей, приходящих из Египта.

Выводы
Для молодых мусульман, которые еще не успели в достаточной степени исследовать свою мыслительную традицию, важно знать о том, что различные исламские интеллектуальные школы в области теологии (калам), мистицизма, философии и богословия были развиты усилиями набожных и правоверных людей, которые стремились понять мудрость Всевышнего и опереться на учение Корана и Сунну. Именно таким образом они смогли создать богатейшее исламское интеллектуальное наследие, которое может дать ответ на сегодняшние запросы западной мысли и потребности сознания самих мусульман. Широко развитая мыслительная традиция в исламе дает твердые и авторитетные ответы на все вопросы, независимо от того, лежат ли они в плоскости философии науки, познания, этики, языкознания, связи между богом и человеком, принуждением и свободой выбора, причинно-следственных связей, либо касаются других проблем, над которыми американские и европейские философы бились в течение последних веков.

Необходимо также понять и то, что в исламе есть не только закон (шариат), по которому человек должен жить, но и обширная мыслительная традиция, направляющая человеческую мысль. Важно знать и то, что ислам в течение 14 веков выработал богатейшую философскую традицию, какую только могла создать отдельная цивилизация. Кроме того, хотя все эти мыслительные школы находились в состоянии соперничества и иногда даже подвергали друг друга жестоким нападкам, все они брали свое начало в учении Корана и Сунны, в принципе монотеизма. Они всегда помнили о реальности Откровения и важности шариата.

Поэтому эти школы исламской мысли дают молодым мусульманам очень ценные инструменты в борьбе с безжалостным напором современной цивилизации, которая прибегает к оружию секуляризма, гуманизма и научно-философским обоснованиям правоты, отделенной от Откровения. Молодые мусульмане с помощью исламской традиции в интеллектуальной сфере смогут сохранить целостность и религиозно-интеллектуальную гармонию ислама как в качестве религии, так и полноценного жизненного пути, который включает в себя и сферу мыслей и идей, которая является не только одной из необходимых составляющих человеческого существования, но и одной из областей, на которые ислам делает особый акцент.

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире ГЛАВА 5. ИСЛАМСКИЕ НАУКИ
Исламские науки, то есть те науки, которые со второго века хиджры до настоящего времени развивались в мусульманской среде, являются, без сомнения, одним из важнейших достижений исламской цивилизации. Без них не смогли бы появиться не только научные достижения западного Средневековья, эпохи Возрождения и последующих эпох, но и не осуществилось бы изучение природы с точки зрения ее связи с религиозным миром, что было сделано именно в исламских науках.

Исламская цивилизация за 700 лет - со 2 по 9 века по лунной хиджре - была, вероятно, самой плодотворной и творческой цивилизацией в области науки. Ее достижения шли в авангарде различных видов интеллектуальной и практической деятельности, начиная медициной и кончая астрономией. С 9 века лунной хиджры по настоящее время начался постепенный закат исламской науки, но ее развитие никогда полностью не прекращалось. В этот период в истории ислама наблюдалась широкомасштабная деятельность в области медицины и фармацевтики. В Османской империи в 12-13 веках по лунной хиджре (до того, как новая наука вошла в исламский мир, что произошло около 200 лет назад) шел активный творческий обмен между исламскими и отдельными областями западных наук.

Значение исламской науки для исламской цивилизации и ее роль в оформлении и развитии западной науки - это очень обширная тема, обсуждение которой в рамках столь ограниченного объема невозможно. Здесь достаточно будет отметить, что исламская наука не была в чистом виде продолжательницей греческой и предшественницей западной науки, то есть не выступала исключительно в качестве среднего звена в цепи, соединяющей античную и современную западную научную мысль, которая в течение последних нескольких веков господствует в мире. Во-вторых, хотя исламская наука и оказала величайшее влияние на науку западную, она располагала своим особым исследовательским методом в плане изучения сущности явлений, причинно-следственных связей, соотношения между различными состояниями предметов (от неодушевленых тел через растения к животным), смысла изменений в мире природы и конечной цели ее существования. Все эти вопросы изучались в исламских науках в свете учения Корана и Сунны. В результате получилась совокупность наук, которые, несмотря на свое большое значение в области точных и естественных знаний (математика, астрономия), не следует рассматривать только в качестве предварительного этапа в развитии западной науки. Для полного понимания важности исламских наук для ислама в качестве религии, а также для всей исламской цивилизации всегда следует принимать во внимание мыслительную платформу этих наук, которая не зависима от западной философии науки.

Переводы
Точно так же, как переводились на арабский язык философские тексты древности, осуществлялось и переложение научной литературы. Собственно, этим занимались одни и те же лица, а происходило это одновременно в большинстве переводческих центров. А посему, нет никакой необходимости еще раз говорить о значении этих переводов на арабский язык в начале исламской эры. Достаточно сказать, что вследствие того большого акцента, который делается в исламе на науку и ее изучение, мусульмане с самого первого века исламской эры обратили пристальное внимание на развивавшиеся вокруг них человеческие знания, в особенности, в области математики и астрономии. Ко второму веку исламской эры начался процесс перевода научных произведений с четырех основных языков (греческого, ассирийского, пехлеви и санскрита), хранителем наследия которых стал ислам. В третьем веке лунной хиджры, после основания Дома мудрости халифа Мамуна арабский язык превратился в язык науки. Перевод многих из важнейших произведений в области математики, физики, астрономии, медицины, фармацевтики, естественной истории, алхимии и других наук на арабский язык, превратил этот язык в самый важный научный язык мира того времени и последующих эпох. Это значение и привилегия арабского языка до сих пор не исчезли.

Возможно, важнейшими из избранных для арабского перевода научных трудов, были книги Евклида и Птолемея, однако следует упомянуть также переводы произведений пифагорейцев о природе чисел, труды Менелая и Теона, а также многих других математиков поздней Греции. В области медицины был выполнен перевод основных трудов Гиппократа и Галино, в которых сосредоточился весь путь развития великой медицинской традиции первоначального этапа ее развития. Галино пользовался у мусульман особым уважением и почетом, ибо был монотеистом. В результате, его философские взгляды побудили многих мусульман изучить и его труды по медицине и другим наукам.

Были переведены на арабский язык и труды многих других врачей александрийской и близких к ней школ. В области астрономии мусульмане полностью или частично познакомились с трудами не только Птолемея, но и Гиппарха, Евдокия, и других астрономов поздней эллинской цивилизации. В естественной истории им полностью были известны основные работы Плиния, а до него - основные труды Аристотеля. Особенно, это касается работ Аристотеля по биологии и трудов по ботанике его ученика Теофраста. Мусульмане также внимательно изучили сборник рецептов лекарств Диоскорида, что заложило основу создания исламских произведений в области фармацевтики.

Что касается физики, то следует сказать, что предмет ее в античную эру отличался от того, чем физика занимается сейчас. С одной стороны, из аристотилевской классификации наук в его книге Physica (науки о природе) мы видим, что под физикой понималась именно философия природы. С другой стороны, наука, которую мы в настоящее время называем физикой, включает в себя такие темы и вопросы, как оптика и перспектива, тогда как мусульмане относили эти проблемы к математике. В этой области был сделан арабский перевод книги Евклида "Оптика" и нескольких других произведений греческих ученых.

Во многих других областях, как то география или алхимия, на арабский язык были переведены многие греческие труды. Книги по алхимии, имевшие большое значение для мусульман, были полностью почерпнуты из александрийской школы. Эти произведения включают в себя сборник Hermetic Corpus, а также труды Зосимы, Демокрита и других известных алхимиков Александрии. В некотором смысле арабский язык с точки зрения существующих на нем трудов по алхимии затмил собой даже греческий.

На востоке исламского мира также делались переводы научного наследия Ирана и Индии. Важнейшие переводы с персидского на арабский осуществлялись в области астрономии и фармацевтики. На первом этапе исламской эры на деятельность исламских астрономов оказал очень большое влияние перевод "Астрономического календаря Шахрияра". С хинди также было сделано несколько значительных переводов по астрономии и астрологии; они получили известность под название "Сиддханта" (в арабском варианте "Санад Хинд"). В процессе перевода этих произведений санскритские цифры, которые в несколько измененном виде проникли на Запад, где получили название арабских, вошли в исламский мир. С санскрита было переведено много произведений по медицине, влияние которых проявилось в более поздних исламских произведениях, в частности в книге "Рай мудрости" Али бин Робна Табари, написанной в 3 веке по лунной хиджре.

Перевод этого обширного собрания научных произведений древности на арабский язык стал одним из самых значительных культурных событий в истории человечества. Эти произведения не только сделали возможным появление исламских наук в самой внутренней структуре новой исламской цивилизации, но и косвенным образом сыграли свою роль в оформлении более поздней научной традиции, в частности в Индии и в определенной степени в Китае во время господства монголов. Особо значительное влияние исламские науки оказали на западную научную мысль Средних веков и эпохи Возрождения.

Математика
С самого начала (исламской эры) мусульмане в силу абстрактности исламского Откровения и привязанности принципу монотеизма и особого мировоззрения, которое ислам воспитал в умах и сердцах своих последователей и которое в традиционном понимании понималось "математически", с особым желанием изучали математику. Именно поэтому мусульмане создали новые значительные произведения во многих областях математики.

В арифметике важнейшим достижением мусульман было, во всей вероятности, заимствование цифр из санскрита, изменение их формы. Они же создали те цифры, которые потом стали известны в Европе под названием "арабские". Еще одним достижением стало использование системы дробей. Эти знаменитые арабские цифры появились в "Книге счета" ("Китаб аль-хисаб") Мохаммеда бин Мусы Хорезми, жителя Хорезма, одного из иранских городов, расположенных к востоку от Каспия. Когда эта книга была переведена на латынь, эти так называемые "арабские" цифры попали и на Запад и способствовали становлению одного из фундаментальных изменений в западной цивилизации.

Кроме того, мусульманские математики провели широкие исследования в области теории чисел, дробных делений и исчисления множеств. Наибольших успехов в этой области добился в 8 веке хиджры Гийасодцин Джамшид Кашани, автор книги "Ключ к счету" ("Мифтах аль-хисаб"). Кашани был истинным открывателем правил деления дробей и изобретателем счетных приспособлений.

В области геометрии исламские математики начали свои исследования оттуда, где закончились изыскания древнегреческих геометров. Мусульмане сильно продвинули плоскостную и трехмерную геометрию и нашли способы решения многих геометрических задач, систематизировав математические уравнения и установив связь между алгеброй и геометрией. Затем Декарт продолжил их работу, и связь между этими двумя дисциплинами постепенно превратилась в один из основных элементов развития новой математики.

Одной из проблем, которую мусульманские математики и геометры изучали с особым вниманием, был пятый постулат Евклида о том, что через точку, лежащую вне прямой, можно провести только одну прямую, параллельную первой прямой. Доказательства этого постулата (или теоремы) в течение веков обсуждались мусульманскими геометрами. Трактаты об этом написали Омар Хаййам и Насираддин Туси. Они показали, что следует принять эту реальность в качестве аксиомы, так как ее нельзя доказать в рамках евклидовой геометрии. Критика этого постулата открыла путь новому геометрическому методу, который в конечном итоге привел к появлению на Западе в XIX веке неэвклидовой геометрии.

Тригонометрия была одной из тех областей математики, которая получила у мусульман особое развитие. Именно они впервые вывели 6 тригонометрических функций, которые до сих пор несут в западных языках след своего арабского происхождения. Слово "синус" является переводом арабского слова "джайб" (синус по-арабски означает "яма" или "углубление"). Первый трактат по тригонометрии, в котором этот вопрос рассматривается в качестве отдельной дисциплины, приписывается Хадже Насиру Туси, хотя на самом деле первый труд по тригонометрии в качестве отдельной отрасли математики был создан Абу Рейханом Бируни.

Алгебра также относится к числу тех наук, в области которых мусульмане не только создали основополагающие труды, но и, позаимствовав определенные достижения греческой математики в том виде, как ее развил в свое время Диофант, а также воспользовавшись некоторыми теориями индийской математики, превратили их (в данном случае - алгебру) в отдельную новую научную дисциплину. Именно поэтому название этой науки на Западе совпало с ее арабским наименованием - аль-джабр, которое в свою очередь берет начало в названии книги по алгебре Хорезми ("Аль-джабр в-аль-мукабиля"). Во второй половине XII века нашей эры она была переведена на латынь, а название ее сохранилось в качестве обозначения новой для европейцев науки. В западных языках запечатлелось и имя самого ее автора - Хорезми. В испанском языке оно отражено в словах, обозначающих арифметику и числа, а в английском имеется слово algorism. Мусульмане развили алгебру из достаточно жалкого первоначального состояния в третьем веке по хиджре до блестя­щего труда по этому вопросу Омара Хаййама, написанного в 6 веке хиджры и ставшего самым полным трудом по этой науке до нового времени. В своем трактате Хаййам рассматривает уравнения до третьей степени и упорядочивает способы решения уравнений второй степени.

Еще одной областью математики, которая в настоящее время не мыслится в качестве математической дисциплины, была музыка. В подражание Платону и Пифагору мусульмане считали теоретическую музыку частью математики, что отражено в большинстве классификаций исламских наук. Многие крупные исламские ученые, такие как Фараби и Ибн Сина, занимались теорией музыки. Эти и другие ученые (Ормави, Мусели) написали по теории арабской и иранской музыки глубоко научные произведения, установив связь между изучением музыки и других наук, а также связав изучение математики с гармонией, превалирующей в музыке. В древних математических трактатах (в частности, в трудах Ибн Сины и Кутбуддина Ширази) обычно отдельная глава или раздел посвящались музыке.

Астрономия
Хотя ислам и побуждал к получению всех знаний, астрономия играла особую роль в выполнении исламских религиозных предписаний, как то нахождение Киблы и установление времени намаза. Это заставило мусульман с самого начала беспрерывно вести наблюдение за небом и изучать небесные тела. Исламская астрономия обобщила опыт вавилонской, греческой, иранской, индийской и древнеарабской астрономии и по-новому свела воедино эти достижения, что позволило создать новую науку на более широкой основе. Исламская астрономия включала в себя как собственно наблюдение за звездным небом, так и работу обсерваторий; иными словами, мусульманские астрономы не только создавали и устанавливали соответствующие астрономические приборы, но и вели математические и теоретические исследования.

Многие мусульманские астрономы, не заимствуя вавилонские и греческие звездные карты и таблицы, смогли сделать астрономические открытия и подготовить астрономические таблицы, которые назывались "зидж". Эти таблицы постоянно дополнялись. В 4-7 веках по лунной хиджре были созданы всеобъемлющие астрономические таблицы, в частности таблица Хакеми, составленная в 4 веке по хиджре в Каире Ибн Йунесом; таблица Илхани, сделанная в 7 веке хиджры в Мараге (Иран) хадже Насиром и его сотрудниками; таблица Улугбека (10 век хиджры, Самарканд). В эпоху Средних веков на Западе эти произведения служили важнейшим астрономическим материалом.

Что касается обсерваторий, то греки не строили их для изучения звезд. В строительстве обсерваторий в качестве научных учреждений пальма первенства принадлежит мусульманам. В начале исламской эры обсерватории принадлежали отдельным лицам, а астрономы обычно наблюдали за звездами с минаретов мечетей. Так, нам известно, что минарет (башня) Хиральда в Севилье служил не только минаретом, а затем христианским собором этого города, но и использовался в качестве обсерватории. Затем, однако, в городе Мараге была создана первая обсерватория в качестве учреждения, в котором ученые собирались, отслеживали движение небесных тел и высчитывали его. Это было сделано Насираддином Туси. Это была первая обсерватория в истории человечества, предшественница всех других обсерваторий, построенных в последующие века. После этого мусульмане построили еще две обсерватории: одну создал Улугбек в Самарканде, а другая была построена в Стамбуле, но просуществовала недолго. Эти научные учреждения стали непосредственными предвестниками знаменитых западных обсерваторий эпохи Возрождения и семнадцатого века, в одной из которых работал знаменитый астроном Тихо Браге.

Мусульмане проявили неукротимый интерес и к проектированию и созданию астрономических инструментов. Известнейшим их изобретением стала астролябия. Хотя это название и пришло из греческого языка, честь его изобретения принадлежит мусульманам, причем в наше время уже нет каких-либо греческих астролябий. Создание этого инструмента началось в самом начале исламской эры, и на протяжении тысячи лет производство астролябий в исламе объединило в себе тончайшее искусство и выверенный научный подход, что позволило создать очень полезный и изящно выполненный инструмент, который до новой эры был необходим астрономам и мореплавателям. Невозможно себе представить, как Магеллан и Христофор Колумб смогли бы пересечь огромные океаны без помощи астролябий, отвесов и угломеров, а также других приборов и инструментов, которые исламские астрономы, математики и мореплаватели создали и усовершенствовали для изучения направления и движения звезд и планет.

В области математической астрономии, как и в других науках, мусульмане сначала изучили опыт индийских, иранских и в особенности греческих ученых (который вскоре вытеснил иранские и индийские методы) в области вычисления движения планет. Великие мусульманские астрономы третьего и четвертого века хиджры, такие как Баттани и в особенности Бируни в книге "Канун-е Масуди", продолжили с изменениями и дополнениями использование методологии Птолемея, современный перевод книги которого на английский язык - Almagest- до сих пор несет на себе отпечаток перевода этого произведения на латынь с арабского языка ("Аль-Маджести").

Первые мусульманские астрономы-математики не предложили никакой новой теории движения планет. Тем не менее, в их произведениях содержится скрытое несогласие с теориями Птолемея и Аристотеля по этому вопросу. Это несогласие особенно заметно проявилось в Испании, в произведениях Бетруджи, однако основной вклад в критический анализ работ двух греческих ученых внесла астрономическая школа Мараге, что отразилось в трудах Насироддина Туси, его соратника Котбоддйна Ширази и последователя их обоих Ибн Шатера. Это принесло в последствие свои замечательные плоды.

В произведениях Кутбуддина Ширази ("Нихаят аль-идрак"), а после него в трудах Ибн Шатера мы находим новые методы исчисления движения планет и новую модель, известную под назва­нием "зоудж-е туси" (пара из Туса). В этой модели используется соединение двух векторов, начало одного из которых соединяется с окончанием другого. Этот принцип используется вместо эпицик­лической модели звездного неба Птолемея для объяснения различных движений небесных тел. Видимо, эта критика системы Птолемея и новая лунная модель, появившаяся из ее недр, каким-то образом попала в Польшу. Ведь именно предложенная Ибн Шатером модель, берущая свое начало в "Тазкере" Туси и в трудах Кутбуддина Ширази, нашла потом свое воплощение в знаменитом труде Коперника о Луне "Вращение орбит", написанном в XVI веке. Этот труд сыграл основную роль в формировании современной гелиоцентрической астрономии.

Следует сказать, что этот переворот в астрономии проявился только в ограниченном числе работ мусульманских астрономов. Последующие астрономы исламского мира в основном ограни­чивались повторением вычислений своих предшественников, а потому астрономия в качестве непосредственного наблюдения за звездами и математических вычислений на основе этих наблю­дений постепенно пришла в упадок, а после 9-10 веков лунной хиджры ее развитие приостановилось.

Подводя итог этой главе, следует отметить, что в обсерватории Мараге и созданных позднее обсерваториях в исламском мире несколько исламских ученых создали для группы математиков такие методы и инструментарий, с помощью которого они смогли делать объемные вычисления и по мере этих вычислений выявлять и исправлять свои ошибки. Это достижение имеет большое значение в истории математической астрономии и в истории собственно математики.

Геология и география
Астрономия находилась в очень тесной связи с географией и в некоторой степени с геологией. Мусульмане знали многие из важнейших произведений по географии, оставшихся от древних греков, причем в арабский, персидский и другие исламские языки слово "география" вошло в практически том же звучании "джуграфия", хотя затем его заменило собственно арабское словосочетание "сурат аль-арз" (лицо земли).

Мусульмане с третьего века хиджры писали сочинения по географии. Здесь можно выделить важные труды таких ученых, как Ибн Хоукаль и Бируни. Наивысшей точкой развития мусульман­ской географии стали работы Идриси, который в Севилье при дворе Фридриха Великого в 7 веке хиджры составил ценнейшие карты мира. В этих работах были развиты сведения, содержавшиеся в произведениях древних авторов, а также были внесены многие дополнения к тому, что писали греки и римляне, об Индийском океане, Африке, южном Средиземноморье и других частях Евразии. Так, открытие истоков реки Нил, которое приписывается европейским исследователям XIX века, на самом деле было сделано много раньше первыми исламскими географами. Следует помнить о том, что Генри-Мореплаватель, Магеллан, Христофор Колумб и многие другие первооткрыватели новых земель в эпоху Возрождения с помощью исламских географов и мореходов не только сумели пересечь Атлантический океан, но и обогнули мыс Доброй Надежды и - вот ирония судьбы! - с помощью мусульман покончили с мусульманским владычеством в Индийском океане.

Что касается геологии, то здесь следует сказать, что ряд исламских ученых, таких как Ибн Сина и Бируни, интересовались ей и углубленно занимались в частности вопросом скалообразования, выпадения осадочных пород, различиями между осадочными, гранитными и базальтовыми породами, изучением климата, появлением бассейнов минеральных отложений, изменением очертаний горных массивов и океанов и другими вопросами.

Абу Рейхан Бируни в силу своих обширных знаний о крупных изменениях, происходящих на земле в соотношении суши и воды, выявления того факта, что Индийская равнина в свое время образовалась в результате отложения пород, принесенных стекающими с Гималаев реками, и изучения источника образования минеральных ископаемых занял выдающееся место среди исламских геологов.

Физика
Как уже отмечалось выше, физика в современном понимании этого термина не совпадает ни с одной наукой в традиционной исламской классификации научных дисциплин. Тем не менее, мусульмане активно занимались тремя разделами современной физики, достигнув в них значительных успехов.

Во-первых, следует отметить изучение света (оптику), которому мусульмане уделяли особое внимание. Наивысшим достижением мусульман в этой области стала сделанная в 4 веке лунной хиджры в Каире работа Ибн Хишама (в латинской транскрипции - Альхазен), который, несомненно, был лучшим исследователем этих вопросов после Евклида и до Кеплера и других великих физиков XVII века, занимавшихся этим. Ибн Хишам написал трактат "Книга зримого", в котором он для изучения ряда оптических явлений прибег к методу эксперимента и наблюдения и провел подробные и точные исследования вопросов преломления и отражения света, свойств различных видов зеркал, в частности, вогнутого (увеличивающего) зеркала. Эти исследования позволили решить задачу, которая в честь крупного вклада этого ученого в оптику до сих пор называется "задачей Альхазена".

Через два века после Ибн Хишама в Иране в этой области работали Кутбуддин Ширази и его ученик Камаледдин Фарси, написавший очерк об упомянутой книге Ибн Хишама. Они впервые в науке правильно объяснили явление "радуги" в качестве следствия отражения и преломления света.

Второй областью физики, которой мусульмане активно интересовались, была область (кинетического) движения. Это была именно та фундаментальная сфера физического знания, которая разрабатывалась на Западе в XIII-XIV веках и подготовила почву для научной революции, произведенной Галилеем, подвергшим критике теорию Аристотеля. Критика теории движения Аристотеля обнаруживается до этого в трудах Ибн Сины, взгляды которого основаны на работах его предшественника, христианского философа Иоанна Филопонноса. В работе Ибн Сины можно найти ростки нового учения о "наклонении" (inclination) и важные положения будущей теории "момента движения". Некоторые исламские физики (Ибн Баджа в Испании) также приложили усилия к количественному изучению траектории полета тела и выводили его формулы. Хотя эти теории потом и не смогли выдержать проверки ньютоновской теорией механики, они сыграли важную историческую роль в критике распространенной тогда аристотелевской теории движения. Как мы знаем, Галилей в "Пизанском диалоге", опубликованном в 1609 г., ссылается на Ибн Рушда, который в свою очередь упоминает теорию траектории Ибн Баджи.

Эта сторона физического знания у мусульман стала одной из важнейших вех в общей истории науки, ибо, не зная об этой критике теории движения Аристотеля, невозможно понять последующие события в области западной физики до того, как создали свои труды Галилей и Ньютон.

Третьим направлением физики, получившим развитие в трудах мусульман, следует назвать вопросы массы и объема тел в соответствии с принципом Архимеда. Мусульманские физики и математики развили взгляды Архимеда и написали на эту тему целый ряд трактатов, самые известные из которых принадлежат перу Бируни и Хазани.

Естественная история
В силу обширности территории исламского мира, простиравшегося от Северной Африки до восточной Индии и охватывавшего многие регионы, мусульмане имели возможность обмениваться мнениями между собой относительно флоры, фауны и минеральных ископаемых этих территорий. Обмен научными взглядами осуществлялся различными способами, одним из важнейшим из которых был хадж. Ежегодное проведение паломничества к святым местам - хаджа - было не только одним из основных религиозных обычаев, собиравшем в Мекке мусульман со всего мира, но и служило в некотором роде большим научным форумом, во время которого мусульмане имели шанс обмениваться своими научными взглядами. А посему нет ничего удивительного и невозможного в том, что подробное описание растений, произрастающих в Хорасане, окажется в трактате, написанном в Северной Африке; или когда сведения о Сицилии появляются в работе, написанной в Мерве. Сведения мусульман о естественной истории были значительно шире, чем у греческих ученых, ибо мусульмане подробнее исследовали намного большие территории с точки зрения их флоры и фауны. Многие из этих растений и животных были неизвестны греческим и римским ученым.

Мусульмане делили природу на три "царства" неодушевленное, царство растений и царство животных. Каждое из них подробно изучалось. Изучение минералов и металлов часто (но не всегда) было сопряжено с алхимией, а также с медициной, ибо многие из них находили использование в лечении болезней. Растения также рассматривались с точки зрения как их природных свойств, так и сельскохозяйственного использования. У мусульман было много хороших ботаников, плоды трудов которых использовались и в сельском хозяйстве, и в медицине. Крупнейшим из них был Гафеки из Андалузии.

В области зоологии мусульмане преимущественно использовали метод Аристотеля, бывшего крупнейшим зоологом древнего мира. Но и этот метод получил у них новое наполнение: они стали изучать и нравственную сторону жизни животных. Это можно наглядно проследить с самого начала в книге "Животное" ("Аль-хейван") Джахеза, а затем в значительно позже написанном труде Дамири "Жизнь животного". В них описываются преимущественно те животные, которые упомянуты в Священном Коране, дабы показать и лучше понять мудрость Всевышнего в созданном Им мироздании, а также для получения научных сведений о животных, их повадках, размножении и жизни.

Алхимия и химия
В современном языке слова "химия" и "алхимия" имеют разные значения, но оба они первоначально произошли из арабского слова "аль-кимия", которое вошло в процессе переводов в латин­ский язык. Было много дискуссий о происхождении слова "алхимия". Наиболее вероятным представляется такое объяснение, что это египетское слово, обозначающее черноземную (лессовую) почву, которая остается после разлива Нила и оседания плодородного слоя на прибрежных пашнях, облегчая земледелие. Самым реальным объяснением является именно то, что слово "кимия" (алхимия) относилось к этой почве, а сама эта наука (или искусство) сформировалась в египетской Александрии. Алхимия не только была предтечей химии, но и в то же время включала в себя науку о Вселенной, о духе и о веществах, используемых в медицине. Эта наука базировалась на изучении минеральных веществ, но при этом обычно пыталась найти в природных веществах скрытый, зашифрованный смысл и установить их связь с внутренним состоянием души.

Химия постепенно появилась из материалистической (несакральной) части алхимии. Первый крупный исламский алхимик жил в самом начале исламской эры, и при нем это искусство достигло своего апогея. Этим человеком был Джабер ибн Хайан, живший во втором веке по лунной хиджре. Он происходил из Хорасана и жил в Куфе, а потому известен под именами "Туси" (Туе - город в Хорасане) и "Куфи". Кроме того, он был также учеником имама Джафара Садека (мир с ним!). Джабер оставил после себя много трудов по различным научным дисциплинам, в частности по алхимии. Он раз и навсегда основал эту науку в исламском мире и стал ее выдающимся представителем и авторитетом на протяжении всей исламской истории.

А Мухаммад бин Закарийа Рази, известный иранский мусульманский врач и алхимик 3 века хиджры, признанный вторым авторитетным ученым-алхимиком, на основе трудов Джабера постепенно отделил химию от алхимии в качестве особой науки. Он создал внутреннюю структуру новой науки и без всяких символических и духовных аргументов, присутствовавших и имевших особый вес в алхимии, занялся чистым изучением различных веществ. Конечно, это не означает, что Рази за один день смог довести эту работу до конца. Он сделал в этом направлении только первый шаг. В результате, химия постепенно вышла из недр алхимии, хотя сама алхимия и не исчезла.

Многие из основных лабораторных устройств, приспособлений и реактивов, которые используются до сих пор, являются несколько видоизмененными формами все тех же предметов, которыми пользовались мусульманские алхимики. Некоторые из них, такие как перегонный куб, сохраняют до сих пор свои арабские имена (сравните: арабское слово "аланбик" и английское "alembic").

Кроме того, в исламской алхимии зародились многие основные понятия и теории химии, такие как деление веществ на минеральные и органические, теория кислоты и основания, что соответствует алхимической теории классификации (плавких и неплавких веществ) на активные и пассивные. Пока арабские труды по алхимии не были переведены на латынь в XI веке, Запад не знал об этом искусстве и не имел в нем опыта, а посему вся западная алхимия и химия основана на исламской традиции, которая сначала оформилась в работах Джабера бин Хайана, и затем продолжилась на протяжении веков до нового времени.

Многие из живших позднее крупных алхимиков, в частности Эраги, Моджрити и Джалдаки, хорошо известны, однако произведения многих исламских алхимиков до сих пор подробно неизучены. Как бы то ни было, исламская алхимия - это важная область знания, изучение которой необходимо для понимания некоторых сторон исламских наук, психологии в исламе, а также ряда научных школ изучения Вселенной. Алхимия была способом установления связи между миром природы и созидательной силой Творца всего сущего, силой, которая правит миром и действует внутри него. Это также способ установления связи между человеком в качестве деятеля и созерцателя с миром природы в более глубоком понимании, чем то, которое дает физико-эмпири­ческий подход.

Медицина
Одной из самых широких сфер деятельности исламских ученых, которая на протяжении веков привлекала к себе внимание огромного их числа и до сих пор жива и динамично развивается, является исламская медицина. Фундамент ее покоится на собрании высказываний, деяний и привычек Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!), известных под названием "Медицина Пророка". Все они относятся к здоровью, его охране и заботе о теле, а также, несомненно, уделяют внимание связи между телом и душой. В то же время у самого Пророка был врач по имени Харис бин Калада, который был знаком с некоторыми греческими источниками по медицине. Это свидетельствует о том, что исламский мир с самого начала обращал внимание на греческую медицинскую науку. Некоторое время спустя мусульмане заинтересовались иранской и индийской медициной и, как в случае с другими науками, вскоре сумели составить компиляции из основных моментов медицинской традиции Греции, Ирана и Индии в соответствии с исламскими ценностями и учением.

А сама исламская медицина зародилась в определенном смысле с появлением в 3 веке лунной хиджры труда Али бин Робна Табари "Рай мудрости". После этой крупной медицинской энциклопедии в этой области появились другие энциклопедические произведения, среди которых самым известным является трактат "Китаб аль-хави", принадлежащий перу Рази. Рази, известный среди "латинян" под именем "Разес", был одним из 2-3 известнейших исламских врачей, причем с точки зрения клинического обучения и эмпирических медицинских наблюдений его можно поставить на первое место. Он не только открыл много новых веществ, но и первым стал использовать спирт для дезинфекции. Произведение "Китаб аль-малеки" Али бен Аббаса Маджуси и большая медицинская энциклопедия Ибн Сины "Каноны медицины" были созданы в исламском мире в продол­жение упомянутой выше книги Рази.

Можно сказать, что труды Ибн Сины увенчали собой успехи и достижения исламской медицины в те годы ее истории. Как уже говорилось выше, на Западе Ибн Сину называли "принцем врачей", а его "Каноны" стали известнейшей книгой в истории медицины, со времен Гиппократа и Галино до наших дней. Эта книга преподавалась на Западе в течение 700 лет, и до сего времени изучается в Пакистане, Индии, Бангладеш, Шри-Ланке и некоторых районах Ирана и арабского мира, где до сих пор распространена традиционная исламская медицина. Ибн Сина был крупнейшим обработчиком и гармонизатором двух основных медицинских традиций (Гиппократа и Галино), а также опытов, экспериментов и наблюдений предшествовавших ему исламских врачей и некоторых элементов иранской и индийской медицины, в особенности в области фармацевтики. В его книге "Каноны медицины", с одной стороны, рассматриваются философские основы здоровья и болезни человеческого тела, причин заболеваний, связи между телом и душой и другие философские аспекты медицины, а с другой - конкретные заболевания, лекарства и фармакопея.

Как и Рази, известный диагностикой и лечением краснухи, Ибн Сина прославился обнаружением и диагностикой такого заболевания, как менингит. Но наибольшим его достижением является составление упорядоченного свода многочисленных и исключительно разнообразных медицинских традиций, которые имелись в медицине до него. После Ибн Сины традиция исламской медицины разделилась на иранскую, османскую, арабскую, а затем и на индийскую, каждая из которых имела свои ответвления. Эта медицинская традиция развивалась на прочной основе. Многие из ученых и врачей более позднего времени, как то Фахраддин Рази и Кутбуддин Ширази, написали комментарии к "Канонам" Ибн Сины. Некоторые из них на основе теории Ибн Сины выдвинули свои новые взгляды и сделали крупные открытия. Одним из них является Ибн Нафис, который до Мигеля Сервета открыл малый круг кровообращения. Тем не менее, долгое время это открытие приписывалось Сервету.

Исламская медицина, неразрывно связанная с именем Ибн Сины, стала частью культуры и повседневной жизни мусульман. С ней даже была в определенной степени связана еда мусульман, и эта связь сохраняется во многом до сих пор. В последующие столетия, когда этот вид медицины постепенно стал отходить на второй план в Иране, Египте, Сирии и т.д., у нее появились твердые приверженцы в индийских землях, где эта медицинская традиция до сих пор жива и имеет свои школы и врачей-практиков. Эта полностью исламская медицина, которая в Индии и Пакистане иногда называется "греческой" ("йунани") или "медициной Ибн Сины", является одной из важных отраслей традиционных исламских наук. Она сохранилась до наших дней и по-прежнему имеет основное значение в повседневной жизни многих мусульман.

В некоторых своих аспектах она обладает несомненными преимуществами перед распространенной в наше время "новой медициной". Исламская медицина обладает сакральностью, в ней одинаково учитывается излечение тела и души. В этой медицине в некоторых заболеваниях определяются психосоматические (то есть психологические и собственно телесные симптомы) элементы, а лечении используются травы и другие способы, которые не имеют побочных воздействий. А ведь именно этого и добиваются современные медики и именно этого хотят люди на Западе.

Исламская медицина стала одним из важнейших достижений исламской цивилизации, и мусульмане до сего времени пользуются ее плодами. Кроме того, в последние десятилетия во многих исламских странах на эту науку смотрят не только как на исторический раритет, но и пытаются больше чем когда-либо оживить и активно использовать ее.

Влияние исламских наук
Исламские науки оказали огромное влияние как на западную цивилизацию, так и на великие цивилизации Индии и Китая, находящиеся к востоку от исламского мира и постоянно контакти­рующие с ним. Если бы не исламские науки, развитие научных знаний в этих трех цивилизациях очень сильно отличалось бы от того, что мы имеем сейчас. Это особенно касается Запада, который имеет ключевое значение, ибо там сложилась и развилась современная наука, оказавшая свое влияние на весь мир.

Между XI и XIII веками в Испании, на Сицилии и в других районах Италии на латынь были переведены важнейшие труды исламских ученых. Постепенно в исламском мире познакомились и привыкли к именам некоторых исламских ученых, таких как Ибн Сина и Рази. Исламская медицина стала фундаментом для западной медицины. Эта опора на исламскую медицины была столь велика, что когда такой ниспровергатель авторитетов, как Парацельс (1493-1541) выступил против традиционной медицины и основал новую медицинскую науку, он прежде всего бросил в огонь в швейцарском городе Бале "Каноны" Ибн Сины, считая эту книгу символом традиционной западной медицины.

То же самое мы наблюдаем и в математике. Основные труды Хорезми и других исламских математиков в течение нескольких веков преподавались в западных университетах. Астрономические таблицы, создававшиеся на Западе (например, таблица испанца Альфонса Мудрого), были основаны на астрономических таблицах мусульман. А западные трактаты по алгебре позднего Средневе­ковья и эпохи Возрождения в целом были основаны на трудах Омара Хаййама. Латинские труды по химии и алхимии вследствие истощения запаса латинских слов, переполнены арабскими слова­ми и выражениями. Примеры такого влияния можно перечислять еще долго. Отметим только, что, несмотря на исследования этого вопроса многими учеными, простые люди на Западе еще мало знают об этом влиянии.

Здесь необходимо упомянуть и о том, что практически все трактаты по различным наукам, переведенные на латынь, были написаны на арабском языке. То же, что было написано на втором языке исламского мира - персидском, то есть большинство научных произведений более поздних эпох, созданных в Иране, Турции и Индии, неизвестно западному читателю. В результате, большая часть последующей истории развития исламских наук оказалась непознанной. Поэтому долг исламских ученых состоит в том, чтобы полностью и всесторонне изучить всю историю исламских наук, а не только те ее части и периоды, которые оказали влияние на западную науку. Исламские ученые должны представить традицию исламской науки не с точки зрения сциентизма, рационализма или позитивизма, которые преобладают в Европе и Америке с момента появления истории наук в начале XX века, а именно, с позиций самого ислама.

Выводы. Значение исламских наук для мусульман
Значение широкой научной традиции в исламе для всех мусульман и, в частности, современной мусульманской молодежи заключается не только в том, чтобы они прониклись чувством гордости за свою цивилизацию и за авторитет своих наук в современном мире. Эта традиция говорит о том, что ислам смог на основе собственного мировоззрения, без отчуждения от самого себя и без того, чтобы создать науку, которая разрушила бы мир природы и нарушила необходимую гармонию между человеком и природой, выдвинуть из своей среды целый ряд научных дисци­плин. Исламские науки важны не только в собственно научном понимании, распространенном на Западе, но и обладают духовным содержанием. Изучение их необходимо для того, чтобы молодые мусульмане смогли перекинуть мысленный мост от западной науки, которую они обычно изучают, к принципам исламских убеждений, в которые они должны верить, как мусульмане. Важнейшим достижением исламских ученых мужей было то, что у них были сильнейшие критерии критической мысли и защищали логическую гармонию, не утрачивая веру в Бога и не отходя от исламского мировоззрения, в лоне которого и взросли все исламские науки.

Конечно, постепенно эта традиция ослабла, но она никогда не приходила в такой сильный упадок, как полагают многие на Западе. В 10, 11 и 12 веках лунной хиджры исламская наука, в особенности, медицина и фармакология, продолжала развиваться. Собственно, если уж говорить об упадке исламской науки, то он наблюдался только в последние 2-3 века. Не надо испытывать по этому поводу неловкость, ибо в истории науки ни одна цивилизация не занималась беспрерывно естественными науками. В любой цивилизации этот интерес иногда усиливался, а иногда угасал. Нет никаких причин для того, чтобы постепенное ослабление темпа развития науки в исламском мире трактовать в качестве регресса всей исламской цивилизации. Отождествление науки (в современном понимании) с цивилизацией - это одна из западных теорий. Но это ошибочная теория, в которой усомнились и многие на Западе.

Исламская точка зрения состоит в том, что, хотя после первых веков ислама интерес и внимание к науке действительно упал, сама исламская цивилизация в результате этого никогда не впадала в регресс и в ней не наблюдалось полного упадка. Некоторый регресс произошел только значительно позже того, что обычно утверждается. Если когда-нибудь будет написана полная история исламской науки и цивилизации, эта истина будет со всей очевидностью доказана. К сожалению, до сих пор никто не предпринял такой труд, а все что было сделано в это области, делалось западными исследователями, которые, естественно, в первую очередь обращали внимание на моменты, связанные с влиянием исламских наук на Запад.

Поэтому исламские ученые должны собраться с силами, засучить рукава и сесть за написание новой полной истории научной традиции с точки зрения ислама и на основе критерия движущих сил самой истории ислама.

Молодой мусульманин в современном мире Молодой мусульманин в современном мире ГЛАВА 6. ЛИТЕРАТУРА И ИСКУССТВО
Ислам и искусство
Ислам создал цивилизацию, в которой искусство всегда занимало важное, ключевое место, и это место сохранится за ним до тех пор, пока будет существовать эта цивилизация. Можно утверждать, что ислам исповедует эстетический взгляд на жизнь. Согласно известному хадису, "Господь красив и любит красоту", то есть красота и благолепие признается атрибутом Божественной сущности. Упор на соблюдение хороших манер и чистоты и опрятности в религиозных делах и в повседневной жизни, а также ясные указания Корана о понимании красоты Творения и всего, созданного Богом, ясно и открыто свидетельствуют о серьезном внимании ислама к красоте.

Если посмотреть на явления исламской цивилизации, начиная архитектурой и градостроительством и кончая поэзией и другими видами литературы, станет ясна важность искусства в исламском мире в его традиционном понимании. Великие шедевры исламской цивилизации, такие как соборная мечеть в Кордове (Испания), мечеть Гирван в Тунисе и Ибн-Тулун в Каире и другие архитектурные памятники на востоке исламского мира (Стамбул, Исфахан и Самарканд), не только непосредственно отражают дух исламского Откровения, но и являются отзвуком его души. Можно сказать, что они самым ясным образом отвечают на вопрос о том, что такое ислам. Эти здания воплотили в своей соразмерности, гармонии, спокойствии и безмятежности важнейшие черты исламского послания к людям.

На протяжении многих веков исламское искусство сумело создать такую среду, в которой мусульмане живут, постоянно помня о Боге и размышляя о красоте, которая в конечном итоге исходит от Бога, который красив (джамил) в самом высоком и конечном значении этого слова. Исламское искусство непосредственно связано и с духом Корана и исламского Откровения, и с его внешним образом. Это искусство стремится отразить единственность Всевышнего, и именно поэтому избегает создания какого-либо вида икон с ликом Бога. Это искусство говорит о непрочности этого мира и о вечности загробной жизни. Оно пытается установить нерушимую связь между собой и повседневной жизнью людей. Собственно, самые распространенные слова арабского языка, обозначающие искусство ("санаа", "фанн"), обозначали не только то, что под искусством подразумевается на Западе, но и правильное выполнение любого дела, умение. Кроме того, ислам всегда подчеркивал тесную связь между искусством и знанием. Это подтверждают и многократно повторенные высказывания мастеров исламского искусства о том, что искусство рождается от "брака" между умением и мудростью.

Внешняя и внутренняя красота Священного Корана - от Бога. Исламское искусство точно также передает послание, содержащееся в исламском Откровении, в таких формах, которые непосредственно отражают духовное и небесное происхождение ислама и призывают идти к Господу. Дух исламского искусства и его различные воплощения черпают свое вдохновение из Откровения и находятся с ним в непосредственной связи. Глубокое изучение Корана, его скрытого смысла, размера стихов, звуков, слов и рифмы и того удивительного воздействия, которое он оказывает на души мусульман, а также глубокое проникновение и размышление о жизни Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) и красоте его души, которая отражается в хадисах -высказываниях и делах Пророка, - все это показывает внутренние источники и фундаментальные основы исламского искусства.

Конечно, такие исламские искусства, как архитектура, производство тканей, создание изделий из бронзы и меди и т.д., позаимствовали многие приемы и методы у различных цивилизаций, в частности Древнего Ирана и Византии. Но все это было переработано в свете коранического Откровения, что дало совершенно новые формы и образы, которые можно встретить и на западе, и на востоке.

Хотя и имелись явные местные различия между направлениями искусства в различных регионах исламского мира, из которых самой плодотворной и творческой была, наверное, иранская школа, все виды и школы искусства в исламской цивилизации совпадают между собой в основных принципах. Основной особенностью его является использование стилизованных узоров, получивших название "арабески", геометрических рисунков и каллиграфии в качестве показателя постоянного присутствия Слова Всевышнего везде. В этом искусстве делается основной упор на абстрактное видение явлений, что по сути означает отворение двери в рациональный мир, а также на использование и повторение узоров, которые в некотором смысле направляют человека к пониманию бесконечного в конечных формах. Все эти элементы можно найти в исламском искусстве всех стран и территорий, от Андалузии до Египта и Ирана и в других местах исламского мира. Конечно, каждая из крупных расовых и этнических групп в нем создала искусство, которое несет на себе явный отпечаток конкретного народа. Так, существует иранское, турецкое, египетское, североаф­риканское и андалузийское, индийское, индонезийское, малазийское искусство. Но единство ислама проступает во всех этих разнообразных и богатых творческих традициях.

Литература
Среди всех исламских искусств центральное место занимает мелодичное, распевное чтение Священного Корана. Это высшее священное исламское искусство. Конечно, оно во многих случаях идет рядом с искусством письменности Слова Божия и сохранением преданий, который приведены во многих сурах этой Священной Книги. Именно в этом и заключается то высокое положение, которое занимает в исламской культуре литература. Влияние Корана на души мусульман было столь сильным, что где бы ни распространился ислам и куда бы ни проникло влияние Корана, везде исламская культурная среда тяготела к слову (литературе) в качестве одного из основных способов художественного выражения.

Конечно, прежде всего в исламе использовался арабский язык и создавалась арабская литература, на которой лежал отпечаток коранического откровения. Ведь оно изменило сам арабский язык и превратило его в достойное средство выражения Слова Всевышнего. В доисламскую эпоху (джахилия) арабы создали значительные поэтические произведения, но только воздействие Корана позволило превратить эту литературу в исламскую. В годы жизни соратников Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) появился такой литературный шедевр, как "Нахдж оль-балаге" ("Путь красноречия") Али бен Абиталиба (мир с ним!), в котором собраны проповеди и изречения этого великого мусульманского деятеля. Современную форму этой книге в четвертом веке лунной хиджры придал Шариф Рази. После этого первого шедевра религиозной арабской литературы появился сборник молитв внука хазрата Али, имама Зейналабдина Ас-Саджада (мир с ним!) под названием "Сахифе-йе Саджадийе", которое многие назвали "Псалмом имама из рода Пророка".

В начале эпохи правления Омейядов появилось много выдающихся арабских поэтов, в произведениях которых день ото дня все больше проявлялись исламские черты. Стихи Фарзадака, а затем Халладжа несли на себе не только арабские особенности, но уже совершенно очевидно имели исламский характер. Арабская проза с появлением такого писателя, как Джахез, также стала однозначно исламской. Даже в незамысловатых сказках "Тысячи и одной ночи", которые относятся к концу эпохи Аббасидов, можно найти литературное воплощение многих сторон исламского учения и жизни исламского общества.

Арабская литературная традиция очень богата. На протяжении веков в ней прослеживается неразрывная цепь великолепных произведений прозы и поэзии, от касыд Бухтари и более поучительных и даже нравоучительных стихов Мотанабби до мистических стихов Ибн Фариза и Ибн Араби, от трактатов Абу Хайана Тоухиди до историко-философских и в то же время исполненных литературных достоинств произведений Хаййа бин Йакзана ибн Туфейля. Тем не менее, исламские особенности не были присущи исключительно этой литературе, созданной самими арабами. Эхо исламского учения и мышления слышится в абсолютном большинстве произведений, написанных на арабском языке арабскими и неарабскими (в особенности, иранскими) мусульманскими поэтами и писателями. Это касается особенно таких замечательных произведений, как касыда "Борде" Бусири в восхваление Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!), которая на протяжении веков была у всех на языке. Подобные произведения являются ярким примером замечатель­ного искусства исламской литературы, которая одновременно отражает суть и образ Корана и Сунны.

В других исламских языках также можно обнаружить влияние Священного Корана, подобное влиянию его на арабский язык. Вторым по значению языком литературы исламского мира был персидский, который, как и арабский, стал межнациональным языком, ибо на нем говорили и писали многие тюрки, индийцы и даже китайцы-мусульмане в отдаленных от Ирана землях. Благо­даря Корану, персидский язык сформировался в результате смешения коранической лексики с иранскими языками эпохи Сасанидов. Первые персоязычные поэты подражали арабам, но с появлением Рудаки персидская поэзия обрела самостоятельность и своеобразие. В то же время некоторые иранцы, в частности, Халладж, писали по-арабски и стали известны как выдающиеся арабские поэты.

Сам персидский язык стал быстро развиваться с четвертого века лунной хиджры, с появлением иранского национального эпоса "Шахнаме" Фирдоуси и религиозно-мистических стихов Санаи, Аттара и Джалаладдина Руми. То что вышло из-под пера некоторых из этих иранских поэтов, составило в переводах на другие языки золотой фонд мировой поэзии. Не случайно, что многие эксперты признали Джалаладдина Руми, который оказал удивительно большое влияние не только на Иран, но и на другие азиатские территории, в частности турков и индийцев, величайшим религиозно-мистическим поэтом всех эпох. После Руми, который жил накануне нашествия монголов, появились другие великие поэты. Самыми крупными из них были Саади и Хафиз.

Саади был преимущественно поэтом-проповедником и нравоучителем, а Хафиз, крупнейший иранский поэт, не только знал наизусть Коран и был сведущ в шариате, но и в то же время был величайшим певцом духовности и любви к Богу. Под пером этих двух поэтов персидский язык достиг вершины своего литературного совершенства, а через них он повлиял и на поэзию и литературу многих других народов.

В частности, турецкая литература подверглась значительному влиянию персидского языка, с которым находилась в постоянном контакте. В течение нескольких веков крупные деятели литературы Османской империи владели персидским языком, а многие из первых турецких поэтов создавали свои стихи на турецком языке, но по модели старого персидского стихосложения. Но затем турецкие поэты все больше и больше стали склоняться к использованию своего общего языка. С появлением таких известных личностей, как Ахмед Йасави, основатель ордена йасавие, и Юнус Эмре, самый выдающийся турецкий поэт, стихи которого среди турков пользуются популярностью до сих пор, появилась значительная литературная традиция.

Можно много говорить и о языках и литературах других мусульманских этносов, но такой возможности у нас нет. На полуострове Индостан дух ислама открыто проявился в синдхском, пенджабском, кашмирском, гуджаратском и бенгальском языках. На них создана богатая, литература, которая находилась под влиянием персидского языка, а, следовательно, и живого исламского учения. Понятно, что на ней лежит печать исламских особенностей. С 8 века хиджры на полуострове Индостан началось формирование языка урду, который представляет собой смешение санскрита с персидским языком с использованием ряда заимствованных тюркских слов. Урду в течение последующих столетий все больше и больше превращался в исламский язык, став в 13-14 веках лунной хиджры отдельным и основным исламским языком, на котором создано много поэтиче­ских и прозаических произведений. Случилось так, что после того, как англичане вытеснили персидский язык из Индостана, урду превратился в язык исламской культуры этого региона. В настоящее время мусульмане, говорящие на урду и понимающие его, находятся по численности на втором месте в исламском мире после говорящих на арабском языке, языке Корана.

То же мы видим и в Африке. По мере распространения ислама местные языки постепенно приняли форму и дух арабской (но не персидской) литературы. В Африке влияние персидского языка было незначительным, а арабского - огромным. В прошлые века становление устойчивой литературной мусульманской традиции в Черной Африке было заметно как в Западной Африке, где создавалась относительно большая литература на берберском языке, на хауса, фула и других западных африканских языках, так и на востоке этого континента, где языками литературы стали сомалийский, амхарский и, конечно же, суахили, самый распространенный из восточно-африканских языков. Часть этой литературы осталась в устной форме и только в недалеком прошлом обрела письменность на латинской основе, в то время как другие литературы пользовались арабской письменностью и получили значительное развитие. Как бы то ни было, литература африканских мусульман - как устная, так и письменная - стала еще одной важной частью исламской литературы. Она, как и другие ответвления исламской письменной традиции, несет на себе отпечаток духа и формы Корана и арабской литературы, но при этом отражает особенности жизни мусульман именно Африканского континента.

В исламских землях Восточной Азии наблюдается та же картина. Персидская и арабская литература 7-10 века лунной хиджры значительно повлияла на литературу малайских этносов. Вследствие этого влияния такие известные литературные деятели региона (Хамза Фансури, Суматрани, Ранири и др.) создавали произведения на малайском языке на основе сказаний о жизни Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) или на основе суфийских произведений Джами и - до него - Газзали.

Кроме того, на малайский язык были переведены многие основные тексты персидской и арабской религиозно-мистической литературы.

Даже у китайских мусульман сформировалась значительная традиция исламской литературы, в которой находим прямые ссылки и аллюзии на учение Корана и события начальной исламской истории. В то же время совершенно очевидно, что эта литература принадлежит китайской языковой и культурной среде; в ней используются образы и литературные жанры, присущие традиционной китайской литературе. Другие формы и школы исламской литературы существуют в различных тюркских языках Средней Азии и в других африканских языках, но здесь невозможно рассказать обо всех этих языках. Следует осознать только то, что ислам за 14 веков своего существования в мире породил особый раздел поэтической и прозаической литературы, имеющий отличительные исламские особенности и несущий в себе дух и содержание Корана и хадисов.

В исламской цивилизации большое внимание уделялось поэзии, которая высоко стояла не только у иранцев и арабов, но и среди всех других западных и восточных исламских народов. Но другие жанры литературы, такие как новелла (повесть), пользующиеся сейчас большой популярностью на Западе, так и не получили развития у мусульман. Причина заключается в том, что крупные прозаические формы, особенно в том виде, как они сформировались в XIX-XX веках, обычно пытались создать воображаемый мир, в котором читатель забывал о существовании Бога. Ислам же всегда принципиально выступал против таких одурманивающих сочинений.

Так как в исламском мировоззрении не содержалось никаких особых указаний на драматургию в ее первоначальном греческом понимании, мусульмане не обращали особого внимания даже на древнегреческие драматические произведения. Собственно сценической драматургии у мусульман очень мало, хотя исламские литературные жанры в некоторых своих элементах и образцах обладают сходством с театральными пьесами или романами. В области крупных прозаических форм можно выделить философские произведения известного андалузийского философа и врача Хаййа бин Йакзана и Ибн Туфейля, которого многие считают создателем первой европейской новеллы.

Тем не менее, в исламской литературе самое высокое место занимают, с одной стороны, эпос и религиозная поэзия, а с другой - сказание сказок. Все эти жанры наполнены ценностями Корана и хадисов. Они являются непосредственным дополнением к религиозным текстам в религиозной жизни мусульман. В то же время эти произведения давали и дают мусульманам умные этические и нравственные советы, которые должен изучить каждый мусульманин за время своего существования в этом мире. Удивительно, что традиционная исламская литература является ничем иным, как комментарием к некоторым высказываниям Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) или к повествованиям Корана, а вся литература исламских народов взросла от благостного дыхания исламских ценностей и учения.

Изобразительные искусства
Обратившись к изобразительным искусствам, которые занимают значительное место в исламской цивилизации, мы тут же столкнемся с их иерархическим делением с точки зрения религиозного характера. Если в аудитивных (основанных на слухе) искусствах на высшей ступени стоит декламация Священного Корана, то в визуальных (изобразительных) искусствах наивысшими и самым священными жанрами считаются каллиграфия и архитектура. Каллиграфия находится в непосред­ственной связи с записью Слова Божия - Корана, тогда как архитектура создает место для произнесения этого Слова - мечеть, причем все другие виды исламской архитектуры представляют собой расширенный образ мечети.

Следует отметить, что иерархия искусств в исламе отличается от того, как принято подразделять их на Западе. В западной и некоторых других цивилизациях приоритет принадлежит живопи­си и скульптуре, которые имеют большое религиозное значение. В исламе же скульптуры как таковой нет, если не считать фигуры львов, устанавливаемые посреди бассейнов или у входа во дворцы. Живопись же в виде миниатюры всегда была связана с книгопечатанием и никогда не имела такого ключевого, центрального значения в искусстве, как на Западе.

Итак, в исламской религиозной жизни основную роль выполняли каллиграфия и архитектура, которые проецировали Слово Божие на исламское общество. Каллиграфия непосредственно выражает реакцию мусульманской души на ниспослание коранического Откровения. Арабская поэзия существовал и до ниспослания Корана, но арабо-исламской каллиграфии тогда не было. Каллиграфия - это исключительно исламское искусство, которое не имеет корней в доисламской эпохе. Первоначально появился куфический почерк, а затем на протяжении веков были созданы другие каллиграфические почерка: насх, сульс, мохаккек, рейхани и насталик, исключительно красивый и изящный шрифт. Таким образом, возникло искусство, которое постепенно вышло за рамки прикладного использования в записи текста Корана и стало применяться в написании других книг, украшении предметов повседневного быта, домов и, конечно же, мечетей. Вся внешняя среда жизни мусульман благодаря этому искусству стала воплощением Слова Божия, когда Имя Его и исламское учение всегда находится у мусульман перед глазами.

В архитектуре имеют значение не только отдельные здания. Конечно, огромное значение имеет возведение мечетей, которое берет свое начало в первой мечети Медины, а на более поздних этапах стало использовать способы строительства куполов, в частности трехарочные, и другие методы, заимствованные у сасанидской архитектуры Ирана и византийской архитектуры в Сирии и Египте. Но еще более важным представляется создание законченных городских ансамблей. В городах сохранялась полная гармония между различными сторонами человеческой жизни, мечеть выполняла роль сердца города, и сохранялась такая гармоничная взаимосвязь между дворцами в качестве центра власти, базаром в качестве центра экономической жизни, медресе в качестве научного центра, жилыми кварталами, караван-сараями и мастерскими ремесленников, что религиозные, учебные, экономические, бытовые и политические дела общества сопрягались и согласовывались друг с другом.

Одной из самых заметных особенностей исламской городской архитектуры в ее традиционном понимании является то, что она полностью соответствовала естественному образу жизни, климату и другим природным условиям. Исламский город никогда не строился так, чтобы выражать враждебность человека и природы. Наоборот, в нем всегда прослеживалась гармония с природой. При строительстве максимально использовался свет, ветер, тень и доступные материалы, причем так, что если когда-либо люди покидали эти города, они плавно возвращались в лоно природы. В исламских урбанистических центрах, как в Северной Африке и Йемене, так и в Иране и в других местах, мы и сегодня находим впечатляющие примеры гармоничного сосуществования горожан и окружающей среды. В нашу эпоху, эпоху экологического кризиса, можно многому научиться у планировки традиционных исламских городов и архитектуры их отдельных зданий.

Некоторые из элементов традиционного исламского города несут исключительно духовно-религиозную нагрузку. Такой город бывает или белым, как в Северной Африке и на юге Испании (этот цвет остался от прошлого этой страны), или земельного цвета, как в Иране, Афганистане и других странах. Оба эти цвета ассоциируются со стабильностью и спокойствием. Исламский город никогда не бывает возбуждающим и волнующим; напротив, кажется, что его охватили мир, тишина и спокойствие вечного мира, а спокойствие, выражаемое белым цветом, напоминает об одежде, достойной того света. Однако внутри города, особенно, в домах, присутствует все великолепие красок, кирпичей, разноцветных изразцов, а дворы заполнены цветами и деревьями. Вся красота исламского города обращена вовнутрь его, а не наружу. Традиционные дома как богатых, так и бедных мусульман не так уж сильно отличаются друг от друга, если смотреть на них с улицы. Это способствует тому, чтобы люди не испытывали сильного чувства неравенства. Красота домов предстает во всем своем великолепии только изнутри. Только там отражается удовольствие и спокойствие, которое сопряжено с поклонением Всевышнему, и блага Божий, одним из которых является счастье семейной жизни.

Исламский город, выстроенный в традиционном стиле, следует рассматривать в качестве одного из величайших достижений исламского искусства. Точно так же, его постепенное исчезновение на протяжении прошедшего столетия следует считать одной из величайших бед, которые в XVIII и XIX веках принесло исламскому миру господство западных колонизаторов, а затем было продолжено внешне независимыми мусульманскими правительствами, которые алчно пытались копировать западные модели градостроительства.

Говоря о других исламских искусствах, следует напомнить о том, что в исламе нет водораздела между изящными искусствами и прикладными ремеслами (ремесленными искусствами), в то время как он существует на Западе и отражается, в частности, в английском и французском языках, где "изящные" искусства отделены от других. Хотя эти термины переведены на арабский, персидский, турецкий и другие исламские языки и получили распространение в исламских землях, они не основаны на какой-либо исламской исторической традиции. В традиционном исламском мире иерархия искусств не строилась на разделении их на "изящные", "прикладные" и "малые". Она основывалась на том, насколько эти искусства влияли на человеческую душу.

Поэтому после священных искусств каллиграфии и архитектуры, непосредственно связанных со Словом Божьим, стояло искусство изготовления одежды, ибо после духовного мира (который в исламе воплощен в Слове Всевышнего) ничто так сильно не влияет на человеческую душу, как то, что находится ближе всего к его телу, то есть одежда. Вопрос об одежде ни в коем случае не является поверхностным и малозначимым. Основываясь на учении шариата о простоте и твердости нравов и на непосредственных примерах из жизни Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!) и членов его рода, а также принимая во внимание климатические потребности и этнические вкусы и обычаи, мусульмане на протяжении столетий выработали красивейшие образцы мужской и женской одежды. Мужская одежда всегда подчеркивала мужественность и властность мужчин, а женская - женственность и порядочность.

Кроме того, женская и мужская одежда всегда шилась так, чтобы сохранить внешнее достоинство тела и движений человека в качестве Божественного создания и наместника Бога на земле, а также обеспечивала красоту движений во время намаза и общих молитв. Исчезновение традиционных одежд лишило эти обряды их прежней красоты и великолепия. Особенностью мужской ислам­ской одежды является чалма. Как говорится в одном хадисе, до тех пор, пока мужчины будут носить чалму, исламское общество не собьется с пути истинного. Хотя этот хадис и носит образный, символический характер, он ярко свидетельствует о важности чалмы в качестве одного из красивейших головных уборов в мире. Надеть чалму означает, что надо высоко держать голову и не забывать об обязанности, которую Господь возложил на человека в качестве своего наместника на земле.

Нельзя надеть исламскую одежду (аба, абая, джаллаба, традиционные шаровары) и быть агностиком или вероотступником, ибо эти одежды по сути дела означают проявление религиозно-духовной обязанности человека быть представителем Бога на земле. Отказ от традиционной исламской одежды, как и исчезновение традиционной исламской архитектуры и традиционной структуры исламского города, означает большую потерю для целостности исламской цивилизации, в лоне которой мусульмане жили и дышали с самого начала исламской истории.

После одежды человек больше всего имеет дело с такими предметами повседневного обихода, как ковры, на которых мы сидим, скатерти, на которых ставим посуду с едой, сама эта посуда, пиалы, из которых мы пьем, и т.д. Исламская цивилизация очень пристально рассматривает эти «мелочи»,ибо их влияние на человеческую душу во много раз больше, чем влияние музейных картин, которые западный человек видит раз или два в год, но уж по крайней мере не чаще, чем раз в неделю в воскресенье. Именно поэтому домашняя утварь составляет один из основных предметов исламского искусства. Посмотрите хотя бы на то, как важен в исламском искусстве ковер, особенно, иранский, который до сих пор является, наверное, одним из красивейших видов ковров в мире. Это же касается и анатолийских, афганских, берберских (Северная Африка) и других шедевров коврового искусства мира. Вспомните также замечательные хрустальные сосуды из Сирии, малайские и индонезийские батики, медные изделия Египта эпохи мамелюков, изделия из дерева мастеров Индостана и Северной Африки. Среди них всегда можно отыскать вершины различных видов исламских искусств. Эти художественно выполненные предметы играют огромную роль в создании исламской атмосферы красоты, степенности и умиротворенности, в которой всегда жили мусульмане.

Очевидно, что лучшие иранские, а затем могольские и турецкие миниатюры, которые находились под влиянием иранской миниатюры, были шедеврами искусства и высшей точкой развития изобразительного искусства в исламском мире. В частности, миниатюры эпохи Тимуридов и Сефевидов признаны во всем мире в качестве замечательных шедевров. Иранские миниатюры своим изяществом, тонкой палитрой и духовным, ненатуралистическим изображением лиц и предметов достигли удивительного совершенства. Но не следует забывать, что искусство миниатюры всегда было связано с книгопечатанием. Поэтому эти произведения и называются «миниатюрами», что никогда не были крупными по размеру.

Хотя запрещено было только изображение Господа и Пророка Ислама (да приветствует Аллах его и род его!), тонкая душа и нежные чувства исламских мастеров изобразительного искусства отражались преимущественно в геометрических рисунках и арабесках, не входя в сферу портрета. Поэтому, хотя миниатюры и считаются гордостью исламского художественного наследия, это искусство не получило в исламском мире, особенно вне Ирана, такого высокого места, как каллиграфия, архитектура и градостроительство. Экземпляры Корана, изданные в эпоху мамелюков и Тимуридов, в определенном смысле представляют собой высшую степень исламских изобразительных искусств, и даже самые известные рисунки и картины такого мастера миниатюры, как Бехзад, уступают им по своему духовно-религиозному значению.

Влияние исламского искусства
Исламская художественная традиция оказала огромное влияние как на сам исламский мир, так и на окружавшие его цивилизации. На востоке, где и само исламское искусство подверглось китайскому влиянию, что проявилось, в частности, в иранской миниатюре, оно в то же время воздействовало на китайскую керамику, фарфор и ковроткачество. В Индии также произошло смешение исламского и индийского искусств (например, в Фатхпуре). В Индии же создан и такой величайший шедевр исламского искусства, как Тадж-Махал.

На Западе такие составляющие исламского искусства, как керамика, музыка, архитектура и т.п., оставили свой глубокий след в европейском искусстве: арки и дуги в архитектуре, художест­венное украшение латинских и ивритских рукописей XIII и XIV веков. Еврейское искусство в Испании, Марокко, Йемене, Иране, Египет и других исламских землях особенно тесно было связано с исламским искусством. Арки и внутренние украшения синагог Кордовы и других городов Испании до сего времени сохраняют свидетельство тесной связи декоративного искусства и отделки еврейских синагог и мусульманских мечетей.

Кроме того, иллюстрации еврейских рукописей, как иранских, так и испанских, свидетельствуют о близости художественного мира иудеев и мусульман. На протяжении многих столетий евреи искреннее и тесно сотрудничали с мусульманами в различных сферах искусства, в частности, в музыке.

Разъяснения о музыке
Прежде чем завершить эту беседу, поговорим немного о музыке. Некоторые исламские улемы считают музыку запрещенной (харам), в то время как другие улемы дозволяют ее людям, в которых она не пробудит страсти и похоть. Тем не менее, исламские богословы на протяжении исламской истории так и не дали однозначного и категорического ответа на этот вопрос. В то же время в различных исламских землях музыка получила значительное развитие в основном в духовно-религиозном плане. У мусульман есть также военная музыка и мелодии, которые напевают крестьяне во время обмолота урожая и в других случаях (эта музыка носит народный характер).

Но есть также и высокая исконная музыкальная традиция, которая представлена в исламской цивилизации арабской, иранской, турецкой, мусульмано-индийской (северо-индийской, которая известна теперь как "Индийская", но большинство ее исполнителей носит исламские имена) школами. Наличие этих школ отражает укорененность этого вида искусства в исламском мире. Исламская музыка, в отличие от западной, которая используется для массовых танцев на коллективных сборищах, не служит таким коллективным целям. Она больше связана с религиозно-мистической поэзией, религиозным состоянием и внутренними размышлениями. Этот вид музыки на протяжении веков развивался такими великими исламскими мистиками, как Джалаладдин Руми и Амир Хосроу Дихлави. Таким образом, исламская музыка имеет глубокую связь с литературой (особенно, поэзией), будучи и полноценным средством восхваления Господа и мощным стимулом поминания Его.

Впрочем, как уже говорилось выше, наивысшим видом исламского искусства, связанным со звуком и голосом, является распевное чтение Священного Корана, которое, не будучи формально частью музыки, является на самом деле высшим проявлением музыки в исламе. Чтение Корана в некотором виде представляет собой наипервейший и самый первозданный музыкальный опыт (или чувство) в душе мусульманина. Так же как текст Священного Корана стал источником формирования литературы мусульманских народов, так и этот музыкальный опыт стал основой оформления принципов оригинальных музыкальных школ, появившихся в течение столетий у мусульман. Сходным образом Священный Коран содержит в себе принципы и истоки исламских изобразительных искусств: каллиграфии, которая непосредственно зависит от текста Священного Корана, и архитектуры, которая создает помещения, в которых мусульманин на протяжении всей своей жизни слышит неземные звуки Слова Божия - из михраба во всей мечети и с минарета во всем исламском городе.