Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал
0%
Группа: Хадисы
Страницы: 6
Группа:
Страницы: 6Просмотров: 4644
Скачать: 183
Обяснения:
Поиск внутри этой книги
0%
Просмотров: 4644
Скачать: 183
Обяснения:
- Просмотров: 4644 / Скачать: 183
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал
Pусский
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага»
1-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Будь по отношению к смуте и разногласиям подобен верблюжонку, от сосцов оторвавшемуся, у которого нет ни спины чтобы поездить, ни молока чтоб подоить».
Толкование:
Исламская конфликтология определила три основные ситуации, возникающие в любом конфликте.
1-Стороны в конфликте отстаивающие истинные и ложные позиции вполне определяемы.
2-Обе конфликтующие стороны стоят на ложных позициях и отстаивают «Батиль» (лжеценности).
3-Отсутствие полной ясности. Ситуация в которой определить кто прав, не представляется возможным.
Вторую и третью ситуации Имам Али (ДБМ) определил как «Фитну» (смута). И рекомендует проявлять в этих случаях бдительность? чтобы не быть использованным в чужих интересах, и вовлечённым в чужую войну.
2-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Душу свою, обесценит проникшийся жадностью. Довольствуется унижением открывающий (окружающим) свои трудности. Унижена душа, над которой язык повелителем наставлен».
Толкование:
В этом высказывании имам обращает наше внимание на три качества и напоминает об опасности исходящей от них. Зачем Бог дал человеку вожделения? Ведь Он, является творцом всего значит все что у нас есть от Него. Если бы не было этих инстинктов, у человека пропало бы желание жить, однако это не означает что надо идти на поводу у своих плотских желаний. Любые, даже обычные желания имеют свои разумные пределы, перейдя за которые человек деморализуется. Имам предостерегает от перехода за эту грань. Инстинкт самосохранения заставляет человека добывать материальные средства и это нормально. Но если жадность алчность толкает людей на путь воровства, мошенничества, коррупции, грабежа. Это и есть переход за черту дозволенного. Имам говорит о том, что человек ставший на этот путь обесценил свою душу. Душа человека обладает огромной потенциальной возможностью дойти до вершины, которая называется «Халифатуллах» (заместитель и наместник Бога на земле). Эту возможность Аллах не дал ни одному творению. А теперь представьте себе, такую прекрасную душу человек заставляет делать низости. Это все равно, что питаться обертками, выбрасывая конфеты. Так умалить достоинства души равносильно предательству по отношению к ней. Это Божественное зерно в человеке и если не дать ему взрасти, то это уже предательство по отношению к Творцу.
Пройдя обратный путь от любого преступления, мы придём к жадности и алчности. Тот кто сдал город своей души под натиском армии плоти, кто пресмыкается перед деньгами и приходит в восторг от богатства, кто сделал своим божеством кресло, по сути плюнул в свою душу и оскорбил её.
Ничего в этом мире, не сравнится с красотой человеческой души. А по сему продать её за бесценок проходящему мимо скупщику старья, что бы он дал нам взамен тряпичную куклу, в высшей степени не разумно. Ни один здравомыслящий человек не сделает этого. Если мы верим в Бога то должны знать что Он обещал нам вечные наслаждения и Ему абсолютно не трудно дать нам то что обещал. Торговля с Богом самая выгодная Он говорит: «Оставь преходящее, я дам тебе вечное». Но оставить следует не ради вечных наслаждений а ради Самого Бога ибо Он больше всех достоин любви.
«Довольствуется унижением открывающий (окружающим) свои трудности».
Второе качество, от которого предостерегает Имам Али (ДБМ) это раскрытие собственных тайн. Человеческая жизнь полна проблем и неприятностей. С самых первых дней своего рождения и до самой могилы жизненные неурядицы сопутствуют нам.
В одном из своих преданий Имам Саджад (ДБМ) предупреждает своих учеников: «Я не хочу, чтобы вы искали несотворённого Богом» ученики спросили: «что это, чего Бог не сотворил, но люди желают этого?» Имам ответил: «легкой жизни».
Но вот надо ли, открывать каждому свою душу? Если да, то кому если нет, то почему? Надо ли говорить о своих проблемах и болях всем, чтобы как говориться облегчить душу. Имам говорит что нет. И более того он считает это унижением!
В разных ситуациях люди ведут себя по разному. По этому если мы не знаем как поведёт себя человек узнав о наших проблемах, сможет ли решить их, а решив не попрекнёт ли потом, лучше не говорить ему ни чего.
И как сказал поэт:
Ты лучше голодай,
Чем что попало есть.
И лучше будь один,
Чем вместе с кем попало.
О рассказывающем всем, о своих проблемах, складывается впечатление как о слабом и беспомощном. Человек закаляется и набирается опыта в трудностях. Ведь это и есть испытание Господнее. По тому, как человек относится к ним, ропщет ли на судьбу, жалуется всем без разбора или стойко выносит все тяготы жизни, уповая только на Аллаха, можно судить об уровне веры человека. Чем выше этот уровень, тем больше моральной и духовной выносливости у человека. В старину говорили «Знай, перед кем расстилаешь скатерть своего сердца». Некоторые по десять раз могут рассказывать о своих проблемах, разным совершенно беспомощным что-либо сделать людям и ни один раз не поднимут руку к небу, чтобы попросить того, кто действительно может помочь. Не это ли самоунижение, просить слепого показать дорогу.
Конечно, надо сказать, обычным людям трудно сдержать свои чувства и не раскрыться перед кем – то. Тяжесть этой ноши знакома всем. А по сему, если уж и перекладывать её, то лучше на сильного, кто сможет выслушать в любом месте, в любое время кто ни когда не скажет «я занят». Кто это как не Аллах Всевышний который сказал «сделаете ко мне один шаг и я сделаю к вам десять».
В хадисах сказано так же, что «жалоба правоверному как жалоба Аллаху» потому как стойкий в вере человек обязательно помолится за того, от кого он слышал жалобу и не раскроет её ни кому.
В хадисе кудси[1] Аллах Всевышний говорит: «Если хочешь найти меня, я в разбитых сердцах», когда сгущаются тучи в небе твоей жизни, нужно просто обратиться к тому, кто у тебя в сердце.
Сказанное не относится к жалобе на тиранов и угнетателей. Ислам рекомендует, как можно больше обличать тиранов и угнетателей, попирающих права людей.
Третье качество от которого надо оберегаться по мнению Имама Али (ДБМ) это не контролируемая речь. «Молчание золото» так гласит одна из известных пословиц. Но всякое ли молчание золото?
Самое опасное в речи это её неуместность. Во время сказанное слово не всегда уместно. Поэтому важно учитывать в произнесении речи или слова и время и место. Иногда слово, совет, замечание и т.д. сказано во время, но не там где надо. Например, следовало бы отойти и сделать замечание своему другу наедине, а не при людях. Если вы дадите совет старшему по возрасту, и по рангу а он пожелает прислушаться к вашему совету, ему будет легче принять его в отсутствии других.
Чтобы соблюдать все эти правила контроля, человеку необходимо быть внимательным и держать крепко узды своего языка.
Случается, человек скажет что-то уместно, но поздно. Этот недостаток есть у многих. Происходит это от излишней осторожности, когда боятся сказать что-то не так.
У Пророка (ДБАР) есть высказывание: «Язык ранит больнее меча». Постулируя этот хадис, мы можем с уверенностью утверждать, что осторожность с предметом опасным, чем меч ни когда не может быть лишней. Однако есть моменты – исключения, когда в нужном месте в нужный момент надо, как говорится, «сказать что ножом полоснуть», как это было после Карбалы когда Зайнаб бинту Али (ДБМ) сестра Хусейна ибн Али (ДБМ) буквально изрубила Язида своей речью известной в истории как «Хутбатул-аз-Зейнаб». И сделала это в самый подходящий момент при всех в Шаме (Сирия) в тогдашней резиденции врагов Ахлул-Байта, когда горе было свежо в памяти людей. Саму Зейнаб (ДБМ), всех женщин и детей Ахлул-Байта привели пленных в цепях из Карбалы в Сирию. Эта речь в цепях, пленной внучки Пророка (ДБАР) дочери Али и Фатимы (ДБМ) произвела бурю в сердцах людей, после чего последовало восстание Мухтара который отомстил за смерть Хусейна (ДБМ).
Конечно, не стоит строить иллюзии и мнить себя имамами правоверных. Ахлу-Байту и тем, кто достоин их от Бога дано говорить где необходимо и что необходимо. Поэтому одно правило должно быть для нас всегда «золотым» - «лучше сказать поздно, обдумав, чем ранить душу не подумав». Поскольку язык наносит душевную рану нельзя действовать по принципу «скажу, а авось пронесёт». Следует взвешивать каждое слово, ибо слово, как сказано в хадисах, «словно грудное молоко которое не возможно вернуть обратно».
В высказывании Имам указал на очень важный момент, «унижена душа, над которой язык повелителем поставлен». Неуправляемый язык, контролирующий разум или опережающий его – источник бед. В древности говорили «лучше молчать, и чтобы люди вынуждали тебя говорить, чем говорить и чтобы люди вынуждали тебя замолчать». За несдержанность в речах как минимум наградят унизительным прозвищем болтун, а максимум – как сказано в одной старой пословице «из чрезмерно подвижного языка и губ когда-нибудь прольется кровь».
Хранить молчание следует исходя из глубокого чувства ответственности за каждое высказанное слово, а не просто отмалчиваться. Человек становится пленником своих слов, после того, как они слетели у него с губ. А посему лучше подумать и сказать или промолчать, чем сказать и подумать – «лучше бы я промолчал».
3-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Скупость – позор. Трусость – порок. Бедность не дает разумному довода в споре. Пребывающий в лишении, чужой в собственном городе».
Толкование:
Скупость это – чрезмерная, болезненная, бережливость. Когда человек избегает даже тех затрат, которые он обязан делать на других. Антоним слова скупость – щедрость. Скупость берет свое начало из безмерной любви к мирскому. Излишняя бережливость приведет в конце концов к излишним растратам. Например, чрезмерная экономия на витаминах в которых нуждается организм человека приведет к большим расходам на врачей и т.д. И с другой стороны излишняя экономия на врачах приведет к таким же излишним расходам на лекарства, ибо запущенные болезни не излечиваются, а заглушаются дорогими лекарственными препаратами. Действительно трудно найти грань, между здоровой бережливостью болезненной скупостью, между щедростью и расточительством. Многие считающие себя бережливыми и не подозревают, что скупы. И сколько таких, что гордятся своей щедростью на самом деле впали в расточительство. Коран считает, что рука дающего не должна быть раскрыта, или сжата полностью. Божественная книга рекомендует состояние между совершенно открытой и абсолютно закрытой ладонью. «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее (не будь скуп), и не раскрывай ее во всю длину(не расточительствуй), а не то сядешь порицаемым и опечаленным» (Сура Исра, аят 29).
Только придерживаясь принципа золотой середины можно избежать этих двух крайностей.
Трусость - одно из порицаемых качеств. Многие путают разумную осторожность с трусостью. Как сказал один из мудрецов «иногда нужно иметь смелость убежать».
Источником трусости является невежество, слабость духа и убеждений. Например некоторые люди боятся мертвецов, темноты, и.т.д. это происходит от слабости духа и глубокого невежества. Все эти призраки, видения и страхи являются не иначе как плодами больного воображения, излечить которое можно, укрепляя веру и убеждённость в Бога.
Иногда люди чувствуют страх перед будущим боятся умереть с голоду и т.д. человек с твердым религиозным убеждением знает, что Творец ни когда не оставит свои творения и что не возможно измерить любовь Бога к рабам своим.
Освобождение от страха есть признак развития человека. Тот кто хочет стать рабом Аллаха, должен прежде всего освободиться от рабства страха. Человек со слабой верой или без неё, скрывающий свой страх делает это чтобы избежать насмешек и порицаний. Тому, кто верит в Бога нестрашно вообще ибо он всегда чувствует заботу Бога.
Страх слабонервных людей, или тех кто испытал в детстве сильный нервный стресс от испуга, не считается трусостью. В данном случае это, патология и к вере не имеет ни какого отношения.
Бедность:
Бедность не порок. Однако верующему и малоимущему человеку обычно ставят в упрёк его бедность. Для людей с примитивным мышлением характерен один вопрос «если ты такой умный, почему ты беден?». В обществе, где важнее всего являются не духовные а материальные ценности умный но бедный человек «чужой среди своих». Имам как бы предупреждает разумных людей, если они намеренны до конца придерживаться своих принципов основанных на разуме, то должны быть также готовы к тому, что родина для них превратиться в чужбину.
4-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Беспомощность – бедствие. Терпение – мужество. Аскетизм – богатство и Преданность Аллаху – щит (от порока)».
Беспомощность:
Если человек виновен в своей беспомощности, т.е. неумение что – либо сделать является следствием собственного упущения, это порицается как шариатом, так и общественным мнением. Однако возможно человек с рождения был лишён возможностей и не имел способностей, был, слеп или глух и т.д. то это уже бесспорное оправдание.
Терпение:
Стойкость и терпение перед бурей невзгод и бедствий – это проявление мужества. Мужественными является проявивший гибкость. Терпение это и есть гибкость. Если человек не проявит терпения, то переполнится скептицизмом и жизнь его поломает. Нетерпеливый человек обязательно будет расточать злобную энергию в поисках виновных в его невзгодах. Это приведет к нервному истощению и стрессу. Таким образом, в душе человека, произойдет надлом. Поэтому терпение, словно влага, которая придает гибкость веткам и их трудно сломать. Тогда как сухие ветки без влаги ломаются быстро. Однако не следует путать эту гибкость с пригибанием перед тиранами и угнетателями.
Аскетизм:
Настоящий аскетизм это аскетизм в имя Бога. Человек, лишающий себя мирских благ во имя Всевышнего несметно богат, ибо установил связь с неиссякаемым источником богатств. Цель аскета - накопление духовного капитала. Аскет может использовать свой капитал в обоих мирах. Тогда как материальные ценности органичны пределами этого мира. На границе при переходе из этого мира в иной человеку не дадут провезти с собой даже собственное тело, что говорить о накопленных богатствах. Подумайте сами, какая волюта лучше та, что используется в нескольких странах или та, что пригодна только в одной стране? Поэтому лучше пока не поздно подумать, как всё свое материальное богатство перевести на собственный счет в банк духовного мира и стать богатым в обоих мирах. Аскетизм во имя Аллаха и приближения к Нему один из путей обмена материального на духовное. Он поможет стать человеку обладателем счастья в обоих мирах. Но важно помнить, что аскетизм это не просто недоедание, недосыпание и т.д. это целая отрасль в духовной медицине ислама. Ясно, что без опытных врачей тут не обойтись, и самодеятельность категорически запрещена.
Предать Бога!
Совершение грехов лишают человека спокойной жизни. Греховный поступок является источником всех бед, несчастий и преступлений. Предательство по отношению к Богу, наверно трудно себе представить преступление страшнее этого. Это предательство по отношению к себе в первую очередь. Потому что Богу то ведь от этого вреда не будет, в ущербе окажется прежде всего предатель, и окружающие его родные и близкие. Бог установил законы физического и духовного мира, нарушение коих приводит к катастрофе. Например, человек раньше не знал о происхождении молнии ничего. Но опытные люди знали точно, что она убивает и от неё надо скрыться. Так же обстоит дело и с запретами Бога. Мы не знаем истинную причину этих запретов, но знаем точно какой вред, как в духовном, так и в социальном плане несет в себе прелюбодеяние, алкоголизм и.т.д.
5-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Довольство – лучший товарищ. Знание – благодарное наследство. Хорошие манеры – подобны нарядным обновам. Размышление – чистое зеркало».
Толкование:
На все что происходит с нами можно смотреть с двух углов зрения. Для многих самым страшным является смерть. Но если посмотреть на неё по-другому, то обнаружим, что это всего лишь переход в лучший мир. Порою мы даем волю эмоциям и сокрушаемся по поводу какого либо «несчастия», которое происходит с нами, забывая что этим абсолютно делу не поможешь. Бесполезное сжигание нервных клеток, к которому человек привыкает, как к наркотикам становиться нормой жизни. Для многих является обязательным ритуалом безвозмездно принести в жертву пару тысяч нервных клеток на алтарь своей необдуманности. Не надо быть гением, чтобы понять бесполезность этих действий. Однажды у одного мудреца спросили «Почему за все что с тобой происходит, как за хорошее, так и за плохое ты благодаришь Бога и всегда доволен?». Мудрец ответил: «В этом мире я гость самого Аллаха, и если я не понял смысла некоторых Его подарков, это не означает что Он не гостеприимный и дарит мне гадости. Ему не зачем вредить мне, ибо нет Ему от этого ни какой пользы».
В предании от имама Бакира (ДБМ) говорится: «Для меня нет разницы, беден я или богат, болен или здоров, потому что Аллаха Всевышний сказал: «Во всем что я делаю с верующим есть польза для него». Действительно, тому кто достиг этого состояния,- «довольство всем что с ним происходит» живется легко и просто. Такой человек, словно постоянно находиться в обществе своего лучшего друга и по этому никогда не унывает.
Конечно, достигнуть такого духовного состояния не легко, но, возможно. Вера и высокий уровень убежденности в Бога обеспечивает неуязвимость по отношению к душевным перепадам. У такого человека жизненные неурядицы никогда не вызывают чувство печали ибо он уверен что все это от Бога. Осознанность, уверенность в пользе всего происходящего с ним. И как сказал один из дошедших до такого уровня людей: «Бог лишает нас некоторых жизненных благ, точно также как врач запрещает нам некоторые удовольствия, потому – что это крайне вредно и не полезно для нас». Как же достигнуть этой высокой степени ощущения заботы со стороны Бога? Познавшие говорят: «В начале надо вырастит дерево имана (веры), которое даст плоды довольства Божественным проведением (риза биль–Каза валь- Кадар).
Важность изучения наук.
В исламе ни чему не придаётся такое значения как приобретению знаний. Ислам считает, что ни одно благородное качество не может быть выработано в характере человека без достижения определенного уровня знаний. Естественно критерием предпочтения той или инной науки в исламе является её значимость для достижения духовной умиротворённости как следствия полной уверенности в существовании Бога. Поэтому Ислам по уровню значимости на первое место поставил науку изучающую веро-убеждения (ильмуль – И’тикад). В целом исламские науки делятся по трём основным направлениям.
1. Вероубеждения.
2. Юриспруденция.
3. Нравственность.
Несомненно, наиболее важным из них является наука о вероубеждениях в силу того, что все законы, поведение, воспитание, межличностные отношение и.т.д. зиждется на убеждениях человека. У Имама Али (ДБМ) есть высказывание: «Знание - самое лучшее наследство». Материальное наследство каким бы оно не было большим никогда не сравнится с духовным, по этому традиционно ученики называют своих учителей духовными отцами. Знание, полученное от учителя это наследство которое всегда с тобой, его не надо охранять, ставить в банк, думать о том как выгодно преумножить. Как сказал Имам Али (ДБМ): «Знание стережёт тебя, а богатство охраняешь ты».
Многие задаются вопросом, является не религиозные знания Богоугодными? Надо сказать что приобретение нетеологических знаний поощряется исламом в равной степени как и религиозные. Мерилом в исламе является намерением (ният). Если знания будут самыми религиозными, но приобретены они с намерением личным, а не Божественным то этим знаниям грош цена. В этой связи хадис Пророка (ДБАР) как нельзя лучше характеризует основной критерий принятия Богом всех действий человека: «Важнейшими условиями вступления человека в Рай являются набожность и добрый нрав».
Пророк (ДБАР) сказал: «Люди – это дети Аллаха, а больше всех из людей Аллах любит тех, кто печется о пользе его детей и несет радость своим родным и домочадцам». И тут мы опять возвращаемся к сказанному выше поскольку, заботясь о ближнем, мотивация не верующего в Бога может быть какой угодно только не божественной, в исламе людям ставится в обязанность изучать и укреплять свои убеждения потому как изучение не религиозных наук должно быть так же ради Всевышнего. И если врач, например, лечит людей и на первом месте у него довольство Бога, а не самих людей или личная выгода, то вся его врачебная практика засчитается ему Богом как поклонение (ибадат). Превратить свою работу в поклонение! Что может быть прекрасней, это и есть алхимия любви. Такую возможность ислам предоставляет каждому, но без глубоких убеждений и знаний дойти до стадии, когда человек будет делать все, что бы снискать довольство Бога, не возможно. Поэтому так важно приобретать прежде всего знания о Боге его Пророках и Имамах (ДБМ).
Ал -Ахлак и Ал-Адаб.
Это кодекс этических норм мусульманина который охватывает морально нравственную сторону жизни. В Коране придается большое значение нравственному совершенствованию человека. Пророк (ДБАР) говорит: «Я послан к вам Аллахом чтобы усовершенствовать вашу нравственность». После одиннадцатикратного произношения клятвы Всевышний Аллах говорит в Коране: «Спасен тот кто воспитывает свою душу». Таким образом, становится ясным как важно, иметь высокий нравственный уровень угодный Богу. Человек нуждается в системе воспитания чтобы усмирить плоть которая неустанно требует удовлетворения своих капризов. Система воспитания должна быть основана на вере, которая бы контролировала каждый поступок, каждое слово человека. Разум и плоть находятся в противоречии. По этому необходимо сохранить здравый рассудок и не попасть в кабалу к плоти.
Плоть – бунтовщик вечно подаётся на обман и подстрекательство сатаны, (Иблиса) цель которого выставлять декоративную атрибутику, преукршать самые гадкие вещи, и вовремя сменив декорацию умыть руки а потом сказать «я не с вами! это была проверка!».
Для того чтобы избежать не желательных последствий моральной деградации и существует илм-уль-Ахлак – наука о методах совершенствования морально – нравственных качеств.
Красота добродетелей ни когда не блекнет. Во все времена ценились честность, доброта, мужество. Сегодня, к сожалению, произошла подмена ценностей. Не так чтобы мужество например не было в цене, просто мужеством сегодня принято считать любой необдуманный агрессивный выпад. По просто говоря, хамство, стали называть мужеством. Но само слово «Хам!» по прежнему считается оскорбительными. Это и называется духовным мошенничеством, когда слово сохраняет свой оскорбительный аспект но смысл который в него вкладывается размыт. И наоборот не благовидный поступок который казалось бы следовало человеку считать оскорбительным для себя, поощряется и называется смелостю, мужеством, тогда как это необдуманность глупость, хамство чистой воды. Но, поскольку как мы уже сказали похвальный, поощрительный или оскорбительный аспект слова сохранен а смысл размыт, и люди зачастую находятся в неведении что есть на самом деле смелость, и что наглость что доброта а что унизительная подачка, что благородный гнев а что низкая озлобленность, происходит путаница, подмена, ценностей на суррогат.
По этому очень важно изучать ильм-уль-Ахлак где в начале подробно рассматриваются все нравственные болезни а затем изучаются пути врачевания душ методы профилактики безнравственностей. Согласно исламской этической системе человек преодолевает три стадии. Первое это очищение, которое обычно сравнивают с очищением бассейна от нечистот т.е. очищения души от неблаговидных качеств. Цель этой стадии избавиться от аморальной грязи, чтобы при заливании чистой воды т.е. приобретении добродетелей чистое не смешалось с грязью и не помутнело. Вторая стадия это - заполнение бассейна чистой водой как мы уже сказали – это приобретение Богоугодных качеств.
И третья стадия это воплощение этих качеств, когда они становятся неотъемлемой частью твоей души. Эту стадию сравнивают переливом чистой воды из бассейна после наполнения, так чтобы люди могли пользоваться этой водой т.е. пользоваться плодами божественного характера человека. В начале ты вырабатываешь в себе качества но дойдя до определенного уровня качество начинает вырабатывать в тебе характер.
Это устойчивый, подлинный, одобряемый Богом характер основанный, прежде всего на глубокой вере в Бога. И можно себе представить какую судьбу пожнёт тот кто посеет такой характер, а что самое важное судьбы таких людей, как правило благотворно влияют на судьбы многих.
Очень важно знать что может, помочь человеку на этом трудном пути. Это, прежде всего молитва «Тавасуль» потому как только Богу под силу это не легкое дело, совершенствовать душу. На этом пути нельзя подать духом, ибо это грех. И самое главное неустанно увеличивать и углублять осознание присутствия Бога – который видит нас всегда, повсеместно, знает о наших самых сокровенных мыслях. Эта осознанность поможет нам привить Богоугодные черты характера, и сформировать у себя подлинное поведение Пророков (ДБМ). Самый элементарный уровень поведения описан в шариате т.е. общие правила и законы соблюдение которых обязательно для всех верующих. Для дальнейшего развития существуют специальные книги по «Ахлаку» это своего рода самоучители по самовоспитанию. Определённое продвижение на этом пути обязывает нас иметь постоянную связь с учителем. Нельзя дойти до вершин и идеалов добродетели без воспитателя.
6-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Грудь мудрого – хранилище тайн его, радость на лице – дружбы связующая вервь, выдержка – могильщик бедствий».
Толкование:
Один из признаков мудрости является хранение своих и чужих тайн. Нет вечных друзей и врагов есть вечные интересы так гласит английская пословица. Так ли это? Надо признать отчасти, да. Действительно бывает так, что сегодняшний друг завтра оказывается вашим врагом. Прибавьте к этому ещё и то, что человек не застрахован от вспышек гнева, завести, злобы, и в какой-то момент тайна его вчерашнего друга которую доверили ему, будучи уверенным, в его верности, слетает у него с губ, и становится достоянием всех. По этому Имам предупреждает: «храните, прежде всего, свои тайны и тогда, нет надобности хранить чужие».
Раскрытие тайн одно из плотских вожделений. Это занятие доставляет некое удовольствие умам с психической патологией. Наверно существует у этой болезни в психологи или психиатрии специальный термин в исламе же это называется «Раскрытие своих и чужих тайн». Ислам рекомендует в случае необходимости излить душу, делать это только перед Богом и не обременять своими проблемами тех, кто не в силах вам помочь.
Радость на лице – дружбы связующая нить
Улыбка на вашем лице это залог дружбы. Но термин, «башшаша» который использует имам в своем высказывании это не только улыбка, это искреннее, открытое и доброжелательное выражение лица. Такой взгляд предрасполагает к дружеским отношениям, взаимопониманию, и взаимопомощи. Если удается одной улыбкой и доброжелательным взглядом расположить к себе человека, почему бы не попробовать, тем более что это не отнимет много усилий. Одна улыбка, один взгляд, взамен на такое сокровище как дружба. Сегодня многие политики, общественные деятели, бизнесмены при встрече улыбаются, но при этом имеют немного скользящий и равнодушный взгляд. Такое несоответствие бросается в глаза и отталкивает. Надо чтобы и глаза тоже улыбались, это и есть «башшаша» о которой говорит имам.
Выдержка и терпение помогают человеку избежать нежелательных последствий конфликтных ситуаций. Сдерживание своих страстей спасает людей от различный заболеваний и губительных пристрастий. Можно смело сказать, что большинство бед, происходит от отсутствия терпения и выдержки. Например проблемы общества за частую связанны с людьми которые не получили в детстве нормального воспитания. А любой воспитательный процесс это - прежде всего терпеливый кропотливый труд педагога и родителей. Естественно главную роль в воспитании детей играют их родители. И как выясняется потом не у всех родителей хватает достаточно терпения чтобы воспитывать своих детей. Поэтому имам Али (ДБМ) подчеркивает: «терпение могильщик т.е. уничтожитель бед».
7-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Самодовольство навлекает много недоброжелателей, милостыня – успешное лекарство деяние людей в настоящем предстанут пред взором их в грядущем».
Толкование:
Самодовольство и самовлюбленность одни из порицаемых качеств в исламе. Однако нужно учесть что чрезмерная скромность и самоуничижение так же порицаемы, они так же губительны для человека как самодовольство.
Господь сотворил человека таким образом, что совершив греховный поступок он впадает в конфликт со своей совестью.
Угрызения совести если не сразу то с течением времени, у некоторых даже при смерти, проявляются и человек кается в содеянном. В Коране эта душевная сила которая не даёт человеку спокойно совершить правонарушение называется «Нафсу-Лаввама» (киямат/2) «Упрекающая (угрызающая) душа». Действие этой душевной силы хорошо описано в романе Достоевского «Преступление и наказание». В судебной практике Ирана есть много случаев когда преступники совершившие страшные преступление за которые им полагалось смертная казнь приходили с повинной. На вопрос что их толкнуло на этот шаг они отвечали внутренний голос, который днём и ночью не давал им покоя и доводил их до сумасшествия упрекая за содеянное.
Естественно, как и в любом деле здесь так же не обходится без крайностей, некоторые люди впадают в стресс упрекая себя за грехи которых не совершали. Обычно при такой подозрительности к самому себе лучше обратиться к врачу. С другой стороны есть люди, для которых совершение грехов является пустяковым делом, это проявление крайности более опасно для общества. Таких людей можно вычислить с детства и вести с ними определённую работу по пробуждению совести, ибо как видно из практики совесть у таких людей обычно парализована.
Что касается самодовольства, это - абсолютно без основательное, чрезмерное довольство собственной натурой. В исламском нравственном кодексе это болезнь называется «уджба», что терминологически означает само восхищение. Однако не следует путать здоровое чувство радости от совершённых добро деяний с «уджбом». Предание от Пророка (ДБАР) гласит: «кто рад своим добродеяниям, и опечален своими плохими делами тот му’мин (правоверный)». Переживать за собственные неблаговидные поступки, значит видеть, замечать и обдумывать их. Это и есть то, что отличает «самохвала» от человека со здоровым чувством радости за предоставленную Богом возможность совершить доброе дело.
Имам говорит о том, что этот недостаток увеличивает число недоброжелателей, почему? Ответ на этот вопрос очень прост. Человек чрезмерно довольный собой действительно слеп и не видит своих недостатков. Тогда как окружающие видят их, видят они так же что этот человек и не думает исправляться, а наоборот ждёт почестей и похвал. Когда же окружающие не оправдывают его безосновательных ожиданий он начинает злится. Тут и возникает у этого человека чувство ущимлёности а у людей чувство отвращения.
Одно из поощряемых в исламе благодеяний это милостыня – «садака», на пути Аллаха. Милостыня одна из статей доходов в казну для социально незащищённых слоев населения. Аллах приказал нам думать о бедных, сиротах, больных, стариках. Но давая милостыню надо думать о Боге о довольстве Божьем, и любви к Нему. Награда уже в этом мире не заставит себя ждать.
Милостыня – как сказано в преданиях от Пророка (ДБАР) и Имамов (ДБМ) «защищает от бед и несчастий». Возможно, покажется странным, какая связь между дачей милостыни, бедами и защитой от них. Однако устроитель мира Аллах, установил такой закон «добровольное пожертвование – защита от несчастий и жертв». Плоды этого Богоугодного дела мы увидим также и на том свете. Основная награда нас ждёт именно там, а защита от бед в этом мире это всего лишь часть награды. И потому как здесь, мы находимся временно, основную часть получим там где нам предстоит быть постоянно. В преданиях сказано так же что «милостыня продлевает жизнь» это тоже та часть награды, что мы получим в этом мире.
Как видим законы не плохие, тем более что решаются одновременно три задачи такие как 1 1- личная безопасность 2- продление жизни 3- социальная поддержка слабых слоев общества и самая важная задача это акт Бога послушания, ибо дача милостыни это пожелание Бога. (Мизан-ул-Хикма, раздел «Садака»)
В религиозных текстах много внимания уделено лице зрению собственных дел в судный день. Так же сказано о физическом воплощении добрых и злых деяний человека. В «Барзахе»- (промежуточный мир после смерти до судного дня), вокруг нас соберутся непонятного вида, неприятные существа, на вопрос «кто это?» нам скажут: «это ваши дети» представьте себе наше возмущение в этот момент. Но затем нам пояснят: «Это ваши злые деяния, которых вы воспроизвели на свет!!!»
Будут конечно и светлые, красивые существа это – наши добрые и Богоугодные дела. Судите сами кого бы мы хотели видеть вокруг себя в этот трудный день.
Надо сказать, что не только дела, но и мысли найдут свое физическое воплощение. Можно себе представить какие физические формы приобретут наши греховные мысли. В хадисах есть много предупреждений о том, что бы люди не забывались и очень серьезно относились к тому что, предстоит переход из этого мира в мир следующий. Самые деловые и дальновидные люди стараются и на том свете иметь роскошную жизнь. В этой связи примечательны слова поэта Насир Хасрова:
Что посеешь в этом мире
То пожнёшь и в том
Никогда полынь посеяв,
не пожнешь зерно.
_________________________ [1] Откровение, не вошедшее в Коран, ниспосланное Аллахом в виде хадисов.
1-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Будь по отношению к смуте и разногласиям подобен верблюжонку, от сосцов оторвавшемуся, у которого нет ни спины чтобы поездить, ни молока чтоб подоить».
Толкование:
Исламская конфликтология определила три основные ситуации, возникающие в любом конфликте.
1-Стороны в конфликте отстаивающие истинные и ложные позиции вполне определяемы.
2-Обе конфликтующие стороны стоят на ложных позициях и отстаивают «Батиль» (лжеценности).
3-Отсутствие полной ясности. Ситуация в которой определить кто прав, не представляется возможным.
Вторую и третью ситуации Имам Али (ДБМ) определил как «Фитну» (смута). И рекомендует проявлять в этих случаях бдительность? чтобы не быть использованным в чужих интересах, и вовлечённым в чужую войну.
2-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Душу свою, обесценит проникшийся жадностью. Довольствуется унижением открывающий (окружающим) свои трудности. Унижена душа, над которой язык повелителем наставлен».
Толкование:
В этом высказывании имам обращает наше внимание на три качества и напоминает об опасности исходящей от них. Зачем Бог дал человеку вожделения? Ведь Он, является творцом всего значит все что у нас есть от Него. Если бы не было этих инстинктов, у человека пропало бы желание жить, однако это не означает что надо идти на поводу у своих плотских желаний. Любые, даже обычные желания имеют свои разумные пределы, перейдя за которые человек деморализуется. Имам предостерегает от перехода за эту грань. Инстинкт самосохранения заставляет человека добывать материальные средства и это нормально. Но если жадность алчность толкает людей на путь воровства, мошенничества, коррупции, грабежа. Это и есть переход за черту дозволенного. Имам говорит о том, что человек ставший на этот путь обесценил свою душу. Душа человека обладает огромной потенциальной возможностью дойти до вершины, которая называется «Халифатуллах» (заместитель и наместник Бога на земле). Эту возможность Аллах не дал ни одному творению. А теперь представьте себе, такую прекрасную душу человек заставляет делать низости. Это все равно, что питаться обертками, выбрасывая конфеты. Так умалить достоинства души равносильно предательству по отношению к ней. Это Божественное зерно в человеке и если не дать ему взрасти, то это уже предательство по отношению к Творцу.
Пройдя обратный путь от любого преступления, мы придём к жадности и алчности. Тот кто сдал город своей души под натиском армии плоти, кто пресмыкается перед деньгами и приходит в восторг от богатства, кто сделал своим божеством кресло, по сути плюнул в свою душу и оскорбил её.
Ничего в этом мире, не сравнится с красотой человеческой души. А по сему продать её за бесценок проходящему мимо скупщику старья, что бы он дал нам взамен тряпичную куклу, в высшей степени не разумно. Ни один здравомыслящий человек не сделает этого. Если мы верим в Бога то должны знать что Он обещал нам вечные наслаждения и Ему абсолютно не трудно дать нам то что обещал. Торговля с Богом самая выгодная Он говорит: «Оставь преходящее, я дам тебе вечное». Но оставить следует не ради вечных наслаждений а ради Самого Бога ибо Он больше всех достоин любви.
«Довольствуется унижением открывающий (окружающим) свои трудности».
Второе качество, от которого предостерегает Имам Али (ДБМ) это раскрытие собственных тайн. Человеческая жизнь полна проблем и неприятностей. С самых первых дней своего рождения и до самой могилы жизненные неурядицы сопутствуют нам.
В одном из своих преданий Имам Саджад (ДБМ) предупреждает своих учеников: «Я не хочу, чтобы вы искали несотворённого Богом» ученики спросили: «что это, чего Бог не сотворил, но люди желают этого?» Имам ответил: «легкой жизни».
Но вот надо ли, открывать каждому свою душу? Если да, то кому если нет, то почему? Надо ли говорить о своих проблемах и болях всем, чтобы как говориться облегчить душу. Имам говорит что нет. И более того он считает это унижением!
В разных ситуациях люди ведут себя по разному. По этому если мы не знаем как поведёт себя человек узнав о наших проблемах, сможет ли решить их, а решив не попрекнёт ли потом, лучше не говорить ему ни чего.
И как сказал поэт:
Ты лучше голодай,
Чем что попало есть.
И лучше будь один,
Чем вместе с кем попало.
О рассказывающем всем, о своих проблемах, складывается впечатление как о слабом и беспомощном. Человек закаляется и набирается опыта в трудностях. Ведь это и есть испытание Господнее. По тому, как человек относится к ним, ропщет ли на судьбу, жалуется всем без разбора или стойко выносит все тяготы жизни, уповая только на Аллаха, можно судить об уровне веры человека. Чем выше этот уровень, тем больше моральной и духовной выносливости у человека. В старину говорили «Знай, перед кем расстилаешь скатерть своего сердца». Некоторые по десять раз могут рассказывать о своих проблемах, разным совершенно беспомощным что-либо сделать людям и ни один раз не поднимут руку к небу, чтобы попросить того, кто действительно может помочь. Не это ли самоунижение, просить слепого показать дорогу.
Конечно, надо сказать, обычным людям трудно сдержать свои чувства и не раскрыться перед кем – то. Тяжесть этой ноши знакома всем. А по сему, если уж и перекладывать её, то лучше на сильного, кто сможет выслушать в любом месте, в любое время кто ни когда не скажет «я занят». Кто это как не Аллах Всевышний который сказал «сделаете ко мне один шаг и я сделаю к вам десять».
В хадисах сказано так же, что «жалоба правоверному как жалоба Аллаху» потому как стойкий в вере человек обязательно помолится за того, от кого он слышал жалобу и не раскроет её ни кому.
В хадисе кудси[1] Аллах Всевышний говорит: «Если хочешь найти меня, я в разбитых сердцах», когда сгущаются тучи в небе твоей жизни, нужно просто обратиться к тому, кто у тебя в сердце.
Сказанное не относится к жалобе на тиранов и угнетателей. Ислам рекомендует, как можно больше обличать тиранов и угнетателей, попирающих права людей.
Третье качество от которого надо оберегаться по мнению Имама Али (ДБМ) это не контролируемая речь. «Молчание золото» так гласит одна из известных пословиц. Но всякое ли молчание золото?
Самое опасное в речи это её неуместность. Во время сказанное слово не всегда уместно. Поэтому важно учитывать в произнесении речи или слова и время и место. Иногда слово, совет, замечание и т.д. сказано во время, но не там где надо. Например, следовало бы отойти и сделать замечание своему другу наедине, а не при людях. Если вы дадите совет старшему по возрасту, и по рангу а он пожелает прислушаться к вашему совету, ему будет легче принять его в отсутствии других.
Чтобы соблюдать все эти правила контроля, человеку необходимо быть внимательным и держать крепко узды своего языка.
Случается, человек скажет что-то уместно, но поздно. Этот недостаток есть у многих. Происходит это от излишней осторожности, когда боятся сказать что-то не так.
У Пророка (ДБАР) есть высказывание: «Язык ранит больнее меча». Постулируя этот хадис, мы можем с уверенностью утверждать, что осторожность с предметом опасным, чем меч ни когда не может быть лишней. Однако есть моменты – исключения, когда в нужном месте в нужный момент надо, как говорится, «сказать что ножом полоснуть», как это было после Карбалы когда Зайнаб бинту Али (ДБМ) сестра Хусейна ибн Али (ДБМ) буквально изрубила Язида своей речью известной в истории как «Хутбатул-аз-Зейнаб». И сделала это в самый подходящий момент при всех в Шаме (Сирия) в тогдашней резиденции врагов Ахлул-Байта, когда горе было свежо в памяти людей. Саму Зейнаб (ДБМ), всех женщин и детей Ахлул-Байта привели пленных в цепях из Карбалы в Сирию. Эта речь в цепях, пленной внучки Пророка (ДБАР) дочери Али и Фатимы (ДБМ) произвела бурю в сердцах людей, после чего последовало восстание Мухтара который отомстил за смерть Хусейна (ДБМ).
Конечно, не стоит строить иллюзии и мнить себя имамами правоверных. Ахлу-Байту и тем, кто достоин их от Бога дано говорить где необходимо и что необходимо. Поэтому одно правило должно быть для нас всегда «золотым» - «лучше сказать поздно, обдумав, чем ранить душу не подумав». Поскольку язык наносит душевную рану нельзя действовать по принципу «скажу, а авось пронесёт». Следует взвешивать каждое слово, ибо слово, как сказано в хадисах, «словно грудное молоко которое не возможно вернуть обратно».
В высказывании Имам указал на очень важный момент, «унижена душа, над которой язык повелителем поставлен». Неуправляемый язык, контролирующий разум или опережающий его – источник бед. В древности говорили «лучше молчать, и чтобы люди вынуждали тебя говорить, чем говорить и чтобы люди вынуждали тебя замолчать». За несдержанность в речах как минимум наградят унизительным прозвищем болтун, а максимум – как сказано в одной старой пословице «из чрезмерно подвижного языка и губ когда-нибудь прольется кровь».
Хранить молчание следует исходя из глубокого чувства ответственности за каждое высказанное слово, а не просто отмалчиваться. Человек становится пленником своих слов, после того, как они слетели у него с губ. А посему лучше подумать и сказать или промолчать, чем сказать и подумать – «лучше бы я промолчал».
3-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Скупость – позор. Трусость – порок. Бедность не дает разумному довода в споре. Пребывающий в лишении, чужой в собственном городе».
Толкование:
Скупость это – чрезмерная, болезненная, бережливость. Когда человек избегает даже тех затрат, которые он обязан делать на других. Антоним слова скупость – щедрость. Скупость берет свое начало из безмерной любви к мирскому. Излишняя бережливость приведет в конце концов к излишним растратам. Например, чрезмерная экономия на витаминах в которых нуждается организм человека приведет к большим расходам на врачей и т.д. И с другой стороны излишняя экономия на врачах приведет к таким же излишним расходам на лекарства, ибо запущенные болезни не излечиваются, а заглушаются дорогими лекарственными препаратами. Действительно трудно найти грань, между здоровой бережливостью болезненной скупостью, между щедростью и расточительством. Многие считающие себя бережливыми и не подозревают, что скупы. И сколько таких, что гордятся своей щедростью на самом деле впали в расточительство. Коран считает, что рука дающего не должна быть раскрыта, или сжата полностью. Божественная книга рекомендует состояние между совершенно открытой и абсолютно закрытой ладонью. «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее (не будь скуп), и не раскрывай ее во всю длину(не расточительствуй), а не то сядешь порицаемым и опечаленным» (Сура Исра, аят 29).
Только придерживаясь принципа золотой середины можно избежать этих двух крайностей.
Трусость - одно из порицаемых качеств. Многие путают разумную осторожность с трусостью. Как сказал один из мудрецов «иногда нужно иметь смелость убежать».
Источником трусости является невежество, слабость духа и убеждений. Например некоторые люди боятся мертвецов, темноты, и.т.д. это происходит от слабости духа и глубокого невежества. Все эти призраки, видения и страхи являются не иначе как плодами больного воображения, излечить которое можно, укрепляя веру и убеждённость в Бога.
Иногда люди чувствуют страх перед будущим боятся умереть с голоду и т.д. человек с твердым религиозным убеждением знает, что Творец ни когда не оставит свои творения и что не возможно измерить любовь Бога к рабам своим.
Освобождение от страха есть признак развития человека. Тот кто хочет стать рабом Аллаха, должен прежде всего освободиться от рабства страха. Человек со слабой верой или без неё, скрывающий свой страх делает это чтобы избежать насмешек и порицаний. Тому, кто верит в Бога нестрашно вообще ибо он всегда чувствует заботу Бога.
Страх слабонервных людей, или тех кто испытал в детстве сильный нервный стресс от испуга, не считается трусостью. В данном случае это, патология и к вере не имеет ни какого отношения.
Бедность:
Бедность не порок. Однако верующему и малоимущему человеку обычно ставят в упрёк его бедность. Для людей с примитивным мышлением характерен один вопрос «если ты такой умный, почему ты беден?». В обществе, где важнее всего являются не духовные а материальные ценности умный но бедный человек «чужой среди своих». Имам как бы предупреждает разумных людей, если они намеренны до конца придерживаться своих принципов основанных на разуме, то должны быть также готовы к тому, что родина для них превратиться в чужбину.
4-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Беспомощность – бедствие. Терпение – мужество. Аскетизм – богатство и Преданность Аллаху – щит (от порока)».
Беспомощность:
Если человек виновен в своей беспомощности, т.е. неумение что – либо сделать является следствием собственного упущения, это порицается как шариатом, так и общественным мнением. Однако возможно человек с рождения был лишён возможностей и не имел способностей, был, слеп или глух и т.д. то это уже бесспорное оправдание.
Терпение:
Стойкость и терпение перед бурей невзгод и бедствий – это проявление мужества. Мужественными является проявивший гибкость. Терпение это и есть гибкость. Если человек не проявит терпения, то переполнится скептицизмом и жизнь его поломает. Нетерпеливый человек обязательно будет расточать злобную энергию в поисках виновных в его невзгодах. Это приведет к нервному истощению и стрессу. Таким образом, в душе человека, произойдет надлом. Поэтому терпение, словно влага, которая придает гибкость веткам и их трудно сломать. Тогда как сухие ветки без влаги ломаются быстро. Однако не следует путать эту гибкость с пригибанием перед тиранами и угнетателями.
Аскетизм:
Настоящий аскетизм это аскетизм в имя Бога. Человек, лишающий себя мирских благ во имя Всевышнего несметно богат, ибо установил связь с неиссякаемым источником богатств. Цель аскета - накопление духовного капитала. Аскет может использовать свой капитал в обоих мирах. Тогда как материальные ценности органичны пределами этого мира. На границе при переходе из этого мира в иной человеку не дадут провезти с собой даже собственное тело, что говорить о накопленных богатствах. Подумайте сами, какая волюта лучше та, что используется в нескольких странах или та, что пригодна только в одной стране? Поэтому лучше пока не поздно подумать, как всё свое материальное богатство перевести на собственный счет в банк духовного мира и стать богатым в обоих мирах. Аскетизм во имя Аллаха и приближения к Нему один из путей обмена материального на духовное. Он поможет стать человеку обладателем счастья в обоих мирах. Но важно помнить, что аскетизм это не просто недоедание, недосыпание и т.д. это целая отрасль в духовной медицине ислама. Ясно, что без опытных врачей тут не обойтись, и самодеятельность категорически запрещена.
Предать Бога!
Совершение грехов лишают человека спокойной жизни. Греховный поступок является источником всех бед, несчастий и преступлений. Предательство по отношению к Богу, наверно трудно себе представить преступление страшнее этого. Это предательство по отношению к себе в первую очередь. Потому что Богу то ведь от этого вреда не будет, в ущербе окажется прежде всего предатель, и окружающие его родные и близкие. Бог установил законы физического и духовного мира, нарушение коих приводит к катастрофе. Например, человек раньше не знал о происхождении молнии ничего. Но опытные люди знали точно, что она убивает и от неё надо скрыться. Так же обстоит дело и с запретами Бога. Мы не знаем истинную причину этих запретов, но знаем точно какой вред, как в духовном, так и в социальном плане несет в себе прелюбодеяние, алкоголизм и.т.д.
5-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Довольство – лучший товарищ. Знание – благодарное наследство. Хорошие манеры – подобны нарядным обновам. Размышление – чистое зеркало».
Толкование:
На все что происходит с нами можно смотреть с двух углов зрения. Для многих самым страшным является смерть. Но если посмотреть на неё по-другому, то обнаружим, что это всего лишь переход в лучший мир. Порою мы даем волю эмоциям и сокрушаемся по поводу какого либо «несчастия», которое происходит с нами, забывая что этим абсолютно делу не поможешь. Бесполезное сжигание нервных клеток, к которому человек привыкает, как к наркотикам становиться нормой жизни. Для многих является обязательным ритуалом безвозмездно принести в жертву пару тысяч нервных клеток на алтарь своей необдуманности. Не надо быть гением, чтобы понять бесполезность этих действий. Однажды у одного мудреца спросили «Почему за все что с тобой происходит, как за хорошее, так и за плохое ты благодаришь Бога и всегда доволен?». Мудрец ответил: «В этом мире я гость самого Аллаха, и если я не понял смысла некоторых Его подарков, это не означает что Он не гостеприимный и дарит мне гадости. Ему не зачем вредить мне, ибо нет Ему от этого ни какой пользы».
В предании от имама Бакира (ДБМ) говорится: «Для меня нет разницы, беден я или богат, болен или здоров, потому что Аллаха Всевышний сказал: «Во всем что я делаю с верующим есть польза для него». Действительно, тому кто достиг этого состояния,- «довольство всем что с ним происходит» живется легко и просто. Такой человек, словно постоянно находиться в обществе своего лучшего друга и по этому никогда не унывает.
Конечно, достигнуть такого духовного состояния не легко, но, возможно. Вера и высокий уровень убежденности в Бога обеспечивает неуязвимость по отношению к душевным перепадам. У такого человека жизненные неурядицы никогда не вызывают чувство печали ибо он уверен что все это от Бога. Осознанность, уверенность в пользе всего происходящего с ним. И как сказал один из дошедших до такого уровня людей: «Бог лишает нас некоторых жизненных благ, точно также как врач запрещает нам некоторые удовольствия, потому – что это крайне вредно и не полезно для нас». Как же достигнуть этой высокой степени ощущения заботы со стороны Бога? Познавшие говорят: «В начале надо вырастит дерево имана (веры), которое даст плоды довольства Божественным проведением (риза биль–Каза валь- Кадар).
Важность изучения наук.
В исламе ни чему не придаётся такое значения как приобретению знаний. Ислам считает, что ни одно благородное качество не может быть выработано в характере человека без достижения определенного уровня знаний. Естественно критерием предпочтения той или инной науки в исламе является её значимость для достижения духовной умиротворённости как следствия полной уверенности в существовании Бога. Поэтому Ислам по уровню значимости на первое место поставил науку изучающую веро-убеждения (ильмуль – И’тикад). В целом исламские науки делятся по трём основным направлениям.
1. Вероубеждения.
2. Юриспруденция.
3. Нравственность.
Несомненно, наиболее важным из них является наука о вероубеждениях в силу того, что все законы, поведение, воспитание, межличностные отношение и.т.д. зиждется на убеждениях человека. У Имама Али (ДБМ) есть высказывание: «Знание - самое лучшее наследство». Материальное наследство каким бы оно не было большим никогда не сравнится с духовным, по этому традиционно ученики называют своих учителей духовными отцами. Знание, полученное от учителя это наследство которое всегда с тобой, его не надо охранять, ставить в банк, думать о том как выгодно преумножить. Как сказал Имам Али (ДБМ): «Знание стережёт тебя, а богатство охраняешь ты».
Многие задаются вопросом, является не религиозные знания Богоугодными? Надо сказать что приобретение нетеологических знаний поощряется исламом в равной степени как и религиозные. Мерилом в исламе является намерением (ният). Если знания будут самыми религиозными, но приобретены они с намерением личным, а не Божественным то этим знаниям грош цена. В этой связи хадис Пророка (ДБАР) как нельзя лучше характеризует основной критерий принятия Богом всех действий человека: «Важнейшими условиями вступления человека в Рай являются набожность и добрый нрав».
Пророк (ДБАР) сказал: «Люди – это дети Аллаха, а больше всех из людей Аллах любит тех, кто печется о пользе его детей и несет радость своим родным и домочадцам». И тут мы опять возвращаемся к сказанному выше поскольку, заботясь о ближнем, мотивация не верующего в Бога может быть какой угодно только не божественной, в исламе людям ставится в обязанность изучать и укреплять свои убеждения потому как изучение не религиозных наук должно быть так же ради Всевышнего. И если врач, например, лечит людей и на первом месте у него довольство Бога, а не самих людей или личная выгода, то вся его врачебная практика засчитается ему Богом как поклонение (ибадат). Превратить свою работу в поклонение! Что может быть прекрасней, это и есть алхимия любви. Такую возможность ислам предоставляет каждому, но без глубоких убеждений и знаний дойти до стадии, когда человек будет делать все, что бы снискать довольство Бога, не возможно. Поэтому так важно приобретать прежде всего знания о Боге его Пророках и Имамах (ДБМ).
Ал -Ахлак и Ал-Адаб.
Это кодекс этических норм мусульманина который охватывает морально нравственную сторону жизни. В Коране придается большое значение нравственному совершенствованию человека. Пророк (ДБАР) говорит: «Я послан к вам Аллахом чтобы усовершенствовать вашу нравственность». После одиннадцатикратного произношения клятвы Всевышний Аллах говорит в Коране: «Спасен тот кто воспитывает свою душу». Таким образом, становится ясным как важно, иметь высокий нравственный уровень угодный Богу. Человек нуждается в системе воспитания чтобы усмирить плоть которая неустанно требует удовлетворения своих капризов. Система воспитания должна быть основана на вере, которая бы контролировала каждый поступок, каждое слово человека. Разум и плоть находятся в противоречии. По этому необходимо сохранить здравый рассудок и не попасть в кабалу к плоти.
Плоть – бунтовщик вечно подаётся на обман и подстрекательство сатаны, (Иблиса) цель которого выставлять декоративную атрибутику, преукршать самые гадкие вещи, и вовремя сменив декорацию умыть руки а потом сказать «я не с вами! это была проверка!».
Для того чтобы избежать не желательных последствий моральной деградации и существует илм-уль-Ахлак – наука о методах совершенствования морально – нравственных качеств.
Красота добродетелей ни когда не блекнет. Во все времена ценились честность, доброта, мужество. Сегодня, к сожалению, произошла подмена ценностей. Не так чтобы мужество например не было в цене, просто мужеством сегодня принято считать любой необдуманный агрессивный выпад. По просто говоря, хамство, стали называть мужеством. Но само слово «Хам!» по прежнему считается оскорбительными. Это и называется духовным мошенничеством, когда слово сохраняет свой оскорбительный аспект но смысл который в него вкладывается размыт. И наоборот не благовидный поступок который казалось бы следовало человеку считать оскорбительным для себя, поощряется и называется смелостю, мужеством, тогда как это необдуманность глупость, хамство чистой воды. Но, поскольку как мы уже сказали похвальный, поощрительный или оскорбительный аспект слова сохранен а смысл размыт, и люди зачастую находятся в неведении что есть на самом деле смелость, и что наглость что доброта а что унизительная подачка, что благородный гнев а что низкая озлобленность, происходит путаница, подмена, ценностей на суррогат.
По этому очень важно изучать ильм-уль-Ахлак где в начале подробно рассматриваются все нравственные болезни а затем изучаются пути врачевания душ методы профилактики безнравственностей. Согласно исламской этической системе человек преодолевает три стадии. Первое это очищение, которое обычно сравнивают с очищением бассейна от нечистот т.е. очищения души от неблаговидных качеств. Цель этой стадии избавиться от аморальной грязи, чтобы при заливании чистой воды т.е. приобретении добродетелей чистое не смешалось с грязью и не помутнело. Вторая стадия это - заполнение бассейна чистой водой как мы уже сказали – это приобретение Богоугодных качеств.
И третья стадия это воплощение этих качеств, когда они становятся неотъемлемой частью твоей души. Эту стадию сравнивают переливом чистой воды из бассейна после наполнения, так чтобы люди могли пользоваться этой водой т.е. пользоваться плодами божественного характера человека. В начале ты вырабатываешь в себе качества но дойдя до определенного уровня качество начинает вырабатывать в тебе характер.
Это устойчивый, подлинный, одобряемый Богом характер основанный, прежде всего на глубокой вере в Бога. И можно себе представить какую судьбу пожнёт тот кто посеет такой характер, а что самое важное судьбы таких людей, как правило благотворно влияют на судьбы многих.
Очень важно знать что может, помочь человеку на этом трудном пути. Это, прежде всего молитва «Тавасуль» потому как только Богу под силу это не легкое дело, совершенствовать душу. На этом пути нельзя подать духом, ибо это грех. И самое главное неустанно увеличивать и углублять осознание присутствия Бога – который видит нас всегда, повсеместно, знает о наших самых сокровенных мыслях. Эта осознанность поможет нам привить Богоугодные черты характера, и сформировать у себя подлинное поведение Пророков (ДБМ). Самый элементарный уровень поведения описан в шариате т.е. общие правила и законы соблюдение которых обязательно для всех верующих. Для дальнейшего развития существуют специальные книги по «Ахлаку» это своего рода самоучители по самовоспитанию. Определённое продвижение на этом пути обязывает нас иметь постоянную связь с учителем. Нельзя дойти до вершин и идеалов добродетели без воспитателя.
6-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Грудь мудрого – хранилище тайн его, радость на лице – дружбы связующая вервь, выдержка – могильщик бедствий».
Толкование:
Один из признаков мудрости является хранение своих и чужих тайн. Нет вечных друзей и врагов есть вечные интересы так гласит английская пословица. Так ли это? Надо признать отчасти, да. Действительно бывает так, что сегодняшний друг завтра оказывается вашим врагом. Прибавьте к этому ещё и то, что человек не застрахован от вспышек гнева, завести, злобы, и в какой-то момент тайна его вчерашнего друга которую доверили ему, будучи уверенным, в его верности, слетает у него с губ, и становится достоянием всех. По этому Имам предупреждает: «храните, прежде всего, свои тайны и тогда, нет надобности хранить чужие».
Раскрытие тайн одно из плотских вожделений. Это занятие доставляет некое удовольствие умам с психической патологией. Наверно существует у этой болезни в психологи или психиатрии специальный термин в исламе же это называется «Раскрытие своих и чужих тайн». Ислам рекомендует в случае необходимости излить душу, делать это только перед Богом и не обременять своими проблемами тех, кто не в силах вам помочь.
Радость на лице – дружбы связующая нить
Улыбка на вашем лице это залог дружбы. Но термин, «башшаша» который использует имам в своем высказывании это не только улыбка, это искреннее, открытое и доброжелательное выражение лица. Такой взгляд предрасполагает к дружеским отношениям, взаимопониманию, и взаимопомощи. Если удается одной улыбкой и доброжелательным взглядом расположить к себе человека, почему бы не попробовать, тем более что это не отнимет много усилий. Одна улыбка, один взгляд, взамен на такое сокровище как дружба. Сегодня многие политики, общественные деятели, бизнесмены при встрече улыбаются, но при этом имеют немного скользящий и равнодушный взгляд. Такое несоответствие бросается в глаза и отталкивает. Надо чтобы и глаза тоже улыбались, это и есть «башшаша» о которой говорит имам.
Выдержка и терпение помогают человеку избежать нежелательных последствий конфликтных ситуаций. Сдерживание своих страстей спасает людей от различный заболеваний и губительных пристрастий. Можно смело сказать, что большинство бед, происходит от отсутствия терпения и выдержки. Например проблемы общества за частую связанны с людьми которые не получили в детстве нормального воспитания. А любой воспитательный процесс это - прежде всего терпеливый кропотливый труд педагога и родителей. Естественно главную роль в воспитании детей играют их родители. И как выясняется потом не у всех родителей хватает достаточно терпения чтобы воспитывать своих детей. Поэтому имам Али (ДБМ) подчеркивает: «терпение могильщик т.е. уничтожитель бед».
7-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Самодовольство навлекает много недоброжелателей, милостыня – успешное лекарство деяние людей в настоящем предстанут пред взором их в грядущем».
Толкование:
Самодовольство и самовлюбленность одни из порицаемых качеств в исламе. Однако нужно учесть что чрезмерная скромность и самоуничижение так же порицаемы, они так же губительны для человека как самодовольство.
Господь сотворил человека таким образом, что совершив греховный поступок он впадает в конфликт со своей совестью.
Угрызения совести если не сразу то с течением времени, у некоторых даже при смерти, проявляются и человек кается в содеянном. В Коране эта душевная сила которая не даёт человеку спокойно совершить правонарушение называется «Нафсу-Лаввама» (киямат/2) «Упрекающая (угрызающая) душа». Действие этой душевной силы хорошо описано в романе Достоевского «Преступление и наказание». В судебной практике Ирана есть много случаев когда преступники совершившие страшные преступление за которые им полагалось смертная казнь приходили с повинной. На вопрос что их толкнуло на этот шаг они отвечали внутренний голос, который днём и ночью не давал им покоя и доводил их до сумасшествия упрекая за содеянное.
Естественно, как и в любом деле здесь так же не обходится без крайностей, некоторые люди впадают в стресс упрекая себя за грехи которых не совершали. Обычно при такой подозрительности к самому себе лучше обратиться к врачу. С другой стороны есть люди, для которых совершение грехов является пустяковым делом, это проявление крайности более опасно для общества. Таких людей можно вычислить с детства и вести с ними определённую работу по пробуждению совести, ибо как видно из практики совесть у таких людей обычно парализована.
Что касается самодовольства, это - абсолютно без основательное, чрезмерное довольство собственной натурой. В исламском нравственном кодексе это болезнь называется «уджба», что терминологически означает само восхищение. Однако не следует путать здоровое чувство радости от совершённых добро деяний с «уджбом». Предание от Пророка (ДБАР) гласит: «кто рад своим добродеяниям, и опечален своими плохими делами тот му’мин (правоверный)». Переживать за собственные неблаговидные поступки, значит видеть, замечать и обдумывать их. Это и есть то, что отличает «самохвала» от человека со здоровым чувством радости за предоставленную Богом возможность совершить доброе дело.
Имам говорит о том, что этот недостаток увеличивает число недоброжелателей, почему? Ответ на этот вопрос очень прост. Человек чрезмерно довольный собой действительно слеп и не видит своих недостатков. Тогда как окружающие видят их, видят они так же что этот человек и не думает исправляться, а наоборот ждёт почестей и похвал. Когда же окружающие не оправдывают его безосновательных ожиданий он начинает злится. Тут и возникает у этого человека чувство ущимлёности а у людей чувство отвращения.
Одно из поощряемых в исламе благодеяний это милостыня – «садака», на пути Аллаха. Милостыня одна из статей доходов в казну для социально незащищённых слоев населения. Аллах приказал нам думать о бедных, сиротах, больных, стариках. Но давая милостыню надо думать о Боге о довольстве Божьем, и любви к Нему. Награда уже в этом мире не заставит себя ждать.
Милостыня – как сказано в преданиях от Пророка (ДБАР) и Имамов (ДБМ) «защищает от бед и несчастий». Возможно, покажется странным, какая связь между дачей милостыни, бедами и защитой от них. Однако устроитель мира Аллах, установил такой закон «добровольное пожертвование – защита от несчастий и жертв». Плоды этого Богоугодного дела мы увидим также и на том свете. Основная награда нас ждёт именно там, а защита от бед в этом мире это всего лишь часть награды. И потому как здесь, мы находимся временно, основную часть получим там где нам предстоит быть постоянно. В преданиях сказано так же что «милостыня продлевает жизнь» это тоже та часть награды, что мы получим в этом мире.
Как видим законы не плохие, тем более что решаются одновременно три задачи такие как 1 1- личная безопасность 2- продление жизни 3- социальная поддержка слабых слоев общества и самая важная задача это акт Бога послушания, ибо дача милостыни это пожелание Бога. (Мизан-ул-Хикма, раздел «Садака»)
В религиозных текстах много внимания уделено лице зрению собственных дел в судный день. Так же сказано о физическом воплощении добрых и злых деяний человека. В «Барзахе»- (промежуточный мир после смерти до судного дня), вокруг нас соберутся непонятного вида, неприятные существа, на вопрос «кто это?» нам скажут: «это ваши дети» представьте себе наше возмущение в этот момент. Но затем нам пояснят: «Это ваши злые деяния, которых вы воспроизвели на свет!!!»
Будут конечно и светлые, красивые существа это – наши добрые и Богоугодные дела. Судите сами кого бы мы хотели видеть вокруг себя в этот трудный день.
Надо сказать, что не только дела, но и мысли найдут свое физическое воплощение. Можно себе представить какие физические формы приобретут наши греховные мысли. В хадисах есть много предупреждений о том, что бы люди не забывались и очень серьезно относились к тому что, предстоит переход из этого мира в мир следующий. Самые деловые и дальновидные люди стараются и на том свете иметь роскошную жизнь. В этой связи примечательны слова поэта Насир Хасрова:
Что посеешь в этом мире
То пожнёшь и в том
Никогда полынь посеяв,
не пожнешь зерно.
_________________________ [1] Откровение, не вошедшее в Коран, ниспосланное Аллахом в виде хадисов.
1
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» 8-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Взгляните на удивительного человека, который мясом своим взирает, жиром своим разговаривает, костями своими внимает, через отверстие вдыхает и выдыхает».
Толкование:
Имам призывает присмотреться к частям тела которые сами по себе, в отдельно взятом виде ни чего особенного из себя не представляют, то есть взять язык например то это просто кусок мяса, если посмотреть состав глаз, то это обычные химические элементы. Взглянув на человека сразу после смерти, увидим, те же глаза, уши, легкие, что и до смерти с одной лишь разницей, что теперь они не слышат, не говорят, не дышат. Имам хочет обратить наше внимание на ту силу, которая заставляет функционировать эти куски неживой материи.
С точки зрения науки, мозг это самый сложный орган человеческого тела, но сам по себе мозг не дееспособен. Все органы тела, похожи на колеса, в которых нет воздуха. Вроде бы целые, но недееспособны, не хватает чего – то невидимого для глаза, но очень важного. Ислам называет это не видимую силу душой. Выход души из тела называется смертью. Для многих это слово ассоциируется с понятием конца жизни вообще. Но это такой же выход в мир, какой пережил человек выйдя из утробы матери. Точно так же когда-нибудь человек выйдет из утробы этого мира в мир более красивый и совершенный.
Именно на душу указывает Имам Али (ДБМ) с уходом которой все органы начнут разлагаться и гнить. Тогда как душа не будет переставать видеть, чувствовать запахи, прикосновения и т.п. Доказательством этому служит человеческий сон. В предании от Пророка (ДБАР) сказано: «сон брат смерти» то есть если мы хотим понять смерть, то должны обратить внимание на сон, который как брат смерти имеет с ним определенное сходство. В самом деле, во сне мы испытываем удовольствия, чувствуем запахи и прикосновения, не смотря на то, что все наши органы обоняния, осязания, зрения и слуха находятся в постели и ни с кем и не с чем не контактируют. Просыпаясь, мы подробно рассказываем обо всем, что произошло с нами во сне. И иногда некоторые образы и ощущения во сне бывают более приятными чем в жизни. Смерть тоже самое с одной лишь разницей, что во время сна связь души и тела не прерывается, во время смерти же эта связь прерывается окончательно.
9-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Этот мир если кого-то встречает в достоинства других его облагает, если же к нему спину свою обращает то и его собственных достоинств лишает».
Толкование:
В преданиях мирское охарактеризовано как предающее человека. Продажность мирского заключается в том, что оно преходяще. Всё что в этом мире носит клеймо мирского, рано или поздно канет в небытие. Обманчивость этого мира в том, что он льстит, приписывая человеку качества, коими он не обладает. Обманчивое чувство всемогущества прививаемое человеку деньгами и богатством не что иное как иллюзия, ибо деньги и богатство нельзя унести с собой и пользоваться ими в мире ином. Деньги и богатство не спасут человека от старости, дряхлости и смерти. Придёт время человек станет немощным, и тогда вообще не куда станет тратить деньги.
Те же, кто гнался за мирским, и оно отвернулось от него, остаются ни с чем и даже теряют свое доброе имя. Однажды Имам Али сказал (ДБМ): «я дал мирскому трёх кратный талак (развод)[[2]]». Тот кто, сам оставил мирское и сделал это ради Всевышнего, как правило мирское будет лезть к нему со всех сторон соблазняя и пытаясь свести с пути истины. Обычно такие люди делают добро и не ждут награды от творений. По этому часто бывает так, что не чистые на руку люди приписывают их дела себе.
10-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Живите среди людей так чтобы вашу смерть они оплакивали, а если останетесь живы, любили вас».
Толкование:
В этом высказывании имам призывает украсить наши характеры самыми красивыми чертами. По сути, это высказывание есть основное правило общественной жизни - жить так, чтобы тебя не только поминали добрым словом, но и сильно сожалели, почувствовав в глубине сердца утрату самого дорого человека. Надо подчеркнуть, что любовь людей и их уважение не должны быть самоцелью. Самоотдача и жертвенность, если будут ради довольства Господа, то в поведении человека почувствуется искренность и святость. Свобода от корысти - свобода от материи. Свободный от материи обладает светом, привлекающим сердца, которые как бабочки порхают над свечой.
Подрожать надо достойным
Если Али (ДБМ) призывает нас к такому поведению, то это потому, что он и его дети сами были такими. Призывая нас к образу жизни, максимально приближённому к Пророческому, имам Али (ДБМ) сам является примером и доказательством возможности достижения уровня который в исламской традиции носит название «Инсан-Ал-Камиль» (Совершенный человек). Он его дети и внуки были лучшими последователями Пророка Мухаммада (ДБАР). Духовный наследник Посланника Аллаха (ДБАР) при всём своем духовном совершенстве, обычно до утра молил Бога о прощении грехов, и каялся как большой грешник. Если повелитель правоверных каялся так, то как же должны кается мы?
11-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если одолеешь ты врага своего, то сделай прощение благодарностью за милость, оказанную тебе Богом».
Толкование:
В этом высказывании имам призывает нас к великой добродетели, к прощению побеждённого врага.
Уметь прощать одно из редких и очень ценных качеств. Можно с уверенностью сказать это самое высокое и лучшее качество в человеке. Прощающий должен обладать широким сердцем и дальновидностью. Ибо только дальновидный человек знает, что за прощение он получит награду от Господа в виде духовного роста.
Узколобость и отсутствие широты в душе, мешают понять, какое духовное удовлетворение таит в себе этот поступок. Человек с меркантильным мировоззрением, спешит отомстить врагу, стремясь удовлетворить свою низкую страсть. Как правило, месть врагу которая осуществляется не через законодательные органы бывает не справедливой. Тут как говорится за глаз, два забирают. Перебор в самоуправстве является нормой. Имам говорит, что победа над врагом само по себе является милостью Божьей. А благодарность за такую милость это – отказ от мести. Остается только выяснить всегда ли победа, это только физическая победа? Ведь иногда можно победить и морально.
Отказ злословия в адрес врагов есть моральная победа. Потому, что злословие в адрес врагов из чувства мести, только из-за того, что они поступают подобным образом, по отношению к тебе, есть удовлетворение низменной страсти. Победа будет полной, если человек попросит у Бога наставление на истинный путь для своих врагов.
Что такое практическая благодарность?
Иногда человек не знает как отблагодарить благодетеля. Первое что приходит на ум это – словесная благодарность. То есть, если можно так выразится, «теоретическая благодарность». Теоретическая благодарность это обычное «спасибо!». В исламской традиции формула благодарности Богу звучит так: «Альхамду-лиллахи раббиль-Алямин» (Хвала Аллаху господу миров). Ислам обязывает произносить эти и другие формы благодарности от всего сердца и с искренней уверенностью, что милость исходить от Бога. Однако благодарность будет не полной если останется на речевом уровне и не проявится в деяниях.
Как осуществить благодарность на практике?
Надо отметить, что прощение личных врагов после полной победы над ними, имея возможность наказать их физически, вносит неоценимый вклад в духовное развитие человека, и является практической благодарностью. Прощать же врагов совершивших несправедливость по отношению к обществу по шариату не разрешается. Права общества защищаются исламом и по этому преступники должны нести ответственность перед законами общества. Судебные органы, согласно исламскому праву, могут амнистировать совершивших гражданские правонарушения, но не в коем случае не имеют право снять вину полностью. Амнистирование проводиться только после того как исламское государство из государственной казны оплатит финансовые взыскания, которыми заменены оставшиеся сроки заключения.
Всякая милость имеет свою форму благодарности за неё. Великодушие по отношению к раскаявшемуся, личному врагу, имея возможность полностью уничтожить его, есть – благодарность, за победу, дарованную по милости Божьей.
12-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Самые беспомощные из людей – те, кто братьев себе не сумели обрести, а самый беспомощный среди них – тот, кто, найдя, не сумел после себя удержать».
Толкование:
Это одно из правил по которому, можно определить беспомощных людей. Приобрести друга трудно, а ещё трудней сохранить крепкую дружбу.
Заводить случайные знакомства это ещё не означает приобретать друзей. Чтобы иметь настоящих друзей нужно самому прежде всего быть настоящим человеком. Иначе не возможно удержать подле себя кого- либо, фальшь рано или поздно отстранит от себя. Чем больше человечности в людях, тем больше их ценность, тем больше любви и дружбы, между ними. В исламской системе нравственных отношений высоко ценится дружба ставшая братской. Можно сказать, братство это стадия человеческих отношений, которая стоит выше дружбы и является её продолжением. На этой стадии человек может пожертвовать собой, или чем – то ценным для себя, ради своего брата. Братству присуща жертвенность.
Когда имам говорит о беспомощности тех кто не может приобрести себе братьев, он имеет в виду именно эту категорию людей которые остаются приятелями так и не став братьями, т.е их отношения не дошли до той стадии когда они могут пожертвовать ради друг друга чем – то.Что – то в их характерах не позволяет им сблизится, сроднится и сохранить эти отношения. Не умение развивать взаимопонимание и есть беспомощность.
Выбор друзей
Очень важно в выборе друзей стремится к тем, кто лучше вас, у кого можно научится полезному, и с кого можно взять пример. Влияние друзей – факт имеющий место в межличностных отношениях. Среда общения играет большую роль в формировании личности. А посему в выборе друзей нужно проявлять предельную осторожность.
Ещё один очень важный момент в дружеских отношениях это начать первым. Многие люди не пытаются проявить теплоту и искренность первыми. Они ждут, когда кто-то начнёт первым чтобы ответить взаимностью. Это вызвано, прежде всего, боязнью доверится и быть обманутым. Доверятся, действительно ни кому не надо пока нет уверенности в человеке, но проявлять теплые дружеские чувства в поисках добрых искренних сердец необходимо. Это все равно, что прощупывать землю в поисках плодородной почвы, для того чтобы взрастить на ней дерево.
13-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если ниспослана вам будет начало благодати, то отшвыривайте её из не благодарности, ибо этим вы может отдалить от себя конец благодати».
Толкование:
Благодарность
Имам хочет сказать, когда ниспослана вам будет малость из благодати, т.е. её начало, то не заметив её или не оценив по достоинству, мы рискуем проявить не благодарность и тем самым потерять остальную часть этой благодати. Имам предупреждает, поскольку благодать это ниспосланная свыше сила и изобилие то нельзя пренебрегать даже самым малым её количеством. За один глоток пресной воды нужно проявить такую же благодарность, как и за озеро воды, которое находится в вашей собственности. Важно отметить, что благодарить надо и творения, посредством которых Бог ниспосылает благодать на людей. Известный хадис Пророка (ДБАР) гласит: «Кто не благодарит творения, тот не благодарит и Творца». Нельзя скупится на слова выражающие чувство признательности за оказанное добро, внимание, услугу. Выражая благодарность людям надо подразумевать Бога и не считать творение источникам благодати. Люди это всего лишь один из каналов, через которые блага приходят на землю.
Источник благ
Кто же ниспосылает блага? Несомненно, это тот, кто творит их - Господь Всевышний, творец всего. Приняв с благодарностью Божественные дары, мы увеличиваем эти дары, ибо Даритель сказал в Коране: «Вот ваш Господь возвестил: Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от меня тяжки». (Сура Ибрахим, аят 7). Проявлять неблагодарность и отшвыривать подарки Бога, только потому, что они кажутся маленькими и незначительными, это по истине очень тяжкий грех.
Смысл и стадии благодарности
У благодарности есть свои стадии и формы. Самой первой стадией и простой формой благодарности является словесное выражение высокой оценки чьего-нибудь труда, действий. Самая высокая форма выражение благодарности это познание источника благ – Бога, и признание перед ним о своей абсолютной неспособности по достоинству отблагодарить и оценить эти блага. А так же, использовать все данные блага на пути достижения довольства Бога. Таким образом, если мы действительно сможем реализовать все духовные и материальные блага, данные нам Всевышним ради соискания его довольства, возможно, станем благодарными рабами Аллаха. Поэтому известный и благородный зикр «Альхамду-лиль-Лах» должен подкрепляться делами, совершёнными в знак благодарности. Иначе то, что на языке, будет противоречить тому, что есть на деле. Это противоречие опасно тем что может привести к раздвоению т.е. двуличию, которое если и можно скрыть благочестивым видом от людей, то от Бога скрыть не возможно. Важно опомнится, не дойдя до последний черты. Иначе в один прекрасный день тайное, станет явным и все увидят истинное лицо двуличников, которое даже физически будет иметь не выносимый вид.
14-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кого отвергли ближние, приветят дальние».
Толкование:
Иногда человек попадает в ситуацию, когда все от него отворачиваются. Самые близкие люди, родственники, призванные помогать и быть опорой в трудные минуты, предательски покидают его оставляя один на один с бедой. В этом случае любой в праве упрекнуть за это нечеловеческое отношение тех, от кого помощь должна исходить в первую очередь.
Ислам рекомендует обходится без чужой помощи, чтобы в случае если ожидания будут не оправданны избежать болезненных разочарований. Эта установка не в коем случае не должна давать нам повод относится халатно к своим обязанностям по отношению к друзьям, близким, родственникам. Мы обязаны помогать своим братьям по вере, родственникам, друзьям, близким, не дожидаясь, когда нас попросят об этом. имам Али (ДБМ) сказал: «Если тебе известно, в чем нуждается твой брат, не жди, пока он тебя об этом попросит». (Не заставляй его говорить вслух о своей нужде.) В нашу обязанность входить также и внимание к близким, без которого не возможно быть осведомленным об их проблемах. Ущербность этого поступка, заключается ещё в том, что, бросив ближнего в беде упускается возможность сделать Богоугодное дело. Бог милостив, он предоставит эту возможность совершенно чужим людям таким, которые ищут тех, кому нужна помощь. В каком же положении окажутся родные и близкие этого нуждающегося, когда увидят, что руку помощи ему протянули совершенно чужие люди?
15-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Не всякий заблудший заслуживает упрека».
Толкование:
Человек слабое существо и ему свойственно ошибаться. Одной из черт, которая присуща человеческой натуре и является причиной многих ошибок это – наивность.
Наивно пологая, что этот обманчивый и изменчивый мир, есть истина, человек бежит за ним, задрав штаны. Естественно, что по своей наивности он обычно обманут, и в проигрыше. По наивности своей он впадает в забвение, строит воздушные замки, идёт на поводу у своих страстей, слушает голос плоти.
Многие люди легко входят в контакт с теми, кто видит свою цель в привлечении к не непристойному образу жизни других. Причиной того, что человек попадает под плохое влияние, является всё то же свойство людей ошибаться, т.е. наивность.
Учённые утверждают, что в греховных и непристойных поступках человека привлекает не сама суть греха, а стереотип греховного поведения. Наивно пологая, что такое поведение придаст ему больше авторитета, человек стремится подрожать грешникам.
Известно, например, что второй стадией развития алкоголизма является усвоение стереотипов алкогольного поведения. На этой стадии, как утверждают психологи, сам алкоголь абсолютно не привлекает человека, и пока ещё отвратителен ему. Однако побудительной причиной является стремление к самоутверждению и приобретение за счет такого поведения авторитета. И пока человек занимается этим глупым подражательством, он не заметно для себя переходит на третью стадию алкоголизма – психическая зависимость от алкоголя за которой следует четвёртая стадия -физическая зависимость от алкоголя.
Имам Али рекомендует не упрекать тех, кто по невинности и незнанию пагубной сути греха стал на путь ослушания Бога. Он советует постараться понять причину, толкнувшую человека на этот поступок и попытаться помочь ему. Потому что каждый из нас мог оказаться на его месте. И поскольку Бог оградил нас от заблуждений, мы должны вместо упрёков, которые могут быть восприняты как презрение и толкнуть заблудшего к ещё большим ошибкам, постараться помочь и дать ему возможность вернутся.
16-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Все деяния судьбе покорны, покуда небытие не будет окончательным последствием».
Толкование:
Тема предопределения одна из сложнейших тем в исламской догматике. Многие так и не придя к должному пониманию этого вопроса, оставались в растерянности и недоумевании. Очень крупные ученные с трудом могли объяснить этот вопрос и даже после их стараний, оставалось много вопросов.
В Нахдж-ал-Балаге имам Али (ДБМ) на вопрос связанный с «Каза ва-Кадар» (предопределение) сказал: «Это очень тернистый и темный путь, лучше не вступать на него. Это очень глубокое море лучше не выходите в него, это тайна Аллаха, так что не утруждайте себя, ища ответ на этот вопрос».
Однако один аспект этого вопроса совершенно ясен, это то, что предопределение не противоречит свободной воле человека. И лучшим доказательством этому служит человеческая совесть которая одобряет или осуждает. Поступив по совести человек чувствует себя лучше хоть и не всегда в выгоде.
Совместимы ли свобода воли и предопределение
Человек планирует, но как говорится не всегда его планы совпадают с реальностью и в жизни иногда происходит совсем обратное. Часто случается так, что происшедшее, которое полностью не совпадает с нашими планами оказывается для нас более полезным чем то, что мы планировали. Наверно многие слышали эту поговорку: «Не было счастья, да несчастье помогло». Мы всегда планируем хорошее. Ни кто не когда не планирует несчастье для себя. Но оно случается и иногда бывает полезным даже более того, что мы планировали. То что происходит не зависимо от наших желаний и стараний в исламе называется «такдир» от слова «кадар» что в переводе с арабского означает мера – мера, определённая для нас Богом. Например смерть, Имам Али (ДБМ) в своем высказывании указывает на эту неизбежность. Как бы мы не старались отдалить её она придёт. Самые сильные и великие склонили свои головы и покорились смерти. Рождение и смерть два случая, когда нас не спрашивают «Хочешь ли ты родиться?» или «Хочешь ли ты умереть?» Это мера определяется для нас свыше. Но в этом промежутке как сказано в хадисе есть возможность что – то изменить. Человек в силах умереть с добрым именем, оставив довольными Бога и людей.
Здесь уже, он не может сказать я диктатор, убийца, вор, и этого хотел Бог. Бог не может быть соучастником убийства, воровства, притеснений. Даже смерть, как сказано в некоторых хадисах можно отдалить Богоугодными деяниями, такими как: посещение родственников, друзей, братьев по вере, помощь больными и нуждающимся. Но это на несколько лет, когда-нибудь она все таки придёт и надо быть готовым получить второе рождение.
17-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «когда попросили его объяснить высказывание Посланника Аллаха - да благословит Аллах его и его род и да приветствует -: закрашивайте седину и не уподобляйтесь иудеям, на что Повелитель верующих (А) ответил: говорил это Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - когда верующие были в меньшинстве (тогда они использовали краску для волос как отличительный знак - Т.Ч.), теперь же, когда религия распространилась, каждый волен поступать по своему усмотрению».
Толкование:
На заре ислама, когда ещё молодая религия не окрепла, Пророк (ДБАР) рекомендовал правоверным красить волосы чтобы во первых: отличить своих от евреев и христиан, во вторых мусульмане были в меньшинстве по этому важно было держаться на высоте, быть красивыми и опрятными чтобы привлекать как внутренней красотой, нравственностью, поведением так и внешним видом. Внешняя привлекательность и опрятность рекомендуется в исламе и является в высшей степени Богоугодным деянием. Однако методы и средства коими человек пользуется чтобы выглядеть хорошо, меняются с течением времени. Посему в этой связи важно строго придерживается тех требований, которые предъявляет общество к мужчинам. И если в каком – либо обществе некоторые гигиенические средства уже не принято использовать мужчинами, Ислам рекомендует не делать этого.
Соответствие исламских законов совершенным условиям
Среди исламских наук «Усуль-ал-Фикх» (методология фикха) рассматривает метод согласования первоначальных положений ислама с требованиями времени. В высказывании имама чётко прослеживается эта функция исламского законодательства, отвечать требованиям времени. Когда была необходимость Пророк (ДБАР) сделал обязательным красить волосы, когда же эта необходимость отпала деяние вышло из разряда обязательных. Однако нельзя забывать о двух крайностях в которые можно впасть, стараясь согласовать принципы ислама с постоянно меняющимися современными условиями.
Первая: нельзя прикрываясь неукоснительным следованием принципам ислама, убегать от принятия решений основанных на разуме.
Вторая: так же нельзя прибегая к разуму забывать об основных и неизменных принципах ислама. Обе крайности являются заблуждением. Как найти верный путь – золотую середину, где надо использовать только разум без текстовой аргументации? где следует следовать текстовой аргументации и нет необходимости в использовании логических методов? Обо всем этом сказано в науке усуль-Ал-Фикх (методология фикха).
18-Повелитель верующих (ДБМ) сказал о тех, кто избегает сражаться вместе с ним: «Оставили они истину, но и лжи они – не помощники».
Толкование:
Нейтралитет
Те, кто был с имамом, несомненно, правда была на их стороне. Те же, кто воевал против имама, бесспорно, были врагами ислама. Как же те, кто соблюдал нейтралитет?
Из этого высказывания имама становится ясным, что нейтралитет бывает двух видов. Тот, который соблюдался с самого начала, т.е. до сражения. И тот, которого стали придерживаться вследствие ухода с поля боя т.е. посреди сражения. Почему имам именно про тех, что оставили истину после того как обрели её сказал: «…и лжи они – не помощники». Видимо потому, что уйдя с поля брани и оставив имама Али (ДБМ) который сражался за истину, они не отказались идейно от истинных взглядов. И если кто–либо спросил бы их с кем истина, они ответили бы с Али (ДБМ). Потому как уход от Али (ДБМ), был вызван отсутствием стойкости духа а не отсутствием веры в то, что правда с Али (ДБМ).
Тогда как те, кто с самого начала придерживался нейтралитета, вообще не знали с кем истина. И даже словом не могли наставить на истинный путь людей, объяснив им с кем истина, а значить оставались в невежестве и вовлекали в этот тупик других.
19-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто ищет удовлетворения своих неуёмных желаний, тот найдет свою смерть до того как удовлетворит их».
Толкование:
Тема первая. Необходимость в желании и надежде.
Желание как таковое не осуждается исламом. Ислам считает желание и надежду благодатью со стороны Бога. Во истину надежда, и желание как два крыла с помощью которых человек парит в небе жизни. Чем больше в человеке надежды, стремления, и желания, тем больше в нем жизненной энергии, оптимизма, старания.
Всё что делает человек в этой жизни основано на надежде. Надежда на то, что в будущем человек получит определённый результат, толкает его на старание и предельные усилия. Потеря этого прекрасного чувства по сути являющегося двигателем человеческой жизни равносильно самоубийству. Безнадёжность, развивает чувство бесполезности всего что делается. Жизнь теряет смысл, и превращается в ад.
Тема вторая.
Источник желаний и надежды.
Надежа эта вера в возможность осуществления чего-либо радостного, благоприятного. Это очень ценное качество и по природе человек наделён им.Надеяться на лучшее даже тогда, когда всё говорит о безнадёжности ситуации, это свойство изначально заложено Богом в суть человека. Однако размышления над творением иногда приводит людей к скептицизму. Не познав цели своего существования, человек впадает в депрессию, размышляя над бесполезным, как им кажется существованием. Первый вопрос, который обычно возникает в таких ситуациях это: «В чём смысл дальнейшего существования? Зачем жить и терпеть все эти невзгоды, когда можно лишить себя жизни, вместе с которой исчезнут и все проблемы? В этом положении самоубийство представляется многим самым удобным выходом из ситуации.
Причин возникновения таких мыслей много. Несомненно одно, люди допускающие подобные мысли не обладают достаточной верой. Вера налагает на человека очень большую ответственность перед Богом за доверенную нам жизнь. Он Господь, придёт за ней и мы должны вернуть её такой, какой Он её нам дал. А дал Он нам её чистой и не запятнанной. Ответственность за тех, кого Он поручил нам опекать. Ответственность за все блага, которыми вверено пользоваться во имя Него, и ради достижения Его довольства. В этом высшее счастье для человека, когда Бог доволен нами как покорными рабами. Как же может человек, лишить себя того, что ему не принадлежит? Как можно лишить себя возможности стать любимым творением Аллаха. Бессмысленно говорить об этих идеалах, если отсутствует вера в истинность религии Бога, которая осуждает самоубийство как большой грех.
В религии ислама потеря надежды на милость Бога приравнивается к отрицанию самого Бога. Исходя из этого постулата, можно вывести следующее правило: «Источником надежды является вера в Бога и чем сильнее вера тем ярче свет надежды в сердце человека. Чем ярче свет надежды тем больше людей могут увидеть его и у них в сердцах также появится луч веры в неиссякаемый источник благ, в Бога.
Обманчивые надежды
Очень важно в не спутать надежду с неуёмными желаниями и мечтами. Иногда человек мечтает о чём-то мирском. Желание толкает на определенные шаги, направленные на достижение желаемого, достигнув которого появляется надежда на лучшее, и так до бесконечности.
Это похоже на то, как если бы человек утолял бы жажду солёной водой. В этом случае жажда не только не утоляется, но и увеличивается. Надежда на достижение желаемого будет оправданна только в том случае, если желание будет разумным. Разумным может быть только то желание конечный целью которого является Бог. Посему неуемные желания и обманчивые надежды, связанные с всё большим удовлетворением всё более возрастающих потребностей, губительны для веры и могут привести человека к духовной смерти. Физическая смерть для таких людей превращается в страшную трагедию.
20-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Простите недостатки людей благородных, ибо не ошибается из них ни один, чтобы Аллах не подал ему руку и не поднял бы его на место».
Толкование: Уметь прощать.
Уметь прощать это – качество благородных людей. Простить имея возможность отомстить или наказать, как мы уже говорили, говорит о возвышенной и благородной натуре человека.
Иногда человек не имея возможность отомстить, ограничивается злословием в адрес того кто поступил с ним не справедливо, что является бесперспективным занятием. Многие оправдываются тем, что это облегчает душу. На самом деле чувство мести и злословие от безысходности, это - самая большая пытка для человеческой души. Лучше предоставить всё Аллаху и пожаловаться на притеснителя Ему.
Человеку свойственно ошибаться. Человеческие ошибки можно разделить на две категории. Первая это ошибки имеющие к нам прямое отношение и в следствии которых мы понесли материальный или моральный ущерб. Вторая те, что не имеют к нам прямого отношения. И в первой и во второй ситуациях исламская нравственная система запрещает судить человека за те не обдуманные шаги в следствии которых кто-то понёс ущерб.
Если есть какая – то правовая форма решения вопроса то надо предпринять необходимые меры, особенно когда речь идет о крупных материальных потерях. Но поносить человека за глаза, раскрывая все его недостатки, позоря и ругая перед всеми из–за личной неприязни, незначительных конфликтов и расхождений во взглядах, дело крайне не достойное. Ислам запрещает такое поведение, это считается большим грехом. В судный день злые языки таких людей будут торчать у них на затылках. Ислам считает прощение самым лучшим решением в таких ситуациях. Во всяком случае, всегда надо искать более мягкий способ решения существующего конфликта.
Иногда бывает так что ошибся человек с благородным характером. Имам Али (ДБМ) говорит что таких людей надо прощать а не упрекать, потому - как тот кто сумел прослыть благородным, щедрым и великодушным[3] находится под особой опекой Аллаха и Он сам подаст ему руку и исправит его ошибки.
21-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Соседствует страх с разочарование, а застенчивость – с лишением, ведь возможность проходит мимо как облака, так спешите ухватится за добрую возможность».
Толкование:
Неоправданные страхи
Боязнь «страх» это - благодать Господня. Мы должны благодарить Бога за эти чувства, которые Он нам дал. Страх за свою жизнь, очень часто становится причиной избегания конфликтов. Страх перед бедностью заставляет человека внимательно относится к окружающей среде.
Однако мы знаем не мало случаев, когда страх расценивается как отрицательное качество. Например: страх перед врагом, который посягнул на родную землю. Страх перед притеснителем, который попирает права и угнетает людей. Некоторые виды страхов лишены логики, например: страх перед смертью, что является неизбежностью, или же страх перед водой, могилами, кровью, болью и т.д. такой страх не оправдан ни чем, и может привести к негативным результатам как в личной так и в общественной жизни человека. Есть определённые этапы в жизни человека, когда он должен перешагнуть через все боязни, излишние предосторожности и сделать то что необходимо. Как сказал один мудрый человек «Победитель, герой ни чем не отличается от побеждённого, он так же боится как и его соперник. Просто герой, в нужный момент, перешагнув через свой страх делает то что необходимо, то что от него требуется».
Излишняя застенчивость
Стыд и застенчивость, поощряемые качества и с точки зрения исламской нравственности являются украшением характера человека. Стыд способствует не совершению грехов. Когда человеку совестно перед Богом за греховное поведение это то, чего требует от него религия. Однако излишние робость, не решительность, стеснительность это крайние проявления нормального скромного характера. Если человек чувствует, что у него легко возникают навязчивые страхи и опасения перед принятием решения, следует больше полагаться и уповать на Аллаха (Таваккуль) и не придавать значения не обоснованным беспокойствам.
Излишняя застенчивость лишает человека многих возможностей. Чрезмерно застенчивые люди зачастую испытывают чувство собственной неполноценности. Крайние негативные проявления застенчивости это – не смелость, робость, тревожная мнительность, неопределённые страхи. Положительные проявление это – формирование чувства долга и ответственности. То, какие плоды даст эта черта характера найдет ли человек в себе силы чтобы справится с неуверенностью и стеснительностью зависит от самого человека.
Цена времени
Рождение это первый шаг к смерти. С каждым вздохом мы приближаемся к выходу из этого мира. Смерть, приближаясь, даёт человеку понимание ценности времени. Вникая в смысл времени, приходит осознанность отсутствия полного исчезновения. Смерть это новое рождение. Необходимо использовать каждый вздох, чтобы родиться полноценным в следующем мире. Может случится так, что при смерти от тела отделится не – что слабо напоминающее человека. Очень важно родится в том мире без дефектов и недостатков.
_________________________ [2] т.е без возвратный развод, при котором давший развод может взять снова в жены ту с которой развелся, только после того как она выйдет за муж и разведется с другим мужчиной (что, очень редко происходит).
[3] Муравват – качество соединившее в себе великодушие, благородство и щедрость. Али ибн Абу Талиб (ДБМ) был эталоном этих качеств.
Толкование:
Имам призывает присмотреться к частям тела которые сами по себе, в отдельно взятом виде ни чего особенного из себя не представляют, то есть взять язык например то это просто кусок мяса, если посмотреть состав глаз, то это обычные химические элементы. Взглянув на человека сразу после смерти, увидим, те же глаза, уши, легкие, что и до смерти с одной лишь разницей, что теперь они не слышат, не говорят, не дышат. Имам хочет обратить наше внимание на ту силу, которая заставляет функционировать эти куски неживой материи.
С точки зрения науки, мозг это самый сложный орган человеческого тела, но сам по себе мозг не дееспособен. Все органы тела, похожи на колеса, в которых нет воздуха. Вроде бы целые, но недееспособны, не хватает чего – то невидимого для глаза, но очень важного. Ислам называет это не видимую силу душой. Выход души из тела называется смертью. Для многих это слово ассоциируется с понятием конца жизни вообще. Но это такой же выход в мир, какой пережил человек выйдя из утробы матери. Точно так же когда-нибудь человек выйдет из утробы этого мира в мир более красивый и совершенный.
Именно на душу указывает Имам Али (ДБМ) с уходом которой все органы начнут разлагаться и гнить. Тогда как душа не будет переставать видеть, чувствовать запахи, прикосновения и т.п. Доказательством этому служит человеческий сон. В предании от Пророка (ДБАР) сказано: «сон брат смерти» то есть если мы хотим понять смерть, то должны обратить внимание на сон, который как брат смерти имеет с ним определенное сходство. В самом деле, во сне мы испытываем удовольствия, чувствуем запахи и прикосновения, не смотря на то, что все наши органы обоняния, осязания, зрения и слуха находятся в постели и ни с кем и не с чем не контактируют. Просыпаясь, мы подробно рассказываем обо всем, что произошло с нами во сне. И иногда некоторые образы и ощущения во сне бывают более приятными чем в жизни. Смерть тоже самое с одной лишь разницей, что во время сна связь души и тела не прерывается, во время смерти же эта связь прерывается окончательно.
9-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Этот мир если кого-то встречает в достоинства других его облагает, если же к нему спину свою обращает то и его собственных достоинств лишает».
Толкование:
В преданиях мирское охарактеризовано как предающее человека. Продажность мирского заключается в том, что оно преходяще. Всё что в этом мире носит клеймо мирского, рано или поздно канет в небытие. Обманчивость этого мира в том, что он льстит, приписывая человеку качества, коими он не обладает. Обманчивое чувство всемогущества прививаемое человеку деньгами и богатством не что иное как иллюзия, ибо деньги и богатство нельзя унести с собой и пользоваться ими в мире ином. Деньги и богатство не спасут человека от старости, дряхлости и смерти. Придёт время человек станет немощным, и тогда вообще не куда станет тратить деньги.
Те же, кто гнался за мирским, и оно отвернулось от него, остаются ни с чем и даже теряют свое доброе имя. Однажды Имам Али сказал (ДБМ): «я дал мирскому трёх кратный талак (развод)[[2]]». Тот кто, сам оставил мирское и сделал это ради Всевышнего, как правило мирское будет лезть к нему со всех сторон соблазняя и пытаясь свести с пути истины. Обычно такие люди делают добро и не ждут награды от творений. По этому часто бывает так, что не чистые на руку люди приписывают их дела себе.
10-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Живите среди людей так чтобы вашу смерть они оплакивали, а если останетесь живы, любили вас».
Толкование:
В этом высказывании имам призывает украсить наши характеры самыми красивыми чертами. По сути, это высказывание есть основное правило общественной жизни - жить так, чтобы тебя не только поминали добрым словом, но и сильно сожалели, почувствовав в глубине сердца утрату самого дорого человека. Надо подчеркнуть, что любовь людей и их уважение не должны быть самоцелью. Самоотдача и жертвенность, если будут ради довольства Господа, то в поведении человека почувствуется искренность и святость. Свобода от корысти - свобода от материи. Свободный от материи обладает светом, привлекающим сердца, которые как бабочки порхают над свечой.
Подрожать надо достойным
Если Али (ДБМ) призывает нас к такому поведению, то это потому, что он и его дети сами были такими. Призывая нас к образу жизни, максимально приближённому к Пророческому, имам Али (ДБМ) сам является примером и доказательством возможности достижения уровня который в исламской традиции носит название «Инсан-Ал-Камиль» (Совершенный человек). Он его дети и внуки были лучшими последователями Пророка Мухаммада (ДБАР). Духовный наследник Посланника Аллаха (ДБАР) при всём своем духовном совершенстве, обычно до утра молил Бога о прощении грехов, и каялся как большой грешник. Если повелитель правоверных каялся так, то как же должны кается мы?
11-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если одолеешь ты врага своего, то сделай прощение благодарностью за милость, оказанную тебе Богом».
Толкование:
В этом высказывании имам призывает нас к великой добродетели, к прощению побеждённого врага.
Уметь прощать одно из редких и очень ценных качеств. Можно с уверенностью сказать это самое высокое и лучшее качество в человеке. Прощающий должен обладать широким сердцем и дальновидностью. Ибо только дальновидный человек знает, что за прощение он получит награду от Господа в виде духовного роста.
Узколобость и отсутствие широты в душе, мешают понять, какое духовное удовлетворение таит в себе этот поступок. Человек с меркантильным мировоззрением, спешит отомстить врагу, стремясь удовлетворить свою низкую страсть. Как правило, месть врагу которая осуществляется не через законодательные органы бывает не справедливой. Тут как говорится за глаз, два забирают. Перебор в самоуправстве является нормой. Имам говорит, что победа над врагом само по себе является милостью Божьей. А благодарность за такую милость это – отказ от мести. Остается только выяснить всегда ли победа, это только физическая победа? Ведь иногда можно победить и морально.
Отказ злословия в адрес врагов есть моральная победа. Потому, что злословие в адрес врагов из чувства мести, только из-за того, что они поступают подобным образом, по отношению к тебе, есть удовлетворение низменной страсти. Победа будет полной, если человек попросит у Бога наставление на истинный путь для своих врагов.
Что такое практическая благодарность?
Иногда человек не знает как отблагодарить благодетеля. Первое что приходит на ум это – словесная благодарность. То есть, если можно так выразится, «теоретическая благодарность». Теоретическая благодарность это обычное «спасибо!». В исламской традиции формула благодарности Богу звучит так: «Альхамду-лиллахи раббиль-Алямин» (Хвала Аллаху господу миров). Ислам обязывает произносить эти и другие формы благодарности от всего сердца и с искренней уверенностью, что милость исходить от Бога. Однако благодарность будет не полной если останется на речевом уровне и не проявится в деяниях.
Как осуществить благодарность на практике?
Надо отметить, что прощение личных врагов после полной победы над ними, имея возможность наказать их физически, вносит неоценимый вклад в духовное развитие человека, и является практической благодарностью. Прощать же врагов совершивших несправедливость по отношению к обществу по шариату не разрешается. Права общества защищаются исламом и по этому преступники должны нести ответственность перед законами общества. Судебные органы, согласно исламскому праву, могут амнистировать совершивших гражданские правонарушения, но не в коем случае не имеют право снять вину полностью. Амнистирование проводиться только после того как исламское государство из государственной казны оплатит финансовые взыскания, которыми заменены оставшиеся сроки заключения.
Всякая милость имеет свою форму благодарности за неё. Великодушие по отношению к раскаявшемуся, личному врагу, имея возможность полностью уничтожить его, есть – благодарность, за победу, дарованную по милости Божьей.
12-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Самые беспомощные из людей – те, кто братьев себе не сумели обрести, а самый беспомощный среди них – тот, кто, найдя, не сумел после себя удержать».
Толкование:
Это одно из правил по которому, можно определить беспомощных людей. Приобрести друга трудно, а ещё трудней сохранить крепкую дружбу.
Заводить случайные знакомства это ещё не означает приобретать друзей. Чтобы иметь настоящих друзей нужно самому прежде всего быть настоящим человеком. Иначе не возможно удержать подле себя кого- либо, фальшь рано или поздно отстранит от себя. Чем больше человечности в людях, тем больше их ценность, тем больше любви и дружбы, между ними. В исламской системе нравственных отношений высоко ценится дружба ставшая братской. Можно сказать, братство это стадия человеческих отношений, которая стоит выше дружбы и является её продолжением. На этой стадии человек может пожертвовать собой, или чем – то ценным для себя, ради своего брата. Братству присуща жертвенность.
Когда имам говорит о беспомощности тех кто не может приобрести себе братьев, он имеет в виду именно эту категорию людей которые остаются приятелями так и не став братьями, т.е их отношения не дошли до той стадии когда они могут пожертвовать ради друг друга чем – то.Что – то в их характерах не позволяет им сблизится, сроднится и сохранить эти отношения. Не умение развивать взаимопонимание и есть беспомощность.
Выбор друзей
Очень важно в выборе друзей стремится к тем, кто лучше вас, у кого можно научится полезному, и с кого можно взять пример. Влияние друзей – факт имеющий место в межличностных отношениях. Среда общения играет большую роль в формировании личности. А посему в выборе друзей нужно проявлять предельную осторожность.
Ещё один очень важный момент в дружеских отношениях это начать первым. Многие люди не пытаются проявить теплоту и искренность первыми. Они ждут, когда кто-то начнёт первым чтобы ответить взаимностью. Это вызвано, прежде всего, боязнью доверится и быть обманутым. Доверятся, действительно ни кому не надо пока нет уверенности в человеке, но проявлять теплые дружеские чувства в поисках добрых искренних сердец необходимо. Это все равно, что прощупывать землю в поисках плодородной почвы, для того чтобы взрастить на ней дерево.
13-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если ниспослана вам будет начало благодати, то отшвыривайте её из не благодарности, ибо этим вы может отдалить от себя конец благодати».
Толкование:
Благодарность
Имам хочет сказать, когда ниспослана вам будет малость из благодати, т.е. её начало, то не заметив её или не оценив по достоинству, мы рискуем проявить не благодарность и тем самым потерять остальную часть этой благодати. Имам предупреждает, поскольку благодать это ниспосланная свыше сила и изобилие то нельзя пренебрегать даже самым малым её количеством. За один глоток пресной воды нужно проявить такую же благодарность, как и за озеро воды, которое находится в вашей собственности. Важно отметить, что благодарить надо и творения, посредством которых Бог ниспосылает благодать на людей. Известный хадис Пророка (ДБАР) гласит: «Кто не благодарит творения, тот не благодарит и Творца». Нельзя скупится на слова выражающие чувство признательности за оказанное добро, внимание, услугу. Выражая благодарность людям надо подразумевать Бога и не считать творение источникам благодати. Люди это всего лишь один из каналов, через которые блага приходят на землю.
Источник благ
Кто же ниспосылает блага? Несомненно, это тот, кто творит их - Господь Всевышний, творец всего. Приняв с благодарностью Божественные дары, мы увеличиваем эти дары, ибо Даритель сказал в Коране: «Вот ваш Господь возвестил: Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от меня тяжки». (Сура Ибрахим, аят 7). Проявлять неблагодарность и отшвыривать подарки Бога, только потому, что они кажутся маленькими и незначительными, это по истине очень тяжкий грех.
Смысл и стадии благодарности
У благодарности есть свои стадии и формы. Самой первой стадией и простой формой благодарности является словесное выражение высокой оценки чьего-нибудь труда, действий. Самая высокая форма выражение благодарности это познание источника благ – Бога, и признание перед ним о своей абсолютной неспособности по достоинству отблагодарить и оценить эти блага. А так же, использовать все данные блага на пути достижения довольства Бога. Таким образом, если мы действительно сможем реализовать все духовные и материальные блага, данные нам Всевышним ради соискания его довольства, возможно, станем благодарными рабами Аллаха. Поэтому известный и благородный зикр «Альхамду-лиль-Лах» должен подкрепляться делами, совершёнными в знак благодарности. Иначе то, что на языке, будет противоречить тому, что есть на деле. Это противоречие опасно тем что может привести к раздвоению т.е. двуличию, которое если и можно скрыть благочестивым видом от людей, то от Бога скрыть не возможно. Важно опомнится, не дойдя до последний черты. Иначе в один прекрасный день тайное, станет явным и все увидят истинное лицо двуличников, которое даже физически будет иметь не выносимый вид.
14-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кого отвергли ближние, приветят дальние».
Толкование:
Иногда человек попадает в ситуацию, когда все от него отворачиваются. Самые близкие люди, родственники, призванные помогать и быть опорой в трудные минуты, предательски покидают его оставляя один на один с бедой. В этом случае любой в праве упрекнуть за это нечеловеческое отношение тех, от кого помощь должна исходить в первую очередь.
Ислам рекомендует обходится без чужой помощи, чтобы в случае если ожидания будут не оправданны избежать болезненных разочарований. Эта установка не в коем случае не должна давать нам повод относится халатно к своим обязанностям по отношению к друзьям, близким, родственникам. Мы обязаны помогать своим братьям по вере, родственникам, друзьям, близким, не дожидаясь, когда нас попросят об этом. имам Али (ДБМ) сказал: «Если тебе известно, в чем нуждается твой брат, не жди, пока он тебя об этом попросит». (Не заставляй его говорить вслух о своей нужде.) В нашу обязанность входить также и внимание к близким, без которого не возможно быть осведомленным об их проблемах. Ущербность этого поступка, заключается ещё в том, что, бросив ближнего в беде упускается возможность сделать Богоугодное дело. Бог милостив, он предоставит эту возможность совершенно чужим людям таким, которые ищут тех, кому нужна помощь. В каком же положении окажутся родные и близкие этого нуждающегося, когда увидят, что руку помощи ему протянули совершенно чужие люди?
15-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Не всякий заблудший заслуживает упрека».
Толкование:
Человек слабое существо и ему свойственно ошибаться. Одной из черт, которая присуща человеческой натуре и является причиной многих ошибок это – наивность.
Наивно пологая, что этот обманчивый и изменчивый мир, есть истина, человек бежит за ним, задрав штаны. Естественно, что по своей наивности он обычно обманут, и в проигрыше. По наивности своей он впадает в забвение, строит воздушные замки, идёт на поводу у своих страстей, слушает голос плоти.
Многие люди легко входят в контакт с теми, кто видит свою цель в привлечении к не непристойному образу жизни других. Причиной того, что человек попадает под плохое влияние, является всё то же свойство людей ошибаться, т.е. наивность.
Учённые утверждают, что в греховных и непристойных поступках человека привлекает не сама суть греха, а стереотип греховного поведения. Наивно пологая, что такое поведение придаст ему больше авторитета, человек стремится подрожать грешникам.
Известно, например, что второй стадией развития алкоголизма является усвоение стереотипов алкогольного поведения. На этой стадии, как утверждают психологи, сам алкоголь абсолютно не привлекает человека, и пока ещё отвратителен ему. Однако побудительной причиной является стремление к самоутверждению и приобретение за счет такого поведения авторитета. И пока человек занимается этим глупым подражательством, он не заметно для себя переходит на третью стадию алкоголизма – психическая зависимость от алкоголя за которой следует четвёртая стадия -физическая зависимость от алкоголя.
Имам Али рекомендует не упрекать тех, кто по невинности и незнанию пагубной сути греха стал на путь ослушания Бога. Он советует постараться понять причину, толкнувшую человека на этот поступок и попытаться помочь ему. Потому что каждый из нас мог оказаться на его месте. И поскольку Бог оградил нас от заблуждений, мы должны вместо упрёков, которые могут быть восприняты как презрение и толкнуть заблудшего к ещё большим ошибкам, постараться помочь и дать ему возможность вернутся.
16-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Все деяния судьбе покорны, покуда небытие не будет окончательным последствием».
Толкование:
Тема предопределения одна из сложнейших тем в исламской догматике. Многие так и не придя к должному пониманию этого вопроса, оставались в растерянности и недоумевании. Очень крупные ученные с трудом могли объяснить этот вопрос и даже после их стараний, оставалось много вопросов.
В Нахдж-ал-Балаге имам Али (ДБМ) на вопрос связанный с «Каза ва-Кадар» (предопределение) сказал: «Это очень тернистый и темный путь, лучше не вступать на него. Это очень глубокое море лучше не выходите в него, это тайна Аллаха, так что не утруждайте себя, ища ответ на этот вопрос».
Однако один аспект этого вопроса совершенно ясен, это то, что предопределение не противоречит свободной воле человека. И лучшим доказательством этому служит человеческая совесть которая одобряет или осуждает. Поступив по совести человек чувствует себя лучше хоть и не всегда в выгоде.
Совместимы ли свобода воли и предопределение
Человек планирует, но как говорится не всегда его планы совпадают с реальностью и в жизни иногда происходит совсем обратное. Часто случается так, что происшедшее, которое полностью не совпадает с нашими планами оказывается для нас более полезным чем то, что мы планировали. Наверно многие слышали эту поговорку: «Не было счастья, да несчастье помогло». Мы всегда планируем хорошее. Ни кто не когда не планирует несчастье для себя. Но оно случается и иногда бывает полезным даже более того, что мы планировали. То что происходит не зависимо от наших желаний и стараний в исламе называется «такдир» от слова «кадар» что в переводе с арабского означает мера – мера, определённая для нас Богом. Например смерть, Имам Али (ДБМ) в своем высказывании указывает на эту неизбежность. Как бы мы не старались отдалить её она придёт. Самые сильные и великие склонили свои головы и покорились смерти. Рождение и смерть два случая, когда нас не спрашивают «Хочешь ли ты родиться?» или «Хочешь ли ты умереть?» Это мера определяется для нас свыше. Но в этом промежутке как сказано в хадисе есть возможность что – то изменить. Человек в силах умереть с добрым именем, оставив довольными Бога и людей.
Здесь уже, он не может сказать я диктатор, убийца, вор, и этого хотел Бог. Бог не может быть соучастником убийства, воровства, притеснений. Даже смерть, как сказано в некоторых хадисах можно отдалить Богоугодными деяниями, такими как: посещение родственников, друзей, братьев по вере, помощь больными и нуждающимся. Но это на несколько лет, когда-нибудь она все таки придёт и надо быть готовым получить второе рождение.
17-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «когда попросили его объяснить высказывание Посланника Аллаха - да благословит Аллах его и его род и да приветствует -: закрашивайте седину и не уподобляйтесь иудеям, на что Повелитель верующих (А) ответил: говорил это Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - когда верующие были в меньшинстве (тогда они использовали краску для волос как отличительный знак - Т.Ч.), теперь же, когда религия распространилась, каждый волен поступать по своему усмотрению».
Толкование:
На заре ислама, когда ещё молодая религия не окрепла, Пророк (ДБАР) рекомендовал правоверным красить волосы чтобы во первых: отличить своих от евреев и христиан, во вторых мусульмане были в меньшинстве по этому важно было держаться на высоте, быть красивыми и опрятными чтобы привлекать как внутренней красотой, нравственностью, поведением так и внешним видом. Внешняя привлекательность и опрятность рекомендуется в исламе и является в высшей степени Богоугодным деянием. Однако методы и средства коими человек пользуется чтобы выглядеть хорошо, меняются с течением времени. Посему в этой связи важно строго придерживается тех требований, которые предъявляет общество к мужчинам. И если в каком – либо обществе некоторые гигиенические средства уже не принято использовать мужчинами, Ислам рекомендует не делать этого.
Соответствие исламских законов совершенным условиям
Среди исламских наук «Усуль-ал-Фикх» (методология фикха) рассматривает метод согласования первоначальных положений ислама с требованиями времени. В высказывании имама чётко прослеживается эта функция исламского законодательства, отвечать требованиям времени. Когда была необходимость Пророк (ДБАР) сделал обязательным красить волосы, когда же эта необходимость отпала деяние вышло из разряда обязательных. Однако нельзя забывать о двух крайностях в которые можно впасть, стараясь согласовать принципы ислама с постоянно меняющимися современными условиями.
Первая: нельзя прикрываясь неукоснительным следованием принципам ислама, убегать от принятия решений основанных на разуме.
Вторая: так же нельзя прибегая к разуму забывать об основных и неизменных принципах ислама. Обе крайности являются заблуждением. Как найти верный путь – золотую середину, где надо использовать только разум без текстовой аргументации? где следует следовать текстовой аргументации и нет необходимости в использовании логических методов? Обо всем этом сказано в науке усуль-Ал-Фикх (методология фикха).
18-Повелитель верующих (ДБМ) сказал о тех, кто избегает сражаться вместе с ним: «Оставили они истину, но и лжи они – не помощники».
Толкование:
Нейтралитет
Те, кто был с имамом, несомненно, правда была на их стороне. Те же, кто воевал против имама, бесспорно, были врагами ислама. Как же те, кто соблюдал нейтралитет?
Из этого высказывания имама становится ясным, что нейтралитет бывает двух видов. Тот, который соблюдался с самого начала, т.е. до сражения. И тот, которого стали придерживаться вследствие ухода с поля боя т.е. посреди сражения. Почему имам именно про тех, что оставили истину после того как обрели её сказал: «…и лжи они – не помощники». Видимо потому, что уйдя с поля брани и оставив имама Али (ДБМ) который сражался за истину, они не отказались идейно от истинных взглядов. И если кто–либо спросил бы их с кем истина, они ответили бы с Али (ДБМ). Потому как уход от Али (ДБМ), был вызван отсутствием стойкости духа а не отсутствием веры в то, что правда с Али (ДБМ).
Тогда как те, кто с самого начала придерживался нейтралитета, вообще не знали с кем истина. И даже словом не могли наставить на истинный путь людей, объяснив им с кем истина, а значить оставались в невежестве и вовлекали в этот тупик других.
19-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто ищет удовлетворения своих неуёмных желаний, тот найдет свою смерть до того как удовлетворит их».
Толкование:
Тема первая. Необходимость в желании и надежде.
Желание как таковое не осуждается исламом. Ислам считает желание и надежду благодатью со стороны Бога. Во истину надежда, и желание как два крыла с помощью которых человек парит в небе жизни. Чем больше в человеке надежды, стремления, и желания, тем больше в нем жизненной энергии, оптимизма, старания.
Всё что делает человек в этой жизни основано на надежде. Надежда на то, что в будущем человек получит определённый результат, толкает его на старание и предельные усилия. Потеря этого прекрасного чувства по сути являющегося двигателем человеческой жизни равносильно самоубийству. Безнадёжность, развивает чувство бесполезности всего что делается. Жизнь теряет смысл, и превращается в ад.
Тема вторая.
Источник желаний и надежды.
Надежа эта вера в возможность осуществления чего-либо радостного, благоприятного. Это очень ценное качество и по природе человек наделён им.Надеяться на лучшее даже тогда, когда всё говорит о безнадёжности ситуации, это свойство изначально заложено Богом в суть человека. Однако размышления над творением иногда приводит людей к скептицизму. Не познав цели своего существования, человек впадает в депрессию, размышляя над бесполезным, как им кажется существованием. Первый вопрос, который обычно возникает в таких ситуациях это: «В чём смысл дальнейшего существования? Зачем жить и терпеть все эти невзгоды, когда можно лишить себя жизни, вместе с которой исчезнут и все проблемы? В этом положении самоубийство представляется многим самым удобным выходом из ситуации.
Причин возникновения таких мыслей много. Несомненно одно, люди допускающие подобные мысли не обладают достаточной верой. Вера налагает на человека очень большую ответственность перед Богом за доверенную нам жизнь. Он Господь, придёт за ней и мы должны вернуть её такой, какой Он её нам дал. А дал Он нам её чистой и не запятнанной. Ответственность за тех, кого Он поручил нам опекать. Ответственность за все блага, которыми вверено пользоваться во имя Него, и ради достижения Его довольства. В этом высшее счастье для человека, когда Бог доволен нами как покорными рабами. Как же может человек, лишить себя того, что ему не принадлежит? Как можно лишить себя возможности стать любимым творением Аллаха. Бессмысленно говорить об этих идеалах, если отсутствует вера в истинность религии Бога, которая осуждает самоубийство как большой грех.
В религии ислама потеря надежды на милость Бога приравнивается к отрицанию самого Бога. Исходя из этого постулата, можно вывести следующее правило: «Источником надежды является вера в Бога и чем сильнее вера тем ярче свет надежды в сердце человека. Чем ярче свет надежды тем больше людей могут увидеть его и у них в сердцах также появится луч веры в неиссякаемый источник благ, в Бога.
Обманчивые надежды
Очень важно в не спутать надежду с неуёмными желаниями и мечтами. Иногда человек мечтает о чём-то мирском. Желание толкает на определенные шаги, направленные на достижение желаемого, достигнув которого появляется надежда на лучшее, и так до бесконечности.
Это похоже на то, как если бы человек утолял бы жажду солёной водой. В этом случае жажда не только не утоляется, но и увеличивается. Надежда на достижение желаемого будет оправданна только в том случае, если желание будет разумным. Разумным может быть только то желание конечный целью которого является Бог. Посему неуемные желания и обманчивые надежды, связанные с всё большим удовлетворением всё более возрастающих потребностей, губительны для веры и могут привести человека к духовной смерти. Физическая смерть для таких людей превращается в страшную трагедию.
20-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Простите недостатки людей благородных, ибо не ошибается из них ни один, чтобы Аллах не подал ему руку и не поднял бы его на место».
Толкование: Уметь прощать.
Уметь прощать это – качество благородных людей. Простить имея возможность отомстить или наказать, как мы уже говорили, говорит о возвышенной и благородной натуре человека.
Иногда человек не имея возможность отомстить, ограничивается злословием в адрес того кто поступил с ним не справедливо, что является бесперспективным занятием. Многие оправдываются тем, что это облегчает душу. На самом деле чувство мести и злословие от безысходности, это - самая большая пытка для человеческой души. Лучше предоставить всё Аллаху и пожаловаться на притеснителя Ему.
Человеку свойственно ошибаться. Человеческие ошибки можно разделить на две категории. Первая это ошибки имеющие к нам прямое отношение и в следствии которых мы понесли материальный или моральный ущерб. Вторая те, что не имеют к нам прямого отношения. И в первой и во второй ситуациях исламская нравственная система запрещает судить человека за те не обдуманные шаги в следствии которых кто-то понёс ущерб.
Если есть какая – то правовая форма решения вопроса то надо предпринять необходимые меры, особенно когда речь идет о крупных материальных потерях. Но поносить человека за глаза, раскрывая все его недостатки, позоря и ругая перед всеми из–за личной неприязни, незначительных конфликтов и расхождений во взглядах, дело крайне не достойное. Ислам запрещает такое поведение, это считается большим грехом. В судный день злые языки таких людей будут торчать у них на затылках. Ислам считает прощение самым лучшим решением в таких ситуациях. Во всяком случае, всегда надо искать более мягкий способ решения существующего конфликта.
Иногда бывает так что ошибся человек с благородным характером. Имам Али (ДБМ) говорит что таких людей надо прощать а не упрекать, потому - как тот кто сумел прослыть благородным, щедрым и великодушным[3] находится под особой опекой Аллаха и Он сам подаст ему руку и исправит его ошибки.
21-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Соседствует страх с разочарование, а застенчивость – с лишением, ведь возможность проходит мимо как облака, так спешите ухватится за добрую возможность».
Толкование:
Неоправданные страхи
Боязнь «страх» это - благодать Господня. Мы должны благодарить Бога за эти чувства, которые Он нам дал. Страх за свою жизнь, очень часто становится причиной избегания конфликтов. Страх перед бедностью заставляет человека внимательно относится к окружающей среде.
Однако мы знаем не мало случаев, когда страх расценивается как отрицательное качество. Например: страх перед врагом, который посягнул на родную землю. Страх перед притеснителем, который попирает права и угнетает людей. Некоторые виды страхов лишены логики, например: страх перед смертью, что является неизбежностью, или же страх перед водой, могилами, кровью, болью и т.д. такой страх не оправдан ни чем, и может привести к негативным результатам как в личной так и в общественной жизни человека. Есть определённые этапы в жизни человека, когда он должен перешагнуть через все боязни, излишние предосторожности и сделать то что необходимо. Как сказал один мудрый человек «Победитель, герой ни чем не отличается от побеждённого, он так же боится как и его соперник. Просто герой, в нужный момент, перешагнув через свой страх делает то что необходимо, то что от него требуется».
Излишняя застенчивость
Стыд и застенчивость, поощряемые качества и с точки зрения исламской нравственности являются украшением характера человека. Стыд способствует не совершению грехов. Когда человеку совестно перед Богом за греховное поведение это то, чего требует от него религия. Однако излишние робость, не решительность, стеснительность это крайние проявления нормального скромного характера. Если человек чувствует, что у него легко возникают навязчивые страхи и опасения перед принятием решения, следует больше полагаться и уповать на Аллаха (Таваккуль) и не придавать значения не обоснованным беспокойствам.
Излишняя застенчивость лишает человека многих возможностей. Чрезмерно застенчивые люди зачастую испытывают чувство собственной неполноценности. Крайние негативные проявления застенчивости это – не смелость, робость, тревожная мнительность, неопределённые страхи. Положительные проявление это – формирование чувства долга и ответственности. То, какие плоды даст эта черта характера найдет ли человек в себе силы чтобы справится с неуверенностью и стеснительностью зависит от самого человека.
Цена времени
Рождение это первый шаг к смерти. С каждым вздохом мы приближаемся к выходу из этого мира. Смерть, приближаясь, даёт человеку понимание ценности времени. Вникая в смысл времени, приходит осознанность отсутствия полного исчезновения. Смерть это новое рождение. Необходимо использовать каждый вздох, чтобы родиться полноценным в следующем мире. Может случится так, что при смерти от тела отделится не – что слабо напоминающее человека. Очень важно родится в том мире без дефектов и недостатков.
_________________________ [2] т.е без возвратный развод, при котором давший развод может взять снова в жены ту с которой развелся, только после того как она выйдет за муж и разведется с другим мужчиной (что, очень редко происходит).
[3] Муравват – качество соединившее в себе великодушие, благородство и щедрость. Али ибн Абу Талиб (ДБМ) был эталоном этих качеств.
2
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» 22-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Имеем мы права, если нам отдадут их, а иначе мы – садимся на старых верблюдов и отправляемся в путь, несмотря на то, что переход будет очень долгим».
Толкование:
Это красноречивое сравнение означает что «если нам не отдадут наши права, то мы будем столько терпеть все трудности и лишения, сколько будет необходимо». Иногда случается так, что попирают чьи – то права. Если речь идёт о небольших и незначительных вещах, как то, личные обиды, небольшой материальный ущерб, незначительные нарушения договора и т.д. лучше всего закрыть глаза и не доводить до взаимной ненависти и проклятий.
Однако, когда речь заходит о правах общества, об интересах страны, веры, религии и т.д. одним словом о глобальных интересах то тут уже ни кто не имеет право молчать и быть равнодушным. Стать на защиту интересов ислама священный долг каждого правоверного. Может возникнут вопрос, что может сделать обычный человек когда против ислама работают целые министерства, институты, специальные ведомства. Ответ очень прост, мусульмане для защиты своей священной веры должны взяться за оружие! Но какое оружие? Вот в этом - то и весь секрет. У Пророка (ДБАР) есть хадис: «Молитва оружие правоверного». Почему-то сегодня многие забыли про это очень мощное средство. Разве Аллах не всемогущий? Разве Он не может отвратить от нас нападки и происки врагов? Разве Он не приказал нам: «Обращайтесь ко мне с мольбой и я отвечу»? Так почему бы нам не обратится всем к нему! «Нет силы и мощи кроме как у Аллаха, Высокого и Великого». Почему наши молитвы, сегодня мало эффективны? В наше время многим не выгодно вспоминать про «Ильмуль - Дуа» (наука совершения молитв). По причине того что, совершение молитвы соблюдая все требуемые условия дело очень трудное, люди избегают этой практики. Ислам ставит перед нами нелегкую задачу, что-то около 28 требований и условий соблюдение которых обязательно, чтобы правоверный мог хоть не много рассчитывать на испрошение молитв со стороны Бога. Очень важно, при совершении молитвы-обращения, то, как она читается, в какое время суток, с каким намерением, в каком состоянии и т.д. соблюдение всех норм описанных в книгах по «Ильмуль - Дуа» дает маленькую надежду на ответ со стороны Господа. Предъявлять претензии или трясти соблюдением всех условий, требуя своих прав, мы не можем, ибо мы ничтожные рабы Вездесущего. Мы должны терпеливо ждать и продолжать просить (ал-Истикама фи Дуа), это одно из важных условий.
На этот метод указывает имам Али (ДБМ) когда говорит про «долгий путь и старых верблюдов». Арабы когда хотели описать чьё-то большое терпение говорили «он сел на старого верблюда» потому как езда на старом верблюде требовала огромного терпения.
Он сам 25 лет не предпринимал ни каких шагов, чтобы захватить власть, которая по праву от Пророка (ДБАР) принадлежала ему. Не смотря на то что «Бани Хашим» обладал достаточными силами и был одним самых могущественных родов Хиджаза, Имам Али (ДБМ) отклонил их настойчивые требования забрать власть, которая по праву принадлежит роду Пророка (ДБАР). Он ждал и терпел, потому что этого требовали интересы ислама. В то же время, он участвовал в государственных делах. Во времена всех трёх халифов он был главным кадием (судьёй) и решал самые тяжёлые судебные дела.
23-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кого дела делают последним, того происхождение не сделает первым».
Толкование:
Отсутствие или нарушение волевых процессов невозможно компенсировать влиятельными родственниками или друзьями. Если человек не прилагает усилий и стараний для успешного материального или умственного развития, то никакие родственные связи даже с самыми великими людьми ему не помогут. Абу – Лахаб был дядей печати Пророков (ДБАР) и лучшего творения Аллаха что не спасло его от проклятия со стороны Аллаха в Коране. Однако Увайс Карани из Емена ни кода не видел Пророка (ДБАР) но был одним из любимых Асхабов Посланника Аллаха (ДБАР).
Иногда надеясь на влиятельных родственников человек, теряет способность само развиваться, совершенствовать свои творческие таланты. Мысль о том, что можно обратится к кому-то, кто вероятней всего в силу родственных отношений не откажет, лишает человека надежды на собственные силы, и уверенности в себе. При таком подходе к решению собственных проблем, затормаживается развитие способности принимать самостоятельные решения.
Когда «всемогущего» родственника не станет или он откажет, человек впадает в депрессию, ибо ни когда не вырабатывал в себе качество самостоятельности. Имам Али (ДБМ) указывает на это свойство людей, которое закрепляясь в характере становится помехой на пути к успеху. Если прибавить сюда ещё и нерасторопность человека, то не удача гарантирована.
24-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Искупить большие грехи можно устранив печаль горюющего и оказав помощь страдающему».
Толкование:
О значимости и важности решать проблемы нуждающихся, говорит награда обещанная за это благородное дело – искупление за большие грехи. Большие грехи это самые страшные преступления в религии ислама. Искупить их можно, помогая мусульманам в горе и беде. Воистину Бог милостив, что предоставил такой легкий и красивый путь для снятия вины за самые мерзкие поступки[4]. В этом высказывании, подчеркивается какое значение придает ислам взаимовыручке, что сделал её способом компенсации за большие грехи.
Однажды во времена имама Али (ДБМ) войско Муавии напало на город Анбар в Ираке и ограбило его. Они дошли до того, что врывались в дома к одиноким женщинам и забирали всё что попадало под руку. У одной женщины забрали украшения, сняли серьги и браслеты. Она плакала, рыдала и просила, чтобы не забирали последнее. Она была одинока, за неё некому было заступится. Эти не люди называвшие себя мусульманами не щадили мусульман, что говорить о не мусульманах. Имам Али (ДБМ) услышав об этом, с горечью заметил: «Настоящему мусульманину легче умереть, чем видеть всё это». Надо сказать, что во время этого нападения не было пролито крови, никто не оказывал сопротивления, потому что нападавшие были «мусульмане». Это было самое обыкновенное ограбление, произведенное войском человека, называвшим себя асхабом Пророка (ДБАР).
25-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «О, сын Адама, когда видишь, что Господь твой - Преславен Он - посылает тебе Свои милости, в то время как ты являешь Ему непокорность, то берегись Его!».
Толкование:
Одной из черт человеческой натуры является крайняя неустойчивость и нестабильность характера. Стоит только получить благодати больше чем у других, как сразу начинается вхождение в состояние забвения и игнорирования Божественных устоев. Редко встретишь человека, которого комфортная жизнь сделала набожным. Как правило, излишество благ портит человека. Благодарность за милость оказанную Богом должна проявляться в действиях. Утопающий в благах человек, должен быть настороже чтобы не утонуть полностью и умереть духовно, потеряв чувство благодарности к Благодателю. Это предупреждение имама Али (ДБМ), говорит о том, что отсутствие действенной благодарности за благодати ниспосланные свыше, влечет за собой наказание. Оно не заставит себя долго ждать, и постигнет человека уже в этом мире. И очень важно помнить, что речь идет не об устной благодарности, которая является лишь проявлением вежливости. Настоящая благодарность это физическое действие, жертва принесенная на алтарь любви.
Милость или наказание
Нельзя считать все блага милостью. Благодать до кого - то момента является милостью. Но видя человеческую неблагодарность Бог дает блага уже как наказание. Дело в том, что чем больше благ, тем больше придется отвечать. А поскольку некоторые рабы становятся неблагодарными Аллах дает им много материального богатства тем самым, увеличивая наказание за безответственность и не благодарность. В суре Ибрахим аят 42 Аллах говорит: «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники. Он лишь дает им отсрочку до того дня, когда закатятся взоры».
Видя возрастающие материальные условия человек должен быть на чеку, как бы все это не стало адским огнём. Чем больше мы превратим материальное в духовное, тем больше благ передаст Бог через нас людям. Главное доказать Ему свою верность, а не забывать о Нем увлекшись его же подарками. Как говорится в известной пословице «чем меньше крыша, тем легче снег убирать». Чем меньше материальных благ, тем меньше придется отчитываться за них в следующем мире. Богатство – наказание для тех, кто забыл Благодателя.
Срок опущенный для покаяния
Бывает так, что грешники без наказано делают свои черные дела. Каждый кто видит их удивляется и говорит «как его ещё земля носит». Надо сказать, кроме того что этот срок, в этом мире, отпущен Богом для того чтобы увеличилось их наказание, грешникам дан также шанс покаяться своих грехах. «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения».
Бог милостивый милосердный. Он ждёт возвращения рабов своих. Ждёт искреннего раскаяния, без возврата к греху. Если из за любви к Всевышнему раб оставил грехи, то Бог возлюбит его и Сам будет заботится о нём. Очень важно во время вспомнить что если дар Аллаха в виде отпущенного срока, не будет использован для совершения покаяния, то автоматически превратится в капкан. Срок может быть отпущен по милости Божьей до конца жизни и тогда, если покаяние будет совершено до смерти, то всё блага которые имел человек станут благодатью. Если же нет, блага превратятся в наживку, которая подкидывалась чтобы заманить в огонь ада. И чем больше он проглотил этой наживки, тем больше он понесет наказание в аду.
О Господи! Спаси нас от непослушания тебе! Огради нас от греха, и не будь к нам справедлив. Ибо если будешь к нам, справедлив, мы всегда достойны наказания. Смилуйся над нами, ибо милость твоя охватывает всякую вещь!
26-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Не скроет никто ничего в своём сердце, чтобы не выдали его оговорки или выражения лица».
Толкование:
Имам Али (ДБМ) подчёркивает эффективность одного из приёмов изучения психологических особенностей личности, наблюдения. Наблюдение - один из методов психологического исследования личности. Во внешнем облике и поведении каждого человека имеются признаки, наблюдая которые можно выявить особенности характера человека.
В речи человека обнаруживаются многие черты характера: одни говорят громко, выразительно, другие – медленно и тихо. Речь может быть авторитарно – императивной, вопросительной и вкрадчиво - заискивающей, сопровождается скупыми или размашистыми жестами. Высокомерные выпячивают грудь вперёд и смотрят с высока. Застенчивые здороваются не глядя в глаза собеседнику – диагонально, общительные же знакомятся фронтально.
Лицевая мимика также обнаруживает внешние признаки характера. Не случайно говорят: «что глаза – зеркало души» или хитрые, лучистые, или холодные, безжизненные глаза. И улыбка бывает разная: самодовольная, светлая, холодная, саркастическая и т.д.
Надо учитывать также, что маску человек снимает в конфликтных ситуациях, а типичные черты характера непроизвольно обнаруживает в экстремальных ситуациях.
Особенно эффективно в этом плане, сочетание наблюдения с беседой. Чтобы оговорки языка слетали с языка незаметно нельзя задавать вопросы прямо. Это может вызвать реакцию протеста. Задавая косвенные вопросы об увлечениях, любимых книгах, фильмах и т.д. можно составить представление об особенностях характера и круге общения человека. Психологи утверждают, что можно узнать природу человека по походке по почерку по одежде и т.д. но имам подчеркивает лицо и язык как самые трудно контролируемые и быстро реагирующие на состояние души части тела.
27- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «И в болезни продолжай идти до тех пор пока она (болезнь) тебе позволит».
Толкование:
Под словом «имщи» (арабск) – «иди» имам подразумевает активную деятельность т.е. пока болезнь позволяет, продолжай активную деятельность. Другими словами, не спеши ложится в постель. Пока есть силы, двигайся! Не смотря на то, что болезнь на первый взгляд требует сиюминутной госпитализации. Некоторые толкователи полагают, что имам указывает на необходимость проявлять осторожность при принятии решения, обратится к врачу или лекарственным препаратам. Конечно необходимо учитывать степень и форму заболевания. Например, как сказано в одном из высказываний имама Садыка (ДБМ), «не следует спешить и пытаться остановить выделение жидкости из носа во время гриппа или насморка. Надо позволить ей вытечь и дать организму самому отрегулировать свое состояние. Как отмечает имам в этом высказывании «выход слизевой жидкости (бальгам) поможет избежать сильных нервных стрессов и сумасшествия».
Высказывания Пророка (ДБАР) и имамов в смысловом отношении многогранны. Используя методику толкования хадисов и высказываний, существующую в «Науке о преданиях» (Ильмуль-Хадис) можно сделать следующие выводы: 1.Слово «имщи» в арабском языке используется также в смысле а) идти на встречу б) смириться в) сотрудничать г) совместно искать пути решения. Таким образом, мы видим как расширяется смысловое русло слов имама.
Посмотрев на высказывание через призму этих значений, можно сделать следующие выводы: 1. Имам советует смириться и ужиться с болезнью, в том смысле что, не стоит нервничать и терять самообладания это может усугубить болезнь. Следует трезво оценить ситуацию и хладнокровно и даже чуть-чуть небрежно отнестись к недугу. Если сосредоточить всё свое внимание на болезни, переживать, раздражаться, думать всё время о брошенных из-за недомогания делах, вместо одной, можно заработать две и даже больше болезней. Сопутствовать болезни это значить, проявить «гостеприимство» а затем вежливо проводить её к дверям, а не ругаться и скандалить, задерживая и затрудняя уход.
Эмоциональные особенности некоторых людей таковы, что они чаще всего не замечая становятся заложниками собственных безосновательных поступков и мыслей. Возникновение различных страхов довольно характерно для людей современного общества. Как правило страхи возникают на фоне различных тяжелых переживаний. Чаще всего это невротическая боязнь одиночества, разлуки с близкими и повышенное внимание к своему здоровью. Страхи проявляются в форме навязчивостей, навязчивых действий. Среди навязчивостей преобладают страх перед инфекцией и болезнью, закрытых помещений, смертью, боязнь острых предметов и т.п. Нередко тревожно навязчивое ожидание и страх приводят к неудаче при попытке выполнить даже привычное действие.
При своевременном выявлении и принятии адекватных мер, страхи постепенно проходят. В противном случае они могут принять затяжное течение (от нескольких месяцев до года и более), и тогда даже лечебные мероприятия не всегда дают желаемые результаты. Из этого высказывания следует что, Имам Али (ДБМ) настоятельно рекомендует 1. Не проявлять необоснованного, повышенного внимания к своему здоровью 2. Во время болезней хранить душевное равновесие и сотрудничать со своей болезнью. Иначе депрессивные всплески могут негативно повлиять на болезнь и затянуть её. 3. Какая бы болезнь ни была, стараться не вспоминать о ней, не заниматься мысленными «самосверлением». Помнить о хорошем и всё время думать и воображать себе, что болезнь прошла и уничтожена. Известны случаи, когда самовнушением люди избавлялись от раковых заболеваний и этим же самовнушением только негативным, доводили себя до самых страшных физических состояний.
28- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Лучший аскетизм – не выставлять таковой на показ».
Толкование:
Аскетизм это отсутствие тяги и любви к мирскому. В исламе аскетизм ни как не связан с монашеством и отшельничеством. Аскетизм в исламской традиции это оторванность сердца от мирского при условии физического присутствия в миру. Использовать мирские блага разрешается, конечно избегая излишеств. Однако боготворить удовольствия, привязываться к ним и делать их самоцелью большой грех. Нельзя пренебрегать биологическими потребностями организма. Ислам, запрещает халатно относится к ним, но делать из них кумиров также запрещается, более того это является идолопоклонничеством. Многие не замечают как впадают в физическую зависимость к некоторым на первый взгляд обычным вещам. Психологи сегодня всерьез говорят о таких болезнях как телеголизм, сексоголизм, наркотическая привязанность к азартным играм, праздное безделье и т.п. Ради сиюминутных удовольствий, бездумному служению своей плоти и эгоизму люди расточают молодость, силу, и чистоту души.
Лекарством от многих морально-нравственных болезней ислам считает аскетизм. Аскетизм это – быть в миру, но не принадлежит ему, быть в миру и не быть от мира, быть среди людей но не быть одним из них. Не терять голову из – за любви к мирскому, а любить блага этого мира только в качестве инструмента, посредством которого можно сделать что-нибудь для следующего мира. Вот чего хочет ислам от людей.
Существует два вида аскетизма показной и скрываемый. Показной аскетизм, это открытый уход от мира, монашество, отшельничество и т.д. Опасность такого отхода от мира заключается в вероятности появления самодовольства, и самовлюблённости в свою святую персону. Человек может возомнить о себе не что такое чего на самом деле нет, что само по себе является грехопадением. В исламской нравственно-этической системе это называется «’уджб» (само восхищение) и считается нравственной болезнью и грехом. Посему Имам Али (ДБМ) говорит что самый лучший аскетизм это тот, о котором ни кто не знает кроме Бога.
29- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если ты (из мира) убегаешь, а впереди смерть идет навстречу, то нет сомнения в скорой встрече».
Толкование:
С рождения человек начинает движение к смерти. Каждый вздох приближает нас к неизбежному уходу из этого мира. Имам отмечает, что смерть так же движется к нам на встречу. Что это означает? Это образное выражение означает что на каждом шагу нас поджидает нечто что может ускорить нашу смерть. Другими словами очень много факторов которые могут сократить нашу жизнь, нам не известны. А если известны то, как правило, сон забвения становится причиной неожиданной или как ещё принято называть, скоропостижной смерти. Это и есть смерть как – бы идущая на встречу. Есть предание гласящее: «В молитве усердствуй так, как будто ты завтра умрёшь, в мирских делах старайся так, как если бы ты жил вечно в этом мире». Мы не знаем когда нас призовут по этому надо быть готовым всегда.
Смерть необходимо ждать каждый день она как-бы перед нами. Следовательно существует два фактора близости кончины. Один дышит нам в затылок, это – фактор физического старения движущий нас к смерти. Другой стоит перед нашими глазами, рок готовый в любой момент забрать нас. Это – фактор неведения точной даты смерти и ошибки приближающие её. О факторах приближающих неизбежность, предупреждает Имам Али (ДБМ) дабы смерть не стала для нас катастрофой. Страх перед смертью признак неверья или слабой веры. Уход верующего из этого мира схож с выходом из тюрьмы на волю. Цари и нищие нашли свое последнее убежище в могиле. Мы боимся смерти, так как будто видим это явление впервые, тогда как каждый день умирают люди. Откуда же такая неестественная реакция на смерть? Имам Али (ДБМ) говорит: «Смерть лучший наставник». Наверно для бодрствующих сердец, но не для духовно мёртвых.
30- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Берегись! Берегись! Клянусь Аллахом! Ведь Бог грехи твои скрыл (от людей), и может показаться, что Он их простил!».
Толкование:
Возможно? многие полагают что если всё сходит им с рук они не совершают ни чего предосудительно. Некоторые люди говорят: «Если бы я делал что-то крайне не правильное? Бог давно бы меня наказал, значить мои поступки не так отвратительны». Рассуждая таким образом, обычно указывают на тех, кто пожинает посеянное буквально вчера т.е. получает наказание не отойдя и «двух шагов» от места совершения греха. Мы не можем знать, почему с некоторыми Бог «рассчитывается» на месте, наказывает сразу а некоторым даёт время самим исправится и покатятся. Одно мы знаем точно, что Бог так поступает. Как сказал один учённый: «Всевышний даёт некоторым из нас возможность самим усмирить строптивую лошадь страстей и похоти».
Поэтому те, кто живёт по принципу «не наказан – не преступник» глубоко ошибаются. Именно затягивание расплаты должно настораживать людей и заставлять их внимательно анализировать каждый поступок. Иначе расплачиваться придётся потом за всё сполна. А это тяжелее чем за каждый проступок по отдельности.
Другой очень важный момент в хадисе это скрытие грехов от людей. Прощены ли грехи, о которых знает только совершивший их и Бог? Можем ли мы считать, что Бог, скрыв их от людских глаз и ушей, простил их нам? Является скрытие Богом наших отвратительных поступков и мыслей, показателем их прощения? Прикрыв наши греховные мысли и деяния, Бог оказал нам огромную милость. Однако не следует воображать, что так будет всегда. Между скрытием грехов и их прощением нет ни какой связи. Не следует успокаивается уверившись, что Он все нам простил, потому как скрыл. До конца жизни надо молить о прощении и ни когда не быть уверенным что мы прощены.
31- Повелителя правоверных (ДБМ) спросили о вере, на что Он (ДБМ) ответил: Вера покоится на четырёх столпах: «Терпении, убеждённости, справедливости, и джихаде что до терпения, то у неё четыре слагаемых: из желания, из страха, из отчуждённости (от мира), из предчувствия смерти: и кто терпелив из желания рая, избавится от страстей, кто терпелив из боязни огня, отстранится от грехов, а кто отчуждается от мира, легко переносит испытания, а кто находится в предчувствии смерти, к добрым делам стремится».
Толкование:
В одном из преданий от Пророка (ДБАР) говорится: «Терпение для веры, всё равно что голова для тела». Само терпение в свою очередь имеет четыре основы. Первая основа терпения это – желание (шаук арбск). «Шаук» это – не просто желание это очень сильное желание. Когда говорят: «некто горит желанием» это о «шауке». Выражение «гореть желанием» более точно передаёт смыл этого арабского слова. Тот, кто сильно хочет попасть в рай, и влюблён в райскую жизнь, никогда не променяет её на запретные удовольствия этого мира. Кто испытывает чувство страха при одной мысли об огненной гиене ада, тот ни когда не допустит не одной мысли о греховном. Все эти испытания легко перенести если человек практикует разумный аскетизм. Мысль о смерти это топливо для ускоренного движение к добрым делам. Любовь к раю, отвращение к аду, поминание смерти, помогают людям терпеть и не впасть в грех. Как метод для лучшего осуществления поставленной задачи рекомендуется отход от миро - поклонения. Ведь если сердце переполнено мирским, то при уходе из этого мира оно опустошается. Уйти из этой жизни с пустым сердцем, в котором нет ничего, ни от ближнего, ни от дольнего миров, что может быть страшней? Необходимо используя все условия устраивать свою жизнь в том мире.
Что до убеждённости то и у неё – четыре слагаемых: благоразумная предусмотрительность, мудрая рассудительность, наущение примерами, образ жизни и традиции праведных пророков. И кто проявляет благоразумную рассудительность, тому мудрость открывается, для того уроки истории проясняются, а кто смысл истории уяснил, будто одним из предшественников стал.
Толкование:
Человек убеждается в достоверности того или иного события только после анализа и рассуждений. Ни один претендующий на объективность аналитик, не даст моментального комментария без того чтобы пропустить происшедшее через аналитическо – рассудительский фильтр. Только после этого можно дать определённую оценку тому или иному событию. Политическая и историческая диагностика нужна для объективного прогнозирования. Те, кто в плотную, занимается вопросами общественно – политических изменений, геополитикой, политического прогноза, прекрасно понимают, какое значение имеет аналитическая история. Имам Али (ДБМ) говорит что, изучая историю и анализируя её у человека появляется особая интуиция – мудрость с помощью которой он может прогнозировать и предсказывать некоторые процессы. По этому важно изучать её так, как если - бы человек жил в то время и был одним из предшественников. По мнению не которых учённых история также как и другие науки, такие как физика, химия, и.т.д. подчиняется определенным законам. Прошлое как большая лаборатория, где проведено тысячи опытов. Нам остается только изучить эти опыты, а также вывести и записать результаты. Таким образом, мы получим что-то вроде формул или таблицы исторических элементов. История повторяется, меняются только декорации. Люди впадают в заблуждение, думая что поменялся и сценарий. На самом деле отвлекающая сила шоу эффектов и декораций настолько велика, что затмила наш рассудок и увела его за собой.
Что до справедливости то и у нее четыре слагаемых: острое понимание, глубокое знание, ясное суждение и долготерпимость. И кто понимает, тот глубины знания постигает, а кто глубины знания сумел понять тот научился правильно рассуждать, кто же рассудительность проявляет, тот в делах ошибок не знает, кто долготерпивый тот среди людей словную жизнь проживает.
Толкование:
Терпение, как видно из этого высказывания (которое мы для удобства поделили на части) является одним из слагаемых, как для веры так и для справедливости. Надо сказать, что Имам Али (ДБМ) использует в отношении веры слово «Сабр» а в отношении справедливости слово «Хильм». В словарном значении оба эти слова переводятся как терпение. Однако для лучшего понимания имамов, следует обращаться к специальным словарям, в которых проводится сравнительный анализ терминов. Сабр - это терпение проявляемое ко всем проблемам, как к ожидаемым так и к неожиданным. Тогда как, например «Тасаббур» это - когда у человека есть выбор терпеть или нет и он выбирает терпение. К примеру, человек очень любит есть яичницу с хлебом, но чтобы воспитать плоть он выбирает терпение и съедает сначала хлеб а потом яичницу это тасаббур. Что же такое «Хильм», который является слагаемым справедливости. Это долготерпение. Когда человек терпит определенную ситуацию очень долго, но не выказывает это ни чем, т.е. ведёт себя так, что окружающие не догадываются о его состоянии. Очень важно отметить что источником «Хильма» является глубокое понимание и осознанное милосердие, иначе не выносимо терпеть изо дня в день одно и то же.
И сомнение имеет четыре слагаемых бесполезные споры, страх перед будущим, колебание, смирение (предо всем). И кто бесполезные споры себе дорогой избрал, для ночи его рассвет не настал, кого ужас предстоящего обуяет, тот останется в прошлом, кого в сомнении колебания одолевают, об того шайтаны ноги вытирают, и кто смирится перед небытием в мирах земном и загробном, тот, истинно в них обоих небытие испытает.
Толкование:
Сомнение «Шак» состояние противоположенное уверенности (якин). Если человек возьмет себе за привычку проявлять необоснованные сомнения, то со временем он приобретёт такую устойчивую черту характера как подозрительность. Другим плодом сомнительности является нерешительность. Раз, залетев в сердце человека, сомнительность начинает вить гнездо, чтобы надолго остаться там. Она не отстанет, пока не превратит человека в существо не способное самостоятельно принимать решения.
Бесполезные споры.
«Джидал» и «Мара» это спор, целью которого является доказательство личного превосходства. Источником этих споров, как правило является излишняя подозрительность. Эти споры очень часто не имеют аргументационной силы. Бесполезность этих споров заключается в их безрезультатности, т.е. обычно стороны в таких спорах не приходят к единому мнению, потому что ни кто не хочет уступать друг – другу. Уверенный в своей правоте человек обладает бесспорными аргументами. Если обе стороны имеют неоспоримые твердые доказательства, это говорит об их учености. Такие люди не отрицают друг друга до исступления. Оставаясь при своём мнении, уважают мнение оппонента. Как сказал поэт: «Если шкатулка полна жемчужин, она не шумит от любой встряски. Но если в ней одна жемчужина, то при малейшей тряске она гремит как погремушка».
32- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Делающий добро лучше его самого (добра), творящей зло – хуже его самого (зла)».
Комментарий:
Может возникнут вопрос: почему делающий добро лучше самого добра. Творящий добро является источником добра а источник всегда лучше того что исходит из него. Добро не может объяснить за себя, как? зачем? и с каким намерением его сотворили. Всё это знает тот, кто делает добро. Делающий добро всегда жертвует чем-то, отрывает от себя что-то, само добро не обладает этими качествами. Так же и зло. Источник зла хуже зла ибо в источнике больше зла чем в тех злодеяниях которые исходят от него.
Иногда хороший человек совершает плохой поступок который может быть расценен как злодеяние. Является этот человек источником зла или нет?
Понятно, что неблаговидный поступок, хороший человек может совершить только оступившись. Оступившийся всегда раскается а раскаявшись постарается не делать больше того о чём потом горько пожалеет. Поэтому говорить о таких людях как об источнике зла не приходится.
В исламской традиции есть правило: «Человеку воздаётся по его намерениям». Возможность покатятся в своих греховных мыслях даётся в течении 7 часов после намерения. Конечно, это вовсе не означает что кается после 7 часов абсолютно бесполезно. Врата покаяния всегда открыты, но как говорится чем раньше тем лучше. Лучше потому – что первые 7 часов после греховного намерения оно не записывается как совершённый грех ангелами – писцами. Дело в том, что исламская традиция воспринимает греховное намерение как уже совершённый грех а благое намерение как Богоугодный поступок.
На первый взгляд это может показаться крайне не справедливо. Если человек не совершил преступления а только подумал о нём за что же его судить? За не совершённый поступок? Как раз здесь кроется ответ на этот вопрос. Почему он намерившись не совершил его? Если передумал, раскаявшись то значить вернулся к Богу. А если не смог совершить, что-то помешало и по прежнему вынашивает эту мысль, то продолжает оставаться преступником. Ислам запрещает быть носителями таких мыслей. Вынашивая и выращивая их человек не сможет справится и удержать их, когда-нибудь всё это выплеснется с вулканической силой и сожжет всё на своем пути.
Многие до конца жизни только и делают, что разводят греховные мысли. Обычно в таких людях страх преобладает и они ни когда не воплощают свои идеи в жизнь. Вся мерзость и злоба этих людей таится в тени страха. И будучи не в силах выдержать такую нагрузку они начинают трансформацию аккумулированных нечистот в речь. Всё накопленное как – бы находит выход через язык. То, как это выглядит, мы все прекрасно знаем. Прочные мысли вылезают в виде колкостей, издевательских насмешек, злословия за глаза, сплетней, подчеркиваем недостатков других, и.т.д. и.т.п. Эти не состоявшиеся убийцы и преступники находят другие способы наносить увечия, убивать и калечить людей. В хадисе от Пророка (ДБАР) сказано: «Опозорить мусульманина, всё равно что пролить его кровь». В переводе хадисов теряется та изюминка которая есть в арабском варианте. Дословный перевод этого предания звучит так: «Пролить воду лица мусульманина, всё равно что пролить его кровь», «Пролить воду лица» означает унизить, поставить в крайне не удобную ситуацию или раскрыть тайны кого-то.
33- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Будь щедрым но не расточительным будь бережливым, но не скупым».
Комментарий:
Щедрость соседствует с расточительством а бережливость со скупостью их разделяет один шаг. Как понять где начинается одно и заканчивается другое? Для этого необходимо различать, что важно а что важнее. Между этими двумя категориями следует выбрать то что важнее и отбросить важное. Обычно, говоря о щедрости и скупости, мы подразумеваем деньги или нечто имеющие материальную ценность. Тогда как эти два понятия имеют отношение и к другим вещам. Например: многие проявляют крайнюю скупость по отношению к практическому поклонению. Ограничиваются минимумом молитв. Уделяют этому очень важному делу 15-20 минут в сутки. Или же проявляют бескрайнюю «щедрость» по отношению к своему времени. Время отпущенное нам Богом это огромное богатство предназначенное, для расходования на себя. Расточительствуя и тратя его впустую, мы рискуем быть нищими в следующем мире. Ибо состояние мира грядущего, это духовные качества и добродетели, приобретаемые в этой жизни. Иногда бывает так, что человек скупится уделить время близким и друзьям, считая это пустой тратой времени. Многие и не подозревают, что этим они игнорируют один из основных Божественных указов – Силятуль Архам (посещение родных, близких и друзей). В преданиях подчеркивается, что практическим следствием Силятуль – Архам, является долгая жизнь и улучшение материального благосостояние человека. Расточительство это – всецело отдать себя миру. Скупость – это всецело оторвать себя о мира. Быть бережливым это – беречь свое сердце для Бога. Быть щедрым это - проявлять заботу о его творениях.
34- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Благороднейшее богатство – отказ от (пустых) желаний».
Комментарий:
Пустые желания требуют пустых растрат, пустые растраты приводят к такой же пустой трате времени. Время того, кто добывает средства и того, кто их тратит, расходовано бесполезно, если ими руководят пустые желания. Надо сказать, что все желания являются пустыми. Ибо, не пустое желание называют необходимостью. Необходимость всегда несёт в себе элемент полезности и не может быть пустой. Отсюда вывод: все, что не является необходимостью это пустые желания.
Как отличить пустое желание от необходимости. Многие, желая наипустейшие вещи уверенны, что это им необходимо. Дело в том что любая необходимость может превратится в пустое желание. Например: необходимость в еде. Если у человека появится «сердечная привязанность» к еде, то необходимость перерастёт в привычку а привычки это – пустые желания, кроме Богослужения. Привычки отличаются механичностью и имеют тенденцию к возрастанию и анормальности. Как сказано в одной поговорке «посеешь желание пожнёшь поступок, посеешь поступок пожнёшь привычку, посеешь привычку пожнёшь характер, посеешь характер пожнёшь судьбу». Когда - то человек по собственной воле приобрёл определенную привычку, с течением времени, привычка приобретает человека и диктует ему свою волю. Так, можно превратится из владельца привычки во владение привычки а это уже зависимость.
_________________________ [4] За некоторые из них по шариату полагается смертная казнь.
Толкование:
Это красноречивое сравнение означает что «если нам не отдадут наши права, то мы будем столько терпеть все трудности и лишения, сколько будет необходимо». Иногда случается так, что попирают чьи – то права. Если речь идёт о небольших и незначительных вещах, как то, личные обиды, небольшой материальный ущерб, незначительные нарушения договора и т.д. лучше всего закрыть глаза и не доводить до взаимной ненависти и проклятий.
Однако, когда речь заходит о правах общества, об интересах страны, веры, религии и т.д. одним словом о глобальных интересах то тут уже ни кто не имеет право молчать и быть равнодушным. Стать на защиту интересов ислама священный долг каждого правоверного. Может возникнут вопрос, что может сделать обычный человек когда против ислама работают целые министерства, институты, специальные ведомства. Ответ очень прост, мусульмане для защиты своей священной веры должны взяться за оружие! Но какое оружие? Вот в этом - то и весь секрет. У Пророка (ДБАР) есть хадис: «Молитва оружие правоверного». Почему-то сегодня многие забыли про это очень мощное средство. Разве Аллах не всемогущий? Разве Он не может отвратить от нас нападки и происки врагов? Разве Он не приказал нам: «Обращайтесь ко мне с мольбой и я отвечу»? Так почему бы нам не обратится всем к нему! «Нет силы и мощи кроме как у Аллаха, Высокого и Великого». Почему наши молитвы, сегодня мало эффективны? В наше время многим не выгодно вспоминать про «Ильмуль - Дуа» (наука совершения молитв). По причине того что, совершение молитвы соблюдая все требуемые условия дело очень трудное, люди избегают этой практики. Ислам ставит перед нами нелегкую задачу, что-то около 28 требований и условий соблюдение которых обязательно, чтобы правоверный мог хоть не много рассчитывать на испрошение молитв со стороны Бога. Очень важно, при совершении молитвы-обращения, то, как она читается, в какое время суток, с каким намерением, в каком состоянии и т.д. соблюдение всех норм описанных в книгах по «Ильмуль - Дуа» дает маленькую надежду на ответ со стороны Господа. Предъявлять претензии или трясти соблюдением всех условий, требуя своих прав, мы не можем, ибо мы ничтожные рабы Вездесущего. Мы должны терпеливо ждать и продолжать просить (ал-Истикама фи Дуа), это одно из важных условий.
На этот метод указывает имам Али (ДБМ) когда говорит про «долгий путь и старых верблюдов». Арабы когда хотели описать чьё-то большое терпение говорили «он сел на старого верблюда» потому как езда на старом верблюде требовала огромного терпения.
Он сам 25 лет не предпринимал ни каких шагов, чтобы захватить власть, которая по праву от Пророка (ДБАР) принадлежала ему. Не смотря на то что «Бани Хашим» обладал достаточными силами и был одним самых могущественных родов Хиджаза, Имам Али (ДБМ) отклонил их настойчивые требования забрать власть, которая по праву принадлежит роду Пророка (ДБАР). Он ждал и терпел, потому что этого требовали интересы ислама. В то же время, он участвовал в государственных делах. Во времена всех трёх халифов он был главным кадием (судьёй) и решал самые тяжёлые судебные дела.
23-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кого дела делают последним, того происхождение не сделает первым».
Толкование:
Отсутствие или нарушение волевых процессов невозможно компенсировать влиятельными родственниками или друзьями. Если человек не прилагает усилий и стараний для успешного материального или умственного развития, то никакие родственные связи даже с самыми великими людьми ему не помогут. Абу – Лахаб был дядей печати Пророков (ДБАР) и лучшего творения Аллаха что не спасло его от проклятия со стороны Аллаха в Коране. Однако Увайс Карани из Емена ни кода не видел Пророка (ДБАР) но был одним из любимых Асхабов Посланника Аллаха (ДБАР).
Иногда надеясь на влиятельных родственников человек, теряет способность само развиваться, совершенствовать свои творческие таланты. Мысль о том, что можно обратится к кому-то, кто вероятней всего в силу родственных отношений не откажет, лишает человека надежды на собственные силы, и уверенности в себе. При таком подходе к решению собственных проблем, затормаживается развитие способности принимать самостоятельные решения.
Когда «всемогущего» родственника не станет или он откажет, человек впадает в депрессию, ибо ни когда не вырабатывал в себе качество самостоятельности. Имам Али (ДБМ) указывает на это свойство людей, которое закрепляясь в характере становится помехой на пути к успеху. Если прибавить сюда ещё и нерасторопность человека, то не удача гарантирована.
24-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Искупить большие грехи можно устранив печаль горюющего и оказав помощь страдающему».
Толкование:
О значимости и важности решать проблемы нуждающихся, говорит награда обещанная за это благородное дело – искупление за большие грехи. Большие грехи это самые страшные преступления в религии ислама. Искупить их можно, помогая мусульманам в горе и беде. Воистину Бог милостив, что предоставил такой легкий и красивый путь для снятия вины за самые мерзкие поступки[4]. В этом высказывании, подчеркивается какое значение придает ислам взаимовыручке, что сделал её способом компенсации за большие грехи.
Однажды во времена имама Али (ДБМ) войско Муавии напало на город Анбар в Ираке и ограбило его. Они дошли до того, что врывались в дома к одиноким женщинам и забирали всё что попадало под руку. У одной женщины забрали украшения, сняли серьги и браслеты. Она плакала, рыдала и просила, чтобы не забирали последнее. Она была одинока, за неё некому было заступится. Эти не люди называвшие себя мусульманами не щадили мусульман, что говорить о не мусульманах. Имам Али (ДБМ) услышав об этом, с горечью заметил: «Настоящему мусульманину легче умереть, чем видеть всё это». Надо сказать, что во время этого нападения не было пролито крови, никто не оказывал сопротивления, потому что нападавшие были «мусульмане». Это было самое обыкновенное ограбление, произведенное войском человека, называвшим себя асхабом Пророка (ДБАР).
25-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «О, сын Адама, когда видишь, что Господь твой - Преславен Он - посылает тебе Свои милости, в то время как ты являешь Ему непокорность, то берегись Его!».
Толкование:
Одной из черт человеческой натуры является крайняя неустойчивость и нестабильность характера. Стоит только получить благодати больше чем у других, как сразу начинается вхождение в состояние забвения и игнорирования Божественных устоев. Редко встретишь человека, которого комфортная жизнь сделала набожным. Как правило, излишество благ портит человека. Благодарность за милость оказанную Богом должна проявляться в действиях. Утопающий в благах человек, должен быть настороже чтобы не утонуть полностью и умереть духовно, потеряв чувство благодарности к Благодателю. Это предупреждение имама Али (ДБМ), говорит о том, что отсутствие действенной благодарности за благодати ниспосланные свыше, влечет за собой наказание. Оно не заставит себя долго ждать, и постигнет человека уже в этом мире. И очень важно помнить, что речь идет не об устной благодарности, которая является лишь проявлением вежливости. Настоящая благодарность это физическое действие, жертва принесенная на алтарь любви.
Милость или наказание
Нельзя считать все блага милостью. Благодать до кого - то момента является милостью. Но видя человеческую неблагодарность Бог дает блага уже как наказание. Дело в том, что чем больше благ, тем больше придется отвечать. А поскольку некоторые рабы становятся неблагодарными Аллах дает им много материального богатства тем самым, увеличивая наказание за безответственность и не благодарность. В суре Ибрахим аят 42 Аллах говорит: «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники. Он лишь дает им отсрочку до того дня, когда закатятся взоры».
Видя возрастающие материальные условия человек должен быть на чеку, как бы все это не стало адским огнём. Чем больше мы превратим материальное в духовное, тем больше благ передаст Бог через нас людям. Главное доказать Ему свою верность, а не забывать о Нем увлекшись его же подарками. Как говорится в известной пословице «чем меньше крыша, тем легче снег убирать». Чем меньше материальных благ, тем меньше придется отчитываться за них в следующем мире. Богатство – наказание для тех, кто забыл Благодателя.
Срок опущенный для покаяния
Бывает так, что грешники без наказано делают свои черные дела. Каждый кто видит их удивляется и говорит «как его ещё земля носит». Надо сказать, кроме того что этот срок, в этом мире, отпущен Богом для того чтобы увеличилось их наказание, грешникам дан также шанс покаяться своих грехах. «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения».
Бог милостивый милосердный. Он ждёт возвращения рабов своих. Ждёт искреннего раскаяния, без возврата к греху. Если из за любви к Всевышнему раб оставил грехи, то Бог возлюбит его и Сам будет заботится о нём. Очень важно во время вспомнить что если дар Аллаха в виде отпущенного срока, не будет использован для совершения покаяния, то автоматически превратится в капкан. Срок может быть отпущен по милости Божьей до конца жизни и тогда, если покаяние будет совершено до смерти, то всё блага которые имел человек станут благодатью. Если же нет, блага превратятся в наживку, которая подкидывалась чтобы заманить в огонь ада. И чем больше он проглотил этой наживки, тем больше он понесет наказание в аду.
О Господи! Спаси нас от непослушания тебе! Огради нас от греха, и не будь к нам справедлив. Ибо если будешь к нам, справедлив, мы всегда достойны наказания. Смилуйся над нами, ибо милость твоя охватывает всякую вещь!
26-Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Не скроет никто ничего в своём сердце, чтобы не выдали его оговорки или выражения лица».
Толкование:
Имам Али (ДБМ) подчёркивает эффективность одного из приёмов изучения психологических особенностей личности, наблюдения. Наблюдение - один из методов психологического исследования личности. Во внешнем облике и поведении каждого человека имеются признаки, наблюдая которые можно выявить особенности характера человека.
В речи человека обнаруживаются многие черты характера: одни говорят громко, выразительно, другие – медленно и тихо. Речь может быть авторитарно – императивной, вопросительной и вкрадчиво - заискивающей, сопровождается скупыми или размашистыми жестами. Высокомерные выпячивают грудь вперёд и смотрят с высока. Застенчивые здороваются не глядя в глаза собеседнику – диагонально, общительные же знакомятся фронтально.
Лицевая мимика также обнаруживает внешние признаки характера. Не случайно говорят: «что глаза – зеркало души» или хитрые, лучистые, или холодные, безжизненные глаза. И улыбка бывает разная: самодовольная, светлая, холодная, саркастическая и т.д.
Надо учитывать также, что маску человек снимает в конфликтных ситуациях, а типичные черты характера непроизвольно обнаруживает в экстремальных ситуациях.
Особенно эффективно в этом плане, сочетание наблюдения с беседой. Чтобы оговорки языка слетали с языка незаметно нельзя задавать вопросы прямо. Это может вызвать реакцию протеста. Задавая косвенные вопросы об увлечениях, любимых книгах, фильмах и т.д. можно составить представление об особенностях характера и круге общения человека. Психологи утверждают, что можно узнать природу человека по походке по почерку по одежде и т.д. но имам подчеркивает лицо и язык как самые трудно контролируемые и быстро реагирующие на состояние души части тела.
27- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «И в болезни продолжай идти до тех пор пока она (болезнь) тебе позволит».
Толкование:
Под словом «имщи» (арабск) – «иди» имам подразумевает активную деятельность т.е. пока болезнь позволяет, продолжай активную деятельность. Другими словами, не спеши ложится в постель. Пока есть силы, двигайся! Не смотря на то, что болезнь на первый взгляд требует сиюминутной госпитализации. Некоторые толкователи полагают, что имам указывает на необходимость проявлять осторожность при принятии решения, обратится к врачу или лекарственным препаратам. Конечно необходимо учитывать степень и форму заболевания. Например, как сказано в одном из высказываний имама Садыка (ДБМ), «не следует спешить и пытаться остановить выделение жидкости из носа во время гриппа или насморка. Надо позволить ей вытечь и дать организму самому отрегулировать свое состояние. Как отмечает имам в этом высказывании «выход слизевой жидкости (бальгам) поможет избежать сильных нервных стрессов и сумасшествия».
Высказывания Пророка (ДБАР) и имамов в смысловом отношении многогранны. Используя методику толкования хадисов и высказываний, существующую в «Науке о преданиях» (Ильмуль-Хадис) можно сделать следующие выводы: 1.Слово «имщи» в арабском языке используется также в смысле а) идти на встречу б) смириться в) сотрудничать г) совместно искать пути решения. Таким образом, мы видим как расширяется смысловое русло слов имама.
Посмотрев на высказывание через призму этих значений, можно сделать следующие выводы: 1. Имам советует смириться и ужиться с болезнью, в том смысле что, не стоит нервничать и терять самообладания это может усугубить болезнь. Следует трезво оценить ситуацию и хладнокровно и даже чуть-чуть небрежно отнестись к недугу. Если сосредоточить всё свое внимание на болезни, переживать, раздражаться, думать всё время о брошенных из-за недомогания делах, вместо одной, можно заработать две и даже больше болезней. Сопутствовать болезни это значить, проявить «гостеприимство» а затем вежливо проводить её к дверям, а не ругаться и скандалить, задерживая и затрудняя уход.
Эмоциональные особенности некоторых людей таковы, что они чаще всего не замечая становятся заложниками собственных безосновательных поступков и мыслей. Возникновение различных страхов довольно характерно для людей современного общества. Как правило страхи возникают на фоне различных тяжелых переживаний. Чаще всего это невротическая боязнь одиночества, разлуки с близкими и повышенное внимание к своему здоровью. Страхи проявляются в форме навязчивостей, навязчивых действий. Среди навязчивостей преобладают страх перед инфекцией и болезнью, закрытых помещений, смертью, боязнь острых предметов и т.п. Нередко тревожно навязчивое ожидание и страх приводят к неудаче при попытке выполнить даже привычное действие.
При своевременном выявлении и принятии адекватных мер, страхи постепенно проходят. В противном случае они могут принять затяжное течение (от нескольких месяцев до года и более), и тогда даже лечебные мероприятия не всегда дают желаемые результаты. Из этого высказывания следует что, Имам Али (ДБМ) настоятельно рекомендует 1. Не проявлять необоснованного, повышенного внимания к своему здоровью 2. Во время болезней хранить душевное равновесие и сотрудничать со своей болезнью. Иначе депрессивные всплески могут негативно повлиять на болезнь и затянуть её. 3. Какая бы болезнь ни была, стараться не вспоминать о ней, не заниматься мысленными «самосверлением». Помнить о хорошем и всё время думать и воображать себе, что болезнь прошла и уничтожена. Известны случаи, когда самовнушением люди избавлялись от раковых заболеваний и этим же самовнушением только негативным, доводили себя до самых страшных физических состояний.
28- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Лучший аскетизм – не выставлять таковой на показ».
Толкование:
Аскетизм это отсутствие тяги и любви к мирскому. В исламе аскетизм ни как не связан с монашеством и отшельничеством. Аскетизм в исламской традиции это оторванность сердца от мирского при условии физического присутствия в миру. Использовать мирские блага разрешается, конечно избегая излишеств. Однако боготворить удовольствия, привязываться к ним и делать их самоцелью большой грех. Нельзя пренебрегать биологическими потребностями организма. Ислам, запрещает халатно относится к ним, но делать из них кумиров также запрещается, более того это является идолопоклонничеством. Многие не замечают как впадают в физическую зависимость к некоторым на первый взгляд обычным вещам. Психологи сегодня всерьез говорят о таких болезнях как телеголизм, сексоголизм, наркотическая привязанность к азартным играм, праздное безделье и т.п. Ради сиюминутных удовольствий, бездумному служению своей плоти и эгоизму люди расточают молодость, силу, и чистоту души.
Лекарством от многих морально-нравственных болезней ислам считает аскетизм. Аскетизм это – быть в миру, но не принадлежит ему, быть в миру и не быть от мира, быть среди людей но не быть одним из них. Не терять голову из – за любви к мирскому, а любить блага этого мира только в качестве инструмента, посредством которого можно сделать что-нибудь для следующего мира. Вот чего хочет ислам от людей.
Существует два вида аскетизма показной и скрываемый. Показной аскетизм, это открытый уход от мира, монашество, отшельничество и т.д. Опасность такого отхода от мира заключается в вероятности появления самодовольства, и самовлюблённости в свою святую персону. Человек может возомнить о себе не что такое чего на самом деле нет, что само по себе является грехопадением. В исламской нравственно-этической системе это называется «’уджб» (само восхищение) и считается нравственной болезнью и грехом. Посему Имам Али (ДБМ) говорит что самый лучший аскетизм это тот, о котором ни кто не знает кроме Бога.
29- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если ты (из мира) убегаешь, а впереди смерть идет навстречу, то нет сомнения в скорой встрече».
Толкование:
С рождения человек начинает движение к смерти. Каждый вздох приближает нас к неизбежному уходу из этого мира. Имам отмечает, что смерть так же движется к нам на встречу. Что это означает? Это образное выражение означает что на каждом шагу нас поджидает нечто что может ускорить нашу смерть. Другими словами очень много факторов которые могут сократить нашу жизнь, нам не известны. А если известны то, как правило, сон забвения становится причиной неожиданной или как ещё принято называть, скоропостижной смерти. Это и есть смерть как – бы идущая на встречу. Есть предание гласящее: «В молитве усердствуй так, как будто ты завтра умрёшь, в мирских делах старайся так, как если бы ты жил вечно в этом мире». Мы не знаем когда нас призовут по этому надо быть готовым всегда.
Смерть необходимо ждать каждый день она как-бы перед нами. Следовательно существует два фактора близости кончины. Один дышит нам в затылок, это – фактор физического старения движущий нас к смерти. Другой стоит перед нашими глазами, рок готовый в любой момент забрать нас. Это – фактор неведения точной даты смерти и ошибки приближающие её. О факторах приближающих неизбежность, предупреждает Имам Али (ДБМ) дабы смерть не стала для нас катастрофой. Страх перед смертью признак неверья или слабой веры. Уход верующего из этого мира схож с выходом из тюрьмы на волю. Цари и нищие нашли свое последнее убежище в могиле. Мы боимся смерти, так как будто видим это явление впервые, тогда как каждый день умирают люди. Откуда же такая неестественная реакция на смерть? Имам Али (ДБМ) говорит: «Смерть лучший наставник». Наверно для бодрствующих сердец, но не для духовно мёртвых.
30- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Берегись! Берегись! Клянусь Аллахом! Ведь Бог грехи твои скрыл (от людей), и может показаться, что Он их простил!».
Толкование:
Возможно? многие полагают что если всё сходит им с рук они не совершают ни чего предосудительно. Некоторые люди говорят: «Если бы я делал что-то крайне не правильное? Бог давно бы меня наказал, значить мои поступки не так отвратительны». Рассуждая таким образом, обычно указывают на тех, кто пожинает посеянное буквально вчера т.е. получает наказание не отойдя и «двух шагов» от места совершения греха. Мы не можем знать, почему с некоторыми Бог «рассчитывается» на месте, наказывает сразу а некоторым даёт время самим исправится и покатятся. Одно мы знаем точно, что Бог так поступает. Как сказал один учённый: «Всевышний даёт некоторым из нас возможность самим усмирить строптивую лошадь страстей и похоти».
Поэтому те, кто живёт по принципу «не наказан – не преступник» глубоко ошибаются. Именно затягивание расплаты должно настораживать людей и заставлять их внимательно анализировать каждый поступок. Иначе расплачиваться придётся потом за всё сполна. А это тяжелее чем за каждый проступок по отдельности.
Другой очень важный момент в хадисе это скрытие грехов от людей. Прощены ли грехи, о которых знает только совершивший их и Бог? Можем ли мы считать, что Бог, скрыв их от людских глаз и ушей, простил их нам? Является скрытие Богом наших отвратительных поступков и мыслей, показателем их прощения? Прикрыв наши греховные мысли и деяния, Бог оказал нам огромную милость. Однако не следует воображать, что так будет всегда. Между скрытием грехов и их прощением нет ни какой связи. Не следует успокаивается уверившись, что Он все нам простил, потому как скрыл. До конца жизни надо молить о прощении и ни когда не быть уверенным что мы прощены.
31- Повелителя правоверных (ДБМ) спросили о вере, на что Он (ДБМ) ответил: Вера покоится на четырёх столпах: «Терпении, убеждённости, справедливости, и джихаде что до терпения, то у неё четыре слагаемых: из желания, из страха, из отчуждённости (от мира), из предчувствия смерти: и кто терпелив из желания рая, избавится от страстей, кто терпелив из боязни огня, отстранится от грехов, а кто отчуждается от мира, легко переносит испытания, а кто находится в предчувствии смерти, к добрым делам стремится».
Толкование:
В одном из преданий от Пророка (ДБАР) говорится: «Терпение для веры, всё равно что голова для тела». Само терпение в свою очередь имеет четыре основы. Первая основа терпения это – желание (шаук арбск). «Шаук» это – не просто желание это очень сильное желание. Когда говорят: «некто горит желанием» это о «шауке». Выражение «гореть желанием» более точно передаёт смыл этого арабского слова. Тот, кто сильно хочет попасть в рай, и влюблён в райскую жизнь, никогда не променяет её на запретные удовольствия этого мира. Кто испытывает чувство страха при одной мысли об огненной гиене ада, тот ни когда не допустит не одной мысли о греховном. Все эти испытания легко перенести если человек практикует разумный аскетизм. Мысль о смерти это топливо для ускоренного движение к добрым делам. Любовь к раю, отвращение к аду, поминание смерти, помогают людям терпеть и не впасть в грех. Как метод для лучшего осуществления поставленной задачи рекомендуется отход от миро - поклонения. Ведь если сердце переполнено мирским, то при уходе из этого мира оно опустошается. Уйти из этой жизни с пустым сердцем, в котором нет ничего, ни от ближнего, ни от дольнего миров, что может быть страшней? Необходимо используя все условия устраивать свою жизнь в том мире.
Что до убеждённости то и у неё – четыре слагаемых: благоразумная предусмотрительность, мудрая рассудительность, наущение примерами, образ жизни и традиции праведных пророков. И кто проявляет благоразумную рассудительность, тому мудрость открывается, для того уроки истории проясняются, а кто смысл истории уяснил, будто одним из предшественников стал.
Толкование:
Человек убеждается в достоверности того или иного события только после анализа и рассуждений. Ни один претендующий на объективность аналитик, не даст моментального комментария без того чтобы пропустить происшедшее через аналитическо – рассудительский фильтр. Только после этого можно дать определённую оценку тому или иному событию. Политическая и историческая диагностика нужна для объективного прогнозирования. Те, кто в плотную, занимается вопросами общественно – политических изменений, геополитикой, политического прогноза, прекрасно понимают, какое значение имеет аналитическая история. Имам Али (ДБМ) говорит что, изучая историю и анализируя её у человека появляется особая интуиция – мудрость с помощью которой он может прогнозировать и предсказывать некоторые процессы. По этому важно изучать её так, как если - бы человек жил в то время и был одним из предшественников. По мнению не которых учённых история также как и другие науки, такие как физика, химия, и.т.д. подчиняется определенным законам. Прошлое как большая лаборатория, где проведено тысячи опытов. Нам остается только изучить эти опыты, а также вывести и записать результаты. Таким образом, мы получим что-то вроде формул или таблицы исторических элементов. История повторяется, меняются только декорации. Люди впадают в заблуждение, думая что поменялся и сценарий. На самом деле отвлекающая сила шоу эффектов и декораций настолько велика, что затмила наш рассудок и увела его за собой.
Что до справедливости то и у нее четыре слагаемых: острое понимание, глубокое знание, ясное суждение и долготерпимость. И кто понимает, тот глубины знания постигает, а кто глубины знания сумел понять тот научился правильно рассуждать, кто же рассудительность проявляет, тот в делах ошибок не знает, кто долготерпивый тот среди людей словную жизнь проживает.
Толкование:
Терпение, как видно из этого высказывания (которое мы для удобства поделили на части) является одним из слагаемых, как для веры так и для справедливости. Надо сказать, что Имам Али (ДБМ) использует в отношении веры слово «Сабр» а в отношении справедливости слово «Хильм». В словарном значении оба эти слова переводятся как терпение. Однако для лучшего понимания имамов, следует обращаться к специальным словарям, в которых проводится сравнительный анализ терминов. Сабр - это терпение проявляемое ко всем проблемам, как к ожидаемым так и к неожиданным. Тогда как, например «Тасаббур» это - когда у человека есть выбор терпеть или нет и он выбирает терпение. К примеру, человек очень любит есть яичницу с хлебом, но чтобы воспитать плоть он выбирает терпение и съедает сначала хлеб а потом яичницу это тасаббур. Что же такое «Хильм», который является слагаемым справедливости. Это долготерпение. Когда человек терпит определенную ситуацию очень долго, но не выказывает это ни чем, т.е. ведёт себя так, что окружающие не догадываются о его состоянии. Очень важно отметить что источником «Хильма» является глубокое понимание и осознанное милосердие, иначе не выносимо терпеть изо дня в день одно и то же.
И сомнение имеет четыре слагаемых бесполезные споры, страх перед будущим, колебание, смирение (предо всем). И кто бесполезные споры себе дорогой избрал, для ночи его рассвет не настал, кого ужас предстоящего обуяет, тот останется в прошлом, кого в сомнении колебания одолевают, об того шайтаны ноги вытирают, и кто смирится перед небытием в мирах земном и загробном, тот, истинно в них обоих небытие испытает.
Толкование:
Сомнение «Шак» состояние противоположенное уверенности (якин). Если человек возьмет себе за привычку проявлять необоснованные сомнения, то со временем он приобретёт такую устойчивую черту характера как подозрительность. Другим плодом сомнительности является нерешительность. Раз, залетев в сердце человека, сомнительность начинает вить гнездо, чтобы надолго остаться там. Она не отстанет, пока не превратит человека в существо не способное самостоятельно принимать решения.
Бесполезные споры.
«Джидал» и «Мара» это спор, целью которого является доказательство личного превосходства. Источником этих споров, как правило является излишняя подозрительность. Эти споры очень часто не имеют аргументационной силы. Бесполезность этих споров заключается в их безрезультатности, т.е. обычно стороны в таких спорах не приходят к единому мнению, потому что ни кто не хочет уступать друг – другу. Уверенный в своей правоте человек обладает бесспорными аргументами. Если обе стороны имеют неоспоримые твердые доказательства, это говорит об их учености. Такие люди не отрицают друг друга до исступления. Оставаясь при своём мнении, уважают мнение оппонента. Как сказал поэт: «Если шкатулка полна жемчужин, она не шумит от любой встряски. Но если в ней одна жемчужина, то при малейшей тряске она гремит как погремушка».
32- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Делающий добро лучше его самого (добра), творящей зло – хуже его самого (зла)».
Комментарий:
Может возникнут вопрос: почему делающий добро лучше самого добра. Творящий добро является источником добра а источник всегда лучше того что исходит из него. Добро не может объяснить за себя, как? зачем? и с каким намерением его сотворили. Всё это знает тот, кто делает добро. Делающий добро всегда жертвует чем-то, отрывает от себя что-то, само добро не обладает этими качествами. Так же и зло. Источник зла хуже зла ибо в источнике больше зла чем в тех злодеяниях которые исходят от него.
Иногда хороший человек совершает плохой поступок который может быть расценен как злодеяние. Является этот человек источником зла или нет?
Понятно, что неблаговидный поступок, хороший человек может совершить только оступившись. Оступившийся всегда раскается а раскаявшись постарается не делать больше того о чём потом горько пожалеет. Поэтому говорить о таких людях как об источнике зла не приходится.
В исламской традиции есть правило: «Человеку воздаётся по его намерениям». Возможность покатятся в своих греховных мыслях даётся в течении 7 часов после намерения. Конечно, это вовсе не означает что кается после 7 часов абсолютно бесполезно. Врата покаяния всегда открыты, но как говорится чем раньше тем лучше. Лучше потому – что первые 7 часов после греховного намерения оно не записывается как совершённый грех ангелами – писцами. Дело в том, что исламская традиция воспринимает греховное намерение как уже совершённый грех а благое намерение как Богоугодный поступок.
На первый взгляд это может показаться крайне не справедливо. Если человек не совершил преступления а только подумал о нём за что же его судить? За не совершённый поступок? Как раз здесь кроется ответ на этот вопрос. Почему он намерившись не совершил его? Если передумал, раскаявшись то значить вернулся к Богу. А если не смог совершить, что-то помешало и по прежнему вынашивает эту мысль, то продолжает оставаться преступником. Ислам запрещает быть носителями таких мыслей. Вынашивая и выращивая их человек не сможет справится и удержать их, когда-нибудь всё это выплеснется с вулканической силой и сожжет всё на своем пути.
Многие до конца жизни только и делают, что разводят греховные мысли. Обычно в таких людях страх преобладает и они ни когда не воплощают свои идеи в жизнь. Вся мерзость и злоба этих людей таится в тени страха. И будучи не в силах выдержать такую нагрузку они начинают трансформацию аккумулированных нечистот в речь. Всё накопленное как – бы находит выход через язык. То, как это выглядит, мы все прекрасно знаем. Прочные мысли вылезают в виде колкостей, издевательских насмешек, злословия за глаза, сплетней, подчеркиваем недостатков других, и.т.д. и.т.п. Эти не состоявшиеся убийцы и преступники находят другие способы наносить увечия, убивать и калечить людей. В хадисе от Пророка (ДБАР) сказано: «Опозорить мусульманина, всё равно что пролить его кровь». В переводе хадисов теряется та изюминка которая есть в арабском варианте. Дословный перевод этого предания звучит так: «Пролить воду лица мусульманина, всё равно что пролить его кровь», «Пролить воду лица» означает унизить, поставить в крайне не удобную ситуацию или раскрыть тайны кого-то.
33- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Будь щедрым но не расточительным будь бережливым, но не скупым».
Комментарий:
Щедрость соседствует с расточительством а бережливость со скупостью их разделяет один шаг. Как понять где начинается одно и заканчивается другое? Для этого необходимо различать, что важно а что важнее. Между этими двумя категориями следует выбрать то что важнее и отбросить важное. Обычно, говоря о щедрости и скупости, мы подразумеваем деньги или нечто имеющие материальную ценность. Тогда как эти два понятия имеют отношение и к другим вещам. Например: многие проявляют крайнюю скупость по отношению к практическому поклонению. Ограничиваются минимумом молитв. Уделяют этому очень важному делу 15-20 минут в сутки. Или же проявляют бескрайнюю «щедрость» по отношению к своему времени. Время отпущенное нам Богом это огромное богатство предназначенное, для расходования на себя. Расточительствуя и тратя его впустую, мы рискуем быть нищими в следующем мире. Ибо состояние мира грядущего, это духовные качества и добродетели, приобретаемые в этой жизни. Иногда бывает так, что человек скупится уделить время близким и друзьям, считая это пустой тратой времени. Многие и не подозревают, что этим они игнорируют один из основных Божественных указов – Силятуль Архам (посещение родных, близких и друзей). В преданиях подчеркивается, что практическим следствием Силятуль – Архам, является долгая жизнь и улучшение материального благосостояние человека. Расточительство это – всецело отдать себя миру. Скупость – это всецело оторвать себя о мира. Быть бережливым это – беречь свое сердце для Бога. Быть щедрым это - проявлять заботу о его творениях.
34- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Благороднейшее богатство – отказ от (пустых) желаний».
Комментарий:
Пустые желания требуют пустых растрат, пустые растраты приводят к такой же пустой трате времени. Время того, кто добывает средства и того, кто их тратит, расходовано бесполезно, если ими руководят пустые желания. Надо сказать, что все желания являются пустыми. Ибо, не пустое желание называют необходимостью. Необходимость всегда несёт в себе элемент полезности и не может быть пустой. Отсюда вывод: все, что не является необходимостью это пустые желания.
Как отличить пустое желание от необходимости. Многие, желая наипустейшие вещи уверенны, что это им необходимо. Дело в том что любая необходимость может превратится в пустое желание. Например: необходимость в еде. Если у человека появится «сердечная привязанность» к еде, то необходимость перерастёт в привычку а привычки это – пустые желания, кроме Богослужения. Привычки отличаются механичностью и имеют тенденцию к возрастанию и анормальности. Как сказано в одной поговорке «посеешь желание пожнёшь поступок, посеешь поступок пожнёшь привычку, посеешь привычку пожнёшь характер, посеешь характер пожнёшь судьбу». Когда - то человек по собственной воле приобрёл определенную привычку, с течением времени, привычка приобретает человека и диктует ему свою волю. Так, можно превратится из владельца привычки во владение привычки а это уже зависимость.
_________________________ [4] За некоторые из них по шариату полагается смертная казнь.
3
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» 35- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто спешит к людям с тем, что им неприятно, о том они скажут то, что им доподлинно не известно».
Комментарий:
Каждый человек имеет моральное право на нормальное отношение к нему со стороны окружающих. Основным недоразумением межличностных отношений сегодня, является отсутствие чувства такта. Бестактность – это поведение лишённое такта, чуткости, чувства, приличия.
Многие считают, что говорить правду при любых обстоятельствах, нравится это слушающему или нет, является неотъемлемый частью справедливого поведения. Однако как показывает опыт не всегда правильное это – полезное. Не всем нравится когда ему указывают на его недостатки, даже если указка будет справедливой. Проявить мягкость и умело а главное не задев человека за больное, указать на недостаток, на проблему, это - искусство быть тактичным. Имам учит не указывать прямо на то, что может не понравится. Иначе, ответная реакция может быть крайне невротичной. Как правило, в таких ситуациях отвечают также, подчёркиванием недостатков но в очень преувеличенной форме а что ещё хуже, за глаза.
36- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто слишком мечтам предаётся, у того дело не удаётся».
Комментарий:
О чём может мечтать социум в обществе с опустошённой культурной средой? Конечно о пустом. В исламской психологии (илмуль-нафс) если созданное воображением имеет Божественную окраску, то это не называется мечтой, это очень слабое намерение, которое ещё называют началом стремления. Если предметом желаний является одобряемое, то рекомендуется словесно выразить это Богу и просить помощь, чтобы осуществить представляемое. Если источником мечтаний является страсть, то какими бы безобидными они не казались, приведут мечтателя к греху.
37- Когда на пути в Аш-Шам (сирию) Повелителю верующих (ДБМ) повстречались сельские жители Аль-Анбара, и побежали к нему, представ перед ним, он сказал: «Что это такое вы сделали?» Они ответили: «таков наш обычай, в уважении к нашим повелителям» он (А) сказал: Аллах свидетель, не имеют в этом пользы ваши повелители, этим вы души свои и в этом мире и в загробном опустошаете. Что может быть страшнее опустошения, за которым следует наказание (адское), и что может быть прибыльнее того, за чем следует безопасность от огня (адского)».
Комментарий:
Существуют обычаи-идолы которым вверяется решать судьбы народов. Раньше люди поклонялись рукотворным богам – фетишам, из камня, из дерева, из бронзы и.т.д. сегодня это уходит в прошлое. На смену рукотворным изваяниям приходят так же «сотворенные людьми» адаты, обычаи, которые ни чем ни отличаются от фетишизма. Об одном из таких обычаев пригибаться перед руководством и говорится в этом высказывании от Али (ДБМ).
Мы такие же творения как и те кто нами руководит. Единственная разница между нами это то, что у них ответственности за людей больше чем у нас. Им можно только посочувствовать потому как они будут отвечать на судном дне и в барзахе* не только за себя но и за кого были в ответе. Так что власть не даёт право претендовать на исключительное уважение. Поэтому об чрезмерной услужливости перед правителями можно говорить как об неополитеизме. Имам говорит об этом как об унижении достоинства собственной души. Заискивать только перед Всевышним, это одно из основных правил духовного совершенствования.
Самое печальное, что люди сами приучают своих правителей к почестям. Такое отношение портит правителей, мешая руководить. Атмосфера лживой лести притупляет бдительность и создает впечатление правильности выбранного курса.
Душа обладает огромными, потенциальными возможностями, развивая которые можно дойти до вершин просветления. Посему, чем унижено бегать за временно власть имущими, лучше сохранять свое достоинство и само развиваться. Вечно власть имущий Бог делает прибыльное предложение: снискать Его довольство, стать власть имущим от Его имении и удостоится звания «ХалифатуЛЛах».
38- Повелитель верующих (ДБМ) сказал сыну своему Хасану (ДБМ): «Сынок, выучись у меня четырем вещам, и еще четырем вещам, так что если будешь по ним поступать, не ведать тебе убытка: то, что главное богатство - разум, то, что величайшая бедность - глупость, то, что дичайшая дикость - тщеславие, и лучшее приобретение - добрый нрав».
Комментарий:
Разум
По определению самого имама в одном из высказываний иметь разум означает уметь им пользоваться т.е. поступать разумно. Поступающий разумно способен удовлетворить свои материальные и духовные потребности. Отсутствие разума или умения пользоваться им, невозможно компенсировать ничем. Имея самые хорошие условия неразумный будет в убытке страдая от незнания оптимальных путей использования имеющихся возможностей. Тогда как обладатель разума, не имея условия, способен их создать.
Глупость
Речь идёт по-видимому не об отсутствии элементарных умственных способностей. «Хамакат» о которой говорится в высказывании это когда разумный человек поступает опрометчиво, подчиняясь не разуму, а чувством. Можно сказать, бедность начинается отсюда, когда у поступков не разумная а эмоциональная мотивация.
Самодовольство и тщеславие.
Самодовольству сопутствует одиночество. Тщеславный и довольный собой человек обречен на одиночество. Скорее это даже не одиночество а одичалость. Теряя простоту в общении и отношении к людям, тщеславный человек остаётся покинутый и начинает дичать, приобретая при этом нечеловеческие качества. Ибо оторванность от людей, отсутствие дружеского, душевного общения, пагубно влияет на психическое равновесие.
Добронравие.
То, что можно приобрести совершенно бесплатно, приложив немного терпения и старательности это добрый нрав. Добрый нрав и хороший характер поможет найти много друзей и доброжелателей. Это тот минимум необходимый для успеха в любом деле. Добрый нрав это доброе имя и добрый дела. Приобрести честное имя чтобы люди поминали добром это важно как в этом, так и в следующем мире.
39- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Сынок, берегись дружбы с глупцом, ибо если он захочет принести тебе пользу, то лишь повредит, и сторонись дружбы со скупцом, поскольку он убежит от тебя, когда ты в нем будешь более всего нуждаться, берегись дружбы с преступником, поскольку он тебя продаст ни за что, и остерегайся дружбы со лжецом, ведь он миражу подобен: приближает к тебе далекое и отдаляет от тебя близкое».
Комментарий:
Дружба с глупцом
Самый большой вред который может нанести дружба с глупцом это влияние оказываемое им. Следствием этой дружбы может стать приобретение качеств характера друга. В данном случае это несообразительность и замедленная реакция на различные жизненные ситуации присущая глупцам.
Дружба со скупцом.
Это можно сказать не дружба, а приятельское отношения. У скупцов вообще не бывает дружбы, ибо они как говорится, дружат не с личностью а с наличностью.
Быть с ними на короткой ноге можно, но вот положится в трудной ситуации на таких людей не удастся даже если очень захотеть. Отличительная черта скупцов это скользкость характера, которая проявляется тогда, когда нужна их помощь.
Дружба с преступником.
Преступив писаный закон Бога, что стоит преступнику нарушить законы человеческих отношений. Существует неписанный кодекс чести. Соблюдение, которого возможно только при наличии этого благородного качества. Есть ли у тех, что не признают законы Бога честь? Можно ли им доверять? Тому кто растоптал закон Бога ни чего ни стоит переступить кодекс благородства.
Дружба с лжецом.
Лжец приближает далекое т.е. представляет не реальное реальным. И отдаляет близкое т.е. представляет возможное невозможным. Причины такого поведения могут быть разными, зависть, личная выгода, и т.д. У человека от общения с такими людьми, появляется чувство безнадёжности, неуверенности в себе. Представляя возможное невозможным, лжец пользуясь доверием друга вселяет в него чувство неуверенности в собственных силах. Или сделав из не реального реальное толкает своего товарища в бездну, который потерпев несколько не удач теряет надежду и разочаровывается. Речи лжецов подобны миражу, если слушать их можно зайти так далеко, что выбраться потом будет не возможно.
40- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Нет приближения (к Аллаху) в добровольном (поклонении), если ты имеешь убыток в обязательном».
Комментарий:
Поклонение в исламе бывает двух видов. Обязательное и добровольное. Если игнорируя обязательные предписания верующий начнет практиковать необязательные, то он остаётся в полном убытке. Ибо обязательных он не совершал а добровольное ему не засчитали. Многие сегодня занимаются благотворительностью, или приносят в жертву животное и раздают его мясо, делают зикры носят амулеты но при этом не совершают обязательную пятикратную молитву. Возможно в физическом мире это принесёт им пользу ибо та положительная энергия исходящая от них не может быть оставлена без ответа. Однако в метафизическом мире эти действия не имеют ни какого значения. Обязательные предписания это проводники всех добровольных видов поклонения.
41- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Язык разумного следует за сердцем, сердце глупца следует за языком».
Комментарий:
Разумный человек, прежде чем сказать проанализирует. Его язык подчиняется сердцу. Сердце означает разум, который контролирует всю речь. Сердце глупца пропускает вперед себя язык и следует за ним. Язык ведёт за собой сердце, то есть речь глупца часто бывает необдуманной из-за того что слова опережают разум.
42- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Одному из своих сподвижников во время его болезни: Да сделает Аллах, чтобы постигшее тебя бедствие стерло твои прегрешения, поскольку за претерпевание болезни не следует вознаграждения, но оно стирает прегрешения, сбрасывает их, как засохшие листья. Что до воздаяния, то найти его можно в словах изреченных, в делах рук и ног, и, поистине, Аллах - Преславен Он - вводит в райские сады кого пожелает из Своих рабов за правильное намерение (в делах) и праведное сердце».
Комментарий:
Имам говорит о болезни не как об испытании. Испытание это экзамен, за который полагается награда в том мире. За терпение недуга наградой является аннулирование прежних грехов. Это как бы расплата за неправедное поведение уже в этом мире. По милости Божьей людям даётся возможность избавится от грехов в ближнем мире. Поэтому рекомендуется после болезней покаяться и не возвращаться к грехам.
43- Повелитель верующих (ДБМ) сказал, упоминая о Хабабе ибн Аль-Аратте: «Да смилостивится Аллах над Хабабом ибн Аль-Араттом, ибо принял он Ислам по искреннему стремлению, совершил хиджру в повиновении, ограничивался необходимым, и довольствовался Аллахом, и жил как (настоящий) муджахид».
Комментарий:
Довольство необходимым.
Определить границы необходимого для жизни максимума или максимума очень трудно. Это зависит от каждого человека в отдельности, от индивидуальных особенностей. Шариат определяет главный критерий это избегать расточительства. Исламская этическая система - «Ахлак» считает «табзир» (расточительство) грехом, закрывающим путь к духовному развитию. Коран считает расточительствующих братьями дьяволов.
Довольство Богом
Как может человек быть не доволен Богом? Действительно редко встретишь того, кто прямо выражает недовольство Господом. Обычно человек сам того не замечая выражает неудовлетворённость Всевышним. Например, когда сетует на «постоянно» преследующие несчастия, на самом деле косвенно, обращает все эти упрёки к Богу. Мы можем этого не замечать, однако на самом деле всё обстоит именно так. Следует быть предельно внимательным при выражении чувств, как бы не наворчать на самого Бога. Если взять за правило постоянно при любом стечении обстоятельств благодарить Аллаха, мы приобретем только довольство Всевышнего, ибо за испытания тоже надо благодарить. За покорность проявляемую в виде довольства Богом, Господь отблагодарит. Что касается благодарности то нужно сказать, что целость и не видимость наших органов следует воспринимать как благодарность Бога. Мы настолько привыкли, что наши глаза видят, уши слышат, ноги ходят, и.т.д. что не воспринимаем это как дар Божий. Нам кажется, так оно и должно быть. Тогда как хорошее здоровье целость и сохранность органов есть благодать и благодарность Бога. За эти дары надо неустанно благодарить его. На востоке говорят: «Рыба понимает ценность воды только тогда, когда её вытащат из неё».
44- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если я ударю по носу верующего этим мечом, чтобы он возненавидел меня, то он не станет ненавидеть меня, а если брошу перед лицемером все блага этого мира, чтобы он возлюбил меня, он не возлюбит меня. И это - поскольку приговор произнесен устами Пророка - да благословит Аллах его и его род и да приветствует, когда он сказал: о, Али, не возненавидит тебя верующий, и не возлюбит тебя лицемерный».
Комментарий:
Только тот, кто может пожертвовать всем ради достижения истины может называться уверовавшим в Бога. Имам указывает на эту черту в характере достойных людей. Личная обида не оставляет следа в объективном подходе к любому вопросу. Даже в ущерб своим интересам следует признавать истину.
Любовь к Али (ДБМ) это – критерий распознавания верующего, а ненавидеть его может только лицемер. Только тот, кто познал Али (ДБМ) может принять от него всё. Познать Али (ДБМ) это значить познать слова посланника Аллаха (ДБАР): «Истина с Али (ДБМ) и Али с истиной, всегда где бы он не был». Познавший это примет от Али ибн абу Талиба (ДБМ) все что угодно, как нечто естественное.
45- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Грех, вызывающий твое сожаление, милее Аллаху, нежели добродеяние, заставляющее тебя превозноситься в гордыне».
Комментарий:
Совершение благодеяния вызывает в душе у некоторых людей естественную реакцию радости. Эту радость нельзя путать с гордыней. Гордыня может привести к очень опасным последствиям. Аллах лишает горделивых удачи. Гордыня опустошает сердца. Надменный человек не благодарит за совершённый им хороший поступок никого кроме себя. У человека со здоровой нравственностью сразу после совершения благодеяния возникает желание отблагодарить Бога за предоставленную возможность совершить благой поступок. Иногда бывает так, что совершивший нечто предосудительное горько сожалеет об этом. Это показатель здоровой нравственности. С точки зрения исламской психологии этот момент в нравственности человека имеет ценность, ибо предотвращает попадание в душу человека вируса горделивости. Тогда как самый Богоугодный поступок вызывающий в душе человека чувство горделивости и надменности не только не цениться но и является грехом убивающим душу. Однако это вовсе не означает что человек может совершить что угодно и заливать это крокодильими слезами. Сожаление ценимо в том случае если помогает противостоять своему невротическому «Я».
46- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Ценность мужчины по мере его высокой целеустремлённости. Правдивость его по мере благородства, мужество его – по мере само достоинства, чистота души его по мере преданности божественным идеалам (гейрат)».
Комментарий:
Достигнуть высот духовного совершенства, да и не только духовного, но и материального благосостояния - мечта любого человека. Многие задавались этой целью и добивались определённых успехов. Изучая жизнь великих учённых мы не можем не обратить внимание на одну особенность присущую практически всем этим людям это – целеустремленность которая есть в их характере с самого детства. Целеустремленность должна быть предельно высокой. Однажды сын видного исламского учённого сказал своему отцу: «Я хочу быть как ты». Отец ответил: «Ты станешь ничем! Потому как я стремился стать как пророк и стал тем, что есть сейчас. А ты если хочешь быть как я не добьешься ничего!». Стремится к вершине, чтобы дойти хотя бы до половины. Этот принцип – обязательное условие успеха но не единственное. Следует помнить, о старании и усердии, как о необходимых качествах для продвижения на пути к успеху.
Мужчина настолько благороден, насколько правдив и честен, честность происходит от слово честь. Честь и благородство определяются правдивостью в речах и делах.
Человек настолько мужественен, насколько он сохраняет чувство собственного достоинства. Существуют поступки, слова, качества очень низкой пробы, совершать которые для мужественного человека является оскорблением достоинства. Многие проводят аналогию между мужеством и физической силой, тогда как телесная сила по мнению Имама не имеет к мужеству не какого отношения.
Чистота души, чистота помыслов и поступков, чистота взгляда и слова, качества которые ценятся в Исламе как наиболее трудно достижимые. Действительно трудно сохранять постоянно внутреннюю сердечную чистоту. В высказывании Имам использует слово «гейрат» которое происходит от «гейр» что означает «другое». Сохранить Бога в душе, в помыслах в сердце и не допустить туда «другое». Пока сохраняется эта преданность, душа чиста. Как только в сердце появится чужой Бога там не останется потому – что в сердце нет места для двоих.
47- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Победа и успех достигается дальновидностью, дальновидность достигается правильным мыслительным процессом, успех мысли в сохранении её в тайне от других».
Комментарий:
Ислам это религия разума. Разум дан нам Аллахом чтобы мы использовали его как орудие во всех жизненных ситуациях. Коран стоит не позициях разума. Аллах часто говорит в Коране «и большинство из них не уразумеют». Существует хадис от Пророка (ДБАР) в котором он говорит: «Один час размышлений лучшее 70 лет поклонения». Аллах призывает людей размышлять над миром и творениями которые в нём. Некоторые считают что если у нас есть религия и в ней всё расписано, чего мы ещё можем добиться своими размышлениями о Боге? Эти люди ссылаются на то, что нельзя ни чего прибавить к религии или убавить от неё. Над чем же нам размышлять в таком случае? Это глубокое заблуждение! Коран учит нас прежде чем принимать саму религию исследовать и поразмышлять, а не принимать вслепую и механически как это делали те, кто не задумываясь принимал религию своих отцов, не спросив себя «почему они поклоняются идолам»? Они бездумно верили в божественность каменных истуканов, только потому – что так делали все предки. Считалось запретным думать о том, на каком основании следует придерживаться фетишизма, ибо фетишизм была для них религией отцов.
Имам говорит так же и о том, что залогом успеха любого дела является хранение главного замысла в тайне. Часто случается что задуманное дело, становясь достоянием общественности обрастает пересудами и заканчивается так и не начавшись. Надо учитывать то, что обычной человеческой зависти достаточно чтобы испортилось все задуманное не говоря уже о других возможных препятствиях. Конечно, у каждого правила есть свои исключения так же и здесь.
В случае крайней необходимости следует обращаться за советом и консультацией. Однако если нет такой нужды и проявив терпение можно самому решить трудный вопрос лучше дождаться пока Всевышний не даст лучшего понимания.
48- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Берегись гнева благородного человека когда он нуждается и низкого человека в сытости».
Комментарий:
Кто то из великих сказал: «Низкая душа вышедшая из под гнёта, сама гнетёт». Низким, называют существо с примитивным образом мышления. Когда человеком руководят животные инстинкты его нельзя допускать к ответственному делу, потому что он будет смотреть на него, как на способ удовлетворения свои ненасытных потребностей, а не много «насытившись» начнёт угнетать.
Понятия благородный и щедрый соединены в слове «карим» которое использует Имам. Щедрый и благородный ни когда не опасен разве что в случае защиты прав слабых и угнетённых. У таких людей только одна нужда - справедливое отношение к людям. Они действительно опасны в гневе, ибо их гнев направлен на тиранов и угнетателей. Опасно даже не столько открытая конфронтация сколько проклятие вырвавшееся из их сердца.
49- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Терпение бывает двух видов: перед тем, что тебе не приятно и от того, что тебя привлекает».
Комментарий:
Первый вид терпения связан с теми испытаниями которые следует переносить т.е. с трудностями, как то болезни, лишения, бедность и.т.п. второй вид связан с удовольствиями по большой части с запретными к которым нельзя приближаться в силу их пагубности. Первый вид испытаний посылается свыше и в большей степени связан с провидением. Отказ от удовольствий зависит от волевого процесса.
50- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Богатство - материал для страстей».
Комментарий:
Богатство это сильное орудие и если обращаться с ним неосторожно, можно самоуничтожиться. Обладающий богатством будет отвечать за способы расходования средств. Существует хадис от Пророка (ДБАР) гласящий: «Поклонение делится на десять частей, девять из которых это добывание средств для жизни дозволенным (халял) путём». Недостаточно только заработать средства Богоугодным способом, надо ещё и потратить их таким же путём. Обычно избыток материальных средств, приводит как минимум к расточительству, а как максимум к расходованию их на собственную деморализацию и духовную смерть. Если богатый человек смог избежать греха в преумножении и расходовании средств, то он достоин похвалы. Следовательно, без необходимой подготовки лучше не приближаться к богатству иначе оно укрепит страсти, которые уничтожат человека.
51- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Обитатели мира - как путешествующие (пассажиры), которых везут, покуда они спят».
Комментарий:
Кто везёт? И куда везут? Два очень важных вопроса. Ведёт судьба. Первый вдох это – первый шаг к смерти. Юдоль земная убаюкивает человеческое сознание, укутавшись в собственное радости и печали люди не замечают как жизнь подходит к концу и как мало сделано бессмертных поступков. Все сущее это знак существования Творца. Но люди предпочитают не просыпаться. Люди не хотят открыть глаза, ибо раскрыв их нужно будет признать на ряду с истиной о Боге также и правду о себе.
52- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Не добиться желаемого лучше, чем просить его у недостойного».
Комментарий:
В исламе благородство и чувства собственного достоинства отличается разумным рациональным подходом. Нельзя иметь чересчур повышенное чувство само уважения и отрицать просьбу о помощи вообще. Просить следует у обладателя могуществом «Нет силы и мощи кроме как у Аллаха высокого и великого». Первая просьба должна быть обращена к Богу и надежда также должна быть на Него. Попросить лучше помощи у достойного человека который, если и не сможет помочь то по крайней мере не расскажет о просьбе тем, кому как говорится «палец в рот не клади». Сочувствие достойного искренне, а значит обращено опять таки к Богу. Недостойный или надменно откажет, или же поможет и не раз об этом напомнит преувеличив значение свого поступка до размеров не узнаваемости. Всё это, в конечном счете, от помощи недостойного больше ущерба чем пользы. Это унижение не стоит того желаемого, за которым человек обращается к не благо родному и не достойному.
53- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если не получил желаемого, продолжай с тем, что в наличии».
Комментарий:
Что обычно делает человек потерпевший наудачу? Сокрушается? Испытывает стресс? Убивается мыслью, что все потеряно? Это зависит от того, какое настроение свойственно нам в большой степени – весёлое, угнетенное или ровное спокойное. Какова реакция на трудности – растерянность, неуверенность либо наоборот чувство азарта. При подходе к любому делу следует реально оценить свои индивидуальные эмоциональные особенности и знать «что произойдёт со мной если я потерплю неудачу?». Для того чтобы избежать не желательных психотравм, нужно иметь чёткое представление о том, что следует делать чтобы добиться желаемого результата. При этом постараться не переоценить свои способности. Ну а раз уж неудача вас всё таки настигла, то самое лучшее смирится и постараться не вгонять себя в сети стресса в которых можно запутаться надолго.
54- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Ты не увидишь невежественного, кроме как в двух крайностях или в чрезмерности и излишестве или в недостаточности и несерьезности».
Комментарий:
Не достаточно серьезное отношение или чрезмерность и излишество, указывает на невежество высшей пробы. Невежа всегда в одной их этих двух крайностей. Всегда ли не серьезное отношение к праведной и морально здоровой жизни это следствие невежества? К сожалению нет. Многие, зная истину не практикуют её, из-за того что находятся в плену у сладострастий. Добровольный плен все же плен, истинная свобода это свобода от страстей. Сознательно сохраняя такое положение дел человек всё же в невежестве о гневе Божьем, или не осознаёт наказанье Всевышнего и надеется на пощаду после всех этих преступлений. Бог то может быть и пощадит, но вот пощадит ли человек себя сам?
55- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Мудрость - утраченная ценность верующего, так набирайтесь мудрости, даже у лицемеров».
Комментарий:
В исламе знаниям и мудрости придаётся особое внимание. Имам говорит о ней как об основном предмете поиска правоверного. «Хикмат» (мудрость) отличается от академических знаний тем, что в большей степени не приобретаема обычным путем как знания (улюм), из книг. Мудрость это то, что передаётся как сказано в исламской традиции «из сердца в сердце». Приобретение мудрости основана на созерцании и размышлении. Приобретение же энциклопедических знаний сравнивают «с ощупыванием слона в темноте» каждый ощупал какую-то одну часть ногу, хобот, и.т.д. при передаче такого рода знаний возникает разница в мнениях кто ощупал хобот говорит: «слон похож на змею, кому при ощупывании попалось нога выражает свое мнение утверждая что слон схож со столбом и.т.д. мудрец видит в темноте всего слона целиком». То есть он видит все в истинном свете. Свет излучает его существо и он видит все вещи такими, какие они есть на самом деле, не обманываясь обычным человеческим восприятием исходящим из пяти чувств. Его видение истины не визуально. У него открыто духовное видение.
Знание подвластно как правоверным так и не верующим или лицемерам. Высшая Божественная мудрость никогда не станет достоянием неверных и лицемеров. Однако мудрость, в широком смысле слова включает в себя также и медицину, воспитательные системы, анализ истории, и.т.д. все это как мы видим имеют как верующие, так и лицемеры. Ислам обязывает нас пройти через всё, чтобы добиться этих мудрых знаний. Ни чего не должно быть препятствием на пути к добыче наук, даже лицемерие обладателей их. Это своего рода установка на сотрудничество во имя достижения победы.
56- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Я заповедую вам пять вещей, так что если пустите за ними вскачь верблюдов, не пожалеете о том: не возлагайте просьбы ни на кого кроме своего Господа, не опасайтесь ничего, кроме как провиниться перед Ним, и не стесняйтесь, если кто из вас будет спрошен о том, чего не знает, так и сказать: я не знаю, и не стесняйтесь, если не знаете чего-либо, научиться, и будьте терпеливыми, поскольку терпение для веры как голова для тела, и тело бесполезно без головы, и вера бесполезна без терпения».
Комментарий:
Надежда бывает двух видов. Положительная и отрицательная. Каждую из них можно разделить на три подвида 1. Надежда на прощение 2. Надежда на помощь. 3. Надежда на счастливое будущее.
Человек по Божьей воле устроен так что после совершения греха чувствует угрызение совести. Совесть заставляет признаться даже в самых страшных грехах. Человек предпочитает ценой приобретения упрёков людей, избавится от упрёков совести ибо общественное порицание ни что по сравнению с голосом совести. Положительной считается надежда на милость Бога после совершения греха которой сопутствует сильное раскаяние. Надежа без раскаяния – отрицательна.
В трудностях человек имеет право наедятся на помощь Бога только в случае приложения максимальных усилий и стараний. Надежа на Бога без полной самоотдачи – отрицательна.
Надежа на счастье в будущем, без подготовки в настоящем – бесполезна. Будущее всегда связанно с настоящим. Строительство «завтра» начинается сегодня.
В любом случае взгляд надежды должен быть прикован к Богу. Но если эта надежа не оправдалась нельзя в своих ошибках обвинять Бога.
Боязнь совершить грех.
Страх должен быть направлен на сохранение от упадка. Началом и источником всех несчастий является грех. Имам не говорит например: «больше всего бойтесь греха» он говорит, как бы: «если и должно чего – то боятся так это совершения греха». Ибо только грех служит помехой как земного так и не земного (потустороннего) счастья. о сущем без подготовки в ностоящем - бесполезна.в случае приложения максимальных к знания (улюи)
Признание в собственном невежестве.
Случается знающему попасть в неловкую ситуацию. Например: когда у него прилюдно что – то спросят и он не будет знать ответа. В этом случае некоторые, пытаются дать какой то ответ, дабы не выглядеть невежественным в глазах других.
Имам советует быть храбрым и признать своё невежество, если оно действительно есть. Лучше сказать так: «сейчас я не готов, если вы дадите мне немного времени, я подготовлюсь и отвечу». Не знать что-то, не стыдно, а тем более признаться в этом. Стыдно скрывать невежество, уверяя всех в своей учености. Признание в невежестве полезно тем, что подталкивает к поиску знаний как признавшего, так и спрашивающего. Во-вторых это хороший способ самовоспитания. В частности это не дает человеку иметь завышенную самооценку.
Стыдно ли задать вопрос?
Многие люди стыдятся задать вопрос или изучать что-либо в старшем возрасте. Разница в возрасте, к сожалению одно из главных препятствий в борьбе с невежеством. Многие молодые люди считают унижением спросить что либо у своего сверстника. Самолюбие и горделивость два страшных врага людей и джинов. Есть духовный уровень веры, условием достижения которого, является преодоление этих двух огней ада. Если же не преодолеть, они опустошат все прекрасное в человеке.
Это слепые силы, они уничтожают бесцельно. Своего рода духовное самоубийство.
Терпение.
В книге имама Али (ДБМ) «Нахдж – аль - Балага» о «сабре» терпении сказано очень много. Если исламскую нравственную этическую систему можно разделить на несколько составных, одним из них было бы терпение. Вера требует терпения. Чтобы удержать себя то греха необходимо быть в высшей степени выносливым и терпеливым. Терпение это - влага, без которой древо веры высохнет и умрёт.
57- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто приведет в порядок дела между собой и Аллахом, у того в порядке будут дела между ним и людьми, и кто приведет в порядок свои дела относительно будущей жизни, тому Аллах приведет в порядок дела его относительно настоящей, и кто сам себе стал увещевателем, тому от Аллаха дарован будет хранитель».
Комментарий:
Тому, кто живёт с одной лишь целью снискать довольство Бога, гарантированна благосклонность людей. Господь владеет сердцами. Когда раб думает о том, как угодить своему Господу, Господь направляет сердца людей к нему.
Если всё время думать о следующей жизни кто же будет думать о настоящей? Бог даёт гарантию решения всех мирских дел при условии, самоотверженного стремления раба к божественным идеалам. Тот, кто изобрёл этот мир, знает о нём лучше кого бы то не было.
Когда человек читает нотацию для собственного нафса, увещевает его и воспитывает, он на самом деле выполняет миссию Пророков (ДБАР). То есть является посланником Аллаха для себя. Естественно, что ответственный за такую важную миссию при условии прилежного исполнения её, может рассчитывать на покровительство со стороны Аллаха. Система самовоспитания способна обезопасить человека. Поскольку человек привыкает слушать голос разума, который есть у всех и исполнять его приказы основанные, на законах ислама, он предохраняет себя от невежественных и опасных поступков.
Комментарий:
Каждый человек имеет моральное право на нормальное отношение к нему со стороны окружающих. Основным недоразумением межличностных отношений сегодня, является отсутствие чувства такта. Бестактность – это поведение лишённое такта, чуткости, чувства, приличия.
Многие считают, что говорить правду при любых обстоятельствах, нравится это слушающему или нет, является неотъемлемый частью справедливого поведения. Однако как показывает опыт не всегда правильное это – полезное. Не всем нравится когда ему указывают на его недостатки, даже если указка будет справедливой. Проявить мягкость и умело а главное не задев человека за больное, указать на недостаток, на проблему, это - искусство быть тактичным. Имам учит не указывать прямо на то, что может не понравится. Иначе, ответная реакция может быть крайне невротичной. Как правило, в таких ситуациях отвечают также, подчёркиванием недостатков но в очень преувеличенной форме а что ещё хуже, за глаза.
36- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто слишком мечтам предаётся, у того дело не удаётся».
Комментарий:
О чём может мечтать социум в обществе с опустошённой культурной средой? Конечно о пустом. В исламской психологии (илмуль-нафс) если созданное воображением имеет Божественную окраску, то это не называется мечтой, это очень слабое намерение, которое ещё называют началом стремления. Если предметом желаний является одобряемое, то рекомендуется словесно выразить это Богу и просить помощь, чтобы осуществить представляемое. Если источником мечтаний является страсть, то какими бы безобидными они не казались, приведут мечтателя к греху.
37- Когда на пути в Аш-Шам (сирию) Повелителю верующих (ДБМ) повстречались сельские жители Аль-Анбара, и побежали к нему, представ перед ним, он сказал: «Что это такое вы сделали?» Они ответили: «таков наш обычай, в уважении к нашим повелителям» он (А) сказал: Аллах свидетель, не имеют в этом пользы ваши повелители, этим вы души свои и в этом мире и в загробном опустошаете. Что может быть страшнее опустошения, за которым следует наказание (адское), и что может быть прибыльнее того, за чем следует безопасность от огня (адского)».
Комментарий:
Существуют обычаи-идолы которым вверяется решать судьбы народов. Раньше люди поклонялись рукотворным богам – фетишам, из камня, из дерева, из бронзы и.т.д. сегодня это уходит в прошлое. На смену рукотворным изваяниям приходят так же «сотворенные людьми» адаты, обычаи, которые ни чем ни отличаются от фетишизма. Об одном из таких обычаев пригибаться перед руководством и говорится в этом высказывании от Али (ДБМ).
Мы такие же творения как и те кто нами руководит. Единственная разница между нами это то, что у них ответственности за людей больше чем у нас. Им можно только посочувствовать потому как они будут отвечать на судном дне и в барзахе* не только за себя но и за кого были в ответе. Так что власть не даёт право претендовать на исключительное уважение. Поэтому об чрезмерной услужливости перед правителями можно говорить как об неополитеизме. Имам говорит об этом как об унижении достоинства собственной души. Заискивать только перед Всевышним, это одно из основных правил духовного совершенствования.
Самое печальное, что люди сами приучают своих правителей к почестям. Такое отношение портит правителей, мешая руководить. Атмосфера лживой лести притупляет бдительность и создает впечатление правильности выбранного курса.
Душа обладает огромными, потенциальными возможностями, развивая которые можно дойти до вершин просветления. Посему, чем унижено бегать за временно власть имущими, лучше сохранять свое достоинство и само развиваться. Вечно власть имущий Бог делает прибыльное предложение: снискать Его довольство, стать власть имущим от Его имении и удостоится звания «ХалифатуЛЛах».
38- Повелитель верующих (ДБМ) сказал сыну своему Хасану (ДБМ): «Сынок, выучись у меня четырем вещам, и еще четырем вещам, так что если будешь по ним поступать, не ведать тебе убытка: то, что главное богатство - разум, то, что величайшая бедность - глупость, то, что дичайшая дикость - тщеславие, и лучшее приобретение - добрый нрав».
Комментарий:
Разум
По определению самого имама в одном из высказываний иметь разум означает уметь им пользоваться т.е. поступать разумно. Поступающий разумно способен удовлетворить свои материальные и духовные потребности. Отсутствие разума или умения пользоваться им, невозможно компенсировать ничем. Имея самые хорошие условия неразумный будет в убытке страдая от незнания оптимальных путей использования имеющихся возможностей. Тогда как обладатель разума, не имея условия, способен их создать.
Глупость
Речь идёт по-видимому не об отсутствии элементарных умственных способностей. «Хамакат» о которой говорится в высказывании это когда разумный человек поступает опрометчиво, подчиняясь не разуму, а чувством. Можно сказать, бедность начинается отсюда, когда у поступков не разумная а эмоциональная мотивация.
Самодовольство и тщеславие.
Самодовольству сопутствует одиночество. Тщеславный и довольный собой человек обречен на одиночество. Скорее это даже не одиночество а одичалость. Теряя простоту в общении и отношении к людям, тщеславный человек остаётся покинутый и начинает дичать, приобретая при этом нечеловеческие качества. Ибо оторванность от людей, отсутствие дружеского, душевного общения, пагубно влияет на психическое равновесие.
Добронравие.
То, что можно приобрести совершенно бесплатно, приложив немного терпения и старательности это добрый нрав. Добрый нрав и хороший характер поможет найти много друзей и доброжелателей. Это тот минимум необходимый для успеха в любом деле. Добрый нрав это доброе имя и добрый дела. Приобрести честное имя чтобы люди поминали добром это важно как в этом, так и в следующем мире.
39- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Сынок, берегись дружбы с глупцом, ибо если он захочет принести тебе пользу, то лишь повредит, и сторонись дружбы со скупцом, поскольку он убежит от тебя, когда ты в нем будешь более всего нуждаться, берегись дружбы с преступником, поскольку он тебя продаст ни за что, и остерегайся дружбы со лжецом, ведь он миражу подобен: приближает к тебе далекое и отдаляет от тебя близкое».
Комментарий:
Дружба с глупцом
Самый большой вред который может нанести дружба с глупцом это влияние оказываемое им. Следствием этой дружбы может стать приобретение качеств характера друга. В данном случае это несообразительность и замедленная реакция на различные жизненные ситуации присущая глупцам.
Дружба со скупцом.
Это можно сказать не дружба, а приятельское отношения. У скупцов вообще не бывает дружбы, ибо они как говорится, дружат не с личностью а с наличностью.
Быть с ними на короткой ноге можно, но вот положится в трудной ситуации на таких людей не удастся даже если очень захотеть. Отличительная черта скупцов это скользкость характера, которая проявляется тогда, когда нужна их помощь.
Дружба с преступником.
Преступив писаный закон Бога, что стоит преступнику нарушить законы человеческих отношений. Существует неписанный кодекс чести. Соблюдение, которого возможно только при наличии этого благородного качества. Есть ли у тех, что не признают законы Бога честь? Можно ли им доверять? Тому кто растоптал закон Бога ни чего ни стоит переступить кодекс благородства.
Дружба с лжецом.
Лжец приближает далекое т.е. представляет не реальное реальным. И отдаляет близкое т.е. представляет возможное невозможным. Причины такого поведения могут быть разными, зависть, личная выгода, и т.д. У человека от общения с такими людьми, появляется чувство безнадёжности, неуверенности в себе. Представляя возможное невозможным, лжец пользуясь доверием друга вселяет в него чувство неуверенности в собственных силах. Или сделав из не реального реальное толкает своего товарища в бездну, который потерпев несколько не удач теряет надежду и разочаровывается. Речи лжецов подобны миражу, если слушать их можно зайти так далеко, что выбраться потом будет не возможно.
40- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Нет приближения (к Аллаху) в добровольном (поклонении), если ты имеешь убыток в обязательном».
Комментарий:
Поклонение в исламе бывает двух видов. Обязательное и добровольное. Если игнорируя обязательные предписания верующий начнет практиковать необязательные, то он остаётся в полном убытке. Ибо обязательных он не совершал а добровольное ему не засчитали. Многие сегодня занимаются благотворительностью, или приносят в жертву животное и раздают его мясо, делают зикры носят амулеты но при этом не совершают обязательную пятикратную молитву. Возможно в физическом мире это принесёт им пользу ибо та положительная энергия исходящая от них не может быть оставлена без ответа. Однако в метафизическом мире эти действия не имеют ни какого значения. Обязательные предписания это проводники всех добровольных видов поклонения.
41- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Язык разумного следует за сердцем, сердце глупца следует за языком».
Комментарий:
Разумный человек, прежде чем сказать проанализирует. Его язык подчиняется сердцу. Сердце означает разум, который контролирует всю речь. Сердце глупца пропускает вперед себя язык и следует за ним. Язык ведёт за собой сердце, то есть речь глупца часто бывает необдуманной из-за того что слова опережают разум.
42- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Одному из своих сподвижников во время его болезни: Да сделает Аллах, чтобы постигшее тебя бедствие стерло твои прегрешения, поскольку за претерпевание болезни не следует вознаграждения, но оно стирает прегрешения, сбрасывает их, как засохшие листья. Что до воздаяния, то найти его можно в словах изреченных, в делах рук и ног, и, поистине, Аллах - Преславен Он - вводит в райские сады кого пожелает из Своих рабов за правильное намерение (в делах) и праведное сердце».
Комментарий:
Имам говорит о болезни не как об испытании. Испытание это экзамен, за который полагается награда в том мире. За терпение недуга наградой является аннулирование прежних грехов. Это как бы расплата за неправедное поведение уже в этом мире. По милости Божьей людям даётся возможность избавится от грехов в ближнем мире. Поэтому рекомендуется после болезней покаяться и не возвращаться к грехам.
43- Повелитель верующих (ДБМ) сказал, упоминая о Хабабе ибн Аль-Аратте: «Да смилостивится Аллах над Хабабом ибн Аль-Араттом, ибо принял он Ислам по искреннему стремлению, совершил хиджру в повиновении, ограничивался необходимым, и довольствовался Аллахом, и жил как (настоящий) муджахид».
Комментарий:
Довольство необходимым.
Определить границы необходимого для жизни максимума или максимума очень трудно. Это зависит от каждого человека в отдельности, от индивидуальных особенностей. Шариат определяет главный критерий это избегать расточительства. Исламская этическая система - «Ахлак» считает «табзир» (расточительство) грехом, закрывающим путь к духовному развитию. Коран считает расточительствующих братьями дьяволов.
Довольство Богом
Как может человек быть не доволен Богом? Действительно редко встретишь того, кто прямо выражает недовольство Господом. Обычно человек сам того не замечая выражает неудовлетворённость Всевышним. Например, когда сетует на «постоянно» преследующие несчастия, на самом деле косвенно, обращает все эти упрёки к Богу. Мы можем этого не замечать, однако на самом деле всё обстоит именно так. Следует быть предельно внимательным при выражении чувств, как бы не наворчать на самого Бога. Если взять за правило постоянно при любом стечении обстоятельств благодарить Аллаха, мы приобретем только довольство Всевышнего, ибо за испытания тоже надо благодарить. За покорность проявляемую в виде довольства Богом, Господь отблагодарит. Что касается благодарности то нужно сказать, что целость и не видимость наших органов следует воспринимать как благодарность Бога. Мы настолько привыкли, что наши глаза видят, уши слышат, ноги ходят, и.т.д. что не воспринимаем это как дар Божий. Нам кажется, так оно и должно быть. Тогда как хорошее здоровье целость и сохранность органов есть благодать и благодарность Бога. За эти дары надо неустанно благодарить его. На востоке говорят: «Рыба понимает ценность воды только тогда, когда её вытащат из неё».
44- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если я ударю по носу верующего этим мечом, чтобы он возненавидел меня, то он не станет ненавидеть меня, а если брошу перед лицемером все блага этого мира, чтобы он возлюбил меня, он не возлюбит меня. И это - поскольку приговор произнесен устами Пророка - да благословит Аллах его и его род и да приветствует, когда он сказал: о, Али, не возненавидит тебя верующий, и не возлюбит тебя лицемерный».
Комментарий:
Только тот, кто может пожертвовать всем ради достижения истины может называться уверовавшим в Бога. Имам указывает на эту черту в характере достойных людей. Личная обида не оставляет следа в объективном подходе к любому вопросу. Даже в ущерб своим интересам следует признавать истину.
Любовь к Али (ДБМ) это – критерий распознавания верующего, а ненавидеть его может только лицемер. Только тот, кто познал Али (ДБМ) может принять от него всё. Познать Али (ДБМ) это значить познать слова посланника Аллаха (ДБАР): «Истина с Али (ДБМ) и Али с истиной, всегда где бы он не был». Познавший это примет от Али ибн абу Талиба (ДБМ) все что угодно, как нечто естественное.
45- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Грех, вызывающий твое сожаление, милее Аллаху, нежели добродеяние, заставляющее тебя превозноситься в гордыне».
Комментарий:
Совершение благодеяния вызывает в душе у некоторых людей естественную реакцию радости. Эту радость нельзя путать с гордыней. Гордыня может привести к очень опасным последствиям. Аллах лишает горделивых удачи. Гордыня опустошает сердца. Надменный человек не благодарит за совершённый им хороший поступок никого кроме себя. У человека со здоровой нравственностью сразу после совершения благодеяния возникает желание отблагодарить Бога за предоставленную возможность совершить благой поступок. Иногда бывает так, что совершивший нечто предосудительное горько сожалеет об этом. Это показатель здоровой нравственности. С точки зрения исламской психологии этот момент в нравственности человека имеет ценность, ибо предотвращает попадание в душу человека вируса горделивости. Тогда как самый Богоугодный поступок вызывающий в душе человека чувство горделивости и надменности не только не цениться но и является грехом убивающим душу. Однако это вовсе не означает что человек может совершить что угодно и заливать это крокодильими слезами. Сожаление ценимо в том случае если помогает противостоять своему невротическому «Я».
46- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Ценность мужчины по мере его высокой целеустремлённости. Правдивость его по мере благородства, мужество его – по мере само достоинства, чистота души его по мере преданности божественным идеалам (гейрат)».
Комментарий:
Достигнуть высот духовного совершенства, да и не только духовного, но и материального благосостояния - мечта любого человека. Многие задавались этой целью и добивались определённых успехов. Изучая жизнь великих учённых мы не можем не обратить внимание на одну особенность присущую практически всем этим людям это – целеустремленность которая есть в их характере с самого детства. Целеустремленность должна быть предельно высокой. Однажды сын видного исламского учённого сказал своему отцу: «Я хочу быть как ты». Отец ответил: «Ты станешь ничем! Потому как я стремился стать как пророк и стал тем, что есть сейчас. А ты если хочешь быть как я не добьешься ничего!». Стремится к вершине, чтобы дойти хотя бы до половины. Этот принцип – обязательное условие успеха но не единственное. Следует помнить, о старании и усердии, как о необходимых качествах для продвижения на пути к успеху.
Мужчина настолько благороден, насколько правдив и честен, честность происходит от слово честь. Честь и благородство определяются правдивостью в речах и делах.
Человек настолько мужественен, насколько он сохраняет чувство собственного достоинства. Существуют поступки, слова, качества очень низкой пробы, совершать которые для мужественного человека является оскорблением достоинства. Многие проводят аналогию между мужеством и физической силой, тогда как телесная сила по мнению Имама не имеет к мужеству не какого отношения.
Чистота души, чистота помыслов и поступков, чистота взгляда и слова, качества которые ценятся в Исламе как наиболее трудно достижимые. Действительно трудно сохранять постоянно внутреннюю сердечную чистоту. В высказывании Имам использует слово «гейрат» которое происходит от «гейр» что означает «другое». Сохранить Бога в душе, в помыслах в сердце и не допустить туда «другое». Пока сохраняется эта преданность, душа чиста. Как только в сердце появится чужой Бога там не останется потому – что в сердце нет места для двоих.
47- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Победа и успех достигается дальновидностью, дальновидность достигается правильным мыслительным процессом, успех мысли в сохранении её в тайне от других».
Комментарий:
Ислам это религия разума. Разум дан нам Аллахом чтобы мы использовали его как орудие во всех жизненных ситуациях. Коран стоит не позициях разума. Аллах часто говорит в Коране «и большинство из них не уразумеют». Существует хадис от Пророка (ДБАР) в котором он говорит: «Один час размышлений лучшее 70 лет поклонения». Аллах призывает людей размышлять над миром и творениями которые в нём. Некоторые считают что если у нас есть религия и в ней всё расписано, чего мы ещё можем добиться своими размышлениями о Боге? Эти люди ссылаются на то, что нельзя ни чего прибавить к религии или убавить от неё. Над чем же нам размышлять в таком случае? Это глубокое заблуждение! Коран учит нас прежде чем принимать саму религию исследовать и поразмышлять, а не принимать вслепую и механически как это делали те, кто не задумываясь принимал религию своих отцов, не спросив себя «почему они поклоняются идолам»? Они бездумно верили в божественность каменных истуканов, только потому – что так делали все предки. Считалось запретным думать о том, на каком основании следует придерживаться фетишизма, ибо фетишизм была для них религией отцов.
Имам говорит так же и о том, что залогом успеха любого дела является хранение главного замысла в тайне. Часто случается что задуманное дело, становясь достоянием общественности обрастает пересудами и заканчивается так и не начавшись. Надо учитывать то, что обычной человеческой зависти достаточно чтобы испортилось все задуманное не говоря уже о других возможных препятствиях. Конечно, у каждого правила есть свои исключения так же и здесь.
В случае крайней необходимости следует обращаться за советом и консультацией. Однако если нет такой нужды и проявив терпение можно самому решить трудный вопрос лучше дождаться пока Всевышний не даст лучшего понимания.
48- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Берегись гнева благородного человека когда он нуждается и низкого человека в сытости».
Комментарий:
Кто то из великих сказал: «Низкая душа вышедшая из под гнёта, сама гнетёт». Низким, называют существо с примитивным образом мышления. Когда человеком руководят животные инстинкты его нельзя допускать к ответственному делу, потому что он будет смотреть на него, как на способ удовлетворения свои ненасытных потребностей, а не много «насытившись» начнёт угнетать.
Понятия благородный и щедрый соединены в слове «карим» которое использует Имам. Щедрый и благородный ни когда не опасен разве что в случае защиты прав слабых и угнетённых. У таких людей только одна нужда - справедливое отношение к людям. Они действительно опасны в гневе, ибо их гнев направлен на тиранов и угнетателей. Опасно даже не столько открытая конфронтация сколько проклятие вырвавшееся из их сердца.
49- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Терпение бывает двух видов: перед тем, что тебе не приятно и от того, что тебя привлекает».
Комментарий:
Первый вид терпения связан с теми испытаниями которые следует переносить т.е. с трудностями, как то болезни, лишения, бедность и.т.п. второй вид связан с удовольствиями по большой части с запретными к которым нельзя приближаться в силу их пагубности. Первый вид испытаний посылается свыше и в большей степени связан с провидением. Отказ от удовольствий зависит от волевого процесса.
50- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Богатство - материал для страстей».
Комментарий:
Богатство это сильное орудие и если обращаться с ним неосторожно, можно самоуничтожиться. Обладающий богатством будет отвечать за способы расходования средств. Существует хадис от Пророка (ДБАР) гласящий: «Поклонение делится на десять частей, девять из которых это добывание средств для жизни дозволенным (халял) путём». Недостаточно только заработать средства Богоугодным способом, надо ещё и потратить их таким же путём. Обычно избыток материальных средств, приводит как минимум к расточительству, а как максимум к расходованию их на собственную деморализацию и духовную смерть. Если богатый человек смог избежать греха в преумножении и расходовании средств, то он достоин похвалы. Следовательно, без необходимой подготовки лучше не приближаться к богатству иначе оно укрепит страсти, которые уничтожат человека.
51- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Обитатели мира - как путешествующие (пассажиры), которых везут, покуда они спят».
Комментарий:
Кто везёт? И куда везут? Два очень важных вопроса. Ведёт судьба. Первый вдох это – первый шаг к смерти. Юдоль земная убаюкивает человеческое сознание, укутавшись в собственное радости и печали люди не замечают как жизнь подходит к концу и как мало сделано бессмертных поступков. Все сущее это знак существования Творца. Но люди предпочитают не просыпаться. Люди не хотят открыть глаза, ибо раскрыв их нужно будет признать на ряду с истиной о Боге также и правду о себе.
52- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Не добиться желаемого лучше, чем просить его у недостойного».
Комментарий:
В исламе благородство и чувства собственного достоинства отличается разумным рациональным подходом. Нельзя иметь чересчур повышенное чувство само уважения и отрицать просьбу о помощи вообще. Просить следует у обладателя могуществом «Нет силы и мощи кроме как у Аллаха высокого и великого». Первая просьба должна быть обращена к Богу и надежда также должна быть на Него. Попросить лучше помощи у достойного человека который, если и не сможет помочь то по крайней мере не расскажет о просьбе тем, кому как говорится «палец в рот не клади». Сочувствие достойного искренне, а значит обращено опять таки к Богу. Недостойный или надменно откажет, или же поможет и не раз об этом напомнит преувеличив значение свого поступка до размеров не узнаваемости. Всё это, в конечном счете, от помощи недостойного больше ущерба чем пользы. Это унижение не стоит того желаемого, за которым человек обращается к не благо родному и не достойному.
53- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Если не получил желаемого, продолжай с тем, что в наличии».
Комментарий:
Что обычно делает человек потерпевший наудачу? Сокрушается? Испытывает стресс? Убивается мыслью, что все потеряно? Это зависит от того, какое настроение свойственно нам в большой степени – весёлое, угнетенное или ровное спокойное. Какова реакция на трудности – растерянность, неуверенность либо наоборот чувство азарта. При подходе к любому делу следует реально оценить свои индивидуальные эмоциональные особенности и знать «что произойдёт со мной если я потерплю неудачу?». Для того чтобы избежать не желательных психотравм, нужно иметь чёткое представление о том, что следует делать чтобы добиться желаемого результата. При этом постараться не переоценить свои способности. Ну а раз уж неудача вас всё таки настигла, то самое лучшее смирится и постараться не вгонять себя в сети стресса в которых можно запутаться надолго.
54- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Ты не увидишь невежественного, кроме как в двух крайностях или в чрезмерности и излишестве или в недостаточности и несерьезности».
Комментарий:
Не достаточно серьезное отношение или чрезмерность и излишество, указывает на невежество высшей пробы. Невежа всегда в одной их этих двух крайностей. Всегда ли не серьезное отношение к праведной и морально здоровой жизни это следствие невежества? К сожалению нет. Многие, зная истину не практикуют её, из-за того что находятся в плену у сладострастий. Добровольный плен все же плен, истинная свобода это свобода от страстей. Сознательно сохраняя такое положение дел человек всё же в невежестве о гневе Божьем, или не осознаёт наказанье Всевышнего и надеется на пощаду после всех этих преступлений. Бог то может быть и пощадит, но вот пощадит ли человек себя сам?
55- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Мудрость - утраченная ценность верующего, так набирайтесь мудрости, даже у лицемеров».
Комментарий:
В исламе знаниям и мудрости придаётся особое внимание. Имам говорит о ней как об основном предмете поиска правоверного. «Хикмат» (мудрость) отличается от академических знаний тем, что в большей степени не приобретаема обычным путем как знания (улюм), из книг. Мудрость это то, что передаётся как сказано в исламской традиции «из сердца в сердце». Приобретение мудрости основана на созерцании и размышлении. Приобретение же энциклопедических знаний сравнивают «с ощупыванием слона в темноте» каждый ощупал какую-то одну часть ногу, хобот, и.т.д. при передаче такого рода знаний возникает разница в мнениях кто ощупал хобот говорит: «слон похож на змею, кому при ощупывании попалось нога выражает свое мнение утверждая что слон схож со столбом и.т.д. мудрец видит в темноте всего слона целиком». То есть он видит все в истинном свете. Свет излучает его существо и он видит все вещи такими, какие они есть на самом деле, не обманываясь обычным человеческим восприятием исходящим из пяти чувств. Его видение истины не визуально. У него открыто духовное видение.
Знание подвластно как правоверным так и не верующим или лицемерам. Высшая Божественная мудрость никогда не станет достоянием неверных и лицемеров. Однако мудрость, в широком смысле слова включает в себя также и медицину, воспитательные системы, анализ истории, и.т.д. все это как мы видим имеют как верующие, так и лицемеры. Ислам обязывает нас пройти через всё, чтобы добиться этих мудрых знаний. Ни чего не должно быть препятствием на пути к добыче наук, даже лицемерие обладателей их. Это своего рода установка на сотрудничество во имя достижения победы.
56- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Я заповедую вам пять вещей, так что если пустите за ними вскачь верблюдов, не пожалеете о том: не возлагайте просьбы ни на кого кроме своего Господа, не опасайтесь ничего, кроме как провиниться перед Ним, и не стесняйтесь, если кто из вас будет спрошен о том, чего не знает, так и сказать: я не знаю, и не стесняйтесь, если не знаете чего-либо, научиться, и будьте терпеливыми, поскольку терпение для веры как голова для тела, и тело бесполезно без головы, и вера бесполезна без терпения».
Комментарий:
Надежда бывает двух видов. Положительная и отрицательная. Каждую из них можно разделить на три подвида 1. Надежда на прощение 2. Надежда на помощь. 3. Надежда на счастливое будущее.
Человек по Божьей воле устроен так что после совершения греха чувствует угрызение совести. Совесть заставляет признаться даже в самых страшных грехах. Человек предпочитает ценой приобретения упрёков людей, избавится от упрёков совести ибо общественное порицание ни что по сравнению с голосом совести. Положительной считается надежда на милость Бога после совершения греха которой сопутствует сильное раскаяние. Надежа без раскаяния – отрицательна.
В трудностях человек имеет право наедятся на помощь Бога только в случае приложения максимальных усилий и стараний. Надежа на Бога без полной самоотдачи – отрицательна.
Надежа на счастье в будущем, без подготовки в настоящем – бесполезна. Будущее всегда связанно с настоящим. Строительство «завтра» начинается сегодня.
В любом случае взгляд надежды должен быть прикован к Богу. Но если эта надежа не оправдалась нельзя в своих ошибках обвинять Бога.
Боязнь совершить грех.
Страх должен быть направлен на сохранение от упадка. Началом и источником всех несчастий является грех. Имам не говорит например: «больше всего бойтесь греха» он говорит, как бы: «если и должно чего – то боятся так это совершения греха». Ибо только грех служит помехой как земного так и не земного (потустороннего) счастья. о сущем без подготовки в ностоящем - бесполезна.в случае приложения максимальных к знания (улюи)
Признание в собственном невежестве.
Случается знающему попасть в неловкую ситуацию. Например: когда у него прилюдно что – то спросят и он не будет знать ответа. В этом случае некоторые, пытаются дать какой то ответ, дабы не выглядеть невежественным в глазах других.
Имам советует быть храбрым и признать своё невежество, если оно действительно есть. Лучше сказать так: «сейчас я не готов, если вы дадите мне немного времени, я подготовлюсь и отвечу». Не знать что-то, не стыдно, а тем более признаться в этом. Стыдно скрывать невежество, уверяя всех в своей учености. Признание в невежестве полезно тем, что подталкивает к поиску знаний как признавшего, так и спрашивающего. Во-вторых это хороший способ самовоспитания. В частности это не дает человеку иметь завышенную самооценку.
Стыдно ли задать вопрос?
Многие люди стыдятся задать вопрос или изучать что-либо в старшем возрасте. Разница в возрасте, к сожалению одно из главных препятствий в борьбе с невежеством. Многие молодые люди считают унижением спросить что либо у своего сверстника. Самолюбие и горделивость два страшных врага людей и джинов. Есть духовный уровень веры, условием достижения которого, является преодоление этих двух огней ада. Если же не преодолеть, они опустошат все прекрасное в человеке.
Это слепые силы, они уничтожают бесцельно. Своего рода духовное самоубийство.
Терпение.
В книге имама Али (ДБМ) «Нахдж – аль - Балага» о «сабре» терпении сказано очень много. Если исламскую нравственную этическую систему можно разделить на несколько составных, одним из них было бы терпение. Вера требует терпения. Чтобы удержать себя то греха необходимо быть в высшей степени выносливым и терпеливым. Терпение это - влага, без которой древо веры высохнет и умрёт.
57- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Кто приведет в порядок дела между собой и Аллахом, у того в порядке будут дела между ним и людьми, и кто приведет в порядок свои дела относительно будущей жизни, тому Аллах приведет в порядок дела его относительно настоящей, и кто сам себе стал увещевателем, тому от Аллаха дарован будет хранитель».
Комментарий:
Тому, кто живёт с одной лишь целью снискать довольство Бога, гарантированна благосклонность людей. Господь владеет сердцами. Когда раб думает о том, как угодить своему Господу, Господь направляет сердца людей к нему.
Если всё время думать о следующей жизни кто же будет думать о настоящей? Бог даёт гарантию решения всех мирских дел при условии, самоотверженного стремления раба к божественным идеалам. Тот, кто изобрёл этот мир, знает о нём лучше кого бы то не было.
Когда человек читает нотацию для собственного нафса, увещевает его и воспитывает, он на самом деле выполняет миссию Пророков (ДБАР). То есть является посланником Аллаха для себя. Естественно, что ответственный за такую важную миссию при условии прилежного исполнения её, может рассчитывать на покровительство со стороны Аллаха. Система самовоспитания способна обезопасить человека. Поскольку человек привыкает слушать голос разума, который есть у всех и исполнять его приказы основанные, на законах ислама, он предохраняет себя от невежественных и опасных поступков.
4
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» 58- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Истинный факих - тот, кто не дает людям разочаровываться в милости Аллаха, не дает терять надежду на Его милосердие, и не позволяет обольщаться чувством безопасности от ловушек Аллаха».
Комментарий:
Факихом в исламе называют человека в совершенстве знающего законы мусульманского права. Так же считается, что факих должен уметь выводить юридическое заключение (фетву) на основе Корана и сунны.
Самыми важными качествами факиха являются по мнению имама умение внушить людям чувство постоянной надежды на Аллаха и удержать их от иллюзии надежды, чтобы они не впали в беспробудный грех надеясь при этом на безграничную милость Бога.
Хитрость Аллаха.
Почему некоторые высокого мнения о себе и считают себя самыми умными умнее даже самого Бога? Потому как долгое время таким людям «удаётся» как они сами считают грешить безнаказанно. Но самом деле Бог по милости своей даёт этим людям все новые и новые возможности для покаяния. Но долго так продолжаться не может и в час икс, о котором знает только Аллах, ответственные Ангелы скажут: «всё! время закончилось!», и тогда не успевший раскается, расплатится за все сполна. Кораническая традиция называет это «макр» то есть хитрость. О том, когда наступит то время, не знает ни кто, но одно мы знаем точно, до самого смертного ложа Бог ждёт возвращения блудного раба.
Цель учённых факихов помочь людям находится между страхом за грехи и надеждой на милость. Это и есть тонкий как лезвие меча путь меж двух крайностей. Первая это впасть в полный страх и потерять навсегда надежду, и вторая - впасть полностью в надежду и потерять навсегда страх. Напоминать о наказании и вселять надежду это два направления по которым следует работать одинаково. Если в каком либо собрании сказано о мучениях ада, надо также указать на милость Господа. Ибо если всегда говорить об аде, может создается впечатление что Бог только и ждёт когда кто - нибудь споткнётся, чтобы тут же наказать его. Нельзя забывать о милости Аллаха которая «охватывает всякую вещ». Говоря о милости, не следует рассматривать её как пропуск к вседозволенности. Огонь сожаления несёт мучительную душевную боль, и приносит страдание которое больше физического. Грешники после смерти поймут, что они лишены удовольствий по причине их отказа от здорового образа жизни в предыдущем мире. Досада действительно сожжёт их, когда они поймут что надо было вести нравственно красивую жизнь дабы получить такую же и после смерти. Досада будет такой, что человеку захочется прыгнуть в огонь и сгореть. Но он не умрёт, а будет страдать, видя то счастье которое он отшвырнул. Милость Бога все охватывающая просто надо дать ей охватит себя. Многие своими поступками препятствуют получению благодати, как бы перекрывают все каналы милости. Однако такие люди не находятся в немилости. Общая милость (ар-рахма ал-’амма). Как то, солнечный свет, вода, воздух и т.д. которые являются достоянием всех живых существ, доходит до них. Но вот особую милость (ар-рахма ал-хасса) следует достигнуть определённым старанием. Задача факиха, научить людей достигнуть этого вида «милости». Он помогает людям сохранить равновесие между страхом и надеждой (байна хауф ва раджа) это и есть одно из главных условий, достижения особой милости. По мнению имама Али (ДБМ) наличие этого качества делает человека факихом.
В высказываниях Пророка (ДБАР) и Имамов надо обращать внимание на малейшие детали. Например: в данном высказывании мы коснёмся двух таких особенностей. Первая: Это то, что в начале Имам сказал о милости и милосердии, а потом о хитрости Аллаха.
Вторая: Имам говорит о запрете относительно разочарования в милости, затем о недозволенности терять надежду, т.е. два раза подчеркнул почти одну тему. Это даёт нам право полагать, что укреплять сердца людей надеждой на милость Аллаха задача немного первостепеней предупреждения их об адских муках. Следуя методу Имама, в распространении Божественных ценностей мы также должны начинать с надежды, а затем уже, учитывая уровень веры и способность воспринимать метафизические явления, постепенно коснутся общих тем относительно Ада.
59- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Во истину сердца как и тела устают от однообразия, так что ищите для них свежие и новые мудрости».
Комментарий:
Слово «тараиф» используемое в высказывании, означает нечто обладающее оригинальностью и новизной. Применяется для определение интеллектуального качества.
Необходимость в обновлении.
Обновления и перемены важны настолько, что имам Али (ДБМ) рекомендует для снятия усталости обращаться к чему-то новому. Учитывая то, что установки Пророков (ДБМ) и Имамов (ДБМ) дают общее направление, можно расценивать это как рекомендацию использовать современные методы разрядки, снятия усталости и стресса, такие как спорт, прогулки, экскурсии и.т.д. для интеллектуального отдыха так же необходимо разнообразие и поиск новых форм изложения мудрости таких как кино, театр, поэзия, искусство и.т.п.
60- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Да не скажет никто из вас “Господи, я прибегаю к Твоей защите от испытания”, поскольку не бывает никого, кто не был бы испытан, но если вы прибегаете к помощи, то к помощи от заблуждений в испытаниях, ведь Аллах - Преславен Он - говорит: “И знайте, что имущество ваше и дети ваши - испытание (искушение)” (Коран, 8:28), и значение этого таково, что каждый будет испытан имуществом и детьми для того, чтобы отделить недовольного оказанными благодеяниями от довольного тем, что имеет, и, хотя Аллах - Преславен Он - лучше ведает состояние их душ, однако, желает Он явить их поступки (в соответствии с этим), за которые полагается воздаяние или наказание; поскольку некоторые из них желали бы иметь мальчиков и не хотят девочек, а другие желают приумножения богатства и нетерпеливы к невзгодам».
Комментарий:
Испытание коснётся всех и нельзя просить спасения от него, ибо это само по себе уже благодать. Просить следует помощи для успешного прохождения этих испытаний. Для многих испытание становится причиной заблуждения. Например дети. Большинство людей проваливают этот экзамен уже в начальной стадии, когда желают иметь мальчиков и не довольны если родится девочка. Система испытания такова что, Бог даёт благо и смотрит, как человек распорядится им. Тот, кому не нравится рождение девочки, на самом деле недоволен даром Божьим.
Осознание того, что испытания неизбежны, вынуждает человека подготовится к нему. Таким образом, экзамен Бога укрепит веру, ибо человек уверяется в том, что изменить душу под силу только Аллаху. Другое испытание на которое указывает Коран это имущество и деньги. Как бедность, так и богатство являются искушением. Как отсутствие средств, так и их наличие может толкнуть человека на преступление. Однако это не единственные испытания, Коран привёл их в качестве примера.
61- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Когда услышал человека из Хурурии (хариджита), читающего тахаджжуд и Коран: Сон в состоянии убежденности лучше молитвы в состоянии сомнения».
Комментарий:
Отсутствие правильных убеждений приравнивается к сомнению. Даже если существует полная уверенность в истинности искажённых убеждений, они ни чем не отличаются от сомнения. Так было с хариджитами. Они посчитали человека, которого Пророк (ДБАР) объявил «вратами знания» не компетентным в вопросах религии Ислама. Их ночные бдения, молитвы, и чтение Корана не помогли им избежать «духовной слепоты». Некоторых из них постигла духовная смерть и они решили приблизится к Аллаху убив Али (ДБМ).
62- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Проверяйте умом сообщение, услышанное вами, умом размышляющим, а не просто внимающим, ведь многие о знаниях сообщают и немногие в них вникают».
Комментарий:
1. Смысл слова «ри’аят» означает здесь углублённое понимание.
2. Предпочтительней слушать хадис с целю выполнить то, что в нём сказано, а не передать его другому.
Можно сказать эти два пункта дополняют друг друга. Действовать согласно хадису можно только после его проверки на истинность.
Анализ высказываний.
Через анализ и внимательное исследование нужно пропускать все услышанное. Особенно это относится к хадисам и вот почему:
Во - первых: хадисы это море знаний. Без досконального изучения нельзя до конца понять все что в них передано.
Во - вторых: при разъяснении их людям необходимо передать истинный смысл, потому как они строят на нём свое богослужение.
Нельзя рассказывать людям хадисы, не удостоверившись в их точности. Надо отметить, в основном в тщательной проверке и исследовании нуждаются хадисы которыми аргументируют правовые нормы.
Необходимость следованию хадисам.
В одном из преданий от Пророка (ДБАР) в котором он обращается к Абу Зарру говорится: «О Абу Зарр! увидят обитатели рая, обитателей ада и спросят: «Почему вы в аду? Мы же попали в рай, следуя вашим наставлениям и перенимая ваши знания!» и ответят им обитатели ада: «Мы обучали добру, но сами не практиковали его». В судный день согласно преданиям, учённые не исполнявшие то, чему сами учили, предстанут жующими собственные языки.
63- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Помощь другим будет полной при соблюдении трёх условий: 1.Считать оказанную услугу незначительной, чтобы засчитали её (в следующем мире) как значительную. 2. Скрыть добродеяние, чтобы (в следующем мире) оно стало явным. 3. Спешить в совершении добродеяния, чтобы получить удовлетворение».
Комментарий:
Говорить о значении оказанной помощи значит оскорбить достоинство того кто эту помощь получил. Это всё равно, что попрекнут его. Считать добродеяние значительным, значить умалить его и обесценить в «глазах» Бога.
Оказывать помощь скрытно, значить не допустить чтобы нуждающемуся было стыдно. Из жизни Пророка (ДБАР) и Имамов (ДБМ) мы знаем, если кто-то подходил с нуждой а Пророк(ДБАР) или, Имам(ДБМ) находился в окружении людей Он просил написать проблему и передать её лично, чтобы никто не слышал.
Бог позаботится о чести того кто будет соблюдать эту традицию Пророков и Имамов (ДБМ).
В оказании помощи и решении проблем, надо проявлять спешку. Затягивание и откладывание того, что можно сделать быстро, большой нравственный недостаток и грех. Оперативный подход в решении проблем, принесет удовольствие и удовлетворение не только нуждающемуся, но и помогающему. Насколько человек будет умолять значение своих благодеяний, настолько будет увеличиваться и становится явной его просветленность и духовность. Эти поступки универсальны, их благотворная отдача распространяется на оба мира.
64- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: Во истину этот мир (Дунья) и следующий мир (Ахират) враги и пути у них расходятся. Каждый, кто полюбит этот мир возненавидит потусторонний. Эти два мира подобны западу и востоку приближаясь к одному, отдаляешься от другого. Дунья и Ахират как две жены которые имея одного мужа, постоянно в конфликте друг с другом.
Комментарий:
Дунья это взлётная полоса а Ахират это небо. В этом мире следует сажать а в следующем пожинать. Так же как и утроба матери было нашим временным пристанищем, также и дунья дана нам во временное пользование. Мы в этом мире как в утробе матери а смерть день рождения в следующей жизни. По этому надо готовится, чтобы наше рождение в том мире было самым счастливым для нас. Невозможно иметь все блага этого и следующих миров. Можно отказаться от одного в пользу другого. Выбор остаётся за человеком. Путь к Ахирату лежит через дунья. Привязываться не к цели а средством не имеет смысла. Ахирату противопоставляется порицаемая дунья т.е. то что является абсолютно бесполезным как до, так и после смерти. Например мы просим Бога о физическом здоровье для лучшего Богослужения, пока оно нужно для Божественных целей и Богоугодных дел оно свято. Как только здоровье понадобится для другого оно становится порицаемым ибо запрещено использовать здоровье в этом мире для подрыва его в следующем.
65- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Есть учённые, которых убило их собственное невежество».
Комментарий:
Может возникнуть вполне резонный вопрос: как можно быть одновременно и учённым и невежественным. Дело в том, что антонимом слова невежество является разум а не знание. По этому эти два качества разум (Акл) и невежество (Джахль) не совместимы, тогда как знание (Ильм) и невежество (Джахль) вполне совместимы, что подтверждается словами Имама. К сожалению многие учённые как религиозные так и не религиозные накапливают знание, но не совершенствуют разум. Что значит совершенный разум? Это – умение постигнуть высшую мудрость сотворения всего. Аллах говорит о цели сотворения людей в Коране «и сотворил Я джинов и людей только для того чтобы поклонялись Мне». Многие толкователи Корана утверждают, что под поклонением в этом аяте подразумевается познание. Познание Аллаха это цель людей и джинов. Познать, это значить созерцать Бога сердцем. Только в этом случае приобретаемые знания, принесут пользу. Иначе, учённый превратится в амбар информации, которым будут пользоваться другие. Примером того мертвого хранилища знаний был учённый Бал’ам ибн Баура живший во времена пророка Мусы (ДБМ). Он знал великое имя Бога (исмуль – А’зам) и пытался использовать его чтобы уничтожить Мусу (ДБМ) в котором видел своего конкурента. Этот человек был начитан, но его убило собственное невежество. Именно от такого исхода предостерегает имам тех, кто не практикует собственные знания.
66- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Сколько таких что приближаются к наказанию получая от Аллаха удел и благодать. Сколь таких что грешат в (мыслях) обманываясь тем что их не видят. Сколько тех, кого одурманила лживая похвала».
Комментарий:
«Истидрадж» это традиция Бога. Это термин происходит от слова «тадридж» это означает постепенность. Термин используется когда хотят описать состояние человека который постепенно приближается к страшному наказанию но внешне ничто ни указывает на это. Похоже на затишье перед бурей, когда человек утопая в размеренной и спокойной жизни, доходит до последней стадии беспечности и перестаёт контролировать свои поступки и высказывания. Так постепенно он приближает свой провал. Чем дальше он заходит в путы беспечности, тем больше он допускает ошибок и промахов. Понемногу он доходит до небрежного отношения к вечным ценностям к религии к Богу, судному дню и.т.д. однако внешне не чего не предрекает наказание. Его преследует успех за успехом. Таким образом бдительность усыпляется всё больше и больше. Иногда он вспоминает о грехе, но видя свой успех полагает что удачлив и Бог на его стороне. Неведомо ему, чем выше поднимется тем больнее подать. До конца он слышит свой внутренний голос, который предупреждает его об опасности, но он не слышит потому что факты т.е. «успехи» говорят о другом и он верит им больше чем себе.
Скрытие грехов.
Господь милосерден и терпелив. О терпении Бога можно судить по преступлениям людей которые мы видим каждый день. А теперь представим себе сколько же грехов, которых мы не видим, которых Бог по милости своей скрыл от нас. Почему Бог терпелив к грехам человеческим и скрывает их от нас? Он ждёт нашего пробуждения и признания. Ведь многие так и уходят не попросив прощения за свои преступления. Он не снимает завесу с наших деяний, чтобы не было стыдно перед другими, заботится о нашей репутации, о добром имени. Некоторые ошибочно полагают что скрытие Богом грехов показатель их незначительности «Если бы я сделал что-то ужасное Он опозорил бы меня перед всеми». Так думают те кто не имеет ни малейшего представления о терпении Аллаха. Он готов забыть все грехи, если раб покается даже в преклонном возрасте. Нельзя обманываться и считать что скрытие грехов, это их прощение. Нельзя путать грехи с нанесённой обидой. То есть когда мы кого-то обижаем, то с течением времени обиды забываются как говорится «время лучший лекарь». Бога не возможно обидеть. Грехи носят характер болезней их надо лечить и как минимум надо сделать для этого волевое усилие чтобы начать лечение. Ошибочно также полагать, что грехи с течением времени устаревают, теряют актуальность и состав преступления. В детстве разбив вазу с цветами и нам казалось это страшным преступлением. Повзрослев, мы и с улыбкой вспоминаем о своих переживаниях. Многие полагают, что с грехами обстоит также это глубокое заблуждение. Грехи надо искупить покаянием ибо это не детские шалости.
67- Повелитель верующих (ДБМ), да будет над ним мир, сказал: «Есть в человеческом теле часть, прикрепленная к нему веной, и она - самая удивительная: это сердце. И это - потому, что оно - сокровищница мудрости и того, что ей противоположно, и если забрезжит пред ним надежда, овладевает им жадное стремление, и жадность его разрушает, если же овладеет им разочарование, то горе его убивает, если же гневом оно воспылает, ярость силу набирает, и если осчастливит его довольство, оно об осторожности забывает, и если подступит к нему страх, оно неосмотрительным станет, если вокруг мир настанет, оно пренебрежительным станет, если же благо в имуществе получает, богатство его в беспечность обращает, если же обрушится испытание, нетерпение его унижает, если голод его одолевает, отчаяние им овладевает, а голод, что его поражает, слабость в нем поселяет, если же пропитание его пресыщает, полное чрево боль ему причиняет. И всякое лишение ему убыток доставляет, и всякое излишество также вред причиняет».
Толкование:
Сердце
Сердце человека играет очень важную роль в венозной системе человека, что её болезнь отражается на всём организме, также и состояние "духовного сердца" отражается не моральном облике человека. Физическое сердце связано с духовным т.е. с душой. Все перепады души прямо отражаются на сердце человека. Слов "кальб" сердце используется как для обозначения физического органа, так и души. Это слово производное о трёх буквенного корня "к-л-б" что переводе с арабского означает переворачиваться, слово "инкилаб" (арабск. переворот, революция), также происходит от этого корня. В чём же мудрость того названия? Секрет в том что оба сердца, как орган так и душа испытывают постоянные перепады и перевороты, то грустно то радостно, то смешно то скучно.... и все это прямо отражается на физическом сердце. Мы чувствуем, как оно бьётся в радости и при волнении. В нравственно этической системе ислама слова сердце или душа, синонимичны.
Сердце занимает по отношению к телу ранг главнокомандующего, имам подчеркивает это в своих словах. "Сердце самое удивительное в человеческом существе!". Душа может быть источником мудрости или невежества все зависит от самовоспитания, от того, какой выбор сделает человек. Главное в духовном развитии, какой бы выбран курс, ибо небольшой отход в начале пути, даст в итоге огромное отклонение о цели.
Два первых качества присущих душе это - надежда и безнадежность «и если забрезжит пред ним надежда, овладевает им жадное стремление, и жадность его разрушает, если же овладеет им разочарование, то горе его убивает». О них имам говорит в начале, в силу важности этой темы. Ранее мы затрагивали эту тему, но хотелось бы ещё раз обратить особое внимание на несколько важных аспектов. Существует ли предел надежды? Можно ли бесконечно надеяться? Говорят "надежда умирает последней", а умирает ли она вообще? Следует отметить, что смерть надежды это - смерть души. Потому как душа жива, пока в ней теплится надежда на милость Бога. Под смертью души следует понимать её упадок, а не полное исчезновение. Даже тот, кто не подкрепляет свою надежду деянием, кто только и делает что «надеется», не имеет право терять надежду на возвращение в лоно Господа. Не смотря на то, что такой вид бездеятельной надежды крайне малополезен, мы должны не переставая надеяться и просить Бога, чтобы он принял эту надежду в качестве благодеяния на Его пути, пусть даже это деяние будет не совсем искренним. Если же оно искренне, то ведь Бог смотрит на качество, а не на количество.
Два очень важных условия, соблюдение которых обязательно в качестве панацеи от воспаления воображения. Первое это привязываться и надеться только на Бога или в крайнем случае на Божественное т.е. к тем кто сам привязан к Божественным традициям. Второе не впадать в бесплодную мечтательность, итогом которого является паралич разума и сообразительности.
Чувство безнадёжности
Это чувство так же имеет два корня, или две исходные мотивации положительную и отрицательную. Положительное чувство безнадёжности это - когда человек разочаровывается, как сказано в преданиях "во всем что в руках у людей", тем самым отрицает их как источник благ. Этот вид разочарования превозносит человека в "глазах" Бога и делает его почитаемым среди людей. Не оскудеет рука, протянутая к Богу, ничтожен тот, кто ищет помощи у людей, такова логика тех, кого охватило чувство безнадежности от того чем "владеют" руки людей.
Чувство безнадёжности относительно милости Бога отрицательно как об этом было сказано в этом и в ранних высказываниях «если же овладеет им разочарование, то горе его убивает». Об отвратительности этого вида разочарования можно судить по его последствиям. Одним из них является не желание продолжать жизнь, неизбежным итогом которого является мысль о самоубийстве. По этому можно рассматривать этот вид безнадежности как душевное расстройство и болезнь, которая нуждается в своевременном вмешательстве психологов.
Источник гнева
Состояние когда человек не достигает ожидаемого результата вызывает раздражительность и недовольство. Это чувство следует контролировать, ибо оно может послужить неплохой почвой для роста еще более страшного чувства - ярости «если же гневом оно воспылает, ярость силу набирает». Сильной вспышке гнева обязательно предшествовали раздражительность или недовольство, проявившееся в озлобленности относительно неудач. Данный вывод основан на том, что человек не может из состояния покоя перейти моментально к гневу. Бесконтрольная неуравновешенность приведет рано или поздно к вспышке гнева, результатом же может стать поступок, за который придется сожалеть всю оставшуюся жизнь. По этому можно считать источником гнева раздражительность и неуравновешенность, которые являются также, как бы переходным этапом от полного покоя и крайней разгневанности. Контролируя эти две черты, мы не даем болезни прийти в полную запущенность, конечная стадия которой есть ярость.
Довольство и оптимизм
Эти два качества противоположны тем двум, о которых мы говорили выше. Довольство и оптимизм являются источниками осторожности «ихтията». Оптимист на самом деле очень осторожен. Охлаждая свое недовольство и озлобленность чувством радости, он нейтрализует гнев, тем самым, соблюдая крайнюю осторожность в проявлении неуравновешенности. Таким образом, можно избежать одну из самых опасных ловушек «иблиса» (сатаны) – разъяренности. «И если осчастливит его довольство, оно об осторожности забывает» - это предупреждение о том, что нельзя опьяняться радостью и забываться.
Страх
Страх также способствует мотивации осторожности. Это одна из благодатей Господа которая нуждается в строгой дозировке ибо излишняя боязнь забивает человека в угол и делает его безнадежным трусом. Однако надо отдать должное страху являющемся фактором удерживающим человека от совершения многих преступлений.
Страх - источник инстинкта самосохранения, который можно сравнить с мотором человеческой осторожности. Однако следует остерегаться трусости – негативного и крайнего проявления страха, это уже душевное расстройство ибо заставляет терять чувство самообладания «И если подступит к нему страх, оно неосмотрительным станет».
Покой
Абсолютный покой и блага усыпают бдительность «если же благо в имуществе получает, богатство его в беспечность обращает». Это не означает, что нам следует всегда искать приключения или способы поднятия адреналина в крови. Поиск путей обладания проницательностью, должен занимать умы правоверных. Известно, что ночные бдения, поминание Аллаха, медитация и размышление, позитивный аскетизм – пути повышения бдительности, это и есть способы как отнять у себя покой. Нельзя создавать себе проблемы и считать это потом экзаменом Бога который придаст нам бдительности, это в высшей степени не разумно. Некоторые люди тем и занимаются, что усложняют сложности.
Беды и несчастия
Только беды могут указать нам на выдержку человека, а точнее на его качественный аспект. Потому как выдержка есть у многих, но вот качество выдержки у всех разная «если же обрушится испытание, нетерпение его унижает». Если сопоставить беды и их воспитательный эффект с чем – то из нашей повседневной жизни, то интересней будет сделать это с электрическим током. Мы знаем, что электропроводка рассчитана на прием определенного количества энергии. Если её будет больше допустимого стандарта, то проводка сгорит. Также и с человеком, если бед и несчастий выпадет на его долю больше положенного, то он может не выдержать. Кто должен регулировать сколько положено? В одном из преданий от Пророка (А) сказано: «Не каждая человеческая ошибка это испытание от Аллаха, и не каждое испытание это обязательно бедствие и не является целью испытаний заставить человека совершить ошибку». Многие полагают, что любая неудача это испытание и по этому приписывают свои собственное ошибки к экзамену Бога, или некоторые считают каждое несчастие экзаменом и каждый экзамен горем.
Страх перед бедность
Может ли человек победить страх перед сильной бедностью? Нахождение в крайней нужде для многих это катастрофа «если голод его одолевает, отчаяние им овладевает». По этой причине, большинство людей впадает в погоню за «длинным рублем», что в свою очередь порождает следующую проблему, такую как катастрофическая не хватка времени для приобретения знаний и самосовершенствования. Естественно тому, кто занят добычей чего то большого чем просто «кусок хлеба», всегда не когда. Приобретение знаний угодных для самосовершенствования предполагает терпение лишений какое-то время. Из жизни видных ученных мы видим как они, ради приобретения знаний сносили трудности и лишенья. Бедность и страх перед ней, не ставили их на колени и не сломили. Такая непоколебимость говорит о высоком стремлении и твердой воле. Трудности связанные с удовлетворением материальных потребностей заставили многих отказаться от мысли стать на путь знаний, кроме самых стойких.
Так же как и физическое сердце нуждается в тщательном медицинском контроле также и духовное если не будет профилактики, то может заболеть хроническим отсутствием духовно – возвышенных нравственно чистых качеств. Возможно, одной из причин названия души сердцем заключается в степени важности её в нравственном облике человека. Подобную же роль играет физическое сердце в организме человека. Имам Али (ДБМ) рекомендует даже в поклонении (ибадате) соблюдать общий закон «золотой середины». Ибо если будет недостаточно, то это может довести до полного отсутствия. Если же будет много и не осознанно, как это было у Иблиса который совершал ибадат 7 тысяч лет, и был возведён в мир ангелов, то и это не поможет, как не сохранило Иблиса от ослушания Аллаха.
68- Повелитель верующих (ДБМ), да будет над ним мир, сказал: «Познав величие Творца познаешь ничтожность творений».
Толкование:
Значение человека можно понять по тому, чему он придаёт значение. Чем выше то что высоко в его глазах, тем выше он смотрит, чем ниже то что он ценит, тем низок он сам. Когда человек возвышается настолько что в его глазах ничего не имеет такой цены как Творец, и он видит только Его, все творения обесцениваются, ибо сердце которое видит Его и привыкло созерцать Величие Его, не сможет смотреть на творения, а тем более оценивать их. Все остальное становится ничтожным в его глазах, всё приобретает блеклость и крайнюю скучность. Это чувство далеко не отвращение, это просто равнодушие к мирскому. Нет ни любви, ни ненависти, есть чувство долга служить творениям по мере сил и возможностей. В своей известной хутбе которая называется «Хутбатуль - Муттакин» где Али ибн Абу Талиб (ДБМ) описывает качества богобоязненных он говорит своему ученику Хаммаму: «Познали они величие Творца своего - душой, а ничтожность мира сего - глазами».
69- Повелитель верующих (ДБМ), да будет над ним мир, сказал: «Маленькая семья – одно из двух облегчений, дружба с людьми – нахождение на пол пути к совершенному разуму, грусть и печаль – преодоление половины пути к старости».
Толкование:
Три важных правил жизни:
Первое: Не смотря на то, что в основе своей семья в исламе священна, рекомендуется «вытягивать ногу соразмерно с одеялом». Речь даже не столько о материальном, сколько о духовном.
Часто случается так, что у родителей элементарно не хватает времени на воспитание детей, особенно больно видеть когда у хороших благородных людей не воспитанные дети. Немного разобравшись становится ясно – были допущены грубейшие ошибки в воспитательном процессе. Причины этих упущений кроются в отсутствии педагогического опыта или связи с профессиональными воспитателями. Но самая главная причина это поиск хлеба насущного который забирает почти всё время родителей и у них зачастую просто «не доходят руки» до своих же детей. Поэтому Ислам рекомендует задолго до брака начать воспитывать своих будущих детей. Согласно особой программе существующей в исламской психологии будущие родители обязаны очиститься от «греховной пыли», закодировать свое семья и подготовить храм в котором будет воспитываться малыш. До воспитательного процесса в утробе матери, который полностью зависит от мыслительного процесса матери, ребёнок воспитывается в душе у будущего отца. Специальные программы и методика, практические рекомендации подробно описаны в специальных книгах по исламской этике и психологии. В них дается всё на столько детально что предусматривается даже что и когда есть и какую суру из Корана читать перед той или иной едой или фруктами. Даются даже специальные молитвы которые читаются до, во время, и после интимного сближения. Если человек уверен что сможет соблюсти всю систему воспитания как до брака, до и во время интимной близости после соединения брачных уз, так и после рождения ребёнка, то наверно нет проблем если у него будет много здоровых физически и духовно детей. В противном же случае стоит подумать об этом хотя бы из соображений личной духовной выгоды.
Второе: Дружба с людьми.
Выказывать дружелюбие это один из разумных шагов который предпринимает человек чтобы бы обмениваться с окружающими положительной энергией. Полезность выражения дружелюбия заключается ещё и в том, что это своего рода преамбула для развития дальнейших дружеских отношений. «Ведь не неисповедимы пути Господни» и кто знает, с кем придется иметь дело завтра. По этому лучшее заблаговременно иметь залог предварительного доверия который важен для дальнейших отношений. Дружелюбность это первый шаг для вступления в более тесный контакт. Оставить о себе хорошее впечатление значить показать в хорошем свете религию Бога, если это касается верующих. Это очень важно, поскольку к сожалению многие не невежественные люди судят о религии Аллаха по тем мусульманам которых они видят каждый день. А видят они как ни прискорбно, не самых лучших представителей этой Божественной религии.
Комментарий:
Факихом в исламе называют человека в совершенстве знающего законы мусульманского права. Так же считается, что факих должен уметь выводить юридическое заключение (фетву) на основе Корана и сунны.
Самыми важными качествами факиха являются по мнению имама умение внушить людям чувство постоянной надежды на Аллаха и удержать их от иллюзии надежды, чтобы они не впали в беспробудный грех надеясь при этом на безграничную милость Бога.
Хитрость Аллаха.
Почему некоторые высокого мнения о себе и считают себя самыми умными умнее даже самого Бога? Потому как долгое время таким людям «удаётся» как они сами считают грешить безнаказанно. Но самом деле Бог по милости своей даёт этим людям все новые и новые возможности для покаяния. Но долго так продолжаться не может и в час икс, о котором знает только Аллах, ответственные Ангелы скажут: «всё! время закончилось!», и тогда не успевший раскается, расплатится за все сполна. Кораническая традиция называет это «макр» то есть хитрость. О том, когда наступит то время, не знает ни кто, но одно мы знаем точно, до самого смертного ложа Бог ждёт возвращения блудного раба.
Цель учённых факихов помочь людям находится между страхом за грехи и надеждой на милость. Это и есть тонкий как лезвие меча путь меж двух крайностей. Первая это впасть в полный страх и потерять навсегда надежду, и вторая - впасть полностью в надежду и потерять навсегда страх. Напоминать о наказании и вселять надежду это два направления по которым следует работать одинаково. Если в каком либо собрании сказано о мучениях ада, надо также указать на милость Господа. Ибо если всегда говорить об аде, может создается впечатление что Бог только и ждёт когда кто - нибудь споткнётся, чтобы тут же наказать его. Нельзя забывать о милости Аллаха которая «охватывает всякую вещ». Говоря о милости, не следует рассматривать её как пропуск к вседозволенности. Огонь сожаления несёт мучительную душевную боль, и приносит страдание которое больше физического. Грешники после смерти поймут, что они лишены удовольствий по причине их отказа от здорового образа жизни в предыдущем мире. Досада действительно сожжёт их, когда они поймут что надо было вести нравственно красивую жизнь дабы получить такую же и после смерти. Досада будет такой, что человеку захочется прыгнуть в огонь и сгореть. Но он не умрёт, а будет страдать, видя то счастье которое он отшвырнул. Милость Бога все охватывающая просто надо дать ей охватит себя. Многие своими поступками препятствуют получению благодати, как бы перекрывают все каналы милости. Однако такие люди не находятся в немилости. Общая милость (ар-рахма ал-’амма). Как то, солнечный свет, вода, воздух и т.д. которые являются достоянием всех живых существ, доходит до них. Но вот особую милость (ар-рахма ал-хасса) следует достигнуть определённым старанием. Задача факиха, научить людей достигнуть этого вида «милости». Он помогает людям сохранить равновесие между страхом и надеждой (байна хауф ва раджа) это и есть одно из главных условий, достижения особой милости. По мнению имама Али (ДБМ) наличие этого качества делает человека факихом.
В высказываниях Пророка (ДБАР) и Имамов надо обращать внимание на малейшие детали. Например: в данном высказывании мы коснёмся двух таких особенностей. Первая: Это то, что в начале Имам сказал о милости и милосердии, а потом о хитрости Аллаха.
Вторая: Имам говорит о запрете относительно разочарования в милости, затем о недозволенности терять надежду, т.е. два раза подчеркнул почти одну тему. Это даёт нам право полагать, что укреплять сердца людей надеждой на милость Аллаха задача немного первостепеней предупреждения их об адских муках. Следуя методу Имама, в распространении Божественных ценностей мы также должны начинать с надежды, а затем уже, учитывая уровень веры и способность воспринимать метафизические явления, постепенно коснутся общих тем относительно Ада.
59- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Во истину сердца как и тела устают от однообразия, так что ищите для них свежие и новые мудрости».
Комментарий:
Слово «тараиф» используемое в высказывании, означает нечто обладающее оригинальностью и новизной. Применяется для определение интеллектуального качества.
Необходимость в обновлении.
Обновления и перемены важны настолько, что имам Али (ДБМ) рекомендует для снятия усталости обращаться к чему-то новому. Учитывая то, что установки Пророков (ДБМ) и Имамов (ДБМ) дают общее направление, можно расценивать это как рекомендацию использовать современные методы разрядки, снятия усталости и стресса, такие как спорт, прогулки, экскурсии и.т.д. для интеллектуального отдыха так же необходимо разнообразие и поиск новых форм изложения мудрости таких как кино, театр, поэзия, искусство и.т.п.
60- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Да не скажет никто из вас “Господи, я прибегаю к Твоей защите от испытания”, поскольку не бывает никого, кто не был бы испытан, но если вы прибегаете к помощи, то к помощи от заблуждений в испытаниях, ведь Аллах - Преславен Он - говорит: “И знайте, что имущество ваше и дети ваши - испытание (искушение)” (Коран, 8:28), и значение этого таково, что каждый будет испытан имуществом и детьми для того, чтобы отделить недовольного оказанными благодеяниями от довольного тем, что имеет, и, хотя Аллах - Преславен Он - лучше ведает состояние их душ, однако, желает Он явить их поступки (в соответствии с этим), за которые полагается воздаяние или наказание; поскольку некоторые из них желали бы иметь мальчиков и не хотят девочек, а другие желают приумножения богатства и нетерпеливы к невзгодам».
Комментарий:
Испытание коснётся всех и нельзя просить спасения от него, ибо это само по себе уже благодать. Просить следует помощи для успешного прохождения этих испытаний. Для многих испытание становится причиной заблуждения. Например дети. Большинство людей проваливают этот экзамен уже в начальной стадии, когда желают иметь мальчиков и не довольны если родится девочка. Система испытания такова что, Бог даёт благо и смотрит, как человек распорядится им. Тот, кому не нравится рождение девочки, на самом деле недоволен даром Божьим.
Осознание того, что испытания неизбежны, вынуждает человека подготовится к нему. Таким образом, экзамен Бога укрепит веру, ибо человек уверяется в том, что изменить душу под силу только Аллаху. Другое испытание на которое указывает Коран это имущество и деньги. Как бедность, так и богатство являются искушением. Как отсутствие средств, так и их наличие может толкнуть человека на преступление. Однако это не единственные испытания, Коран привёл их в качестве примера.
61- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Когда услышал человека из Хурурии (хариджита), читающего тахаджжуд и Коран: Сон в состоянии убежденности лучше молитвы в состоянии сомнения».
Комментарий:
Отсутствие правильных убеждений приравнивается к сомнению. Даже если существует полная уверенность в истинности искажённых убеждений, они ни чем не отличаются от сомнения. Так было с хариджитами. Они посчитали человека, которого Пророк (ДБАР) объявил «вратами знания» не компетентным в вопросах религии Ислама. Их ночные бдения, молитвы, и чтение Корана не помогли им избежать «духовной слепоты». Некоторых из них постигла духовная смерть и они решили приблизится к Аллаху убив Али (ДБМ).
62- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Проверяйте умом сообщение, услышанное вами, умом размышляющим, а не просто внимающим, ведь многие о знаниях сообщают и немногие в них вникают».
Комментарий:
1. Смысл слова «ри’аят» означает здесь углублённое понимание.
2. Предпочтительней слушать хадис с целю выполнить то, что в нём сказано, а не передать его другому.
Можно сказать эти два пункта дополняют друг друга. Действовать согласно хадису можно только после его проверки на истинность.
Анализ высказываний.
Через анализ и внимательное исследование нужно пропускать все услышанное. Особенно это относится к хадисам и вот почему:
Во - первых: хадисы это море знаний. Без досконального изучения нельзя до конца понять все что в них передано.
Во - вторых: при разъяснении их людям необходимо передать истинный смысл, потому как они строят на нём свое богослужение.
Нельзя рассказывать людям хадисы, не удостоверившись в их точности. Надо отметить, в основном в тщательной проверке и исследовании нуждаются хадисы которыми аргументируют правовые нормы.
Необходимость следованию хадисам.
В одном из преданий от Пророка (ДБАР) в котором он обращается к Абу Зарру говорится: «О Абу Зарр! увидят обитатели рая, обитателей ада и спросят: «Почему вы в аду? Мы же попали в рай, следуя вашим наставлениям и перенимая ваши знания!» и ответят им обитатели ада: «Мы обучали добру, но сами не практиковали его». В судный день согласно преданиям, учённые не исполнявшие то, чему сами учили, предстанут жующими собственные языки.
63- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Помощь другим будет полной при соблюдении трёх условий: 1.Считать оказанную услугу незначительной, чтобы засчитали её (в следующем мире) как значительную. 2. Скрыть добродеяние, чтобы (в следующем мире) оно стало явным. 3. Спешить в совершении добродеяния, чтобы получить удовлетворение».
Комментарий:
Говорить о значении оказанной помощи значит оскорбить достоинство того кто эту помощь получил. Это всё равно, что попрекнут его. Считать добродеяние значительным, значить умалить его и обесценить в «глазах» Бога.
Оказывать помощь скрытно, значить не допустить чтобы нуждающемуся было стыдно. Из жизни Пророка (ДБАР) и Имамов (ДБМ) мы знаем, если кто-то подходил с нуждой а Пророк(ДБАР) или, Имам(ДБМ) находился в окружении людей Он просил написать проблему и передать её лично, чтобы никто не слышал.
Бог позаботится о чести того кто будет соблюдать эту традицию Пророков и Имамов (ДБМ).
В оказании помощи и решении проблем, надо проявлять спешку. Затягивание и откладывание того, что можно сделать быстро, большой нравственный недостаток и грех. Оперативный подход в решении проблем, принесет удовольствие и удовлетворение не только нуждающемуся, но и помогающему. Насколько человек будет умолять значение своих благодеяний, настолько будет увеличиваться и становится явной его просветленность и духовность. Эти поступки универсальны, их благотворная отдача распространяется на оба мира.
64- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: Во истину этот мир (Дунья) и следующий мир (Ахират) враги и пути у них расходятся. Каждый, кто полюбит этот мир возненавидит потусторонний. Эти два мира подобны западу и востоку приближаясь к одному, отдаляешься от другого. Дунья и Ахират как две жены которые имея одного мужа, постоянно в конфликте друг с другом.
Комментарий:
Дунья это взлётная полоса а Ахират это небо. В этом мире следует сажать а в следующем пожинать. Так же как и утроба матери было нашим временным пристанищем, также и дунья дана нам во временное пользование. Мы в этом мире как в утробе матери а смерть день рождения в следующей жизни. По этому надо готовится, чтобы наше рождение в том мире было самым счастливым для нас. Невозможно иметь все блага этого и следующих миров. Можно отказаться от одного в пользу другого. Выбор остаётся за человеком. Путь к Ахирату лежит через дунья. Привязываться не к цели а средством не имеет смысла. Ахирату противопоставляется порицаемая дунья т.е. то что является абсолютно бесполезным как до, так и после смерти. Например мы просим Бога о физическом здоровье для лучшего Богослужения, пока оно нужно для Божественных целей и Богоугодных дел оно свято. Как только здоровье понадобится для другого оно становится порицаемым ибо запрещено использовать здоровье в этом мире для подрыва его в следующем.
65- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Есть учённые, которых убило их собственное невежество».
Комментарий:
Может возникнуть вполне резонный вопрос: как можно быть одновременно и учённым и невежественным. Дело в том, что антонимом слова невежество является разум а не знание. По этому эти два качества разум (Акл) и невежество (Джахль) не совместимы, тогда как знание (Ильм) и невежество (Джахль) вполне совместимы, что подтверждается словами Имама. К сожалению многие учённые как религиозные так и не религиозные накапливают знание, но не совершенствуют разум. Что значит совершенный разум? Это – умение постигнуть высшую мудрость сотворения всего. Аллах говорит о цели сотворения людей в Коране «и сотворил Я джинов и людей только для того чтобы поклонялись Мне». Многие толкователи Корана утверждают, что под поклонением в этом аяте подразумевается познание. Познание Аллаха это цель людей и джинов. Познать, это значить созерцать Бога сердцем. Только в этом случае приобретаемые знания, принесут пользу. Иначе, учённый превратится в амбар информации, которым будут пользоваться другие. Примером того мертвого хранилища знаний был учённый Бал’ам ибн Баура живший во времена пророка Мусы (ДБМ). Он знал великое имя Бога (исмуль – А’зам) и пытался использовать его чтобы уничтожить Мусу (ДБМ) в котором видел своего конкурента. Этот человек был начитан, но его убило собственное невежество. Именно от такого исхода предостерегает имам тех, кто не практикует собственные знания.
66- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Сколько таких что приближаются к наказанию получая от Аллаха удел и благодать. Сколь таких что грешат в (мыслях) обманываясь тем что их не видят. Сколько тех, кого одурманила лживая похвала».
Комментарий:
«Истидрадж» это традиция Бога. Это термин происходит от слова «тадридж» это означает постепенность. Термин используется когда хотят описать состояние человека который постепенно приближается к страшному наказанию но внешне ничто ни указывает на это. Похоже на затишье перед бурей, когда человек утопая в размеренной и спокойной жизни, доходит до последней стадии беспечности и перестаёт контролировать свои поступки и высказывания. Так постепенно он приближает свой провал. Чем дальше он заходит в путы беспечности, тем больше он допускает ошибок и промахов. Понемногу он доходит до небрежного отношения к вечным ценностям к религии к Богу, судному дню и.т.д. однако внешне не чего не предрекает наказание. Его преследует успех за успехом. Таким образом бдительность усыпляется всё больше и больше. Иногда он вспоминает о грехе, но видя свой успех полагает что удачлив и Бог на его стороне. Неведомо ему, чем выше поднимется тем больнее подать. До конца он слышит свой внутренний голос, который предупреждает его об опасности, но он не слышит потому что факты т.е. «успехи» говорят о другом и он верит им больше чем себе.
Скрытие грехов.
Господь милосерден и терпелив. О терпении Бога можно судить по преступлениям людей которые мы видим каждый день. А теперь представим себе сколько же грехов, которых мы не видим, которых Бог по милости своей скрыл от нас. Почему Бог терпелив к грехам человеческим и скрывает их от нас? Он ждёт нашего пробуждения и признания. Ведь многие так и уходят не попросив прощения за свои преступления. Он не снимает завесу с наших деяний, чтобы не было стыдно перед другими, заботится о нашей репутации, о добром имени. Некоторые ошибочно полагают что скрытие Богом грехов показатель их незначительности «Если бы я сделал что-то ужасное Он опозорил бы меня перед всеми». Так думают те кто не имеет ни малейшего представления о терпении Аллаха. Он готов забыть все грехи, если раб покается даже в преклонном возрасте. Нельзя обманываться и считать что скрытие грехов, это их прощение. Нельзя путать грехи с нанесённой обидой. То есть когда мы кого-то обижаем, то с течением времени обиды забываются как говорится «время лучший лекарь». Бога не возможно обидеть. Грехи носят характер болезней их надо лечить и как минимум надо сделать для этого волевое усилие чтобы начать лечение. Ошибочно также полагать, что грехи с течением времени устаревают, теряют актуальность и состав преступления. В детстве разбив вазу с цветами и нам казалось это страшным преступлением. Повзрослев, мы и с улыбкой вспоминаем о своих переживаниях. Многие полагают, что с грехами обстоит также это глубокое заблуждение. Грехи надо искупить покаянием ибо это не детские шалости.
67- Повелитель верующих (ДБМ), да будет над ним мир, сказал: «Есть в человеческом теле часть, прикрепленная к нему веной, и она - самая удивительная: это сердце. И это - потому, что оно - сокровищница мудрости и того, что ей противоположно, и если забрезжит пред ним надежда, овладевает им жадное стремление, и жадность его разрушает, если же овладеет им разочарование, то горе его убивает, если же гневом оно воспылает, ярость силу набирает, и если осчастливит его довольство, оно об осторожности забывает, и если подступит к нему страх, оно неосмотрительным станет, если вокруг мир настанет, оно пренебрежительным станет, если же благо в имуществе получает, богатство его в беспечность обращает, если же обрушится испытание, нетерпение его унижает, если голод его одолевает, отчаяние им овладевает, а голод, что его поражает, слабость в нем поселяет, если же пропитание его пресыщает, полное чрево боль ему причиняет. И всякое лишение ему убыток доставляет, и всякое излишество также вред причиняет».
Толкование:
Сердце
Сердце человека играет очень важную роль в венозной системе человека, что её болезнь отражается на всём организме, также и состояние "духовного сердца" отражается не моральном облике человека. Физическое сердце связано с духовным т.е. с душой. Все перепады души прямо отражаются на сердце человека. Слов "кальб" сердце используется как для обозначения физического органа, так и души. Это слово производное о трёх буквенного корня "к-л-б" что переводе с арабского означает переворачиваться, слово "инкилаб" (арабск. переворот, революция), также происходит от этого корня. В чём же мудрость того названия? Секрет в том что оба сердца, как орган так и душа испытывают постоянные перепады и перевороты, то грустно то радостно, то смешно то скучно.... и все это прямо отражается на физическом сердце. Мы чувствуем, как оно бьётся в радости и при волнении. В нравственно этической системе ислама слова сердце или душа, синонимичны.
Сердце занимает по отношению к телу ранг главнокомандующего, имам подчеркивает это в своих словах. "Сердце самое удивительное в человеческом существе!". Душа может быть источником мудрости или невежества все зависит от самовоспитания, от того, какой выбор сделает человек. Главное в духовном развитии, какой бы выбран курс, ибо небольшой отход в начале пути, даст в итоге огромное отклонение о цели.
Два первых качества присущих душе это - надежда и безнадежность «и если забрезжит пред ним надежда, овладевает им жадное стремление, и жадность его разрушает, если же овладеет им разочарование, то горе его убивает». О них имам говорит в начале, в силу важности этой темы. Ранее мы затрагивали эту тему, но хотелось бы ещё раз обратить особое внимание на несколько важных аспектов. Существует ли предел надежды? Можно ли бесконечно надеяться? Говорят "надежда умирает последней", а умирает ли она вообще? Следует отметить, что смерть надежды это - смерть души. Потому как душа жива, пока в ней теплится надежда на милость Бога. Под смертью души следует понимать её упадок, а не полное исчезновение. Даже тот, кто не подкрепляет свою надежду деянием, кто только и делает что «надеется», не имеет право терять надежду на возвращение в лоно Господа. Не смотря на то, что такой вид бездеятельной надежды крайне малополезен, мы должны не переставая надеяться и просить Бога, чтобы он принял эту надежду в качестве благодеяния на Его пути, пусть даже это деяние будет не совсем искренним. Если же оно искренне, то ведь Бог смотрит на качество, а не на количество.
Два очень важных условия, соблюдение которых обязательно в качестве панацеи от воспаления воображения. Первое это привязываться и надеться только на Бога или в крайнем случае на Божественное т.е. к тем кто сам привязан к Божественным традициям. Второе не впадать в бесплодную мечтательность, итогом которого является паралич разума и сообразительности.
Чувство безнадёжности
Это чувство так же имеет два корня, или две исходные мотивации положительную и отрицательную. Положительное чувство безнадёжности это - когда человек разочаровывается, как сказано в преданиях "во всем что в руках у людей", тем самым отрицает их как источник благ. Этот вид разочарования превозносит человека в "глазах" Бога и делает его почитаемым среди людей. Не оскудеет рука, протянутая к Богу, ничтожен тот, кто ищет помощи у людей, такова логика тех, кого охватило чувство безнадежности от того чем "владеют" руки людей.
Чувство безнадёжности относительно милости Бога отрицательно как об этом было сказано в этом и в ранних высказываниях «если же овладеет им разочарование, то горе его убивает». Об отвратительности этого вида разочарования можно судить по его последствиям. Одним из них является не желание продолжать жизнь, неизбежным итогом которого является мысль о самоубийстве. По этому можно рассматривать этот вид безнадежности как душевное расстройство и болезнь, которая нуждается в своевременном вмешательстве психологов.
Источник гнева
Состояние когда человек не достигает ожидаемого результата вызывает раздражительность и недовольство. Это чувство следует контролировать, ибо оно может послужить неплохой почвой для роста еще более страшного чувства - ярости «если же гневом оно воспылает, ярость силу набирает». Сильной вспышке гнева обязательно предшествовали раздражительность или недовольство, проявившееся в озлобленности относительно неудач. Данный вывод основан на том, что человек не может из состояния покоя перейти моментально к гневу. Бесконтрольная неуравновешенность приведет рано или поздно к вспышке гнева, результатом же может стать поступок, за который придется сожалеть всю оставшуюся жизнь. По этому можно считать источником гнева раздражительность и неуравновешенность, которые являются также, как бы переходным этапом от полного покоя и крайней разгневанности. Контролируя эти две черты, мы не даем болезни прийти в полную запущенность, конечная стадия которой есть ярость.
Довольство и оптимизм
Эти два качества противоположны тем двум, о которых мы говорили выше. Довольство и оптимизм являются источниками осторожности «ихтията». Оптимист на самом деле очень осторожен. Охлаждая свое недовольство и озлобленность чувством радости, он нейтрализует гнев, тем самым, соблюдая крайнюю осторожность в проявлении неуравновешенности. Таким образом, можно избежать одну из самых опасных ловушек «иблиса» (сатаны) – разъяренности. «И если осчастливит его довольство, оно об осторожности забывает» - это предупреждение о том, что нельзя опьяняться радостью и забываться.
Страх
Страх также способствует мотивации осторожности. Это одна из благодатей Господа которая нуждается в строгой дозировке ибо излишняя боязнь забивает человека в угол и делает его безнадежным трусом. Однако надо отдать должное страху являющемся фактором удерживающим человека от совершения многих преступлений.
Страх - источник инстинкта самосохранения, который можно сравнить с мотором человеческой осторожности. Однако следует остерегаться трусости – негативного и крайнего проявления страха, это уже душевное расстройство ибо заставляет терять чувство самообладания «И если подступит к нему страх, оно неосмотрительным станет».
Покой
Абсолютный покой и блага усыпают бдительность «если же благо в имуществе получает, богатство его в беспечность обращает». Это не означает, что нам следует всегда искать приключения или способы поднятия адреналина в крови. Поиск путей обладания проницательностью, должен занимать умы правоверных. Известно, что ночные бдения, поминание Аллаха, медитация и размышление, позитивный аскетизм – пути повышения бдительности, это и есть способы как отнять у себя покой. Нельзя создавать себе проблемы и считать это потом экзаменом Бога который придаст нам бдительности, это в высшей степени не разумно. Некоторые люди тем и занимаются, что усложняют сложности.
Беды и несчастия
Только беды могут указать нам на выдержку человека, а точнее на его качественный аспект. Потому как выдержка есть у многих, но вот качество выдержки у всех разная «если же обрушится испытание, нетерпение его унижает». Если сопоставить беды и их воспитательный эффект с чем – то из нашей повседневной жизни, то интересней будет сделать это с электрическим током. Мы знаем, что электропроводка рассчитана на прием определенного количества энергии. Если её будет больше допустимого стандарта, то проводка сгорит. Также и с человеком, если бед и несчастий выпадет на его долю больше положенного, то он может не выдержать. Кто должен регулировать сколько положено? В одном из преданий от Пророка (А) сказано: «Не каждая человеческая ошибка это испытание от Аллаха, и не каждое испытание это обязательно бедствие и не является целью испытаний заставить человека совершить ошибку». Многие полагают, что любая неудача это испытание и по этому приписывают свои собственное ошибки к экзамену Бога, или некоторые считают каждое несчастие экзаменом и каждый экзамен горем.
Страх перед бедность
Может ли человек победить страх перед сильной бедностью? Нахождение в крайней нужде для многих это катастрофа «если голод его одолевает, отчаяние им овладевает». По этой причине, большинство людей впадает в погоню за «длинным рублем», что в свою очередь порождает следующую проблему, такую как катастрофическая не хватка времени для приобретения знаний и самосовершенствования. Естественно тому, кто занят добычей чего то большого чем просто «кусок хлеба», всегда не когда. Приобретение знаний угодных для самосовершенствования предполагает терпение лишений какое-то время. Из жизни видных ученных мы видим как они, ради приобретения знаний сносили трудности и лишенья. Бедность и страх перед ней, не ставили их на колени и не сломили. Такая непоколебимость говорит о высоком стремлении и твердой воле. Трудности связанные с удовлетворением материальных потребностей заставили многих отказаться от мысли стать на путь знаний, кроме самых стойких.
Так же как и физическое сердце нуждается в тщательном медицинском контроле также и духовное если не будет профилактики, то может заболеть хроническим отсутствием духовно – возвышенных нравственно чистых качеств. Возможно, одной из причин названия души сердцем заключается в степени важности её в нравственном облике человека. Подобную же роль играет физическое сердце в организме человека. Имам Али (ДБМ) рекомендует даже в поклонении (ибадате) соблюдать общий закон «золотой середины». Ибо если будет недостаточно, то это может довести до полного отсутствия. Если же будет много и не осознанно, как это было у Иблиса который совершал ибадат 7 тысяч лет, и был возведён в мир ангелов, то и это не поможет, как не сохранило Иблиса от ослушания Аллаха.
68- Повелитель верующих (ДБМ), да будет над ним мир, сказал: «Познав величие Творца познаешь ничтожность творений».
Толкование:
Значение человека можно понять по тому, чему он придаёт значение. Чем выше то что высоко в его глазах, тем выше он смотрит, чем ниже то что он ценит, тем низок он сам. Когда человек возвышается настолько что в его глазах ничего не имеет такой цены как Творец, и он видит только Его, все творения обесцениваются, ибо сердце которое видит Его и привыкло созерцать Величие Его, не сможет смотреть на творения, а тем более оценивать их. Все остальное становится ничтожным в его глазах, всё приобретает блеклость и крайнюю скучность. Это чувство далеко не отвращение, это просто равнодушие к мирскому. Нет ни любви, ни ненависти, есть чувство долга служить творениям по мере сил и возможностей. В своей известной хутбе которая называется «Хутбатуль - Муттакин» где Али ибн Абу Талиб (ДБМ) описывает качества богобоязненных он говорит своему ученику Хаммаму: «Познали они величие Творца своего - душой, а ничтожность мира сего - глазами».
69- Повелитель верующих (ДБМ), да будет над ним мир, сказал: «Маленькая семья – одно из двух облегчений, дружба с людьми – нахождение на пол пути к совершенному разуму, грусть и печаль – преодоление половины пути к старости».
Толкование:
Три важных правил жизни:
Первое: Не смотря на то, что в основе своей семья в исламе священна, рекомендуется «вытягивать ногу соразмерно с одеялом». Речь даже не столько о материальном, сколько о духовном.
Часто случается так, что у родителей элементарно не хватает времени на воспитание детей, особенно больно видеть когда у хороших благородных людей не воспитанные дети. Немного разобравшись становится ясно – были допущены грубейшие ошибки в воспитательном процессе. Причины этих упущений кроются в отсутствии педагогического опыта или связи с профессиональными воспитателями. Но самая главная причина это поиск хлеба насущного который забирает почти всё время родителей и у них зачастую просто «не доходят руки» до своих же детей. Поэтому Ислам рекомендует задолго до брака начать воспитывать своих будущих детей. Согласно особой программе существующей в исламской психологии будущие родители обязаны очиститься от «греховной пыли», закодировать свое семья и подготовить храм в котором будет воспитываться малыш. До воспитательного процесса в утробе матери, который полностью зависит от мыслительного процесса матери, ребёнок воспитывается в душе у будущего отца. Специальные программы и методика, практические рекомендации подробно описаны в специальных книгах по исламской этике и психологии. В них дается всё на столько детально что предусматривается даже что и когда есть и какую суру из Корана читать перед той или иной едой или фруктами. Даются даже специальные молитвы которые читаются до, во время, и после интимного сближения. Если человек уверен что сможет соблюсти всю систему воспитания как до брака, до и во время интимной близости после соединения брачных уз, так и после рождения ребёнка, то наверно нет проблем если у него будет много здоровых физически и духовно детей. В противном же случае стоит подумать об этом хотя бы из соображений личной духовной выгоды.
Второе: Дружба с людьми.
Выказывать дружелюбие это один из разумных шагов который предпринимает человек чтобы бы обмениваться с окружающими положительной энергией. Полезность выражения дружелюбия заключается ещё и в том, что это своего рода преамбула для развития дальнейших дружеских отношений. «Ведь не неисповедимы пути Господни» и кто знает, с кем придется иметь дело завтра. По этому лучшее заблаговременно иметь залог предварительного доверия который важен для дальнейших отношений. Дружелюбность это первый шаг для вступления в более тесный контакт. Оставить о себе хорошее впечатление значить показать в хорошем свете религию Бога, если это касается верующих. Это очень важно, поскольку к сожалению многие не невежественные люди судят о религии Аллаха по тем мусульманам которых они видят каждый день. А видят они как ни прискорбно, не самых лучших представителей этой Божественной религии.
5
Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» Толкование Афоризмов из «Нахдж-ал-Балага» 70- Повелитель верующих, да будет над ним мир, сказал: «Сколько есть постящихся, для которых нет в посте ничего кроме голодовки и жажды, и сколько есть выстаивающих (молитву), для которых нет в стоянии их ничего кроме бессонницы и тяготы - так сон и трапеза Божьих людей предпочтительнее!».
Объяснение:
В этом высказывании имам Али (ДБМ) подчёркивает о бездушном поклонении, об ибадате (поклонении) в котором отсутствует свет одухотворённости. Поклонение – ибадат, должен нести в себе святость духовной возвышенности, иначе это просто телодвижения и не более. В данном высказывании речи идёт о посте который для многих является лишь чувством голода и мучительным ожиданием наступления минуты разговения, после которой исчезает ясность мысли вообще не говоря уже о размышлениях о Боге. Или взять к примеру, ночные бдения и молитвы. Для многих исправно практикующих данный вид поклонения это всего лишь недосыпания несущее в себе пустоту, а не духовное обогащение. Таким образом, следует признать что многие наши деяния бездушная механика.
К сожалению механическое следование внешней стороне ритуалов не вникая в их внутренний смыл, становится сегодня нормой, многие даже и не подозревают о глубине предписаний в Исламе. Из-за игнорирования внутреннего сокровенного значения ритуалов поклонения, большинство, занимаются физическим поклонением. Учённые обязаны раскрывать духовные аспекты поклонения, тайны молитвы, хаджа, поста их подлинный сакральный смысл. Порой удивляешься, сколько времени уделяется обсуждению чисто внешних сторон поклонения. Сколько написано книг о том как следует стоять, сидеть, встать, совершать поясные поклоны, и коленопреклонения на молитве или о произношении букв и.т.д. что несомненно очень важно, но важнее этого внутреннее качество а не внешняя обрядовость. Иногда, если не сказать часто, бывает так, что тело человека на молитве, а мысленно в тысяче местах.
Это происходит из-за качественных недоработок. Такое состояние, называется духовным отсутствием на молитве, которая считается без духовной и мертвой. В книгах по исламскому праву, внешние аспекты поклонения описаны в мельчайших подробностях, тогда как поклонение считается таковым только в состоянии сердечного присутствия иначе это пантомима, не более. К сожалению, этой стороне вопроса в исламской научной литературе придается очень мало значимости.
Сколько внимания мы уделяем чистоте тела и одежды и как мало очищению души и сердца. Порой некоторые учённые всю жизнь объясняют тонкости внешних обрядовых моментов поклонения и только пять процентов а то и меньше, их преподавания посвящено вопросам подготовки сердца к молитве чтобы научить как во время молитвы избежать следования мирскому в мыслях, как контролировать поток воображения, как проникнутся искренностью и отдаться всецело Господу во время совершения обязательных молитв. Это всего лишь часть проблем духовного совершенствования, их очень много.
Такое отношение делает людей механическими подражателями. Постепенно молитва превратится в комплекс физических упражнений лишённых духовного смысла и о стремлении к Богу будут говорить как о чём-то сверх не реальном и лживом. Во всяком случае, правоверный должен сам заботиться о духовном восхождении к миру Ангелов (Алям Ал-малакут) и познавать тайны поклонения (Асрар Ал-ибада). Сказанное не умоляет значение внешних точностей, соблюдение которых есть условие принятия Богом поклонения.
Некоторые учённые убеждены в том, что разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») необходимы человеку только до того момента, пока доведут его до «шариата». После эти два проводника - разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») передав человека как говорится из рук в руки «шариату», отходят в сторону и человек более в них не нуждается. Их оппоненты, это ученые считающие дух «ибадата» (поклонения) потерянным без осмысления (тафаккур) и размышления (та’акуль). Без этих двух процессов ислам теряет свою внутреннюю красоту. Возможно те из учённых считающие та’акуль и тафакур в исламе лишними полагали что речь идёт о безграничном и вольном размышлении. Дело в том что ислам запрещает творческие фантазии и вольнодумство а шариат распространяется и на мыслительные процессы. Например «Тафаккур фи затиЛЛах» (размышление о сути Господней) запрещено и является «харамом». Тогда как «тафаккур фи сифатуЛЛах» (размышления о качествах Аллаха) таких как сила, могущество, и.т.д. являются не только разрешёнными, но и рекомендуемы, а для некоторых даже обязательны. Шариат ограничивает, но не запрещает, а где-то и обязывает нас размышлять ибо просветление и богобоязненность (таква) невозможны без осмысления и осознания силы и могущества Аллаха. Опять таки ислам рекомендует средний путь без крайностей – не бескрайнее и бесплодное вольнодумство и не сухая внешняя атрибутика а разумная и осознанная вера. Такая является открытием и достижением человека на которое подтолкнул его Аллах, дав столько много информации для размышления что порою стыдно даже называть это размышлением, скорее это напоминает работу с умственно отсталыми детьми в которой используется много наглядных средств чтобы разъяснить элемнтарное.
Конечно, надо признать существование некоторых законов и обязанностей беспрекословных (та’буди) о причинах которых не знает никто и размышлять об этом запрещено да и бесполезно ибо о них знает только Аллах. Например почему молитв пять, не больше и не меньше. Мы можем говорить и догадываться о мудрости закона (хикматуль хукм) но не о причине (иллятуль хукм) ибо знание причины как мы уже сказали прерогатива Аллаха. Почему эти законы и обязанности называются – та’буди? По причине того, что они принимаются нами от Бога как рабами отсюда и называние «та’буди» (от слова «абд» арабск. - раб) т.е. рабское подчинение, без вопросов. Имам призывает к поклонению, а не подражать бездумно как идолопоклонники, говоря что так делали наши отцы и мы тоже подчиняемся этому обычаю беспрекословно, без предшествующего поиска. Однако надо отметить, если человек чувствует неосознанность своего поклонения, то это не значить что ему следует, отложить его и не возвращаться к нему пока не придёт осознанность. Смирение, основанное на минимальном осмыслении необходимости подчинения Аллаху это- первый шаг на пути к подлинному смирению, когда все творимые обряды поклонения, набожные поступки, сама жизнь и смерть все посвящается только Аллаху. И поскольку неосознанное принудительное подчинение не может быть подлинным следует считать истинным поклонением Аллаху совершаемое добровольно и с любовью, которое, не ущемляет свободу, ибо настоящая свобода это – согласованность действий человека с его совестью и сердцем. Имам хочет дабы люди поняли что истинная сущность человека (фитрат), требует именно того поведения которое предписал им Бог. С осознанием этого установится согласованность между подчинением как внутренним состоянием души и подчинением проявляющемся в определенных физических действиях направленных на соблюдение Божественных устоев.
71- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Пропадёт тот, кто не знает себе цену».
Объяснение:
В этом высказывании Имам призывает к самопознанию являющимся ключом Богопознанию.
Как прекрасно иногда уединится, и поразмыслить над тремя вопросами откуда мы? Где мы? И куда мы движемся? Эти три вопроса – основные в жизни поняв которые можно познать себя а познав себя лучше познать Аллаха.
Эти вопросы могут расцвести в душе человека только в том случае, если есть подходящая почва для их произрастания. Что же сделать, чтобы потерять покой ища ответы на эти три вопроса? Система самовоспитания в исламе рекомендует находится в соответствующем духовном климате. То есть отстраниться от отвлекающих факторов, таких как мирские развлечения, суетная мечтательность, чревоугодничество, потакание похоти и.т.д. Только в такой атмосфере древо самопознания произрастет и даст плоды. Только так, можно раскрыть подлинную ценность человека. Далее, после того как значение человека станет ясным ему самому Он откроет для себя тайну человеческого творения, которая заключается в возвышенности человека над всеми творениями и возможности достигнуть согласия и любви Аллаха. Кто действительно познав эту истину не захочет добиться расположения Аллаха. Однако вся проблема в том что мы не осознали это в полной мере, так как мы осознаем например, что не допустимо засовывать руку в огонь или ходить в общественных местах нагим. Нам знакома физическая боль в полной мере. Но знакома ли нам боль души? В такой же полной мере как и физическая? Да, знакома, только совсем немного, ровно столько чтобы не пройтись по улице голым. Большая часть наших душ бесчувственна и онемела, как нога на которой долго сидели, подмяв её под себя. Настало время встать с души, которую мы подмяли под себя и сидели на ней так долго что она онемела и не чувствует боли, стыда, угрызений, совести, …
Имам говорит что человек, не ведающий о бесценном даре Аллаха – душе, пропал, погиб, ибо не понял, что это самое лучшее из даров Аллаха и что посредством неё человек способен достигнуть самого высокого чего может достигнуть творение – довольство Аллаха.
Не постигнув этого, человек будет считать подчинение инстинктам обязательным. То есть не поднимется выше уровня животного что приравнивается к положению ниже животного ибо животные ведут себя так, не имея душу способную к восхождению, тогда как человек позволяет себе отпустится до их уровня имея возможность стать в ранг ангелов.
72- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Всё, что когда – то повернулось к вам лицом придет время отвернётся от вас, а то что отвернулась как будто и не было вообще».
Объяснение:
Уроки исчезающей «реальности».
Все что мы когда-то считали «своим» сегодня не наше или казалось «реальным» теперь не реально настолько, что не хочется и думать об этом. Сегодня мы прощаемся со всем тем, с чем встретились вчера. Стоит ли привязывается к этому миру и тратить время на мелкие удовольствия, зная что придется с ним распрощаться и не останется от него ни следа. Чувствуя не верность исчезающего мира, набожный человек легче справляется с трудностями и проявляет терпение ибо знает, повернись он к ней она тут же отвернётся и предаст его. Одно из лучших видов поклонения это размышление над этим качеством исчезающего и неустойчивого мира.
73- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Истина открыта вам, если увидите вы, всё необходимое для становления на путь Бога дано вам, если станете вы, голос истины и правды звучит, если услышите вы».
Объяснение:
В этом высказывании имам указывает на одну очень важную тему которая в исламской догматике называется – Ал-Хидая Ал-Фитрия. Фитрат – это истинная сущность человека, врожденное состояние бытия. Это врожденное состояние и есть та подлинность без пыли заблуждения, без ложных наслоений т.е. Богоданная чистая сущность. Другими словами предрасположенность души, преданию и подчинению себя Божьей воле. Голос этой сущности мы всегда слышим, его ещё называют «голос совести». Направления и наставления (хидаят) «голоса совести» который призывает нас делать всё честно и по совести и есть «хидая фитрия». Имам говорит об этом самом голосе, более того в помощь и в качестве инструктора и инструктажа Богом были посланы Пророки (ДБМ) с книгами. Чего ещё желать? Можно с уверенностью сказать, что на судном дне не останется ни одного аргумента в пользу человека не ставшего на путь Бога. Ибо глашатай объявил, (Пророк (ДБМ)), средство для восприятия дано каждому (фитрат), инструкции оставлены (Коран и сунна), доказательство и информация для размышления (окружающих мир и сам человек) постоянно перед глазами. Какие отговорки и оправдания могут иметь доказательную силу при наличии всех этих средств предоставленных Богом в наше распоряжение совершенно бесплатно? Или может кто-то захочет что бы сам Аллах пришел и призвал нас в свою религию, кстати, именно этого захотели идолопоклонники от Пророка (ДБАР). Обобщив все сказанное можно сделать вывод: что в исламе существует два вида наставления (хидаята). Первый это наставление природой, как природой души (фитрат) так и окружающий природой физических тел и явлений (табиа’т) этот вид наставления называют в исламской научной литературе «хидая таквиния» (от Арабск слова «каун» бытие). Второй это наставление «хидаят» по средством посланников и пророков на протяжении всей истории существования человечества. И поскольку у каждого Пророка (ДБМ) есть свой шариат ( ) то этот вид наставления носит название «хидая ташри’ия» т.е. наставление шариатом. Оба вида наставления настолько доказательны, красноречивы и точны что не оставляет за человеком выбора но если после всего этого выбор будет сделан не в пользу религии Аллаха то это расценится как иррациональная война с Творцом, что влечёт за собой неизбежное поражение творений!
74- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Вместо упрека сделай своему брату добро и отведи его зло благим поступком по отношению к нему».
Объяснение:
Сегодня такое понятие как «сострадание» к ближнему к брату своему является для многих сверх не ясным и чуждым. Многие спрашивают: «Если ни кто не проявляет сострадания по отношению ко мне почему я должен делать это». Ни кто не хочет быть первым, каждый ждёт кто сделает первый шаг, чтобы ответить взаимностью. Сегодня остро ощущается дефицит вакцины против эпидемического заболевания БН – Безнравственности. Ответить на безнравственный поступок своего брата добрым делом или словом, что бы ему стало не удобно за свое поведение это – лучше упрёка или же ответной безнравственности. Подобные взаимоотношения стали редкостью в нашем обществе. Обычно таких кто по отношению к своим близким проявляет великодушие и отвечает добром на зло очень мало, ещё меньше тех что поймут это благородное поведение ибо люди так мало видят сегодня благородство что считают подобные поступки чудачеством. Следует отметить границы действия данного метода - воспитывать людей добрым характером, который необходимо применять только по отношению к своим братьям т.е. близким людям а не к каждому встречному а тем более по отношению к врагу. Во взаимоотношениях людей сегодня, к сожалению, наблюдается крайняя бедность, отсутствие сострадания и великодушия что может привести к опустошению сердец.
Объяснение:
В этом высказывании имам Али (ДБМ) подчёркивает о бездушном поклонении, об ибадате (поклонении) в котором отсутствует свет одухотворённости. Поклонение – ибадат, должен нести в себе святость духовной возвышенности, иначе это просто телодвижения и не более. В данном высказывании речи идёт о посте который для многих является лишь чувством голода и мучительным ожиданием наступления минуты разговения, после которой исчезает ясность мысли вообще не говоря уже о размышлениях о Боге. Или взять к примеру, ночные бдения и молитвы. Для многих исправно практикующих данный вид поклонения это всего лишь недосыпания несущее в себе пустоту, а не духовное обогащение. Таким образом, следует признать что многие наши деяния бездушная механика.
К сожалению механическое следование внешней стороне ритуалов не вникая в их внутренний смыл, становится сегодня нормой, многие даже и не подозревают о глубине предписаний в Исламе. Из-за игнорирования внутреннего сокровенного значения ритуалов поклонения, большинство, занимаются физическим поклонением. Учённые обязаны раскрывать духовные аспекты поклонения, тайны молитвы, хаджа, поста их подлинный сакральный смысл. Порой удивляешься, сколько времени уделяется обсуждению чисто внешних сторон поклонения. Сколько написано книг о том как следует стоять, сидеть, встать, совершать поясные поклоны, и коленопреклонения на молитве или о произношении букв и.т.д. что несомненно очень важно, но важнее этого внутреннее качество а не внешняя обрядовость. Иногда, если не сказать часто, бывает так, что тело человека на молитве, а мысленно в тысяче местах.
Это происходит из-за качественных недоработок. Такое состояние, называется духовным отсутствием на молитве, которая считается без духовной и мертвой. В книгах по исламскому праву, внешние аспекты поклонения описаны в мельчайших подробностях, тогда как поклонение считается таковым только в состоянии сердечного присутствия иначе это пантомима, не более. К сожалению, этой стороне вопроса в исламской научной литературе придается очень мало значимости.
Сколько внимания мы уделяем чистоте тела и одежды и как мало очищению души и сердца. Порой некоторые учённые всю жизнь объясняют тонкости внешних обрядовых моментов поклонения и только пять процентов а то и меньше, их преподавания посвящено вопросам подготовки сердца к молитве чтобы научить как во время молитвы избежать следования мирскому в мыслях, как контролировать поток воображения, как проникнутся искренностью и отдаться всецело Господу во время совершения обязательных молитв. Это всего лишь часть проблем духовного совершенствования, их очень много.
Такое отношение делает людей механическими подражателями. Постепенно молитва превратится в комплекс физических упражнений лишённых духовного смысла и о стремлении к Богу будут говорить как о чём-то сверх не реальном и лживом. Во всяком случае, правоверный должен сам заботиться о духовном восхождении к миру Ангелов (Алям Ал-малакут) и познавать тайны поклонения (Асрар Ал-ибада). Сказанное не умоляет значение внешних точностей, соблюдение которых есть условие принятия Богом поклонения.
Некоторые учённые убеждены в том, что разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») необходимы человеку только до того момента, пока доведут его до «шариата». После эти два проводника - разум и размышление («Акл» и «Тафаккур») передав человека как говорится из рук в руки «шариату», отходят в сторону и человек более в них не нуждается. Их оппоненты, это ученые считающие дух «ибадата» (поклонения) потерянным без осмысления (тафаккур) и размышления (та’акуль). Без этих двух процессов ислам теряет свою внутреннюю красоту. Возможно те из учённых считающие та’акуль и тафакур в исламе лишними полагали что речь идёт о безграничном и вольном размышлении. Дело в том что ислам запрещает творческие фантазии и вольнодумство а шариат распространяется и на мыслительные процессы. Например «Тафаккур фи затиЛЛах» (размышление о сути Господней) запрещено и является «харамом». Тогда как «тафаккур фи сифатуЛЛах» (размышления о качествах Аллаха) таких как сила, могущество, и.т.д. являются не только разрешёнными, но и рекомендуемы, а для некоторых даже обязательны. Шариат ограничивает, но не запрещает, а где-то и обязывает нас размышлять ибо просветление и богобоязненность (таква) невозможны без осмысления и осознания силы и могущества Аллаха. Опять таки ислам рекомендует средний путь без крайностей – не бескрайнее и бесплодное вольнодумство и не сухая внешняя атрибутика а разумная и осознанная вера. Такая является открытием и достижением человека на которое подтолкнул его Аллах, дав столько много информации для размышления что порою стыдно даже называть это размышлением, скорее это напоминает работу с умственно отсталыми детьми в которой используется много наглядных средств чтобы разъяснить элемнтарное.
Конечно, надо признать существование некоторых законов и обязанностей беспрекословных (та’буди) о причинах которых не знает никто и размышлять об этом запрещено да и бесполезно ибо о них знает только Аллах. Например почему молитв пять, не больше и не меньше. Мы можем говорить и догадываться о мудрости закона (хикматуль хукм) но не о причине (иллятуль хукм) ибо знание причины как мы уже сказали прерогатива Аллаха. Почему эти законы и обязанности называются – та’буди? По причине того, что они принимаются нами от Бога как рабами отсюда и называние «та’буди» (от слова «абд» арабск. - раб) т.е. рабское подчинение, без вопросов. Имам призывает к поклонению, а не подражать бездумно как идолопоклонники, говоря что так делали наши отцы и мы тоже подчиняемся этому обычаю беспрекословно, без предшествующего поиска. Однако надо отметить, если человек чувствует неосознанность своего поклонения, то это не значить что ему следует, отложить его и не возвращаться к нему пока не придёт осознанность. Смирение, основанное на минимальном осмыслении необходимости подчинения Аллаху это- первый шаг на пути к подлинному смирению, когда все творимые обряды поклонения, набожные поступки, сама жизнь и смерть все посвящается только Аллаху. И поскольку неосознанное принудительное подчинение не может быть подлинным следует считать истинным поклонением Аллаху совершаемое добровольно и с любовью, которое, не ущемляет свободу, ибо настоящая свобода это – согласованность действий человека с его совестью и сердцем. Имам хочет дабы люди поняли что истинная сущность человека (фитрат), требует именно того поведения которое предписал им Бог. С осознанием этого установится согласованность между подчинением как внутренним состоянием души и подчинением проявляющемся в определенных физических действиях направленных на соблюдение Божественных устоев.
71- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Пропадёт тот, кто не знает себе цену».
Объяснение:
В этом высказывании Имам призывает к самопознанию являющимся ключом Богопознанию.
Как прекрасно иногда уединится, и поразмыслить над тремя вопросами откуда мы? Где мы? И куда мы движемся? Эти три вопроса – основные в жизни поняв которые можно познать себя а познав себя лучше познать Аллаха.
Эти вопросы могут расцвести в душе человека только в том случае, если есть подходящая почва для их произрастания. Что же сделать, чтобы потерять покой ища ответы на эти три вопроса? Система самовоспитания в исламе рекомендует находится в соответствующем духовном климате. То есть отстраниться от отвлекающих факторов, таких как мирские развлечения, суетная мечтательность, чревоугодничество, потакание похоти и.т.д. Только в такой атмосфере древо самопознания произрастет и даст плоды. Только так, можно раскрыть подлинную ценность человека. Далее, после того как значение человека станет ясным ему самому Он откроет для себя тайну человеческого творения, которая заключается в возвышенности человека над всеми творениями и возможности достигнуть согласия и любви Аллаха. Кто действительно познав эту истину не захочет добиться расположения Аллаха. Однако вся проблема в том что мы не осознали это в полной мере, так как мы осознаем например, что не допустимо засовывать руку в огонь или ходить в общественных местах нагим. Нам знакома физическая боль в полной мере. Но знакома ли нам боль души? В такой же полной мере как и физическая? Да, знакома, только совсем немного, ровно столько чтобы не пройтись по улице голым. Большая часть наших душ бесчувственна и онемела, как нога на которой долго сидели, подмяв её под себя. Настало время встать с души, которую мы подмяли под себя и сидели на ней так долго что она онемела и не чувствует боли, стыда, угрызений, совести, …
Имам говорит что человек, не ведающий о бесценном даре Аллаха – душе, пропал, погиб, ибо не понял, что это самое лучшее из даров Аллаха и что посредством неё человек способен достигнуть самого высокого чего может достигнуть творение – довольство Аллаха.
Не постигнув этого, человек будет считать подчинение инстинктам обязательным. То есть не поднимется выше уровня животного что приравнивается к положению ниже животного ибо животные ведут себя так, не имея душу способную к восхождению, тогда как человек позволяет себе отпустится до их уровня имея возможность стать в ранг ангелов.
72- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Всё, что когда – то повернулось к вам лицом придет время отвернётся от вас, а то что отвернулась как будто и не было вообще».
Объяснение:
Уроки исчезающей «реальности».
Все что мы когда-то считали «своим» сегодня не наше или казалось «реальным» теперь не реально настолько, что не хочется и думать об этом. Сегодня мы прощаемся со всем тем, с чем встретились вчера. Стоит ли привязывается к этому миру и тратить время на мелкие удовольствия, зная что придется с ним распрощаться и не останется от него ни следа. Чувствуя не верность исчезающего мира, набожный человек легче справляется с трудностями и проявляет терпение ибо знает, повернись он к ней она тут же отвернётся и предаст его. Одно из лучших видов поклонения это размышление над этим качеством исчезающего и неустойчивого мира.
73- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Истина открыта вам, если увидите вы, всё необходимое для становления на путь Бога дано вам, если станете вы, голос истины и правды звучит, если услышите вы».
Объяснение:
В этом высказывании имам указывает на одну очень важную тему которая в исламской догматике называется – Ал-Хидая Ал-Фитрия. Фитрат – это истинная сущность человека, врожденное состояние бытия. Это врожденное состояние и есть та подлинность без пыли заблуждения, без ложных наслоений т.е. Богоданная чистая сущность. Другими словами предрасположенность души, преданию и подчинению себя Божьей воле. Голос этой сущности мы всегда слышим, его ещё называют «голос совести». Направления и наставления (хидаят) «голоса совести» который призывает нас делать всё честно и по совести и есть «хидая фитрия». Имам говорит об этом самом голосе, более того в помощь и в качестве инструктора и инструктажа Богом были посланы Пророки (ДБМ) с книгами. Чего ещё желать? Можно с уверенностью сказать, что на судном дне не останется ни одного аргумента в пользу человека не ставшего на путь Бога. Ибо глашатай объявил, (Пророк (ДБМ)), средство для восприятия дано каждому (фитрат), инструкции оставлены (Коран и сунна), доказательство и информация для размышления (окружающих мир и сам человек) постоянно перед глазами. Какие отговорки и оправдания могут иметь доказательную силу при наличии всех этих средств предоставленных Богом в наше распоряжение совершенно бесплатно? Или может кто-то захочет что бы сам Аллах пришел и призвал нас в свою религию, кстати, именно этого захотели идолопоклонники от Пророка (ДБАР). Обобщив все сказанное можно сделать вывод: что в исламе существует два вида наставления (хидаята). Первый это наставление природой, как природой души (фитрат) так и окружающий природой физических тел и явлений (табиа’т) этот вид наставления называют в исламской научной литературе «хидая таквиния» (от Арабск слова «каун» бытие). Второй это наставление «хидаят» по средством посланников и пророков на протяжении всей истории существования человечества. И поскольку у каждого Пророка (ДБМ) есть свой шариат ( ) то этот вид наставления носит название «хидая ташри’ия» т.е. наставление шариатом. Оба вида наставления настолько доказательны, красноречивы и точны что не оставляет за человеком выбора но если после всего этого выбор будет сделан не в пользу религии Аллаха то это расценится как иррациональная война с Творцом, что влечёт за собой неизбежное поражение творений!
74- Повелитель верующих (ДБМ) сказал: «Вместо упрека сделай своему брату добро и отведи его зло благим поступком по отношению к нему».
Объяснение:
Сегодня такое понятие как «сострадание» к ближнему к брату своему является для многих сверх не ясным и чуждым. Многие спрашивают: «Если ни кто не проявляет сострадания по отношению ко мне почему я должен делать это». Ни кто не хочет быть первым, каждый ждёт кто сделает первый шаг, чтобы ответить взаимностью. Сегодня остро ощущается дефицит вакцины против эпидемического заболевания БН – Безнравственности. Ответить на безнравственный поступок своего брата добрым делом или словом, что бы ему стало не удобно за свое поведение это – лучше упрёка или же ответной безнравственности. Подобные взаимоотношения стали редкостью в нашем обществе. Обычно таких кто по отношению к своим близким проявляет великодушие и отвечает добром на зло очень мало, ещё меньше тех что поймут это благородное поведение ибо люди так мало видят сегодня благородство что считают подобные поступки чудачеством. Следует отметить границы действия данного метода - воспитывать людей добрым характером, который необходимо применять только по отношению к своим братьям т.е. близким людям а не к каждому встречному а тем более по отношению к врагу. Во взаимоотношениях людей сегодня, к сожалению, наблюдается крайняя бедность, отсутствие сострадания и великодушия что может привести к опустошению сердец.
6