Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Ислам - вопросы и ответы

Автор: Хусейни Насаб
^{Pусский 2010-03-23 12:58:03}

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы

Почему шииты верят в справедливость Бога?
Известно, что одним из доказуемых и совершенных качеств Аллаха является Его справедливость, милосердие, доброжелательность в правлении и судействе, достойное награждение поклоняющихся и справедливое наказание грешников.
По нашим убеждениям, Аллах никогда не отвергнет ничего хорошего, доброго, разве что найдется лучшее дело, ради которого предыдущее хорошее дело будет ликвидировано. Также Аллах не способен на плохие дела, потому что Он в силах творить добро и избежать плохих поступков. Аллах прекрасно ведает о плохих и хороших деяниях. Он никогда не сотворит понапрасну зла, потому что Ему абсолютно не трудно творить добро и абсолютно не обязательно творить зло.

С другой стороны, Аллах - судья, и в созданном Им мире все должно быть совершенным и систематичным.
Если же Аллах совершит зло (а Он далек от сотворения недостойного), то это возможно в четырех нижеуказанных случаях:
1 - Аллах не ведает об отрицательности плохих поступков.
2 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков, но вынужден их творить, и не может избавиться от этого.
3 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков и не вынужден их творить, однако ему необходимо их совершать.
4 - Аллах знает об отрицательности плохих дел, не вынужден их творить, и не нуждается в их творении, однако делает эти плохие дела в качестве развлечения или просто так.

Вышеуказанные состояния - совершенная фикция по поводу Аллаха, так как святая суть Аллаха совершенна. Подобные дела, свидетельствующие о несовершенстве Аллаха, абсолютно невозможны. Таким образом, Аллах далек от зла и плохих деяний.

Некоторые группы мусульман в противовес этим неопровержимым доказательствам заявляют, что Аллах способен на сотворение зла, то есть может не допустить в рай грешников, мучить поклоняющихся ему, возлагает на людей непосильные им обязанности и в случае их невыполнения посылает наказания. Они заявляют, что Аллах способен творить зло, лгать и несправедливо, немудро и бесцельно созидать. В доказательство своим убеждениям они приводят следующие строки из 23 аята суры "Пророки":

"С Него не спросится за то, что Он вершит, к ним же предъявят (строгий) спрос"

По мнению этих людей, Аллах - деспот, невежа, обманщик, плут, творящий зло и забывший о добрых делах. Надо сказать, что святой образ Аллаха далек от всего этого. Эти черты совершенно не присущи Аллаху. Это богохульство, причем самое грязное.

Всевышний Аллах в незыблемых и ясных строках Корана заявляет:

"Аллах не желает зла повинующимся Ему. "[сура "Верующие", аят 31]

"Но Бог нечестия не любит. "[Сура "Корова", аят 205]

"Не для забавы сотворили Мы и небеса, и землю, и все, что суще между ними. "[Сура "Дым", аят 38]

"Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили. "[Сура "Рассеивающие", аят 56]

О, великий Аллах! Ты пречист и неприкосновенен, и все таинственные существа созданы Тобой не напрасно!

Почему шииты совершают земной поклон на землю?
Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.

Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.

Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху.

А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения».

Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).

Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.

1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91).
Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.

2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.
Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.

3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит: «Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209).
Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным.

4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче, чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».
Ибн Са?д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда.
Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.
Нафес говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: “Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).

5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».
Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).

6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса “Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину.

Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку1[1] - Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591).
Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.

Что такое тавассуль?
Во имя Аллаха Всемилостивого Милосердного!

Значение тавасул и его истинный смысл «Тавасул» происходит от арабского корня «васила» и имеет значение посредничества или посредства для приближения к Аллаху. Это подобно тому, как лестницу сделать посредством для основной цели – например, забраться на крышу или, например, посредством лифта подняться этажом выше.

Так ибн Манзур пишет: «Прибёг к посредству того-то, т.е. посредством высокого положения кого-либо, приблизиться к кому-либо».[2]
Один из смыслов термина «тавасул» - это прибегать к Аллаху посредством пророков, святых людей, имамов.

Таким образом, прибегающий к посредству пророка или Ахл аль Байт (пророческого рода)обращается к тем, кто поистине «видит только Аллаха», атрибуты (сифаты) уже не играют для такого человека роли т.е. такой человек везде и всюду видит только саму божественную сущность и Его проявление.

Другими словами, прибегающий к Аллаху через посредничество «тавасул» имамов или посланника Аллаха обратился к тем, кто видит только божественную суть, и достиг в духовном развитии наибольших высот и постиг тайны подлинного единобожия.

Проявление эзотерического живого духа, манифестация человеческого универсализма и его внутреннего совершенства непосредственно отражается в духовном методе приближения к абсолютному субъекту посредством «тавасула». Таким образом, ради пророка и имамов Всевышний обращает внимание на своего раба и прощает, если пожелает его во имя своих любимых рабов.

Некоторые из мусульман, такие как последователи Абд аль Ваххаба считают такое посредничество ширком (придавать Аллаху в сотоварищи кого-либо), а совершающих это мушриками (язычники). Однако если более внимательно посмотреть на сакрально-традиционную в Исламе доктрину «тавасула» можно доказать, что этот метод есть чистое проявление единобожия, того единобожия, которое завещано нам пророками.

Во–первых: обращающий и прибегающий к помощи святых, в прямую ничего не хочет от тех, к кому он обращается с посредничеством.
Однако считает их только посредниками в божественной благодати и милости.

Во–вторых: обращающий с таким посредничеством, не считает посредников независимыми от Аллаха, т.е. их посредство только в том что они могут совершить ду’а пред Аллахом за обращающегося к ним.

Посредничество в Коране

В священном Коране существуют аяты, указывающие на дозволенность посредничества. Из этих аятов предельно ясна не только дозволенность, но и желательность данного деяния. Ниже мы приведём некоторые из этих аятов.

1) Аллах говорит в священном Коране: «О вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите посредничество к Нему» (сура 5, аят 35).
Под посредничеством здесь имеется в виду, прежде всего, посредство кого-либо, что становится причиной приближения к Аллаху того, кто обращается.
Одним из этих посредств можно назвать: веру в Аллаха и Его пророка, добрые дела, Джихад на пути Аллаха, искренность, молитва, милостыня, хадж, доброе отношение к родителям, другими словами любое доброе дело, которое спасает человека и приближает его к Аллаху, об этом упоминается в «Нахдж аль Балага».[3]

На основании достоверных преданий посредничество (тавасул) можно подразделить на 4 основные части.

А) посредничество посредством веры (иман)

Б) посредничество посредством добрых дел

В) посредничество посредством молитвы - мольбы (ду’а) праведных людей за того, кто просит посредства пред Аллахом

Г) посредничество через друзей Аллаха, что было особо распространено в раннем Исламе.

2) Аллах говорит в священном Коране: «И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у Своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из Своей милости, и ликуют они о тех, которые ещё не присоединились к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены» (сура 3, аят 169, 170).
Из этого аята предельно ясно, что шахиды, павшие за веру, живые. В свою очередь, пророки положением выше мучеников, в особенности наш посланник Аллаха Мухаммад (мир ему!).

Повелитель правоверных Имам Али передаёт от Посланника Аллаха следующий хадис: «Тот, кто сделает зиарат (посещение) моей могилы, после моей смерти, подобен тому, кто посетил меня при жизни».[4] Приведённый хадис является ясным доказательством того, что посредничество Пророка также возможно как при жизни, так и после его смерти. В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них прощения Посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощающий, Милосердный» (4/64).
Этот аят ясно указывает на то, что прибегать к посредничеству посланника Аллаха является не только дозволенным, но и становится причиной прощения грехов обращающегося. Также 114 аят суры «Тауба» указывает на посредничество Ибрахима своему отцу.

3) Также в священном Коране мы читаем: «Они сказали: «О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками» Он (Йякуб) сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он прощающий, милостивый». (сура 12, аят 97,98). Йякуб, мог бы сказать своим сыновьям, обращайтесь сами к Аллаху, но не сказал этого, а сказал: «Я буду просить прощения для вас». На этом основании прибегать к посредничеству пророков или святых является дозволенным как при жизни, так и после их смерти.
Также, если обратиться к хадисам, мы видим, что посланник Аллаха указывал на желательность посредничества для мусульман в повседневной жизни. Всё это указывает на то, что данное деяние ни в коем случае не может быть ширком, и поклонением кому-либо помимо Аллаха.

1. Существует большое количество преданий, указывающих на то, что пророки такие как Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса) прибегали к посредничеству пятерых непорочных из рода посланника Аллаха («али А’ба»). В священном Коране мы читаем: «И Адам принял от Господа своего слово, и обратился он к Нему: ведь он обращающийся, милосердный» (сура 2, аят 37).
Существует большое количество хадисов к комментарию данного аята, где указывается, что под «словом» имеется в виду пятеро святых: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн (да благословит их Господь!).

Так в частности, приводится предание от имама Садыка (мир ему!), что: «Когда Адам обратился к Аллаху со словами: «О, Аллах прости меня во имя Мухаммада и его рода!» И Аллах обратился к нему».5 Также приводится предание, что, когда имама Садыка (мир ему!) спросили относительно слово «словеса» в аяте: «И вот Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их…». (Сура 2, аят 124). Имам сказал: «Это те же слова, которые принял от Аллаха Адам и совершил покаяние и был прощён посредством них. И эти слова: «О Аллах во имя Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна! Прими моё покаяние!» И Аллах простил его».[5]

2. Тирмизи, один из известных суннитских мухаддисов, приводит в «Сунане» в доказательство дозволенности «тавасул» следующий хадис: «Один слепой подошёл к Пророку Ислама и сказал:
«Попроси у Аллаха для меня исцеление». Пророк, сказал: «Если хочешь, я сделаю за тебя ду’а, а если нет, то повременю с этим, и это будет лучше для тебя». Слепой сказал: «Попроси у Аллаха за меня». Тогда Пророк, приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вуду) и прочитал два рак’ата намаза, затем произнес следующее ду’а: «О, Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада. О, Мухаммад! Я нуждаюсь, я нуждаюсь в твоём посредничестве пред Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О, Аллах, сделай его, (то есть Пророка) моим заступником (в Судный день)».[6] Из этого хадиса видно, что посланник Аллаха даёт указание слепому совершить тавасул, тем самым, слепой получил исцеление.

3. Ибн Абилхадид, известный суннитский учёный, приводит предание от имама Али, что: «Как-то я попросил у посланника Аллаха сделать за меня ду’а, посланник Аллаха совершил два рак’ата намаза и обратился к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Во имя Али помилуй его!»[7]

4. Приводится предание, что её светлость святая Фатима (мир ей!), когда посланник Аллаха покинул этот бренный мир, села рядом с его телом и прочитала это стихотворение Абу Талиба:
Этот светлый лик (Мухаммада), посредством которого люди просят помощи у Аллаха, и Он ниспосылает им обильный дождь.[8]

В книге «Сахих» Дарами, известного суннитского мухаддиса, от Ибн Джаузи приводится предание, что: «Как-то в Медине наступила сильная засуха, некоторые обратились к Айше за помощью. Она посоветовала людям направиться к могиле посланника Аллаха и просить у него помощи. Люди так и сделали, после чего пошёл сильный дождь».[9]
Этот хадис указывает на то, что Айша, будучи одной из жён посланника Аллаха, при жизни пророка познала тавасул (посредничество), именно поэтому посоветовала людям так поступить.

5. Ибн Шахр Ашуб в своём «Манакаб» приводит с передатчиками от имама Бакира (мир ему!), что: «В период посланника Аллаха один из мусульман совершил грех, затем убежал, чтобы его не задержали. Однажды, он встретил Хасана и Хусейна (мир им!), взяв их на руки, пришёл к пророку и сказал: «О, посланник Аллаха! Я обратился к Аллаху посредством этих детей». Пророк улыбнулся, затем сказал: «Иди, ты свободен!» Затем, он обратился к Хасану и Хусейну со словами: «Этот человек сделал вас своей защитой и посредничеством». Тогда был ниспослан этот аят: ««А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив».[10] (сура 4, аят 64).

6. Шейх Садук (да помилует его Аллах!) приводит предание, в котором говорится о том, что: «Некий человек из города Балха имел слугу, вместе с которым он направился в Мешхед для зиарата могилы имама Риды (да будет мир с ним!). Там слуга обратился к имаму, чтобы Аллах помог ему получить освобождение, жениться и заиметь земельный участок. В это время, его хозяин, абсолютно не подозревая о чём-либо, обратился к слуге со словами: «Я освобождаю тебя, и даю тебе в жёны одну из служанок, мехр (калым) беру на себя. Кроме всего дарю тебе сад».
Слуга, услышав слова своего хозяина, горько заплакал, затем сказал: «Клянусь Аллахом и этим святым имамом, что я обратился к имаму с такой просьбой. И поистине, он помог мне». Здесь нам бы хотелось привести дискуссию доктора Тиджани с шиитским учёным аятоллой Бакир ас-Садром. Тиджани был суннитом маликитского мазхаба, но затем принял шиизм. Он написала книгу «Ведомый по пути». Мы приведем отрывок из этой книги.

«Тиджани говорит: «Саудовские алимы говорят, что прикасаться к могилам святых и призывать к ним с просьбой о благословении – политеизм. Каково ваше мнение на этот счёт?
- Если тот, кто касается могилы и призывает к мёртвому, думает, что это может причинить
вред или принести удачу, то это политеизм, в этом нет никаких сомнений. Мусульмане монотеисты, и они знают, что всё от Аллаха. Но тот, кто, призывая святых и имамов, понимает, что они могут быть посредниками в его обращении к Аллаху, то это не политеизм. Все мусульмане, сунниты и шииты со времён пророка и до наших дней согласны с этим вопросом, за исключением ваххабитов, вставших со своим новым кредом в оппозицию ко всем остальным мусульманам. Они вызывают серьёзные волнения среди мусульман, обвиняют их в богохульстве, проливают их кровь и даже бьют старых паломников на пути к дому Аллаха в Мекке только за то, что те говорят: «О, посланник Аллаха, мир тебе!» Они никогда и никому не позволяют прикоснуться к священной могиле. У них было столько дебатов с нашими алимами, но они продолжают упорствовать в своей самонадеянности.

Сейид Шарафаддин, известный шиитский учёный, совершал хадж к дому Аллаха во время правления Абд аль Азиза ибн Сауда, и он был один из алимов, которого согласно традиции, пригласили в королевский дворец на празднование ийд аль адха в обществе короля. Когда подошла его очередь пожать королевскую руку, он подарил королю Коран в кожаном переплёте.
Король поцеловал Коран. Шарафаддин сказал: «О, король, зачем ты целуешь этот переплёт, ведь он сделан из простой кожи, а ты выказываешь ему такие почести?» На что тот сказал: «Я выказываю уважение Корану». Тогда Шарафаддин сказал: «Мы делаем то же самое, когда целуем ограду гробницы пророка, мы знаем, что она сделана из железа и не может вредить или приносить удачу, но мы имеем ввиду того, кто находится за этим железом и деревом, мы хотим оказать почесть посланнику Аллаха, также как ты хотел оказать почесть святому Корану, когда целовал переплет книги».

Что такое «раджат» (возвращение)?
Одним из убеждений последователей джафаритской религиозно-правовой школы является вера в возвращение некоторых из людей, которые после их смерти возродятся и вернутся в этот мир. Нам бы хотелось более подробно объяснить почему шииты имамиты убеждены в этом.
Радж?ат, в словарном арабском языке, означает возвращение, терминология же, в значении возвращения группы людей после их смерти до Судного дня в этот мир. Это будет до времени пришествия Махди обещанного (ДБМ).

С точки зрения Ислама и других божественных религий (иудаизма и христианства) сущность человека состоит из тела и души. После смерти и разложения тела, душа остается и переходит в новую стадию существования. С другой стороны, с точки зрения Корана, Великий Господь Всемогущ, Мощен над каждой вещью и нет ничего невозможного для Него. Этими небольшими вступлениями мы хотим прояснить момент, что возвращение с точки зрения разума является возможным, поэтому мы считаем, что возвращение группы людей в этот мир, снова, после их смерти, является для Творца легким делом.

Священный Коран говорит: «И вот вы сказали: “О Муса, мы не поверим тебе пока не увидим Аллаха воочию”. И вас поразила молния, пока вы смотрели. Потом мы воздвигли вас, после вашей смерти – может быть вы будете благодарны» (2/55-56). В другом месте мы читаем, что Иса (ДБМ) сказал: “и оживлю покойников с соизволения Аллаха”» (3/49). Священный Коран не только говорит о возможности возрождения, но и подчеркивает о возвращении групп людей после их смерти. Так Аллах говорит: «А когда падет на них слово, Мы выведем им животное из земли, которое заговорит с ними, что они люди, которые не были убеждены в Наших знамениях. В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения – и вот они распределены» (27/82-83).

Для того, чтобы укрепить доказательство выше перечисленных аятов, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.

1 Исламские коментаторы Корана говорят, что эти аяты о Судном дне. Первый же аят говорит о дне, который будет перед Судным днем. Так Джалалладин Суюти в тафсире «Дурр-аль-Мансур» приводит от Хузайфы следующее: Аят «Мы выведем животное из земли» о событии до Судного дня. (Дурр-аль-Мансур, том 5, стр. 177).

2 Нет сомнений в том, что в Судный день будут воскрешены, все люди, а не определенные группы людей из народов. Всевышний Аллах так говорит о Судном дне в Коране: «Это день, для которого собраны будут люди, и это день, который увидят!» (11/103). В другом месте Аллах говорит: «В тот день, когда Мы двинем горы и ты увидишь землю выступившей, когда соберем Мы их и не оставим из них никого» (18/47). Значит в Судный день, все люди будут воскрешены, и это ни как не может относиться к определенной группе людей.

3 Аяты Корана суры 27 “Ан-намл” (аяты 82-83), где говорится об особых группах, которые будут собраны, а не о всех людях, Аллах говорит: «В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения и вот они распределены» (27/83).
Из всего выше сказанного мы можем вывести следующее: воскресение особых групп из людей, которые считали ложью знамения Аллаха является днем, который будет до наступления Судного дня. Это ясно из аятов Священного Корана, так как в Судный день будут воскрешены все люди, а не определенная группа людей и этот аят Корана является ясным доводом того, что “Раджат” является чисто кораническим учением.

«Ахл аль-бейт» (люди дома Пророка ДБМ) являются истинными комментаторами Корана, которые сохранили Ислам Пророка (ДБАР). Мы укажем на некоторые высказывания наших пречистых имамов (ДБМ). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Божественных дней Аллаха всего три: это восстание имама Махди (ДБМ), день возвращения и Судный день». В другом месте Его светлость говорит: «Кто не верит в возвращение, тот не из нас». В этой связи мы хотели бы остановиться на двух важных моментах.

1. Философия вопроса о возвращении.

Философия возвращения преследует две великие цели: первое – показать красоту и величие Ислама и поражение неверия и зла, счастливое воздаяние людям с верой и терпением и наказание угнетателей и тиранов.

2. Разница между метопсихозом и возвращением.

Необходимо упомянуть, что возвращение, с точки зрения шиитов, ни в коем случае не имеет ничего общего с метопсихозом (т.е. переселением душ). Так верующие в переселение душ отвергают Судный день и говорят о душе, что она после смерти снова рождается в другом человеке, если душа была праведной, то после смерти она переселяется в более прекрасные существа и т.д. и наоборот, если душа была развратной, то она после смерти переселяется в худшие существа. И это есть Судный день для этого человека.

В то время как вера в возвращение отличается от выше сказанного еретизма. Она основана исключительно на Кораническом учении, вере в Судный день и воскрешении мертвых, а с другой стороны считает невозможным переселение души из одного тела в другое тело. Мы верим в то, что перед наступлением Судного дня, некоторые люди будут воскрешены, чтобы получить воздаяние в этом мире еще до наступления Судного дня, или справедливое вознаграждение или наказание. Затем они снова будут умерщвлены, чтобы воскреснуть в Судный день и никогда не может быть такого, чтобы душа переселялась в другое тело.

Хусейни Насаб


_________________________ [1] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик.
[2] «Лисан аль араб» термин «васала», том 11, стр. 724.
[3] «Нахдж аль Балага», проповедь 110.
[4]«Сунан аль Кубра» Байхаки, том 5, стр. 246; «Мухтасар Тарих Дамешк», том 2, стр. 406.
[5] Тафсир «Нур ас-Сакалайн», том 1, стр. 68.
[6] «Вафа аль Вафа», стр 372.
[7] «Шарх Нахдж аль Балага», Ибн Абилхадид, том 20, стр. 315, 316.
[8] Мухаддис Кумми «Анвар аль Бийя», стр.35.
[9] Тафсир «Рух аль Ма’ани», том 4, стр. 114, 115.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Почему шииты верят в то, что Пророк (с) назначил своим преемником Али Ибн Абу Талиба (а.с.)?
Каждый человек несомненно понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких членов оно бы ни состояло, не может быть без руководителя, воля которого распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности. В противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части, поэтому, всякий кто находится во главе общества (малого или большого), в случае, если захочет временно отсутствовать или собирается навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или приемника и не в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения приемника и оставить все на произвол судьбы. Например, глава какого-нибудь предприятия, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему.

Великий Пророк Ислама (ДБАР) в любом месте, куда проникал Ислам, никогда не забывал вопроса социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман. Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса назначал более одного командующего, а в сражении при Муте посланник Аллаха (ДБАР) назначил четырех командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго, этим делом мог заняться третий и т.д. Большое внимание Пророк (ДБАР) уделял вопросу приемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда посланник Аллаха (ДБАР) покидал Медину, назначал на свое место наместника. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять члены этого общества, а также прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, совершенно ясно и понятно для любого здравомыслящего человека. Однако, именно по этому вопросу имеются разногласия между двумя крупнейшими течениями в Исламе.

Большинство ученых из людей сунны утверждают, что духовное руководство (имамат) и халифат (наместничество) ни чем не отличаются по своей сути, они синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую религиозную и общественную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя ответственность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границы государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно таковых, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удастся распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности.

При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам преступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы. И действительно, говорят они, всякий кто имеет, возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк (ДБАР), получает право быть названым халифом после посланника Аллаха (ДБАР). Таким образом, если властью над мусульманским обществом, благодаря могуществу и мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, ему следует повиноваться и не противиться. На этой позиции мы видим одного из крупнейших ученых людей сунны Ал-Кади аль Бакиллани, который пишет в своей книге «Ат-тамхид» в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: «Большинство сторонников доказательств и сторонников предания говорят: «Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным людям, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно u1076 дозволенного и запретного» (Каир, 1366 г.х., стр. 186)».

Другой суннитский ученый, доктор Абдал Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмыслении предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы и в этом отношении очевидным примером может служить Ал-Кади Абул-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.) верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в халифате рассматривал в своей книге «Аль ахкам ас-султанийа» (Правила правления) и вопрос о функциях халифата. Он стремился использовать разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески старался избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по новому и вот, что он писал: «Допустим имамат недостойного, при наличии достойного руководителя. Если избрали для начальства того, кто не достоин, то не следует его смещать, так как существует достойнейший». Несколько иного мнения в вопросе имамата придерживаются шииты-имамиты.

Согласно последователям джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты), имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого желает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей. Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат посланника Аллаха (ДБАР) не отделим от Его пророчества, ибо духовная сущность Ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами составляющими единую систему под названием Ислам. Хотя, справедливости ради, стоит сказать, что на протяжении истории Ислама, ввиду целого ряда причин, эти стороны были разъединены друг от друга, то есть политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны. Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером подражания для людей, если этот руководитель окажется переходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то в таком случае общество и индивидуум здесь не будут воспитаны на достоинстве и благочестии.

Исламское правление в таком случае не будет действовать ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека. Следует добавить, что любая община в своем движении к совершенству нуждается в каком-либо лидере. Это естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку Ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечивать им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой.

Творец, который предоставил каждому созданию для его совершенствования все необходимые средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для духовного и праведного развития?!

Пока программа, предложенная Исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой Божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-либо важную роль в освобождении человека, в развитии его способностей. Некоторые утверждают, что назначение имама не соответствует принципам свободы и демократии, так как это происходит без вмешательства общины, иначе говоря, происходит навязывание общине лидера и преемника Пророка (ДБАР). Такое представление является неверным, потому что исходит из сознания, воспринимающего одинаково назначение имама и социальный гнет. Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений Ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в Исламе идеи объединяющего в одно целое общества, базирующегося на единобожие. Ислам, в таком случае, окажется Исламом без души. В истории имеется немалое количество достоверных хадисов, которые говорят о преемственности Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) дорогому посланнику Аллаха (ДБАР). Небольшой объем этой книги не позволяет нам привести все эти хадисы и поэтому мы вынуждены привести лишь некоторые из них, которые признаются всеми наиболее известными хадисоведами и историками.

...В начале пророческой миссии, когда Его светлость посланник Аллаха (ДБАР), по приказу Аллаха «И увещевай свою ближайщую родню» (Коран, сура 26, аят 214) собрал своих родственников Бани Хашим и сказал: «Каждый, кто на этом пути окажет мне помощь, будет моим душеприказчиком, моим заместителем и визирем».

Об этом написано в истории Табари (том 2, стр. 62-63), история, написанная ибн Асиром (том 2, стр. 40), Муснад Ахмад (том 1, стр. 111), так же «Шарх Нахдж аль-балага» ибн Абиль-Хадид, том 13, стр. 210-212) и других: «Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, визирем, душеприказчиком и заместителем моим среди вас!». Только Али сын Абу Талиба (ДБМ) выразил готовность служить посланнику Аллаха (ДБАР), тогда посланник Аллаха, указав на Али сказал: «Он мой брат, душеприказчик, мой заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему».

Перед походом на Табук, Пророк (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не доволен быть по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (Мир с ним!), только после меня нет пророков» («Сире ибн Хишам», т.2, стр. 520; «Саваик аль-мухрика» Ибн Хаджар, изд. Египет, раздел 9, часть 2, стр. 121). То есть это значит, что Харун был душеприказчиком и заместителем сразу же после Мусы (ДБМ), а Али – после Мухаммада (ДБАР).

В 10-ом году хиджры его светлость посланник Аллаха (ДБАР) во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» назначил его светлость Али (ДБМ) своим наместником и повелителем мусульман, сказав: «Кому я покровитель, тому этот Али покровитель». Необходимо отметить тот факт, что посланник Аллаха (ДБАР) в начале этой своей речи обращаясь к мусульманам сказал: «Разве я не распоряжаюсь вами больше, чем вы сами собой?». Мусульмане сказали: «Ты, о посланник Аллаха, распоряжаешься нами больше, чем мы сами собой!». Надо сказать, что цель его светлости посланника Аллаха (ДБАР) при употреблении слова «покровитель» в этом хадисе имеет значение руководства над мусульманами.

Из вышесказанного можно вывести следующее: руководство его светлости посланника Аллаха (ДБАР) было передано им имаму Али (ДБМ). И именно в этот день Хасан ибн Сабит, привел события в Гадир Хуме в своем стихотворении, которое он сочинил с разрешения Пророка (ДБАР) и в котором он восхвалил имама Али (ДБМ) и его руководство после Пророка (ДБАР) («Манакаб» Хорезми Малики, стр. 80).

Хадис «Гадир» один из распространенных и признаваемых хадисов. Шиитские ученые, а также около 360 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным («Саваик ибн Хаджар», Египет, 2-ое изд, раздел 9, часть 2, стр.122). около 110 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих ученых богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости.

Абу Джафар Табари, известный историк в исламском мире, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге «Гадир».

Кто такие Имамы (духовные руководители) исламского общества?
Бухари в своей книге «Сахих» от Джабира ибн Самре приводит следующее: «Слышал от Пророка (ДБАР), что он сказал: “После меня будут 12 предводителей”, затем его светлость (ДБАР) сказал что-то, что я не расслышал, затем отец мой сказал: “Пророк сказал, что все они из рода Курайш”» (Бухари “Сахих”, раздел “Истихар”, стр. 81). В истории Ислама 12 имамов, которые были бы хранителями и защитниками величия Ислама, кроме 12-ти имамов, которых признают шииты, мы нигде не встречаем. Следовательно халифы, которых сразу же после себя обозначил его светлость посланник Аллаха (ДБАР) являются имамы из рода Пророка (ДБАР). Кто же эти 12 имамов? Если они из праведных халифов (в терминологии братьев суннитов “Хулафа ар- Рашидин”), то их было четверо, а других халифов, которые бы защищали Ислам, мы не имеем.

История периода правления халифов Омейядов или династии Аббасидов, не сходится с этим хадисом. Однако 12 имамов из рода пророческого (мир им!), своим благочестием, глубокой верой и богобоязненностью не имеют себе равных. Они были хранителями традиций и Сунны Пророка (ДБАР), именно к ним обращались взоры искателей истины. Сахабы (сподвижники Пророка (ДБАР)), затем табеины (сподвижники сахабов) и другие поколения мусульман, познавали Ислам Мухаммада (ДБАР) от непорочных имамов (мир им!).

Вот их святые имена: 1 – Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), 2 – Хасан ибн Али (Муджтаба), 3 – Хусейн ибн Али, 4 – Али ибн Хусейн (Зейн аль-абидин), 5 – Мухаммад ибн Али (Бакир), 6 – Джафар ибн Мухаммад (Садик), 7 – Муса ибн Джафар (Казим), 8 – Али ибн Муса (Рида), 9 – Мухаммад ибн Али (Таки), 10 – Али ибн Мухаммад (Наки), 11 – Хасан ибн Али (Аскари), 12 – Имам Махди (Каим) (ДБМ). Многочисленные предания от Пророка Ислама (ДБАР) о 12 имамах из рода пророческого (мир им!), а так же об обещанном спасителе человечества 12-ом имаме Махди (ДБМ) приводятся во многих книгах как суннитских, так и шиитских ученых. Все небесные религии имеют общее мнение в вопросе о мировом миротворце, спасителя человечества, который появится в конце времени, чтобы восстановить в мире порядок и справедливость. Такое убеждение имеют не только все мусульмане. Иудеи и христиане так же находятся в ожидании мессии. Убеждение шиитов-имамитов в том, что имам Махди (ДБМ) – 12 имам из рода пророческого (мир им!), основано на многочисленных хадисах, которые привели в своих книгах ученые-богословы обоих течений Ислама. Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Если миру останется жить только один день, Господь пошлет человека из моей семьи, который наполнит мир справедливостью, так же как он был наполнен несправедливостью и угнетением» («Сахих» Абу Давуд, изд. Египет, том 2, стр. 207).

Поэтому, как было сказано выше, убеждение и вера в миротворца является убеждением всех мусульман и даже народов, не являющихся мусульманами. Мы имеем большое количество хадисов как в книгах шиитов, так и в книгах суннитов и ученые богословы обеих толков (шииты и сунниты) написали множество книг о Махди (ДБМ).

Имам Махди (да ускорит u1040 Аллах его пришествие!) является сыном имама Хасана Аскари (об этом сказано в книге «Манакиб» от Джабира ибн Абдаллы Ансари). Хасан Аскари (ДБМ) является 11 имамом из рода пророческого (Мир им!), а имам Махди (ДБМ) – 12-ый имам и 9-ый имам из рода Хусейна ибн Али Ибн Аби Талиба (ДБМ).

Он родился в 255 году хиджры, что соответствует 869 году новой эры и продолжает жить на протяжении длительного времени в сокрытии. Такая длительная жизнь с точки зрения науки, медицины или логики не является невозможной. В Священном Коране мы читаем: «Мы послали Нуха к его народу и он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти годов» (29/14). Также Аллах говорит о пророке Юнусе (ДБМ) «… то остался бы он в его животе до дня, когда они будут воскрешены» (37/144). Например святой Хизр (как сунниты, так и шииты имеют убеждения в его жизни на протяжении длительного времени) или же пророк Иса (ДБМ), по убеждению всех мусульман и на основании священного Корана, до сих пор живы и продолжают свое существование. Сегодня в мире десятки, сотни миллионов мусульман является последователями и приверженцами дорогого посланника Аллаха (ДБАР) и 12 непорочных имамов из рода пророческого (ДБМ). Одного справедливости ради стоит отметить, что все же мусульман шиитов меньше чем мусульман суннитов.

Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?
Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населением страны мира, большинство населения язычники, поклоняющиеся корове и т.д.

Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (7/17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (8/34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (34/13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные аяты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным…

Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве “Джамал”, которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей».

Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17/36).

Да, шииты в своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около 1/4 всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них: Абуль-Асвад Дуэли – основатель арабской грамматики, Халиль ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Муиз ибн Муслим ибн Аби Саре Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.

Почему шииты не следуют массовым религиям мусульман?
1 - Законы шариаты обязывают нас следовать вероисповеданию семейства пророка.
2 - Нет причины, обязывающей нас следовать массовым вероисповеданиям.
3 - Мусульмане трёх первых веков не знали о массовых вероисповеданиях.
4 - Возможность иджтихада существует для всех во все времена.
5 - Достижение единства возможно путём уважения вероисповедания имамов.

1 - Причина того, что мы не следуем вероисповеданию "аш'ари" в принципах и вероисповеданию "арбаэ" во второстепенных вопросах религии, заключена не в группировках, пристрастии или сомнении в иджтихаде основателей этих четырёх религий или неуверенности в их справедливости, честности, непорочности и научных познаниях. Просто законы шариата обязывают нас следовать вероисповеданию семейства пророка (да благословит Аллах его и род его!), воспитанников школы пророка, тех, чьи дома были местом посещения ангелов и ниспослания Божественного откровения и Священного Корана. Именно по этой причине мы примкнули к ним и подражаем им во второстепенных и практических принципах религии, основах и правилах фикха, учении Корана, правилах поведения и традициях. Мы делаем это, склоняясь перед аргументами и подчиняясь традициям пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!), величайшего из Божьих пророков!
Если бы мы могли противиться имамам из семейства пророка (да благословит Аллах его и род его!) или выполнять религиозные предписания согласно другим вероисповеданиям, мы бы в точности последовали массовым вероисповеданиям мусульман, чтобы укрепить узы дружбы и братства, однако твёрдые аргументы шариата преграждают путь правоверному и создают преграду между ним и его желаниями.

2 - Кроме того, нет причин считать массовые вероисповедания превосходящими другие, не говоря уже о том, чтобы следовать им в обязательном порядке. Я внимательно и всесторонне изучил эти вероисповедания и не нашёл повода для обязательного следования им, помимо тех, которые были упомянуты тобой и состояли из иджтихада, честности, справедливости и величия основателей четырёх сект. Но ты и сам прекрасно знаешь, что этими качествами обладали не только они. Почему же нужно обязательно подчиняться именно им?

Не думаю, что кто-нибудь посмеет утверждать, что они превосходили имамов в идеях и деяниях, т.е. предпочтёт их непорочным имамам, кораблям спасения мусульман, вратам Хитты (прощения) уммы (*3), источникам спасения от разногласий в религии, знамениям руководства, дарам пророка Аллаха исламской умме. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал о них: "Не обгоняйте их, ибо погибнете. Не забывайте примкнуть к ним, ибо будете уничтожены. Не пытайтесь учить их чему-нибудь, ибо они сведущее вас."

Но в результате политической игры другие люди обогнали имамов, и кто знает, какой была политика времён начала ниспослания ислама и к чему она привела. Я удивляюсь, слыша от тебя слова о том, что наши предки следовали этим вероисповеданиям, считали их наилучшими и во все времена действовали согласно им. Разве ты не знаешь, что наши предки и последующие поколения, т.е. шииты семейства Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) – составлявшие половину мусульман - исповедовали религию имамов из семейства пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) и нисколько не отклонились от неё? Они следуют этому пути со времён Али и Фатимы (да будет мир с ними!) до сегодняшних дней, т.е. с тех пор, когда не были ни Аш'ари, ни предводителей четырёх других сект, ни даже их отцов. Ты это, безусловно, знаешь.

3 - Кроме того, мусульмане трёх первых веков ислама не следовали ни одной из этих религий. Как можно совместить эти религии и мусульман первого, второго и третьего веков, наилучших веков ислама?

Ведь Аш'ари родился в 270 году и умер приблизительно в 335 году хиджры.

Ахмад Ханбал родился в 134 году и умер в 241 году хиджры.

Шафэи родился в 150 году и умер в 204 году хиджры.

Малик родился в 95[10] и умер в 179 году хиджры.

Абу-Ханиф родился в 80 и умер в 105 году хиджры.

Однако шииты с самого начала ниспослания ислама исповедовали религию имамов (да будет мир с ними!), которые лучше всех знали исламские предписания, а остальные мусульмане подчинялись соратникам и приверженцам пророка и имамов.(*4)
Так по какой же причине мусульмане после трёх первый веков (*5) должны следовать упомянутым вероисповеданиям, а не тем, которые соблюдались издавна? Что же побудило их отказаться от хранителей Писания Аллаха, груза и провианта пророка (да благословит Аллах его и род его!), кладези его науки, спасительного корабля, руководителей, имамов и ворот прощения уммы?

4 - В результате чего врата иджтихада были наглухо заперты перед мусульманами, в то время как они были открыты пред ними в течение трёх первых веков? Разве были другие причины, кроме бессилия, уверенности в слабости, довольствования лишениями и невежеством?
Кто может, ведая иль не ведая, согласиться с этой истиной и сказать: "Аллах выбрал лучшего из Своих пророков для проповедования последней религии, ниспослал ему лучшую из небесных Книг с самыми совершенными законами, посредством пророка усовершенствовал религию, ниспослал ему все блага и обучил его науке прошлых и будущих поколений. Но всё это должно было завершиться основателями этих четырёх сект!" Эта четвёрка захватила все блага и не позволяет никому другому пробиться к ним. Как будто предписания ислама, его Книга и традиции зарегистрированы в качестве их частной собственности, и никто не имеет права захватить то, что противоречит их желаниям. Разве они были наследниками пророков? Или, может быть, Аллах завершил ими имамат и Свои заветы?

Может, обучил их науке прошлых и будущих поколений? Или подарил им то, чего не дарил другим людям? Нет! Они, подобно другим учёным и слугам науки, призывали к ней людей, а призывающие к познаниям никогда не запирают двери сокровищницы своей науки. Они не сотворены для того, чтобы заточить в темницу умы и закрыть глаза людей, запереть их души на ключ, сделать их глухими, набросить пелену на их глаза, закрыть им рты, заковать в цепи их руки, ноги и шеи. Несомненно, это может приписать им только клеветник. Их собственные слова свидетельствуют о правдивости моих.(*6)

5 - Настало время поговорить о спасении мусульман от разрозненности. Я убеждён, что это не зависит от отречения шиитов от своих убеждений и присоединения к числу приверженцев массовых вероисповеданий. Это не зависит также от отречения суннитов от своих убеждений.

Принуждение именно шиитов, а не других мусульман, к отречению от своей религии является не только беспочвенным, но и невозможным делом, как было сказано выше.
Союз и единство мусульман могут быть достигнуты в случае, если вы объявите религию имамов (да будет мир с ними!) свободной и признаете её одной из своих религий (чтобы каждый мусульманин мог исповедовать её), так, чтобы приверженцы шафэинского, ханафийского, маликийского и ханбалийского вероисповеданий относились к шиитами семейства Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) как к членам других вероисповеданий.

Таким образом разрозненность мусульман превратится в их союз, и их социальные узы укрепятся. Ни от кого не скрыто, что разногласия между четырьмя суннитскими сектами не уступают разногласиям между суннитами и шиитами. Подтверждением этому являются тысячи книг, написанных об их основных и второстепенных религиозных принципах. Почему же ваши глашатаи распространяют слухи о том, что шииты выступают против суннитов, но не говорят о том, что сунниты выступают против шиитов? Почему они не упоминают о том, что одни суннитские секты враждуют с другими? Если можно существовать четырём сектам, почему бы не существовать пяти? Как может быть, чтобы четыре секты были согласны с единством и союзом мусульман, но как только дело доходит до пяти, общество распадается и мусульмане рассыпаются по различным путям (что приводит к их разрозненности)?

Как было бы хорошо, если бы ты призывал к единству четыре суннитские секты так же, как призываешь нас! Разве не легче и тебе, и им создать союз из четырёх суннитских групп? Почему ты обращаешься с призывом о религиозном единстве лишь к нам?
Почему ты считаешь последователей религии имамов (да будет мир с ними!) причиной разрозненности мусульман, а последователей других религий, различных по своим убеждениям и идеям - причиной единства и сплочённости?
Ибн Кутайба в книге "Муариф" на 170 и 198 страницах упоминает Малика в числе тех, кто пробыл в материнском чреве больше положенного срока.


_________________________ [10] Ибн Халекан в своей книге "Вафиат аль-айан" пишет, что Малик три года пробыл в чреве матери в виде зародыша.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Каковы причины необходимости подражания семейству Пророка (с)?
1 - Причины необходимости подражания семейству пророка.
2 - Предводитель правоверных призывает к религии семейства пророка.
3 - Слова имама Зейноль-Абедина на эту тему.

Не дай Бог, чтобы в твоём сердце были сомнения в отношении непорочных имамов (да будет мир с ними!) или их превосходства перед другими, ибо их положение абсолютно ясно. Они превосходят всех людей. Они обрели знания всех предыдущих пророков через пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!) и переняли у его светлости религиозные и мирские предписания.

1 - Поэтому пророк (да благословит Аллах его и род его!) поставил их в один ряд с Писанием Аллаха (Кораном) и назвал их предводителями умных, кораблями спасения в море разногласий, безопасной гаванью для уммы во время ураганов разлада, вратами в мир милосердия и прощения для тех, кто войдёт в него, и прочной вервью, которая не порвётся (в минуты сомнений).

2 - Предводитель правоверных имам Али (да будет мир с ним!) сказал:
"Куда вы направляетесь, в какую сторону идёте? Знамя истины водружено, её признаки выявлены, а факелы руководства установлены. Куда вы идёте вслепую? Почему блуждаете? Ведь среди вас есть семейство пророка. Они - время истины, знамя религии и язык правды. Храните их в лучших местах, где храните Коран (в своих чистых душах) и удовлетворяйте свою жажду из их чистого родника.

Запомните, люди, сказанную последним пророком (да благословит Аллах его и род его!) истину: "Каждый из нас, кто умирает, на самом деле не умирает, а каждый, кто стареет, на самом деле не стареет. Так не говорите же того, чего не знаете, ибо многие истины заключены в том, что вы отрицаете. Просите прощения у тех, против кого вы не имеете ничего дурного, в том числе у меня. Разве я не действовал согласно большому дару (Корану)? И разве я не оставил вам малый дар (семейство пророка)? Разве я не установил для вас знамя веры)?""(*7)

Его светлость также сказал: "Обращайте свои взоры на семейство своего пророка и ступайте по пути, по которому идут они, шаг в шаг. Они не сведут вас с пути руководства и не направят к порокам. Если они замолчат, замолчите и вы, а если восстанут, восстаньте и вы. Не обгоняйте их, ибо заблудитесь, и не отставайте от них, ибо погибнете."[11]

Предводитель правоверных (да будет мир с ним!) также обратился к людям с такими словами: "Они - жизнь науки и смерть невежества. Их терпение говорит вам об их знаниях, их внешность - о душе, их молчание - о логике. Они не противятся истине и не вносят в неё разногласий. Они - основа ислама и надёжное убежище. Благодаря им истина восторжествовала, а ложь уничтожена. Они прекрасно поняли предписания Аллаха и сами претворили их в жизнь, а не ограничились советами другим. Как много тех, кто говорит о науке, и как мало тех, кто понимает её!"[12]

В другой проповеди его светлость отметил: "Его семейство - лучшее из всех семейств, его род -лучший из всех родов, а его древо – лучшее из всех деревьев. Оно взошло в Храме Аллаха и выросло среди величия. Его ветви длинны, а плоды - бесчисленны."[13]

Имам (да будет мир с ним!) также сказал: "Мы - лозунг, соратники, сокровищницы и врата знаний пророка. Нельзя войти в дом не через дверь. Входящих в дом не через дверь называют ворами."

В этой же проповеди он сказал о семействе пророка следующее: "Священные аяты Корана посвящены им. Они - сокровищницы Аллаха. Когда они говорят, то говорят истину.

Когда они молчат, никто не произносит и слова. Вождь не должен лгать своему отряду и обязан всегда думать."[14]

Он также сказал: "Вы никогда не узнаете, что такое рост и наставление, не узнав тех, кто отреклись от них, и никогда не сблизитесь с Кораном, не узнав отрекшихся от Него. Вы никогда не будете следовать учению Корана, не узнав о человеке, отвернувшимся от Него. Так спрашивайте же об этом семейство пророка (ибо они знают этих людей). Они - жизнь науки и смерть невежества. Их решения говорят вам об их знаниях, их молчание - об их логике, а их внешность - об их душе. Они не выступают против религии и не вносят в неё раскол. Коран среди них - правдивый свидетель и красноречивый судья."[15]

Его светлость произнёс множество открытых речей на эту тему, в том числе: "Благодаря нам вы вышли из тьмы невежества и заблуждения. С нашей помощью вы достигли вершин величия, а утро вашего счастья озарилось нашими лучами."[16]

"О, люди! Зажигайте свои фонари от света проповедника, воплощающего свои слова в жизнь.

Набирайте воду из чистого источника, в котором нет мути."[17]

"Мы - дерево и основа пророчества. Мы - те, кого посещают ангелы. Мы - источники науки и мудрости. Наших друзей и соратников ожидает милость, а врагов и недоброжелателей - гнев и кара Аллаха."[18]

"Где те, которые полагали, что являются вершиной знаний, чтобы увидеть, что Аллах дал нам величие и унизил их, одарил нас милостями и лишил их благ, приблизил нас к Себе и отдалил их?

Мы дарим людям руководство и освещаем души невежд. Имамы и руководители принадлежат к роду Кураиша, их древо уходит корнями в это семейство, династию Хашемидов. Другие не достойны имамата, и вожди и руководители не должны быть членами других семейств."

В продолжении он говорит о противниках имамов: "Они избрали мирскую жизнь и отвернулись от загробной. Они отказались от чистой родниковой воды и пьют грязную и мутную воду."[19]

В другой проповеди имам Али (да будет мир с ним!) отметил: "Каждый из вас, кто умрёт в своей постели, познав Аллаха, пророка и семейство пророка (да благословит Аллах его и род его!), умрёт как мученик. Аллах наградит его и воздаст за благие деяния, которые он намеревался совершить. Эти намерения зачтутся ему как джихад и борьба рядом с семейством пророка (да благословит Аллах его и род его!)."[20]

Он также сказал: "Мы - благородные представители человечества. Наши знамена - знамена пророков, наша партия - партия Аллаха. Но мятежники принадлежат к партии сатаны, а те, кто уравнивают нас и наших врагов, не принадлежат к нашему числу."

Внук пророка (да благословит Аллах его и род его!), предводитель юношей рая имам Хасан Муджтаба (да будет мир с ним!) сказал: "При обращении с нами бойтесь Аллаха, ибо мы ваши предводители."

3 - Имам Саджад, Али ибн Хусейн (да будет мир с ним!) каждый раз много молился, читая аят "О вы, кто верует! Страшитесь Господа и будьте с теми, кто правдив (и в слове, и на деле)!".[21]
В своей молитве он просил Аллаха помочь ему достичь высокой степени правдивости и говорил о проблемах и нововведениях, произведённых в религии теми, кто отдалился от имамов и древа пророка.

Затем он добавлял: "Другие причинили нам зло и в знак оправдания своих ошибок приводили двусмысленные коранические аяты и аргументировали свои мнения этими аятами, возражая против ясных слов и поведения пророка (да благословит Аллах его и род его!) в отношении к нам." Он также говорил: "У кого же должны искать убежища следующие поколения мусульман, в то время как признаки этого народа устарели, а сам он привык к разногласиям? Одни обвиняют в еретизме других, в то время как Аллах повелевал: "И не должны вы быть похожими на тех, что разделились меж собой и предались раздорам." Поэтому о ком можно с уверенностью сказать, что они передают указы Аллаха и разъясняют Его предписания? Знаете ли вы других, кроме стоящих в одном ряду с Кораном, детей имамов (да будет мир с ними!) и ярких факелов? То есть тех самых, через которых Аллах оказывает милости Своим рабам? Аллах не предоставил людей самим себе, не дав им руководителей. Но разве вы знаете их? И разве это иные люди, кроме ветвей благословенного древа пророчества и потомков непорочных людей, которых Аллах очистил от грязи и грехов? Разве представителями Аллаха могут быть другие, кроме тех, которых Он освободил от пороков, и дружбу и любовь к которым назвал в Коране обязательными?"

Это были слова имама Саджада (да будет мир с ним!). Внимательно подумай над этими словами, а также приведёнными высказываниями предводителя правоверных (да будет мир с ним!)! Ты поймёшь, что они яснейшим образом представляют шиитское вероисповедание. Считай эти высказывания двух великих имамов примером высказываний других имамов, ибо все они единодушно признавали эту истину. Знай также, что я могу привести многочисленные истинные высказывания имамов на эту тему.

Какие аяты Корана ниспосланы о семействе Пророка (с)?
Разве кто-нибудь превосходит непорочное семейство пророка (да благословит Аллах его и род его!) в количестве ниспосланных аятов?

Разве в Коране указано, что кто-нибудь другой, кроме них, очищен от скверны?[22]

Разве о ком-нибудь другом ниспослан аят Очищение?[23]

Разве Коран обязал людей любить кого-нибудь другого, кроме них?[24]

Разве принесённый Джибриилом аят Мубахила (взаимное проклятие) касается кого-нибудь другого, кроме них?[25]

"Разве кто-нибудь другой восхваляется в суре "Халь-ата"? Клянусь Аллахом, в ней говорится лишь о них."[26]

هل اتی هل اتی بمدح سواهم لا و مولی يذ کرهم حلا ها
Разве они не те самые "верви Аллаха", о которых Коран говорит'. "Держитесь крепче за Его связующую вервь и не делитесь меж собой"?[27]

И разве это не те самые правдивые, о которых Аллах сказал: "Будьте с теми, кто правдив (и в слове, и на деле)."[28]

И разве они не "путь Аллаха", о котором Всевышний сказал: "Сие - мой путь, ведущий прямо.

Так следуйте ему."?[29]

И разве они не "путь Аллаха", о котором Аллах упомянул: "Не делитесь, по другим путям (блуждая), вдали от истины) Его пути."?[30]

Имам Багир и имама Садык (да будет мир с ними!) всегда говорили, что прямым путём здесь названы истинные имамы, ведущие людей к Аллаху, а другими путями - лжеимамы, отдаляющие людей от Аллаха.

Разве они не те самые "наделённые властью", о которых Аллах сказал: "О вы, кто верует! Вы повинуйтесь Богу и Его пророку, а также тем из вас, кто властью наделён."?[31]

Разве они не те самые "сведущие", о которых в Коране указано: "И если этого не знаете вы сами, спросите тех, кому Писание дано."[32]

Разве они не те самые "правоверные", о которых в аяте 115 суры "Женщины" говорится:

"Кто от посланника отступит, когда ему был ясно путь прямой указан, и не последует путём благочестивых, того оставим Мы идти путём, что сам он выбрал, и (через этот путь) введём его в Огонь."?[33]

Разве они не направляют людей к Аллаху? Ведь в седьмом яте суры "Гром" приведено: "Но ты - всего лишь увещатель. Ведь есть у всякого народа водитель (правого пути, что им назначен от Аллаха).[34]

Разве они не "одарённые милостью Аллаха"?

В суре "Открывающая", названной "Великим Кораном", указывается на них, когда говорится: "Направь прямой стезёю нас, что Ты избрал для тех, кто милостью Твоею одарён."[35]

В аяте 69 суры "Женщины" приведено: "Кто Богу и посланнику Его послушен, войдёт в собрание таких, кому простёрта Божья милость: посланников и праведных служителей Его, благотворящих (слуг Господних), и мучеников (ближней жизни)."[36]

Разве Аллах не сделал их руководителями всех мусульман? Разве не дал им право править мусульманским обществом после пророка (да благословит Аллах его и род его!)? Тогда прочитай этот аят: "И ваши покровители есть Бог, Его посланник и (святое Братство) верных, которые молитву совершают, на очищение дают, и перед Ним смиренно преклонились. И те, кто покровителем себе берёт Аллаха, Его посланника и тех, кто верит, они - (святое) Братство Бога, и им торжествовать (над всеми)!"[37]

Разве Аллах не обещал прощение тем, кто покаются, уверуют и совершат благодеяния, при условии, если изберут руководство имамов? В аяте 82 суры "Та-ха" Аллах отмечает: "Но Я, поистине, прощающ к тому, кто, каясь, обращается ко Мне, и верует, творит благое, и следует прямой стезёй."[38]

Разве их руководство не завет, о котором Аллах (в аяте 72 суры "Соумышленники") сказал: "Мы предложили Небесам, Земле и горным Исполинам вступить с Нами в Завет о Вере. Они обязывать сея заветом отказались: страшились на себя его принять, (обуреваемы великим страхом, что сил не хватит соблюсти его). Но Человек Заветом этим обязался – ведь честив он был и безрассуден."

Разве их руководство не "ислам", в который Аллах приказал войти? Он повелевает: "О вы, кто верует! В ислам смиренно всей душой войдите, не следуйте стопами Сатами - ведь он вам явный враг."[39]

Разве их руководство не "блага", о которых Аллах (в аяте 8 суры "Накопление") сказал: "Поистине, в тот День сполна вас спросят о благах."?[40]

Разве пророк не был обязан довести до сведения всех людей весть об их руководстве? Разве Аллах не дал ему приказ, похожий на угрозу? Всевышний велел: "О посланник (Божий)! Ты передай им, что ниспослано тебе твоим Владыкой. А коль не сделаешь ты это - то (ты) не передашь Господнего посланья (и тем - не выполнить ты миссии своей). Бог защитит тебя от (злых) людей, Он праведным путём неверных не направит."[41]

Разве пророк в день Гадира Хом не передал послания Аллаха об их руководстве?

Разве громким голосом не оповестил всех об этом? Аллах в тот же день (аят 3 суры "Трапеза") об этом сказал: "Я завершил для вас сегодня (вероустав) религии (ислама), и проявил сполна Свою вам милость, и изволением Своим назначил вам ислам (как то: покорность Моей Воле)."

Разве ты не знаешь, каким образом Аллах поступил с тем, кто открыто отрицал их руководство и вступил в спор с пророком? Тот человек громко сказал: "Господи! Если это правда и Твоя воля, ниспошли на нас с неба град камней и мучительную кару!" Тогда Аллах убил его камнем, подобно тому, как уничтожил племя Слона, и ниспослал аят: "И вопрошающий спросил о каре для неверных, которую никто не сможет отвести."[42](*14)

Вскоре люди в Судный День будут спрошены об их руководстве. Как приведено в аяте 24 суры "Выстроенные в ряд", "Но откачала их остановить - ведь будут спрошены они."[43]

Это не вызывает удивления, так как их руководство - одна из вещей, ради объявления которых посланы пророки. Так, в аяте 45 суры "Украшения" приведено: "Спроси посланников, которых до тебя Мы посылали."

Аллах с первого дня сотворения человека заключил с ним договор Аласт об этом. В аяте 172 суры "Ограды" говорится:(*15) "Когда Господь u1090 твой из сынов Адама, из чресел их, извёл потомков их и повелел им о самих себе свидетельство давать: "Не Я ли - ваш Господь (кто сотворил вас, соразмерил, и в этом мире вам предел назначил)?" Они сказали: "Да. Свидетельствуем мы!""

"Потом от Бога своего Адам узнал и принял слова (о покаянии своём). И Свою милость Бог вновь обратил ему, (приняв) раскаяние в совершённом."[44]

Аят 33 суры "Военные трофеи" также касается их. В нём говорится: "Но не накажет их Аллах, пока средь них ты будешь находиться."

Разве они не спасение для обитателей земли, благодаря которым люди могут приблизиться к

Аллаху? Разве они не предмет зависти других, о которых Аллах сказал: "Или у них есть зависть к людям за те щедроты, что Господь им даровал?"[45]

Они - стойкие в познаниях, о которых Аллах сказал: "Стойкие в познаниях говорят, что уверовали."[46]

Мы должны также знать, что они - ограды, о которых Аллах сказал: "А на гряде (холмов высоких) - люди, что по особым знакам всех распознают."[47]

Хакем со слов Али (да будет мир с ним!) повествует: "В Судный день мы будем стоять между раем и адом. Тех, кто помог нам, мы узнаем по лицам и введём их в рай. Своих врагов мы также узнаем по лицам и направим их в ад." Со слов Салмана Фарси говорится, что однажды пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али: "Ты и твои сыновья, которые будут твоими наследниками, будете находиться в чистилище." Подтверждением этому является хадис, приведённый Даркатни, о том, что Али (да будет мир с ним!) сказал шестерым людям, которым Умар поручил определить халифа: "Заклинаю вас Аллахом, скажите, разве, помимо меня, среди вас есть кто-нибудь, кому пророк сказал, что он будет в Судный День распределять обитателей рая и ада?" Все ответили: "Ты и сам знаешь, что нет."

Ибн Хаджар говорит, что этот аят можно разъяснить хадисом имама Резы (да будет мир с

ним!) о том, что пророк сказал Али: "Ты - распределитель рая и огня. В Судный День ты будешь говорить огню: "Этот - мой, а этот - твой."" Ибн Самак также повествует, что Абу-Бекр сказал Али: "Я слышал от пророка, что никто не пройдёт мост через геенну, пока Али не выпишет ему разрешение."

Они - правдивые и надёжные люди, о которых в Коране сказано: "Средь преданных Аллаху есть такие, кто верен договору с Ним, и среди них такие есть, что свой предел (во славу) завершили, как есть и те, что ожидают (часа своего). Они не изменили (своей веры)."[48]

Ибн Хаджар в пятой главе книги "Саваик", упоминая о смерти имама Али (да будет мир с

ним!), пишет, что имама Али спросили о смысле u1101 этого аята. Его светлость ответил: "Да простит нас Аллах. В этом аяте говорится о мне, моём дяде Хамзех и сыне моего дяди Убайде ибн Харисе ибн Абд ал-Муталлибе. Убайд погиб при Бадре, Хамзе - при Ухуде, а я ожидаю самого жестокого человека этой уммы, который украсит мою голову моей кровью. Этот договор заключён с моим любимым Абулькасимом (да благословит Аллах его и род его!)."

Они - те самые восхвалители, о которых Аллах сказал: "Чтоб в них хвалой там славили его и по утрам, и вечерами люди, которых ни торги и ни продажа не отвлекли от поминания Аллаха, (не уклонили) от часов молитвы, от милостыни на очищение (не увели). Они страшатся только Дня, когда (от ужаса) их взоры и сердца перевернутся."[49]

Именно по поводу их домов Аллах сказал: "В домах, где Аллах дозволил произносить Его имя."[50]

Они - те, которых Аллах уподобил Своему Свету.[51]

Они - те, о которых сказано: "Те, кто благочестием превосходил других, они приближенными будут к Богу."[52]

Они - "праведные служители Аллаха, благотворящие (слуги Господние) и мученики (ближней жизни)".[53]

Аят "Из тех, кого Мы сотворили, есть народ, что следует (стезёю) истины (Господней) и ею справедливость утверждает" посвящён семейству пророка (да будет мир с ними!).[54]

Этот аят касается группы сторонников и группы противников и врагов семейства пророка (да будет мир с ними!): "И меж собою не сравняться вместь обитателям Огня и Сада, и в благодати быть лишь обитателям Садов!"[55]

Шейх Туей в книге "Амали" со слов предводителя правоверных (да будет мир с ним!)

повествует, что пророк (да благословит Аллах его и род его!), прочитав этот аят, сказал: "Обитатели Сада - те, которые подчиняются мне, а после моей смерти признают руководство Али (да будет мир с ним!)." Пророка спросили: "Кто же обитатели Огня?" Его светлость ответил: "Те, которые будут противиться его руководству, нарушат свой союз с ним и будут сражаться с ним."

Покойный Саддук также привёл этот хадис со слов Али (да будет мир с ним!). Абул-Муайид Муваффак ибн Ахмад со слов Джабира говорит, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Клянусь Тем, в чьих руках находится моя жизнь, что Али и его шииты будут в благодати в Судный День."

О группе сторонников и противников семейства пророка (да будет мир с ними!) также приведено: "Ужель Мы одинаково рассудим тех, кто уверил и творит добро, и тех, кто на земле дурное сеет? Ужель Мы' одинаково рассудим благочестивых и поддавшихся распутству?"[56]

Об этих двух группах также говорится: "Ужель считают те, которые творят дурное, что наравне Мы их поставим с теми, кто верует и доброе творит? Ужель сравни их жизнь и смерть? Как же неверно они мыслят!"[57]

О семействе пророка и их шиитах мы также читаем в Коране: "Те, кто уверовал в Аллаха и праведные действия вершит - прекраснейшие из созданий Бога!"[58]

О них и их врагах также говорится: "Вот два врага, вступающие в спор о Боге. И для неверных из огня будут покроены одежды, на головы кипящая струя прольётся."[59]

Бухари в комментарии к суре "Паломничество" на странице 107 книги "Сахих" пишет, что Али (да будет мир с ним!) сказал: "Я - первый, кто в Судный День преклонит перед Аллахом колени."

Бухари со слов Кейса ибн Ибада говорит, что этот аят касается сражения Бадр, и в нём говорится об Али и двух его товарищах Хамзех и Убайде, а также о Шейбе и двух его товарищах Утбе и Валиде. На той же странице со слов Абу-Дара приведено, что этот аят ниспослан об Али и двух его товарищах и Утбе и двух его товарищах, представших друг перед другом в сражении при Бадре.

О них и их врагах также приведено: "Так неужели тот, что в Господа уверил, сравни тому, кто предался греху? Нет, не равны они нисколько! Тем, кто уверил и творил благое, станут обителью Сады Эдема - как вечное пристанище за праведность их дел. Пристанищем для тех, кто был распутен, станет огонь (пылающего Ада), и всякий раз, как захотят они его покинуть, туда их возвратят опять и скажут: "Вкусите наказание Огнём, который вы считали ложью!"[60]

О них, а также тех, кто кичился перед ними тем, что подают воду паломникам и совершают обряды у Запретной мечети, Аллах сказал: "Неужто напоение паломников водой и совершение обрядов у Святой мечети сравнимо с благочестием таких, кто верует в Аллаха и День Господнего Суда, кто отдаёт в бою с неверными все силы, сражаясь на пути Господнем? Они не могут быть равны перед Аллахом, Он нечестивых праведным путём не поведёт."[61]

Об их проверке Аллахом и огромных проблемах Всевышний Аллах сказал: "Но есть среди людей такой тип человека, что отдаёт всего себя, желая Богу быть угодным.

Благоволит Господь к служителям Своим."

Всевышний также сказал: "Аллах, поистине, купил у верных и души их, и их u1076 добро, (платя) взамен им Райским Садом. Они сражаются на промысле Господнем, разя врагов и сами сражены бывают, как обетовано по Истине Его через Закон, Евангелие и Коран (священный). А кто в обетовании Своём вернее Бога? Ликуйте же от выгодного торга, который с Ним вы заключили!

Сие - великая удача. Кто, каясь, обращается (к Нему), кто служит, славит (Его святость), (по свету) странствует (на промысле Его), (послушно) голову клонит, ниц простирается (в молитве), и (именем Его) к добру зовёт, удерживает от дурного, и (в чистоте) хранит Его пределы - (они и будут ликовать).

Почему шииты верят в заступничество (Шафа'ат)?
Очень много споров возникает о заступничестве. Одни говорят, что это возможно, другие, что это запрещается. Мы, дорогой читатель, ознакомим Вас с той точкой зрения, которой придерживаются шииты-имамиты.
Заступничество есть одна из основ Ислама и все группы мусульман верят в это. Аяты Корана и достоверные хадисы его светлости посланника Аллаха (ДБАР) - наш довод.

Истинная сущность заступничества заключается в том, что мусульманин, имеющий у Аллаха высокое положение, будет просить прощения грехов другого человека, который был наказан Аллахом. Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Пять вещей для меня достались легко… и заступничество было для меня божественным даром и я оставлю его для своих последователей…» (Муснад Ахмад, том 1, стр. 301; Бухари “Сахих”, египетское издание, том 1, стр. 91).

Ограниченность заступничества

С точки зрения Священного Корана заступничество отвергается, если в нем нет особых условий:

1. Заступничество от Аллаха, т.е. Господь разрешает заступничество. Тот, кто может делать «Шафа'ат», должен бытъ приближенным к Аллаху и получить разрешение от Господа на это.
Священный Коран говорит: «И никто из них не обретет заступничества, кроме тех, кто взял с Милосердного договор» (19/87). В другом месте Аллах говорит: «В этот день не поможет заступничество, кроме тех, кому позволил Милосердный и кому благоволит разрешить речь» (10/109).

2. Личность, получающая право на заступничество, должна быть достойна божественной милости на заступничество.
Поэтому неверующие, которые не имеют связи с Творцом, а так же некоторые из мусульман, которые совершают грехи, подобно группам не читающих молитв (намазов) или же совершивших убийства, которые уповают только на «Шафа'ат», не получат его. Коран говорит о людях не совершающих намазы и отвергающих Судный день: «И не поможет им заступничество заступников» (74/48). Про тиранов и угнетателей Аллах говорит: «Нет у угнетателей защитника и заступника, которому повинуются!» (40/18).

Философия заступничества

«Заступничество» – это покаяние в надежде на спасение для людей, которые могут на своем жизненном пути отстраниться от заблуждений и грехов и оставшиеся силы и жизнь посвятить служению Творцу. Поэтому, согрешивший человек, будет чувствовать ограниченность условий на заступничество и будет стараться сохранить эту нить спасения, и ни за что не захочет терять ее.

Шафа'ат (Заступничество)

Комментаторы Корана говорят о заступничестве (Шафа'ат), но здесь имеются разные мнения.
Однако если внимательно исследовать высказывания его светлости посланника Аллаха (ДБАР), который сказал: «Мое заступничество для грешников, грехи которых велики». Так же его светлость сказал: «По истине мое заступничество в Судный день для людей из моего народа, грехи которых велики» (“Сунан” ибн Мадже, том 2, стр. 583; Муснад Ахмад том 3, стр. 213).

Многие интересуются, является ли ширком обращение с просьбой о заступничестве у тех, кому Аллах дал право на это.
Для того, чтобы разъяснить данный вопрос, мы хотели бы сказать, что Шафа'ат – это истина и прерогатива Аллаха. Священный Коран на эту тему говорит: «Скажи: - Аллаху принадлежит заступничество полностью» (39/44). Некоторые считают, что просьба о заступничестве к кому- либо помимо Аллаха, в то время, когда истинное заступничество принадлежит только Ему, является многобожием.

Многобожие подразумевается в значении поклонения кому-то помимо Создателя. Ясно, что для разъяснения этого вопроса необходимо обратиться к сакральной традиции и тафсиру Корана, потому что значение поклонения не в коем случае не дается для интерпретации и толкования самих людей. Коран дает ясное значение и толкование поклонения. Так в Коране мы читаем, что ангелы поклонились человеку: «А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то падите, поклонитесь. И пали ниц ангелы все вместе» (38/73). Ангелы преклонились перед Адамом (ДБМ), так как это было приказом Аллаха, однако это не было поклонением человеку, а было выражением уважения, т.к. Господь не дает приказ поклоняться кому-либо помимо Него. Так же мы знаем, что дети Якуба и даже он сам поклонялись Юсуфу (ДБМ), сделали сажда… «И поднял он своих родителей на трон, пали они ниц перед ним…» (12/100). Если бы это было поклонением, никогда Пророк Якуб (ДБМ), который не совершал грехов, не позволил бы совершиться подобному, в то время как мы знаем, что нет лучшего смирения, чем поклон.

Истинно поклонение помимо Аллаха состоит в том, что человек какой-либо объект, сущность или вещь будет считать богом и будет ему поклоняться. Человек зная, что это создание Аллаха, однако будет считать, что Господь свои дела и власть дал этому существу, идолу и т.д. Однако, если уважение и смирение будет перед человеком, которого не считают ни Богом, ни делающим дела подобно Творцу, или же не считать, что Аллах все дела и власть полностью дал этому творению, то такое смирение есть ничто иное, как уважение, подобное уважению ангелов к Адаму (ДБМ) или же уважение детей и самого Якуба к Юсуфу(ДБМ), и не будет считаться поклонением помимо Аллаха.

Необходимо отметить, что если предположить, что истинно заступничество вверяется и предоставляется тем, кто заступается за рабов Аллаха без всяких условий и эти заступники могут предоставить свое заступничество и простить грехи, то такое убеждение, без сомнения будет ширком (многобожием). Следовательно, если мы будем считать, что кто-то способен совершать какие-либо деяния, являющиеся прорегативой Бога, то это будет ширк. Однако, если мы подумаем, что некоторые из пречистых рабов Аллаха не обладают абсолютным правом заступничества, а только в рамках установленных разрешением Аллаха, а главное условие при заступничестве – разрешение и посредство Творца. Ясно, что такой Шафа'ат не является ширком и возможен. Мы видим, что в период жизни посланника Аллаха (ДБАР) грешники для прощения грехов приходили к Пророку (ДБАР) и просили у Аллаха в присутствии Пророка прощение. Посланник Аллаха просил u1076 для них прощение, и это не было признаком ширка (многобожия). В книге «Сунан» ибн Мадже от посланника Аллаха приводится следующее, он сказал: «Знаете ли вы, какое благо дал этой ночью Аллах». Сказали: «Аллах и Его Посланик знают лучше». Сказал: «Господь дал мне благо заступничества, посредством которого половина моих последователей войдет в рай! Поэтому я выбрал Шафа'ат». Сказали: «О посланник Аллаха! Попроси у Аллаха для нас лучший Шафа'ат». Сказал: «Заступничество будет для каждого мусульманина» («Сунан» ибн Маджа, том 2, раздел зикр, Шафа'ат, стр. 586).

Из этого священного хадиса становится ясно что, сподвижники посланника Аллаха (ДБАР) просили для себя заступничество в Судный день. Священный Коран говорит: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросил бы прощения у Аллаха, если бы и послланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный» (4/64). В другом месте мы читаем: «Они сказали “О отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками”». Пророк Якуб в ответ сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа, по истине Он Прощающий, Милостивый» (12/97- 98)


_________________________ [11] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 97.
[12] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 239.
[13] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 94.
[14] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 154.
[15] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 147.
[16] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 4.
[17] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 105.
[18] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 109.
[19] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 144.
[20] "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, конец проповеди 190.
[21] Сура "Покаяние", аят 119.
[22] Подразумевается аят Очищение, аят 33 суры "Соумышленники": "Ведь Он лишь хочет снять с вас скверну, (очистить) дом его семьи и всех вас полным очищением очистить."
[23] Нет, ни о ком другом не ниспослан. Лишь они выделяются этим, и никто другой не может уподобиться им.
[24] Нет, зтой честью Аллах удостоил лишь их. Он повелевает: "Скажи: "Я не прошу у вас награды за это, любви лишь к ближним я прошу". А тот, кто делает добро, тому Мы к этому ещё прибавим. Бог, истинно, прощающ и признателен (в оценке)." (Сура "Совет", аят 23.)
[25] этот аят касается лишь семейства пророка. Аллах в нём повелевает пророку: "Скажи им: "Приходите! Мы созовём и наших сыновей, и ваших, и наших жён, и ваших жён, придём и сами мы, и вы, и воззовём в молитве к Богу вместе, и призовём проклятие Его на головы лжецов"." (Сура "Семейство Имран", аят 61.)
[26] Подразумевается сура "Человек", семьдесят шестая сура Корана, в которой говорится о семействе пророка и их врагах.
[27] Сура "Семейство Имран", аят 103. Са'лаби в комментарии "Кабир" со слов Абана ибн Саглаба пишет, что имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: "Вервь Аллаха в этом аяте - мы." Как сказано в книге "Рашват аль-сади", имам Шафэи сказал:
ولما رايت الناس قد ذهبت بهم مذاهبهم فی ابحر الغی و الجهل
Когда увидел, что люди впали в заблуждение в вопросах религии,

رکبت علی اسم الله فی سفن النجا و هم اهل بيت المصطفی خاتم الرسل
Я, упомянув имя Аллаха, сел на спасительный корабль, семейство последнего пророка.

وامسکت حبل الله و هو و لائهم کما قد امرنا بالتمسک بالحبل
Я ухватился за вервь Аллаха, их руководство, и обязался следовать за ними.

[28] Сура "Покаяние", аят 119. Согласно многочисленным преданиям, правдивыми здесь названы пророк и непорочные имамы (да будет мир с ними!)
[29] Сура "Скот", аят 153.
Са'лаби в своём комментарии "Кабир" со слов Джабира повествует, что когда был ниспослан этот аят, имам Али сказал: "Мы - те, кого вы должны спрашивать" Об этом упоминали и другие имамы (да будет мир с ними!).
[30] Сура "Скот", аят 153.
[31] Сакат аль-Ислам Калини, приведя неопровержимые документы, пишет, что однажды Бурид Аджали спросил имама Багира (да будет мир с ним!), что означает этот аят? В ответ имам привёл аяты 51 по 53 суры "Женщины" с краткими разъяснениями: "Ты обратил внимание на тех, кому была дана часть Книги? Они в Тагута веруют и Джибта и говорят неверным, что те идут дорогой более прямой, чем та, которой следуют уверившие (в Бога). Их проклял Бог! А проклятые Богом защитника себе не обретут. Или у них (в господстве этим миром всегда) своя есть доля власти? Но посмотри! Они ведь людям не дадут и желобка на финиковой кости! Или у них есть зависть к людям за те щедроты, что Господь им даровал? Но ведь и роду Ибрахима Мы даровали и Писание, и мудрость, и царством превеликим наделили. И были те, которые уверили в Него, и были те, кто отвернулся. Довольно Ада для огня (в котором им гореть навечно)!"
[32] Сура "Пчела", аят 43, и сура "Пророки", аят 7.
[33] Ибн Мардуйа повествует, что отступлением от пророка здесь называется вражда с Али (да будет мир с ним!), а указанием прямого пути - руководство Али (да будет мир с ним!). Айаши. в своём комментарии также отмечает это. Из слов имамов явствует, что путём благочестивых является путь семейства пророка.
[34] Са'лаби в своём комментарии "Кабир" со слов Ибн Аббаса повествует, что после ниспослания этого аята пророк (да благословит Аллах его и род его!) положил руку на грудь Али (да будет мир с ним!) и сказал: "Я - увещатель, а Али - водитель. О, Али! Наставленные на путь истины будут наставлены тобой."
Многие комментаторы передали со слов Ибн Аббаса хадисы пророка с этим же смыслом. Мухаммед ибн Муслим говорит, что однажды он спросил у имама Садыка (да будет мир с ним!) смысл этого аята. Имам ответил: "Каждый имам - предводитель людей своей эпохи." Имам Багир (да будет мир с ним!) дал следующее разъяснение этому аяту: "Увещевателем является пророк Аллаха, а водителем - Али." Затем он добавил: "Этот аят касается нас до Судного Дня."
[35] Са'лаби в комментарии "Кабир", давая разъяснения к суре "Открывающая", со слов Аби-Бурида говорит, что прямой стезёй здесь называется путь Мухаммеда и его семейства (да благословит Аллах его и род его!).
[36] Бесспорно, праведными служителями Аллаха, Его благотворящими слугами и мучениками являются имамы из семейства пророка (да будет мир с ними!).
[37] Все комментаторы единодушны в том, что этот аят посвящён имаму Али (да будет мир с ним!) и ниспослан тогда, когда его светлость подал милостыню, совершая поясной поклон намаза.
[38] Ибн Хаджар в главе 11 первой части своей книги "Саваик" со слов Сабита Банани пишет: "Следующими прямой стезёй здесь называются те, кто направлен на этот путь семейством пророка (да благословит Аллах его и род его!)." Ибн Хаджар также отмечает, что это разъяснение упоминалось и имамом Багиром (да будет мир с ним!). Затем он приводит рассказ о человеке, направленным на путь истины семейством пророка. Ибн Хаджар в своём рассказе со слов имама Багира указывает на слова его светлости, обращённые к Харису ибн Яхйа. Имам сказал ему: "О, Харис! Разве ты не видишь, что Аллах обусловил принятие твоего раскаяния, твою веру и благодеяния нашим наставлением на прямой путь, и без этого условия все твои попытки удостоиться милости Аллаха будут тщетными?" Затем его светлость привёл следующее высказывание своего деда, повелителя правоверных имама Али (да будет мир с ним!): "Если человек, покаявшись, уверует в Аллаха и совершит благие деяния, но не будет наставлен нами на путь истины, ни одно из этих дел не принесёт ему пользы."
[39] Сура "Корова", аят 208. Бахрейни в главе 224 книги Таят аль-мурам" привёл 12 хадисов из книги "Сахих". Этот аят касается Али и имамов из его рода (да будет мир с ними!), и в нём запрещается следовать кому-либо другому, кроме них.
[40] Бахрейни в книге Таят аль-мурам" привёл три хадиса суннитов о том, что благами названы руководство пророка (да благословит Аллах его и род его!), предводителя правоверных и имамов из его рода (да будет мир с ними!).
[41] Сура "Трапеза", аят 67. Многие повествователи хадисов пророка (да благословит Аллах его и род его!) написали, что этот аят был ниспослан в Кадире Хом и касается Али (да будет мир с ним!). Например, об этом упомянули Вахеди в книге "Асбаб аннузул" в комментарии к суре "Трапеза" со слов Абу-Саида Хедри, Са'лаби в своём комментарии, Хумавейни Шафэи в книге "Фараид ал-саматин" со слов Абу-Хурайра и другие.
[42] Сура "Ступени", аяты 1 и 2.
[43] Дейлами со слов Абу-Саида Хедри повествует, что пророк сказал, что они будут спрошены о руководстве Али (да будет мир с ним!). Вахеди по поводу этого аята пишет, что люди будут спрошены о руководстве Али и семейства пророка (да будет мир с ними!). Затем он добавляет, что Аллах приказал Своему пророку дать понять людям, что взамен на свою пророческую миссию он не требует от них ничего, кроме любви к своему семейству. Вахеди отмечает, что смысл этого аята заключается в том, что люди будут спрошены о том, выполнили ли они наставление пророка и любили ли его семейство или отвернулись от них и таким образом заслужили наказание. Ибн Хаджар в главе 11 книги "Саваик" причисляет этот аят к аятам, ниспосланным о семействе пророка, и считает его четвёртым аятом в этом списке.
[44] Сура "Корова", аят 37. Ибн Магазели Шафэи со слов Ибн Аббаса повествует, что однажды пророка спросили, что это за полученные Адамом от Аллаха слова, благодаря которым Аллах принял его раскаяние? Пророк ответил: "Адам попросил Аллаха принять его покаяние ради Мухаммеда, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (да будет мир с ними!). Тогда Аллах принял его покаяние и простил его." Этот хадис упомянут и шиитами.
[45] Сура "Женщины", аят 54. Ибн Хаджар считает, что этот аят касается имамов из семейства пророка (да будет мир с ними!). Шафэи в книге "Саваик" пишет, что имам Багир (да будет мир с ним!) сказал: "Клянусь Аллахом, это мы являемся предметом зависти других."
[46] Калини пишет, что имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: "Мы -те, подчиняться которым Аллах обязал людей. Мы стойки в познаниях и являемся предметом зависти других. Аллах сказал о нас: "Или у них есть зависть к людям за те щедроты, что Господь им даровал?""
[47] Сура "Ограды", аят 46. Са'лаби в своём комментарии со слов Ибн Аббаса по поводу этого аята говорит, что в чистилище есть высокий холм, где восседают Аббас, Хамзех и Джафар Тайар. Они узнают своих друзей по белым, а врагов - по чёрным лицам.
[48] Сура "Соумышленники", аят 23.
[49] Сура "Свет", аят 37. В комментарии Муджахида и Якуба ибн Суфиена со слов Ибн Аббаса по поводу аята 11 суры "Собрание", где говорится: "Едва увидев торг иль лёгкую забаву, они тотчас бросаются туда, тебя оставив (проповедь читать) стоящим одиноко.", приведено: "Дахия Калби вернулся в пятницу из Сирии, куда ездил по торговым делам, и привез с собой продукты питания. Приблизившись к городу, он возвестил о своём прибытии звуками барабана. Все люди бросились к торговому каравану, оставив пророка одного на минбаре. Рядом с ним остались лишь Али, Хасан, Хусейн, Фатима, Салман, Абу-Дар и Мекдад. Пророк сказал: "Аллах бросил взгляд на мечеть. Если бы в нём не было этих людей, жители Медины сгорели бы в огне, и на них посыпался бы град камней с неба, как на племя Лута." Тогда Аллах ниспослал об этих людях аят о том, что они восхваляют Аллаха по утрам и вечерам, и торги не могут отвлечь их от этого.
[50] Са'лаби в своём комментарии "Кабир" со слов Анаса ибн Малика и Йезида повествует, что когда пророк (да благословит Аллах его и род его!) прочитал этот аят, Абу-Бекр встал и спросил: "О, пророк Аллаха! Является ли этот дом (дом Али и Фатимы) одним из домов, о которых говорится в этом аяте?" Пророк ответил: "Это лучший из подобных домов."
[51] Сура "Свет", аят 35. Ибн Магазели Шафэи в своей книге "Манакиб" со слов Али ибн Джафара (да будет мир с ним!) повествует, что однажды он спросил имама Казима (да будет мир с ним!), что означает в этом аяте ниша, в которой есть светильник, находящийся в стекле? Имам в ответ сказал: "Ниша-это Фатима, светильник - Хасан и Хусейн, а стекло, подобное яркой звезде -Фатима, сверкающая среди женщин мира. Она берёт свой свет от древа Ибрахима, который не принадлежит ни к востоку, ни к западу, т.е. не является ни иудеем, ни христианином. Масло в светильнике может вспыхнуть, т.е. познания имамов исходят из них самих, "хотя огонь его и не коснулся, кладётся Свет на Свет", т.е. имам рождается после имама и своим светом направляет к Аллаху каждого, кто пожелает этого. Это означает, что каждый может воспользоваться нашим руководством."
[52] Сура "Неотвратимое событие", аят 10. Дейлами со слов Аиши и Табарани и Ибн Мардуйа со слов Ибн Аббаса привели, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал*. "Превосходящими в благочестии являются трое: Юша ибн Нун по отношению к Моисею, Мухаммед по отношению к Иисусу (да будет мир с ним!) и Али ибн Абу- Талиб по отношению к Мухаммеду." Муваффак ибн Ахмад и Факих ибн Магазели также упомянули об этом со слов Ибн Аббаса.
[53] Сура "Женщины", аят 69. Ибн Хаджар со слов Ибн Аббаса повествует, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Праведными и благотворящими являются трое: праведный Хазкил из рода Фараона, Мухаммед и Али ибн Абу-Талиб."
[54] Сура "Ограды", аят 181. Муваффак ибн Ахмад со слов Абу-Бекра ибн Мардуйи повествует, что имам Али сказал: "Исламская умма разделится на 73 группы. Все они будут гореть в огне, кроме одной, которая попадёт в рай. Это те, о которых Аллах сказал, что они "следуют стезёй Господней истины и ею справедливость утверждают". Эта группа - я и мои шииты."
[55] Сура "Переселение", аят 20. Этот аят ниспослан о Хамзех, Али и Убайде, когда те предстали перед Атией, Шейбой и Валидом в сражении при Бадре. То есть верующими и творящими добро являются Хамзех, Али и Убад, а грешниками - Атия, Шейба и Валид.
[56] Сура "Сад", аят 28.
[57] Сура "Коленопреклонённые", аят 21.
[58] Сура "Ясное знамение", аят 7. Достаточно того, что Ибн Хаджар признался в том, что этот аят касается их. Это одиннадцатый аят, приведённый в книге "Саваик" о семействе пророка.
[59] Сура "Паломничество", аят 19.
[60] Сура "Поклон ниц", аяты 18-20. В этих аятах, бесспорно, говорится о предводителе правоверных и Валиде ибн Утба Абу-Муите. Абулхасан Али ибн Ахмад Вахеди в своей книге "Асбаб аннузул" по поводу смысла этих аятов со слов Сайда ибн Джубайра, передавшего слова Ибн Аббаса, повествует, что Валид ибн Утба сказал Али ибн Абу-Талибу: "Мой меч острее твоего, мой язык красноречивее твоего, а моё войско - многочисленнее твоего." Али ответил ему: "Помолчи, распутник!" Тогда были ниспосланы эти аяты, где праведным назван Али, а распутником -Валид ибн Утба.
[61] Сура "покаяние", аят 19. Этот аят касается Али, его дяди Аббаса, а также Талхата ибн Шейба. Талхат говорил: "Я владелец Каабы, её ключи находятся у меня." Аббас говорил: "Я подаю воду паломникам." Али сказал им: "Я не знаю, о чём вы говорите. Я на шесть месяцев раньше всех читал намаз за пророком, я человек борьбы на пути Аллаха." Тогда Аллах ниспослал этот аят. Об этом указано Вахеди в его книге "Асбаб аннузул". Со слов Ибн Сирина Хамедани повествуется, что однажды Али спросил Аббаса, почему он не совершает переселение в Медину и не присоединяется к пророку? Аббас ответил: "Разве я не выполняю дело, которое важнее переселения? Разве я не доставляю воду паломникам Храма Аллаха? Разве не охраняю и не ремонтирую Запретную мечеть?" Тогда был ниспослан этот аят.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Почему шииты обращаются с просьбой о помощи к святым рабам Аллаха?
Некоторые из мусульман считают, что обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха, является многобожием. Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что с точки зрения разума и логики все люди, все существа и творения нуждаются в Боге. Священный Коран говорит: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах Богат, Преславен». В другом месте мы читаем: «Помощь только от Аллаха, Великого, Мудрого».

Кроме этого каждый мусульманин в молитве читает: «Только Тебе мы поклоняемся, и только у Тебя просим помощи» (1/5).

Все выше перечисленное, мы привели, чтобы наш ответ был более ясен. Просьба помощи помимо Аллаха представляется в двух случаях:

1. Когда человек обращается за помощью к другому человеку и не нуждается, а точнее, не надеется на помощь Аллаха, а полностью полется и надеется на помощь этого человека. Здесь нет сомнений, что такое убеждение есть многобожие (ширк). Священный Коран говорит по этому поводу: «Скажи, кто тот, кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милосердия? Не найдут они себе помимо Аллаха ни покровителя, ни помощника!» (33/17).

2. Когда человек просит помощи от другого человека, считая его созданием и творением

Аллаха, который подобно просимому помощь, нуждается в Аллахе и не имеет независимости от Творца и помощь этого человека есть помощь, которую дозволил Аллах, то при этих условиях подобная помощь и посредство не является многобожием. Всевышний Аллах установил “посредства”, при помощи которых человек может приближаться к Аллаху. Такое посредничество есть ни что иное, как просьба помощи у Всевышнего и это посредничество становится основой и причиной прощения, и приближения к Творцу. В целом жизнь многих людей основана во многом на помощи других.

Таким образом, без помощи от этих «причин», суть человека приходит в беспорядок, и если внимательно проанализировать эту помощь, то можно легко заметить, что она от Аллаха, так же как прощение и удовлетворение нужд от Всевышнего.

Если земледелец, монотеист и знающий своего Господа от внешних факторов, таких как земля, вода, воздух, свет будет брать помощь, то он сможет вырастить различные сельскохозяйственные культуры. Эта помощь поистине дана ему Аллахом, т.к. это Он воздействовал на различные факторы, дав им силу и поддержку. Ясно, что такая помощь имеет полное единство с единобожием и монотеизмом. Священный Коран призывает нас брать помощь у различных факторов, таких как терпение и молитва. Всевышний Аллах говорит: «Просите помощь у терпения и молитвы». Ясно, что терпение и молитва являются делами людей, и мы должны прибегать к такой помощи. В Коране мы читаем: «Только тебе мы поклоняемся, и только у тебя просим помощи...». Следовательно, поклонение и такая помощь не имеют между собой ничего общего.

Часто возникает вопрос, является ли многобожием зов и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха?
Обратимся за ответом на этот вопрос к Священному Корану. Многие священные аяты Корана указывают на запрет призыва кого-либо кроме Аллаха. Остановимся на некоторых из них. «Место поклонение – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого!» (72/18), а так же: «И не призывайте помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то тогда ты будешь неправедным» (10/106). Некоторые считают, что призыв и обращение к кому-либо, подобно святым и праведникам на основании вышесказанных аятов, является многобожием.

Для того, чтобы ответ был более ясен, необходимо остановиться на очень важном моменте, на значении слов “поклонение” и “дуа” (призыв). “Дуа” в арабском словаре в значении звать, призывать, обращаться к кому-либо, “ибадат” (поклонение) - в значении поклонения кому-либо, и не в коем случае нельзя эти два разных значения соединять в один смысл. То есть невозможно сказать, что слова призыв и поклонение одинаковы по смыслу.

1. В Священном Коране слова дуа (призыв) не в коем случае не может быть близким по значению и смыслу со словами поклонение. В Коране мы читаем: «Он сказал: “Господь мой, я звал (дуа) свой народ ночью и днем, но мой призыв только увеличил их бегство”» (71/5). Можно ли сказать, что Нух (ДБМ) поклонялся своему народу ночью и днем? Прибегаем к Всевышнему Аллаху от такого значения и понимания…
Поэтому нельзя сказать, что слова поклонение и призыв одного значения и смысла. И если кто-то обратится к его светлости посланнику Аллаха (ДБАР), то этот человек поклоняется пороку Ислама (ДБАР), а не Аллаху?

2. В вышеперечисленных аятах Корана значение дуа (призыв) имеет универсальное значение.
Оно означает и поклонение, однако относится к идолопоклонникам. Нет сомнений, что смирение перед идолами и поклонение им, а так же взывание к ним, дуа и обращение к ним за помощью, так как язычники считали их имеющими особое место и положение у Аллаха, посредством которых они (язычники) могли бы, по их убеждению, получить счастье и благо – все это есть большой грех и многобожие.

Священный Коран говорит по этому поводу: «Мы их не обижали, но они сами себя обидели и не от чего не спасли их боги, к которым они взывали помимо Аллаха, когда пришло повеление твоего Господа. Они только усилили их гибель» (11/101). На этом основании мы говорим, что эти аяты не относятся к теме нашей дискуссии, так как мы имеем в виду помощь одного раба Аллаха у другого, то есть не являющегося для просимого помощь ни божеством, ни подобного этому, считая его лишь приближенным к Богу рабом, которого Господь сделал посланником или имамом.

В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощяющий, Милосердный» (4/64).

Из вышеприведенных аятов Корана ясно, что значение дуа не имеет только значение просьбы, а имеет также значение поклонения. На этом основании в одном аяте после слов “дуа” призыва (просьба), используется в значении поклонения. В Коране мы читаем: «И сказал ваш Господь: “Зовите Меня, и Я отвечу вам, поистине, которые превозносятся над поклонением ко Мне – войдут они в Ад на вечное пребывание”» (40/60).

В этом священном аяте Корана, в начале использовано слово «уд-уни» (поклоняйтесь мне) в значении поклонения, следовательно “дуа” призыв, просьба имеет двойное значение.

Из всего вышесказанного мы сделаем следующее заключение: основная цель священного Корана в этих аятах, призыв к отстранению от “дуа” язычников, которые своих идолов ставили в сотоварищи Богу, считая их полными распорядителями в отдельных делах и заступниками перед Аллахом. У таких идолов язычники просили помощь, заступничество и защиту, считая, эти идолы подобно “маленьким” богам, которые могли, по мнению язычников, делать дела, равные Богу.

Язычники имели убеждение, что Аллах многие из своих дел, относящихся к этому и потустороннему миру. Какое отношение имеет аят Корана к просьбе о помощи и зову к праведной душе, неужели и они могут так же относиться к сказанному аяту? В Коране мы читаем: «Места поклонения – для Аллаха, поэтому не призывайте с Аллахом никого» (72/18).

В этом аяте имеется значение только поклонение, т.к. многие невежественные арабы поклонялись идолам, или ангелам, или джиннам. И этот аят призывает отстраниться от того, что люди считают подобное Творцу. И нет сомнений, что такое обращение есть ширк, многобожие.

Однако какое отношение может иметь этот аят к призыву праведников и святых? Возможно, что призыв святых Аллаха, только во время их жизни был дозволенным, однако же, после их смерти будет многобожием?

В ответ на это мы скажем. Чистые и непорочные души рабов Аллаха, подобно душам Пророка Ислама (ДБАР) или непорочным имамам (ДБМ) на основании Корана живы, находясь в положении выше, чем мученики за веру, и продолжают жизнь в мире барзах. Просьба о помощи и поддержке у них не является многобожием, мы посещаем их могилы, но не из-за поклонения им, а по причине уважения и большого внимания к их личностям. Их жизнь и смерть не может быть чем-то подобно сотовариществу Господу.

Что такое (Бада)?
«Бада» в арабском языке, в значении ясный, явный. В арабской терминологии ученых- шиитов, в значении изменения общего закона и предписания человеческой судьбы, посредством праведных дел и поведения.

Тема «Бада» является одной из сакральных традиций, так же разработанных в школе “ташайу?” (шиизм), основа, которой логика, разум, исследование и откровения…

С точки зрения Корана, человек не всегда зависим перед предписанием судьбы. Путь к свободе и истинному человеческому предназначению всегда открыт, и человек может путем следования истинному пути и праведного поведения, изменить свою жизнь к лучшему.

Священный Коран говорит: «Поистине Аллах не меняет того, что с ними» (13/11). В другом месте мы читаем: «А если бы обитатели селений уверовали и боялись Бога, Мы открыли бы им благословения неба и земли» (7/96).

Об изменении предписанного в жизни Его светлости Пророка Юнуса (ДБМ), Аллах в Коране говорит: «И если бы он не был из числа возносящих хвалу, то остался бы он в животе, до того дня, когда будут они воскрешены» (37/144).

Из последнего аята Корана видно, что если бы Юнус (ДБМ) не был бы из числа восхваляющих Аллаха, остался бы он в животе кита до Судного дня. Однако же его прекрасное поведение (то есть тасбих – восхваление Аллаха), изменило предопределенное ему судьбой, и Аллах освободил его из этого заключения. Эта истина подтверждается большим количеством хадисов, преданий от его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Один человек по причине грехов был лишен милости Аллаха и ничто не может изменить это предписание судьбы, кроме “дуа” (молитвы, призыва помощи у Аллаха) и ничто не может прибавить ему что-либо в жизни, кроме праведного повеления. (Муснад Ахмад том 5, стр. 277; “Мустадрак” Хаким том 1, стр. 493, подобно этому хадис в книге “Ат-тадж аль-джамиа усул” том 5, стр. 111). Из этого священного хадиса видно, что человек по причине грехов был лишен многих милостей Аллаха, однако же посредством добрых дел, дуа и молитв может изменить предопределение и посредством праведного поведения изменить свою жизнь.

Из этого можно вывести следующее:

1. Из священных аятов Корана, а также хадисов Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что человек в рамках поведения и дел может изменить предопределение либо в лучшую сторону, либо же наоборот. Если Пророк или имам дает вести о будущем, это во многом означает, что если поведение человека будет продолжаться таким образом, то он достигнет того, о чем сообщил Пророк или имам. Однако, если неожиданно поведение или другие дела изменятся от обыденного жизненного пути, то его будущее так же изменится…

Эта истина основывается на логике, откровении, традиции Пророка, исследовании и разуме. В терминологии ученых шиитов называется «Бада». Необходимо отметить, что эта сакральная традиция не является присущей исключительно для школы «ташайу?» (шиизм), она также есть и в книгах суннитов. Необходимо отметить, что «Бада» в значении – пути изменения священных знаний Аллаха, не правильно. Так как Господь с начала создания мира знал все о поведении людей, и все влияние на их дела, и изменения их судеб.

Аллах в Коране говорит: «Стирает Аллах что желает и утверждает, у Него Мать книга» (13/39). Поэтому «Бада» и все будущее было изначально известно Аллаху. Его Светлость, имам Садик (ДБМ) сказал: «Нет ничего, чтобы не случилось, и чего бы не знал изначально Господь» (Усуль Кафи, том 1; книга «Таухид», раздел «бада», хадис 9).

Философия Бада.

Нет сомнений в том, что если человек будет считать, что изменение его судьбы находится отчасти и в его руках, он будет больше применять усилий для изменения своей жизни в лучшую сторону. Так же вера в покаяние и заступничество сохраняет человека от потери надежды, успокаивает и спасает человека от «стужи и холода» жизненного пути.

Правда ли, что шииты верят в искаженность Корана?
Всем нам хорошо известно, что враги Ислама и Веры прилагали и прилагают немалые усилия для того, чтобы разрушить единство исламской уммы. Они не брезгуют ни чем. В ход идет самая наглая и беспардонная ложь. Зная о любви и уважении всех мусульман к Священному Корану, наши недруги обвиняют мусульман-шиитов в том, что те, якобы не признают имеющееся у мусульман Священное писание, и якобы считают, что Коран был изменен. Мы, дорогой читатель, хотим ознакомить Вас с теми убеждениями, которых придерживаются шииты относительно Корана.

Известные шиитские ученые едины во мнении, что изменения и искажения не имеют к Корану путей, и Коран, находящийся у нас, именно тот, что был послан Его Светлости Пророку Аллаха (ДБАР). То есть – эта Священная Книга дошла до нас в том виде, в котором была ниспослана. К Корану ничего не добавлено и не изъято. Для того чтобы подробнее ответить на данный вопрос, мы укажем на следующие моменты.

1. Всевышний Аллах, Господь Миров, Сам сохраняет эту великую книгу. В Коране мы читаем: «Поистине Мы ниспослали напоминание, и поистине Мы его сохраняем» (Хиджр 9). Ясно, что шииты имеют твердое убеждение в этот аят Корана, в котором указано, что Коран не искажен и не изменен.

2. Предводитель шиитов мира его светлость имам Али (ДБМ), который был всегда с Пророком Ислама (ДБАР) и записывал божественные откровения, призывая людей к Корану, сказал: «Знайте, что этот Коран есть увещевание, в котором нет фальши и предательства, и это есть руководство, в котором нет заблуждений». Далее имам говорит: «Всевышний Аллах не наставлял человечество ранее подобно наставлению Кораном. Коран есть надежная божественная вервь и устойчивое средство Аллаха. Потом Аллах ниспослал книгу, которая есть свет, и этот свет никогда не погаснет, и это факел, который никогда не померкнет, и это путь, который никогда не введет в заблуждение, и это средство различения истины и лжи, и его довод не подвергнется ослаблению».
Из этой речи покровителя и великого предводителя мусульман становится ясно, что Коран есть свет истины, который освещает путь для человечества и будет существовать до Судного дня. Изменения или искажения не имеют к Корану дорог.

3. Ученые шииты имеют единое убеждение относительно хадиса Пророка (ДБАР), где сказано: «Я среди вас оставлю две ценные вещи: Книгу Господа и род мой, держитесь за них и вы не заблудитесь!». Этот хадис один из самых распространенных хадисов в Исламе. Как шииты, так и сунниты привели его в своих книгах. Из этого священного хадиса видно, что по убеждению шиитов Книга Аллаха является защищенной от ошибок и заблуждений, так как если бы существовал путь к искажению и изменению, то держаться этой книги во всех делах не было бы необходимости.

4. В преданиях шиитских предводителей и ученых факихов приводятся много высказываний относительно того, что искажения и изменения не имеют к Корану путей. В этих преданиях приводятся ясные указания во всем следовать Корану, так как эта великая книга есть различение между истиной и ложью.

5. В шиитских книгах имеется очень много преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Коран защищен от ошибок и изменений. Так, имам Садик (ДБМ) сказал: «Любое слово, которое противостоит Корану – ложно» (Усул аль-кафи, том 1, раздел “Фадл аль-ильм”). Из этого предания видно, что Коран защищен от ошибок и изменений, так как если бы это не было так, то любое изменение отвращало бы от истины и приближало бы ко лжи и заблуждению.

6. Ученые шииты, так же как и наши предводители, и имамы (ДБМ) считают, что Коран защищен от ошибок и изменений. Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Бабевейх Куми, известный как шейх Садук, (год жизни 381 л.х.) говорил: «Убеждение наше (т.е. шиитов) о Коране следующее – это слово Аллаха и откровение, книга к которой ложь и неправда не имеют дорог. Эта книга была ниспослана Великим Господом, который ниспослал откровение, и Он его (Коран) охраняет от искажений» (Иттигад, стр. 93).

Сеид Муртаза Али ибн Хусейн Мусави Алави, известный по имени Алам аль-Худа (год жизни 436 л.х.) говорил: «Некоторые из сподвижников Пророка (ДБАР), подобно Абдалле ибн Масуду или Убей ибн Каабу и многим другим, от начала и до конца читали весь Коран его светлости Пророку Ислама (ДБАР) и все они свидетельствуют, что Коран не имеет искажений и изменений» (Мадм аль-баян, том 1, стр. 10).

Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси, известный как Шейх-ат-таифе (год жизни 460 л.х.) пишет: «Однако, слова об искажении или убавлении в Коране не относятся к этой книге. Все мусульмане имеют убеждение, что, Коран защищен от искажений и изменений. Что же касается относительно убавлений, якобы некоторых аятов, то это так же противоречит нашему убеждению».

Эта речь сеида Муртазы признается всеми шиитами-имамитами и считается соответствующей нашему убеждению. Многие хадисы и предания так же подтверждают эту истину, что искажения и изменения к Корану не имеют дорог.

Однако некоторые приводят “предания” пытаясь представить шиитов в ложном свете. Эти, так называемые предания, записаны в книгах шиитов и суннитов, о якобы искажениях в Коране являются недостоверными и слабыми. Абу Али Табриси, автор книги тафсир «Маджма аль-баян» говорит: «О якобы добавлениях в Коране, все мусульмане отстраняются, считая это недостоверным и ложным. Приведенные предания об убавлении в Коране некоторых из суннитов, __ а так же и в наших книгах, в нашей религиозно-правовой школе считается недостойным и противоречащим нашему убеждению» («Маджма аль-баян» том 1, стр. 10).

Али ибн Тавас Хилли говорит: «Мнение шиитов – изменения и искажения не имеют в Коране места».

Шейх Зейнутдин Амели к комментарию аята Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем» – говорит: «Это означает, что эта книга сохранена Аллахом от всяких изменений и искажений».

Кази Сейид Нуруддин, автор знаменитой книги «Ихкак аль-хакк» говорит: «То, что некоторые приписывают шиитам–имамитам, о якобы возможном искажении Корана, не признается всеми шиитами. Существуют небольшие группы, которые имеют подобное убеждение, но их нельзя принимать всерьез».

Мухаммад ибн Хусейн, известный как Бахауддин Амули, говорит: «Истина в том, что великий Коран защищен от различных изменений и искажений. И те кто говорят, что якобы имя Али (ДБМ) из Корана убрано, для шиитских ученых-факихов является непризнанным. Всякий приводящий предания знает, что Коран не может быть изменен. Доказательством тому тысячи сподвижников Пророка (ДБАР), свидетельствовавших о неизменимости этой Книги».

Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя аят Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем», говорит: «…и после этого (то есть явного довода Аллаха) как возможно искажение и изменение в Коране?».

Шейх Хурр Амили говорит: «Человек, исследовавший историю и хадисы, знает без сомнений, что Коран многочисленными доводами, хадисами и преданиями со слов тысяч сподвижников Пророка (ДБАР), которые были правдивы и надежны, подтвержден (о невозможности изменения и искажения) и был всегда охраняем от искажений».

Лидер исламской революции аятолла Хомейни так же имеет высказывания на эту тему. Он говорит: «Каждый человек по милости мусульман является хранителем Корана и охрана, запись, чтение, написание этой книги».

Из выше сказанного следует, что все мусульмане, как шииты, так и сунниты имеют убеждения, что эта книга являясь небесным писанием, является тем Кораном, который был ниспослан его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и не подвергается абсолютно никаким изменениям.

Являются безосновательными высказывания тех, кто приписывает шиитам убеждения в изменении Корана. И если существуют предания (признающиеся шиитами как недостоверные), приводимые некоторыми группами шиитов, то мы заявляем, что подобные же придания приведены и в книгах суннитов. Однако же это не стало поводом, чтобы мы обвинили суннитов в убеждении изменения Корана.

Как шииты относятся к сподвижника Посланника Аллаха (ДБАР)?
О сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) мусульмане-шииты придерживаются несколько иной, чем сунниты точки зрения.

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы считают, что люди, которые видели или же общались с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР), делятся на несколько групп.

Мы же, перед объяснением этого вопроса, представим общую картину сподвижников. Существуют разнообразные объяснения о сподвижниках Пророка (ДБАР), на некоторые из них мы хотели бы указать. Саид ибн Мусайб говорит: «Сподвижники – это люди, которые на протяжении одного или двух лет были рядом с Пророком (ДБАР), а так же в месте с ним участвовали в сражении против язычников, как минимум один или два раза» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11, издательство Египет).

Вакиди говорит: «Ученые считают, что любой человек видевший Пророка (ДБАР) и принявший Ислам, повиновавшийся повелениям религии, считается сподвижником Пророка, даже если он видел Посланника Аллаха (ДБАР) на протяжении всего одного часа…» (Уст аль-габа, том 1, стр. 12).

Мухаммад ибн Исмаил Бухари приводит следующее: «Любой человек, разговаривавший или же видевшийся с Пророком Ислама (ДБАР), является Его сподвижником» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11-12).

Ахмад ибн Ханбал говорит: «Любой, кто общался или видел Пророка (ДБАР) один месяц, или один день, или один час, считается Его сподвижником» (там же).

Среди ученых суннитов «Справедливость и сподвижник», считается одного смысла, т.е. это значит, что каждый видевший Пророка (ДБАР) является справедливым. Таким образом, опираясь на священные аяты Корана, мы приступим к подробному изучению данного вопроса.

В исторических источниках указано на более 12 тысяч человек, как на сподвижников Пророка (ДБАР). Среди них есть различные личности. Нет сомнений в том, что общение с Его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) было большой гордостью, которая выпала на долю некоторых людей. И исламская умма всегда будет с уважением относиться к ним, они были первыми, кто был в исламской религии, которые впервые подняли знамя величия Ислама. Священный Коран, так же восхваляя первых знаменосцев Ислама говорит: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражения…Эти – больше степенью, чем те, которые расходовали и сражались потом» (57/10).

Здесь необходимо признать, что одного только общения с Пророком (ДБАР) было не достаточно, чтобы изменить всех людей в одночасье и всех их до конца жизни сделать преданными Исламу и Вере.

Сподвижники с точки зрения Корана.

В священном откровении люди, которые общались с Пророком (ДБАР) Ислама, делятся на две части:

Первые мусульмане, которых Священный Коран восхваляет, упоминая о них, как об основоположниках могущества Ислама. В Священном Коране мы читаем: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними – в благоденствии. Доволен ими Аллах и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки – для вечного пребывания там. Эта великая удача!» (9/100).

О присягнувших под деревом Господь говорит: «Был доволен Господь верующими, когда они присягали под деревом, и Он узнал, что у них в сердцах и низвел на них свою благодать и дал им в награду близкую победу» (48/18).

О мухаджирах (переселенцах) мы читаем: «Беднякам, выселившимся, которые изгнаны из своих земель и лишены своего имущества в поисках щедрости от Аллаха, и расположения для помощи Аллаху и Его посланнику. Эти – правдивые» (59/8).

В другом месте Великий Аллах говорит: «Мухаммад (ДБАР) – посланник Аллаха, и те которые с ним – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц» (48/29).

Другая группа людей, так же видевшая и общавшаяся с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) и о них Аллах говорит: «Когда приходят к тебе лицемеры они говорят: «Свидетельствуем, что ты посланник Аллаха». Аллах знает, что ты Его посланник и Аллах свидетельствует, что лицемеры – лжецы» (63/1). О лицемерах, о которых никто не знает, Аллах говорит: «А среди бедуинов, что вокруг вас и жителей Медины есть лицемеры, они упрямы в лицемерии. Ты их не знаешь, Мы их знаем. Мы их накажем дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию» (Тауба, 9/102).

О тех, у которых “больны сердца” Аллах говорит: «И вот говорили лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: “То, что обещал нам Аллах и Его посланник только обман!”» (33/12). О грешниках Аллах говорит: «Есть и другие, что сознались в своих грехах, они смешивали дело доброе и дело плохое – может быть Аллах обратиться к ним. Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (9/102). В Священном Коране имеется множество аятов, о сподвижниках Пророка (ДБАР). Посланник Аллаха (ДБАР) также оставил нам немало хадисов о своих сподвижниках. Абу Хазем от Сахл ибн Са?да приводит хадис, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я пошлю вас к священному источнику, и всякий кто выпьет из него, никогда не будет испытывать жажду. И группа предстанет предо Мной, которых Я узнаю и которые узнают Меня, потом между нами образуется преграды». Абу Хазем сказал: «Когда я прочитал этот хадис Ну?ман Ибн Аби Айаш, тот услышав, сказал: «Ты это слышал от Сахл ибн Саида?». Я ответил: «Да». Он сказал: «Свидетельствую, что Абу Саид Худри добавил к этому сказав, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине они от меня! И будет сказано, ты не знаешь, что они после тебя сделали! Потом я скажу, пусть будут далеки от милости Аллаха те, кто после меня произвел изменения»» (Джамиа аль-усул ибн Асир, том 11, стр. 120, хадис 7973).

По словам Пророка (ДБАР): «Которых знаю я, и которые знают меня». Другая фраза Его светлости: «после Меня произвели изменения», становится предельно ясно, что эти люди сподвижники его светлости (ДБАР), которые были определенное время около Пророка Ислама (ДБАР). Этот хадис привели также Бухари и Муслим.

Бухари и Муслим от Пророка Ислама (ДБАР) также приводят следующий хадис: «В судный день группа из моих сахабов (сказал также из моей Уммы) предстанут передо мной, затем от источника Каусар они будут устранены, затем Я скажу: «О Аллах! Они мои сподвижники!» Аллах скажет: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя. Они вернулись (т.е. в эпоху невежества)»».

Из этих священных аятов Корана и Сунны его светлости Пророка Ислама (ДБАР) видно, что сподвижники и группы людей, общавшиеся с Пророком (ДБАР) не были одинаковыми. Были среди них люди достойные, праведные и богобоязненные, которые были помощниками Ислама. Были среди них лицемеры с больными сердцами и грешники. Мнение шиитов о сподвижниках – это мнение Корана и Сунна Пророка (ДБАР).

Почему шииты считают временный брак дозволенным?
Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти вида брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия.

1.У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным.

2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе.

3. Срок брака должен быть заранее обозначен.

4. Брак должен исполняться на основании закона.

5. Дети, рожденные от временного брака, является законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство.

Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна ли она или нет.

Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что Мут?э (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и в то же время, когда женщина во время заключения временного брака ставит условия, что не будет брать наследство, т.е. не унаследует мужу.

Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей:
1. Оставаться в положении холостяка.
2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь
3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак.

Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом.

Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом.

Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте:

Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихы (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком, то есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод. Ясно, что подобный союз считается относительно постоянным, однако по истине это временный брак, с той разницей, это временный брак официально и тайно является временным, однако тот же брак, который считается постоянным (в его внутренней стороне) является временным. Люди, осуждая такой брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя.

После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что:
1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР).
2. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен.

Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (4/24).

1. Этот священный аят относится к временному браку, если бы этот аят относился к постоянному браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве?

2. Слова “Уджурахунна” в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде.

3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты считают ниспослание этого аята о временном браке.

Джалаладдин Суюти в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот аят относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140).

Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот аят был ниспослан о временном браке.

Авторы “cахихов” и “Муснада” – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного аята о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем “Сахихе” приводит от Джабира ибн Абдаллы и Салмат ибн Аква? предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак “мут'а”» (Сахих Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет).

Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), “мут'а” – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это.

Вопрос в следующем, был ли упразднен этот аят Священного Корана? То есть, относится ли этот аят к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности?

Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения о определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак.

Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубейр спорили между собой относительно временного брака, и «мут?ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут?ат аль-хадж»), __ затем Умар отстранил нас от этого. Пос-ле мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» (Сахих Муслим, том 1, стр. 395; Сунан Бахки, том 7, стр. 206).

Джалалладин Суюти в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: был задан вопрос о “муте”, упразднен ли временный брак?

Сказал: «нет», и сказал Али (ДБМ): «Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)» (Дурр аль-мансур, том 2, стр. 140).

Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: «О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, «мут?ат аль-хадж» и слова “Хайя аля Хайриль амал” во время призыва на молитву»». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь.

Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (23/5-6).

Женщины, которые вступают в брачный союз “мут'а” в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что значение “своих жен”, включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Почему шииты при посещении святых мест целуют двери мечетей и гробниц?
Многие мусульмане, видя, что во время совершения зиярата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных «корней», считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба.

Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако, основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников.

Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых.

В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (12/93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (12/96).

Из этих лучезарных аятов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Юсуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Якуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ «Таухида» (монотеизм)?

2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар-аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого.

3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде.Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вузу), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» (Аль-Асбаб, том 1, стр. 7).

Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)»».

Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рияз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабет отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР) » («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29).

Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой (Сахих Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия.

Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

Почему шииты называют Хасана и Хусейна Ибн Али (а.с.) детьми Пророка (с)?
Многие наши исламские братья не знают, почему род Али, Хасана и Хусейна (ДБМ) считают детьми Посланника Аллаха (ДБАР) и поэтому считают это неверным. Однако внимательное исследование книг, комментариев к Корану, хадисов, а так же книг по истории Ислама, проливает свет на то, что эта тема не относится исключительно к шиитам, последователям 12-ти имамов, но и практически все исследователи и ученые из различных исламских течений имеют в этом вопросе единодушное мнение и не имеют разногласий. Основываясь на Священном Коране и хадисах, а так же словах известных ученых и комментаторов Корана, мы попытаемся разъяснить данный вопрос.

Священный Коран единокровных (родных) детей человека называет его детьми, а также тех из потомства его как мальчиков, так и девочек называют его детьми. С точки зрения Корана и Сунны существует множество доказательств данной темы. Мы остановимся на некоторых из них.

1. Священный Коран, его светлость Иисуса (ДБМ) называет сыном Ибрахима, в то время как Иса был сыном Марьям и только по линии матери является потомком Ибрахима (ДБМ). Аллах говорит в Коране: «И даровали мы Ему Исхака и Якуба, всех мы вели прямым путем, и Нуха вели Мы раньше, и из его потомства Давуда, Сулеймана и Эюуба, и Юсуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро, а так же из потомства Ибрахима. И Захарию и Яхью, и Ису, и Ильяса – все они из праведников» (6/84).

Исламские ученые едины во мнении, а выше приведенный аят является ясным доводом, что имамы Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми (сыновьями) Посланника Аллаха (ДБАР).

Так Джаллаладин Суюти, один из ученых суннитов в своем тафсире к комментарию данного аята пишет: «Хаджадж послал за Яхьей ибн Ягмаром и сказал ему: «До меня дошли вести, что ты Хасана и Хусейна (ДБМ) считаешь детьми Посланника Аллаха и берешь доводы из книги Аллаха, в то время когда я читал весь Коран от начала до конца, однако ничего подобного не нашел». Яхья ибн Ягмар сказал: «Разве не читал ты аят суры «Ан?ам», где говорится: «Из потомства Давуда и Сулеймана», и до того места где Аллах говорит: «И Яхья и Иса...?» Хаджадж сказал: «Да читал».

Яхья сказал: «Здесь Его светлость Иса назван из потомства Ибрахима, в то время как у него не было отца и только по линии матери является потомком Ибрахима». Хаджадж сказал: «Твоя речь правдива!»»

Многие комментаторы Корана единогласны во мнении относительно данного аята. Необходимо сказать, что все без исключения мусульмане считают Хасана и Хусейна (ДБМ) потомками и детьми Пророка (ДБАР).

2. Один из священных аятов Корана является ясным доводом тому, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми Пророка (ДБАР). Аллах говорит в Коране: «Скажи! Приходите, призовем наших и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, и потом взовем и направим проклятие Аллаха на лжецов» (3/61).

Комментаторы Корана относят этот аят «Мубахиле» ко времени, когда Пророк Ислама (ДБАР) вместе с Али Ибн Аби Талибом, а так же Фатимой Захрой, Хасаном и Хусейном (ДБМ) пошли к месту, где должны были встретиться с делегацией христиан, а затем по приказу Аллаха послать проклятие на лжецов. Когда христиане увидели Пророка (ДБАР) идущего к ним со своей семьей, то они стали просить его светлость Посланника Аллаха (ДБАР) не посылать проклятие на них и его светлость согласился, заключив с ними договор. Относительно комментария данного аята как шиитские, так и суннитские комментаторы имеют единное мнение, а именно, что в тот день вместе с Пророком были Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ). Следовательно, слова Корана «наших сынов» подразумевают Хасана и Хусейна (ДБМ), которые упомянуты Аллахом как сыновья Пророка (ДБАР).

Так Джалаладин Суюти приводит от Хакима ибн Мардуда и Абу Нагима, а те от Джабира ибн Абдуллы следующее: «В данном аяте, слова нас самих (имеется в виду Пророк Ислама и Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), наших сынов в значении Хасана и Хусейна, наших женщин – ее светлость Фатима (да будет мир с ней!)». (Дурр аль-Мансур, том 2, стр. 39, издание Бейрут).

Фахрадин Рази к комментарию данного аята в своем тафсире пишет: «Знай, что это предание основано на Коране и Сунне, являющееся достоверным, и все имеют единое мнение относительно данного аята и его комментария». Далее он продолжает: «Данный аят свидетельствует о том, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются сыновьями Пророка Ислама (ДБАР), так как Пророк (ДБАР) призвал своих сыновей по приказу Аллаха, следовательно они его дети» (Дурр аль-Мансур, том 2, стр. 39.).

Абу Абдулла Кутаби так же в своем тафсире приводит следующее: «наших детей» в словах Всевышнего Аллаха означает дети дочери Посланника Аллаха (ДБАР), то есть они

характеризуются как дети Пророка (ДБАР) (Джам аль Ахкам Коран, том 4, стр. 104). Так же слова Его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) упраздняют все сомнения в данном вопросе. Его светлость сказал: «Хасан и Хусейн два моих сына, всякий любящий их любит Меня», а также «Эти двое Мои сыновья и райские цветы в этом мире» (Тот же источник, стр. 62, хадис 112).

Является ли клятва чему нибудь помимо Аллаха куфром?
Некоторые из наших братьев – единоверцев, попав под воздействие идеологии ваххабитов, которые отрицают многие традиционные исламские доктрины и нормы, принося тем самым в Ислам смуту, недоверие, нетерпимость и раскол, считают, что клятва чем или кем – либо помимо Аллаха, является многобожием. Дорогой читатель, ясно, что разъяснение вопроса единобожия и ширка (многобожия) необходимо только посредством священного Корана и Сунны, так как именно Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) являются тем различением между истиной и ложью, которая спасает человека от заблуждения.

Аллах в многочисленных аятах Священного Корана, которые являются для нас ясным доводом, клянется „душой Пророка”, солнцем, луной, звездами, днем и ночью, небом и землей, горами и реками. Некоторые из этих аятов мы приведем ниже:

«Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем спасении скитаются слепо» (15-72).

«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он следует за ним, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом и Тем, кто его воздвиг, и землей и Тем, кто ее простер, и всякой душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность!» (91:1-7).

«Клянусь звездой, когда она закатывается!» (53:1).

«Нун, клянусь тростью (пером) и тем, чем пишут» (Калам, 1).

«Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке!» (103:1-2).

«Клянусь зарей и десятью ночами» (89-1).

«Клянусь карой и книгой начертанной на свитки, домом посещаемым, и кровлей вознесенной, морем вздутым» (52:1-6).

Такая клятва олицетворяет мир, как творения в суре « Анназиат» и во многих других сурах.

Нет сомнений в том, что если эти клятвы чем или кем-либо помимо Аллаха были бы многобожием, то Священный Коран, который является основой монотеизма, не упомянул бы их.

Если же такую клятву считать исключением, относящимся только к Аллаху, Священный Коран должен был бы об этом сообщить, чтобы не было ни каких сомнений.

Все мусульмане мира считают Пророка Ислама (ДБАР) величайшим из людей (лучшим творением Аллаха), жизнь и поведение которого является образцом для каждого мусульманина.

Мусульманские исследователи привели в своих книгах множество хадисов от его светлости Пророка (ДБАР), где Пророк (ДБАР) клянется чем-то или кем-то помимо Аллаха. Если бы это было многобожием, то Пророк Ислама (ДБАР) никогда бы не клялся чем или кем-либо, помимо Аллаха.

Ахмед Ханбал, основатель ханбалитского мазхаба, в книге “Муснад” приводит много хадисов от Пророка (ДБАР), где упоминаются клятвы чем-то или кем-то помимо Аллаха.

«Клянусь своей душой, что если будешь побуждать к добру и отстранять от недобрых дел, это лучше чем молчать» (“Муснад”, Ахмед Ханбал, том 5, стр. 224).

Некто спросил у Пророка (ДБАР): «Какая милостыня ценней и прекрасней?» Пророк (ДБАР) сказал: «Клянусь отцом, что ты будешь об этом осведомлен. Когда ты здоров, имеешь высокое положение и даешь милостыню немощному бедняку с надеждой на свое спасение в потустороннем мире» (Сахих Муслим, часть 3, издательство Египет, стр. 93-94).

Как прокомментируют эти хадисы его светлости Пророка Аллаха (ДБАР) те, кто считает, что клятва чем или кем-либо помимо Аллаха – является многобожием?

Так же известные сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), например такие, как Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) во многих своих речах клялись чем или кем-либо помимо Аллаха, имам Али (ДБМ) говорил: «Клянусь душой, что после меня ваша беспомощность увеличится в несколько раз» (Нахдж аль-балага, проповедь 161). В другом месте повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Клянусь душой, что если от заблуждений и злодеяний не отстраниться, узнаешь их, которые ищут тебя» (Нахдж аль-балага, (Мухаммад Абдух)).

После выше упомянутых ясных доводов, поиск других ответов, на наш взгляд, будет неправильным. Ведь эти ясные аяты Корана и Сунна Пророка (ДБАР), являются для всех

мусульман окончательным решением всех вопросов. В данном случае предельно ясно, что клятва помимо Аллаха не является многобожием. Здесь уместно было бы упомянуть о некоторых существовавших хадисах, противоречащих выше сказанному. Однако то, что хадисов и ясных аятов Корана существует очень много, то эти хадисы, считаются слабыми. Приведем один из этих хадисов: «Пророк (ДБАР) услышал, что Умар клянется своим отцом, его светлость сказал: «Аллах, запретил вам клятвы помимо Аллаха. Тот, кто хочет клясться, пусть клянется Аллахом или молчит» (“Сунан Кабир”, том 10, стр. 29, Сунан Насаи, том 7, стр. 7). В этом хадисе запрет Пророка (ДБАР) был по причине того, что Умар клялся отцом, который был язычником и неверным.

Почему шииты считают, что Пророк (с) завещал халифат и имамат?
Нам ясно, что священная исламская религия, является мировой религией и его светлость Пророк Ислама (ДБАР) был руководителем Исламской уммы, и поэтому, необходимо, чтобы после Пророка (ДБАР) был человек лучший из всех, с точки зрения праведности, справедливости и благочестия.

Вопрос о том, что место имама и руководителя является выборным и назначаемым Аллахом или же выбирается посредством народа или группы ученых возник после смерти Пророка (ДБАР).

Шииты имеют убеждение, что имам, руководитель избирается Аллахом, и люди не имеют право на выбор руководителя. Сунниты имеют убеждение, что халиф и имамат выбирается самими людьми.

Шиитские ученые имеют множество доказательств того, что существует необходимость выборности руководителя над обществом Аллаха. В книгах об идеологии шииты приводят эти доказательства, однако все что мы можем привести здесь, это лишь небольшой анализ и исследование основных положений, которые ясно доказывают точку зрения шиитов.

Исследование внешней и внутренней политики исламского государства в период жизни

Пророка (ДБАР) доказывает нам необходимость того, чтобы наместник и заместитель Пророка должен избираться Аллахом, а не в коем случае людьми, так как именно только такой руководитель в состоянии вести общество истинным путем, устраняя ошибки и заблуждения. Мы знаем, что именно в ранний период Ислама, мусульманам постоянно угрожали враги, подобно Римской империи, Сасанидскому Ирану или внутренним врагам, лицемерам. Именно такая опасность требовала, чтобы Пророк (ДБАР) перед внешней и внутренней угрозой оставил после себя надежного руководителя, чтобы тот смог сохранить только что созданное государство и религию.

Тройная угроза исламскому государству требовала от мусульман больших усилий для сохранения молодого государства. Так государство Восточного Рима (Византийская империя) на севере от исламского государства представляла большую угрозу. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) всегда, до последних минут жизни, думал о сохранении только что образовавшегося государства.

Первое столкновение мусульман с армией христиан Византии произошло в 8-ом году хиджры на Палестинской земле. В этом сражении трое из исламских командиров пали мученической смертью. Это были Джафар Тайар, Зейд ибн Харис и Абдулла Раваха. Слабость мусульманской армии перед мощной, хорошо вооруженной армией неверных, способствовала ослаблению северных границ. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) на 9-ом году хиджры сам отправился во главе мусульман в Шам (Сирию) для сражения с Византией. В этом походе, который сопровождался большими трудностями, мусульмане смогли сохранить свой авторитет и нанести политическое поражение Византии.

Эта политическая победа является заслугой мудрого руководства его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Однако его светлость знал, что Византия не откажется от борьбы с Исламом и поэтому через несколько дней после болезни, его светлость (ДБАР) подготовил армию против Византии во главе с Усамой.

Вторым врагом мусульман был Сасанидский Иран, правитель которого порвал письмо, отправленное ему Пророком (ДБАР), а посла Пророка (ДБАР) прогнал, затем написал письмо своему наместнику в Йемене, чтобы тот арестовал Пророка (ДБАР). Правитель Ирана, Хосров Парвиз умер еще при жизни Пророка (ДБАР), однако независимость Йемена от Ирана не могло оставить равнодушным правителей Ирана, которые искали любую возможность, чтобы не только вернуть себе Йемен, но и по возможности нанести мусульманам значительное поражение или же поставить их под свою зависимость.

Третьими, были лицемеры, которые постоянно, подобно пятой колонне, пытались устроить смуту среди мусульман и ослабить их изнутри. Лицемеры (мунафики) несколько раз стремились физически уничтожить Пророка (ДБАР). Например, во время похода на Табук в Медине, они хотели совершить покушение на жизнь его светлости (ДБАР). Другие из лицемеров надеялись, что после смерти Пророка (ДБАР), исламское движение потеряет силу и мощь. Священный Коран говорит о мунафиках (лицемерах) в сурах Аль-Имран, Анниса, Аль - Маида, Аль - Анфал, Аттауба, Аль - Анкабут, Аль - Ахзаб, Мухаммад, Аль - Фатх, Аль - Муджадила, Аль - Хадид, Аль - Мунафикун.

Может ли быть, чтобы перед лицом такой угрозы его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) не оставил после себя заместителя – духовного, религиозного и политического руководителя и не назвал его? Общественная, социальная и политическая обстановка того времени указывает на необходимость прочного руководства и то, что Пророк (ДБАР) Ислама должен был назначить после себя заместителя, что подтверждают множество хадисов и преданий. Установление заместителя было необходимо для предотвращения разногласий и смуты в исламском обществе.

По этой причине, его светлость Пророк Аллаха (ДБАР) с первого дня своего призыва к Исламу и до последних дней своей жизни ясно разъяснил людям вопрос о своем заместителе. Пророк Аллаха (ДБАР) назначил своего преемника как в начале пророческой миссии, когда его светлость (ДБАР) открыто объявил о своей пророческой деятельности, так и в последние периоды жизни, во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» где назвал своего заместителя. Кроме того, имеется множество свидетельств, что Пророк (ДБАР) на протяжении всей жизни неоднократно говорил о своем преемнике.

Основываясь на вышесказанные моменты, а так же на ясные и достоверные хадисы от Пророка Ислама (ДБАР), становится предельно ясно, что преемником Пророка (ДБАР) был назначен Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), а вопрос о выборности имама Аллахом является неизменным.

Абу Талиб был верующим или кафиром?
Абу Талиб, сын Абд аль-Муталиба, отец его светлости повелителя правоверных Али (ДБМ), дядя Пророка (ДБАР). С точки зрения шиитов, Абу Талиб был верующим в посланническую миссию Мухаммада (ДБАР) и всегда помогал Пророку в его миссии.

Семья Абу Талиба.

Абу Талиб родился в семье Абд аль-Муталиба, великого человека своего времени. Абд аль- Муталиб был последователем школы Ибрахима-халила (ДБМ) и был единобожником, свидетельством чему является большое количество преданий и других известных исторических фактов. Приведем некоторые из них.

Абраха, правитель Йемена, с армией слонов, двинулся на Мекку, с целью разрушить Каабу. По пути они захватили верблюдов Абд аль-Муталиба, тогда Абдаль-Муталиб пришел к Абрахе с требованием возвращения ему его верблюдов. Абраха удивившись, спросил: «Почему ты не требуешь не трогать Каабу – вашу святыню, а говоришь о каких-то верблюдах?». Абд аль- Муталиб сказал: «Я являюсь покровителем и господином этих верблюдов, а у Каабы есть свой Господин, который ее сохранит!» Затем Абд аль-Муталиб вернулся в Мекку и у священной Каабы прочитал следующие слова: «О Господи! О Аллах! Я не надеюсь ни на кого кроме Тебя! О Аллах, сохрани от врагов Каабу!».

Эта речь Абд аль-Муталиба ясно и наглядно доказывает нам, что он был монотеистом и следовал религии Пророка Ибрахима (ДБМ). Якуби в своей книге “Тарих” приводит следующее: «Абдаль-Муталиб отстранялся от того, чему поклонялись большинство мекканцев и был единобожником».

Теперь посмотрим, что говорит этот великий человек – Абд аль-Муталиб о своем сыне Абу Талибе.

Абу Талиб с точки зрения отца.

Из истории и достоверных преданий, дошедших до нас, Абд аль-Муталиб был осведомлен о пророческой миссии Мухаммада (ДБАР). Когда Сейф ибн Зей Язн взял правление в свои руки, данное ему Хабани, Абдаль-Муталиб, тогда еще молодой, прибыл к Сейфу. Тот от имени Хабани дал Абдаль-Муталибу награду. Абд аль-Муталиб сказал: «Имя ему Мухаммад (ДБАР). Его отец и мать уйдут из жизни в молодом возрасте, и покровительство над ним возьмет его дядя» (“Сире Халаби”, т.1, стр.136-137, издательство Бейрут).

Абдаль-Муталиб так отзывается о качествах Пророка (ДБАР): «Он будет поклоняться Господу Единому и Милостивому и изгонит дьяволов, потушит огонь и разрушит идолов. Его речь – речь различения истины и лжи, а приказы его - наша справедливость. Он будет призывать людей к добру, а он сам - сама добродетель. Он будет отстранять людей от зла и неправедности». После этого Хабами сказал Абд аль-Муталибу: «Без сомнения, ты предок будущего». Абд аль-Муталиб в знак благодарности совершил земной поклон Аллаху и затем добавил: «Я имел сына, которого очень любил. Я женил его на прекрасной Амине, дочери Вахаба ибн Абд аль-Манафа, у них родился сын Мухаммад (ДБАР). Его родители умерли. Я и его дядя Абу Талиб взяли над ним покровительство» (Там же, Сире Халаби, т.1, стр.137, издательство Египет).

Из всего выше приведенного становится ясно, что отдав его под покровительство своего сына - Абу Талиба, Абд аль-Муталиб знал будущее Мухаммада (ДБАР). Следовательно, Абд аль- Муталиб обладал не просто верой, но и до пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) предвещал о его пророчестве.

Доказательство веры Абу Талиба

Поведение, мудрость и знание Абу Талиба.

Ученые и исследователи хадисов приводят предание о мудрости и знаниях, которыми обладал Абу Талиб. Посредством глубокого изучения этих преданий, можно легко убедиться в искренней вере Абу Талиба в Аллаха и пророческую миссию Мухаммада (ДБАР). Мы остановимся лишь на некоторых из этих преданий. Абу Талиб говорит: «Люди должны знать одно, что Мухаммад (ДБАР) – Пророк подобно Мусе и Исе (ДБМ). И подобно им является ведущим путем истины, путем спасения…» (Хадж, стр. 57; так же «Мустадрак» Хакима, том 2, стр. 623, издательство Бейрут). Так же: «Или вы не знаете, что Мухаммад (ДБАР) Пророк подобно Мусе (ДБМ), о котором упомянуто в книгах прошлых. Люди его любят и нельзя притеснять тех, в сердцах которых Аллах вложил любовь» («История» ибн Касира, том 1, стр. 42; “Шарх Нахдж аль-балаге”, том 14, стр. 72). Так же: «Всевышний Аллах возвысил своего Мухаммада (ДБАР) и поэтому лучшим из творений Аллаха является, Он (Ахмад). Аллах сам избрал его имя, чтобы люди уважали и почитали его» (“Шарх Нахдж аль-балаге”, Ибн Аби аль-хадид, т.14, стр.78, так же «История» ибн Асакири”, т.1, стр.275; «История» ибн Касира, т.1, стр.266; “Тарих Хамса”, т.1, стр.254). Так же: «О Посланник Аллаха! Пока я жив, никогда враги не тронут тебя. Ты призвал меня к своей религии, и я знаю, что ты мой доброжелатель и в своем призыве тверд и решителен.

Я прекрасно осведомлен, что религия Мухаммада (ДБАР) - лучшая религия в мире» (“Хазинет”, Багдади, т.1, стр.261; «История» ибн Касир, т.3, стр.42; “Шарх Нахдж аль-балаге”, ибн Аби аль- Хадид, т.14, стр.55; “Фатх аль-бари”, т.7, стр.155-156; “Аль-Исбат”, т.4, стр.116).

Так же он говорит: «О свидетели мои пред Аллахом! Свидетельствуйте о моей вере в религию Мухаммада (ДБАР), Посланника Аллаха. И всякие вступают на путь заблуждения, я же на пути истины!» (“Шарх Нахдж аль-балаге”, Ибн Аби аль-хадид, том 14, стр. 78).

Мы знаем, что Абу Талиб постоянно выступал на защиту Посланника Аллаха (ДБАР) перед знатью курайшитов. В книге “Муташабихат аль-Куран” ибн Шахр Ашуб Мазандарани в комментарии суры “Аль-Хадж” пишет, что Абу Талиб сказал: «Четверо лучших помошников

Пророка (ДБАР) – это Али, Аббас, лев Аллаха – Хамза и Джафар (мои сыновья). И вы – дорогие мои, пусть я буду выкупом для вас! Всегда вставайте на защиту Посланника Аллаха (ДБАР) перед врагом». Всякий внимательный исследователь без труда поймет, что Абу Талиб является одним из последователей религии Ислама, который был убежден в правильности и истинности Ислама.

Одно то, что во имя защиты Посланника Аллаха (ДБАР) Абу Талиб жертвовал не только своими детьми, но и жизнью, положением в обществе, является наглядным доказательством его веры и искренности.

К сожалению, некоторые из исследователей и писателей поддались идеологической обработке правителей, отошедших от Ислама и принялись за приведение в своих книгах лжи об Абу Талибе, тем самым стремясь принизить роль Хашемитов и рода Абд аль-Муталиба в Исламе. Надо полагать, нет нужды в разъяснениях, какую они преследуют цель. Все историки, описавшие историю Ислама и жизнь Посланника Аллаха (ДБАР) признают жертвенность Абу Талиба во имя защиты Посланника Аллаха (ДБАР). Для сохранения от врагов Ислама, Абу Талиб пожертвовал тремя долгими годами своей жизни, переселившись в пустыню Шатаб. Абу Талиб, перенося все трудности, выпавшие на долю мусульман, указал своему сыну Али (ДБМ), всегда и во всем следовать за Посланником Аллаха (ДБАР).

Ибн Аби аль-хадид в “Шарх Нахдж аль-балаге” приводит следующее: «Абу Талиб сказал Али (ДБМ): “Посланник Аллаха (ДБАР) призвал тебя к добру и благочестию, поэтому следуй всегда его пути”».

Ясно, что такая жертвенность Абу Талиба во имя u1048 Ислама и его Пророка (ДБАР), является доводом истинности веры Абу Талиба в Ислам и Посланника Аллаха. Так Ибн Аби аль-хадид, один из известных ученых, пишет: «Если бы не было Абу Талиба и его детей, народ никогда бы не принял Ислам. Это он, давший Пророку (ДБАР) в Мекке свою защиту и покровительство и выступавший на защиту Посланника Аллаха (ДБАР), и умерший на пути защиты Ислама.

Завещание Абу Талиба, как свидетельство его веры.

Известные ученые и исламские мыслители подобно Халби Шафаи, в своей истории, а так же Мухаммад Даяри Бакри в книге “История пяти”, последние слова Абу Талиба перед смертью описывают следующим образом: «О знать Курайша! Будьте друзьями и последователями религии Мухаммада (ДБАР) и защищайте его приверженцев. Клянусь Аллахом, что, каждый кто последует за светом его религии, будет счастлив! Если бы моя жизнь не подошла к концу, то я бы продолжал защищать его» (“История пяти”, т.1, стр.301).

Любовь Пророк (ДБАР) к Абу Талибу, как доказательство веры Абу Талиба.

Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) в различных периодах своей жизни, говоря о своем дяде Абу Талибе, всегда говорил о большой любви к нему. Так его светлость (ДБАР) сказал Акилю Ибн Аби Талибу: «Я люблю тебя по двум причинам. Первая - потому, что ты мой родственник, а вторая - потому что, я знаю, что мой дядя (Абу Талиб) любит тебя» (“История пяти”, том 1, стр. 163).

Халби в своей книге приводит следующий хадис: «Посланник Аллаха сказал: “Когда был жив Абу Талиб, неверные курайшиты не могли сильно тревожить меня”» (“Сире Халби”, том 1, стр. 391).

Ясно, что любовь к Абу Талибу - ясное доказательство веры Абу Талиба. Аллах говорит в Коране: «Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха, и те, которые с ним яростны супротив неверных, милостивы между собой» (48:29). В другом месте священного Корана мы читаем: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех, кто противился Аллаху и Его посланнику (ДБАР), хотя бы они были их отцами, или сыновьями, или их братьями или их родом. У этих написал Аллах в их сердца веру…» (58:22).

Следовательно, любовь Пророка (ДБАР) не может быть к человеку, у которого отсутствует вера в Аллаха и Его Посланника. Любовь же Посланника Аллаха (ДБАР) к Абу u1058 Талибу очевидна. На этом основании мы говорим, что Абу Талиб был мусульманином и умер в религии Ислама.

Вывод сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР)

Многие из сподвижников Пророка (ДБАР) свидетельствуют о вере Абу Талиба: «Человек, в присутствии повелителя правоверных Али (ДБМ), неоправданно обвинил Абу Талиба. Его светлость Али (ДБМ) так разгневался, что это стало видно на его лице, затем он сказал: «Молчи!

Да придержит Аллах твой язык. Клянусь Аллахом, который ниспослал нам своего Пророка

Мухаммада (ДБАР), что отец мой Абу Талиб будет заступником в Судный день, так как Аллах дал ему положение заступника». В другом месте Его светлость Али (ДБМ) сказал: «Клянусь Аллахом!

Абу Талиб Абд-аль Манаф ибн Абдаль Муталиб был правоверным мусульманином и скрывал свою веру перед знатью Курайша, чтобы они не проявляли вражды к Бани-Хашему (роду Пророка ДБМ)» (“Аль Хадже”, стр. 24).

Эта речь имама Али (ДБМ) наглядно доказывает нам веру Абу Талиба. Абу Зарр Гаффари говорит об Абу Талибе: «Клянусь Аллахом! Кроме которого нет Бога! Абу Талиб не ушел из жизни, кроме как приняв Ислам, как свою религию» (“Шарх Нахдж аль-балаге”, Ибн Аби аль- хадид, том 14, стр. 71). Так же Аббас ибн Абд аль-Муталиб и Абу Бакр ибн Аби Кафар приводят, что: «Абу Талиб не ушел из жизни, кроме как сказав, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад (ДБАР) – Посланник Аллаха.

Ахл-аль-бейт (ДБМ)

Все непорочные имамы семьи Пророка (Ахл аль-бейт) (ДБМ) подтверждают веру Абу Талиба в пророческую миссию Мухаммада (ДБАР).

Имам Бакир (ДБМ) сказал: «Если веру Абу Талиба поставить на одну чашу весов, а веру всех людей на другую, то вера Абу Талиба перевесит!» (“Шарх Нахдж аль-балага”, Ибн Аби аль-хадид, т.14, стр.68). Имам Садик (ДБМ) приводит от Посланника Аллаха (ДБАР): «Люди пещеры скрывали свою веру, открыто показывая, что они неверующие, и Аллах даст им за это две награды. Абу Талиб, так же скрывал свою веру, открыто показывая о своем неверии, Аллах и ему даст за это две награды» (“Шарх Нахдж аль-балага”, Ибн Аби аль-хадид, том 14, стр. 70).

Из всего выше сказанного мы можем вывести следующее:

· Истинная крепкая вера в Аллаха и посланника (ДБАР);

· Помощь и защита Посланника Аллаха (ДБАР) от врагов и жертвенность на пути Ислама;

· Огромная любовь Пророка (ДБАР) к Абу Талибу;

· Место заступничества в Судный день, данное Абу Талибу.

Вера Абу Талиба признана Пророком (ДБАР), сподвижниками Пророка, имамом Али (ДБМ) и имамами Ахл аль-бейт (ДБМ). Значит, слова тех, кто обвиняет Абу Талиба, являются беспочвенными. Фундамент этих доводов, о, якобы неверии Абу Талиба, был заложен в период династии Омейядов, все усилия которых были направлены против Дома Пророческого (ДБМ).

Исследование некоторых хадисов.

Некоторые писатели и исследователи хадисов, подобно Бухари и Муслиму, приводят предания от Сафьян ибн Саид Сури, Абдаль Малик ибн Амира, Абдаль Азиза ибн Мухаммада Даравази, Лейса ибн Саида о том, что Посланник Аллаха (ДБАР), якобы сказал: «Я видел Абу Талиба в скопище из огня, затем его перевели на более мелкое место», а так же: «Возможно в Судный день мое заступничество (Абу Талибу) будет и тогда его выведут из огня, глубина которого достигает его ног так, что мозг его будет закипать» (“Сахих”, Бухари, том 5, раздел “Рассказы о Абу Талибе”, стр. 52).

Рассматривая этот “хадис”, мы хотели бы прежде всего обратить внимание на:
· Передатчиков хадисов (как известно одним из условий достоверности хадиса являются передатчики хадиса).
· Противоречия этого предания книге Аллаха и Сунне Пророка (ДБАР).

Как было сказано выше, передатчики хадиса это Сафьян ибн Саид Сури, Абдаль Малик ибн Амир, Абдаль Азиз ибн Мухаммад Даравази, Лейс ибн Саид. Известнейшие и авторитетные исследователи хадисов и науки “Риджал” (хадисоведения) суннитского толка описывают биографию вышеназванных людей следующим образом:

1. Сафьян ибн Саид Сури.

Абу Абдулла ибн Ахмед ибн Усман Захаби, известный ученый хадисовед (суннитского толка) говорит: «Сафьян ибн Саид Сури приводит вымышленные хадисы, из слабых преданий». Это высказывание Захаби наглядно доказывает нам, что Сафьян не является тем, кому можно доверять и принимать его предания.

2. Абдаль Малик ибн Амир.

Снова Захаби о ибн Амире пишет: «Его жизнь была долгой и его память подверглась расстройству». Абу Хатам говорит: «Он (то есть ибн Амир) не имел возможности запоминать и хранить хадисы по той причине, что память ему изменила» (“Мизан аль-и?тидал”, том 2, стр. 660).

Ахмад ибн Ханбал говорит об Абдаль Малике ибн Амире: «Он слаб и полон ошибок (в передаче хадисов)». Ибн Майн говорит: «Хадисы его смешались, правдивые с ложными…». Ибн Хараш также заявлял, что: «Шииты тоже недовольны им…». Ахмад ибн Ханбал считал его очень слабым в передаче хадисов. Из всего выше сказанного можно вывести следующее, что ибн Амир был слабым и его хадисы не принимаются. Забывчивость, слабая память и смешивание всех хадисов, как истинных, так и ложных, подтверждают его недостоверность предания.

3. Абдаль Азиз ибн Мухаммад Дараварди.

Ахмад ибн Ханбал: «Всякий раз, когда он приводит хадис на память, его речи беспочвенны и бессвязны (не имеют достоверности). Абу Хатам: «Его словам нельзя доверять» (Там же, стр. 634). Абу Зара, так же в книге “Сий-а аль Хафиз”, приводит его, как человека с плохой памятью и плохим запоминанием хадисов.

4. Лейс ибн Саид.

Исследовав книги “Риджал” становится ясно, что все предания, в которых упомянуто имя

Лейса, считаются слабыми, недостоверными, часто отвергаются и не принимаются. (“Мизан аль- Истиглал”, том 3, стр. 420-423). Яхья ибн Маин так говорит о Лейсе: «Он из тех, кто в передаче хадисов проявляет небрежность и халатность» (Предыдущий источник, стр. 423). Набати так же признает его слабым в передаче хадисов, представив его в своей книге как ненадежного («Шейх аль-Абтах», стр. 75; «Мизан аль-и?тидаль», том 3, стр. 423). То, что Бухари ссылается на этих людей и принимает у них хадисы, для нас не удивительно, ведь он не приводит хадисы от правоверных людей, таких как Абдулла ибн Хасан или Али ибн Джафар и других надежных и богобоязненных людей. Бухари даже от имама Хасана Муджтаба и имама Хусейна (ДБМ) названных Пророком (ДБАР) имамами рая, не приводит хадисы, однако принимает хадисы, переданные врагами рода Пророческого (ДБАР) – хариджитами, такими как Амран ибн Хатан, который сказал об ибн Мулджаме (Да пошлет Аллах ему проклятие), убийце имама Али (ДБМ) следующее: «Удивительный удар, исходящий из богобоязненности!? Он не имел другой цели, как рая от Аллаха!? Я вспоминаю его каждый день и думаю, что его дело - лучшее из дел всех людей!?».

Абдаль Хусейн Шарафуддин, приведший это в своей книге “Иджтихад” пишет: «Клянусь Господом Каабы и Посланником Аллаха (ДБАР), что когда я дошел до этого места, что Бухари берет предания от людей, восхваляющих убийцу Али (ДБМ), и в то же время не использует хадисы от непорочных имамов семьи Пророка (ДБМ), не думал, что все это может дойти до такого…».

Надо сказать, что данный хадис противоречит Корану и Сунне. Так в данном хадисе говорится, что Пророк (ДБАР) мечтал о заступничестве Абу Талибу, сказав: «Возможно, заступничество мое будет…». В то время, как Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР)

говорят, что заступничество будет только для правоверных мусульман. Следовательно, если Абу Талиб был неверующим, то Пророк (ДБАР) не смог бы говорить о заступничестве, тем самым, противореча Корану. Таким образом, мы убеждаемся в том, что этот хадис далек от достоверности.

Священный Коран говорит: «А те, которые не верили, им – огонь геенны. Их там не порешат, так что они умрут, но и не будет облегчено им наказание» (35-36). Сунна Пророка (ДБАР) так же говорит, что заступничество не объемлет неверных. Абу Зарр Гаффари от Посланника Аллаха (ДБАР) приводит, что его светлость сказал: «Мое заступничество только для тех, кто не присоединял к Аллаху в поклонении никого!».

Опираясь на эти слова, можно с уверенностью сказать, что хадис, где Абу Талиб представлен как неверующий, является ложным.

Из всего выше сказанного мы выводим, что хадис, приведенный Бухари и Муслимом в своих Сахихах, является недостоверным, так как в корне противоречит Священному Корану и Сунне Пророка (ДБАР).

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Является ли проведение праздников (дни рождения и т.п.) в честь праведных рабов Аллаха куфром?
Очень часто возникают споры из-за непонимания подлинной сути уважения и почитании любимых рабов Аллаха. Некоторые незнающие люди считают это многобожием. Мусульмане- шииты убеждены, что уважение и почитание любимых рабов Аллаха, проведение их праздников, дней рождений является дозволенным и хорошим делом. Однако для разъяснения данного вопроса, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.

1. Проведение мероприятий является признаком любви к ним. Священный Коран призывает мусульман проявлять любовь к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

Аллах говорит в Коране: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним”» (42:23).
Нет никаких сомнений, что проведение церемоний и мероприятий по случаю уважения к святым Аллаха, является причиной любви людей к ним. С точки зрения Священного Корана, это является желательным и хорошим делом.

2. Проведение церемоний, посвященных его светлости Великому Пророку Ислама (ДБАР).

Священный Коран говорит: «Вот, те которые уверовали в него и почитали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это те которые имеют успех» (7:157).
Из этого аята ясно, что почитать, то есть уважать, понимать и следовать за Пророком (ДБАР) – есть залог для получения спасения в загробном мире. Из этого священного аята видно, что уважение, любовь и почитание Пророка (ДБАР) является делом правильным и одобряемым.

Проведение церемоний, посвященных Пророку (ДБАР), и сохранение этой сакральной традиции есть сохранение глубокой любви и преданности делу и пути его светлости (ДБАР). В этом священном аяте Аллах говорит, что 1 – Вера: «Вот те, которые уверовали в него». 2 - Следование за светом: «И последовали за светом, который ниспослан с ним». 3. - Помогали ему 4. - Почитали и уважали его. Все эти аяты Корана указывают на то, что уважение и почитание Пророка (ДБАР) является частью веры и следованием указам Аллаха.

3. Проведение церемоний и обрядов – есть следование указам Аллаха.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Разве не возвысили Мы упоминание твоего (имени)» (94:4).
Из этого аята Корана ясно, что Всевышний желает, чтобы почитание Пророка (ДБАР) распространялось и сохранялось в мире. Мы являемся последователями Корана и ни в коем случае не должны противоречить аятам Корана.

4. Ниспослание откровения является не меньшим делом, чем ниспослание трапезы.

Священный Коран говорит языком Исы ибн Марьям: «Сказал Иса ибн Марьям: “О Аллах наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего, и знамение от Тебя. И даруй нам удел, Ты лучший из дарующих удел”» (5:114).
Пророк Иса (ДБМ) хотел от Аллаха трапезы, и хотел провести праздник. Мы задаем вопрос: «В то время, когда еда это всего лишь часть удовлетворения потребностей и наслаждений тела была ниспослана Аллахом, и Иса (ДБМ) устроил праздник, то теперь, когда мусульмане мира в день ниспослания первого откровения человеку и Пророку (ДБАР), спасителю человечества, являющегося милостью Аллаха мирам, проводят праздник, разве можно считать это многобожием и нововведением?»

5. Жизнь мусульман.

Последователи исламской религии, проведение церемоний и обрядов, посвященных Пророку Ислама (ДБАР), считают правильным делом. Так Хусейн ибн Мухаммад Даяр Бакри в книге «Тарих аль-хамис» пишет: «Мусульмане всего мира, в месяц рождения Пророка (ДБАР) проводят праздник. Ночью в этом месяце дают милостыню, делают добрые дела, радуются и читают касыды (хвалебные оды), посвященные Пророку Ислама (ДБАР)».

Все выше сказанное указывает на то, что среди мусульман мира не было никаких разногласий относительно проведения праздника в день рождения Пророка (ДБАР). Что же касается уважения людей к святым, которые являются приближенными и любимыми рабами Аллаха, то это основывается на исламской традиции и берет свое начало с раннего Ислама и утверждения тех, что уважение и почитание святых – ширк, безосновательны.

Каковы источники права (фикха) для шиитов (джафаритского мазхаба)?
Последователи джафаритской религиозно-правовой школы для выводов и заключений, основанных на шариате, относящиеся к совершению обрядов и деяний, следуют:
1. Книге Аллаха – Корану;
2. Сунне;
3. Иджма;
4. Акл (разум).

Книга Аллаха – Коран.

Последователи школы «ташайу?», то есть шииты, считают Коран основным источником и опорой фикха в познании законов Аллаха. Шиитские предводители считают божественную книгу Коран главнейшим источником шариата, и любой другой источник необходимо принимать лишь тогда, когда он полностью сходится и не противоречит Корану.

Шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ) в этой связи сказал: «Всякое слово, противоречащее книге Аллаха, бесполезно (то есть не имеет основания, прим. переводчика)» (“Усули Кафи”, раздел “Фазль Ильм”, хадис 3).

Так же имам Садик (ДБМ) передал хадис от Пророка (ДБАР), что Его светлость (ДБАР) сказал: «О люди! Всякое слово, которое будут приписывать мне, если не будет противоречить Корану, является от меня. Если же оно будет противоречить Книге Аллаха, то не является моим словом» (Там же, хадис 5).

Из выше сказанного ясно, что с точки зрения шиитов, книга Аллаха, главнейший источник и опора исламского законоведения.

2. Сунна – это слова, повеления Пророка (ДБАР), а так же, то, что, если около Пророка (ДБАР) совершалось какое-либо дело и Пророк (ДБАР) одобрял его, или же наоборот. Сунна - второй по значению источник законоведения шиитов. Непорочные имамы из семейства Пророка (ДБМ) приводили хадисы от Пророка (ДБАР), непосредственно через своих отцов. Именно благодаря имамам семьи Пророка (ДБМ) были сохранены целые пласты Ислама и преданий Пророка (ДБАР). Предания и хадисы Пророка (ДБАР) шииты принимают, только в том случае, если эти хадисы хорошо известны и их приводят разные передатчики.

Довод необходимости следовать Сунне Пророка (ДБАР). Шиитские предводители призывали своих последователей всегда держаться Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Когда дойдет до вас хадис от Пророка, и оно не будет противоречить Корану и хадисам, примите его, а если противоречит, отвергайте. Так же имам Мухаммад Бакир (ДБМ) считал следование Сунне главным фундаментальным условием фикха (законоведения). Его светлость имам Бакир (ДБМ) сказал: «Истинный факих (исламский законовед) это тот, кто является аскетом в этом мире, стремится к миру последнему и придерживается Сунны Пророка (ДБАР)» (Там же, хадис 8).

Наши предводители и имамы считали тех, кто преднамеренно вступал в противоречие с книгой Аллаха и Сунной – еретиком и неверным. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто противоречит книге Аллаха и Сунне Мухаммада (ДБАР), неверный еретик» (Там же, хадис 6).

Из всего вышесказанного ясно видно, что шииты (последователи 12-ти имамов) раньше других групп мусульман приступили к исследованию Сунны Пророка (ДБАР) и считали отклонение от Сунны заблуждением.

Правда ли, что шииты имеют убеждение в то, что Джабраиль (ДБМ) ошибся с пророческим посланием и вместо Али (ДБМ) передал пророческую миссию Мухаммаду (ДБАР)?

Правда ли, что шииты имеют убеждение в то, что Джабраиль (ДБМ) ошибся с пророческим посланием и вместо Али (ДБМ) передал пророческую миссию Мухаммаду (ДБАР)?

Некоторые несведущие мусульмане, поддавшись вражеской пропаганде, считают, что последователи джафаритской религиозно-правовой школы имеют убеждение в то, что Джабраиль (ДБМ) ошибся с пророческим посланием и вместо Али (ДБМ) передал пророческую миссию Мухаммаду (ДБАР).
Перед тем как приступить к рассмотрению данного вопроса, нам необходимо остановиться на следующих моментах:

1. Из священных аятов Корана и Сунны Пророка (ДБАР) ясно, что евреи были первыми, кто объявил, что Джабраил (мир с ним!) ошибся в послании, и вместо евреев передал пророчество арабам…, так как, якобы Аллах дал приказ о ниспослании пророчества среди евреев. Однако по ошибке Джабраиля (мир с ним!) пророчество было ниспослано потомкам Исмаила! По этой причине, некоторые из евреев стали считать ангела Джабраила (мир с ним!) своим врагом. (см. Тафсир Фахр Рази, т.1, стр.436).

Священный Коран говорит о Джабраиле (мир с ним!), как о великом и приближенном к Аллаху ангеле: «Снизошел с ним (с Кораном) дух верный (Джабраил) на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа уверовавших» (26:193-194). В другом месте Аллах говорит: «Скажи: “Кто был врагом Джабраилу”, ведь он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (2:97).

Из этих аятов Корана ясно, что группы евреев считали Джабраила (Мир с ним!) своим врагом. Те, кто приписывает это шиитам, являются невежественными, так как шииты, людей, имеющих такие убеждения, считают неверующими или отошедшими от Ислама людьми.

Что такое такийа?
Слово «Такийа», переводится как сдержанность, воздержанность, то есть означает скрывание своих религиозных убеждений, предусмотрительность перед противниками, для сохранения своей жизни и имущества.

“Такийа” с точки зрения Корана Священный Коран говорит: «Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если только вы будете опасаться их страхом» (3:27).

Из этого священного аята Корана ясно видно, что дружба с неверными угнетателями не разрешается, но можно совершать «такийа», то есть скрывать свои религиозные убеждения.

Так же Аллах говорит в Священном Коране: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него кроме тех которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере – только тот, кто раскрыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха и им наказание великое» (16:106).

Говоря о ниспослании данного аята, комментаторы Корана приводят следующее: «В один из дней Аммар ибн Ясер вместе со своими родителями и другими мусульманами был захвачен язычниками, которые требовали от них отречения от Ислама. Однако все мусульмане свидетельствовали о единстве Аллаха и пророчестве Мухаммада (ДБАР). Тогда язычники стали убивать мусульман, и Аммар ибн Ясер был вынужден сделать «такийа», скрыв свои религиозные убеждения, признал правоту неверных и был ими освобожден. Именно после этого был ниспослан данный аят Корана. Следовательно, укрывание своих убеждений является чисто кораническим учением, признанным Пророком (ДБАР) и его сподвижниками.

Такийа – с точки зрения шиитов.

Как известно, утвердившиеся у власти династия Омавидов, а затем Аббасидов, в своей внутренней политике стремились уничтожить шиитское движение. Для сохранения шиитской школы наши предводители вынуждены были прибегать к «такийа», и они призывали своих последователей следовать этому методу. И действительно, не будь «такийа», шиитское учение было бы уничтожено угнетателями.

Необходимо сказать, что «такийа» не является частью только шиитского убеждения, так как многие мусульмане признают это как дозволенное дело. Следовательно, из всего сказанного мы выводим следующее:

· «Такийа» – укрывание религиозных убеждений является основанным на Коране и Сунне, и мусульмане многих поколений использовали его в условиях жесткого притеснения со стороны врагов.

· Шииты прибегали к «такийа» в виду существующей в то время государственной политики, целью которой было уничтожение шиизма, как религиозно-правовой школы.

· «Такийа» имеет отношение не только к шиитам, но и многие мусульмане считают это дозволенным.

· В период, когда Исламу и мусульманам мира угрожает опасность, во имя защиты Ислама применение «такийа» вполне оправданно и приемлемо.

Почему в Исламской Республике Иран джафаритский мазхаб является официальным?
Некоторые из наших братьев-мусульман, последователей суннитских религиозно-правовых школ, часто задают вопрос, а почему по закону Исламской Республики Иран джафаритская религиозно-правовая школа признана официальным учением страны?

Нет сомнений в том, что все правовые школы Ислама – мазхабы, такие как Малики, Шафии, Ханбали, Ханафи, с точки зрения закона Исламской Республики Иран, являются уважаемыми.

Говоря об обязанностях мусульман в общественной жизни надо отметить, что между этими школами нет единства. С другой стороны, для стабильного развития общества и единства закона, необходимо отсутствие разногласий и единство мнений. В этой связи целесообразно государственное принятие только одного мазхаба и мусульманского права (фикх). Будет правильно, если среди мазхабов Ислама один будет выбран для всеобщего руководства страной, устранения беспокойств и разногласий.

Здесь возникает вопрос, почему именно Джафаритская правовая школа была официально выбрана в Иране? Надо сразу же сказать, что, во-первых, большинство населения в Иране шииты - имамиты. Ясно, что в любой стране большинство которой являются суннитами, официальным мазхабом этой страны будет признана эта суннитская религиозно-правовая школа, а не шиитская.

И естественно, здесь не возникает вопрос почему?

На основании закона Исламской Республики джафаритский мазхаб признан официальной правовой школой. Другие мазхабы, например такие как Малики, Шафии, Ханбали, Ханафи, Зейдия и др. имеют все права мусульман. Они также могут свободно проводить все свои религиозные обряды, торжества, религиозную пропаганду и другие различные мероприятия на основании своего учения (подобно женитьбе, разводу, наследованию имущества, завещанию и тд.).

Правда ли, что шииты совершают три намаза в день, а не пять?
К великому сожалению, нам очень часто приходилось слышать от некоторых братьев- суннитов, что якобы мусульмане-шииты совершают три намаза в день, а не пять, как положено совершать всем мусульманам. Конечно это не так, потому что последователи джафаритской религиозно-правовой школы совершают пять намазов, но делают это три раза в день, т.е. намаз зухр и аср, а также намаз магриб и иша совершают совместно.

В начале, здесь мы бы хотели прежде разъяснить точки зрения различных религиозно- правовых школ Ислама о данном вопросе.

1. Все религиозно-правовые школы Ислама имеют единую точку зрения на то, что в период хаджа на горе Арафат в Мекке, молитвы (намаз) Зухр и Аср, во время намаза Зухр надо совершить совместно. В Муздалифе молитвы магриб и иша можно совершать во время намаза магриб.

2. Ханафиты (одна из школ суннитов) говорят, что объединение намазов зухр и аср и чтение их в одно время, а так же намазов магриб и иша разрешается только на горе Арафат и в Муздалифе, а в другом месте такое объединение намазов является недозволенным.

3. Ханбалиты, Маликиты и Шафаиты считают, что объединение намазов зухр и аср или же магриб и иша в одно время разрешается во время путешествия, а так же на горе Арафат и в Муздалифе. Некоторые из ученых суннитов считают так же дозволенным, совершение этих намазов в одно время в случае опасности для жизни, природных бедствий и во время болезни.

4. Шииты убеждены в том, что каждый из пяти намазов имеет как особое для его совершения время, так и общее:

· Особое время намаза зухр - начало времени зухра, тогда можно читать только намаз зухр.

· Особое время для намаза аср – время наступления намаза аср и до вечернего азана.

· Общее время между намазами зухр и аср - время после намаза зухр, до особого времени намаза аср.

· Шииты считают, что на протяжении этого времени (после намаза зухр и до особого времени намаза аср) – это общее время между намазами зухр и аср и в это время можно совершать эти два намаза объединяя их. Однако сунниты говорят, что от начала времени зухра и до времени, когда наступает время намаза аср, в этом промежутке времени можно совершать только намаз зухр.

Время наступления намаза аср и до захода солнца – время, отведенное только для совершения намаза аср.

· Шииты говорят, что наступление времени намаза иша после намаза магриб.

· Особое время для совершения намаза иша – время после магриба и до полуночи (по шариату).

· Общее время (с точки зрения шиитов) для совершения намаза магриб и иша, начало времени после намаза магриб и до полуночи.

Шииты имеют убеждение, что в промежутке этого времени (от времени наступления магриб и до полуночи) является общим для этих двух намазов и их можно читать один за другим. Однако сунниты говорят, что с наступлением времени магриб – особое время только для совершения этого намаза и совершение намаза иша сразу после магриба не дозволено. Когда же заканчивается время намаза магриба и наступает время намаза иша, в это время совершать намаз магриб уже нельзя.

Из всего выше сказанного, мы выводим следующее, что шииты с наступлением времени намаза зухр считают дозволенным совершать намазы зухр и аср. Т.е. после совершения зухра сразу же читать аср, или же во время наступления общего времени читать сначала намаз зухр, а затем уже намаз аср. Так же с наступлением времени намаза магриб, после чтения, которого сразу же приступить читать намаз иша или же во время наступления общего времени, сначала прочитать намаз магриб и уже затем совершать намаз иша, причем до полуночи необходимо прочитать обе молитвы, в то время как сунниты считают время намаза иша с наступлением ночи и до рассвета.

Мустахаб (желательно) каждый из намазов читать раздельно, однако в коллективном намазе желательно объединение намазов. Это была точка зрения шиитов, однако сунниты считают объединение намазов зухр и аср, магриб и иша дозволенным лишь в отдельных случаях.

5. Все без исключения мусульмане имеют единую точку зрения относительно того, что во время хаджа на Арафате и в Муздалифе его светлость Пророк (ДБАР) объединял намазы, однако комментарии к этим хадисам имеются разные.

Так шииты говорят, то что Пророк (ДБАР) объединял молитвы означает, что после наступления времени намаза зухр и его чтения, сразу можно читать намаз аср и это будет правильно, точно так же можно поступать и во время магриба и иша.

Сунниты говорят, что это означает то, что намаз зухр совершается в конце времени зухр и в начале времени намаза аср. Также и намаз магриб совершается в конце времени намаза магриб и в начале времени намаза иша.

После такого подробного рассмотрения различных точек зрения на этот вопрос, мы бы хотели рассмотреть некоторые хадисы о намазе из суннитских книг.

Ахмад ибн Ханбал, основоположник школы ханбалитов, в своем «Муснад»-е от Джабира ибн Зейда приводит следующее: «Джабир говорит: “Слышал от ибн Аббаса: “Мы вместе с дорогим Пророком (ДБАР) восемь ракатов намаза зухр и аср, а также же семь ракатов намаза магриб и иша читали вместе”. Сказал Абу Шагсе: “Я думаю, что его светлость (ДБАР) намаз зухр отсрочил, а намаз аср читал раньше времени, и поступил так же при совершении намазов магриб и иша”. Абу Шагса ответил: “Я тоже так думаю”» (Муснад Ахмад Ханбал, т.1, стр.221).

Из этого хадиса ясно видно, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), читал намазы объединяя.

Ахмад ибн Ханбал от Абдаллы ибн Шакиха приводит следующее: «Ибн Аббас после молитвы аср говорил нам речь до времени, когда солнце зашло и появились звезды, и людей призвали к молитве. В это время человек из племени Бани Хашим стал повторять: «молитва, молитва, молитва». Ибн Аббас разозлился и сказал: «Ты хочешь учить меня Сунне Пророка (ДБАР)? Я свидетель того, что Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и аср, магриб и иша».

Абдулла говорит: «Я засомневался в его словах и обратился с этим вопросом к Абу Хурейре. Он то же подтвердил слова Ибн Аббаса» (Муснад Ахмад ибн Ханбал, т.1,стр.251).

В этом предании двое из сподвижников Пророка (ДБАР) - Абдулла ибн Аббас и Абу Хурейра - подтвердили данную истину, что его светлость Пророк Ислама (ДБАР) совершал намазы зухр и аср, магриб и иша, объединяя их.

Малик ибн Анас основатель суннитской школы «Малики», в своей книге “Муватта” пишет

следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и аср читал вместе и намазы магриб и иша, так же читал вместе, в то время как не был в путешествии, и враги ему не угрожали» (“Муватта” Малик, книга молитва 3, стр.125, хадис 178).

Малик ибн Анас от Мутазе ибн Джабаля приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и аср, а также магриб и иша читал вместе» (“Муватта”, стр.135, хадис 176; Муслим «Сахих», часть 2, стр.152).

Малик ибн Анас от Нафе и Абдаллы Умара приводит следующее: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) торопился в дорогу, намазы магриб и иша читал вместе» (“Муватта”, Малик ибн Анас, стр.125, хадис 177).

Малик ибн Анас от Абу Хурейры приводит следующее: «Поистине Посланник Аллаха (ДБАР) объединил намазы зухр и аср, когда отправился в поход на Табук» (“Муватта”, Малик ибн Анас, стр.124, хадис 175).

И снова в книге “Муватта” Малик ибн Анас приводит следующее: «Всякий раз, когда правители во время дождя читали намазы магриб и иша вместе, Абдулла ибн Умар, так же читал намазы, объединив их» (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 179).

Малик ибн Анас приводит от Али ибн Хусейна: «Всякий раз, когда его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) хотел отправиться в путь, намазы зухр и аср читал вместе, а когда ночью хотел идти в путь, то объединял намазы магриб и иша (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 181).

Мухаммад Заркани к комментарию “Муватта” от Абу Шатаса приводит следующее: «Абдулла ибн Аббас в городе Басра намазы зухр и аср читал в одно время, так же намаз магриб и иша читал вместе, так что между ними не было промежутка во времени» (Шарх Заркани “Муватта” Малика, стр. 294).

Заркани от Табарани, он от Ибн Масуда: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и аср читал, объединяя их, затем намазы магриб и иша тоже объединял. У Него спросили причину и Он ответил: “Чтобы моя умма не испытывала затруднений”» (Предтдущий источник, стр. 294).

Муслим ибн Хаджадж от Абу Забара, он от Саида ибн Джабира, он от Ибн Аббаса приводит, что когда Пророк (ДБАР) находился в Медине и в то время, когда не было угрозы со стороны врагов и он не отправлялся в путешествие, то читал намазы зухр и аср вместе. После Ибн Аббас спросил у его светлости (ДБАР) причину и Он сказал: “Чтобы моя умма не испытывала трудностей”» («Сахих» Муслима, часть 2, стр.151, Предыдущий источник).

И снова Муслим в своем “Сахихе” приводит следующее: «Пророк Ислама в Медине объединил намазы зухр и аср, а также намазы магриб и иша, когда не было угрозы врагов и дождя.

Затем Саид ибн Джабир спросил у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) так сделал. Ибн Аббас ответил: «Потому что его светлость (ДБАР) не хочет, чтобы умма испытывала затруднения» (Предыдущий источник, стр. 152).

Абу Абдулла Бухари в своем “Сахих” в разделе “продление намаза зухр до аср” пишет, что является ясным доказательством того, что намаз зухр можно читать во время аср, и читать их вместе: «Пророк (ДБАР) семь ракатов намазов магриб и иша, и восемь ракатов намазов зухр и аср читал вместе» (“Сахих” Бухари, раздел 1, стр. 110).

Из этого хадиса ясно видно, что можно не только отложить намаз зухр до времени намаза аср, но и во время Аср читать Зухр и Аср вместе, а также, следуя пути Пророка (ДБАР) можно намаз Магриб также читать во время наступления времени Иша, т.е. Магриб и Иша читать вместе.

Бухари в своем “Сахих”-е в другом месте приводит следующее: «Абдулла ибн Умар, Анаб Амари и Абдулла ибн Аббас сказали: “Его светлость Пророк (ДБАР) совершал два намаза (Магриб и Иша), соединив их”» (“Сахих” Бухари, часть 1, стр. 113). Муслим ибн Хаджадж в своем

“Сахих” пишет: «Человек сказал ибн Аббасу: «Намаз!» Ибн Аббас ничего не сказал. Человек сказал второй раз: «Намаз!», ибн Аббас промолчал и тот снова повторил: «Намаз!», тот не дал ответа. На четвертый раз ибн Аббас сказал: «Нет у тебя матери! Ты хочешь учить меня молитве? В то время, как мы совершали намаз за Пророком (ДБАР) и объединили два намаза» (“Сахих” Муслим, часть 2, стр. 153).

И снова Муслим в “Сахих” приводит следующее: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) в путешествии, военном походе на Табук объединил два намаза». Саид ибн Джабир спросил: «Ибн Аббаса причину этого. Он сказал: «Пророк (ДБАР) не хочет затруднений для своей уммы» (Сахих” Муслима, часть 2, стр. 151).

Муслим ибн Хаджадж со слов Мутаза приводит следующую историю: «Мы с Пророком (ДБАР) отправились на Табук и Пророк (ДБАР) два намаза зухр и аср, а также магриб и иша объединил» (Предыдущий источник, стр. 152).

Малик ибн Анас в книге “Муватта” пишет: «Ибн Шахаб спросил у Салима ибн Абдуллы, можно ли намаз зухр и аср объединять в путешествии. Тот ответил: «Да, разве ты не видел людей во время Арафы?» (“Муватта” стр. 125, хадис 180).

Здесь необходимо упомянуть, что мусульмане считают, что на горе Арафат, в день Арафат, дозволено объединение намаза зухр и аср. Можно читать их во время намаза зухр. Здесь Салим Ибн Абдулла говорит, что подобно тому, как во время Арафат люди объединяют намаз, так и в другие дни, кроме этого, так же можно объединять намазы.

Мутакки Хинди в книге “Канз аль-уммаль” приводит, что: «Абдулла ибн Умар сказал: “Пророк, (ДБАР) даже и не отправляясь в путешествия, объединял намазы”. Человек спросил у Умара: “Почему его светлость (ДБАР) так поступал?” Тот ответил: “Для того, чтобы умма не испытывала трудностей и неудобств”» (“Канз аль-уммаль”, раздел молитва, т.8, стр.246).

Так же в “Канз аль-Аммаль” мы читаем: «Джабир ибн Абдулла сказал: “Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) после одного азана читал намазы зухр и аср объединив их. И снова в “Канз аль-уммаль” Джабир ибн Абдулла говорит: «В Мекке, когда солнце зашло, Пророк (ДБАР) намазы магриб и иша читал вместе». От ибн Аббаса приводится следующее: «Пророк (ДБАР) в Медине объединил намазы зухр и аср, магриб и иша, и когда не было дождя (то есть в период стихийных бедствий), и когда он (ДБАР), не отправлялся в путешествие. Раваи говорит, что когда спросили у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) объединяет намазы, ибн Аббас сказал:

«Посланник Аллаха (ДБАР) не хочет, чтобы нация мусульман испытывала трудности» (“Канз аль- Амаль”, т.8).

Из всего выше сказанного мы можем вывести следующее:

1. Объединение намазов предотвращает трудности. Большое количество хадисов являются для нас ясным доказательством того, что объединение намазов разрешается. И если бы объединение намазов зухр и аср, а также магриб и иша было недозволенным, то мусульмане испытывали бы определенные трудности. Поэтому Пророк (ДБАР) для устранения этих трудностей, дозволил нам объединение намазов, о чем свидетельствуют достоверные хадисы, упомянутые выше.

2. Все мусульмане имеют общую точку зрения относительно объединения намазов на Арафате и в Муздалифе. С другой стороны, существующие хадисы подтверждают тот факт, что объединение намазов является дозволенным, кроме Арафата и Муздалифы, и разницы между днями на Арафате и Муздалифе не существует. Следовательно, подобно тому, как на горе Арафат и долине Муздалифе можно объединять намазы (что признают все мусульмане), так и в другие дни объединение намазов считается дозволенным.

3. Ученые исламоведы мазхаба Ханбали, Малики и Шафии объединение двух молитв во время путешествия считают дозволенным. С другой стороны, существующие достоверные хадисы из суннитских источников об объединении намазов вне путешествия, являются для нас доказательством того, что различия между путешествием и не путешествием в объединении намазов не существует. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы как в путешествии, так и не отправляясь в путешествие, что является ярким свидетельством дозволенности данного дела.

4. Достоверные хадисы и свидетельство сподвижников Пророка (ДБАР) о разрешенности чтения двух намазов в одно время (зухр и аср, магриб и иша) признаются многими учеными суннитами, которые признали дозволенность объединения намазов и дали по этому вопросу фетвы.

5. Необходимо также отметить, что многие сподвижники Пророка (ДБАР) также читали намазы зухр и аср, магриб и иша в одно время, объединяя их. Так Абдулла ибн Аббас намаз магриб читал с наступлением времени иша, и читал эти два намаза вместе, и те кто был недоволен этим методом, получали от него такой ответ: «Я свидетель того, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и аср, магриб и иша». Абу Хурейра также подтвердил его слова.

Кто такие муджтахиды?
По нашим убеждениям, муджтахид в исламском мире замещает двенадцатого имама (да ускорит Аллах его пришествие!) в период его отсутствия. Он - единственная замена, судья и главарь. Все, что позволено имаму при вынесении решения и разрешении споров, позволено и муджтахиду. Всякий, кто не признает или отвергает муджтахида, не признает и, отвергает имама, а, следовательно, и Аллаха. Это, по словам имама Садыка (да будет мир с ним!), равносильно язычеству или же отрицанию единства Аллаха.

Следовательно, муджтахид нужен не только для того, чтобы издавать законы. Он нужен и как судья, выносящий последний и окончательный приговор. То имущество, которое представлено Аллахом для пользования имама, находится под руководством вождя. Эта степень, привилегия и право даны муджтахиду имамом (да будет мир с ним!), ибо муджтахид замещает имама в период его отсутствия. По этой причине муджтахида называют "заместителем имама".

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Какое слово использовано в хадисе "Сакалайн", "итрати Ахли Бейт" или "Суннати"?
Чтобы приступить к рассмотрению данного вопроса, нам, дорогой читатель, в начале необходимо подробно и беспристрастно изучить хадис «Сакалайн», который широко известен среди мусульман. Собиратели и исследователи хадисов привели этот священный хадис во многих книгах в двух значениях:

1. Книга Аллаха и Ахл аль-бейт (люди дома Пророка (ДБАР));

2. Книга Аллаха и Сунна

Дорогой читатель, сначала необходимо выявить, которое из этих двух значений священного хадиса «Сакалайн» является подлинным и достоверным, а которое поддельным. Рассмотрим доводы в пользу хадиса в значении: «Книга Аллаха и люди дома пророка». Текст этого хадиса привели в своих книгах известнейшие суннитские ученые.

Муслим в своем "Сахихе" приводит этот хадис от Зейда ибн Аркама. «Посланик Аллаха (ДБАР) находясь вблизи источника по имени Хум, в местности между Меккой и Мединой, прочитал хутбу (проповедь), в начале которой восхвалил Аллаха, затем дав наставление людям сказал: «О люди! Скоро я буду призван Аллахом и откликнусь на этот призыв. Я оставлю среди вас две ценные вещи. Книгу Аллаха, в которой руководство и свет, возьмите эту книгу и держитесь за нее!» – затем Пророк сказал: «И Ахл аль-бейт! (члены моей семьи) Господь поведал мне, чтобы я сообщил вам об этом». Пророк (ДБАР) три раза повторил это (Муслим «Сахих» том 4, стр. 1803, номер 2408, изд-во «Абд аль Баки»).

Этот хадис, без всяких сомнений, является достоверным и приведен также в книге «Сунан» Дарми. Надо отметить достоверность этих двух примеров, которые проливают свет и подчеркивают, что не может быть даже незначительных сомнений по этому поводу.

Другой известнейший суннитский ученый-хадисовед Тирмизи так же привел этот хадис в значении Ахл аль-бейт. Хадис, приведенный Тирмизи, следующий: «Я оставлю среди Вас на время две вещи, держитесь за них и никогда не заблудитесь. Одна из этих вещей ценнее другой: Книга Аллаха, подобная верви, протянутой между небом и землей и мой род, члены моей семьи. И никогда эти две ценные вещи не отделятся друг от друга, вплоть до времени, когда у источника Каусар присоединятся ко мне. Смотрите, будьте внимательны к ним после меня». (Тирмизи «Сунан» том 5, стр.663, №37788) Как мы видим, эти хадисоведы, которые являются известными учеными, в своих книгах «Сахих» и «Сунан» привели этот священный хадис в значении «Ахл аль-бейт». Мы думаем, что приведенные выше факты являются достаточными доказательствами, достоверность которых не вызывает сомнений и не нуждается в дополнительных разъяснениях.

Теперь рассмотрим достоверность хадиса в значении «Сунна».

Предания, в которых вместо «Ахл аль-бейт» (люди дома Пророка) приведена «Сунна», являются слабыми с точки зрения достоверности и были созданы в период Омейядов (династия, которая захватив власть в халифате, вела борьбу против Ахл аль-бейт). Хаким Нишапури в своей книге "Мустадрак" привел этот хадис:

"О люди! Среди вас я оставляю две вещи, держитесь за них, и никогда не заблудитесь – Книга Аллаха и моя Сунна! (Хаким "Мустадрак", том 1, стр. 93). Передавшие этот хадис Исмаил Ибн Аби Увейс и Абу Увейс, отец и сын, многими учеными-хадисоведами признаны слабыми в передаче хадисов.

Хафиз Мазаи в книге «Тахзиб аль Камаль» приводит от собирателей хадисов следующее:

"Яхья ибн Магин (один из известных хадисоведов) говорит, что: "Абу Увейс и его сын являются слабыми в передаче u1093 хадисов". В другом месте он говорит, что: "эти двое крадут хадисы", так же он говорит о том, что: "этим двоим нельзя доверять".

Насаи говоря о сыне Исмаиле Ибн Аби Увейсе приводит следующее: "Он является слабым (в передаче хадисов) и не заслуживает доверия".

Абу Касым Лалакаи говорит: "Насаи выступил против Увейса и очень много критиковал его, необходимо оставить хадисы, которые переданы Абу Увейсом".

Ибн Ади (известный собиратель и исследователь хадисов) приводит следующее: "Ибн Аби Увейс приводит "хадисы", которые никто не принимает".

Ибн Хаджар в предисловии книги "Фатх аль-бари" приводит: "Никогда, хадисам приведенным от Абу Увейса, нельзя доверять, по причине того, что Насаи порицал и хулил его" (Ибн Хаджар Аскалани, предисловие к "Фатх аль-бари" стр.391).

Хафиз Сеиид Ахмад ибн Садик в книге "Фатх Малик Амаль" от Салмата ибн Шейба приводит следующее: "От Исмаила Ибн Аби Увейса слышал: "Когда мединцы разногласят из-за какого- нибудь хадиса, я этот хадис изменяю и подделываю" (Фатх Малик Амаль стр. 15).

Из этих, приведенных выше примеров видно, что отец и сын Увейсы не являются теми, хадисы которых можно принимать. Ибн Магин, говоря о младшем Увейсе, дает ему характеристику лжеца. В двух Сахихах Муслима и Тирмизи "хадисы" от ибн Увейса не приводятся.

Абу Хатам Рази в книге "Джарх ва Та?диль" пишет: "Хадисы Абу Увейса (младшего) приводятся, однако, им нельзя доверять. Эти предания слабые и мало достоверны" (Абу Хатам Рази, "Джарх ва Тагдиль" том 5, стр. 92). И снова Абу Хатам от ибн Магина приводит что: "Абу Увейс не является тем, кому можно доверять. Предания, которые передаются этими двумя, не являются истинными, кроме того эти предания являются противоречащими достоверным хадисам.

Существует важный момент, на который хотелось бы обратить внимание в связи с передатчиками хадиса. Так, Хаким Нишапури признал слабость этого хадиса и поэтому не брался за его изучение. С другой стороны он свидетельствует о достоверности его содержания и тут же говорит о передатчиках этого хадиса, как о людях ненадежных, тем самым подкрепляя положения этого хадиса, как слабого с точки зрения достоверности.

Хаким Нишапури приводит хадис от Абу Хурейры: " Поистине, я оставляю две ценные вещи, если будете держаться их не заблудитесь, Книга Аллаха и моя Сунна, и они не разлучатся, пока у райского источника не присоединятся ко мне (Хаким "Мустадрак" том 1. стр. 93.). Этот хадис Хаким привел от следующих людей, передавших его: Забби от Салиха ибн Мусы Талхи, от Абд аль-Азиза ибн Рафига, от Аби Салиха от Абу Хурайры. Среди исследователей хадисов и их передатчиков в книгах упоминается Салих ибн Муса Талха. Так Яхья ибн Магин говорит:" Салих ибн Муса является тем, кому нельзя доверять". Абу Хатам Рази говорит:" Его хадисы слабые, ( т.е. являющиеся недостоверными) и их необходимо отвергать". Очень многие хадисоведы не принимали его хадисы и приписывали его к ненадежным людям. Так Насаи говорит: "Его хадисы нельзя записывать," а в другом месте он же говорит: " Его хадисы не используются" (Хафиз Мази «Тахзиб аль-камиль» том 13.стр.96).

Ибн Хаджар в книге" Тахзиб ат-тахзиб" пишет: " Ибн Хибан говорит:«Салиха ибн Мусу причисляют к людам надежным, однако его слова говорят об обратном" и тут же ибн Хаджар добавляет: " Его хадисы (т.е.хадисы переданные Салихом) не являются доказательством и доводом". Абу Нагим говорит: "Его хадисы не используются и всегда отвергаются" (Ибн Хаджар "Тахзиб ат-тахзиб" том 4 стр.255).

И снова ибн Хаджар говорит: "Его хадисы не принимаются" (Ибн Хаджар "Такриб" в переводе №2891). А Захаби в"Кашеф" пишет: "Его хадисы (имеется в виду Салих ибн Муса) недостоверные".

В книге" Мизан аль И?тидаль" во втором томе на странице 302, Захаби пишет, что его хадисы необходимо отвергать.

Ибн Абд аль-бирр в книге "Тамхиз" т. 24, стр. 331 приводит этот хадис. Упоминая их передатчиков, он пишет: "Абдурахман ибн Яхья от Ахмада ибн Саида, от Мухамада ибн Ибрахима Дабели, от Али ибн Зейда Фарази, от Ханини, от Касира ибн Абдуллы, он от Умара ибн Ауфа, тот от своего отца…»

Имам Шафии об Касире ибн Абдулле пишет следующее: «Он один из предводителей, говорящих ложь» (Ибн Хаджар «Тахзиб ат-тахмид», том 8, стр. 377). Абу Давуд говорит: «Он один из сочинителей и лжецов». Ибн Хабан говорит: «Абдулла ибн Касир от отца и своего рода приводит книгу хадисов, основа которой – ложь. И что либо приводить из этой книги в качестве хадисов и преданий от Абдуллы – харам (является большим грехом), если только не путем критического анализа и исследования» (Ибн Хабан «Маджрухин», том 2, стр. 221).

Насаи и Даркутни говорят, что его хадисы нельзя использовать, а имам Ахмад говорит: «Он отвергает хадисы и является ненадежным в передаче хадисов». Ибн Магин так же имеет подобное мнение.

Удивительно, что в книге ибн Хаджара «Такриб», только употреблено слово «слабый», в то время как предводители наук по изучению хадисов, однозначно считают его лжецом, подделывающим хадисы. Даже Захаби говорит: «Его слова ложь и недостойны внимания». Малик в книге «Муватта» привел этот хадис без передатчиков, в виде хадиса «Мурсала» (без передатчиков), в то время как мы знаем, что такой хадис является потерявшим ценность (Малик «Муватта», том 3, стр. 889). Эти исследования достаточно проливают свет на то, что хадис «Сакалайн» в значении «Сунна» является созданным уже после Его светлости Пророка Ислама (ДБАР), в период правления династии Омейядов, которые поставили этот псевдохадис против истинного хадиса, где упомянута семья Пророка (ДБАР).

По этой причине необходимо, чтобы во время проповедей в мечетях, а также религиозные ораторы и предводители отстранялись от «предания», которое не звучало с уст его светлости посланника Аллаха (ДБАР), а также просвещали людей о истинном священном хадисе, который упомянут в «Сахих»-е Муслима, в значении «Ахл аль-бейт» и Тирмизи, который так же привел этот хадис в этом значении (семья пророка). Молодежь и все последователи и искатели истины, а также все те, кто изучают хадисы, должны отличить подлинный хадис от подделки.

В конце этой темы хотелось бы указать на тех, кого имел в виду Пророка (ДБАР) под словом «Ахл аль-бейт». Это его род: пресвятая Фатима (да будет мир с ней!), Али, Хасан, Хусейн (ДБМ).

Об этом ясно упомянули в своих книгах Муслим («Сахих» том 4, стр. 883, хадис 2424), а так же Тирмизи в «Сунан» (том 5, стр. 663), приведя этот хадис со слов Айшы.

Аят Корана «Поистине Аллах только хочет удалить скверну от Вас, семьи Его Дома (Ахл аль- бейт), и очистить вас очищением» (33:33) был ниспослан в доме Уммы Саламы. Пророк (ДБАР) накрыл Али, Фатиму, Хасана и Хусейна своим плащом и сказал: «О Господи! Они люди моего дома, очисти их очищением». Умма Саламе сказала: «О Пророк Божий! И я с ними?» Пророк (ДБАР) сказал: «Ты будь на своем месте и ты в безопасности!»

Значения хадиса «Сакалайн».

Великий Пророк Ислама (ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы обрести счастье в этом и загробном мире.

Из всего выше сказанного можно вывести следующее:

Именно пророческий род (мир им!) способен вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы от пророческого рода, что нет необходимости следовать мнениям других.

Мусульмане после смерти его светлости посланника Аллаха (ДБАР), разделились на две группы из-за разногласий в вопросах власти халифата и руководства обществом.

Каждая из групп обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать то, что «Ахл аль-бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных, так и политических.

И хадис «Сакалайн» призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская нация будет осуществлять свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в реальность.

Коран, как Божественное слово, защищен от ошибок. Возможность ошибки или искажения не имеет места – ведь Аллах говорит в Коране: «Поистине это — Книга великая! Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади» (41:42). И если Коран защищен от ошибок, то и те, которых Пророк (ДБАР) поставил на один уровень с Кораном, также должны быть защищены от ошибок.

Следовательно будет неправильным, если человек или группа людей, не являющимися непорочными и защищенными от ошибок, будут поставлены на один уровень с Кораном. Священный хадис «Сакалайн» доказательство того, что пророческий род (мир им!) защищен от ошибок.

И в то же время необходимо знать, что «Исмат» т.е. непорочность, не является только исключительностью пророков (мир им!), так в Коране мы читаем: «И вот сказали ангелы: «О Марьям! Поистине Аллах избрал тебя, и очистил и избрал перед женщинами миров» (Семейство Имрана, аят 42). То есть непорочными могут быть и не Пророки, что лишний раз подтверждает непорочность рода пророческого (мир им!). Посланник Аллаха (ДБАР) всегда уделял огромное значение вопросу об имамате. Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Тот, кто умер, не познав имама своего времени, тот умер смертью невежды». Это потому, что люди доисламского периода невежества были многобожниками, присоединявшими к Аллаху сотоварищей, не знавшими ни единобожия, ни пророчества. Дорогой посланник Аллаха (ДБАР) считал, что если человек не поставил свою духовную жизнь под руководство совершенного человека, то он подобен тому, кто провел свою жизнь в период невежества и умер в тот период. Именно поэтому Великий Пророк Ислама (ДБАР) указал и обозначил непорочных имамов и руководителей уммы после себя, обозначив их число.

Джабир ибн Самре говорит: «Слышал от посланника Аллаха (ДБАР), что: «Ислам будет существовать с 12 халифами и прекрасными руководителями», затем его светлость (ДБАР) сказал то, что я не услышал. Я переспросил у отца и он сказал: «все они из рода Курейш» (Сахих Муслим, издательство Египет, том 6, стр. 2).

Где и когда Пророк назвал Али (а.с.) и Харуна (а.с.) двумя яркими звездами одного созвездия?
1 - День Шабара, Шубейра и Мушбера.

2 - День заключения братского союза.

3 - День закрытия дверей.

Изучи жизнь пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)! Тогда ты поймёшь, что он считал Али и Харуна двумя яркими звёздами одного созвездия и двумя глазами одного лица, значение ни одного из которых для его народа не превосходило значения другого.

1 - Разве ты не видишь, что имена детей Али[62] подобны именам детей Харуна? Он назвал их Хасаном, Хусейном и Мухсеном и сказал, что эти имена созвучны именам детей Харуна, т.е. Шабара, Шубейра и Мушбера. Этим пророк (да благословит Аллах его и род его!) хотел подчеркнуть сходство между Али и Харуном и распространить его на все другие аспекты и значения.
Ахмад Ханбал привёл его на странице 98 первой части своей книги. Ибн Абдул-Бер указал на него в биографии Хасана (да будет мир с ним!) в книге "Истиаб". Захаби признал его достоверность в книге "Талхис", хотя имеет религиозный фанатизм и не признаёт Харуна, Шабара и Шубейра мусульман. Хадис упомянут также Багави в его книге "Муаджам", Абдул-Тана в книге "Аль-изах", согласно приведённому на странице 115 книги "Саваик аль-махрака" примеру со слов Салмана, а также Ибн Асакиром.

2 - Поэтому он выбрал Али своим братом и предпочёл его другим, желая доказать всем аналогичность отношений двух Харунов к своим братьям. Он горячо желал, чтобы между Али и Харуном не было никакой разницы. Как было упомянуто, он дважды заключил союз братства между своими соратниками. В первый раз Абу-Бекр побратался с Умаром, а Усман – с Абдуррахманом ибн Оуфом, а во второй раз братьями стали Абу-Бекр с Хариджитом ибн Зейдом и Умар с Утбаном ибн Маликом. Однако Али оба раза стал братом пророка Аллаха. Это короткое письмо не позволяет мне углубиться в подробности достоверных источников сказанного.

А источниками являются Ибн Аббас, Ибн Умар, Зейд ибн Аркам, Зейд ибн Аби-Оуфи, Анас ибн Малик, Хазифат ибн Яман, Мухаддидж ибн Йезид, Умар ибн Хоттаб, Бара ибн Азиб, Али ибн Абу-Талиб и другие.

Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али: "Ты мой брат в этом и загробном мирах."[63]

В двадцатом письме я рассказал о том, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) положил свою руку на плечо Али и сказал: "Это мой брат, наследник и халиф. Слушайтесь его и подчиняйтесь ему!"

Однажды пророк пришёл к своим соратникам с сиявшим от радости лицом. Абдуррахман ибн Оуф спросил причину этой радости.

Его светлость ответил: "Я получил радостную весть от свеого Аллаха насчёт своего брата и сына дяди и своей дочери. Аллах приказал мне выдать Фатиму (да будет мир с ней!) за Али."[64]

Когда Аллахом был назначен брак между предводительницей женщин рая с предводителем семейства пророка, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Омме-Имен: "Позови моего брата, Омме-Имен!" Омме-Имен спросила: "Он твой брат, а ты выдаёшь свою дочь за него замуж?" Пророк ответил: "Да." Омме-Имен позвала Али.[65] Он пришёл. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) неоднократно указывал на Али и говорил: "Это мой брат, сын моего дяди, мой зять и отец моих детей."[66]

Однажды пророк, разговаривая с Али, сказал ему: "Ты мой брат и друг."[67] В другой раз пророк сказал ему: "Ты мой брат, попутчик и друг в раю."[68] В споре между Али, его братом Джафаром и Зейдом ибн Харисом, пророк обратился к Али со следующими словами: "Ты, Али, являешься моим братом и отцом моих детей. Ты от меня и ко мне возвратишься."[69]

Однажды пророк поручил ему дело и сказал: "Ты мой брат и мой везирь. Ты исполнишь мои обязанности и воплотишь в жизнь мои обещания. Ты освободишь меня от обязательств."[70] Когда наступил день его кончины - да будут принесены ему в жертву мои родители! - он сказал: "Позовите моего брата." Позвали Али. Пророк попросил его подойти поближе. Али подошёл к пророку и прислонил его к своей груди. Пророк говорил u1089 с ним, пока его непорочная душа не покинула тело. Слюна пророка пролилась на тело Али.* В последние мгновения пророк сказал: "На вратах рая написано "Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммед - пророк Аллаха. Али - брат пророка Аллаха."[71]

Аллах в ночь Лейлат аль-мубит (ночь, когда Али лёг в постель пророка) сказал двум Своим ангелами Джибриилу и Микаилу: "Я установил между вами братство и продлил жизнь одного из вас. Кто из вас согласится на то, чтобы его жизнь была короче жизни брата?" Оба ангела пожелали жить дольше. Аллах сказал им: "Разве вы не можете быть как Али ибн Абу-Талиб? Я установил братство между им и Мухаммедом (да благословит Аллах его и род его!), и он лёг в постель Мухаммеда, чтобы принести себя в жертву ему. Спуститесь на землю и защитите Али от врагов!"

Ангелы спустились на землю. Джибриил сел у изголовья, а Микаил - у ног Али. Джибриил говорил: "Хвала тебе, сын Абу-Талиба, которым гордится Аллах перед Своими ангелами!" Тогда Аллах ниспослал следующий аят: "Но есть среди людей такой тип человека, кто отдаёт себя всего, желая Богу быть угодным.

Благоволит Господь к служителям Своим."[72]

Али (да будет мир с ним!) всегда говорил: "Я раб Аллаха и брат Его пророка. Я великий правдивец. Кроме меня, эти слова может сказать только лживый человек."[73] Его светлость также отметил: "Клянусь Аллахом, я брат, наместник, сын дяди и наследник пророка Аллаха. Кто же может быть более близким к нему человеком?"[74] В день, когда проводился совет по поводу избрания халифа, он сказал Усману, Абдуррахману, Са'ду и Зубайру: "Найдётся ли среди вас человек, кроме меня, с которым пророк (да благословит Аллах его и род его!) заключил союз братства?" Все ответили: "Аллах ведает, что не найдётся."[75]

Когда Али сразился с Валидом при Бадре, Валид спросил его: "Кто ты?" Али ответил: "Я раб Аллаха и брат Его посланника."[76]

Однажды Али (да будет мир с ним!) спросил Умара во времена его правления: "Если к тебе придёт группа израильтян, и один из них скажет, что он является сыном дяди Моисея (да будет мир с ним!), окажешь ли ты ему предпочтение по сравнению с другими?" Умар ответил: "Да." Али (да будет мир с ним!) заметил: "Клянусь Аллахом, я брат и сын дяди пророка Аллаха!" Умар постелил свою абу и сказал: "Клянусь Аллахом, пока мы вместе, ты должен сидеть только здесь!"

Али сидел на этой абе, пока все не удалились. Это уважение было оказано ему по той причине, что он был братом и сыном дяди пророка.[77]

3 - Однако перо моё увлеклось и и отклонилось от темы. Итак, как было сказано, пророк (да благословит Аллах его и род его!) приказал закрыть все двери, выходящие в мечеть, чтобы предохранить её от нечисти и пороков, но по-прежнему оставил двери дома Али открытыми, ибо Аллах позволил Али находиться в мечети, даже будучи осквернённым половым сношением, как позволил это Харуну. Это ещё одна схожая черта между ними. Ибн Аббас рассказывал: "Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) закрыл все двери, выходящие к мечети, кроме дверей дома Али (да будет мир с ним!). Али по-прежнему входил в мечеть и проходил через неё, не имея другого пути, после сношения с женщиной."

Умар ибн Хоттаб - согласно достоверному хадису, отвечающему требованиям Бухари и Муслима[78] - сказал: "Али ибн Абу-Талибу дано три вещи, даже одну из которых я предпочёл бы крсношерстным верблюдам (лучшее богатство арабов). Его женой была Фатима (да будет мир с ней!), дочь пророка (да благословит Аллах его и род его!). Его домом была мечеть пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), и всё дозволенное пророку было дозволено и ему. А в день Хейбара знамя находилось в руках у него."

Согласно достоверному хадису, однажды Са'д ибн Малик перечислил некоторые качества Али (да будет мир с ним!) и сказал: "Пророк приказал своему дяде Аббасу и другим покинуть мечеть.

Аббас спросил его светлость: "Ты прогоняешь нас и оставляешь Али?" Его светлость ответил: "Я не прогоняю вас и не оставляю Али. Это Аллах приказывает вам выйти из мечети, а Али – остаться в ней."[79]

Зейд ибн Аркам рассказывал: "Двери домов некоторых соратников пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) открывались в мечеть, и они проходили через неё. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) приказал закрыть все двери, кроме дверей дома Али. Люди стали обсуждать это событие. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) встал и после восхваления Аллаха сказал им: "Я приказал закрыть все двери, кроме дверей дома Али. Вы ведёте разговоры об этом. Однако на самом деле я ничего не закрывал и не открывал. Я получил приказ и выполнил его."[80]

Табарани в книге "Аль-кабир" со слов Ибн Аббаса повествует, что однажды пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я прогнал вас из мечети и оставил его не по своей воле.

Это Аллах прогнал вас и оставил его. Я -раб Аллаха и выполняю Его приказы. Я подчиняюсь лишь Ему."[81]

Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) также заявил: "О, Али! Ни для кого не дозволено сближаться с женщинами в мечети, кроме меня и тебя."[82]

Са'д ибн Аби-Ваккас, Бара ибн Азиб, Ибн Аббас, Ибн Умар и Хазифат ибн Асид Гаффари рассказали, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) пришёл в мечеть и сказал: "Аллах приказал Своему пророку Моисею: "Построй для Меня чистую мечеть, в которой будут жить лишь ты и Харун." Аллах приказал и мне построить непорочную мечеть, в которой буду жить лишь я и мой брат Али."[83]

Это письмо не может вместить в себя все достоверные хадисы на эту тему, переданные со слов Ибн Аббаса, Абу-Саида Хедри, Зейда ибн Аркама, соратника пророка из племени Хас'ам, Асмы, дочери Амиса, Омме-Саламе, Хазифата ибн Асида, Са'да ибн Аби-Ваккаса, Бара ибн Азиба, Али ибн Абу-Талиба, Умара, Абу-Дара, Абу-Туфейла, Бурида Аслами, Абу-Рафе, Джабира ибн Абдуллы и других.

В дошедшей до нас молитве пророка (да благословит Аллах его и род его!) мы читаем:

"Господи! Мой брат Моисей (да будет мир с ним!) попросил Тебя: "О, мой Господь! Расширь мне грудь! И облегчи мою задачу, от уз язык мой разреши, чтоб речь мою они могли понять. Поставь помощника мне из моей семьи, Харуна, брата моего, и укрепи им мощь мою. Сделай участником его в моём предназначеньи." Ты ответил ему, что укрепишь его мощь его братом и дашь им величие.

Господи! Я твой раб и посланник Мухаммед. Расширь мне грудь! И облегчи мою задачу!

Поставь помощника мне из моей семьи, Али, брата моего!"[84]

Безар также упомянул о том, что однажды пророк (да благословит Аллах его и род его!) взял Али за руку и сказал: "Моисей (да будет мир с ним!) попросил Аллаха очистить его мечеть посредством Харуна, а я попросил Аллаха очистить мою мечеть посредством тебя." Затем он отправил человека к Абу-Бекру с приказом закрыть двери его дома. Тот ответил: "Слушаюсь и повинуюсь." Пророк (да благословит Аллах его и род его!) отправил своего гонца к Умару и Ибн Аббасу с тем же приказом. Затем его светлость отметил: "Не я закрыл двери ваших домов и открыл двери дома Али. Это Аллах открыл двери его дома и закрыл двери ваших домов."

Почему шииты читают намаз с опущенными руками?
Во-первых, не только шииты, читают намаз с опущенными руками, таким же образом совершают намаз и сунниты малики (один из четырёх суннитских мазхабов).[85]

Ибн Рушд, знаменитый суннитский учёный в книге “Бидаятуль муджтахид“, говорит:

«Существует разногласие ученых относительно того, что обязательно или нет ставить руки одну на другую во время молитвы».[86]

Суннитские учёные в вопросе скрещивания рук на груди во время намаза, имеют различные мнения. Например, имам Малик (основатель суннитского мазхаба малики) считает, что в обязательных намазах, это действие является нежелательным (макрух), однако в желательных намазах - разрешенным.

Во-вторых, среди суннитских мазхабов является спорным, что это действие (скрещивание рук на груди во время намаза) является желательным (мустахаб) или нет?

Три суннитских мазхаба, это действие скрещивание рук во время намаза, называемое ими “Такаттуф или такафир“ считают, желательным (мустахаб) в обязательных намазах, а только один мазхаб признал, выполнение этого действия нежелательным. Так что три суннитских мазхаба, считают это действие желательным, однако, по поводу того каким образом, выполнять его, имеют разногласия. Например, одни говорят, руки при совершении намаза должны быть ниже пупка, другие считают, выше пупка. Эти разногласия говорят о том, что этот вопрос “Такаттуф или такафир“, является не доказанным и неясным. Суннитский учёный Ибн Хазам в книге “Аль махалли биль Асар“, рассмотрел вопрос, касающийся “такаттуфа“, признав его желательным действием в намазе.[87]

Таким образом, все мазхабы считают совершение намаза с опущенными руками действительным, в то время как по поводу “такаттуфа“ среди них существуют разногласия.

Например, три мазхаба (Ханафи, Шафии’, Ханбали) считают, что в обязательных намазах, это действие является желательным, Малики считают нежелательным, а шииты утверждают, что это действие является недозволенным (харам).

Так как было сказано выше, Ханафи, Шафии’ и Ханбали, считают это действие желательным, основывая свои убеждения несколькими преданиями. При этом некоторые из этих преданий не доказывают правильности их убеждений, а также некоторые из них имеют слабые источники.

Однако шииты убеждены, что этот поступок во время намаза является недействительным и грешным, и при этом приводят аргументы в виде преданий от семейства Пророка[88] (да будет мир с ними), которые запретили совершение этого поступка. И, безусловно, семейство Пророка лучше знает, каким образом их предок, святой Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) совершал молитву.

Исходя из аята “Очищение“ и хадиса “Сакалайн“[89] семейство Пророка являются святыми и непорочными людьми, которые в своих словах и поступках не совершают малейших ошибок.

Ибн Рушд говорит: “Передаются достоверные хадисы по поводу того, каким образом Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) читал намаз, но среди этих хадисов не передаётся, что святой Пророк правую руку клал на левую во время намаза “.

Некоторые суннитские учёные, по поводу этого действия (присоединение рук) приводят другие объяснения. Говорят, что это действие является этичным и скромным поступком, который подходит к состоянию намаза.

Однако здесь можно сказать:

1.В поклонении Аллаху мы не имеем права применять своего мнение, или что – либо прибавлять и убавлять, ибо эти действия являются ересью.

2.В разных обществах, уважение или правила поведения, рассматриваются по разному, например, среди военных признак уважения к противоположному лицу, является прикладывание руки ко лбу, допустим тот самый военный заявит, что это действие для нас является уважением и этичным поведением, так, что мы будем во время намаза прикладывать руку ко лбу! Так что в таких ситуациях мы не имеем права действовать по своему вкусу. Некоторые суннитские исследователи имеют третье объяснение, по поводу одобрения этого действия (присоединение рук), в книге «Бадаи’у аль санаи’и», от Ибрахима Нахаи передаётся: «Сподвижники (Пророка) во время намаза присоединяли руки друг к другу, из-за страха, что кровь не затекала на кончиках пальцев».[90]

Но здесь можно ответить, разве тело человека до такой степени дряхлое и слабое, что в течение нескольких минут, кровь на кончиках пальцах может собраться, или даже в тот момент, когда человек не читает намаз, разве происходят такие случаи?!

Кто такие наместники (халифы) Посланника Аллаха (ДБАР)?
Вот их благословенные имена:

Имам Али ибн Аби Талиб аль Муртада (год мученической смерти: 40 лунной хиджры)

Имам Хасан ибн Али аль Муджтаба (год мученической смерти: 50 л. х.);

Имам Хусейн ибн али Сейид аш-Шухада (год мученической смерти: 61 л.х.);

Имам Али ибн Хусейн Зейн аль Абидин (год мученической смерти: 95 л.х.);

Имам Мухаммад ибн Али аль Бакир (год мученической смерти: 114 л.х.);

Имам Джа‘фар ибн Мухаммад ас-Садык (год мученической смерти: 148 л.х.);

Имам Муса ибн Джа‘фар аль Казим (год мученической смерти: 183 л.х.);

Имам Али ибн Муса ар-Рида (год мученической смерти: 203 л.х.);

Имам Мухаммад ибн Али аль Джавад (год мученической смерти 220 л.х.);

Имам Али ибн Мухаммад аль Хади (год мученической смерти 254 л.х.);

Имам Хасан ибн Али аль ‘Аскари (год мученической смерти 260 л.х.);

Имам Мухаммад ибн аль Хасан Аль Махди (в данный момент находится в сокрытии).

Что произошло в Гадир Хуме?
В день «Гадир Хум» Посланник Аллаха назначил после себя Али своим заместителем. Это событие произошло в десятом году по хиджре, когда Посланник Аллаха посетил Мекку для совершения последнего хаджа. В этом паломничестве Пророка сопровождали более ста двадцати тысяч человек. После завершения паломничества караван паломников покинул священную Мекку.

Восемнадцатого числа месяца зульхиджи мусульмане достигли местности Гадир Хум. Наступил полдень, и все собрались для чтения коллективной молитвы. По окончании молитвы люди по приказу Пророка выстроили из сёдел верблюдов высокую трибуну, чтобы, когда Посланник Аллаха произносил речь, его можно было видеть из отдалённых рядов. Посланник Аллаха в начале речи вознёс хвалу Аллаху, затем сказал: «Завтра я и вы будем отвечать пред Аллахом, что вы скажете?» Люди ответили: «Мы свидетельствуем, что Вы призывали нас к Аллаху и на этом пути приложили много сил. Да воздаст Вам Аллах прекрасным воздаянием!

Свидетельствуете ли вы о том, что ваш Бог Един, и что Мухаммад раб и Посланник Его? О том, что Ад и Рай, смерть и воскресение - истина?

- Мы свидетельствуем, что это так.

Тогда Посланник Аллаха сказал:

- О, люди! Я встречу вас у источника Каусар. Будьте же внимательны, я оставляю среди вас две ценные вещи. Как вы отнесётесь к ним после меня?

- Что это за ценные вещи, о, Посланник Аллаха?

- Книга Аллаха и моё семейство Ахл аль Байт. Всевышний Аллах сообщил мне, что они не разделятся друг от друга. Не обгоняйте и не отставайте от них, не то погибните!

Затем Посланник Аллаха призвал к себе Али, и вновь обратившись к людям, сказал:

- О, люди! Кто ближе к вам вас самих?

- Аллах и его Посланник лучше знают! - отвечали люди. Посланник Аллаха сказал: «Аллах - мой покровитель, я же покровитель каждого верующего. Я ближе к правоверным, нежели они сами к себе. Кому я покровитель, тому Али покровитель». Затем он возвёл руки к небу с мольбой:

«О, Аллах! Люби того, кто любит Али, враждуй с тем, кто враждует с ним. Помогай тому, кто помогает ему и унизь того, кто попытается унизить его. Пусть каждый из вас донесёт мою речь отсутствующим».

Не успели люди разойтись, как был ниспослан следующий аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился Исламом как религией для вас». События этого великого дня подробно описаны с указанием шиитских и суннитских источников, в первом томе книги «Аль - Гадир».

Кто должен назначать Имама?
Основное различие, которое существует между мазхабом Аль-джа'фария и другими Исламскими религиозно-правовыми школами, это вопрос имамата. Шиитский мазхаб согласно Корану и сунны Пророка (ДБАР) считает имамат продолжением пророчества. Пророк по приказу Бога назначает своего приемника, который является хранителем религии от искажений. Поэтому шииты считают имамат одним из основных принципов религии и полностью признают её божественную природу.

Согласно идеологии шиизма в вопросах касающихся имамата, так же как и пророчества запрещается следовать пути «таклида» (подражания) т.е. нельзя следовать, чьим либо взглядам или же принимать эти аспекты идеологии на веру. Важно прийти к истинности имамата в результате собственного поиска и исследований.

Пророчество и имамат взаимно дополняют друг друга. Это два основных раздела божественной программы, стой лишь разницей, что Пророк является прямым связующим звеном между Богом и человеком, а Имам разъясняет и доводит до людей религию Бога в упрощенном виде. Имам кроме руководства исламским государством несёт ответственность за претворение в жизнь законов Бога, хранение их от нововведений и искажений, за духовный рост общества. Для такой ответственной миссии требуется человек, который имел бы качества сходные с пророком.

Имам - это руководитель, деятельность которого в силу божественной природы руководства направлена на защиту единобожия. Он посредник между Богом и его рабами, в обязанности которого входит следить за правильностью воплощения в жизнь практических, нравственных, и социальных предписаний религии Аллаха.

Почему во время месяца Мухаррам, в дни мученической гибели за веру имама Хусейна (ДБМ), шииты плачут и проводят траурные церемонии?
Прежде чем приступить к ответу на данный вопрос, позвольте обратить Ваше внимание на несколько следующих моментов: Проявление и выражение скорби, грусти, плачь по дорогим нам людям, навсегда покинувших наш бренный мир, с точки зрения и шиитов, и суннитов, разрешается и дозволяется. Известно, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) скорбил и плакал после мученической гибели за веру своего дяди Хамзы (да упокоит Аллах его душу), гибели за веру Джафара бин Аби Талиба, а также по поводу смерти своего малолетнего сына Ибрахима [91], и смерти одного из своих внуков. Пророк Ислама (ДБАР) плакал у могилы своей матери Амины[92].

На основании многочисленных хадисов, имеющихся как у шиитов, так и у суннитов, известно, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) неоднократно говорил о мученической гибели за веру своего внука Хусейна бин Али (ДБМ). Его светлость, Пророк Ислама (ДБАР) скорбил и печалился, горевал и плакал, из_за притеснений и угнетений, которые предстояло перенести его светлости имаму Хусейну бин Али (ДБМ). Это происходило неоднократно, как например, в день рождения имама Хусейна (ДБМ), в доме Умм Саламы, супруги дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)[93], в доме Зейнаб[94] и во многих других местах. Непорочные имамы (ДБМ) рода Пророка (ДБАР), так же скорбили и плакали, вспоминая о мученической гибели за веру Хусейна бин Али (ДБМ), его сыновей, братьев, близких родственников и сподвижников. В дни трагической гибели его светлости имама Хусейна (ДБМ) они проводили траурные церемонии, посвящённые его памяти.

Имам Саджад (ДБМ), несмотря на своё исключительное терпение и выдержку, после трагических событий Кербелы, всегда был до такой степени грустен и печален, что впоследствии имам Садик (ДБМ) говорил об этом так: "Имам Али бин Хусейн плакал двадцать лет. Не было пищи, которую подали бы ему, а его светлость не заплакал". Имам Бакир (ДБМ), имам Садик (ДБМ) и имам Риза (ДБМ), которые имели несколько больше свободы, чем другие непорочные имамы рода пророческого (ДБМ), проводили траурные церемонии, посвящённые памяти великомучеников Кербелы. Когда поэты читали свои произведения, о выдающихся достоинствах Хусейна бин Али (ДБМ), а также о напастях и бедах, выпавших на долю его светлости, то имамы плакали, слыша всё это[95]. Из источников шиитов можно сделать вывод о том, что скорбь, горе и слёзы по имаму Хусейну (ДБМ) не только разрешены шариатом, то даже желательны, достойны одобрения и похвалы. За всё это предстаит огромное вознаграждение от Всемогущего Аллаха. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) изволил сказать следующее: "Все глаза будут заплаканными в Судный день, кроме тех глаз, которые плакали о бедствиях и мучениях Хусейна.Этот человек будет весел, потому что ему сообщат радостную весть о райских милостях".[96]

Необходимо и важно проявление любви, благосклонности и дружбы к Ахлаль-Бейт, нужно радоваться их весельям и ликованиям, и скорбить по их бедам и напастям, потому что Ахл-аль- Бейт Пророка Ислама (ДБАР), как рази то и есть истинное значение слова "курба", которое приведено в 23 аяте, сура "Аш-шура". "Скажи [Мухаммад]: - Я не прошу у вас награды за это, а зову лишь любить моё семейство".

Своим восстанием против неправедного режима Омейадов, а также своей мученической гибелью за веру, его светлость имам Хусейн бин Али (ДБМ) научил человечество тому, как нужно достойно жить и достойно умирать. Имам сделал явным и очевидным лицо сатаны своего времени, показав всю мерзость и низость Йазида. И поэтому мы должны навсегда сохранить память об этом великом восстании и славной кончины за торжество истины. Сейчас, учитывая приведённое выше вступление, отвечая на поставленный Вами вопрос, мы говорим следующее: - В дни трагической гибели за веру имама Хусейна бин Али (ДБМ), шииты проводят траурные церемонии, скорбят и плачут, потому что это:
а) Обычаи и традиции дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ).
б) Любовь, привязанность и дружба к Ахл-аль-Бейт имеют свои особые проявления.
в) Таким образом мы объясняем уроки Ашуры и великие цели имама Хусейна бин Али (ДБМ).
Г) Выражаем благодарность и признательность мученикам, отдавшим свои драгоценные жизни за возрождение веры.
д) Таким путём расширяется поле деятельности для пропаганды религии и предписаний Ислама.


_________________________ [62] Согласно достоверной истории жизни и традиций пророка, приведённой повествователями хадисов. Хадис об этом можно найти на страницах 165 и 168 третьи части книги "Мустадрак". Бухари и Муслим признали его достоверным.
[63] Хакем упомянул об зтом на странице 14 третьей части книги "Мустадрак" двумя признанными Бухари и Муслимом способами со слов Ибн Умара. Захаби отметил достоверность зтого хадиса в книге "Талхис", а Тармази привёл его со слов Ибн Хаджара на странице 72 книги "Саваик аль-махрака". Каждый, кто упомянул о хадисе "Братство", признал достоверным и это событие.
[64] Абу-Бекр Харазми упомянул об этом на странице 103 книги "Саваик".
[65] См. стр. 159 "Мустадрак" Хакема и "Талхис" Захаби.
[66] Об этом упомянули Шариза в книге "Аль-каб", Ибн Наджар со слов Ибн Умара и Муттаги в книге "Кенз аль- уммаль" и изданной при книге Ахмада "Маснад" книги "Избранное из Кенза", на странице 32 пятой части.
[67] Ибн Абул-Бер привёл этот хадис в биографии Али со ссылкой на Ибн Аббаса.
[68] Хатиб упомянул об этом. Это хадис 6105 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 402 шестой части.
[69] Хакем привёл этот хадис на странице 217 третьей части книги "Мустадрак" согласно документу, признанному Муслимом достоверным. Захаби подтвердил его достоверность в книге "Талхис".
[70] Об этом сказано Ибн Са'дом на странице 51 второй части книги "Табакат", а также на странице 55 четвёртой части "Кенз аль-уммаль".
[71] Об этом упомянуто Табарани в книгах "Оусат" и "Хатиб" и автором "Кенз аль-уммаль'1. См. страницу 35 пятой части "Маснад" Ахмада.
[72] Сура "Корова", аят 207. Суннитские писатели рассказали об этом в своих книгах. Фахр-Рази привёл этот рассказ в комментариях к этой суре.
[73] Об этом упомянули Насаи в "Хасаис аль-алавия", Хакем на странице 112 третьей части "Мустадрак", Ибн Аби- Шейба Асим в "Аль-сенат", Абу-Наим в "Аль-муарифат", Муттаги Хенди в "Кенз аль-уммаль".
[74] См. стр. 126 третьей части "Мустадрак". Захаб упомянул об этом в книге "Талхис", признав хадис достоверным.
[75] Ибн Абдул-Бер упомянул об этом в биографии Али.
[76] Ибн Са'д упомянул об этом на странице 15 первой части книги "Табакат", описывая сражение при Бадре.
[77] Об этом рассказал Даркатни, а также Ибн Хаджар на странице 107 книги "Саваик".
[78] Хадис приведён на странице 125 третьей части "Мустадрак". Как отмечено в третьей главе девятой части "Саваик", его рассказал Абу-Я'ла. Ахмад ибн Ханбал привёл его в этих же выражениях со слов Абдуллы ибн Умара на странице 26 второй части книги "Мустадрак". Хадис также упомянут другими известными лицами со слов Умара и его сына Абдуллы.
[79] См. стр. 117 третьей части "Мустадрак". Этот хадис упомянут в книгах "Сахих" и приведён многими компетентными суннитами.
[80] Ахмад упомянул об этом на странице 369 четвёртой части книги "Маснад". Согласно книге "Кенз аль-уммаль", хадис был приведён и Зиа.
[81] Муттаги Хенди отметил это.
[82] На это указал Тармази в книге "Сахих" и Муттаги Хенди в книге "Избранное". Безар привёл этот хадис, как отмечено Ибн Хаджаром в хадисе 13 книги "Саваик", со слов Са'да. См. стр. 73.
[83] Хадис приведён Али ибн Мухаммедом Хатибом Шафэи, известным как Ибн Магазели, в книге "Манагиб". Балхи упомянул о нём в книге "Янаби аль-маваддат".
[84] Думаю, этого достаточно, чтобы доказать аналогичность значений Али и Харуна (да будет мир с ними!).
[85] Течение, толк.
[86] «Бидаятуль муджтахид» раздел 2 масалати хамис.
[87] Книга молитв “Аль махалли биль Асар“, вопрос 448, 29/3, таб’а дараль кутуб аль эльмийе, Бейрут.
[88] Непорочные имамы и дочь Пророка.
[89] Этот хадис является мутаватером (многократное подтверждение, которое передаётся многими передатчиками, и доходит до стадии уверенности).
[90] Это объяснение находится в книге “Аль дарруль мухтар“ книга молитв, сунна молитв, а также в фекхе ханафитов, это мнение было упомянуто.
[91] "Сахих" Бухари, книга "Аль-хабаиз".
[92] "Сахих" Муслим, том 2, стр. 671, книга "Аль-хабаиз", глава 36, 108 хадис.
[93] "Аль-джами'а ас-сахих", том 13, стр. 193.
[94] "Аль-маджлиза аз-заваид", том 9, стр.188.
[95] "Камал аз-зиядат", стр. 174.
[96] "Васаил аш-шиа", том 2, стр. 924.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Почему во время месяца Мухаррам, в дни мученической гибели за веру имама Хусейна (ДБМ), шииты плачут и проводят траурные церемонии?
Прежде чем приступить к ответу на данный вопрос, позвольте обратить Ваше внимание на несколько следующих моментов: Проявление и выражение скорби, грусти, плачь по дорогим нам людям, навсегда покинувших наш бренный мир, с точки зрения и шиитов, и суннитов, разрешается и дозволяется. Известно, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) скорбил и плакал после мученической гибели за веру своего дяди Хамзы (да упокоит Аллах его душу), гибели за веру Джафара бин Аби Талиба, а также по поводу смерти своего малолетнего сына Ибрахима [91], и смерти одного из своих внуков. Пророк Ислама (ДБАР) плакал у могилы своей матери Амины[92].

На основании многочисленных хадисов, имеющихся как у шиитов, так и у суннитов, известно, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) неоднократно говорил о мученической гибели за веру своего внука Хусейна бин Али (ДБМ). Его светлость, Пророк Ислама (ДБАР) скорбил и печалился, горевал и плакал, из_за притеснений и угнетений, которые предстояло перенести его светлости имаму Хусейну бин Али (ДБМ). Это происходило неоднократно, как например, в день рождения имама Хусейна (ДБМ), в доме Умм Саламы, супруги дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)[93], в доме Зейнаб[94] и во многих других местах. Непорочные имамы (ДБМ) рода Пророка (ДБАР), так же скорбили и плакали, вспоминая о мученической гибели за веру Хусейна бин Али (ДБМ), его сыновей, братьев, близких родственников и сподвижников. В дни трагической гибели его светлости имама Хусейна (ДБМ) они проводили траурные церемонии, посвящённые его памяти.

Имам Саджад (ДБМ), несмотря на своё исключительное терпение и выдержку, после трагических событий Кербелы, всегда был до такой степени грустен и печален, что впоследствии имам Садик (ДБМ) говорил об этом так: "Имам Али бин Хусейн плакал двадцать лет. Не было пищи, которую подали бы ему, а его светлость не заплакал". Имам Бакир (ДБМ), имам Садик (ДБМ) и имам Риза (ДБМ), которые имели несколько больше свободы, чем другие непорочные имамы рода пророческого (ДБМ), проводили траурные церемонии, посвящённые памяти великомучеников Кербелы. Когда поэты читали свои произведения, о выдающихся достоинствах Хусейна бин Али (ДБМ), а также о напастях и бедах, выпавших на долю его светлости, то имамы плакали, слыша всё это[95]. Из источников шиитов можно сделать вывод о том, что скорбь, горе и слёзы по имаму Хусейну (ДБМ) не только разрешены шариатом, то даже желательны, достойны одобрения и похвалы. За всё это предстаит огромное вознаграждение от Всемогущего Аллаха. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) изволил сказать следующее: "Все глаза будут заплаканными в Судный день, кроме тех глаз, которые плакали о бедствиях и мучениях Хусейна.Этот человек будет весел, потому что ему сообщат радостную весть о райских милостях".[96]

Необходимо и важно проявление любви, благосклонности и дружбы к Ахлаль-Бейт, нужно радоваться их весельям и ликованиям, и скорбить по их бедам и напастям, потому что Ахл-аль- Бейт Пророка Ислама (ДБАР), как рази то и есть истинное значение слова "курба", которое приведено в 23 аяте, сура "Аш-шура". "Скажи [Мухаммад]: - Я не прошу у вас награды за это, а зову лишь любить моё семейство".

Своим восстанием против неправедного режима Омейадов, а также своей мученической гибелью за веру, его светлость имам Хусейн бин Али (ДБМ) научил человечество тому, как нужно достойно жить и достойно умирать. Имам сделал явным и очевидным лицо сатаны своего времени, показав всю мерзость и низость Йазида. И поэтому мы должны навсегда сохранить память об этом великом восстании и славной кончины за торжество истины. Сейчас, учитывая приведённое выше вступление, отвечая на поставленный Вами вопрос, мы говорим следующее: - В дни трагической гибели за веру имама Хусейна бин Али (ДБМ), шииты проводят траурные церемонии, скорбят и плачут, потому что это:

а) Обычаи и традиции дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ).

б) Любовь, привязанность и дружба к Ахл-аль-Бейт имеют свои особые проявления.

в) Таким образом мы объясняем уроки Ашуры и великие цели имама Хусейна бин Али (ДБМ).

Г) Выражаем благодарность и признательность мученикам, отдавшим свои драгоценные жизни за возрождение веры.

д) Таким путём расширяется поле деятельности для пропаганды религии и предписаний Ислама.

Скажите пожалуйста, какой смысл имеют восхваления и Салават дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР)?
Расскажите о необходимости исполнения этого благословения Пророку Ислама (ДБАР), как с точки зрения шиитов, так и суннитов.

Восхваление и салават Пророку Ислама (ДБАР)

Пожелание мира и благословения в адрес последнего Пророка Аллаха (ДБАР) _ повеление Священного Корана, обращённого к правоверным: "Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляете его и приветствуйте усердно". Салават Пророку Ислама (ДБАР) _ причина отпущения и прощения грехов. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), как_то будучи весёлым и радостным, сказал: "Джабраил снизошёл ко мне и сообщил: "О Мухаммад! Тому, кто один раз пошлёт тебе пожелание благословения, Аллах запишет десять благодеяний, сотрёт десять его прегрешений и прибавит ему десять степеней"". В книге Муслима "Сахих", приведён хадис от Посланника Аллаха (ДБАР), где говорится следующее: "Тому, кто один раз пошлёт мне благословение, Аллах пошлёт ему десять благословений". При использовании этих хадисов можно прийти к такому заключению, что тот, кто услышав имя Посланника Божьего (ДБАР) и не пошлёт в адрес его светлости благословения, будет подвержен скупости и скаредности, бедственному положению и несчастиям. В источниках преданий, имеющихся у последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочным имамов рода Пророка (ДБМ), имеется огромное количество хадисов о вознаграждении за салават в адрес Посланника Божьего (ДБАР). Имам Садик (ДБМ), приводя слова его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР), рассказывал следующее: "Тому, кто пошлёт мне благословение, Аллах и Его ангелы тоже пошлют благословение". Так же Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: "Посылайте мне много благословений, потому что благословение мне _ это свет в могиле, свет на (мосту) Сират, свет в раю". Повелитель правоверных Али бин Аби Талиб (ДБМ), говорил: "Благословение Пророку Ислама (ДБАР) уничтожает грехи лучше, чем вода уничтожает огонь". Шестой непорочный имам из рода Пророка (ДБАР), имам Садик (ДБМ), сказал следующее: "Я обнаружил в некоторых книгах, что тому, кто пошлёт благословение Пророку Мухаммаду (ДБАР) и его роду, Аллах запишет сто добрых дел".

Теперь приступим ко второй части Вашего вопроса. Асхабы спросили у Пророка Ислама (ДБАР): "О Посланник Аллаха! Как мы должны посылать тебе благословение?". Его светлость ответил им: "Вы говорите так: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воитину, Ты - Достославен! О Аллах! Ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословение Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты - Достославен!".

В книге "Сахих" Бухари, приводится такой хадис от К'аба бин Аджаза: "Мы сидели рядом с Посланником Аллаха (ДБАР), когда пришёл один человек и спросил: - О Посланник Аллаха! Мы усвоили как нужно приветствовать тебя. А как нужно посылать тебе благословения? Пророк (ДБАР) ответил ему: Говорите: о Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воистину Ты Достославен! О Аллах ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословения Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты Достославен!".

В то время, когда произошло ниспослание аята: "Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно", мусульмане спросили Пророка Ислама (ДБАР): "Как мы должны посылать благословения?".

Пророк ответил им: "Не посылайте мне неполного и несовершённого благословения". Люди спросили у его светлости: "А что означает неполное благословение?". Посланник Аллаха ответил: "Когда вы говорите: - О Аллах! Благослови Мухаммада, - а затем молчите. Необходимо говорить: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада". Толкователи и комментаторы Священного Корана, последователи различных суннитских религиозно-правовых школ, поясняя 56 аят 33 суры Преславного Корана, привели десятки хадисов, гласящих о том, что при отправлении благословения Пророку Ислама (ДБАР), необходимо также посылать эти благословения и роду его светлости. Кроме этого, в источниках обоих течений Ислама имеются хадисы, где рассказывается о том, что наши молитвы_просьбы (дуа) не принимаются до тех пор, пока мы не пошлём благословения ПосланникуАллаха (ДБАР) и его роду (ДБМ). В источниках шиитов также утверждается, что во время ниспослания благословения Пророку Мухаммаду (ДБАР) необходимо посылать благословение и его роду. Имам Бакир (ДБМ) приводит хадис, который слышал от своего отца, а тот от своего, и так цепочка доходит до Пророка Ислама (ДБАР). Посланник Божий (ДБАР) сказал: "Тот, кто посылая благословения мне, не пошлёт их моему роду, никогда не почувствует запаха рая. Хотя этот запах можно обонять на расстоянии в 500 лет". Здесь хотелось бы отметить один очень интересный момент, имеющий отношение к вышесказанному. При исполнении ритуальной молитвы, последователи некоторых религиозно-правовых исламских школ, как например шииты или ханафиты, читают салават во время положения последней ка'ады, то есть перед саламом. Поэтому благодарность и признание достоинств дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), следование за его светлостью, требует многочисленных благословениях, сказанных нами в его адрес. Во время отправлений этих благословений, необходимо посылать их и непорочному роду Посланника Аллаха (ДБАР).

В чем разница между пророческой миссией, посланнической миссией и имаматом?
Как следует из аятов Корана, а также из различных мусульманских источников и преданий, те, на кого Аллах возлагал высокую миссию, имели различные ранги.

А. Пророк – это тот, кто способен воспринимать откровения от Аллаха. Полученные Божественные откровения он передает людям.

В. Посланник – это тот, кто проповедует Божественные откровения, несет людям повеления Аллаха и воспитывает их души и умы посредством проповеди и убеждения. Следовательно, посланник призван своими усилиями и стараниями, используя любые доступные ему приемлемые средства, призывать людей в лоно веры в Аллаха и в Его заповеди, добиваясь изменений в их идеологии, убеждениях и мировосприятии в целом.

С. Имам – это тот, кто направляет и ведет за собой людей. Фактически, деятельность имама направлена на воплощение в жизнь повелений Аллаха путем приобретения авторитета и влияния, которые позволили бы ему установить богоугодную систему правления. Если же ему не удается создать систему официальной власти, то он делает все возможное, чтобы воплощать в жизнь заповеди Аллаха как в личной жизни, так и в сфере общественных отношений.

Другими словами, имам призван проводить в жизнь повеления Аллаха и обеспечивать их осуществление, в то время как посланник лишь проповедует эти повеления. То есть посланник указывает путь, а имам, помимо выполнения других своих ответственных обязанностей, которые были обрисованы выше, прокладывает путь к 'достижению идеала'.

Следует также подчеркнуть тот неоспоримый факт, что многие из пророков, подобно Пророку Ислама (ДБАР), обладали всеми тремя рангами. Они получали Божественные откровения, проповедовали повеления Аллаха и прилагали практические усилия к организации богоугодной власти, которая следовала бы Его повелениям, одновременно занимаясь духовным воспитанием людей в соответствии со своими религиозными учениями.

Короче говоря, имамат – это всестороннее руководство мусульманской общиной: материальное и духовное, светское и религиозное, явное и тайное. Имам является главой исполнительной власти, лидером общества, наставником в вопросах религии и воспитателем нравственности.

Именно имам, обладая мистической духовной силой, направляет людей на путь самосовершенствования, с помощью данных ему знаний и наставнического дара просвещает невежд, а с помощью своего правительства, или других доступных ему рычагов власти воплощает в жизнь принципы справедливости.

Кто такие 'люди Писания'?
Выражение /’ахлул китаб/ 'люди Писания' встречается в различных аятах Корана более тридцати раз и в большинстве случаев подразумевает иудеев и христиан вместе или по отдельности.

Упоминавшийся выше «Арабско-английский словарь» следующим образом трактует выражение /’ахлул китаб/ ('люди Писания, или Библии'): 'читатели или чтецы Моисеевых законов и Евангелия' (часть 1, стр. 121).

Очевидно, что все приверженцы пророков, которым через откровение были ниспосланы священные книги (прежде всего иудеи и христиане), могут быть названы 'людьми Писания'. В этой связи заслуживает внимания высказывание Пророка (ДБАР), который в ответ на вопрос по поводу количества книг, ниспосланных Аллахом, сказал: «Было ниспослано 104 книги: десять книг было явлено Адаму (ДБМ), пятьдесят книг – Сифу, тридцать книг – Эноху, который первым из пророков записал их пером, десять книг – Аврааму. Моисею была ниспослана Тора, Иисусу– Евангелие, Давиду – Псалмы, Мухаммаду (Пророку Ислама) – Коран».[97]

Что такое встреча с Аллахом?
Неоднократно встречающееся в Коране выражение 'встреча с Аллахом' подразумевает, в общем и целом, 'приход в мир Иной'. Излишне говорить о том, что 'встреча с Аллахом' не имеет ничего общего с теми встречами, которые происходят с людьми в материальном мире. Нам известно, что Аллах не является материальной сущностью, обладающей цветом, объемом и видимой наружностью. Поэтому смысл этой фразы, по мнению ряда толкователей, таков, что человек, попадая в мир Иной, наблюдает там проявления Его могущества: Его дары, награды, наказания.

Возможно также, что под этими словами подразумевается присущая сердцу или душе тайная интуиция, с помощью которой человек способен лицезреть Аллаха глазами своей души, избавляясь при этом от последних остатков каких бы то ни было сомнений.

Некоторые из живущих в этом мире способны достичь такого состояния посредством набожности, молитвы и очищения своей телесной души. В подтверждение этой мысли можно привести следующий рассказ из книги «Нахдж аль-балага»: Один из сподвижников Повелителя Правоверных Али (ДБМ), весьма ученый человек Дилиб аль-Йамани спросил его как-то, видел ли тот (ДБМ) Аллаха, своего Господа собственными глазами, на что он (ДБМ) ответил: «Могу ли я поклоняться тому, кого не видел?» Когда же он попросил более подробно изложить свою мысль, Али (ДБМ) добавил: «Глаза не могут увидеть Его лица, но сердца (души) воспринимают Его в [свете] реальностей веры…»

Но в Ином мире все люди обретут тайную интуицию, поскольку там проявления Славы и Могущества Аллаха станут настолько очевидны, что никто уже не сможет их отрицать и каждый исполнится непоколебимой веры.

Для чего Пророки творят чудеса?
Известно, что пророк, облеченный Божественной миссией, – это высочайшее звание, которого удостаиваются лишь избранные, отмеченные особой праведностью представители человеческого рода. Ответственность, которая ложится на плечи пророка, неимоверно тяжела, поскольку цель его пророческой миссии состоит в том, чтобы дать каждому человеку в отдельности и всему обществу в целом всестороннее учение, направляющее всю их духовную и телесную жизнь на достижение совершенства, устанавливающее принципы правовой системы и социальной организации жизни людей. Такая миссия требует огромного запаса сил и энергии. Поэтому Аллах возлагает бремя пророчества на тех, кто обладает силой и наделен даром воспринимать свет откровения и нести его дальше. Уникальность и избранность пророков проявляется также в присущей всем им способности творить чудеса. Для того чтобы не позволить лживым самозванцам объявлять себя пророками, истинные пророки, помимо ниспосылаемых им откровений, должны обладать и другими доказательствами истинности своих слов и своей богоизбранности. Другими словами, пророк должен уметь произносить такие слова и совершать такие поступки, которые не под силу произнести и совершить простому смертному с его ограниченными естественными возможностями. Например, оживлять мертвых, разговаривать с животными и неживыми предметами и т.д. Такие сверхъестественные деяния называются чудесами.

Пророк, способный творить чудеса, должен явить их людям и предложить им повторить их. Если ничего подобного повторить никто не сможет, то пророк, таким образом, с помощью чуда докажет людям истинность своих речей.

Священный Коран Вечное чудо Пророка Ислама (ДБАР)!

Среди чудес, явленных Пророком Ислама (ДБАР), Коран служит наилучшим из существующих свидетельств его правоты. Мы, естественно, знаем, что, согласно мнению ведущих мусульманских богословов, всего Посланник Аллаха (ДБАР) сотворил 4440 чудес. Однако Коран – это Книга, создать которую было бы не под силу разуму и умению простого смертного. До сих пор никто ничего подобного не сотворил, ибо Коран – это великое чудо, дарованное Небесами. Объяснение того факта, что из всех чудес, явленных Посланником Аллаха (ДБАР), именно Коран был избран служить величайшим из существующих доказательств подлинности его миссии, заключается в том, что это – чудо 'эмоциональное', 'непреходящее', 'вселенское' и 'духовное'.

Когда любой из предыдущих пророков (ДБМ) творил чудо, он должен был лично при этом присутствовать, чтобы доказать его неповторимость, предлагая своим оппонентам совершить что- либо подобное. По существу, их чудо или чудеса не могли говорить сами за себя, и только разъяснения самого пророка придавали им законченный вид. То же самое можно сказать и о чудесах, явленных Пророком Ислама (ДБАР), за исключением Священного Корана.

Коран – это несомненное чудо, которое не нуждается в представлении. Он сам привлекает к себе людей, самостоятельно бросает вызов тем, кто не желает его признавать, и, сокрушая своих противников, сам – неизменно победоносный - выносит им приговор. Вот почему на протяжении столетий после смерти Пророка (ДБАР) вплоть до наших дней он остается столь же притягательным, как и при жизни Мухаммада (ДБАР). Это – одновременно религия и чудо, закон жизни и свод законов.

Почему Священный Коран является чудом?
Будучи совершенным истинным откровением, Коран сам по себе является чудом. Достоверно известно, что, как говорилось выше, в период ниспослания Корана литературное творчество и искусство риторики в арабском обществе находились на вершине расцвета. Однако чудо Корана заключается не только в его неподражаемых литературных достоинствах и изысканности стиля.

Он занимает особое место в силу целого ряда других своих качеств, многие из которых были в полной мере не постижимы даже для литературных гениев арабского мира. Ему присуще такое совершенство стиля, такая убедительность изложения, что изложенные в нем взгляды и содержащееся в нем знание могут быть поняты и по достоинству оценены любым разумным человеком, независимо от образования, происхождения и возраста. Любой, кто когда-либо получит возможность познакомиться со Священным Кораном, заключающем в себе все необходимое знание для того, чтобы исчерпывающе аргументировать ту или иную позицию, вынесет из него убеждение в справедливости прочитанного. огромный объем знаний, заключенный в Коране, и невероятная выразительность его языка говорят о том, что человеку с его ограниченными возможностями было бы не под силу создать подобный труд. Даже самые грамотные из арабов – а в эпоху ниспослания Корана, как уже говорилось, арабоязычная литература переживала пик своего расцвета – не отважились сочинить суру, равную даже самой короткой из сур Корана. Но и это все составляет лишь самый малый аспект чуда явления Корана.

Не может быть сомнений в том, что если бы Коран был словом человеческим и был бы составлен самим Пророком (ДБАР), который, как известно, был человеком неграмотным, то таких коранов было бы написано великое множество, и тогда не было бы недостатка в доказательствах того, что Коран не есть слово Божие, явленное Пророку (ДБАР). Кроме того, враги Ислама в этом случае во все века сохраняли бы свои собственные сочинения и повсюду распространяли бы их, чтобы оклеветать и опорочить подлинный Коран, однако этого не происходит.

Помимо своих непревзойденных литературных достоинств, Священный Коран, который имеет и другие названия, такие как 'фуркан' (разделяющий добро и зло) или 'Тибьян' (разъясняющий), показывающие конкретные аспекты его предназначения, предлагает человечеству ряд определенных пророчеств, часть из которых уже подтвердилась, а другая еще ждет своего, порой неблизкого, часа. В нем содержатся некоторые факты, касающиеся тех тайн природы, которые человеческой науке еще предстоит открыть и понять, чтобы продолжить свое движение по пути прогресса. Коран настолько совершенен, что всегда, вплоть до наступления Иной жизни, будет оставаться последним словом в развитии духовной жизни, религиозного и светского законодательства, науки и многих других сторон жизни человека, которые затрагиваются на его страницах. Универсальная истина, заключенная в идеях Корана, в красоте и притягательной силе его языка, преисполнена такой святости, что, как уже говорилось ранее, выразить ее было бы не под силу ни одному живому существу, неизбежно ограниченному в своих способностях. Именно с этой точки зрения Священный Коран является не только непревзойденным словом Аллаха, но и Его Последним Словом в деле истины и справедливости - никто и никогда не сможет произвести что-либо лучшее, или хотя бы равное ему.

При этом мы не погрешили бы против истины, сказав для краткости, что чудо Священного Корана состоит в том, что его содержание представляет собой источник, питающий все сферы знания и науки. Вот как говорится об этом в самом Коране: «Скажи: 'Если бы море стало чернилами для [написания] слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море» (Аль-Кахф (Пещера) - 18:109). Эти слова сами по себе являются важным свидетельством, подтверждающим верность сказанного выше.[98]

Является ли фраза /бисмиллах/ частью каждой суры?
Почти все мусульманские богословы сходятся в том, что /бисмиллахир-рахманир-рахим/ является, как говорилось выше, неотъемлемой частью суры Аль-Фатиха, а также всех остальных сур Корана (кроме девятой суры – Ат-тауба). По сути дела, включение /бисмиллах/ в начало каждой суры, помимо одной, упомянутой ранее, само по себе является доказательством этого факта. Уверенность в правильности такого подхода настолько тверда, что с самого момента ниспослания Корана Пророку Ислама (ДБАР) в него не было внесено ни одного изменения.

Один из сподвижников имама Садыка (ДБМ), Му‘авия ибн ‘Аммар, рассказывал, что однажды он спросил имама, следует ли ему произносить фразу /бисмиллахир-рахманир-рахим/ в начале суры Аль-Фатиха каждый раз, когда он приступает к молитве, на что имам ему ответил: «Да».

Тогда он спросил его, нужно ли произносить /бисмиллахир-рахманир-рахим/ после суры Аль- Фатиха перед тем, как начать чтение очередной суры, и вновь имам ответил ему: «Да».[99]

Известный мусульманский ученый Дар Кутни, опираясь на достоверные источники, приводит рассказ Повелителя правоверных Али (ДБМ) о том, как некий человек спросил его однажды: «Что такое ас-саб‘ аль-масани (семь аятов)?» - на что он (ДБМ) ответил ему: «Это сура аль-хамд». - «Но сура Аль-Хамд содержит лишь шесть аятов», - возразил Повелителю правоверных (ДБМ) его собеседник. - «бисмиллахир-рахма-нир-рахим» также является одним из аятов этой суры», – ответил Али (ДБМ).[100]

Кроме того, мусульмане всегда при чтении Корана практиковали произнесение аята /бисмиллахир-рахманир-рахим/ в начале каждой суры (кроме девятой), и есть немало доказательств тому, что и святой Пророк (ДБАР) поступал таким же образом.

Рассказывают, что Повелителя правоверных Али (ДБМ) попросили высказать свое мнение на счет того, является ли /бисмиллахир-рахманир-рахим/ частью суры Аль-Фатиха. «Посланник Аллаха, – ответил он, – всегда читал этот аят и считал его одним из аятов этой суры. 'Фатихат аль-Китаб (Открывающая), - говорил он, - это то же самое, что и Саб‘ масани (Семь аятов)'».[101]

Какие доводы приводят шииты в пользу дозволенности временного брака?
Все мусульмане согласны с тем, что пророк (ДБАР) легализовал Муту и он сделал это дозволенным после его переселения в Медину и мусульмане практиковали это в течение его жизни. Однако есть разногласия по поводу того запретил пророк муту или нет.

В Коране сказано: «А также и замужних женщин, Помимо тех, которыми владеют ваши правы руки. Так вам назначено Аллахом, И вам дозволено все то, Что (за пределы запрещенного) выходит, - Искать согласно своему достатку, При этом целомудрие блюдя и сдерживая похоть. За пользу, что от них вы извлечете, Вам надлежит им дать награду, Как то условлено (меж вами). Но если после назначения (награды), Вы меж собою согласитесь (изменить ее), Греха не будет в этом. Поистине, Всеведущ Бог и мудр!» (4:24)

В этом аяте нет слова брак или его синонима, зато есть синоним слова Мута а именно в этом аяте использовано слово Истамта’тум. Это слово происходит от корня м-т-а. некоторые Суннитские толкователи утверждают что этот аят легализовал временный вид брака.

Вот список тафсиров где об этом говорится:

Тафсир ал-Кабир, от ал-Далаби, комментарий коранического аята 4:24.

Тафсир ал-Кабир, от Фахр ал-Рази, том.3, стр.200, комментарий аята 4:24.

Тафсир ал-Кабир, от Ибн Джарир ат-Табари, комментарий аята 4:24 с , том8, стр.178, Хадис #9042:

Тафсир ал-Дурр ал-Мансур, от ал-Суити, том 2, стр140, от нескольких цепей передатчиков Тафсир ал-Куртуби, т.5, стр.130, 4:24 Коран:

Тафсир Ибн Хаян, том3, стр. 218, комментарий аята 4:24.

Тафсир Нисабури, от ал-Нисабури (8-ое столетие):

Ахкам аль-Коран, от Яссас, том 2, стр. 179, комментарий аята 4:24.

Али сказал: «Мута- это милость Аллаха для его рабов. Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)» (Дурр аль- мансур, том 2, стр. 140) но они утверждают что Мута позже был отменен.

Но на самом деле Мута запретил не пророк а Умар. Он так и сказал: "Мута была дозволена во времена Пророка (ДБАР) и я запрещаю это". Умар сказал: "Два вида Мута были дозволенными в течении жизни Пророка и я запрещаю их обоих, и я буду наказывать тех, кто будет совершать это:

Мута паломничество и Мута женщин." Читайте об этом здесь Тафсир ал-Кабир, от ал-Фахр ал-

Рази, том3, стр. 201 комментарий 4:24 или Муснад Ахмад Ибн Ханбал, том 1, стр. 52 Однако известно и признано что этот аят не был отменен.

Джабир Ибн Абдаллах ал-Ансари, который по утверждению Сахих Муслим сказал:

«Истамта’а обозначает совершать временный брак».(Сахих Муслим, Английская версия, второй том, Глава под титулом DXLI)

В начальных аятах этой суры Аллах говорит о постоянном браке:

«А если есть в вас страх, Что справедливости вы к ним не соблюдете, Возьмите в жены тех, Которые любимы вами, (Будь то одна иль) две, иль три, или четыре. Но если есть в вас страх, Что справедливости вы к ним не соблюдете, Возьмите в жены лишь одну, Иль ту, которою владеют ваши правы руки. Сие есть ближний путь От справедливости не уклониться. По щедрости души Давайте своим женам дар предбрачный, И коль они по своей доброй воле Вам предоставят часть его, Питайтесь им во здравие свое и благость.

И не давайте неразумным то добро, Которое Господь вам дал на содержанье; Вы из него кормите их и одевайте И с ними речь благопристойную ведите.» (4:3-4)

Ясно что нет никакой необходимости повторять это постоянно. Тем более что в аяте 24 использовано слово происходящее от Мута, в противовес постоянного брака в начальных аятах.

Значит, фактически Аллах рассказывает нам про разные виды брака: первый раз постоянный брак в аятах до 24 аята, потом на счет временного брака в аяте 24, и потом брак, которыми владеют правые руки (рабынями) в аяте 25.

«А у кого из вас нет средств Взять верную и охраняемую в жены, Берите в жены тех из верных, Которыми владеют ваши правы руки. Известна Богу ваша вера, Вы друг от друга все (сотворены). На них женитесь с позволенья их господ, По справедливости им дар назначив, - Им - целомудренным, непохотливым, Внебрачных связей не имевшим. Но если они мерзость совершат, уже вступивши с вами в брак, Им (в наказание) - лишь половина из того, Что охраняемым назначено (за тот же грех). Сие (установление) - для тех из вас, Которых тягости (семейных уз) пугают, Но, несомненно, лучше будет вам, Коль будете вы сдержанны и терпеливы. Ведь Всепрощающ Бог и милосерд!» (4:25)

Аллах напоминает о предбрачном даре для рабынь. Значит Аллах повторяет аспекты предбрачного дара три раза, один раз для постоянного брака, один раз для временного брака и для рабынь.

И на последок хадисы из книг суннитов:

Муджахид (РА) сказал: "Аят "За пользу (Истамта’тум) что вы от них извлечете, Вам надлежит им дать награду, Как то условлено (меж вами)." (4:24) относится к временному браку (Никах ал- Мута)"

Тафсир ат-Табари, с Ибн Джарир ат-Табари, под аятом 4:24, том8, стр. 176, Хадис #9034 Имран Ибн Хусаин расказал: "Аят Мута (временного брака) (4:24) был ниспослан в Книге Алллаха, и после этого не пришел другой аят, который запретил бы это деяние: и Пророк (ДБАР) приказал нам делать это, так значит мы делали этого во времена Пророка Алллаха, и он не запретил нам делать этого до его смерти. Но человек (который сделал это нелегальным) вырезал то, что ему подсказал его ум".

Тафсир ал-Кабир, с ал-Далаби, под комментарием аята 4:24 Корана

Тафсир ал-Кабир, с Фахр ал-Рази, том 3, стр. 200, 202, под аятом 4:24

Тафсир Ибн Хаяян, том 3, стр. 218, под комментарием аята 4:24 Корана

Тафсир Нисабури, с ал-Нисабури (восьмой век)

Абу Надхра сказал: Ибн Аббас (РА) читал аят 4:24 с дополнением "на определенное время". Я сказал ему: "Я не читаю это таким образом” Ибн Аббас ответил: "Клянусь Аллахом, что таким образом он был ниспослан," и Ибн Аббас повторил это заявление 3 раза .

Тафсир ал-Кабир, от Ибн Джарир ат-Табари, под аятом 4:24, том 8, стр. 177, Хадис #9038

Тафсир ал-Кабир, от ал-Далаби, под комментарием аята 4:24 рассказывается тот же самый хадис от Джабира

Абу Надхра рассказал: Я спросил Ибн Аббаса насчет временного брака женщин. Ибн Аббас (ра) сказал: Ты разве не читал "За пользу(Истим’таа) что вы от них извлечете, Вам надлежит им дать награду, Как то условлено (меж вами) на определенное время." Я ответил: если я читал бы это таким образом, то я не спросил бы (насчет временного брака) Он ответил: Во истине сура насчет этого.

Тафсир ал-Кабир, от Ибн Джарир ат-Табари, под комментарием аята 4:24, том8, стр177, Хадис#9036-9037 ал-Судди (РА) сказал: аят "За пользу (Истим’таа) ,что вы от них извлечете, Вам надлежит им дать награду, Как то условлено (меж вами) на определенное время" про Мута , это когда мужчина женится на женщине с предбрачным даром на определенное время и имеет при себе два свидетеля, и если девушка девственница, то она должна иметь разрешение от своих опекунов, и когда истекает время брака они должны разлучиться и не наследовать друг друга.

Тафсир ал-Кабир, от Ибн Джарир ат-Табари, под комментарием аята 4:24, том 8, стр.176, Хадис #9033

Абу Кариб рассказал, что Яхья сказал: я видел книгу у Насира в которой было написано: "За пользу (Истим’таа) что вы от них извлечете, Вам надлежит им дать награду, Как то условлено (меж вами) на определенное время".

Тафсир ал-Кабир, от Ибн Джарир ат-Табари, под комментарием аята 4:24, стр. 176-177, Хадис #9035

Тафсир ал-Кабир, от ал-Залаби, под комментарием аята 4:24, рассказывается одинаковый хадис от Ибн Аби Сабит.

Катада (РА) сказал: метод чтения аята с Убай Ибн Ка’абом было так: "За пользу (Истим’таа), что вы от них извлечете, Вам надлежит им дать награду, Как то условлено (меж вами) на определенное время."

Тафсир ал-Кабир, от Ибн Джарир ат-Табари, под комментарием аята 4:24, том 8, стр. 178, Хадис #9041.


_________________________ [97] Маджма‘ аль-баян, том 10, стр.
[98] Дорогой читатель! Задумывался ли ты о том, что, если взять всю морскую воду, покрывающую две трети поверхности нашей планеты, удвоить ее количество, а затем всю ее превратить в чернила, чтобы записать ими все научные идеи и секреты Корана, то есть Слова Аллаха, то весь этот огромный океан чернил иссякнет раньше, чем слова Аллаха, заключающие в себе научные идеи и секреты Корана? А теперь попытайтесь представить себе все величие Священного Корана!
[99] Аль-кафи, том 3, стр.
[100] Аль-иткан, том. 1, стр.
[101] Атйаб аль-баян, том 1, стр. 92.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Каково мнение представителей суннитских религиозно-правовых школ о правлении праведного факиха[102]?
Хотя известно, что последователи суннитских религиозно-правовых школ принимают правление каждого правителя и владыки, однако их книги по мусульманскому законодательству и вероубеждению противоречат этим словам. Из источников людей сунны (суннитов) можно сделать вывод о том, что руководство исламским сообществом должно быть предоставлено в распоряжение такого человека, который с точки зрения знаний и шариатского права должен быть образованней и грамотней остальных людей. Абдуррахман аль-Джазири в своей книге пишет:

«Все имамы[103] имеют единое мнение о том, что для мусульман обязательным религиозным предписанием (ваджиб-ом) является духовно-политическое руководство (имамат), дабы в свете этих призывов к имамату упрочить религию, отняв у злодеев права обиженных и угнетённых.

Точно также эти учёные имеют единое мнение о том, что исламский руководитель должен обладать следующими особенностями: 1. Быть мусульманином. 2. Совершеннолетним (с точки зрения шариата). 3. Свободным и независимым. 4. Мужчиной. 5. Курайшитом. 6. Учёным и муджтахидом, чтобы уведомлять людей о предписаниях исламской религии, а самому не нуждаться в консультациях других по какому-либо юридическому вопросу, согласно правилу мусульманского законодательства».[104]

Имам Нуви также считал обязательным условием для духовно-политического лидера мусульман, необходимость быть курайшитом и законоведом мусульманского права, достигшим высшей степени в толковании религиозных законов (мудждахидом)[105]. Кади Бакиллани – видный представитель аш’аритского калама, скончавшийся в 403 году по лунной хиджре, и кади Абу Й’аля аль Фараи, также считали эти условия необходимыми.[106] Поэтому с точки зрения последователей суннитских религиозно-правовых школ, достижение высшего звания в религиозных науках и наивысшее познание в мусульманской юриспруденции – условия, необходимые для духовно-политического руководителя исламского государства. Для того чтобы он мог свободно и независимо ни от кого претворять в жизнь предписания и законы Ислама, не нуждаясь при этом в чьей-то помощи и консультации. Ибо в противном случае, если руководитель не будет отвечать перечисленным выше условиям, то он утратит своё влияние, силу и власть.

То, что приведено в источниках последователей суннитских мазхабов, относительно особенностей правителя исламского государства, полностью соответствует условиям необходимым для правления праведного факиха. Мы не видим никаких разногласий в этом вопросе, потому что последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ) убеждены в том, что во время великого сокрытия непорочного имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), правитель исламского государства должен быть факихом и муджтахидом,[107] обладающим всеми необходимыми условиями для исламского лидера и вождя. Мы знаем что иджтихад[108] является одним условий для руководителя и лидера исламского государства.

Расскажите пожалуйста вкратце о вероубеждении шиитов.
Для ознакомления с вероубеждением шиитов Вы можете обратиться к следующим книгам: «Наша вера» писатель Кашеф аль Гата’а, «Шиизм в Исламе» алламе Табатабаи, «Вопросы идеологии с точки зрения шиизма» автор Мухаммад-Риза Музаффар, «Наше вероубеждение» аятолла Макарим Ширази, а также к другим книгам, написанным на эту тему. Сейчас мы вкратце ознакомим Вас с вероубеждением последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ).

Шииты, подобно всем мусульманам мира, имеют убеждение в единственность Аллаха. Они признают Его обладателем всех прекраснейших, совершеннейших и чистейших атрибутов, свободным от любых пороков и недостатков. Шииты убеждены в том, что Создатель по отношению к своим творениям и рабам, всегда поступает только лишь на основе справедливости.

Вообще невозможно такое, чтобы Господь допускал по отношению к ним какое-нибудь зло или несправедливость. Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ), убеждены в том, что поклонение предназначено только лишь Всемогущему Аллаху, который является Создателем и Воспитателем миров.

Шииты признают всех Божественных Пророков (Мир им!) и их пророческие миссии, а также пророчество дорогого Посланника Аллаха его светлости Мухаммада бин Абдаллаха (ДБАР), считая его наилучшим и превосходнейшим среди всех. Они верят в то, что он является последним Пророком Аллаха, и считают неверующими тех, кто отвергает это.

Шииты убеждены в том, что Священный Коран – это вечное, небесное чудо Пророка Ислама (ДБАР), ниспосланное для руководства людей и наставления их на путь истины. Они убеждены в том, что Преславный Коран, имеющийся сегодня у мусульман мира – это те же самые суры и аяты, ниспосланные Всемогущим Аллахом своему Пророку Мухаммаду (ДБАР). Если кто-то отрицает хотя бы одну суру, или аят, или хотя бы даже одно слово Священного Корана – то он неверующий.

Шииты считают дела, совершённые согласно предписаниям Корана, источником счастья и благополучия и в этом, и в будущем мире.

Шииты верят в день Воскресения и загробную жизнь. Они убеждены в том, что в день Воскресения Всемогущий Аллах оживит всех, чтобы воздать каждому за его заслуги.

Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) убеждены в том, что заместитель и преемник дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) назначается Всевышним Создателем. То есть, Аллах избирает на пост духовно-политического руководителя мусульман человека, обладающего достоинством, способностью, умением, нравственной чистотой, добродетельностью, в соответствии с этим важнейшим делом. Бог избирает его, а затем повелевает своему Пророку, представить того людям. Посланник Аллаха (ДБАР), повинуясь повелению Божьему, представляет мусульманам этого избранника, в качестве своего преемника и заместителя. Шииты убеждены в том, что Али бин Аби Талиб (ДБМ) является обладателем всех этих достоинств, и поэтому Пророк Ислама (ДБАР), согласно указаниям Всевышнего Аллаха, назвал его своим преемником и заместителем. После Али бин Аби Талиба (ДБМ) одиннадцать человек из рода Пророка (ДБМ) были представлены в качестве преемников Посланника Божьего (ДБАР). Последний среди них - имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), который сейчас жив, но находится в великом сокрытии. Придёт день, когда по приказу Аллаха будет пришествие его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Который наполнит весь мир справедливостью и правосудием, и установит на всей Земле исламское государство.

Шииты убеждены в том, что двенадцать имамов рода Пророка (ДБАР) – это наилучшие и совершеннейшие люди своего времени, непорочные, целомудренные и безгрешные, лишённые всяких ошибок и грехов. Науки и предписания, переданные ими нам – это те же самые науки и предписания, которые дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) передал им на сохранение. Имамы разъяснили и разгласили те вопросы, которые после кончины дорогого Пророка Ислама (ДБАР) были скрыты и утаены от людей. Именно по этой причине последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ), прежде чем отправиться с помощью разума и иджтихада на поиски очень многих божественных предписаний, получили их непосредственно от непорочных имамов рода Пророка (ДБМ).

Шииты считают хадисы, переданные двенадцатью непорочными имамами (Мир им!), хадисами Посланника Божьего (ДБАР), потому что имеется очень много преданий от самих имамов, где они говорили следующее: «В религиозных вопросах мы не утверждаем ничего от самих себя. Всё это дошло до нас от наших предков, а к ним от самого Посланника Аллаха (ДБАР)».

В очень многих вопросах, где исламские учёные, последователи суннитских религиозно- правовых школ считают, что до нас не дошли распоряжения Пророка Ислама (ДБАР) на этот счёт, и поэтому мы, на основе собственного разума можем издавать решения по этим делам (законы, основанные на аналогии и одобрении, имеющиеся у суннитов), шииты убеждены, что имеются хадисы на все эти вопросы, дошедшие до нас от непорочных имамов дома пророческого. Эти хадисы освещают мнение самого Пророка Ислама (ДБАР) на этот счёт. Причина некоторых противоречий между мусульманским правом шиитов и суннитов, как раз таки и заключается в этом вопросе.

С точки зрения шиитов являться сподвижником или же супругой Посланника Божьего (ДБАР) – это честь и слава. Однако мы убеждены в том, что выносить суждения о них необходимо на основании критерий и норм Священного Корана: «Воистину, самый уважаемый Аллахом среди__ вас - наиболее благочестивый».[109] Мы убеждены в том, что среди сподвижников Пророка Аллаха (ДБАР) были как справедливые и беспристрастные люди, так и несправедливые.

Каковы основные и наиболее важные различия в вероубеждении суннитов и шиитов?
Некоторые из основ вероубеждения суннитов таковы:

Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) не рекомендовал никого на должность своего преемника и заместителя. После кончины Пророка Ислама (ДБАР) выбор халифа и правителя исламского государства, возлагается на самих мусульман.

Все мусульмане, видевшие Посланника Божьего (ДБАР) хотя бы одно мгновение, считаются сподвижниками Пророка Мухаммада (ДБАР). Сунниты считают всех сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) справедливыми людьми, а их слова и дела аргументированными.

Несмотря на то, что они передали очень много хадисов о достоинствах и преимуществах, заслугах и добродетелях повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ), и сами тоже верят и убеждены в этом, но все же большинство суннитов считают трёх предшествующих Али бин Аби Талибу халифов, лучше его светлости. Они утверждают, что порядок преимущества и превосходства среди халифов – это порядок назначения на халифат.

Сунниты придают очень высокое положение знаниям, благочестию и богобоязненности непорочных имамов рода Пророка Ислама (ДБАР), но несмотря на это убеждены в том, что выбор и назначение 12 имамов на пост преемника и заместителя Посланника Аллаха (ДБАР) не происходило со стороны Всемогущего Аллаха. Они не считают имамов рода Пророка (ДБАР) непорочными и безгрешными людьми, не совершающими ошибок и погрешностей, потому что непорочность считают особой привилегией Пророков Всемогущего Аллаха.

Сунниты считают врата иджтихада закрытыми и разрешают подражание (таклид) в вопросах мусульманского права от умерших. На основании этого убеждения они подражают какому-нибудь одному из четырёх учёных, основателям суннитских мазхабов: Абу Ханифе, Шафийи, Малик бин Анасу и Ахмад бин Ханбалу. Это противоречит вероубеждению шиитов, которые считают врата иджтихада открытыми и не разрешают делать таклид умершим учёным. Здесь имеется одно исключение, таклид умершему муджтахиду разрешён в случае, когда этот таклид начал совершаться в то время, когда этот учёный был ещё жив. И поэтому если он умер, разрешается продолжать совершать таклид по его фетвам. Вместе с тем необходимо сообщить Вам следующее, что ранее имамов-факихов суннитов было гораздо более четырёх человек. Начиная с четвёртого или же с шестого века лунной хиджры, было запрещено совершать таклид кому-либо другому, кроме перечисленных выше четырёх человек. Именно по этой причине религиозно-правовые школы суннитов сократились до четырёх, существующих ныне мазхабов.

Почему шииты считают халифат правом, принадлежавшим только лишь Али бин Аби Талибу (ДБМ) и одиннадцати его потомкам?
Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), убеждены в том, что халиф и имам назначаются самим Всемогущим Аллахом. Халиф и имам должен быть определён Создателем, а затем, посредством Пророка Аллаха (ДБАР) представлен людям. То есть имамат (духовно-политическое руководство) – это приказ о назначении, а не должность избираемая людьми. Это происходит точно также, как и возложение пророческой миссии на Пророка, что необходимо для руководства людьми, их совершенства и достижения счастья. Необходимость продолжении линии Пророка Ислама (ДБАР), сохранение и защита религии, объяснение её основ и второстепенных положений, требует человека, который был бы представлен, как духовный и политический лидер мусульман, после дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Из всего этого следует, что имам должен быть самым проницательным среди других людей, защищённым от любых грехов и ошибок, дабы в свете своих огромнейших знаний об основах религии и её предписаний, а так же защищённости от грехов и ошибок, действовать для выполнения задач, возложенных на него Всевышним. Имам обязан руководить людьми, чтобы под его правлением они достигли совершенства и счастья, и в этом мире, и в мире будущем. Из всего этого становится ясно, что определение и познание такого человека, обладающего всеми этими атрибутами – дело очень сложное, возможное и посильное только лишь Всемогущему Аллаху.

Шииты, на основе многочисленных доказательств, имеющихся у последователей обоих течений Ислама, убеждены в том, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), повинуясь указаниям Создателя, назначил Али бин Аби Талиба (ДБМ) своим преемником и духовно-политическим главой всех мусульман.[111] После Али бин Аби Талиба (ДБМ), Всевышний возложил эту обязанность на одиннадцать потомков его светлости.[112] Следовательно человек никогда не может достичь этого высокого положения при помощи выбора самих людей. Точно также, как ни один человек при помощи таких выборов не может стать Пророком, или Посланником Божьим. Именно по этой причине шииты не принимают первых трёх халифов, в качестве имамов и заместителей Посланника Аллаха (ДБАР). Только путём ознакомления наших братьев-суннитов с жизнью повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ) и других непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), возможно наше братское, исламское общение с ними. Для более подробного ознакомления с темой имамата и преемничества Пророку Ислама (ДБАР) с точки зрения шиитов, Вы можете прочесть книги: «Шиизм в Исламе» написанную алламе Табатабаи и «Наше вероубеждение» писателя Кашеф аль-Гата.

Есть ли в обычаях и традициях дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) такая молитва-просьба (дуа),...
Есть ли в обычаях и традициях дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) такая молитва-просьба (дуа), чтобы просили прощения у Аллаха или же излечения за счёт кого-то?

То, что мы можем извлечь из сунны Пророка Ислама (ДБАР) свидетельствует о том, что совершение таких дуа (молитв-просьб) – верно и разрешается. Сам Посланник Божий (ДБАР) в некоторых случаях пояснял о таком виде дуа. Существует очень большое количество хадисов на эту тему. Мы приведём для Вас только лишь два их них.

Ахмад бин Ханбал в своей книге «Муснад» привёл от Усмана бин Ханифа такой хадис: «Как- то раз слепой пришёл к Пророку Ислама (ДБАР) и сказал ему: «Попроси у Аллаха, чтобы Он дал мне здоровья и благополучия». Его светлость ответил ему: «Если желаешь, то я прочту за тебя дуа, а если хочешь, то оставим всё это на будущее, и это лучше для тебя». Слепой попросил: «Прочти дуа». Посланник Божий (ДБАР) повелел ему совершить малое ритуальное омовение (вузу), а затем исполнить два ракаата намаза, при этом читая следующее дуа: «О Аллах! Я прошу Тебя и с помощью Твоего Пророка обращаюсь к Тебе. О Мухаммад! По своей необходимости и с помощью тебя я обращаю внимание Аллаха на себя, чтобы Он привёл мой довод. О Аллах! Сделай его моим заступником и ходатаем».[113] Суннитские учёные-хадисоведы считают этот хадис правильным и достоверным. Хаким Нишабури в своей книге «Мустадрак», а также Ибн Мадже, цитируя Абу Сахака, Термизи в своей книге «Абваб аль-адийе», также подтверждают достоверность этого хадиса.

Анас бин Малик пишет: «В то время, когда скончалась Фатима, дочь Асада, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) войдя в комнату, сел у изголовья покойной и произнёс: «О, мать, после моей матери, (то есть моя вторая мать)! Аллах простит тебя». Затем его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) позвал Усаму абу Айиуба, Умара бин u1061 Хаттаба и одного чернокожего слугу, а затем повелел им приготовить могилу. После того, как могила была готова, Пророк (ДБАР) собственноручно углубил, удлинил и расширил её, выбросив песок наружу. Затем Посланник Аллаха (ДБАР) произнёс следующие слова: «О Аллах, который оживляет и умерщвляет, а сам вечно Живой и Бессмертен. По праву Твоего пророка, а так же пророков, бывших до меня, прости мою мать Фатиму, дочь Асада. Сделай её место просторной»». В этом хадисе предложение «По праву Твоего пророка и пророков бывших до меня, прости мою мать Фатиму, дочь Асада и сделай её место просторней», ясно указывает на то, что Посланник Аллаха (ДБАР) просит о прощении Фатимы, дочери Асада за счёт себя, а также за счёт пророков, бывших до его светлости. Этими двумя хадисами становится ясен и понятен наш ответ. Здесь хочется обратить Ваше внимание на то, что обычаи и традиции сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) были таковы, что для разрешения своих трудностей, они прибегали к помощи Посланника Божьего (ДБАР) и святых друзей Аллаха. За счёт того, что Пророк (ДБАР) и те люди были наиболее приближены к Божественному чертогу они желали, чтобы те завершали решение их проблем. Конечно, здесь мы всегда должны помнить о том, что подлинный и действительный удовлетворитель всех просьб, а также совершающий действия – только лишь Всемогущий Аллах. Для получения более полной информации, по этому вопросу, Вы можете обратиться к книге аятоллы Джафара Субхани «Айине вахабият».

Если кто-то поставит для себя условие,...
Если кто-то поставит для себя условие, что я мол не должен совершить то-то, а если я это сделаю, то разойдусь с женой. Затем, если этот человек совершит это деяние, то он в действительности должен развестись со своей женой?

С точки зрения последователей суннитских правовых школ, в частности например ханафитского мазхаба, если поставил такое условие по собственной воле и желанию, а затем совершил это деяние, то действительно нужно разводиться. В некоторых мазхабах, как например религиозно-правовой школе шиитов, этот развод не действителен и не должен совершаться.

Шииты считают, что для совершения развода должны быть использованы необходимые для этого условия: специальные слова о желании развестись, а также присутствие двух справедливых свидетелей. Объяснение мнения суннитов по данному вопросу состоит в том, что они считают, что если такой вид развода произошёл в порыве ярости и гнева, то он не выходит за границы трёх состояний. 1. Иногда гнев и ярость не велики, а ум и сознание человека, как говорится под контролем. Он произносит свои слова и предложения полностью осознавая их и всё происходящее. Если речь о разводе была сказана в таком состоянии, то с точки зрения суннитов необходимо разводиться. 2. Порой гнев и ярость бывают настолько велики, что разум вообще не принимает никакого участия в принятии решения. В это время здравомыслящий человек похож на сумасшедшего. Слова о разводе, сказанные в таком состоянии, считаются недействительными, а сам развод будет неверным. 3. Иногда случается, что злоба и раздражение находятся где-то по середине между двумя, описанными выше состояниями. То есть, человек уже не находится в своём обычном состоянии, но еще и не достиг степени невменяемости. При этом большинство последователей суннитских правовых школ говорят, что развод необходим. Однако ханафиты утверждают, что в этом случае развод не должен совершаться.[114]

Некоторые утверждают, что как будто бы во время пришествия...
Некоторые утверждают, что как будто бы во время пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) некоторые из мёртвых воскреснут. Разве такое возможно?

1. Конечно же возможно, потому что мы мусульмане убеждены в том, что в день Воскресения все люди воскреснут и предстанут перед Божественным Судом. Аллах, Велик Он и Славен, который способен оживить всех и вся, в состоянии оживить и некоторых из них, а затем вновь вернуть их в наш мир.

2. Из аятов Священного Корана, можно извлечь то, что Всемогущий Аллах оживил некоторых людей после их смерти, и вновь вернул в наш мир. Мы укажем Вам на несколько из этих примеров, ведь наилучшее доказательство возможности любой вещи – это её реальность.

А) В Преславном Коране имеется рассказ об Узейре, где говорится следующее: «Или [не задумывался ли ты над тем] человеком, который проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: - Как Аллах вернёт всё это к жизни после того, как оно умерло? – Аллах умертвил его самого на сто лет, потом воскресил и спросил: - Как долго ты пробыл [во сне]? – Он ответил: - Я проспал день или некоторую часть дня. – Аллах сказал: - Ты прибывал во сне сто лет.
Посмотри на свою еду и воду, они ведь не испортились. [А теперь] взгляни на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для других людей. Посмотри же как Мы восстановим кости, а потом нарастим на них мясо. – Когда человек увидел воочию [знамение], он сказал: - Я знаю, что Аллах властен над всем сущим».[115]

Б) В суре «Аль-Бакара», имеется повествование о его светлости Пророке Мусе (ДБМ). Там говорится о том, как некоторые из израильтян, умерщвленные молнией, вновь были возвращены к жизни. «[Вспомните], как вы воззвали: “О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию”. И вас поразила молния, и вы увидели это воочию. Затем Мы вернули вас к жизни, после того, как вы лишились сознания, чтобы возблагодарили [Нас]».[116]

В) В то время, когда сынок некоего богача из израильтян, убил из-за ревности своего двоюродного брата, а затем в этом убийстве обвинили представителей другого племени, то из-за этого разгорелись ссоры и споры. Люди пришли к Пророку Мусе (ДБМ) и рассказали его светлости о случившемся. Пророк (ДБМ) приказал им забить корову, а затем её шкурой дотронуться до покойного. В результате этого убитый ожил и назвал имя своего убийцы. В продолжении этой истории Священный Коран говорит, что так Аллах оживляет мёртвых.

Г) Пророк Иса (ДБМ) также оживлял мёртвых, говоря при этом: «Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».[117] Как видно из приведённых аятов, Аллах иногда вновь возвращал к жизни некоторых из людей, живших до нас. И поэтому Он в состоянии оживить часть людей во время пришествия его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Из хадисов, которыми располагают и сунниты, и шииты можно сделать вывод о том, что его светлость Пророк Иса (ДБМ) во время правления имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), вернётся с небес на землю, дабы своим служением помочь имаму. Во время совершения намаза, Иисус (Иса) (ДБМ) присоединится к этой общественной молитве, руководителем которой будет имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Как видно из приведённых ранее аятов, то одним из чудес Пророка Исы (ДБМ) было то, что он с соизволения Аллаха оживлял мёртвых. Мы не имеем никаких доказательств того, что это чудо было отобрано у его светлости Исы (ДБМ). Поэтому вполне возможно, что Пророк Иса (ДБМ), с соизволения Всевышнего Аллаха, оживит некоторых людей, для помощи имаму Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!).

3. С другой стороны, ведь если Пророк Иса (ДБМ), который является помощником имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), обладает такой силой, что способен оживлять мёртвых, то почему её не может обладать сам имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!)? Разве не возможно такое, чтобы его светлость имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) владел такой силой? Хотя конечно, когда шииты говорят о возвращении (раджаате), то они имеют ввиду возвращение людей, умерших прежде. Однако мы не имеем никаких подтверждений о том, как будут оживлены эти люди. Самим Всемогущим Аллахом, или кем-то другим, с соизволения Создателя.

4. То, о чём мы с Вами вели речь до сих пор, подтверждает доводы разума о возвращении к жизни мёртвых. Однако доказательства, которыми обладают шииты, о возвращении к жизни некоторых из ранее умерших людей, во время пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) – это многочисленные хадисы на эту тему, дошедшие до нас от непорочных имамов рода пророческого (ДБМ). Наши учёные подробно осветили тему возвращения (раджаат) в своих книгах, приведя в них эти хадисы. Здесь, в качестве примера, можно назвать книгу, написанную алламе Амили, автором другой известной книги «Васаил аш-шиа». Книга алламе Амили, посвящённая теме возвращения к жизни мёртвых, называется «Айказ аль-хаджаа фи исбат ар- раджаа».

Как называются религиозно-правовые школы и толки суннитов?
Суннитские мазхабы с точки зрения мусульманского права подразделяются на следующие:

Ханафиты, которые подражают в вопросах фикха Ну’ман бин Сабиту, известному как Абу

Ханифа. Абу Ханифа родился в 80 году лунной хиджры (699 г. хр. л.), а умер в 151 году лунной хиджры (767 г. хр. л).

Маликиты – последователи Малик бин Анаса ал-Асхаби, который родился в 95 году лунной хиджры (713 г. хр. л), а умер в 179 лунной хиджры (795 г. хр. л).

Шафииты, которые подражают Абу Абдаллаху Мухаммади бин Идрису аш-Шафи’а, родился в 151 году лунной хиджры, а умер в 204 по лунной хиджре.

Ханбалиты – последователи Абу Абдаллаха Ахмада бин Ханбала который родился в 164 по лунной хиджре (780 г. хр. л), а умер в 241 лунной хиджре (855 г. хр. л).

С точки зрения вероубеждения сунниты также разделяются на несколько различных групп.

1. Аш’ариты. Большинство суннитов в вопросах вероубеждения, придерживаются взглядов Абу-л-Хасана Али бин Исмаила ал-Аш’ари (873 г. хр.л. – 935 г. хр. л).

2. Ахль-и-хадис – последователи Ахмада бин Ханбала.

3. Мутазалиты – последователи Абу Хузайфа ал-Газзали Васи бин Ата. (699-748 г. хр.л).

4. Матуридиты. Многие из ханафитов, живущие на востоке исламского мира, в вопросах вероубеждения являются последователями Абу Мансура Мухаммада бин Мухаммада ал-Ханафи ас-Самарканди ал-Матуриди (870-944 г. х.л).

То, что мы перечислили для Вас выше – это всё наиболее известные суннитские религиозно- правовые школы в вопросах мусульманского права (фикха) и вероубеждения (акиды). Конечно же на протяжении всей исламской истории в вопросах фикха и акиды существовали и другие исламские группы, которые со временем прекратили свою деятельность. Если некоторые из них существуют и сегодня, то они очень малочисленны, а деятельность их крайне ограничена. Здесь хотелось бы напомнить о том, что религиозно-правовые школы суннитов в вопросах фикха, стали ограничены имеющимися сегодня четырьмя мазхабами с четвёртого века лунной хиджры. До этого времени, в вопросах мусульманского права среди суннитов имелось более сорока религиозно-правовых школ. Затем, по очень многим причинам, как например уменьшение противоречий, осталось всего лишь четыре официальных мазхаба. С точки зрения теологии, официально были признаны только лишь аш’ариты, что и стало причиной исчезновения мутазалитов, и других религиозно-правовых школ и течений.

Каков возраст имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) с точки зрения шиитов?
Каков возраст имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) с точки зрения шиитов? Возможно ли, чтобы человек прожил столько лет?

С точки зрения шиитов, имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) родился в середине месяца Ша’абан 255 года лунной хиджры. Сейчас, когда начался 1424 год лунной хиджры, его светлости исполнилось 1169 лет. В отношении второй части вопроса разрешите вначале пояснить

Вам несколько тем:

1. Принимая во внимание безграничную силу и могущество Всевышнего Аллаха, ни один мусульманин не сомневается в том, что если Создатель захочет, то сделает так, что один из Его рабов будет жить в этом мире тысячи лет.

Мусульмане верят в это, потому что убеждены, что в день Воскресения праведные рабы Аллаха будут вечно жить в раю, а грешники будут вечно пребывать в аду.

По нашему исламскому вероубеждению, его светлость Пророк Иса (ДБМ) жив и сегодня, хотя его возраст превышает две тысячи лет. Во время пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), Пророк Иса (ДБМ) вернётся на Землю, будет помогать имаму в его борьбе, а во время совершения намаза, стоять за имамом. Поэтому в то время, когда мы убеждены в том, что Пророк Иса (ДБМ) жив, хотя родился примерно за 800 лет до имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), какие трудности могут возникнуть у нас, имея вероубеждение о возрасте имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) и о том, что его светлость сейчас жив?

Священный Коран говорит в отношении Пророка Нуха (ДБМ) (Ной), следующее: «Мы послали задолго до этого Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов».[118] На основании этого аята можно прийти к выводу о том, что Пророк Нух (ДБМ), после начала своей пророческой миссии и до потопа, пробыл среди своего народа 950 лет. Всё это время, его светлость Пророк Нух (ДБМ) призывал их к поклонению Единому Богу, наставлял на путь истины. Относительно возраста Пророка существуют различные мнения. Некоторые утверждают, что он прожил три тысячу лет.

С точки зрения большинства мусульман его светлость Хизр (ДБМ) и Пророк Идрис (ДБМ) живы и поныне. В книге «Тахзиб аль-асма», известного суннитского учёного-хадисоведа Нувейа относительно Хизра написано следующее: «В отношении возраста Хизра и его пророчества имеются противоречия. Большинство из учёных убеждены в том, что Хизр был учёным, а не пророком. Сейчас он живёт среди людей, но неузнаваем ими». Эта тема также очень известна в кругу мистиков и праведников. Имеется немало известных рассказов о встречах с его светлостью Хизром (ДБМ), беседах с ним, получении у него ответов на свои вопросы.

На протяжении всей человеческой истории было немало людей, которые прожили очень долгую жизнь. Абу Хатам Саджастани, скончавшийся в 350 году лунной хиджры, написал книгу «Аль-му’иммарун», где привёл имена большого количества людей, доживших до очень преклонного возраста, и описал их жизнь.

Современные учёные также утверждают о вероятности долгой жизни. Они ищут пути, способствующие увеличению человеческого долголетия и надо отметить, что в этом исследовании они сумели добиться некоторых успехов. Следовательно, большой возраст имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), сокрытого Богом от зла и насилия, и имеющего такое великое положение, что даже Пророк Иса (ДБМ), один из пяти величайших Пророков, будет помощником его светлости имама (Да ускорит Аллах его пришествие!). С точки зрения мусульманина убеждённого в Божественную силу и могущество, для него нет никаких проблем в данном вопросе, и он полностью одобряет и принимает это. Убеждение о рождении его светлости Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), и его возрасте не принадлежит только лишь шиитам. Очень многие из известных суннитских учёных говорят о том, что имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) уже родился и он сын имама Хасана Аскари (ДБМ).[119]

Что подразумевается под родственными отношениями и увеличивает ли это жизнь человека?
В исламской культуре узы родства – в значении постоянной, беспрерывной связи со своими единокровными родственниками. В Священном Коране и хадисах, для укрепления и упрочнения родственных отношений, имеется немало повелений для мусульман. Для устранения нужд и потребностей близких предписывается предпринимать всевозможные и осуществимые усилия, так как эти родственники имеют на это больше прав, чем другие члены нашего общества. Узы родства имеют огромный положительный след, как на нашу жизнь в этом мире, так и в мире будущем.

Сохранение близких родственных отношений способствует увеличению хлеба насущного и достатка, отражению и устранению грехов, бедствий, несчастий и трудностей, очищению богатства, облегчению расчёта в Судный день. И наоборот, прерывание уз родства, всегда оказывает вредное воздействие на нашу жизнь и в этом мире, и в мире ином. Один из положительных следов от сохранения родственных связей – это увеличение жизненного срока человека. В авторитетных источниках как у суннитов, так и у шиитов, имеется немало хадисов, повествующих о том, что сохранение уз родства способствует увеличению жизненного срока, а прерывание их – его сокращению. В качестве примера мы приведём для Вас два хадиса, посвящённые этой теме.

1. Муслим, в своей книге «Сахих», приводит хадис от Анас бин Малика, который говорил так: «Воистину, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Каждый, кто желает чтобы его хлеб насущный увеличился, а смерть отсрочилась, должен сохранять родственные отношения»».[120]

2. Кулейни в своей книге «Усуль кафи» приводит такой хадис от имама Садика (ДБМ). Его светлость имам Садик (ДБМ) говорил: «Я не знаю другого средства для увеличения жизненного срока, кроме как сохранения уз родства. Это настолько эффективно и действенно, что человеку осталось прожить всего лишь три года, но из-за сохранения им родственных отношений, Всемогущий Аллах добавил ему ещё тридцать лет, и в итоге получилось тридцать три года жизни.

Другой должен был прожить ещё тридцать три года, но из-за прерывания уз родства, Всевышний сократил его срок на тридцать лет, и в итоге у него осталось только лишь три года».[121] В книге «Канз аль-амаль» также имеется немало хадисов, подобных вышеприведённым: «Человеку осталось прожить всего лишь три дня, но из-за сохранения им родственных связей, Аллах отсрочил его смерть на тридцать лет. Другой, должен был прожить ещё тридцать лет, но из-за прерывания им уз родства, Создатель заменил тридцать лет на три дня».


_________________________ [102] Факих – мусульманский законовед, знаток мусульманского права. (От переводчика).
[103] Имеются ввиду основатели суннитских религиозно-правовых школ. (От переводчика).
[104] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арба’а», том 5, стр. 316-317.
[105] «Аль-Манхадж», стр. 518.
[106] «Аль-ахкам ас-сальтание», стр. 20. «Ат-танхид», стр. 181.
[107] Муджтахид – исламский законовед, достигший высшей ступени в толковании религиозных законов. (От переводчика).
[108] Иджтихад – достижение высшей степени в богословских науках.(От переводчика).
[109] Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 13.
[110] Халиф – глава мусульманской общины, замещающий Посланника Аллаха (ДБАР). (От переводчика).
[111] «Мустадрак аля с-сахихайн», том 3, стр. 110.
[112] «Усуль кафи», том 1, стр. 273, глава 25.
[113] «Муснад», Ахмад бин Ханбал, том 4, стр. 138.
[114] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4, стр. 294.
[115] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 259.
[116] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аяты 55-56.
[117] Священный Коран. Сура «Аль-Имран» (Семейство Имрана), аят 49.
[118] Священный Коран. Сура «Аль-Анкабут» (Паук), аят 14.
[119] «Аль Махди аль-му’уд аль-мунтазир», том 1, стр. 183.
[120] «Сахих» Муслим, китаб «аль-барр ва-с-салят ва-ль-адаб», том 15.
[121] «Усуль кафи», том 2, стр. 152, хадис 16.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Почему мы соблюдаем пост?
Обязательные Божественные религиозные предписания (ваджиб), преследуют пользу и интерес, добрые побуждения и хорошие начинания. Человек, на которого возложена обязанность по исполнению этих обязательных предписаний, выполняя их, достигает этой пользы и выгоды, подготавливая тем самым почву для своего духовного роста и совершенства. Очень многое, имеющее для нас пользу, от нашего поклонения Всевышнему, сокрыто от нас. Именно поэтому получение определённой части доказательств этого вопроса не доступно для человеческого разума, хотя конечно при помощи аятов Священного Корана и хадисов, мы можем понять некоторые из премудростей предписаний Ислама. Поэтому то, что мы можем сказать на вышеприведённый вопрос, включает в себя следующее:

1. Пост воспитывает в человеке дух богобоязненности, праведности и целомудрия. Это средство очищения человеческой души. Священный Коран говорит об этом так: «О вы, которые уверовали! Предписан вам пост подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, - быть может, вы станете богобоязненными».[122]

2. Пост – это перенесение жажды и голода, а в награду за это – защита от огня геенны, благоденствие в Божественном раю, пользование нескончаемыми милостями Всемогущего Аллаха. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) изволил сказать следующее: «В раю есть дверь, под названием «Райиан» (утолившие жажду). Только лишь соблюдавшие пост, войдут через неё в рай».[123]

3. Пост – это увеличение средств существования, и устранение бедности и нищеты. Как-то раз, один человек пришёл к его светлости имаму Казиму (ДБМ), и сказал: «О сын Посланника Аллаха, я беден». Имам ответил ему: «Соблюдай пост и делай пожертвования».[124]

4. Пост, с точки зрения гигиены и санитарии – это верный источник здоровья человеческого тела. Точно так, как об этом говорил сам дорогой Посланник Аллаха (ДБАР): «Соблюдайте пост, чтобы быть здоровыми».[125] Сегодня медицина доказала, что очень многие u1080 из болезней, как например: сахарный диабет, различные болезни кожи, почек, крови при воздержании и умеренности, а также при соблюдении поста, излечиваются.

5. Пост удерживает человека от безнравственности и низменных страстей. Он очищает душу человека и укрепляет его волю.

6. Пост – причина обращение внимания человека на нужды общества, совершение им благотворительных деяний. Ведь состоятельный и богатый человек, испытавший чувство голода и жажды, лучше поймёт нужды и потребности бедных, неимущих людей.

7. Пост – это повод для веселья и радости, постящегося во время его встречи со своим Господом. Посланник Божий (ДБАР) говорил об этом так: «Для постящегося существуют две радости. Первая – это когда он разговляется, а вторая – когда он встретит своего Господа».[126]

Скажите пожалуйста, какое вознаграждение имеют восхваления и салават дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР)? Расскажите о качестве исполнения этого благословения Пророку Ислама (ДБАР), как с точки зрения шиитов, так и суннитов.

Скажите пожалуйста, какое вознаграждение имеют восхваления и салават[127] дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР)? Расскажите о качестве исполнения этого благословения Пророку Ислама (ДБАР), как с точки зрения шиитов, так и суннитов.

Пожелание мира и благословения в адрес последнего Пророка Аллаха (ДБАР) – повеление Священного Корана, обращённого к правоверным: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляете его и приветствуйте усердно».[128]

Салават Пророку Ислама (ДБАР) – причина отпущения и прощения грехов. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), как-то будучи весёлым и радостным, сказал: «Джабраил снизошёл ко мне и сообщил: “О Мухаммад! Тому, кто один раз пошлёт тебе пожелание благословения, Аллах запишет ему десять благодеяний, сотрёт его десять прегрешений и прибавит ему десять степеней”». В книге Муслима «Сахих», приведён хадис от Посланника Аллаха (ДБАР), где говорится следующее: «Тому, кто один раз пошлёт мне благословение, Аллах пошлёт ему десять благословений».[129] При использовании этих хадисов можно прийти к такому заключению, что тот, кто услышав имя Посланника Божьего (ДБАР) не пошлёт в адрес его светлости благословения, будет подвержен скупости и скаредности, бедственному положению и несчастиям.[130] В источниках по преданий, имеющихся у последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочным имамов рода Пророка (ДБМ), имеется огромное количество хадисов о вознаграждении за салават в адрес Посланника Божьего (ДБАР). Имам Садик (ДБМ), приводя слова его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР), рассказывал следующее: «Тому, кто пошлёт мне благословение, Аллах и Его ангелы тоже пошлют благословение».[131] Так же Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Посылайте мне много благословений, потому что благословение мне – это свет в могиле, свет на (мосту) Сират, свет в раю».[132] Повелитель правоверных Али бин Аби Талиб (ДБМ), говорил: «Благословение Пророку Ислама (ДБАР) уничтожает грехи лучше, чем вода уничтожает огонь».

Шестой непорочный имам из рода Пророка (ДБАР), имам Садик (ДБМ), сказал следующее: «Я обнаружил в некоторых книгах, что тому, кто пошлёт благословение Пророку Мухаммаду (ДБАР) и его роду, Аллах запишет сто добрых дел».

Теперь приступим ко второй части Вашего вопроса. Асхабы[133] спросили у Пророка Ислама (ДБАР): «О Посланник Аллаха! Как мы должны посылать тебе благословение?». Его светлость ответил им: «Вы говорите так: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воитину, Ты – Достославен! О Аллах! Ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословение Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты – Достославен!».[134] В книге «Сахих» Бухари, приводится такой хадис от К’аба бин Аджаза: «Мы сидели рядом с Посланником Аллаха (ДБАР), когда пришёл один человек и спросил: - О Посланник Аллаха! Мы усвоили как нужно приветствовать тебя. А как нужно посылать тебе благословения? – Пророк (ДБАР) ответил ему: - Говорите: о Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воистину Ты – Достославен! О Аллах ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословения Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты – Достославен!».[135]

В то время, когда произошло ниспослание аята: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно», мусульмане спросили Пророка Ислама (ДБАР): «Как мы должны посылать благословения?».

Пророк ответил им: «Не посылайте мне неполного и несовершённого благословения». Люди спросили у его светлости: «А что означает неполное благословение?». Посланник Аллаха ответил: «Когда вы говорите: - О Аллах! Благослови Мухаммада, - а затем молчите. Необходимо говорить: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада».[136] Толкователи и комментаторы Священного Корана, последователи различных суннитских религиозно-правовых школ, поясняя 56 аят 33 суры Преславного Корана, привели десятки хадисов, гласящих о том, что при отправлении благословения Пророку Ислама (ДБАР), необходимо также посылать эти благословения и роду его светлости. Кроме этого, в источниках обоих течений Ислама имеются хадисы, где рассказывается о том, что наши молитвы-просьбы (дуа) не принимаются до тех пор, пока мы не пошлём благословения Посланнику Аллаха (ДБАР) и его роду (ДБМ). В источниках шиитов также утверждается, что во время ниспослания благословения Пророку Мухаммаду (ДБАР) необходимо посылать благословение и его роду.

Имам Бакир (ДБМ) приводит хадис, который слышал от своего отца, а тот от своего, и так цепочка доходит до Пророка Ислама (ДБАР). Посланник Божий (ДБАР) сказал: «Тот, кто посылая благословения мне, не пошлёт их моему роду, никогда не почувствует запаха рая. Хотя этот запах можно обонять на расстоянии в 500 лет».[137] Здесь хотелось бы отметить один очень интересный момент, имеющий отношение к вышесказанному. При исполнении ритуальной молитвы, последователи некоторых религиозно- правовых исламских школ, как например шииты или ханафиты, читают салават во время положения последней ка’ады, то есть перед саламом.[138] Поэтому благодарность и признание достоинств дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), следование за его светлостью, имеет потребность в многочисленных благословениях, сказанных нами в его адрес. Во время отправлений этих благословений, необходимо посылать их и непорочному роду Посланника Аллаха (ДБАР).

Разрешается ли по определённым дням навещать ушедших от нас в мир иной?
Основа посещения могил правоверных – повод для напоминания о смерти и загробной жизни.

Чтение суры «Фатиха», а так же прошение милосердия за тех, кто ушёл от нас – является мустахаб-ом (одобряемым и желательным деянием по шариату[139]). Среди исламских учёных- правоведов нет никаких разногласий и противоречий по поводу посещения кладбищ. Женщинам, разрешается посещение кладбищ, когда при этом соблюдаются и не нарушаются законы шариата.

С точки зрения ханафитов, маликитов и последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) – это желательное и одобряемое деяние (мустахаб). Однако последователи шафиитской религиозно-правовой школы и ханбалиты считают посещение могил женщинами макрух-ом (неодобряемым деянием). По поводу посещения могил в определённые для этого дни в книге «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а» приведено следующее: «Посещение могил для получения наставления и увещевания, а так же памяти о загробном мире – мустахаб. Одобрение на посещение могил в четверг, пятницу и субботу подтверждается ханафитами и маликитами, однако шафииты и ханбалиты несогласны с этим вопросом».[140] Затем в книге приводится мнение ханбалитов по этому вопросу, которые считают, что не имеется специально определённого дня для посещения могил.

С точки зрения шафиитов, время посещения могил – с полудня в четверг и до восхода солнца в субботу является мустахаб-ом муаккад (строго и категорически одобряемым делом). В книге «Урват аль-вуска», являющейся среди последователей Пророка и непорочных имамов его рода (ДБМ), одним из авторитетных и достоверных произведений по мусульманской юриспруденции, приведено следующее: «Посещение могил правоверных, приветствие им, чтение Священного Корана, просьба о милосердии и прощении их – мустахаб. Это богоугодное деяние, совершаемое в послеполуденное время понедельника и в четверга, и утром в субботу – является как для мужчин, так и для женщин очень одобряемым и поощряемым деянием».[141]

Разрешается ли бабушке кормить грудью своего внука?
С точки зрения учёных как шиитов, так и суннитов, если бабушка будет кормить своей грудью внука со стороны сына, то это допустимо и разрешается. Однако в будущем этот ребёнок не может сочетаться браком с детьми своего дяди или тёти по отцу, так как он после этого становится молочным братом своего дяди или тёти. В таком случае дети его дяди или тёти считаются его племянниками и племянницами. С точки зрения шиитов, если бабушка будет кормить своей грудью детей своей дочери, то мать этих детей, становится запретной по шариату, для их отца. Ведь в таком случае, мать младенца становится его молочной сестрой, а брак человека с молочной сестрой своего дитя, запрещается.

С точки зрения суннитов, кормление бабушки своей грудью детей дочери, не является поводом для того, чтобы мать этих младенцев была запретной по шариату, для их отца. Однако здесь необходимо помнить, что в любом случае брак ребёнка, питавшегося молоком бабушки, с детьми дяди или тёти по матери, не разрешается, потому что эти дети являются ему молочными племянниками и племянницами. Здесь хотелось бы заметить то, что эти предписания действуют тогда, когда кормление грудью отвечает всем необходимым условиям, опубликованным в книгах по мусульманскому законодательству.[142]

Является ли намаз-таравих суннат-ом или фарз-ом?...
Является ли намаз-таравих суннат-ом или фарз-ом? Почему шииты не совершают намаз-таравих? Какой ущерб приносит не исполнение намаза- таравих посту?

Намаз-таравих – это ритуальная молитва, которую совместно совершают наши братья- сунниты в священном месяце Рамазане, после окончания обязательной ритуальной ночной молитвы. Намаз-таравих, с точки зрения всех исламских религиозно-правовых школ не является фарз-ом (обязательным религиозным предписанием). С точки зрения шафиитов, ханафитов и ханбалитов – это суннат муаккад. Совершение этой молитвы совместно с другими мусульманами также является суннат-ом. Однако, с точки зрения последователей маликитской религиозно- правовой школы, исполнение ритуальной молитвы-таравих считается мустахаб-ом-муаккад, а совершение этой молитвы джамаатом (совместно с другими) – мустахаб-ом.[146] Если каждую ночь будет исполняться двадцать ракаатов этой молитвы, то в течение месяца Рамазан будет совершено шестьсот ракаатов. С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ), намазы-нафиле (дополнительные ритуальные молитвы), которые исполняются ночью в месяце Рамазан, составляют в сумме тысячу ракаатов. Эти молитвы совершаются в таком порядке. Каждую ночь выполняют двадцать ракаатов молитвы, а в последние десять ночей месяца Рамазан, добавляют к ним ещё десять ракаатов, что в сумме будет составлять тридцать ракаатов.

Кроме этого в ночи 19, 21 и 23, которые по всей вероятности являются ночами величия и могущества (Лайлат аль-кадр) к этим совершённым намазам добавляют ещё сто ракаатов. И всё это в сумме составит тысячу ракаатов. С точки зрения шиитов эти намазы являются желательными и поощряемыми деяниями (мустахаб), но они не применяют к ним название таравих. Совершение этого намаза совместно с джамаатом не разрешается, потому что - является нововведением в религии. Шииты убеждены в том, что только намазы фарз и ритуальную молитву о ниспослании дождя можно исполнять совместно. Так же шииты убеждены в том, что дополнительные ритуальные молитвы (намазы-нафиле), в особенности в ночи священного месяца Рамазан, во времена дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) исполнялись каждым человеком отдельно от джамаата. Это продолжалось до правления второго халифа Умара ибн Хаттаба. Как-то в одну из ночей месяца Рамазана, халиф, войдя в мечеть увидел, что каждый мусульманин сам по себе занят совершением молитвы. Умар ибн Хаттаб приказал, чтобы один человек стал на место имама, а другие совершали молитву под его руководством. После этого намазы в ночи Рамазана стали совершаться совместно.[147]

Если кто-то оставит исполнения намаза-таравих, то это не наносит никакого ущерба и вреда для его поста. С точки зрения последователей четырёх суннитских религиозно-правовых школ совершение намаза-таравих не имеет никакого отношения к посту, то есть никто из суннитских учёных-законоведов не сказал, что правильность и истинность поста - зависит и связано с совершением молитв-таравих в ночи месяца Рамазан. Исходя из сказанного, если кто-то не совершает намаз-таравих, то его пост верен и действителен. Если кто-то не совершил таравих, то это не считается пропущенной молитвой и не требует его обязательного совершения. Каждое поклонение, имеющее отношение только лишь к личности, имеет свои отдельные предписания.

Ведь даже неисполнение одного обязательного религиозного предписания, не наносит никакого ущерба другим обязательным видам поклонения. Например, если кто-то во время месяца Рамазан, не будет исполнять пятой обязательной молитвы (намаз-иша), да не допустит этого Аллах, то это никоим образом не навредит его посту, который по этой причине не становится бесполезным и неверным.

Почему шииты совершают ежедневные обязательные пять намазов в три раза?...
Почему шииты совершают ежедневные обязательные пять намазов в три раза? То есть, почему они совмещают исполнение полуденной и послеполуденной молитвы (намаз зухр и аср), а так же вечерний и ночной молитвы (намаз магриб и иша)?

Прежде чем ответить на данный вопрос необходимо сказать, что с точки зрения всех религиозно-правовых школ Ислама разрешается совмещать исполнение обязательных ритуальных молитв во время нахождения на горе Арафат, а при нахождении в Маш’ар аль-харам, разрешается совмещать исполнение вечерней и ночной молитв. Кроме этого, с точки зрения всех религиозно-правовых исламских школ разрешается совмещение молитв при каких-либо путешествиях. То есть, путник имеет право совмещать полуденную и послеполуденную молитву, а также вечернюю и ночную. С точки зрения большинства шиитских правоведов совершение ежедневной пятикратной ритуальной молитвы в течении пяти раз, то есть совершение каждой молитвы по отдельности – это лучше и предпочтительней, чем их совмещение.

Однако совмещение молитв также разрешается и допускается, и нет никаких преград для этого совмещения. Из хадисов и жизнеописания дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) можно прийти к выводу, что его светлость для облегчения разрешал мусульманам объединять молитвы при их совершении. Сам Пророк Ислама (ДБАР) тоже совмещал молитвы, чтобы таким путём дать понять мусульманам о разрешении этого деяния. Мы приведём для Вас несколько хадисов, взятых как из суннитских, так и из шиитских источников, повествующих о разрешении объединении намаза зухр и аср, а также магриба и иша при их исполнении. Ибн Аббас говорил: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), находясь в Медине, объединял совершение намаза зухр и аср, а также магриб и иша, хотя в то время не было ни дождя, и нам не угрожала какая-то опасность». У Ибн Аббаса спросили: «Что хотел выразить этим Посланник Божий?». Ибн Аббас ответил: «[Пророк] хотел, чтобы его община не испытывала трудностей и стеснённых обстоятельств».[148]

Малик бин Анас, основатель маликитского мазхаба, приводит хадис от Са’ада бин Джубейра, а тот от Ибн Аббаса, который сказал: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) совмещал полуденную и послеполуденную молитвы, а также вечернюю и ночную, хотя в это время не находился в путешествии, и не было никакой угрозы».[149]

Ахмад ибн Ханбал, основоположник ханбалитской религиозно-правовой школы в своей книге «Маснад» приводит от Абдаллаха бин Шакика следующий хадис: «Как-то раз, после совершения послеполуденной молитвы, ибн Аббас начал произносить речь, которая затянулась до того, что село солнце и стали видны звёзды. Люди начали призывать к молитве. Среди них был один человек, из племени Тамил, который громко воскликнул: - Намаз! Намаз! – Ибн Аббас пришёл в негодование и сказал ему: - Ты хочешь научить меня суннату дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)? Я свидетельствую, что Пророк Ислама (ДБАР) совмещал исполнение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной».[150]

Имам Садик (ДБМ) говорил: «Воистину, Посланник Аллаха (ДБАР) совмещал намаз зухр и аср, читая при этом один азан и два икамата. Его светлость также совмещал исполнение намаза магриб и иша, читая при этом один азан и два икамата, хотя не было никаких причин для этого, и его светлость не находился в путешествии».[151]

Ибн Аббас сказал следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР), совмещал исполнение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной, хотя при этом не находился в путешествии, в это время не лил дождь». Люди спросили у Ибн Аббаса: «Какова была цель Пророка Ислама при этом?». Он ответил: «Цель его светлости – это расширение (Ислама) и облегчение для своей общины».[152] Из всего того, что мы привели выше ясно, что хотя при совершении пятикратной молитвы гораздо лучше и предпочтительней совершать каждый намаз по отдельности, однако Посланник Аллаха (ДБАР) дабы мусульмане не испытывали излишних затруднений, разрешил совмещение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной. И сегодня это повеление, то есть разрешение о совмещении молитв может помочь разрешить многие затруднения, связанные с исполнением намаза в центрах обучения, военных гарнизонах, больницах, заводов, на фабриках и многих других общественных местах. Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую,...

Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую,...
Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую, при совершении ритуальной молитвы? Если это ваджиб (обязательное религиозное предписание), то почему шииты не придерживаются его?

1. Все исламские религиозно-правовые школы имеют единое мнение по поводу того, что наложение одной руки на другую, при совершении намаза, не является обязательным религиозным предписанием. То есть, человек, совершающий ритуальную молитву, может держать руки, опущенными прямо.
Ханафиты, шафииты и ханбалиты считают наложение рук одна на другую – суннат-ом. Маликиты разрешают наложение рук одна на другую при исполнении намаза-мустахаб (желательных, поощрительных молитв), а при совершении обязательных молитв, считают мустахаб-ом держать руки опущенными вниз. Некоторые из табеинов,[153] а также такие суннитские учёные, как Назир Абдаллах Зубайр, Хасан Басри, Наджафи, Ибн Сирин и Лейс бин Са’ад, совершая ритуальную молитву не накладывали одну руку на другую, а держали их опущенными прямо.[154]

2. С точки зрения шиитов, наложение рук одна на другую, при совершении намаза не разрешается, потому что поклонение – это успех и удача, а уменьшение или преувеличении в этом деле разрешается только лишь священным мусульманским правом. Мы не имеем никаких убедительных доказательств о том, что разрешается наложение рук одна на другую при совершении ритуальной молитвы, а наоборот, согласно хадисам, дошедшим до нас от непорочных имамов рода Пророческого (ДБМ), говорится о строжайшем воспрепятствовании этому деянию.
Сейчас мы приведём для Вас один из этих хадисов. Мухаммад бин Муслим говорил о том, что как-то раз он спросил мнения его светлости имама Бакира (ДБМ) о человеке, который при совершении молитвы накладывал правую руку на левую. Его светлость ответил ему: «Ни когда не делай этого».[155]

Почему шииты совершают саджда на мухр[156] или камень?
С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) глубокий земной поклон (саджда), должен совершаться на землю (почву и камень), а также на то, что произрастает из неё, но не на съедобное. Саджда на землю лучше, чем на что-то другое, потому что глубокий земной поклон – это наше покорность и смирение перед Всевышним Аллахом. В то время, когда человек, совершающий ритуальную молитву, прикладывает свой лоб, который является благороднейшей частью человеческого тела на землю, он достигает предела покорности и послушания. С точки зрения шиитов, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), а также мусульмане времён начала распространения Ислама, также совершали саджда на землю, камень или циновку, потому что в те времена полы мечетей и домов, были глиняными или каменными. В крайнем случае они были устланы циновками. Иногда какую-то небольшую часть дома застилали бараньими шкурами для того, чтобы сидеть на них во время приёма гостей. Люди не нуждались в чём-то другом, и поэтому совершали саджда на этот глиняный пол мечетей и домов, или же на циновки.

Сегодня, когда в основном полы мечетей и домов застланы шерстяными, или же искусственными коврами, что затрудняет совершение глубокого земного поклона на землю или же камень, шииты всегда имеют при себе небольшой кусочек чистой земли (мухр). Они совершают на этот мухр глубокий земной поклон, и кроме этого бывают полностью уверены в том, что их саджда было совершено на место, полностью отвечающее всем условиям, необходимым для совершения глубокого земного поклона. Шииты имеют немало хадисов, для доказательства своих взглядов на эту тему, дошедших до них от непорочным имамов рода Пророка (ДБМ). Они убеждены в том, что Пророк Ислама (ДБАР) и сподвижники его светлости также совершали саджда на землю (грунт и камень). Для того, чтобы подтвердить и подкрепить этот вопрос, мы приведём для Вас хадисы из суннитских источников, потому что в них поясняется качество совершения саджда самим Посланником Божьим (ДБАР), а также его сподвижниками. Его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) запрещал совершать саджда на одежду, или на край чалмы, или что-то другое, подобное им. Мы приведём для Вас несколько хадисов на данную тему.

1. Ахмад бин Ханбал в своей книге «Маснад» приводит такой хадис: «Джабир бин Абдаллах Ансари говорил: «Я совершал намаз зухр вместе с Посланником Аллаха (ДБАР). Из-за сильной жары я взял небольшой камень и держал его в кулаке, а затем переложил в другую руку для того, чтобы этот камень остыл. Затем, я положил его перед собой и совершал саджда на него»».[157] Из хадиса нам стало понятно, что если было бы разрешено выполнять саджда на что-то другое кроме земли, то сподвижники Пророка Аллаха (ДБАР), совершали бы его на свою одежду и не испытывали никаких трудностей при этом, охлаждая камень.

2. Из книги «Аль-табакат аль-кубра», где говорится, о том, что имеется хадис о том что во время совершения Посланником Аллаха (ДБАР) саджда, его светлость приподнимал свою чалму так, чтобы при этом был открыт его лоб.[158] В книге «Маснад», Ахмада бин Ханбала приведён следующий хадис от Ибн Аббаса: «Посланник Аллаха (ДБАР) молился на циновке».[159] Подобные хадисы также приведены от Малика бин Анаса, Айши, Умм Саламы, Мемуне, Умм Салимы, Абдаллаха бин Умара.

Сейчас, когда Вы ознакомились с точкой зрения шиитов по этому вопросу, есть основание для того, чтобы Вы обратили Ваше внимание на два других момента. Хотя последователи суннитских религиозно-правовых школ разрешают выполнение саджда на ковёр, всё же по единодушному мнению всех исламских мазхабов, саджда на землю или камень, также разрешается. Здесь можно сказать, что противоречие между суннитами и шиитами по поводу вопроса о месте совершения саджда, заключается только лишь в том, что сунниты несколько более расширили данную тему.

Второй момент – это то, что все мусульмане мира убеждены, что саджда – это покорность и смирение, предназначенное только лишь для Всевышнего Аллаха. Выполнение саджда на мухр или на камень ни в коем случае не является поклонением этому камню или мухру. Точно также, как совершение саджда на ковёр, не является поклонением этому ковру. Потому что молящийся, совершая глубокий земной поклон на мухр, камень, ковёр или циновку, исполняет это только лишь для Аллаха, Милостивого и Милосердного. Существует большая разница между саджда, совершённым на землю или ковёр, и саджда, который совершается для камня, ковра или мухра.

Какие из аятов Священного Корана,...
Какие из аятов Священного Корана, сообщают радостную весть о пришествии имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!)?

Отвечая на данный вопрос мы приведём для Вас всего лишь три аята из Священного Корана.

В суре «Ат-тауба» (Покаяние) сказано: «Он – Тот, который послал Своего Посланника с руководством к прямому пути и истиной верой, чтобы вознести её превыше любой религии, как бы ненавистно это было неверным».[160]

В суре «Аль-Анбийа» (Пророки) говорится: «Мы уже предначертали в Псалтыре после того, как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам».[161]

Сура «Ан-нур» (Свет) гласящая следующее: «Тем, из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле».[162]

Из трёх, вышеприведенных аятов, а также из многих других, можно сделать вывод о том, что Всевышний Аллах распространит и расширит влияние Ислама, сделает его победителем других верований, установит на всей Земле государство праведных рабов Аллаха. Ясно, что до сих пор обещание Создателя не нашло своего претворения в жизнь. Ведь до сих пор ни Ислам не главенствует в мире над другими верованиями, и не установлено мирового государства, принадлежащего праведным рабам Аллаха. На основании вероубеждения мусульман – это Божественное обещание претворится в жизнь во время установления мирового государства его светлостью имамом Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Вот поэтому эти аяты подкреплены хадисами, имеющимися на эту тему, и сообщающими радостную весть о пришествии спасителя рода человеческого, а также установление всемирного государства под его руководством.

Среди наших ближайших родственников есть такие, которые не выплачивают хумс и не совершают намаз. Все эти вопросы для нас бесспорны. Однако принимая во внимание поддержку наших родственных связей, что является обязательным религиозным повелением, мы хотим знать, что говорится в исламских предписаниях об общении с такими людьми?

Среди наших ближайших родственников есть такие, которые не выплачивают хумс[163] и не совершают намаз. Все эти вопросы для нас бесспорны. Однако принимая во внимание поддержку наших родственных связей, что является обязательным религиозным повелением, мы хотим знать, что говорится в исламских предписаниях об общении с такими людьми?

Священный Коран в отношении родственных связей имеет немало указаний и пояснений.

Людей, порвавших узы родства, он называет проклятыми Аллахом: «И быть может, если вы откажитесь [участвовать в джихаде], [именно это] будет беззаконием и нарушением родственных связей. [Ведь] они – те, которых Аллах проклял, лишил слуха и ослепил».[164]

Передают, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я советую всей исламской нации, даже тем, которые родятся перед Судным днём, чтобы вы не были беспечными в отношении уз родства. Если для их исполнения необходимо отправиться в дальнее путешествие, то вы возьмите на себя этот труд. Выполняйте этот нравственный и общественный долг». В отношении укреплении родственных связей с теми близкими, которые не выполняют предписания Ислама сказано так: если наши отношения с ними будут способствовать их улучшению, то необходимо сохранять эти узы родства, потому что таким путём мы сможем оказывать на них положительное влияние. Однако в том случае, если наше общение с ними окажется бездейственным и неэффективным, а помимо этого есть вероятность, что прервав общение с ними, мы дадим им хороший урок, после которого они начнут исправлять свои ошибки, то тогда необходимо прекратить всякое общение с ним. Ибо в данной ситуации, такое деяние будет из дел, имеющих отношение к таким обязательным предписаниям Ислама, как призыв к добру и запрет предосудительного. При любой, из двух изложенных выше ситуациях, если мы посетили их дом и нам предложили фрукты или какую-то еду, и мы уверены в том, что как раз-таки именно из этого не был выплачен хумс, то употребление этой пищи затруднительно для нас. Ибо это трудноразрешимое положение, возникшее в результате противоречия в рассуждениях. Если же мы не уверены в этом, то вполне можем съесть поданное для нас.

Какие существуют условия при кормлении грудным молоком,...
Какие существуют условия при кормлении грудным молоком, которое становится причиной близкого кровного родства (при котором мужчине и женщине по законам шариата запрещается вступать в брак, а женщине разрешается появляться с непокрытой головой)?

На основании фетв, выданных шиитскими учёными, с соблюдением перечисленных ниже условий, близкое кровное родство достигается следующим путём.

Возраст ребёнка, которого кормят грудью, не должен быть более двух лет.

Кормящая грудью должна быть живой.

Ребёнок должен высасывать молоко из груди.

Молоко не должно быть смешано с чем-то другим.

В течении суток, или же 15 раз он должен употреблять грудное молоко и ничего кроме этого.

Ребёнок не должен вырвать это молоко.

Молоко должно появится в результате беременности и родов только от одного мужа. (Значит, если женщине, кормящей молоком, дадут развод, а потом она вновь выйдет замуж за другого и забеременеет от нового мужа, а затем родит и покормит восемь раз ребёнка молоком, оставшимся от первого брака и семь раз молоком, появившимся от второго брака, то этот ребёнок никому не станет махрамом).

Молоко у женщины должно появиться в результате беременности, законной с точки зрения шариата.

Условия, которые становятся причиной близкого кровного родства с точки зрения суннитских учёных

1. Последователи ханафитской, шафиитской и маликитской религиозно-правовой школы считают, что нет никакой разницы между молоком женщины, состоящей в законном браке и молоком женщины, никогда не вступавшей в брак. Достаточно только лишь наличие самого молока. Ханафиты и маликиты также говорят, что если женщина была мертва, а ребёнок пососал её молоко, то этого вполне достаточно для того, чтобы стать близким кровным родственником, даже если он и выпил всего лишь одну каплю.

2. Ханбалиты утверждают, что молоко у женщины должно появиться в результате беременности, а ребёнок должен поесть это молоко пять раз.

3. Шафииты говорят, что молоко должно быть от живой женщины и ребёнок должен поесть его пять раз.

4. Последователи ханафитского, маликитского, ханбалитского и шафиитского мазхабов говорят о том, что кормление грудным молоком становится причиной близкого кровного родства.

Однако нет никакой разницы в том, будет ребёнок сосать это молоко из груди, или же поест его сцеженным.[165] (Так как этот вопрос относится к мусульманскому праву, то возможно, что некоторые положения и термины будут не совсем верно поняты читателем. Для более подробного ознакомления с данной темой обращайтесь к необходимой литературе, или людям, знающим мусульманское право. От переводчика).

Если кто-то поклянётся в том,...
Если кто-то поклянётся в том, что сегодня он не будет есть что-то, а затем съест это, то каково решение шариата в этом случае? Как он должен искупить своё клятвонарушение?

А) Для человека, приносящего клятву, имеются определённые условия. Исламские учёные считают, что такой человек должен быть разумным, совершеннолетним (с точки зрения шариата), по собственному намерению и воле принести клятву. Он не должен клясться для выполнения запретных или неодобряемых по шариату деяний. Клятва не должна быть в отношении оставления совершения обязательных или же желательных религиозных предписаний. Клятва должна быть произнесена одним из имён Аллаха, например, Аллах, Милостивый, Милосердный и т. д. Человек должен вслух произнести свою клятву. Её выполнение должно быть посильно и возможно для него.

Б) Для человека, совершившего клятву с соблюдением всех условий, перечисленных нами выше, становится обязательным её исполнение. В случае клятвонарушении он обязан принести искупление, то есть накормить десять бедняков или одеть их. Если же это не посильно для него, то необходимо в течении трёх дней соблюдать пост.

В) В отношении вопроса об искуплении клятвы между учёными различных мазхабов имеются разногласия.


_________________________ [122] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 183.
[123] «Сахих» Бухари, книга о посте.
[124] «Васаил аш-шиа», книга о посте, том 7, стр. 298
[125] «Бихар аль-анвар», том 94, стр. 255.
[126] «Канз аль-а’маль», том 8, стр. 448, хадис 23593.
[127] Салават – это произнесение формулы благословения Пророку Мухаммаду и его непорочному роду Аллахом: «О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!». (От переводчика).
[128] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 56.
[129] «Сахих» Муслим, том 1, стр. 306, книга «Салават», глава «Салават Пророку».
[130] «Канз аль-а’маль», том 1, стр. 438; «Муснад» Ахмад бин Ханбал, том 1, стр. 201; «Сунан», Термези, «Китаб ад- дуа».
[131] «Аль-Кафи», том 2, стр. 492; «Васаил», том 4, стр. 10212.
[132] «Бихар», том 4, стр. 70.
[133] Асхаб – или сахаба – сторонник. Асхабы – сподвижники Пророка Мухаммада (ДБАР), люди, видевшие и слышавшие его светлость, тесно общавшиеся с ним, или принимавшие участие в его военных походах. (От переводчика).
[134] Тафсир «Ад-дар аль-маншур», том 5, стр. 217; «Канз аль-а’маль», том 2, стр. 176.
[135] «Сахих» Бухари, том 2, стр. 159; это так же имеется в книгах «Сахих» Муслима, «Сунан» Али Дауда, «Сунан» Нисаи.
[136] «Ас-сава’ик аль-махраке», стр. 57 и 146, а также тафсир «Ад-дар аль-маншур», толкование 56 аята, 33 суры.
[137] «Бихар аль-анвар», том 94, стр. 56.
[138] «В молитве спасение», Равиль Гайнутдин и Марат Муртазин. Стр. 32.
[139] Шариат – мусульманское право. (От переводчика).
[140] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 1, стр. 540.
[141] «Мустахабат ад-дафн», том 1, стр. 443.
[142] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 4, стр. 267; «Тахрир аль василе», том 2, стр. 245, вместе с тем эти условия опубликованы в ответе на 22 вопрос.
[143] Намаз-таравих – в переводе отдохновение. (От переводчика).
[144] Суннат – религиозное предписание. (От переводчика).
[145] Фарз – это обязательное религиозное предписание. (От переводчика).
[146] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 1, стр. 342.
[147] «Сахих» Бухари, том 1, стр. 233, книга молитв; «Сахих» Муслим, том 1, стр. 283.
[148] «Сунан» Термези, том 1, стр. 354, глава 138; «Сунан» Бейхаки, том 3, стр. 167.
[149] «Аль-маута», том 1, стр. 144, книга «Сокращение молитв при путешествии».
[150] «Маснад» Ахмад ибн Ханбал, том 1, стр. 251.
[151] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 160.
[152] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 161.
[153] Табеин – человек, видевший и слышавший сподвижников Пророка Мухаммада (ДБАР). (От переводчика).
[154] «Аль-маджму’а фи шарх аль-мухаззаб», том 3, стр.311, напечатано в Бейруте «Дар аль-фикр»; «Аль-хидайе», том 1, стр. 97, напечатано в Лахоре.
[155] «Васаил аш-шиа», глава 15, 3 хадис.
[156] Мухр – небольшая плитка прессованной глины, чаще всего взятой из почвы Кербелы, к которой шииты прикладывают лоб при совершении саджда во время ритуальной молитвы. (От переводчика).
[157] «Маснад», Ахмад бин Ханбал, том 2, стр. 327.
[158] «Аль-табакат аль-кубра», том 1, стр. 151.
[159] «Маснад» Ибн Ханбал, том 1, стр. 269.
[160] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 33.
[161] Священный Коран. Сура «Аль-Анбийа» (Пророки), аят 105.
[162] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 55.
[163] Хумс – 1/5 от прибыли, оставшейся после всех годовых расходов человека и его семьи.
[164] Священный Коран. Сура «Мухаммад», аяты 22-23.
[165] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4, китаб ан-никах, стр. 253. «Тузих аль-масаил», Имам Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах), китаб ан-никах, вопрос кормления грудным молоком. «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль- хамса», китаб ан-никах, стр. 318.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Возможно ли с точки зрения Ислама, клясться чем-либо другим, кроме имён Аллаха?
Последователи всех исламских религиозно-правовых школ убеждены в том, что:

Клятва, произнесённая без имени Аллаха или его атрибутов, считается несостоявшей и не произошедшей. То есть, соответствие с поводом клятвы не считается обязательным религиозным предписанием. Человек, не выполнивший такую клятву, не несёт по этому поводу никакого искупления. Перед шариатским судом такая клятва не становится поводом для доказательства или же отрицанием. Только лишь клятва, произнесённая с именем Аллаха или его атрибутами, считается достоверной.

Клятва святынями других религий, или же тем, что не имеет святости и уважения – грех и деяние запрещённое по шариату. Иногда такие клятвы становятся причиной возникновения безбожия и неверия. Подобно клятве идолами, или объектами поклонения язычников, именами тиранов и злодеев, и т. д. и т. п.

Клятва святынями Ислама, кроме клятвы именем Аллаха, например клятва Каабой, Священным Кораном, Посланником Аллаха (ДБАР), святыми друзьями Аллаха (авлийа), и тем, к чему мусульмане проявляют своё уважение и почтение не становится причиной, несущей какое- либо воздействие. Конечно, в отношении запретности или же дозволенности такого вида клятв, среди учёных-правоведов различных религиозно-правовых школ Ислама, существуют противоречия. С точки зрения шиитов, клятва этими святынями – законна и дозволена шариатом.

Потому что в Священном Коране, а также в обычаях и традициях дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) можно встретить немало таких клятв. Позвольте в качестве примера привести для Вас одну из таких клятв, имеющихся в Преславном Коране. «Клянусь Солнцем и его сиянием! Клянусь Луной, когда она движется вслед за ним.

Клянусь днём, когда он освещает мир. Клянусь ночью, когда она застилает мир. Клянусь небом, и Тем, кто его воздвиг, клянусь Землёй и Тем, кто её простёр! Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто её сотворил и придал соразмерность, её прозрение о том, что праведно, что скверно».[166] В хадисах, которые имеются в источниках двух течений Ислама, указывается на то, что сам Пророк Ислама (ДБАР) также произносил клятвы не именем Аллаха. Ахмад бин Ханбал в своей книге «Маснад» приводит такой хадис от его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР), где Посланник Божий (ДБАР) сказал так: «Клянусь своей душой, что наилучшая демонстрация призыва к благому и запрета предосудительного – это спокойствие и молчание».[167] В хадисах, переданных непорочными имамами рода пророческого (ДБМ) также можно встретить немало клятв, не именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Если кто-то при соблюдении поста сделал инъекцию или вырвал,...
Если кто-то при соблюдении поста сделал инъекцию или вырвал, или же у него появилось кровотечение из носа, то аннулирует это его пост?

1. По поводу совершения инъекции ханафиты говорят, что всё, служащее совершенствованию человеческого тела которое попало в желудок, живот или мозг через носоглотку, аннулирует пост.

Поэтому те лекарства, которые путём инъекции попали в тело человека, хотя и служат для его улучшения, но так как попали не через носоглотку, то это не аннулирует пост. С точки зрения шиитских учёных, при соблюдении поста необходимо избегать применения ампул, содержащих питательные вещества для организма. По этому поводу имам Хомейни говорил следующее: «Ихтиат ваджиб (обязательная предосторожность) – это то, что постящийся должен избегать применения инъекций, имеющих питательные вещества, потому что это аннулирует пост. Однако применение инъекций, имеющих свойства лекарств, или обезболивающие, не противопоказаны и не нарушают пост».[168]

2. Согласно предписаниям всех пяти религиозно-правовых школ Ислама, умышленная рвота, нарушает пост. Ханафиты добавляют к этому ещё одно условие, что рвота должна быть обильной.

3. С точки зрения учёных всех исламских мазхабов кровотечение из носа не аннулирует пост.[169]

Разрешается ли есть саранчу, а также мясо зайца и лисы?
Все исламские религиозно-правовые школы считают употребление в пищу саранчи разрешённым и дозволенным по шариату. Конечно же при том условии, когда будут выполнены специальные условия её очистки. Методы очистки саранчи приведены в других книгах.

Мясо зайца с точки зрения шиитов – харам (запретно), а с точки зрения суннитов – халал (разрешено). Мясо лисы с точки зрения представителей маликитов и шафиитов – халал, а шииты, ханафиты и ханбалиты считают его запретным. По поводу вопросов о запрете или разрешении употребления в пищу мяса различных животных среди представителей религиозно-правовых школ Ислама можно обнаружить очень много противоречий и разногласий.

Разрешается ли забивать животное в честь кого-то?
Если убой скота, производимый в честь кого-то совершается с намерением поклонения этому человеку, то это – безбожие и запрещено по шариату. Одна из вероятностей ниспослания следующего аята: «Воистину, [Аллах] запретил вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха»,[170] как раз-то и состоит в том, чтобы запретить совершать убой скота без произнесения имени Аллаха. Но, если животное приносят для добровольного пожертвования, или в благодарность Аллаху за приезд кого-то из дорогих Вам людей, а во время убоя скота произносится имя Аллаха, то такое дело разрешается и для него нет никаких преград. Точно также, как например режут скот во имя Аллаха по случаю рождения ребёнка, во время свадьбы, или по прибытию паломников из хаджа.

Поэтому то, что с точки зрения большинства исламских учёных-правоведов считается запрещённым деянием по шариату – когда специально не упоминается имя Аллаха во время убоя скота, или же упоминается какое-то другое имя, не имеющее отношения к Богу, но произносится оно в смысле объекта поклонения и почитания. Кроме этих случаев нет никаких доказательств о том, что это деяние запретно по шариату. Здесь хотелось бы напомнить Вам, что эта тема была совместно рассмотрена и изучена учёными двух течений Ислама (т. е. шиитами и суннитами). Один из случаев, по которому они имеют единое мнение – это то, что если убой скота производится в честь кого-то, и это делается в смысле уважения или угощения, то не имеет никакого несоответствия с единобожием. Однако если это же деяние производится с целью угодничества и преклонения, то является явным язычеством и безбожием.

Обязательно ли произносить (Бисмилла) во время убоя скота или птицы?...
Обязательно ли произносить «Бисмилла» во время убоя скота или птицы? Какие предписания существуют на счёт скота, заколотого не мусульманином?

Упоминание имени Аллаха во время убоя скота, большинство мусульман считают обязательным религиозным предписанием, кроме представителей шафиитского мазхаба, которые считают это деяние – мустахабом. Специальное не упоминание имени Всевышнего становится причиной для запрета употребления такого мяса в пищу (харамом). Однако, если это произошло из-за забывчивости, то в таком случае это мясо не запретно (то есть не является харамом). В отношении скота, забитого иноверцем, последователи суннитских религиозно-правовых школ считают, что поскольку люди писания во время убоя скота не произносят других имён, например: «с именем Исы», или же «с именем Марйам», то такое мясо разрешается (халяль). Ханбалиты в отношении людей писания ставят такое условие, что при убое они должны упомянуть имя Создателя. В том случае, если мы не знаем, сделали они это или нет, то зарезанное ими мясо разрешается употреблять в пищу. Большинство учёных-шиитов не считают мясо скота, забитого людьми писания, дозволенным к употреблению, даже если при убое и было упомянуто имя Создателя.[171]

Если при совершении ритуальной молитвы (намаза) кого-то позвала мать,...
Если при совершении ритуальной молитвы (намаза) кого-то позвала мать, должен ли он прервать свою молитву? Но всё же, если он прервал совершение ритуальной молитвы, то каковы предписания Ислама по этому вопросу?

Прерывание и оставление совершения молитвы по собственной воле и желанию, без уважительной причины на это, с точки зрения мусульманского права представителей всех пяти исламских религиозно-правовых школ, то есть суннитов и шиитов – запрещено (харам) и это аннулирует молитву. Конечно возможно оставление выполнения обязательной молитвы (намаз- ваджиб, фарз) в том случае, когда имеется необходимость спасения жизни, тела или имущества.

Следовательно, нельзя прерывать совершение молитвы в том случае, когда Вас зовёт мать. Хотя конечно проявление уважения к родителям имеет в Священной исламской религии огромное значение, и по этому поводу есть очень много советов и рекомендаций.

Если тот, кто не в состоянии иметь собственных детей,...
Если тот, кто не в состоянии иметь собственных детей, в случае усыновления ребёнка и получения свидетельства о его рождении на свою фамилию, может ли столкнуться в будущем с трудностями, связанными с вопросами близкого кровного родства (по шариату)?

Если какая-то семья усыновит сироту, то с точки зрения Ислама, она получит за это огромное вознаграждение, потому что в Исламе имеется очень много благоприятных отзывов, советов и рекомендаций, относительно усыновления сирот и попечительства над ними. Достижения близкого кровного родства с точки зрения шариата, возможно добиться следующими путями: 1. Должна существовать генеалогическая связь с рождения ребёнка.
2. Путём женитьбы, потому что после этого отношения становятся разрешёнными.
3.Путём кормления чужого дитя грудным молоком.

Это называется отношением вскормленного грудью. Кормление грудным молоком имеет свои специальные условия. Но в отношении воспитания (усыновления) ребёнка нельзя сказать, что таким путём он становится близким по крови родственником (с точки зрения шариата). Если усыновлённый ребёнок будет мальчиком, то он будет чужим, посторонним (с точки зрения шариата) для своей приёмной матери, намахрамом[172]. Если приёмное дитя будет девочкой, то она считается намахрамом для своего приёмного отца. Помимо этого эти дети будут чужими и посторонними (намахрамами) для других членов семьи и фамилии, усыновивших их. Наилучший путь, для усыновления ребёнка, став с ним близким по крови (с точки зрения шариата), это кормление его грудью кем-то из родственников со стороны приёмной матери, или же отца.[173]

Разрешается ли девушкам и женщинам взирать на учителя-мужчину и слушать его уроки?
Женщине не разрешается смотреть на тело мужчины, который не является её близким кровным родственником (с точки зрения шариата), однако смотреть на его лицо и кисти рук, без намерения получить от этого удовольствие – разрешено. Точно также женщинам и девушкам разрешается слушать выступление мужчины, но с соблюдением всех предписаний исламского права.

Женщина-мусульманка, обладающая верой, должна прилагать усилия, чтобы воздерживаться от взирания на лица мужчин, кроме как в случае необходимости. Точно так, как поступила дочь дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), её светлость Фатима-Захра (ДБМ), покинувшая комнату своего дорогого отца, дабы лишний раз не смотреть на гостя Пророка Ислама (ДБАР), который был слепой.

Почему сунниты при совершении вузу моют ноги,...
Почему сунниты при совершении вузу (малого ритуального омовения) моют ноги, а шииты не делают этого, а лишь протирают их?

Преждё чем ответить на этот вопрос, разрешите обратить Ваше внимание на несколько важных моментов: Все мусульмане, как шииты, так и сунниты, намереваясь сделать что-то обращаются к книге Аллаха и суннату (обычаям и традициям) дорогого Посланника Божьего (ДБАР). Если по какому-либо вопросу между мусульманами возникают противоречия и разногласия, они приступают к выяснению их причины.

Сегодня наши братья-сунниты убеждены в необходимости мытья ног при совершении вузу (малого ритуального омовения). Однако, Фахр ар-Рази[174] в комментариях к 6 аяту суры «Аль- Маида» (Трапеза) пишет, что относительно мытья ног или же их протирания, при совершении малого ритуального омовения (вузу), имеются четыре различных мнения. А) Необходимость мытья ног. Б) Необходимость протирания ног. В) Исполнять то, что лучше. Г) И протирать ноги, и мыть их.

У последователей суннитских религиозно-правовых школ имеется очень много хадисов, где повелевается мытьё ног, при совершении малого ритуального омовения. Однако они также имеют очень много и других хадисов, где говорится о необходимости протирания ног, во время выполнения вузу. Десять таких хадисов приведены в тафсире Табари. На основании одного из них написано, что Ибн Аббас говорил: «Вузу – это два мытья (лица и рук), и два протирания (головы и ног)».[175] Также на основании этих же хадисов написано, что Анас, Акраме, Ша’бе, Амар и Катаде говорили: «Обязанность при выполнении вузу – это протирание ног, а не мытьё».[176] В ответ на приведённый выше вопрос, нужно заметить, что и сунниты, и шииты, для определения качества совершения малого ритуального омовения опираются на следующий аят Священного Корана: «О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то омойте ваши лица и руки до локтей, и оботрите голову и ноги до лодыжек».[177] По убеждению учёных- суннитов слово «арджулякум» (ноги), используемое в этом аяте, соединено со словом «вужду ха кум» (лица) и поэтому, так как необходимо мыть лицо, то нужно мыть и ноги.

Шииты, так же для обоснования протирания ног, при совершении малого ритуального омовения, опираются на этот же аят Священного Корана. Они говорят, что слово «арджу ля кум» ноги, применённое здесь, соединено со словом «руусикум» головы, а так как необходимо протирать голову, то нужно протирать и ноги. Шиитские учёные утверждают, что так как слово «арджу ля кум» ноги, находится рядом со словом «руусикум» головы, то согласно законам грамматики оно должно присоединяться к ближайшему слову, то есть к слову «руусикум» головы. И на основании этого необходимо протирать и голову, и ноги. Мусульманские учёные-законоведы, будь то шииты, или же сунниты, в отношении совершения качества малого ритуального омовения аргументируют этим аятом Священного Корана: «О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, и оботрите голову и ваши ноги до лодыжек». По поводу доказательств, вышеприведённого аята, выдающиеся учёные-законоведы, имеют очень много научных диспутов, которые подробно изложены в книгах по комментариям Священного Корана. Здесь мы укажем Вам только лишь на такой момент, что слова «арджулякум» ноги, имеет два вида чтения. Первый вид чтения – насб,[178] а второй вид чтения – с касрой.[179]

Согласно законам арабской грамматики, в то время, когда одно предложение соединяется с другим при помощи буквы «вав» (и) или же другой буквы, то такое предложение называется «ма’туф», то есть предложение, связанное союзом. Предписания грамматики в отношении предложения «ма’туф алейх» - раф (то есть ставить слово в именительном падеже), насб (ставить имя в винительном падеже, а глагол сослагательном наклонении), джар (ставить слово в родительном падеже), а так же те предписания, которые действуют на предложение «ма’туф». Эти же законы действуют и в отношении вышеуказанного аята «вамсаху бируусикум ва арджулякум».

В этой части аята мы имеем два предложения, где одно предложение соединяется с другим при помощи союза «ва», то есть предложение «ва арждулякум иляль ка’байни» соединено со словом «бируусикум». Необходимость присоединения здесь обосновано тем, что глагол «амсаху» (протирайте) входит в предложение «ма’туф». То есть, здесь можно было бы читать этот аят и так: «вамсаху бируусикум, ва амсаху би арджулякум» (протирайте свои головы и протирайте свои ноги). Это в том случае, когда чтение происходит с касрой. Если чтение происходит в другом виде, то есть с насб-ом, то это будет точно в таком же роде, как и в предыдущем. Конечно же с той разницей, что при касре происходит видимое присоединение слова «руусикум», которая при помощи буквы «джар», в данном случае буквы «б» становится «маджрур» (ставить слово в родительном падеже), но также считается дозволенным и допускается «мансуб» (ставить слово в винительном падеже), потому что становится дополнением «маф’ул» к глаголу «амсаху» (протирайте).

Так как буква «б», которая является буквой «джар», то есть ставит слово в родительном падеже, вошло в глагольное дополнение, в результате чего это слово получило огласовку «касра», то если предложение присоединено к этому слову, то тоже возможно чтение и с насб-ом и с джар-ом. Именно поэтому наиболее известные чтецы Священного Корана, разрешают оба вида чтения. Обращая внимание на вышесказанное становится ясно, почему шииты при совершении малого ритуального омовения протирают ноги, а не моют их. На основании законов арабской грамматики слово «арджулякум» (ноги), должно присоединятся к ближайшему предложению, а не к тому, с которым имеется достаточное расстояние. Вот поэтому некоторые из суннитских учёных-правоведов, как например, Дауд Исфахани, допускают выбор. То есть допускается и мытьё ног, и их протирание. Исходя из правил арабской грамматики, которые также приведены в тафсирах суннитских учёных, мытьё ног при совершении вузу – неверно. Малое ритуальное омовение, совершаемое шиитами, согласуется и с аятом Священного Корана, и с многочисленными хадисами, дошедшими до нас от непорочных имамов рода Пророка Ислама (ДБАР), сподвижников дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и табеинов.

Говорят, что махрам – это близкий родственник,...
Говорят, что махрам – это близкий родственник, с которым по законам шариата запрещается брак. Почему же этот термин «махрам», применяется в отношении супруги, в то время, как её близкое кровное родство (с точки зрения шариата) отличается от единокровных родственников, родных со стороны мужа, или молочных родственников?

В мусульманском законодательстве, термин «махрам» применяется в отношении человека, с которым по законам шариата запрещается брак. Причём вовсе не обязательно, чтобы сам этот человек был из числа тех родственников, с которым по законам шариата был запрещён брак.

Вроде матери, сестры, молочной матери, тёщи и т. д. Этот термин «махрам», применяют в отношении того, кто не должен скрывать своё тело под чадрой, женским покрывалом или каким- то другим видом одежды, от мужчины, с которым для них брак по шариату запрещён. Именно поэтому это выражение «махрам» иногда применяется и в отношении супруги. Хотя конечно же, согласно мусульманскому законодательству, супруга не входит в число тех близких родственников, с кем по законам шариата, запрещается брак. Ведь именно по этой же причине она и вышла замуж, а уже после того, как став замужней женщиной, к ней иногда и применяют это выражение «махрам».

Можно ли чистить зубы зубной пастой во время соблюдения поста в священном месяце Рамазан?
С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), чистка зубов при помощи сухой деревянной палочки (у мусульман имеются свои специфические палочки, заменяющие современные зубные щётки) – это мустахаб (поощряется и одобряется). Однако чистка зубов при помощи мокрой палочки, вызывает антипатию. Чистка зубов зубной пастой во время соблюдения паста не запрещается, но всё же в любом случае, нужно не допустить того, чтобы при этом слюна попала в желудок.[180] Постящийся должен следить за тем, чтобы в то время, когда он вынимает зубную щётку изо рта, а затем снова начинает чистить зубы, жидкость, находящаяся во рту не попала в желудок. Ибо в таком случае пост нарушается. С точки зрения ханафитов использование зубной щётки, при соблюдении поста, будь она сухой или же мокрой, разрешено. С тем условием, что при чистке зубов, ничего не попадёт в горло и желудок. Чистку зубов зубной пастой, в это время они считают неодобряемым, и нежелательным действием (макрух-ом). Но всё же в любом из этих двух случаев, если что-то попадёт в горло, а затем в желудок, то это аннулирует пост.[181]

Почему шииты считают некоторых сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) лицемерами и неверующими,...
Почему шииты считают некоторых сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) лицемерами и неверующими, в то время как все они – правоверные? Ведь имеется множество хадисов об их превосходствах, и по этому поводу нет никаких исключений.

Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны определить мнение каждой из сторон, в отношении сподвижников Посланника Божьего (ДБАР).

Мнение суннитов о сподвижниках Пророка (ДБАР)

На основании вероубеждения суннитов, каждый мусульманин, хотя бы один час видевший Посланника Аллаха (ДБАР), считается сподвижником его светлости.[182] Конечно же имеются и другие пояснения по этому вопросу. Ибн Хаджар в предисловии к своей книге «Аль-асбад» пишет, что сподвижником можно назвать того человека, который будучи верующим встречался с Посланником Аллаха (ДБАР), и умер мусульманином. Другие утверждают, что для соответствия звания сподвижника, необходимо длительное общение с Пророком Ислама (ДБАР). Сунниты убеждены в том, что все сподвижники Посланника Аллаха (ДБАР) были справедливыми и беспристрастными людьми, и поэтому каждый мусульманин может получать от них познания основ веры и её практических предписаний. Когда сунниты приводят хадисы от сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), то они принимают их без всякого опасения и беспокойства, потому что эти люди жили во времена ниспослания Божественного откровения и пророческой миссии его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Они считают, что сподвижники знакомы с разъяснением и толкованием Священного Корана, получив эти предписания Божественной религии из уст его светлости Пророка Ислама (ДБАР). Эти люди сохранили слова Пророка Аллаха (ДБАР), они имели счастье быть друзьями его светлости и общаться с ним. Именно по этой причине, Всемогущий Аллах в аятах Священного Корана, прославляет и восхваляет сподвижников Посланника Божьего (ДБАР), и следовательно никто не имеет права приуменьшать их значение, или же отвергать хадисы, переданные ими.

Мнение шиитов по поводу сподвижников Пророка Ислама (ДБАР)

Шииты говорят, что быть сподвижниками его светлости, постоянно находясь при Пророке (ДБАР) – это великая честь, гордость и слава. Шииты считают, что сподвижником Пророка Ислама (ДБАР) считается человек, имевший длительное общение с Посланником Аллаха (ДБАР), и подтвердивший свою веру до конца жизни.[183] Многие из сподвижников его светлости Пророка Ислама (ДБАР), ради создания Исламского государства и распространения Ислама боролись, на пути Аллаха, приложив при этом огромные усилия и старания. Они отдали свои богатства и души ради высочайших целей, к которым их призывал Пророк Аллаха (ДБАР). Священный Коран говорит о тех, кто с самых первых дней испытывал трудности и мучения, но всегда неотступно следовал за Посланником Аллаха (ДБАР): «Те из переселившихся, [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию] и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текущими реками. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние».[184] В другой суре Преславного Корана говорится о тех, кто ради любви к религии Аллаха оставили свои дома, положили свои жизни и имущества на этом пути, и переселились вместе с Посланником Аллаха (ДБАР) в Медину: «… и беднякам, кто в поисках Господней милости и благ, лишились дома и добра, служа Аллаху и Его Пророку, - они, поистине, благочестивые ».[185]

Кроме вышеперечисленных аятов, в Священном Коране имеются и другие, где прославляются некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), их преданность и самоотверженность.

Как например, аяты 18 и 29 суры «Аль-Фатх». То, что отличает взгляд шиитов на сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) от мнения суннитов, по этому же вопросу это то, что шииты утверждают: нельзя судить обо всех сподвижниках Посланника Божьего (ДБАР) одинаково, и считать их всех справедливыми и беспристрастными людьми, настоящими правоверными, а также верить всем их словам в отношении познания религии. Быть сподвижником Пророка Ислама (ДБАР) – это вовсе не значит, что мы должны закрыв глаза быть уверены во всех них, не замечать их ошибок и грехов, и получать от них предписания религии. Ведь достоинства и благородства сподвижников Пророка Ислама (БДАР) не превыше чести, благородства и почёта супруг его светлости Посланника Божьего (ДБАР), потому что все эти женщины так же являются сподвижницами Пророка Ислама (ДБАР). Священный Коран говорит супругам его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР) так: «О жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явную непристойность, то наказание ей будет удвоено. И это для Аллаха совсем не трудно».[186] Шииты утверждают, что суждения о сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) должны быть основаны на аятах Священного Корана, обычаях и традициях Пророка Ислама (ДБАР), а так же на исторических свидетельствах. Ведь для того, чтобы прояснить для себя какую-нибудь тему, мы обязаны отправиться на поиски нужных нам книг и предписаний.

В данном случае, мы должны поступить точно также.

Священный Коран о некоторых из сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) Выше мы указали Вам, на некоторые из аятов Преславного Корана, повествующих о достоинствах, величие и чести некоторых из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Однако с точки зрения шиитов, необходимо рассмотреть все аяты Корана, посвящённые этой теме, чтобы устранить неясности в этом вопросе. Здесь мы не должны ошибаться. Если рядом с аятами, прославляющими и восхваляющими сподвижников, имеются и такие, которые говорят о грехах и ошибках, некоторых из сахабов Пророка Аллаха (ДБАР), то мы должны рассмотреть их и понять то, что эти прославления не относятся ко всем им. Некоторые из этих восхвалений относятся к каким-то определённым прекрасным деяниям, которые выполняли некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), и в результате были удостоены Божественной похвалы. Но это вовсе не означает того, что Аллах всегда будет доволен ими, даже если впоследствии они совершали прегрешения и отвернулись от пути истины. Те аяты Священного Корана, которые с точки зрения шиитов необходимо рассматривать рядом с аятами, прославляющими сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) делятся на несколько групп.

А) О двуличии. Исследуя аяты Преславного Корана, можно прийти к выводу, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) были двуличными и лицемерными людьми. В действительности они не верили ни в Аллаха, ни в Его Пророка, и только внешне считались сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР). Священный Коран говорит о них так: «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а так же среди жителей Медины есть лицемеры, которые упорствуют в своём лицемерии. Ты [Мухаммад], не распознаешь их, Мы же знаем их [хорошо] и накажем дважды. А затем они будут подвергнуты великому наказанию [в будущей жизни]».[187] Из этого аята ясно, что в то время, когда этих лицемеров не знает даже дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), то тем более их не могли узнать мусульмане, считая их настоящими и верными сподвижниками

Пророка Ислама (ДБАР).

Б) О тех, чьи сердца больны. Это группа сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) не относится к лицемерам и двуличным людям, но они слабы верой из-за тех болезней, которые скрыты в их сердцах. Священный Коран говорит о них так: «[Вспомните], как лицемеры и те, в чьих сердцах болезнь, восклицали: - То, что обещали нам Аллах и Его Посланник, оказалось всего лишь обманом!».[188]

В) О развратниках и нечестивцах. Священный Коран призывает правоверных проявлять осторожность и не воспринимать слова, принесённые нечестивцами, как истину а делать это только лишь после тщательного расследования: «О вы, которые уверовали! Если к вам придёт нечестивец, с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чём дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придётся раскаиваться в том, что вы совершили».[189] Комментаторы Священного Корана, как шииты, так и сунниты говорят, что этот аят был ниспослан о Валиде бин Укбе. Данный аят характеризует его как нечестивого человека, хотя он и был в рядах сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Кроме этого в суре Преславного Корана «Ан-нур» говорится о нечестивцах и лжецах, бывших среди сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), но в то же время возводящих напраслину и клевещущих на жён его светлости дорогого Пророка Ислама (ДБАР): «Воистину, те, которые возвели великую ложь – и с вас же самих».[190] Из этих трёх а также из других аятов Небесного послания становится ясно, что во времена дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) среди мусульман жили люди, которые были двуличны, нечестивы и беспутны, больны сердцем. Именно поэтому, мы не можем считать всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) справедливыми и беспристрастными людьми, и взять все их деяния в качестве примера для себя. Смысл аятов Священного Корана и хадисов, прославляющих и восхваляющих сподвижников его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР) – это о настоящих и праведных сподвижниках.

Сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) в хадисах

Точно также, как существует немало хадисов, посвящённых восхвалению заслуг и добродетелей сподвижников Посланника Божьего (ДБАР), имеются хадисы, порицающие некоторых из них.

Бухари в своей книге «Сахих» собрал эти хадисы, и здесь мы приведём для Вас один из них. «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Группа моих сподвижников, присоединится ко мне у источника (Каусар), но затем их отделят от меня. Я скажу: - О Аллах! Ведь это мои сподвижники.

– Мне ответят: - Ты не знаешь, что они совершили после тебя»».[191]

Исторические свидетельства о некоторых сподвижниках

Имеются бесспорные исторические свидетельства о том, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) оказались замешанными в совершении различных прегрешений, и даже были подвергнуты за это наказаниям. Мы приведём для Вас три примера об этом из известной книги «Асад аль-габа». Валид бин Укбе тот, которого шестой аят суры «Аль-Худжурат» называет нечестивцем, после смерти дорогого Пророка Ислама (ДБАР) был назначен губернатором Куфы. Однажды, после очередной ночной попойки, он пришёл в мечеть для совершения утренней молитвы. Валид бин Укбе был настолько пьян и невменяем, что вместо двух ракаатной молитвы, совершил молитву в четыре ракаата. Он, будучи губернатором Куфы, и имамом джамаата после окончания этой молитвы, обратился к людям, присутствующим на этой молитве: «Хотите совершим ещё больше ракаатов молитвы?». После этого происшествия, люди обратились на него с жалобой к халифу. Валид бин Укбе, был подвергнут за это порке, а затем уволен со своего поста. Мугейра бин Шу’бе, занимавший пост губернатора города Басра, совершил прелюбодеяние, за что по приказу халифа Умара бин Хаттаба был выпорот, а затем смещён со своего поста. Кудаме бин Мазмун, по причине употребления спиртных напитков, был наказан телесно. С другой стороны, история явно свидетельствует о том, что между сподвижниками Посланника Аллаха (ДБАР) имели место ссоры, конфликты и даже войны.

Причина и корни всего этого были в плотских желаниях, зависти, ревности и вражде. Огромное количество мусульман погибло во время этих кровопролитных сражений. Как после всего этого возможно характеризовать всех сподвижников дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) справедливыми, набожными и благочестивыми людьми?

Резюме Шииты, руководствуясь аятами Священного Корана, обычаями и традициями дорогого Посланника Божьего (ДБАР), свидетельствами истории, убеждены в том, что среди сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) имелись великие и выдающиеся личности, которые не жалея своих жизней и имущества, чистосердечно и искренне боролись на пути Аллаха за распространение Ислама, повергнув в прах всех врагов веры. Один удар мечём таких людей, приравнивался к поклонению всех людей и джиннов. С другой стороны, среди сподвижников также имелись двуличные люди, со слабой верой, нечестивцы и распутники, которые не боялись совершать деяния, запрещённые шариатом. Именно поэтому нельзя считать всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) справедливыми, набожными и благочестивыми людьми, а также получать от них учение Ислама и его практические предписания. Нет, мы обязаны рассмотреть досконально каждого человека в отдельности, и только у тех учиться Исламу и его практическим заповедям, которые вне всякого сомнения были справедливыми и богобоязненными людьми. Сподвижники Посланника Божьего (ДБАР) точно также, как и все другие люди, должны быть оценены критериями Священного Корана и богобоязненности. «Воистину, самый уважаемый Аллахом среди вас – наиболее благочестивый».[192]

Если руководитель общественной молитвы будет путником,...
Если руководитель общественной молитвы будет путником, но молящиеся не будут знать этого и для выполнения молитвы присоединятся к нему, то каковы существующие предписания для них?

С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), порицается исполнение ритуальной молитвы за имамом-джамаата, который является в тех местах путешественником. Но такое выполнение молитвы не отражается на её достоверности и не аннулирует саму молитву.[193] Если при совершении намаза молящийся поймёт, что руководитель этой общественной молитвы (имам-джамаата), исполняет её в сокращённом варианте, то это не наносит никакого вреда для молитвы людей, совершающих её за этим имамом.

Когда мы говорим о том, что такое исполнение молитвы порицается, то имеем ввиду то, что вознаграждение за этот намаз для человека не являющегося путником, будет гораздо меньше, по сравнению с другими общественными молитвами, в которых имам-джамаата не будет путешественником. Суннитские религиозно-правовые школы считают исполнение общественной молитвы за имамом-джамаата, являющимся путником, в то время когда другие члены этого намаза-джамаата не путники, верным и правильным. Только лишь последователи маликитского мазхаба считают выполнение такой молитвы неодобряемым и не рекомендуемым по шариату деянием (макрух-ом), кроме того случая, когда имам-джамаата будет на много превосходить всех других членов, участвующих в совершении этой общественной молитве.[194]


_________________________ [166] Священный Коран. Сура «Аш-шамс» (Солнце), аяты 1-8.
[167] «Маснад», Ахмад бин Ханбал, том 5, стр. 224.
[168] «Тузих аль-масаил», предписания поста, положение 1576.
[169] «Тахрир аль-василе», стр. 239, 244. «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-хамса», стр. 154, 156. «Хуласе аль-масаил акида ва фикхи ханафи», том 1, стр. 94.
[170] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 173.
[171] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арбаа», том 1, стр. 722.
[172] Намахрам – лицо другого пола, не являющееся близким родственником, с которым по законам шариата разрешается брак. (От переводчика).
[173] «Тахрир аль-василе», глава китаб ан-никах, «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4.
[174] Фахр ад-Дин Абдаллах бин Мухаммад ар-Рази (1149-1209 г. Х. л.), известный суннитский учёный, видный представитель ашаритского калама. (От переводчика)
[175] Тафсир Табари, том 6, стр. 82.
[176] Тафсир Табари, том 6, стр. 82.
[177] Священный Коран. Сура «Аль-Маида» (Трапеза), аят 6
[178] Насб – в арабской грамматике, название огласовки фатха или же танвина в конце слова. (От переводчика).
[179] Касра – название подстрочного знака, обозначающего краткий гласный (и). (От переводчика).
[180] «Тахрир аль-васаил», то 1, стр. 307.
[181] «Хуласе масаил фикхи ханафие», предписания поста, том 1.
[182] «Сахих» Муслим, современное изложение, том 1, стр. 35.
[183] «Лисан аль-араб», глава «Сахаба».
[184] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 100.
[185] Священный Коран. Сура «Аль-Хашр» (Переселение), аят 8.
[186] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 30.
[187] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 101.
[188] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 12.
[189] Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 6.
[190] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 11.
[191] «Сахих» Бухари, том 3, стр. 30.
[192] Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 13.
[193] «Тахрир аль-васаил» имам Хомейни, том 1, стр. 225.
[194] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», Абдурахман аль-Джазири, том 1, стр. 426, 478.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы В нашей местности некоторые из мусульман с простотой и лёгкостью разводятся со своими жёнами,...
В нашей местности некоторые из мусульман с простотой и лёгкостью разводятся со своими жёнами, создавая тем самым немалые трудности и этим женщинам, и детям. Каков взгляд Ислама на это?

Ислам уделяет очень огромное внимание созданию семейного очага, его укреплению и прочности, и именно по этой причине развод, а также разделение жены от мужа считается неодобряемым, и не желательным деянием. В достоверных и авторитетных источниках суннитов, имеется немало хадисов, где говорится о порицании и осуждении развода. В качестве примера мы приведём для Вас некоторые из них.

Абдаллах ибн Умар говорил, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал следующее: «Самое ненавистное из разрешённых деяний для Аллаха, Велик Он и Славен - это развод».[195]

Хаким в своей книге «Мустадрак ас-сахихайн» приводит со слов Абдаллаха бин Умара следующее: «Абдаллах бин Умар рассказал, что Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Всевышний Аллах не сделал более отвратительного, но разрешённого деяния, чем развод»».[196] Необходимо напомнить о том, что хотя развод и является отвратительным и презираемым деянием, но в основе его лежит необходимость и воспрепятствование более большим трудностям и проблемам. Именно поэтому развод и является дозволенным и допустимым с точки зрения шариата деянием (мубах).

В книге «Васаил аш-шиа», являющейся для шиитов одним из источников хадисов, приводится следующее: «Имам Садик (ДБМ) передал, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Нет более любимого и желанного для Аллаха, Велик Он и Славен, чем дом, который благоустраивается браком. И нет более отвратительного, и ненавистного для Аллаха, Велик Он и Славен, чем дом, который разрушается разводом»».[197] Для того, чтобы решение о разводе не принималось поспешно и необдуманно, а супруги решали это в спокойной и умеренной обстановке, соответствующей их моральным и духовным потребностям, Всемогущий Аллах создал для этого различные условия, с соблюдением которых количество разводов уменьшается до минимума.

И таким образом происходит воспрепятствование разрушению семейного очага, созданного когда-то на основе любви и дружбы, взаимопонимания и взаимоуважения. 1). Из тех деяний, которые Ислам придумал для уменьшения количества разводов в обществе, и которые принимаются учёными обоих течений Ислама – это рекомендации о создании домашнего суда в то время, когда имеется вероятность развода и распада семьи. В таких случаях избирается один представитель со стороны мужа, и один человек со стороны супруги. Эти люди должны обладать компетентностью для распутывания и разрешения семейных противоречий. После детального изучения и исследования причин семейных ссор и споров, эти два человека должны высказать своё решение по данному вопросу. В Священном Коране об этом говорится так: «Если вы опасаетесь развода между супругами, то назначьте по справедливому представителю со стороны его семьи и её семьи.

Если они оба пожелают помириться, то Аллах помирит их. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий».[198] 2). Второе дело, оказывающее постоянное воздействие на семейную жизнь, по поводу которого так же имеется единое мнение учёных всех религиозно-правовых школ Ислама - это когда развод происходит по причине антипатии мужа к жене, то в этом случае возможен такой развод, при котором муж может через определённое время, в течение которого по шариату воспрещается вступление в брак разведённой женщине, без повторного заключения брачного договора, вернуть свою бывшую жену обратно. Хотелось бы напомнить Вам, что с точки зрения шиитов имеются и другие условия, служащие уменьшению количества разводов.

С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) одним из условий достоверности и правильности развода – это присутствие двух справедливых людей в качестве свидетелей, во время чтения формулы развода. Это мнение так же опирается на следующий аят Священного Корана: «При этом призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас (то есть мусульман), и подтвердите свидетельство перед Аллахом».[199]

Несомненно что эти два человека, будучи справедливыми и аскетами, а также имея уважение которое к ним испытывают все, влиянию своих собственных слов не будут безразличны к тому, чтобы супруги развелись и таким образом распалась семья. Нет, конечно же эти два человека будут прилагать все усилия для того, чтобы с помощью своих советов и наставлений вновь создать миролюбивую и дружескую обстановку между супругами. Таким образом, помощь этих двух мудрых людей, их дружеские советы, наставления и увещевания способствуют предотвращению разрушения многих семей, которые казалось были на гране распада. Именно по этой причине, с точки зрения шиитов, если развод произошёл конфиденциально или же в присутствии людей несправедливых, то он не имеет никакой силы, и такой развод не считается действительным.

Ещё одно условие необходимое при разводе, с точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), это в это время у женщины не должно быть месячных циклов. Ведь тогда её духовное состояние таково, что она очень быстро обижается и огорчается, а её терпение и выносливость очень малы. Вполне возможно, что в этом состоянии, женщина без всяких на то причин станет нервной и раздражительной, и именно поэтому мужчина в такие дни ни в коем случае не должен терять своей выдержки и терпения. Если всё же мужчина придёт в нервное возбуждение и в таком состоянии даст своей жене развод, то такой развод неверен и недействителен. Точно также, как считается недействительным развод, который был совершён не по собственной доброй воле и желанию, а в порыве гнева и ярости. Конечно же для достоверности и правильности развода существуют и другие различные условия. Для более подробного ознакомления с ними Вы можете обратиться к третьему тому нового издания «Рисале» имама Хомейни.

Из всего сказанного выше, можно прийти к такому заключению: Ислам в вопросах брака и семьи, точно в такой же мере подтверждает необходимость для этого мира, дружбы, любви, поощрения и воодушевления чистосердечия и искренности, точно также, как порицает и осуждает развод и распад семьи, хотя всё это даже и совершается при помощи законов шариата о разводе.

Разве Пророк Иса (Иисус) (ДБМ) не был распят? Он что и сейчас жив?
В то время, когда его светлость Пророк Иса (ДБМ), с помощью серьёзных и основательных доказательств заинтересовал и увлёк очень многих людей к своей посланнической миссии и Божественной религии, то иудеи, видевшие в этом угрозу для своей личной выгоды и власти, приняли решение об убийстве Пророка Аллаха. Один из последователей его светлости Пророка Исы (ДБМ), по имени Иуда Искариот, тоже стал соучастником этого гнусного преступления, выдав иудеям место, где скрывался Пророк Аллаха Иса (ДБМ). В то время, когда враги окружили убежище Пророка (ДБМ), и уже видели себя всего лишь в нескольких шагах от своей победы, его светлости Исе (ДБМ) пришла помощь от Всемогущего Аллаха.

Посланник Божий Иса (ДБМ) был вознесён на небеса, и таким образом спасён от козней врагов. В это время, взгляд противников его светлости Исы (ДБМ) упал на некого человека, бывшего очень сильно похожим на Пророка (ДБМ). Солдаты немедленно арестовали его. Тот, под воздействием поднятого шума крика и ссоры, был настолько напуган, что не видел для себя другого выхода, кроме как сдачи в руки врагов. Этим человеком оказался Иуда Искариот, впоследствии распятый на кресте, вместо Пророка Исы (ДБМ). Таким образом, Всемогущий Аллах воздал ему по заслугам за предательство и подлость, и спас Своего Пророка, хотя все считали, что его светлость Иса (ДБМ) погиб.[200]

Священный Коран говорит об этом такими словами: «За их слова: “Воистину, мы убили Мессию, Ису, сына Марьям, Посланника Аллаха, но они не убили его и не распяли, а это только лишь показалось им”».[201]

В хадисах, приведённых учёными обоих течений Ислама, говорится о том, что после пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), его светлость Иса (ДБМ) вернётся на Землю и присоединится к имаму.

Разрешено ли разговаривать во время приёма пищи?
По законам шариата[202] Священной религии Ислам, нет никаких возражений относительно разговоров во время приёма пищи, поэтому разрешается разговаривать. С точки зрения науки, во время приёма пищи, необходимо быть полностью спокойным. Внимание человека должно быть сконцентрировано на еде, для того, чтобы органы пищеварения, в соответствии с различными видами пищи, выполняли свою активность. Во рту должно выделяться необходимое количество слюны, и поэтому возбуждающие и волнующие беседы, вынесение на обсуждение противоречивых вопросов, а также тем, раздражающих, волнующих и беспокоящих человека, становящихся поводом невнимательности и небрежности к приёму пищи, приносят вред.

Однако добрые, дружеские беседы, которые успокаивают и душу, и психику человека, могут быть полезны. Наилучшие разговоры во время приёма пищи – это беседы относительно милости Всемогущего Аллаха, Его доброты и благосклонности, а в особенности если обращать внимание на то, что наша пища – тоже от милостей Божьих. Такие беседы, если мы будем увлечены ими, успокаивают человека и способствуют созиданию его духа, заставляют думать о Всевышнем Аллахе. Здесь стоит обратить Ваше внимание на то, что в многочисленных хадисах, имеющихся в авторитетных и надёжных источниках, как у суннитов, так и у шиитов, утверждается то, что приём пищи необходимо начинать словами «Бисмиллахи» (Во имя Аллаха), а завершать «Алхамдулиллахи» (Хвала Аллаху).[203] В некоторых хадисах говорится о том, что слова «Бисмиллахи» необходимо произносить при начале употребления каждого кусочка пищи, а «Алхамдулиллахи» говорить при завершении употребления каждого кусочка.

Почему сунниты не признают Ахл-аль-Байт Пророка Ислама (ДБАР),...
Почему сунниты не признают Ахл-аль-Байт Пророка Ислама (ДБАР), в то время, как Посланник Аллаха (ДБАР) неоднократно предписывал нам любить их?

Действительность вовсе уж не такова, как представляет её себе спрашивающий. Напротив, наши братья сунниты принимают и признают Ахл-аль-Байт дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).

То есть, они признают их знания, богобоязненность, благочестие, набожность, их способность по воле Аллаха творить чудеса. В их известнейших книгах имеется огромное число хадисов о преимуществе и превосходстве непорочных имамов рода Пророка (ДБМ). В этих книгах даже имеются специальные главы о заслугах и добродетелях Ахл-аль-Байт, или же главы о превосходстве и преимуществе непорочных имамов рода Пророка (ДБМ). Некоторые из авторитетных и известных суннитских учёных написали отдельные труды, посвящённые заслугам и добродетелям рода Пророческого. Как например, книга «Йанаби’а аль-маваддат», написанная учёным Ханафи Кандузи. Или же книга «Хасаис аль-имам Али», Ниса’и, одного из авторов книги «Сахих», входящей в число самых авторитетных и известных книг последователей суннитских религиозно-правовых школ. Сунниты, также считают любовь и дружбу к Ахл-аль-Байт Пророка Ислама (ДБАР) одним из условий веры. В качестве примера мы приведём для Вас несколько хадисов, посвящённых Ахл-аль-Байт, имеющихся в книгах суннитов.

1. Замахшари, известный комментатор и толкователь Священного Корана, пишет следующее: «В то время, когда произошло ниспослание аята о дружбе и сердечности «Скажи [Мухаммад]: “Я не прошу у вас награды за это, а желаю лишь любви к моим ближним”»,[205] у Посланника Аллаха (ДБАР) спросили: «Что это за люди, что любовь и дружба к ним стала для нас обязательным религиозным предписанием (ваджиб-ом)?». Пророк Ислама (ДБАР) ответил: «Это Али, Фатима и их сыновья»».

2. Замахшари так же приводит хадисы, в которых Посланник Божий (ДБАР) призывает людей любить Ахл-аль-Байт: «Тот, кто умер с любовью к роду пророческому, умер смертью мученика за веру (шахида) и прощённого (человека), такой человек покинул мир с совершённой верой в мои обычаи и традиции».[206] 3. В книге Муслима «Сахих» приведён хадис от дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), гласящий следующее: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первое – это книга Аллаха, в которой свет и наставление (на путь истинный), поэтому ухватитесь за неё и действуйте согласно ей. Второе – мой род. Я напоминаю вам ради Аллаха о нём, я напоминаю вам ради Аллаха о нём …».[207] Одним словом, в книгах последователей суннитских религиозно- правовых школ, имеется такое огромное количество хадисов о заслугах, добродетелях, праведности, преимуществе и превосходстве Ахл-аль-Байт, что нет никакой необходимости приводить всё это на страницах нашей книги. Достаточно лишь одного, приведённого последним хадиса «Сакалейн», посвященного превосходству непорочных имамов рода пророческого (ДБМ).

Этот хадис, с точки зрения доказательств и приведённых документов, - предмет единого мнения и согласия как у суннитов, так у последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ). В особенности учитывая то, что в этом хадисе дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) три раза настойчиво повторил своё предупреждение относительно Ахл-аль-Байт. В конце хотим обратить Ваше внимание на несколько важных моментов: 1. В истории приводится, что хариджиты и навасибиты[208] были врагами повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ).

Временами некоторые личности или группы попадали под их влияние, из-за чего у них появлялся дух отрицания или же утаивания превосходств Али бин Аби Талиба (ДБМ) и сыновей его светлости. Однако всё это не имеет никакого отношения к нашим суннитским братьям и сёстрам.

2. Некоторые из людей сунны (сунниты) причисляют супруг дорогого Посланника Божьего (ДБАР) к Ахл-аль-Байт. Часть из них, точно также как и шииты, говорят о том, что слова Пророка Ислама (ДБАР) о Ахл-аль-Байт, приведённые в хадисе, не имеют никакого отношения к супругам его светлости. Ведь в случае развода бывшие супруги перестают быть членами семьи, а дети и ближайшие родственники никогда неотделимы от семьи. Кроме этого хадис «Киса» также подтверждает это. 3. Сунниты, в противоположность шиитам, не считают имамов Ахл-аль-Байт непорочными и безгрешными людьми. 4. Кроме этого люди сунны не имеют вероубеждения в то, что выбор имамов Ахл-аль-Байт, в качестве заместителей дорогого Пророка Ислама (ДБАР), происходит со стороны Всемогущего Аллаха.

Что думают шииты по поводу Муавийи бин Аби Суфйана[209]?
Хотя Муавийа и уважаем среди большинства последователей суннитских мазхабов, но из-за войны против повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ) они считают его заблудшим и грешником. Некоторые из супруг дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), а также часть его сподвижников, и некоторые из виднейших и выдающихся учёных-суннитов имеют о нём отрицательное мнение. Мы приведём для Вас всего лишь несколько примеров: 1. Хасан Басри говорил о Муавии следующее: «Муавийа совершил четыре деяния, даже одного из которых достаточно для его смерти. А) Он захватил власть в государстве при помощи меча, без участия в этом деле совета и консилиума. Хотя в то время были великие и выдающиеся личности, пользующиеся уважением среди последователей Пророка Ислама (ДБАР), Муавийа не посоветовался с ними. Б) Он избрал своего сына Йазида, пьяницу и гуляку, одевавшего шелка, любителя игры на бубнах и тамбуринах, халифом мусульман. В) Публично признал и объявил Зийада своим братом, игнорируя слова Посланника Аллаха (ДБАР) сказавшего следующее:

«Родство, основанное на связях недозволенных шариатом – является неправильным и неверным ».

Г) Убил Хаджара бин Ади и его друзей, слывших аскетами, добродетельными и целомудренными мусульманами».[210]

2. Ибн Асир пишет: «Айша, супруга дорого Посланника Аллаха (ДБАР), после убийства своего брата Мухаммада бин Абу Бакра очень сильно плакала и рыдала. Она проклинала Муавийа бин Аби Суфйана и Амра Аса после каждой совершённой ритуальной молитвы».[211]

3. Абдуррахман бин Ганам, сподвижник Посланника Аллаха (ДБАР) так отзывался о Муавийи: «Какое право имеет Муавийа на совет? Он – из пленников Мекки, которые получили свободу из рук Пророка (ДБАР). Для них никогда не разрешается управление государством. Он и его отец – одни из вождей той группировки, которая объединившись воевала против мусульман в войне Хандак в 626 году». Мы приведём для Вас некоторые из доказательств негативного отношения последователей Пророка (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) к Муавийи. А) Он отказался признать власть повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ), который был назначен на это место большинством мусульман. Выступив войной против законно избранного правителя мусульман, что привело к тяжелейшим сражениям и кровопролитию среди мусульман.

Б) Муавийа испытывал злость и ненависть к Али бин Аби Талибу (ДБМ), считая его светлость своим личным врагом. Он ругал Саад бин Ваккаса, отказывавшегося оскорблять и проклинать имама Али.[212] По приказу Муавийи на пятничных проповедях с минбаров мечетей посылали проклятия в адрес повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ).[213] В то время, когда дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты глава и в этом и в будущем мире. Твой друг – мой друг, а мой друг – это друг Аллаха. Твой враг – это мой враг, а мой враг – это враг Аллаха. Горе тому, кто после меня будет испытывать по отношению к тебе злобу и ненависть».[214]

Так же Пророк Ислама (ДБАР) говорил о достоинствах и положении повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ) следующие слова: «Только лицемер может не любить Али, а правоверный никогда не испытывает к нему ненависти и злобы».[215]

Абу Саид говорил об этих отношениях так: «Мы узнавали лицемеров по их ненависти и злобе, которую они испытывали к Али бин Аби Талибу». Супруга дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), всеми уважаемая Умм Салама говорила, что Пророк Ислама (ДБАР) сказал следующее: «Тот, кто оскорбил Али, оскорбил меня».[216] Посланник Божий (ДБАР), для того, чтобы можно было различить сторонников истины от последователей лжи, задолго до мученической гибели за веру своего сподвижника Аммара Йасира сказал ему так: «Тебя убьют мятежные угнетатели и притеснители».[217] Известно, что Аммар Йасир находясь в рядах армии повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ), и сражаясь против войск Муавии, пал мучеником в борьбе за веру в сражении Сеффейн. Д) Муавийа в одностороннем порядке нарушил мирный договор, заключённый им с его светлостью имамом Хасаном бин Али (ДБМ). Помимо этого, он подговорил Джаше, дочь Ашаса, супругу имама Хасана, чтобы та отравила его светлость.

Таким образом он создавал предпосылки для передачи государства в руки своего сына Йазида. Услышав о смерти его светлости имама Хасана бин Али, Муавийа был очень обрадован, и даже произнёс такбир, который повторили и все присутствующие при этом царедворцы. Е) Муавийа насильно заставил людей принести присягу свому сыну Йазиду, пьянице и гуляке, любителю пиров, собак и женщин лёгкого поведения, сделавшему преступление своим обычным ремеслом.[218] Наконец-то такими методами он добился своего. Йазид, за короткий срок своего правления, умудрился совершить множество гнусных и тяжелёйших преступлений. Самое подлое и мерзкое из них – это злодейское убийство внука дорогого Пророка Ислама (ДБАР), предводителя юношей рая, имама Хусейна бин Али (ДБМ). Ё) Посланник Аллаха (ДБАР) проклял Муавийа, высказав в его адрес такие слова: «Пусть Аллах никогда не наполнит брюхо Муавийи».[219]

Ваххабизм – что это за религиозное учение?
Ответ на это вопрос включает несколько коротких частей.

1. Основатель этого учения шейх Мухаммад Абд аль-Ваххаб из Неджа, родившийся в 115 году по лунной хиджре (1704), и скончавшийся в 1206 году по лунной хиджре (1792). Его доктрина стала называться именем его отца, ваххабизмом. 2. Мухаммад Абд аль-Ваххаб черпал свои мысли у Ибн Таймийи ад-дин Ахмада, жившего в 662-728 году по лунной хиджре (1263-1328). 3.

Источник их уклонения с истинного пути – поверхностное понимание только лишь внешнего содержания некоторых аятов Священного Корана и хадисов. На основании этого они и высказывали свои суждения, противоречащие ясным взглядам других мусульман, как суннитов, так и шиитов. 4. Ваххабиты, на основе своих мышлений считали некоторую часть убеждений мусульман, как например, убеждение в возможность требования заступничества от Пророков Аллаха и Его друзей (шафаат), или же убеждение, о прибегании к помощи Божьих Пророков и друзей Аллаха (тавассуль) противоречащим основам единобожия. Из-за этого они обвиняли мусульман в безбожии, язычестве и нововведениях в религии. 5. Во многих вопросах ваххабиты пользовались мощной поддержкой колонизаторов и врагов Ислама, которым было выгодно создание расколов и разъединений в рядах исламской нации. 6. В то время, когда Ибн Таймийа обнародовал некоторые из своих измышлений, из их числа, он считал нововведением и запрещённым по шариату деянием (харам-ом) посещение гробницы Пророка Ислама (ДБАР).

Учёные четырёх религиозно-правовых школ выступили против его измышлений. Было написано много книг, доказывающих абсурдность убеждений Ибн Таймии. За проявление своих несуразностей он был заключён в тюрьму города Дамаска, где и скончался в 728 году по лунной хиджре (1328. х. л.). 7. Со смертью Ибн Таймии его абсурдные идеи были почти забыты всеми.

Так продолжалось до 18 века, когда Мухаммад Абд аль-Ваххаб, последователь ханбалитского мазхаба, попал под влияние этих ложных идей. Мухаммад Абд аль-Ваххаб вновь оживил эти измышления из-за чего и столкнулся с суннитскими учёными. Даже отец и родной брат Абд аль- Ваххаба отрицали и отвергали его идеи. Его брат Сулейман написал книгу под названием «Ас- сава’икуль илахийа фи-р-радди аля-ль-ваххабийа», а спустя некоторое время опубликовал ещё одну книгу «Фасл аль-хатаб фи-р-радди аля Абд-аль-Ваххаб». Англичане, которые увидели в новом учении сообщника своим колонизаторским целям, хорошо знали, что это измышление способно посеять зёрна раздора и раскола в исламских государствах, и тем самым ослабить основы Османской империи. Они приложили максимум усилий для поддержки этого учения.

Мухаммад Абд аль-Ваххаб для распространения своих мыслей заключил договор с Мухаммадом бин Саудом, правителем одной из местностей Неджда. Они повели многочисленные войны, набеги и грабежи против несогласных с ними. Каждого, несогласного с их убеждением, они объявляли неверующим, находящегося в состоянии войны, и на основе этого, посягательства на душу и состояние этих мусульман, объявляли разрешённым и дозволенным по шариату деянием. 8. Алламе Мухаммад Амин, известный как Ибн Абедин, один из крупнейших ханафитских учёных в примечаниях к книге «Дурр аль-мухтар» называет ваххабитов хариджитами нашего времени. Он пишет следующее: «Ваххабиты, точно так же как и хариджиты, только лишь себя считают мусульманами, а всех остальных обвиняют в неверии и безбожии». Для большего знакомства с этим вопросом Вы можете обратиться к книгам «Кашф аль-артиаб», написанную алламе Сейидом Мухсин Амини; «Познание ваххабизма и его опровержения», автор Мулави Рузе Багги; «Учение ваххабизма», автор аятолла Джафар Субхани; а также книгу «Вероубеждение суннитов в опровержении ваххабизма и нововведений», переведённую Мулави Абдаррахманом Чабхари.

Кто дал титул «Уммуль-му’минин» (мать правоверных) Айше,...
Кто дал титул «Уммуль-му’минин» (мать правоверных) Айше, супруге дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)?

Сам Священный Коран, говоря о супругах Пророка Ислама (ДБАР), называет их матерями правоверных: «Пророк ближе верующим, чем они сами [друг к другу], а его жёны их матери».[220]

Всевышний Аллах запретил сочетаться браком с супругами Посланника Божьего (ДБАР), возвысив их до положения матерей правоверных. То есть, после кончины дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) никто не имел права жениться на них, потому что Священный Коран со всей ясностью и прямотой повелевает: «Вам не подобает ни огорчать Посланника Аллаха, ни жениться когда бы то ни было на его вдовах, после его смерти, ибо это – великий грех перед Аллахом».[221]

Правоверные не наследуют вдовам Пророка Ислама (ДБАР). Им не разрешается смотреть на них, а кроме этого верующие имеют право жениться на дочерях и сёстрах вдов Посланника Божьего (ДБАР).

Конечно титул матери правоверных не относится только лишь специально к Айше. Священный Коран применяет этот титул по отношению ко всем супругам дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).

Какое количество супруг было у Посланника Аллаха (ДБАР) и почему?
Первой супругой дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) была её светлость Хадиджа, дочь Хувайлида. Пророк Ислама (ДБАР) женился на Хадидже в двадцати пяти летнем возрасте, за пятнадцать лет до начала свой пророческой деятельности. Возраст Хадиджи бинт Хувайлид тогда ровнялся сорока годам. Хадиджа была первой женщиной, принявшей Ислам. В течение двадцати пяти лет она была единственной супругой дорогого Пророка Ислама (ДБАР). Все дети Пророка Божьего (ДБАР), кроме Ибрахима, последнего сына его светлости, были от Хадиджи. Эта великая женщина Ислама покинула мир в шестидесяти пяти летнем возрасте, на десятом году от начала пророческой деятельности Посланника Божьего (ДБАР). После кончины Хадиджи бинт Хувайлид, Пророк (ДБАР), по политическим и общественным соображениям, на которые мы укажем впоследствии, взял себе других супруг. Его светлость во время своей кончины имел девять жён. Первой из них была Айша, дочь Абу Бакра, второй Хафса, дочь Умара бин Хаттаба, третьей Умм Салама, дочь Абу Амейи, четвёртой Зейнаб, дочь Джахша, пятой Мимуне, дочь Харриса, шестой Умм Хабибе, дочь Абу Суфйана, седьмой Сафия, дочь Хай бин Ахтаба, восьмой Джавирийе, дочь Харриса, девятой Суде, дочь Зама’а.

Философия неоднократных браков Посланника Аллаха (ДБАР)

Вне всякого сомнения, философия и доводы этих многочисленных браков его светлости, связаны с условиями и обычаями правителей того времени, а также с существующими многочисленными трудностями и проблемами. Мы, соблюдая кратость нашего повествования, укажем на некоторые из них.

А) Большинство обитателей Аравийского полуострова проживали в то время в нищете и нужде. Из-за этой чрезмерной бедности и нищеты, а также из-за страха голода бывало, что они закапывали живьём своих малолетних дочерей. Священный Коран говорит об этом так: «Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даём пропитание им и вам. Воистину, убивать детей – тяжёлый грех».[222]

Б) Женщины по причине постоянных воин и набегов, приходивших между различными арабскими племенами времён джахилии (доисламский период), становились лёгкой добычей врагов. Так как женщина не являлась военной единицей общества, то на её смотрели как на малоценный товар. Именно по этой причине старший сын унаследовал и жен своего отца, как и остальное имущество. В таких условиях, каждый, услышавший о рождении дочери, приходил в ярость и негодование из-за этого. В Преславном Коране об этом написано в суре «Ан-нахль» (Пчёлы): «Когда кому-либо из них (т.е. арабов- язычников) сообщают весть о девочке, лицо его чернеет от огорчения, он прячется от людей из-за дурной вести [и не знает], оставить ли в живых [родившуюся дочь] или же схоронить её в земле. О, как скверно то, на что они решаются».[223]

В) В то время, когда дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) переселился из Мекки в Медину, началась военная агрессия язычников против мусульман. В результате этих войн, очень многие из правоверных пали мучениками в борьбе за веру, из-за чего огромное количество женщин и девушек остались без попечителей и опекунов. С другой стороны, честь и самолюбие Ислама не позволяло, чтобы эти женщины, подобно бедным и неимущим мужчинам, жили под навесом, рядом с мечетью Пророка (ДБАР). Или же если не было никакого близкого родства, они отправились жить в дома мединцев. В этих условиях, когда вопрос женщин и девушек, оставшихся без своих кормильцев и опекунов, встал со всей остротой и сложностью перед молодым Исламским государством, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) посоветовал своим последователям женится на этих женщинах, приняв на себя все обязательства по их опекунству или попечительству. Сам Пророк Ислама (ДБАР) женился на некоторых женщинах, потерявших в войнах своих мужей и кормильцев. Кроме этого, для привлечения к Исламу новых последователей из различных арабских племён, его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) обручился браком с некоторыми женщинами. Все эти жёны Пророка Ислама (ДБАР), кроме Айши, были вдовами.

Например, Суде, супруг которой после возвращения их Эфиопии, умер в Мекке и она осталась без защитника и покровителя. Умм Саламе, была женщиной преклонного возраста. Её супруг был тяжело ранен в бою при горе Ухуд и в скоре скончался. Джавирийе – дочь Харриса, вождя племени Мусталик. Это племя проживало рядом с Мединой. Во время сражения мусульман с этим племенем, супруг Джаварийе погиб, а сама она стала пленницей мусульман. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) выкупил её у одного из ансаров[224], а затем освободил. После этого Пророк Ислама сочетался с ней браком. Когда это известие достигло Харриса, вождя племени Мусталик, то он прибыл в Медину и принял Ислам. По возращению Харриса домой, его соплеменники также стали мусульманами. Умм Хабибе, дочь Абу Суфйана, приняла Ислам, а затем вместе со своим супругом эмигрировала в Эфиопию. Её супруг скончался на чужбине и Умм Хабибе осталась без кормильца и покровителя. Узнав об этом, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) послал к ней сватов, а затем женился на ней. Хавса, первоначально была женой сына Хуниса. Её супруг скончался из-за ранений, полученных им в бою у колодца Бадр. После этого, Хавса стала супругой Посланника Божьего (ДБАР). Женитьба Пророка Ислама на Зейнаб, дочери Джахша, имеет совсем другую премудрость.

Она заключается в том, что в начале Зейнаб была супругой Зейда, приёмного сына дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), который впоследствии развёлся с ней. В то время, на основании бытовавших среди людей неверных и ложных обычаев и традиций, никто не имел право жениться на бывшей супруге своего приемного сына. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР), повинуясь приказу Всевышнего Аллаха, после того, как прошёл срок, в течении которого по шариату воспрещается вступление в брак, разведённой женщине, женился на Зейнаб. Это было сделано для того, чтобы люди увидели и поняли, что приёмный сын не имеет таких прав, как родной. Пророк Ислама (ДБАР), который испытывал волнение и тревогу из-за людской болтовни, после ниспослания аята, специально посвященного этому вопросу, приобрёл душевное спокойствие. «[Вспомни, Мухаммад], как ты сказал тому, кого облагодетельствовали Аллах и ты: - Удержи свою жену при себе и страшись Аллаха. – Ты таил в своей душе то, чего не скрывал Аллах, и ты боялся людей, в то время, как следует более страшиться Аллаха .Когда же Зейд удовлетворил с ней своё желание и развёлся, Мы женили тебя на ней, чтобы верующим было дозволено жениться на [разведённых] жёнах своих приёмных сыновей, после того, как те удовлетворят с ними своё желание. Веление Аллаха претворяется неукоснительно».[225]

Из того, что мы привели для Вас ясно и понятно, что браки, совершенные Пророком Ислама (ДБАР), в течении последних тринадцати лет его жизни, имели своей целью создание безопасности для женщин, потерявших своих кормильцев и опекунов, а также создание предпосылок мира с врагами веры и обучение людей предписаниям Ислама. Все эти браки не имели каких-то мирских или же материальных целей.

Разве для женщины не лучше одевать манто, брюки и вуаль?
Цель использования чадры или специального женского покрывала – это сохранение уважения и почтения, чести и достоинства, запретности и святости женщины-мусульманки. Предохранение её от притеснений, обид и огорчений со стороны тех, сердца которых больны. Всемогущий Аллах говорит об этом в Священном Коране так: «О, Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала. Так их будет лучше отличать [от других женщин] и они не подвергнутся оскорблению. Аллах – Прощающий, Милосердный!».[226]

В другом аяте Священного Корана говорится о том, что цель использования чадры или же покрывала – для того, чтобы не выставлять напоказ всем свою женскую красоту, а также запрещение кокетства, потому что всё это может стать поводом для распущенности и разврата в обществе: «Не носите напоказ, украшения времён джахилии».[227] В отношении супруг дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) Священный Коран повелевает следующее: «Если вы просите у жён Пророка какую-либо утварь, то просите её через завесу. Это безгрешнее для ваших, и их сердец».[228]

Из всех этих аятов, приведённых нами выше, можно сделать вывод о том, что цель от использования в женской одежде чадры или покрывала – это чистота сердец, чистота общества и защита женщины, а так же воспрепятствование распущенности. Наш разговор идёт о том, какой вид одежды мы должны использовать для претворения в жизнь всех этих священных целей и ценностей, В общем виде здесь мы имеем два вида одежды:
1. Использование манто и брюк;
2. Использование чадры. Манто и брюки, в то время можно считать достойным одеянием женщины-мусульманки, когда они будут отвечать следующим условиям.

1. Они должны быть настолько длинны и просторны, чтобы хорошо закрывать все формы тела, при этом не облегая их.
2. Все части тела, за исключением лица и кистей рук, должны быть закрыты.
3. Цвет и пошив одежды должны быть такими, чтобы не привлекать внимания других.
4. Вуаль или головной платок, должны полностью закрывать голову, шею и грудь, оставляя открытым только лишь лицо. Если при ношении манто и брюк будут соблюдены все, перечисленные выше условия, а цель от использования этой одежды - облегчение на работе, службе, учёбе и для общения с окружающими. Если при этом не будет никаких предпосылок о небрежном и халатном отношении к подлинной одежде женщины-мусульманки, то такая одежда с точки зрения Ислама, является полностью отвечающей всем предписаниям шариата.

Что же касается чадры, то необходимо сказать, что правоверный из всех дел, должен выбирать наиболее лучшее и достойнейшее из них. Так как чадра имеет немало ценного, как для личности, так и для всего общества в целом, в качестве символа женского целомудрия и добродетельности, нравственной чистоты, скромности и стыдливости, а так же как средство борьбы с различными отклонениями, то конечно же лучше выбрать эту форму одежды. Цель использования чадры, как вида одежды женщины-мусульманки, не заключается только лишь в том, чтобы накинуть её на себя, в то время, как другие части тела будут видны, из-за использования прозрачных брюк или же носков, а может быть короткого манто. Иногда, к великому сожалению, некоторые из женщин полностью не соблюдают все условия, необходимые при ношении чадры, создавая тем самым множество невидимых и отрицательных воздействий в обществе. Исходя из этого надо сказать, что ношение чадры тоже имеет свои особенности. Женщина-мусульманка обязана полностью соблюдать все предписания, касающиеся ношения одежды. Особенно это очень важно для той среды в которой возможно смешанное участие мужчин и женщин в трудовых, учебных, спортивных и других процессах.


_________________________ [195] «Ат-тадж», том 2, китаб ат-талак.
[196] «Мустадрак ас-сахихайн», том 2, китаб ат-талак.
[197] «Васаил ас-шиа», том 7, китаб ат-талак.
[198] Священный Коран. Сура «Ан-нисаа» (Женщины), аят 35.
[199] Священный Коран, Сура «Ат-талак» (Развод), аят 2.
[200] Тафсир «Рух аль - Ма’ани», том 3, часть 6, стр. 10, толкование 157 аята суры «Ан-ниса’а» (Женщины), с использованием коранических историй. Перевод Мустафы Замани.
[201] Священный Коран. Сура «Ан-ниса’а» (Женщины), аят 157.
[202] Шариат – мусульманское право. (От переводчика).
[203] «Васаил аш-шиа», том 16, стр. 479; «Сунан» Аби Дауд, том 3, стр. 346.
[204] Ахл-аль-Байт – это непорочные имамы рода Пророка и дочь Посланника Аллаха, её светлость Фатима Захра. (От переводчика).
[205] Священный Коран. Сура «Аш-шура» (Совет), аят 23.
[206] Тафсир «Кашаф», том 3, стр. 467, комментарии к 23 аяту 42 суры Священного Корана.
[207] «Сахих» Муслим, глава о превосходстве Али бин Аби Талиба (ДБМ).
[208] Хариджиты и навасибиты – сектанты, вышедшие из Ислама из-за своего неверия. (От переводчика).
[209] Муавийа бин Аби Суфйан (ок. 605-680), сын одного из вождей курейшитов. Абу Суфйан враждовал с Пророком Ислама (ДБАР). Принял Ислам после завоевания Мекки.) В 657 году начал боевые действия против халифа Али бин Аби Талиба. Первый халиф из Омейадов (661-680). (От переводчика)
[210] «Аль-камал фи-т-тарих», том 3, стр. 487.
[211] «Аль-камал фи-т-тарих», том 3, стр. 357.
[212] «Сахих» Муслим, книга «Аль-фазаиль», глава «Фазаиль Али бин Аби Талиб».
[213] «Тарих аль-хулафа», том 1, 120, том 2, стр. 210, том 3, стр. 61.
[214] «Мустадрак аля-с -сахихайн», том 3, стр. 128.
[215] Хадис 3717. Чтобы Вы лучше знали о том, что по поводу достоверности этого хадиса говорит алламе Захаби, один из выдающихся и известнейших учёных суннитов, несмотря на то, что привёл в своей книге «Сир а’ля ан-набла» том 8, стр. 355, такой хадис: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель», но вышеприведённый ранее хадис он считал ещё более правильным и верным чем тот, который он привёл в своей книге. Том 7, стр. 169.
[216] «Мустадрак аля-ас-сахихайн», том 1, стр. 121.
[217] «Сахих» Бухари, глава «Ат-та’вун фи бана’иль масджид».
[218] «Тарих Йакуби», том 2, стр. 165.
[219] «Сахих» Муслим. Книга «Аль-барр».
[220] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 6.
[221] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 53.
[222] Священный Коран. Сура «Аль-Исра» (Путешествие ночью), аят 31.
[223] Священный Коран. Сура «Ан-нахль» (Пчёлы), аяты 58-59.
[224] Ансары – жители Медины, поддерживающие Пророка Мухаммада (ДБАР) в его борьбе с язычеством и безбожием. (От переводчика).
[225] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 37.
[226] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 59.
[227] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 33.
[228] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 53.

Ислам - вопросы и ответы Ислам - вопросы и ответы Мнение Ислама о браке? Объясните как Вы боритесь с трудностями, возникающими при этом.
Для пояснения и освещения этого вопроса, было бы очень хорошо вначале обратиться к аятам Священного Корана и хадисам, посвящённым этой теме. Из аятов Небесного Послания и хадисов мы можем получить следующее: А) Поощрение и воодушевление к браку, а так же победа над боязнью бедности и нищеты. Преславный Коран повелевает нам: «Соединяйте браком незамужних женщин и праведных мужчин из рабов ваших и рабынь. Если они бедны, Аллах обеспечит их Своей щедростью. Аллах – Всеобъемлющий, Знающий».[229] Путём брака, приобретайте хлеб насущный».[230] В другой своей речи его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) сказал следующее: «В Исламе нет никакой вещи более желанней для Создателя, чем дом, процветающий браком».[231] Ислама (ДБАР) говорил: «Каждый, кто женился, вновь обрёл половину своей религии, а оставшуюся половину он должен получить путём праведности».[232] Посланник Божий (ДБАР) сказал: «Два ракаата молитвы, совершенных женатым мужчиной, лучше чем молитва в течении всей ночи, постящегося холостяка».[233] Б) Поощрение для посредничества.

Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Женитесь и жените холостяков. Признак большого счастья мусульман – это когда вы отдаёте замуж, незамужнюю женщину».[234] В) Рекомендации в необходимости брака на достойных женщинах и девушках. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал так: «Наилучший товар этого мира – достойная супруга».[235] Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: « Так же Пророк Имам Муса Казим (ДБМ), седьмой непорочный духовно- политический руководитель из рода Пророка Ислама (ДБАР) сказал так: «Три человека будут в тени Божьего престола в Судный день, когда больше не будет существовать никакой другой тени. Это тот, кто женил своего брата мусульманина, взял груз с его плеч, устранил его жизненные затруднения и сохранил его тайну».

Повелитель правоверных, его светлость Али бин Аби Талиб (ДБМ) говорил так: «Ваши наилучшие женщины – пяти категорий». У его светлости спросили: «Кто они?». Имам ответил: «Относящиеся легко (к трудностям), с мягким характером, покорные и послушные женщины, которые не будут спокойны до тех пор, пока не уляжется гнев их мужа, женщины которые хранят честь своих мужей. Такая женщина покорна Аллаху и не теряет надежды на Его милости».[236]

Г) Не сочетайтесь браком с людьми, употребляющими спиртное, безбожниками, плохого характера и со слабой верой. Имам Риза (ДБМ) говорил: «Не дай Бог, если вы отдадите дочь за пьяницу, потому что тогда, вы отдали свою дочь испорченному человеку».[237] Необходимы предупреждения по данной теме. Конечно же наркоман – это обуза для всего общества ещё более худшая, чем пьяница, и следовательно необходимо воздерживаться от того, чтобы ваша дочь не вышла замуж за такого человека. Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Тому, кто отдал своё любимое дитя за развратника, ежедневно будет ниспосылаться тысячи проклятий». Хасан бин Башшар написал его светлости имаму Мусе Казиму (ДБМ) следующие: «Один из моих родственников попросил руки моей дочери, но у него скверный характер. Что мне делать?». Имам ответил ему: «Если у него скверный нрав, то не отдавай ему свою дочь».[238]

Имам Садик (ДБМ) говорил: «Можно взять для себя супругу от людей со слабой верой, но нельзя давать им своих женщин. Ведь женщина в нравственности и обычаях подвержена привычкам мужа. Супруг навяжет ей своё вероубеждение, религию и мазхаб».[239]

Д) Наихудшие женщины и мужчины. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Наихудшая женщина – это нечистоплотная, непослушная, упрямая, которая среди своих ценится низко, но сама себя считает уважаемой. Непокорная по отношению к своему супругу и послушная чужим».[240] В другом высказывании Пророка Ислама (ДБАР) говорится следующее: «От человека, который мучает свою жену, не будут приняты его намаз, и благие дела. Он будет первым человеком, вошедшим в огонь геенны».[241] Также Посланник Божий (ДБАР) говорил: «Того, кто более трёх раз ударит свою супругу, Всевышний опозорит в День Воскресения в глазах первых и последних».[242]

Из приведённых выше аятов Священного Корана и хадисов ясно, какую важность придаёт Ислам браку, а также то, как нужно совершать этот брак и с кем. Однако здесь возникает такой вопрос. Принимая во внимания экономические трудности и проблемы, а также необеспеченность и необустроенность, с которой сталкиваются молодые люди, как они могут вступать в брак? Для того, чтобы устранить эти волнения и тревоги, наша дорогая молодёжь должна обратить своё внимание на несколько важных моментов, для достижения успеха на этой ступени своей жизни.

Вера в Аллаха и упование на Него. Один из важнейших ключей разрешения проблем и трудностей, связанных с вопросами брака – это вера в Аллаха и упование на Него. Человек должен укрепить свою веру в Бога и в свои обещания. Он должен быть далёк от дурных мыслей по отношению к Божественным обещаниям. Необходимо быть уверенным в то, что Всемогущий Аллах никогда и ни за что не оставит человека одного для разрешения всех своих проблем. Ведь именно по поводу малообеспеченности для того, чтобы успокоить и укрепить сердца верующих Всевышний Аллах говорит нам в Священном Коране так: «А если они бедны, Аллах обеспечит их своей щедростью. Аллах – Всеобъемлющий, Знающий».[243] Хадисы, ранее приведённые для Вас, также подтверждают всё это. Избегать чересчур пышных свадебных церемоний, когда тратится немало лишних средств.

Бережливость и экономия. Вдобавок к воздержанию от пышных свадебных церемоний, нужно строить свою жизнь на основе бережливости и экономности. Смысл бережливости состоит в том, чтобы стараться довольствовать в своей жизни малым.

Извлечение пользы из творчества, инициативы и опыта других. Человек – это существо сильное и энергичное, инициативное и способное к созиданию, обладающее редкими способностями, данными ему Богом. Если человек постигнет эту необыкновенную силу и начнёт использовать её, то при помощи своего разума он будет в состоянии справиться с самыми величайшими трудностями на своём жизненном пути. Тот, кто имеет перед собой проблему брака должен трезво оценить свои силы и возможности, а затем с надеждой и уверенностью двинуться по этому пути, чтобы в конце концов достичь желаемой цели. При этом необходимо избегать чувств, превышающих действительность. С другой стороны, использование опыта других, а в особенности родителей, близких, друзей – это очень u1076 дорогой капитал, который необходимо самому осмыслить и продумать, дабы затем, используя всё это преодолеть имеющиеся трудности.

Представление о том, что с самого первого дня совместной жизни не будет никаких затруднений и нехваток, а всё будет в полном довольстве – это воображение очень далёкое от реальности, потому что обеспеченность и совершенство относятся к закону постепенности. Мы же видим как всё в этом мире постепенно принимает свою форму и совершенствуется. Наша жизнь тоже подчинена этому закону.

Если ваша супруга будет такой в её подлинном, настоящем значении этого слова, то есть, если она будет равна и одинакова с Вами во всех различных вопросах вероубеждения и религии, нравственности, семейной культуре, благородстве происхождения, порядочности, специальности, образовании, а также во многих других вопросах, то большинство из семейных проблем будут устранены путём единодушия и единомыслия обоих сторон. Причина утверждения нашей религии Ислама о благородных качествах супруги – облегчение совместной семейной жизни и устранение многих запутанных узлов. Именно поэтому было сказано, что не выходите замуж за пьяницу, наркомана, безбожника, за человека со слабой верой. Не становитесь супругом женщины раздражительной и сварливой, с плохим характером. Сторонитесь женщин нечистоплотных, упрямых, строптивых, преклоняющихся перед всем иностранным и десятки других наставлений - всё это для целеустремленной, ясной и свободной жизни. Все эти наставления необходимы для того, потому что сочетание браком с низким и недостойным человеком не обеспечит и не гарантирует достижения священных целей жизни. В результате такого брака мы не получим ничего другого кроме ссор, споров, скандалов, головных болей и слёз.

Вознаграждение, предназначенные за создание семьи. В то время, когда мы обратим своё внимание на те поощрения и побуждения, а также на вознаграждения, которые имеются в нашей религии Ислам, за создание священного семейного очага, то очень многие из проблем, имеющихся на этом пути, становятся терпимыми. С надеждой на получение Божественного вознаграждения, человек всей душой и сердцем принимает все эти трудности. Разве какая-нибудь из обязанностей, возложенных на нас Всевышним Аллахом возможна без трудностей, и не требуют от нас определённого терпения? Выполнение ритуальной молитвы связано с определёнными трудностями, пост тоже имеет свои трудности, борьба за веру на пути Аллаха также не может быть без трудностей, и … Сочетание браком тоже всего лишь одна из таких проблем. Женитьба или же замужество – это священное усилие и старание, которое совершает человек, исповедующий Ислам, для выполнения своего долга перед Всевышним, чтобы Господь был доволен им, а также с верой и надеждой на Божественное вознаграждение за это.

Непорочность и целомудрие личности, и чистота общества – это одна из основ семейного фундамента. Сочетание браком становится причиной того, что природное своеволие и непокорность, телесные силы после голода и жажды приобретают для себя место в рамках одного законного учреждения. В придачу к приобретению спокойствия духа и налаженному порядку, человек также получает телесную и нравственную богобоязненность, и согласно повелению дорогого Посланника Божьего (ДБАР) приобретает половину своей религии и хранит её. Получение общественного доверия, привлечение веры других, использование высшего успеха. Женатый человек имеет больше возможностей для достижения успеха, чем холостяк, потому что люди больше доверяют женатому. Тот, кто сочетается браком, входит в настоящее состязание жизни.

Некоторые из людей убеждены в том, что мужчина имеет больше преимуществ и превосходств по отношению к женщине, и получает больше пользы от своих достоинств. Объясните пожалуйста мнение Священного Корана по этому поводу.

Некоторые из людей убеждены в том, что мужчина имеет больше преимуществ и превосходств по отношению к женщине, и получает больше пользы от своих достоинств. Объясните пожалуйста мнение Священного Корана по этому поводу.

Эти мысли не имеют под собой уместных и подходящих основ в нашем вероубеждении. Однако на всём протяжении человеческой истории эти неверные размышления где больше, а где меньше, имели место в человеческом сообществе. Люди, имеющие такую точку зрения, убеждены в том, что:
А) Создание мужчины по своей природе выше создания женщины, то есть женщина сотворена из более низкого фермента.
Б) Женщина была началом греха. Из её существования и присутствия восходит зло и вред, неискренность и нечестность, хитрость и лукавство. Если мужчина оказывается совершившим грех, или же сбившимся с верного пути, то это происходит по вине женщины, её коварства и нечестности. Эти люди убеждены в том, что даже Пророк Адам (ДБМ) совершил прегрешение и был за это изгнан из рая, из-за того, что основной причиной соблазна и искуса его светлости была опять-таки женщина.
В) Женщина не обладает такими степенями духовности, как мужчина, и поэтому в этом плане она никогда не в состоянии достичь его уровня.
Г) Женщина была создана для мужчины, и поэтому её создание было из-за него, а создание мужчины является основой. К великому сожалению, часть этих измышлений имеет место в некоторых религиях, и в следствии этого по отношению к женщине было совершено очень много несправедливостей, зла и угнетения. Посмотрите сейчас на взгляд Священного Корана по этому поводу. Преславный Коран не отмалчивался перед этими неверными мыслями, и ещё более тысячи четырёхсот лет тому назад, на самом пике язычества, человеческого невежества и варварства, когда погребение живыми своих собственных дочерей не отвергалось и не осуждалось ни кем, в таком виде приступил к защите индивидуальности женщины и её законных прав.

А) Священный Коран считает, что у мужчины и у женщины одна природа, и оба они созданы из одного фермента. По поводу их создания Преславный Коран говорит так: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одного живого существа и из него же сотворил пару ему, а от них обоих [произвёл и] расселил [по свету] много мужчин и много женщин».[244]

Б) Небесное послание, повествуя о сотворении Адама и Хавы (Евы), (мир им), а также о соблазне искушении их дьяволом, его обмане, а затем об изгнании Адама и Хавы из рая, относит всё это к ним обоим, и никогда не считает только лишь Хаву виновной во всём произошедшем.

Священный Коран повествует об этом так: «И стал шайтан нашептывать им, чтобы открыть им глаза на их срамные части, на которые они [до того] не обращали внимания».[245] Далее, в этой же суре Корана, говорится: «И он поклялся им: - Воистину, я для вас добрый советчик. - [Таким образом] он обольстил их обоих и низвёл [из рая на землю]».[246] В другой суре Священного Корана сказано: «Но по наущению шайтана они совершили грех в раю, и были вынуждены покинуть его».[247] Преславный Коран, приведя все эти аяты, где употребляются местоимения двойственного числа, положил конец всем этим воображениям и предположениям о том, что мужчина по своей сути избавлен от греха, а совершает его только лишь из-за того, что его к этому побуждает женщина.

В) В очень многих аятах Небесной книги говорится о том, что приближение к Всевышнему Аллаху, духовное совершенство, вознаграждение в Судный день – связаны с верой человека и с его деяниями, а не с его полом. Коран поясняет, что каждый, и мужчина, и женщина способен достичь этого совершенства. «Тому, кто вершил зло, воздастся по делам его. А те, кто творил добро, будь то мужчина, или женщина, - [истинно] верующие. Они войдут в рай и получат удел без меры».[248] Кроме того, Преславный Коран повествует о величайших женщинах обладающих огромным превосходством над другими, достигших высочайших ступеней совершенства, которые не в состоянии достичь очень многие из мужчин. Небесное Послание рассказываем о Марйам (мир ей!), достигшей такого высокого положения, что Божественные ангелы беседовали с ней в михрабе,[249] принося для неё пищу из рая. Божественный Пророк того времени, его светлость Закарийа (ДБМ), увидев всё это, был поражён и ошеломлён. Коран восхваляет и прославляет Асию, женщину с огромной и крепкой верой, супругу злодея фараона, идола тех времён. Асия, несмотря на все угрозы и пытки, не отреклась от Единобожия и веры в Аллаха. Благодаря своей вере, она укрепила свой исход и наконец-то пала мученицей в борьбе за веру. Священный Коран, говорит о правоверной женщине, которая с верой в Божественное обещание и повинуясь повелению Всевышнего, пустила плыть в корзине по реке своего дорогого дитя, бывшего в то время грудным ребёнком.

Г) Преславный Коран, отвергает взгляды о том, что женщина создана для мужчины. Он говорит, что все творения созданы для человека, а сам человек, и мужчина и женщина – созданы друг для друга. «Ваши жёны – одеяние для вас, а вы – одеяние для них».[250] Поэтому, с точки зрения Священного Корана, создание и мужчины, и женщины, имеет одну природу, и каждый их них был поводом особого внимания. Никто из них двоих, не имеет никаких преимуществ и привилегий по отношению к другому. Перед Божественным чертогом только лишь богобоязненность и воздержанность являются критерием преимущества и превосходства.

Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов...
Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), утверждают о том, что имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) жив! Однако сунниты говорят, что он ещё не родился. Разъясните пожалуйста точку зрения каждой из сторон.

Пришествие его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), и установление им всемирного исламского государства – это вероубеждение как шиитов, так и суннитов. По этому поводу между двумя течениями Ислама нет никаких разногласий и противоречий. Однако на счёт рождения его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) существуют разногласия. Шииты убеждены в том, что он родился в 255 году по лунной хиджре, в городе Самарре. Этот вопрос является категорическим и абсолютно верным для них, потому что рождение его светлости Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) подтверждено как передатчиками хадисов, так и учёными-историками. Учёные-сунниты не имеют единого мнения в вопросе о рождении имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Некоторые из них утверждают, что его светлость ещё не родился. Другие же говорят, что Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) родился в 255 году по лунной хиджре. Очень многие из суннитских учёных- хадисоведов и историков пояснили этот вопрос, считая его одной реальной действительностью. В книгах, где были проведены специальные исследования по данному вопросу, упомянуты имена более шестидесяти пяти суннитских учёных, а также название их книг, посвящённых вопросу его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!).[251]

На некоторые из них мы укажем: 1. Мухаммад бин Тулун, историк Дамаска, упоминает имя двенадцатого имама последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) Абу аль-Касим Мухаммад, известного как Худжат (то есть довод Аллаха). Он, сын одиннадцатого имама Хасана Аскари (ДБМ). Это и есть тот человек, о котором постоянно думают шииты. Они ждут его пришествия и восстания. Он и есть ожидаемый Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Его рождение в действительности произошло в пятницу, в середине месяца Ша’абан, в 255 году лунной хиджры. Во время смерти своего отца, имама Хасана Аскари (ДБМ), ему было пять лет. Имя его матери Нарджис.[252] 2. Шейх Абдаллах Шамрави пишет следующее: «Двенадцатый из имамов – Абу-ль-Касим Мухаммад, довод Аллаха на Земле. Это и есть ожидаемый Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!).

Имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), сын имама Хасана Аскари (ДБМ), родился в середине месяца Ша’абан, 255 года по лунной хиджре. Во время смерти своего отца, его светлости Махди было пять лет. Имам Хасан Аскари (ДБМ) из-за страха перед халифами скрыл рождение сына от других, потому что по их приказу арестовывали Хашимитов, сажали их в тюрьмы и убивали. Двенадцатый имам известен под именем Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), а также как Каим, Мунтазер, Сахиб аз- заман, но наиболее известное из его имён – это Махди. Шииты убеждены в том, что это и есть тот человек, о пришествии которого в конце времени говорится в достоверных хадисах».[253] Кандузи в своей книге «Йанабиу аль-мавадда» пишет следующее: «Имеются достоверные и надёжные сведения о том, что рождение его светлости Каима (Да ускорит Аллах его пришествие!), произошло в городе Самарре в середине месяца Ша’абан, 255 года лунной хиджры».[254]

Какая ночь является ночью Предопределения (Лайлат аль-Кадр)?...
Какая ночь является ночью Предопределения (Лайлат аль-Кадр)? Одни говорят, что это ночь с 21 по 27 месяца Рамазан, но точно не известно какая именно из этих ночей. Другие утверждают, что в эту ночь Лайлат аль-Кадр отворены Небесные врата. Что это означает?

При рассмотрении аятов Священного Корана, можно извлечь то, что Лайлат аль-Кадр приходится на священный месяц Рамазан. В суре «Аль-Бакара» (Корова), говорится следующее: «Тот из вас, кого застанет месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран».[255] В другой суре Преславного Корана сказано так: «Воистину, Мы ниспослали его [Коран], в ночь Предопределения».[256] Однако по поводу того, какая именно из ночей месяца Рамазана, является ночью Предопределения, существуют разногласия. Некоторые считают, что по всей вероятности Лайлат аль-Кадр – это ночи с 17, 19, 21, 23, 25, 27 по 29 Рамазана. Однако наиболее известное мнение, существующее как среди суннитов, так и среди шиитов – это то, что ночь Предопределения приходится на последние десять ночей месяца Рамазана. Хадисы, взятые из суннитских и шиитских источников, так же подтверждают это.

1. В книге «Бихар аль-анвар» приведён такой хадис: «Али бин Аби Талиб (ДБМ) говорил о том, что как-то раз у Посланника Аллаха (ДБАР) спросили о том, какая из ночей является ночью Предопределения? Его светлость, Пророк Мухаммад (ДБАР) ответил: «Ищите её среди последних десяти ночей месяца Рамазан»».[257] 2. В книге «Сахих» Бухари, написано следующее: «Приведено от Айши, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Ищите ночь Предопределения среди последних нечётных ночей месяца Рамазана. Бодрствуйте в эти ночи».[258] Это также подтверждает то, что ночь Предопределения выпадает на одну из последних десяти ночей священного месяца Рамазан. Шииты придают больше вероятности тому, что ночь Предопределения - 23 ночь месяца Рамазан, а сунниты утверждают, что 27 ночь месяца Рамазан. Вполне возможно такое, что утаивание ночи Предопределения заключается в том, чтобы человек бодрствуя проводил в тайной исповеди перед Создателем больше ночей, получая от этого огромную пользу из бескрайнего Божественного милосердия и всепрощения.

По поводу второго вопроса необходимо сказать, что ночь Предопределения, ночь величия и могущества, настолько ценна, что говоря словами Священного Корана она лучше, чем тысяча месяцев. А ведь тысяча месяцев составляет более восьмидесяти лет. Значит в эту ночь человек в состоянии пройти путь длиной более восьмидесяти лет. Принимая во внимание то, что наше смирение, покорность и мольбы перед Божественным чертогом, могут способствовать уничтожению наших ошибок и грехов, и таким образом человек достигнет удовлетворения своего Творца. Кроме этого в эту ночь не существует никаких ограничений для молитв-просьб, разрешенных шариатом, а также нужд и потребностей, как этого мира, так и мира будущего. Это подобно тому, как человек говорит, в ночь Предопределения всё, что Вы начнёте делать, превратится в золото.

Разрешается ли желать исцеления,...
Разрешается ли желать исцеления, от авлийа (святых друзей Аллаха), и потомков непорочных имамов?

Вне всякого сомнения, что подлинный исцелитель - это Аллах, Велик Он и Славен, и ни один человек, не будь на то Божьей воли и желания, не в состоянии излечить больного. В то же время, используя аяты Священного Корана, можно прийти к выводу, что Божественные Пророки и авлийа по воле, и с разрешения Всемогущего Аллаха, в состоянии совершать необычайные деяния. Как например, излечение безнадёжно больных, парализованных, прокажённых, и даже оживление мёртвых. Всевышний Аллах в Преславном Коране так говорит о Пророке Исе (Иисус) (ДБМ): «[Вспомни, как] по Моему соизволению, ты делал зрячим слепого и исцелял прокажённого, как по Моей воле, оживлял мертвецов».[259] Пророк Иса (Иисус) (ДБМ) также говорил людям следующее: «Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».[260]

Точно также, как лекарство служит выздоровлению больного, в то время как истинный исцелитель - Создатель, так и друзья Аллаха могут по Его воле и желанию исцелять людей. Так как Божественные Пророки и авлийа в состоянии обладать такой силой, данной им Богом, то и просьба к ним об исцелении - не вымысел и пустая бессмыслица. Конечно, если мы не считаем их полностью свободными и независимыми в этих делах, тогда это разрешается. То есть мы должны быть твёрдо убеждены в том, что несмотря на то, что Пророки Аллаха и авлийа могут быть средством для исцеления больных, однако подлинный и настоящий исцелитель - Аллах, Могуч Он и Славен. В этом случае нет никакой разницы между живым и мёртвым. Ибо мы убеждены, что Пророки, мученики за веру, авлийа, праведные рабы Аллаха, имеют более совершённую жизнь после физической смерти своего тела. Самхуди, известный суннитских учёный, в своей книге «Ва фа аль-вафа» привёл очень много примеров из жизни мусульман об обращении к помощи кого-то (тавассуль), и желания исцеления у могилы дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Затем он сделал вывод о том, что Пророк Аллаха (ДБАР) после своей физической смерти слышит и следовательно можно просить у него что-либо.

В то время, когда банк выдаёт какому-то человеку ссуду или кредит,...
В то время, когда банк выдаёт какому-то человеку ссуду или кредит, то при получении обратно своих денег, он добавляет к основной сумме, взятой в долг, определённую сумму. Является ли эта добавленная сумма денег процентами и запрещается ли по шариату? Разве соучастие банков в различных проектах, не является ростовщичеством?

На основе законов об исламских банках, которые после победы исламской революции в Иране, были совместно подготовлены банковскими экспертами, и исламскими учёными- правоведами, на банки возложены различные задачи и обязанности. Например, получение и хранение народных средств, соучастии в различных проектах и другое приведённое ниже.

Выплата долга (кредита). Долг, подлежащий оплате, выплачивается в форме беспроцентного заема, а добавленная часть денег, получаемая при возвращении долга – это плата за труд банковских служащих, а не накрученные проценты.

Соучастие в различных проектах. Банк, в рамках шариатских договоров, которых более десяти, подписывает с противоположной стороной контракт. Например, один из важнейших контрактов - музаребе, то есть договор, о деловом объединении двух лиц, в котором одна сторона вкладывает свой капитал, а другая сторона – свой труд. Этот договор имеет своё подтверждение в священной исламской религии. При этом, согласно договорённости сторон, определённый процент от полученной прибыли, принадлежит владельцу вкладываемого капитала. При таком контракте ущерб от сделки несёт владелец капитала. То есть, если что-либо из имущества пропадёт не по вине того, кто вкладывает свой труд, а не деньги, то он не несёт за это никакой ответственности.[261]

3. Ещё один из важнейших методов работы банков – это продажа за наличные и в кредит.

Например, при этом договоре, банк выплачивает половину издержек на строительство какого-то объекта и в результате этого становится его собственником. После того, как банк становится владельцем объекта, он в течение десяти лет, по частям продаёт свою собственность компаньону, имея при этом небольшую выгоду для себя. Нужно обратить Ваше внимание на то, что такое вкладывание средств банком не является ссудой, кредитом или долгом, потому что банк не даёт этих денег в долг, чтобы затем получить за счёт этого излишнее. Нет, здесь банк является компаньоном в одном специальном исламском контракте. В таком случае обе стороны, заключившие контракт, должны обращать внимание, на вид договора. Обычно банки имеют специальные формы договоров, которые при участии в каком-то контракте, дают их той стороне, с которой заключают договор. В этих формах отражены не только виды договоров, но и все другие условия и поэтому сторона, заключающая договор с банком, в начале должна подробно ознакомиться с его содержанием, а только уже затем подписывать его.

Но всё же к великому сожалению приходиться свидетельствовать, что на это распоряжение не обращают никакого внимания обе стороны, или же одна из сторон, вследствии чего средства не расходуются согласно договору. Иногда, чтобы избежать ростовщичества, подписывают лишь внешнюю форму договора, что конечно же является запрещённым деянием и ростовщичеством. Нужно знать то, что в нашей религии Ислам, сами деньги не являются производителем. Точно также, как если мы положим куда-то деньги, то никакой выгоды на них не нарастает. Деньги сами не могут производить что-то, и поэтому польза и выгода не имеют к ним никакого отношения. В то время, когда эти деньги превращаются в капитал и их сущность меняется, они приобретают способность производить и по этой причине прибыль имеет отношения к ним. В исламских договорах, которые заключаются со стороны банка, после превращения денег в капитал, в основе управления договора лежит приобретение доли прибыли или её выплата.

Существовали ли шииты и сунниты при дорогом Пророке Ислама?...
Существовали ли шииты и сунниты при дорогом Пророке Ислама? Кем был Посланник Аллаха (ДБАР), шиитом или суннитом?

Среди сподвижников Посланника Божьего (ДБАР), его светлость Али бин Аби Талиб (ДБМ) был наделён особым положением и превосходством. Имам Али (ДБМ) обладал множеством совершеннейших качеств, что делало его лучше других, потому что его светлость Али бин Аби Талиб (ДБМ), был первым мужчиной, уверовавшим в пророческую миссию Посланника Аллаха (ДБАР), принимал участие почти во всех боях и сражениях, защищая Ислам. Али бин Аби Талиб (ДБМ) рисковал своей жизнью ради спасения Пророка Ислама (ДБАР), превосходил всех сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) в знаниях, рассудительности и благоразумии, аскетизме и богобоязненности, в покорности и поклонении. С другой стороны, сам дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) там, где для этого имелась возможность, прославлял и возвеличивал преимущества его светлости Али (ДБМ), представляя его в обществе орбитой и осью истины.[262]

Хадисы «Манзалат», «Тир», «Гадир хум», «Мавахат» и очень много других, имеющихся в авторитетнейших и достовернейших источниках суннитов и шиитов – это всего лишь малая часть, из всего сказанного дорогим Посланником Аллаха (ДБАР) о превосходстве Али бин Аби Талиба (ДБМ). Это превосходство и совершенство его светлости Али (ДБМ), а также особая любовь, уважение, дружба и доверие, которые питал к нему Посланник Божий (ДБАР) и стали причиной того, что часть сподвижников также полюбили Али бин Аби Талиба (ДБМ), став его верными и преданными друзьями, следуя за ним как за человеком, которого любят Аллах и Его Посланник.

Эта группа сподвижников Пророка Ислама (ДБМР) ещё при жизни его светлости Посланника (ДБАР) была известна под именем «сторонники (шииты) Али». Сам Посланник Божий (ДБАР) неоднократно, в своих речах применял это выражение по отношению к этим людям. Мы приведём для вас один пример из этих высказываний. Суюти, известный суннитский учёный и комментатор Священного Корана, в своём тафсире «Дарр аль-мансур» приводит такие слова Ибн Аббаса: «В то время, когда был ниспослан аят «Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий», Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али: - Это о тебе и твоих шиитах. В Судный день вы будете довольны Аллахом, а Он будет доволен вами».

Появление шиитов произошло ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), хотя конечно разделение мусульман на шиитов и суннитов, произошло уже после кончины его светлости Пророка Аллаха (ДБАР). Это разделение мусульман было только лишь по той причине, что одна группа правоверных была убеждена в том, что на основе сообщения, сделанного Пророком Ислама (ДБАР), право на халифат и преемничество Посланнику Божьему (ДБАР) принадлежит Али бин Аби Талибу (ДБМ). Другая часть мусульман для утверждения халифа организовала выборы и избрала на этот пост Абу Бакра. После того, как мусульмане разделились на суннитов и шиитов, уже после ухода в мир иной Посланника Аллаха (ДБАР), стало ясно, что его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) не был ни шиитом, ни суннитом. Пророк был вождём, руководителем и наставником всех мусульман, обладателем (со стороны Аллаха) нового мусульманского законодательства и традиций.

Разрешается ли женщине трудиться вне стен своего дома?...
Разрешается ли женщине трудиться вне стен своего дома? В особенности на работе в больницах, или же там, где работа посменная, а экономические проблемы являются причиной занятости женщин в такой сфере?

С точки зрения Ислама и мужчина, и женщина равны в своей сущности, важности, достоинстве и индивидуальности. Очень многие из предписаний Ислама, имеющие отношение к поклонению, общественным правам, как например, наследование, обучение и воспитание и многое другое, касаются и мужчин, и женщин. Кроме тех случаев, где премудрость Всевышнего не позволяет женщине возлагать на себя такую ответственность (судейство, войны, управление государством и другое).

Ислам, а также учёные-правоведы всех религиозно-правовых школ, не считают трудовую деятельность женщины вне дома, деянием, запретным по шариату. Положение некоторых общественных законов нашего общество таково, что женщина иногда занимает какие-то посты, играя созидающую роль в вопросах воспитания, культуры, здравоохранения и образования. Всё это конечно же нельзя отрицать и отвергать.

Обращая внимание на повеление, которые подтверждены Священным исламским законодательством, как необходимо и важно присутствие женщин в таких отраслях, как медицина, образование, потому что отсутствие женщин в этих специальностях, делает необходимым использование на женских местах - мужчин.

Конечно ж присутствие женщины в этих специальностях, или даже просто в обществе не должно стать причиной их смешивания с мужчинами. Женщины обязаны сохранять своё положение согласно Исламу. Соблюдать необходимое по шариату одеяние, а так же своё женское целомудрие и чистоту. Сохранять среду своей активности от происков и напастей шайтана.

Другая немаловажная обязанность, возложенная на женщин – это необходимость согласия супруга на трудовую деятельность женщины вне дома.

Если вкратце перечислить положения Ислама, необходимые для совместного присутствия мужчин и женщин в общественной жизни, то это соблюдение соответствующего шариату одеяния, воздержания от обольстительных и искушённых взглядов. Чужие друг другу мужчина и женщина не должны находиться наедине на одном рабочем месте. Разрешение супруга на трудовую деятельность жены вне дома, соблюдение женского целомудрия, чистоты и скромности. Если все эти условия не будут соблюдены, то тогда трудовая деятельность женщины вне дома, является запрещённым по шариату деянием (харам-ом). Причём здесь нет никакой разницы в том, по какой причине она работает вне дома, будь это экономические потребности или что-то иное. Наша цель от всего перечисленного выше, вовсе не состоит в том, чтобы этим самым подтвердить существующие положения во всех вопросах. К великому сожалению, иногда несоответствующее смешивание мужчин и женщин, а так же фривольные разговоры, которые не согласуются с самим духом Ислама, имеют место в некоторых центрах и заведениях.

Из изречений имама Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах) можно заключить, что воспитание достойных, способных и умелых детей, а затем передача их обществу, то есть выражаясь другими словами, специальность матери – это само по себе и есть одно из важных и нужных деяний женщины. В Исламской республике Иран, там, где это возможно, создаются раздельные рабочие места для мужчин и женщин, а так же утверждаются специальные женские рабочие центры. Ведь руководство и управление предприятиями женщинами-специалистами по своему качеству и исполнению ничуть не меньше и не хуже, чем у мужчин.

Каков был возраст Пророка Ноя (ДБМ),...
Каков был возраст Пророка Ноя (ДБМ), а также время его пророческой деятельности? Разве Пророк Нух (ДБМ) имел только лишь одну супругу? Как звали его детей и где находится могила этого Пророка?

В отношении пророческой деятельности его светлости Нуха (ДБМ) Священный Коран говорит следующее: «Мы послали задолго до этого Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет, без пятидесяти годов. Их постиг потоп [за то что] они были нечестивцами».[263] Согласно этому вышеприведённому аяту, время пророческой деятельности его светлости Нуха (ДБМ) до потопа, составляло девятьсот пятьдесят лет. Согласно некоторым исламским преданиям после потопа Пророк Нух (ДБМ) прожил ещё триста или триста пятьдесят лет.[264]

Насчёт возраста его светлости Нуха (ДБМ) имеются довольно разные предположения и высказывания. На основании некоторых из них, Пророк Нух (ДБМ) прожил от 2 500 до 3000 лет.[265] И такая очень долгая жизнь вполне возможна, потому что и жизнь, и смерть человека находятся в руках Всемогущего Аллаха. В истории было немало людей, проживших очень долгую жизнь. И даже сейчас некоторые из них, как например, Пророк Иса (Иисус) (ДБМ), или же его светлость Хизр, живы. Мы мусульмане убеждены в том, что они здравствуют и по сей день. Кроме них и сегодня в полном здравии живёт двенадцатый непорочный имам из рода пророческого, его светлость Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Согласно вероубеждению мусульман рождение имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) произошло в 255 году по лунной хиджре, то есть сейчас его светлости имаму, уже более 1 169 лет.

Согласно некоторым хадисам Пророк Нух (ДБМ) имел двух супруг, которых звали Умуре и Раби’а. Раби’а и её сын Кан’ан не уверовали в Аллаха, и в пророческую деятельность Нуха (ДБМ).

Они не захотели сесть в ковчег, рассчитывая спастись на какой-нибудь возвышенности, и поэтому потонули во время потопа. Другая супруга его светлости Умуре, а также сыновья от неё - Сим, Хам и Афет были верующими людьми и поэтому они спаслись от потопа, находясь в это время в ковчеге, вместе со своим отцом.

Могила Пророка Нуха (ДБМ) находится в Ираке, в священном городе Наджафе.

Известно, что Пророк Нух (ДБМ), был одним из пяти Пророков, величайшей решимости. Как называлось Небесная книга, ниспосланная ему? Как возможно такое, чтобы Пророк Дауд (Давид) (ДБМ), который не входил в число этих пяти самых выдающихся Пророков Аллаха, обладал Небесным посланием, которое называлось Забур (Псалтырь)?

Известно, что Пророк Нух (ДБМ), был одним из пяти Пророков, величайшей решимости. Как называлось Небесная книга, ниспосланная ему? Как возможно такое, чтобы Пророк Дауд (Давид) (ДБМ), который не входил в число этих пяти самых выдающихся Пророков Аллаха, обладал Небесным посланием, которое называлось Забур (Псалтырь)?

Пророков величайшей решимости, обладателей Небесного Послания и нового религиозного учения было всего лишь пять человек. Это Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и наш Пророк Мухаммад-Мустафа (ДБАР).

Его светлость Пророк Нух (ДБМ) был первым из этих пяти Посланников Аллаха. Всевышний Аллах ниспослал Нуху (ДБМ) Небесное Писание и религиозный закон, возложил на него пророческую миссию и отправил к людям. Имя Небесного Писания, ниспосланного Нуху (ДБМ) Сухуф.

Из некоторых хадисов, можно сделать вывод о том, что некоторые из Пророков Аллаха, не входящих в эту пятёрку величайших Учителей человечества, так же являлись обладателями Небесных Посланий. Однако их книги не содержали в себе новых предписаний небесного шариата. В них были включены только лишь молитвы-просьбы (дуа), цепь различных советов и наставлений. Книга Пророка Дауда (ДБМ) как раз-то и была одной из них.

Считают ли сунниты Йазида, заслуживающим проклятия?...
Считают ли сунниты Йазида, заслуживающим проклятия? Почему они не проклинают его?

Для ответа на этот вопрос мы приведём слова алламе Тафтазани, одного из известнейших и выдающихся учёных-суннитов. Он, после того, как рассказал об угнетениях и насилиях, выпавших на непорочный род Пророка Ислама (ДБМ) в самом начале исламской истории считает, что и небеса и земля, а также все их обитатели должны плакать из-за того, что было совершено в отношении рода Пророка Аллаха (ДБМ). Затем алламе Тафтазани пишет: «Проклятие Аллаха тому, кто стоял во главе всех этих злодеяний, или сам исполнял их, или же был доволен всем этим». Затем он задаёт такой вопрос: «Если Вы спросите, а почему тогда некоторые учёные нашего мазхаба не разрешают проклинать Йазида, в то время, когда знают что он заслуживает проклятий, и даже ещё большего, то я отвечу Вам, что их цель – это воспрепятствование от распространения и передачи всего этого на наилучших людей».

Как можно понять со слов алламе Тафтазани, учёные и выдающиеся люди суннитов, считают Йазида, заслуживающим проклятия и даже более этого. Если некоторые из них воздерживаются от проклятий в его адрес, то в действительности это всего лишь один из видов их совета по этому поводу. Другое свидетельство того, что очень многие из суннитских учёных разрешают и допускают проклятия в адрес Йазида – книга, написанная писателем Ибн Джузи и посвящённая как раз-то этому вопросу. Этот писатель порицает тех людей, которые против высказываний проклятий в адрес Йазида, считая их безрассудными, слепо следующими и упрямыми. Другой момент в этом вопросе - это то, что когда у основателя ханбалитской религиозно-правовой школы Ахмада бин Ханбала спросили о возможности проклятий в адрес Йазида, то он ответил: «На основании нескольких аятов Священного Корана, проклятия в его адрес разрешаются и допускаются».

Каковы практические пути в приобретении единства между суннитами и шиитами?...
Каковы практические пути в приобретении единства между суннитами и шиитами? Что необходимо сделать для того, чтобы все мусульмане жили по братски между собой?

Для достижения желанного исламского единства необходимо пройти различные пути, чтобы исламская нация нашла веру и убеждение в том, что секрет нашего успеха кроется в нашей монолитности и единстве, единодушии, преданности, солидарности, чистоте, искренности и прямоте, любви и дружбе. Мы приведём для Вас в сокращении десять наших предложений о практических шагах на этом пути: Обращение к Священному Корану, обычаям и традициям дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Ибо они всегда призывают мусульман к единству и братству, сплочённости и дружбе.

Обладание широтой взглядов и наличия терпения по отношению к противоположному мнению.

Воздержание от слепого фанатизма, лишённого всякой логики.

Большее знакомство последователей двух течений Ислама друг с другом, при помощи изучения книг и вопросов, обращённых к учёным.

Знакомство с заговорами врагов, направленных по созданию расколов и разъединений среди мусульман.

Воздержание и избегание оскорблений и унижений святынь друг друга.

Воздержание от клеветы, измышлений и наговоров.

Постоянная братская связь между учёными различных религиозно-правовых школ Ислама и проведение дружеских диспутов по устранению клеветнических измышлений.

Контроль несдержанных и вспыльчивых людей, которые всегда становятся причиной разладов, споров и ссор.

Подтверждение и укрепление общих мыслей и точек зрения.


_________________________ [229] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 32.
[230] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 24, глава 10, хадис 3.
[231] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 3, глава 1, хадис 4.
[232] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 5, хадисы 11, 12.
[233] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 7, глава 2, хадис 2.
[234] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 23, глава 9, хадис 12. «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 27, глава 12, хадис 3.
[235] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 15, глава 6, хадис 4.
[236] «Брак в Исламе», аятолла Мишкини, стр. 55.
[237] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 54, глава 30, хадис 1.
[238] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 428, глава 11, хадис 2.
[239] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 56.
[240] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 75, 2 хадис.
[241] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 189, хадис 5.
[242] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 190, хадис 9.
[243] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 32.
[244] Священный Коран. Сура «Ан-ниса’а» (Женщины), аят 1.
[245] Священный Коран. Сура «Аль-Араф» (Ограды), аят 20.
[246] Священный Коран. Сура «Аль-Араф» (Ограды), аяты 21-22.
[247] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 36.
[248] Священный Коран. Сура «Аль-Гафер» (Прощающий), аят 40.
[249] Михраб – это ниша во внутренней стене мечети, указывающая направление к Мекке. (От переводчика).
[250] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара», (Корова), аят 187.
[251] «Хуршиде магриб», Мухаммад-Риза Хакими, 8 издание, стр. 18; «Манн хува аль-Махди», шейх Аби Талиб Таджлил Табризи, стр. 427.
[252] «Аль-аиме аль-асна ашара», Шамсуддин Мухаммад бин Тулун, историк Дамаска.
[253] «Аль-атхаф бахб-аль-ашраф», шейх Абдаллах бин Мухаммад бин Амераш-Шабрави.
[254] «Йанабиу аль-мавадда», Кандузи, стр. 54.
[255] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 185.
[256] Священный Коран. Сура «Аль-Кадр» (Предопределение), аят 1.
[257] «Бирах аль-анвар», том 94, стр. 10.
[258] «Сахих» Бухари, том 3, стр. 103, книга «Фазл лайлат аль-Кадр».
[259] Священный Коран. Сура «Аль-Маида» (Трапеза), аят 110.
[260] Священный Коран. Сура «Аль-Имран» (Семейство Имрана), аят 49.
[261] Более подробно с этим вопросом Вы можете ознакомится в книге имама Хомейни «Тахрир аль-василе», раздел «Китаб аль-музаребе», 14 положение.
[262] «Тарихи Багдад», том 14, стр. 321. «Марифат ас-сахабе», том 3, стр. 24-25, и другие книги.
[263] Священный Коран. Сура «Аль-Анкабут» (Паук), аят 14.
[264] «Бихар аль-анвар», том 11, стр. 285-288.
[265] «Бихар аль-анвар», том 11, стр. 285-288. «Тарих» Табари, том 1, стр. 139.