Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Чистосердечный разговор с салафитами

Автор: Сайид Йунус Истаравшани
^{Pусский 2012-04-18 07:01:02}

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Посвящается

- пречистой душе Предводителя двух миров, спасителя рода человеческого, заступника в день Судный, Благородного Пророка Мухаммада Избранного (да благословит его Аллах и род его);
- пречистой душе шахидов в окровавленных саванах, славных сынов моей отчизны Таджкикистан, героически отдавших души за веру, свободу и независимость;
- набожной и преданной молодежи, жаждущей исламского просвещения и выбирающий себе путь лишь после обнаружения ясных аргументов ;
- пречистой душе бесконечно уважаемого мной моего отца Сайид Аббосхона Бурхона, не жалеющего ничего ради воспитания детей.

Предисловие
Появившееся в последнее время в Таджикистане новое течение под названием салафизм получило широкий общественный резонанс. Особенно резко на это отреагировало духовенство. Независимо от верности или неверности этого учения как такового, реакция на него в большинстве случаев логически не оправдана, что, как правило, еще больше укрепляет адептов в своем убеждении. В частности, одни устраивают допрос прозелитам, почему, мол, вы отказались от мазхаба предков?! Мы ханафиты , вы тоже должны быть ханафитами. Кто вам дал право переходить в мазхаб, чуждый мусульманам Таджикистана?! Такой подход плюс к своей нелогичности вступает в контраст с исламской доктриной. Ибо идентичной же позиции придерживались арабы-язычники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в отношении его призыва. Они говорили: بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ
«Так нет, они утверждают: "Воистину, мы застали своих отцов приверженцами такой-то веры, и мы следуем по их стопам».

В исламе принадлежность к религии предков никогда не считалось критерием истинности. Безусловно, традиционная вера может быть истинной, но само по себе это положение не может служить человеку аргументом, пока он не убедится в этом лично. Другие же обличают салафитов в разжигании смуты, дескать, наше население следует мазхабу Имама А`зама (да пребудет над ним милость Аллаха), а ваши нововведения не вписываются в рамки сложившихся в стране традиций. Посему, чтобы не допустить раскола общества на два лагеря, будет лучше, если вы оставите инородное учение и вернетесь в лоно традиционного мазхаба. Этот подход тоже не логичен. Как правило, тех, кто примыкает к какому-нибудь религиозному учению, мало занимают социально-политические последствия их деятельности. Не особо заботит их и консерватизм властей. Во главу угла стоят повеления Бога и предстоящий отчет в Судном дне. Такой подход не логичен еще и потому, что в ответ на такие заявления салафиты справедливо могут провести аналогию с посланнической миссией досточтимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь если раскол общества на два лагеря было бы столь недопустимым явлением, то Пророк не принес бы новую религию, опасаясь смуты среди арабов и братоубийственных войн.

Третья группа людей проявление любого нового учения считает делом рук врагов, как правило, «евреев», «оккупации» и «Мистера Химфера», и предостерегает людей от примыкания к нему. Между тем, эти люди не удосуживаются хотя бы приблизительно ознакомиться с содержанием новоявленного толка. Наверно последняя реакция самая худшая из всех. Здесь налицо логика слабовольной натуры. Ведь арабы-язычники, оказавшись не в состоянии полемизировать с железной логикой Корана, по сути, сделали то же самое, они объявили эту священную книгу черным колдовством. Человек проходит несколько моральных этапов, прежде чем примкнуть к той или иной идеологии. Он не может быть порицаем за выбор даже неправильной идеологии в таких аспектах, как выбор и удовлетворенность.

Вообще, когда человек примыкает к той или иной идеологии? Безусловно, тогда, когда убеждается в правильности выбранной идеологии, когда у него формируется удовлетворенность. А как он убеждается в ее правильности? Тогда, когда обнаруживает ряд аргументов в пользу истинности данной идеологии. Из этих трех (обнаружение аргументов, формирование удовлетворенности, примыкание) мы можем вступать в полемику с адептом нового толка только по первому пункту. Мы не имеем права говорить ему, почему он примкнул к новой идеологии. Нет у нас также права говорить ему, почему он удовлетворился представленными ему аргументами. Ход этих двух этапов не зависит от него. Мы только можем спросить, какое доказательство убедило его. Но и спрашивать мы должны тем образом, который установил ислам: ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ...
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшим образом». В книге, которую вы, дорогой читатель, держите в руках, я, немощный раб божий, подверг, по мере сил, тщательному анализу аргументы, приводимые салафитами в пользу правильности своего учения. При изучении вопроса я избегал всякой предвзятости и фанатизма.

Первостепенной задачей для меня была объяснить прежде всего самим салафитам предпосылки и факторы возникновения и формирования этого учения. Ибо к великому сожалению, сегодня некоторые молодые люди под воздействием эмоций, и присущей им юношеского максимализма пополняют ряды этого течения. Прежде всего в предисловии я бы хотел подчеркнуть, что в книге последователи этого течения называются «салафитами» не потому, что я верю, что они являются истинными последователями праведных предшественников, но лишь потому, что они любят называть себя так. В противном случае их правильнее было бы назвать «ваххабитами», а не «салафитами». В конце скажу, что в книге часто цитируется CD диск «аль-Мактаба аш-шамила».

Сайид Йунус Истаравшани
16 месяца Раджаб 1428 года лунной хиджры
18 июля 2008 года.


Глава первая
Радикальность и либеральность

Что такое радикальность и либеральность?
Главная, если не сказать единственная, причина возникновения различных течений среди последователей каждого учения, их отдаление друг от друга, в конечном итоге, а порой вражды и кровопролития - это радикальность и либеральность, которые берут свое начало в неправильном понимании религии. Радикальность и либеральность в любой сфере жизнедеятельности осуждаются как здравым рассудком, так и исламом. Другими словами, и чрезмерность в любом деле порицаема, и пренебрежительность к нему. Например, моралисты утверждают:

Благой нрав - это следование принципу «золотой середины», и отклонение от него в сторону чрезмерности или пренебрежительности порицаемо и безнравственно. Ибо на каждую благодетель приходится два порока. Так, главными благородными качествами являются мудрость, храбрость, целомудрие и справедливость. Следовательно, неблагородных качеств восемь. Два качества против мудрости. Одно – дотошность, то есть сверхусердное размышление над мнимыми тонкостями, и это чрезмерность. Другое – глупость, то есть неиспользование умственных возможностей в необходимой мере, и это пренебрежительность. Два качества против храбрости. Одно – безрассудство, то есть совершение того, чего разум повелевает избегать, и это чрезмерность. Другое – трусость, то есть избегание того, чего не подобает избегать, и это пренебрежительность. Два качества против целомудрия. Одно – сладострастие, то есть погружение в физические удовольствия без учета их этичности с точки зрения священного шариата или здравого рассудка, и это чрезмерность. Другое – чрезмерная воздержанность, то есть подавление инстинктивных желаний и отречение от необходимого для здорового организма и продолжения рода, и это пренебрежительность. Два качества против справедливости. Одно – деспотичность, то есть недозволенное пользование правами и имуществом людей, и это чрезмерность. Другое – угнетенность, то есть терпение гнета и унижения, несмотря на возможность их устранения, и это пренебрежительность. И так в каждой сфере жизнедеятельности, в том числе и в религии следует придерживаться золотой середины.

В Священном Коране есть аят, где Всевышний называет исламскую общину «серединной»:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً
Мы сделали вас серединной общиной, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. «Серединная община» значит «умеренная община». Известный толкователь Корана Имам Фахр Рази, комментируя этот аят, приводит четыре мнения, и последнее из них, к которому он сам склоняется, гласит: Выражение «серединная община», примененное в этом аяте к мусульманам, означает их умеренность в религии. Так как они не стали, в отличие от христиан, допускать чрезмерности в своей религии и не стали поклоняться своему пророку, называя его при этом сыном Божьим, и не стали, в отличие от иудеев, допускать пренебрежительности, убивая своих пророков и искажая небесные книги. Разумеется, это не значит, что радикальность в религии свойственна лишь христианам, а либеральность – иудеям. Каждые из них в той или иной степени подвержены этим недостаткам.

Примеры радикальности и либеральности иудеев и христиан
Христиане допустили чрезмерность в религии, назвав пророка Ису (Иисуса), (мир ему), сыном Божьим и равным Ему: يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُواْ ثَلاَثَةٌ انتَهُواْ خَيْراً لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً
О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду. Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), является посланником Аллаха, Его Словом, которое Он послал Марьям (Марии), и духом от Него. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: «Троица!» Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он пречист и далек от того, чтобы у Него был сын. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!

Христиане допустили пренебрежительность, поверив в искупление Исусом грехов всех людей, своим распятием. Другое небрежение это – их вера в достаточность сохранения духовной связи с Иисусом для стяжания его заступничества перед Всевышним. Иудеи допустили чрезмерность, назвав пророка Божьего Узейра (Ездру), (мир ему), сыном Божьим , а уверенность в своей избранности, в силу которой их пребывание в аду продлится лишь несколько дней, указывает на небрежность: وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ اللّهِ عَهْداً فَلَن يُخْلِفَ اللّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
Они говорят: «Огонь коснется нас лишь на считанные дни». Скажи: «Неужели вы заключили завет с Аллахом? А ведь Аллах никогда не изменит Своему обещанию! Или же вы наговариваете на Аллаха то, чего не знаете?

Радикальность и либеральность в исламской общине
К великому сожалению, в исламской общине, которая согласно божественному предписанию должна быть «серединной общиной», были и есть те, кто страдал и страдает этими двумя недугами. На протяжении четырнадцати веков, минувших с момента возникновения ислама, появлялись секты и течения, которые сознательно или неосознанно проявляли эти две крайности. В качестве примера можно назвать такие, как кадария, джабрия, джахмия, навия, карматия, факахия и сотни других. Однако самыми яркими из них были хариджия, избравшие радикальность, и мурджия, выказавшие либеральность в вопросах религии. Скоро мы приступим к рассмотрению учений этих двух течений. Радикальность и либеральность в религии стали бедствием для исламской общины. Возможно, старания врагов ислама на пути разъединения не были столь успешными, сколь чрезмерность или небрежность самих мусульман. Разобщенность мусульман как результат их радикальности или либеральности, имеет в истории ислама глубокие корни. Некоторые группы мусульман, предавшись, этим крайностям создали множество сект еще в первом веке хиджры.

Корни радикальности и либеральности
Вопреки мнению некоторых ученых, религиозные радикальность и либеральность не имели изначально основ в самой религии. Чрезмерность одних и пренебрежительность других не было следствием искаженного понимания религиозных предписаний. Сказанное в предисловии мнение о том, что радикальность и либеральность возникают в результате неправильного понимания религии, не противоречит тому, что мы излагаем теперь. Так как и радикал и либерал на последующих этапах своего становления обосновывает свои мысли и действия аятами и хадисами, которые он, разумеется, понимает и интерпретирует по-своему. Анализ истории возникновения течений с радикальными или либеральными взглядами в исламской общине показывает, что факторы их возникновения изначально не имели прямой связи с содержанием религиозных текстов, но имели другой характер, важнейшими из которых были следующие:

1. Невежество. Хариджия является одним из тех течений, в возникновения которых главную роль сыграл фактор невежества. Ниже мы детально рассмотрим это течение.

2. Подверженность чужим идеям. В результате расширения географии ислама некоторые мусульмане, познакомившись с другими религиями, верованиями и современными идейными течениями, оказались под влиянием их учений и перенесли их в исламскую идейную сферу. Именно этот фактор имел большое значение в возникновении некоторых философских школ.

3. Политика. Группа людей, объединявшаяся с чисто политическими целями и знавшая о том, что если их движение не будет иметь идеологического фундамента, то рано или поздно его постигнет неудача, старалась придать ему религиозный оттенок. Таким образом, это политическое движение превращалось постепенно в религиозно – политическую, а затем догматическую школу.

4. Реакция. Существуют также течения, которые появились не в результате одного из перечисленных факторов, но как реакция на идеи и убеждения других течений. Например, течение мурджиитов возникло в ответ на позицию хариджитов, так как хариджиты считают «совершающего большие грехи», неверующим. Ниже мы также подробно поговорим о возникновении течения мурджиитов.

Разумеется, существуют и другие факторы, повлиявшие на возникновение течений с радикальными или либеральными идеями, однако мы воздержимся от их перечисления.

Факторы возникновения хариджитов
Как мы уже отметили, хариджия было одним из тех течений, одной из причин, возникновения которых было невежество. Оно стало формироваться среди сторонников Али во время битвы при Сиффине, произошедшей в эпоху халифата Али (да будет доволен им Аллах) между его армией и армией Муавии. Вначале движение хариджитов носило военно-политический характер, но затем оно преобразовалось в религиозно-догматическую секту. Мотивом этой трансформации было их желание обосновать свою позицию. Согласно книгам по истории исламских школ, когда армия Муавии была близка к поражению, его воины, по предложению Амра ибн Аса, подняли Коран вверх на своих копьях в знак того, чтобы он (Коран) рассудил воюющие стороны. Али не принял это предложение, посчитав, что оно имеет скрытый умысел. Однако в результате давления и угрозы бунта со стороны некоторых невежд из числа воинов, ставшие известными в впоследствии как хариджиты, Али согласился с упомянутым предложением и назначил Абдуллу ибн Аббаса своим представителем в этом вопросе. Но те же люди не приняли Абдуллу ибн Аббаса, желая видеть на его месте Абу Мусу Аш`ари. И вновь Али был вынужден удовлетворить их требование. Тогда было принято решение, чтобы представители обеих сторон, то есть Амр ибн Ас со стороны Муавии и Абу Муса Аш`ари со стороны Али, провели глубокое изучение Корана и выразили свое, имеющее статус окончательного мнения касательно войны между двумя сторонами, а до того времени объявить перемирие. После нескольких месяцев консультаций Амр ибн Ас и Абу Муса Аш`ари пришли к мнению, что в целях обеспечения интересов мусульман будет лучше, если халифом станет не Али и не Муавия, а вновь избранный человек. Однако в день объявления этого решения произошло то, что полностью отвечало интересам Муавии.

В день объявления решения Абу Муса поднялся на кафедру и сказал: "После длительных обсуждений мы пришли к мнению, что исламской общине целесообразно избрать халифом не Али и не Муавию, а другого человека". После чего он снял с правой руки свой перстень и добавил: "Я снял Али с престола также как и снял этот перстень с пальца". Сказав это, он сошел с кафедры. Затем на кафедру поднялся Амр ибн Ас и заявил: "Вы все слышали слова Абу Мусы о том, что он снял Али с должности халифа. Я тоже снимаю Али с престола также как и Абу Муса". Говоря это, он снял свой перстень с правой руки и, одев его на левую руку, добавил: "И сажаю на престол Муавию также как насадил перстень на палец другой руки". Сказав это, он спустился с кафедры. После этого инцидента та самая группа невежд, которая вынудила Али принять "суд Корана", потребовала от него аннулировать вышеупомянутый договор и атаковать армию Муавии. Они твердили: "Мы ошиблись, согласившись на этот суд, и Али ошибся, согласившись с судейством и решением людей. Господь повелевает: "Решение принимает только Аллах".
Они трактовали этот аят как запрет на следование принятым людьми решениям, на что Али ответил: “Если судейство людей основано на Коране, то это и есть судейство Корана, а нарушение договора, на котором вы же и настаивали, запретно согласно Корану”.

Некоторые не согласились с Али и заявили: “Мы согрешили, приняв судейство и вынудив тебя согласиться с ним. Но теперь мы каемся, и ты должен признать свой грех и покаяться”. Затем они покинули ряды армии Али и, отправившись в Харуру, местность близ Куфы, стали готовиться к войне против Али. И чтобы обосновать необходимость выступления против имама и истинного законного халифа, они сказали: «Судейство людей греховно, а каждый, кто совершит грех и не покается, станет неверным (кафиром). И в силу обязательности для мусульман всех ступеней «повеления одобряемого» (амр бил-маруф) вплоть до вооруженной войны, выступление против Али и его войска, - которое, по их убеждению, согрешило, - есть обязанность (фарз)». Главное убеждение хариджитов заключалось в том, что совершающий большой грех (кабаир) является неверным (кафир). На первом этапе это убеждение было выражено в простой и примитивной форме ради оправдания выступления против имама мусульман. Но с течением времени хариджиты, ссылаясь на коранические аяты и изречения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), придали ему религиозно-догматическую направленность. Именно благодаря этому хариджиты стали известны как религиозное течение с особыми воззрениями и убеждениями. Помимо этого убеждения, у хариджитов постепенно сформировались и другие, важнейшими из которых являются следующие:
1. Действие (амал) есть часть веры (иман) и неразделимо с ней;
2. Между верой (иман) и неверием (куфр) нет промежуточной позиции. Поэтому каждый человек является либо верующим (мумин), либо неверным (кафир);
3. Вера имеет различные степени, которые неразрывно связаны с действиями человека;
4. Поскольку действие есть часть веры, постольку каждое противоречащее вере действие выводит человека за ее рамки. С точки зрения хариджитов, большой грех (кабаир) противоречит вере и приводит к неверию (куфру);
5. Совершающий большой грех подобен неверному, и в грядущем мире он будет вечно прибывать в аду;
6. Соблюдение принципа повеления одобряемого и запрещения порицаемого (амр бил маруф ва нахйи анил мункар) обязательно, если даже может привести к войне;
7. Восстание и война против несправедливого правителя обязательны (фарз);
8. Назначение небожьего суда и его принятие запретны.

Согласно этим своим убеждениям хариджиты считали таких личностей, как Али, Усман, Муавия и всех халифов из династий Омеядов и Аббисдов неверными (кафирами) и вменили в обязанность отречение от них. Со временем радикальные убеждения хариджитов побудили их к совершению не знающих себе аналогов кровавых преступлений, в отношении противоречащих им мусульман. Как видно, радикальные идеи и убеждения хариджитов, под которые они подвели аяты Корана и хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), передавались ими из поколения в поколение как исламское учение. Они считали всех противоречащих им мусульман неверными (кафирами), а первопричиной возникновения таких идей была их невежественная позиция в вопросе судейства. Возможно, последующие поколения хариджитов совсем не знали о том, что явилось причиной возникновения таких убеждений.

Возникновение мурджиитов
Еще одним из течений, возникших в первом веке хиджры, было мурджия. Мурджииты, в отличие от радикальных хариджитов, занимали в религиозных вопросах либеральную позицию. Вначале следует разъяснить значение слова “мурджиа” и причину, по которой оно было дано этому течению. Слово “мурджиа” в арабском языке является производным от слова “ирджа`», которое имеет два значения: «переносить» и «вселять надежду». Касательно причины названия течения мурджиитов существует две версии. Согласно первой версии, их так прозвали потому, что они «переносили действие за веру», то есть считали, что действие по своему значению уступает вере и не является ее неотделимой частью. Согласно второй версии, такое название им было дано из-за их убеждения в том, что грех не влияет на веру, чем «вселяли надежду» в сердца мусульман. Однако некоторые исследователи утверждают, что причина названия данного течения заключается в предпочтении мурджиитами позиции переноса решения до Судного дня, относительно совершающего большой грех. Они были убеждены, что в этом мире, не следует судить совершившего какой либо большой грех и объявлять обитателем рая или ада. Некоторые считают, причиной такого названия мурджиитов их убеждение о переносе до Судного дня решения о правоте или неправоте Али, Усмана, Талхи, Зубайра и, в целом, тех групп, которые стали враждовать между собой после смерти первых двух халифов. Ибн Асакир пишет: Когда группы мусульман, которые были заняты войной против неверных на границах исламских земель, вернулись в Медину, они увидели, Усмана убитым и среди людей возникли разногласия. Одни выступали за Усмана, другие считали правым Али. Тогда они заявили: “Мы не примем каких-либо решений относительно Усмана или Али. Не станем отрекаться от этих двух великих мужей и не станем проклинать их. Но отсрочим суждения по этому вопросу до тех пор, пока сам Бог не вынесет свое решение.

Ибн Са`д, автор книги «ал-Табакат ал-кубра», пишет о первых мурджиитах:
Они были теми, кто отсрочивал суждения касательно Али и Усмана и ничего не говорил об их вере или неверии.
Такая позиция была прямой противоположностью позиции хариджитов, считавших Али и Усмана неверными. Сабит Кутна, поэт-мурджиит, написал в этой связи следующие строки: نرجي الامور اذا كانت مشبهة
ونصـدق القول فيمن جار او عندا

يجزى علي وعثمان بسـعيهما
ولست ادري بــحق ايــة وردا

والله يـعلم مــاذا يحضران به
وكـل عبد ســيلقى الله مـنفردا
Как видно уважаемому читателю, все версии говорят о названии мурджиитов как о следствии радикальных убеждений хариджитов. На самом деле всех, кто, болезненно отреагировав на поведение «хариджитов», принял идею переноса решения о правоте враждующих сторон, называли «мурджиитами». Мурджия, как и хариджия, в самом начале было политическим движением. Мурджиитами двигало желание урегулировать сложившуюся на то время сложную ситуацию и устранить достигшие своего пика разногласия между мусульманами. Однако постепенно в целях укрепления своей политической позиции они стали искать аргументы в религиозных текстах. Таким образом, возникла религиозно - догматическая позиция. Последователи этого течения стали утверждать, что степень важности деяния (амал) ниже степени важности веры (иман), что означало, деяние по своему значению уступает вере (иман) и не является ее неразрывной частью, и что большой грех не лишает человека веры и не ослабляет ее. Затем с течением времени это убеждение как идейный принцип передавалось из одного поколения мурджиитов в другое без того, чтобы последующие поколения знали о первопричине следования такому убеждению. Сабит Кутна, чьи строки мы привели выше, коснулся в своем творчестве религиозно – догматической позиции: ولا ارى ان ذنـبا بالـغ احدا مِن الناس شركا اذا ما وحدوا الصمدا
Разумеется, и другие идеи, взявшие начало в этом убеждении, стали приводиться в книгах как догма мурджиитов.
Вот некоторые из них:
1. Вера состоит из сердечной убежденности и устного признания;
2. Вера это знание и убежденность;
3. Вера это устное выражение.

Мурджииты дошли до того, что стали утверждать о равенстве веры грешника и веры пророка. По их мнению, людей можно разделить на разные категории с точки зрения их деяний, но с точки зрения веры все они одинаковы. Как заметил уважаемый читатель, и политические и религиозно-догматические убеждения мурджиитов были поставлены против политических и религиозно-догматических убеждений хариджитов. Одни считали грешника неверным и заслуживающим смерть, а другие считали веру грешника равной вере божьего пророка. На самом деле, убеждения этих двух течений есть радикальность и либеральность в вопросах веры и неверия. На протяжении истории убеждения хариджитов стали причиной пролития крови многих невинных людей, а убеждения мурджиитов – оправдания гнета тиранов, невнимательности мусульман в религиозных вопросах и нравственной деградации. К счастью, оба эти течения распались. Идеи хариджитов из-за их радикальности подверглись гонениям со стороны халифов и в эпоху становления аббасидского халифата были полностью устранены. Их черствая и бездушная логика, грубость и жестокость, оторванность от жизненных реалий и безрассудность погубила их. А идеи мурджиитов, мотивировавшие распущенность, были вытеснены из общества усилиями ученых. В действительности, эти две школы не имели шанса на постоянное существование, однако обе оставили свой след. Несмотря на то, что этих течений давно уже не существует, их идеи и убеждения повлияли на другие исламские течения, и, к сожалению, в настоящее время есть много хариджитов и мурджиитов, известных под другими названиями.

Стремление к исправлению, по-сути, благое дело
Стремление к исправлению неприятной ситуации или распространившихся радикальных или либеральных идей, по-сути своей, не только не порицаемо, но с точки зрения ислама является религиозной обязанностью и долгом. Если считать указанную Ибн Асакиром причину возникновения мурджиитов действительной, то изначальные намерения и действия мурджиитов не были плохими. Они были праведными мусульманами и как пишет Ибн Асакир, вели священные войны на полях брани против неверных. В то время воины, отправлявшиеся на священную войну, оставались в завоеванных исламской армией странах на долгие годы или же вовсе не возвращались на свою родину. Эта группа отправилась на священную войну либо в эпоху правления первого халифа, либо второго, или, по крайней мере, начала правления третьего. На протяжении нескольких лет они не знали о том, что происходит в центре халифата. Средства связи тех времен, в отличие от сегодняшних, не позволяли быть в курсе всех событий. Когда эти воины, сделавшие многое на пути Аллаха, вернулись в Медину, они увидели, что ситуация изменилась, мусульмане разногласят и враждуют между собой. Одни доказывают правоту этого халифа, другие – того. Одни проклинают этого халифа, другие – того. Им стало известно, о появлении секты, считающей всех, кроме себя, грешниками и неверными и убежденной, что всех необходимо предать мечу. Они столкнулись вот с такой нестандартной ситуацией.

Чувство боли есть благодать
Каждый сочувствующий мусульманин, который сталкивается с такой ситуацией, с какой столкнулись мурджииты, непременно задумывается о ее исправлении, что, в принципе, правильно, так как это его религиозная обязанность. На самом деле, сердобольность и чувство страдания, испытываемое из-за политической или социальной проблемы, возникшей из-за плохого понимания религии, это Божья благодать, которую Всевышний дарует не каждому человеку. Чувство страдания, испытываемое из-за болезни, постигшей организм общества, точно такое же Божье благо, как и чувство боли, испытываемое человеком из-за физической болезни. Если бы не было этого чувства, люди не узнали бы о своих болезнях и не стали бы лечиться, что привело бы к гибели всего человечества. Чувство боли и страдания вынуждает человека задуматься о лечении.

Некоторых людей вовсе не волнуют общественные проблемы. Их интересуют лишь физические удовольствия. У таких людей не болит душа из-за политических или социальных проблем общества, они обосновывают свою позицию пословицей "с волками жить – по-волчьи выть". Для них не имеет никакого значения, нравственный облик общества, к гармонии с которым они призывают других. По их убеждению, если даже это общество религиозное, то для завоевания в нем своего места и авторитета, надо, хотя бы иногда, ходить в мечеть и подобно молящимся, совершать известные телодвижения. Позиция таких людей известна как «принцип хамелеона».

Воспоминания о недавнем прошлом или новейшая история мусульман
Возможно, все люди моего поколения и те, кто старше, помнят, как за несколько лет до распада коммунистического строя сочувствующие люди нашего общества стали принимать посильные меры по решению ряда социальных, политических и религиозных проблем, возникших из-за ошибочной позиции. Каждый из них, пользуясь любой имеющейся у него возможностью, ставил в обществе вопрос об имеющихся проблемах и прилагал реальные усилия для их решения. Однако все мы были свидетелями того, с какой реакцией они столкнулись со стороны апологетов принципа "с волками жить – по-волчьи выть", и какие недопустимые обвинения были высказаны в их адрес. Ярким примером является основатель Партии Исламского Возрождения Таджикистана покойный Устад Сайид Абдулло Нури (да помилует его Всевышний), на которого были возведены самые невообразимые обвинения. В самом начале своего движения он и его последователи, которые пытались решить проблемы, имевшие место быть среди мусульман, столкнулись с первой реакцией убежденных в необходимости "гармонии с обществом", и были названы "ваххабитами".

Другим примером является Хаджи Акбар Тураджонзода (да защитит Господь его и всю его благочестивую семью). В то время он занимал пост председателя Духовного управления Таджикистана и был депутатом парламента. Он и несколько других депутатов, - почти на всех заседаниях поднимали актуальные проблемы (такие как национализация армии и валюты, присвоение таджикскому языку статуса официального языка и т.п.). К счастью, все их выступления публиковались средствами массовой информации. Они пытались вынести эти вопросы на обсуждение и рассмотрение парламента и, по мере возможности, принимать соответствующие меры в этих направлениях. Однако с какими удивительными реакциями они сталкивались! Большинство депутатов того съезда не только не были согласны с тем, чтобы подобные предложения были приняты, но не были даже готовы хотя бы рассмотреть и обсудить их! Почему? Потому что на их взгляд такие меры являлись противоречием общественному строю. На самом деле, безразличность к проблемам социального характера и равнодушие к тому, что происходит в обществе, это болезнь, и надо молить Всевышнего об избавлении от нее. Пословица "с волками жить – по-волчьи выть" бессмысленна и не понятно, откуда она пошла. Несомненно, тот, кто ее выдумал, был человеком черствым и безразличным.

Так в чем же была проблема мурджиитов?
Как мы уже сказали, проблема мурджиитов заключалась не в их сочувствии к мусульманам зараженным "радикальностью", и не в их стремлении исправлять сложившуюся ситуацию. Почему же мы утверждаем, что их идеи явились фактором распущенности и нравственной деградации в обществе и пренебрежительного отношения к вопросам религии? Проблема мурджиитов была в их неправильной терапии. Они, правильно определив болезнь, ошиблись в выборе метода лечения, последствия которого были не лучше, если не сказать хуже, самой болезни.

Если неопытный врач пропишет больному лекарства, не предназначенные для лечения его болезни, то их прием и вовсе погубит его. По этому, отсутствие всякого лечения, возможно, увеличит шанс больного остаться в живых, а обращение к опытному врачу даст возможность вылечиться.
Недуг "радикальности", нельзя лечить "либеральностью". Видя, в обществе распространяющийся недуг "радикальности", запрещено в качестве лечения прописывать людям "либеральность". Когда видишь, как одно общество обвиняет другое в греховности и неверии, то, отрицанием наличия грешников и неверных и утверждениями, что все праведники, ситуацию не улучшить.

Каждый, кто намерен исправить общество, должен знать, о недостаточности одной лишь информированности об имеющейся проблеме. Программа реформ, которую он намерен осуществить, должна быть целесообразной и подходящей, особенно если проблемы являются религиозными. Можно исправить ошибки, допущенные в любых программах общества, кроме просчетов, в религиозной сфере.
Если политические, общественные или экономические реформаторы допустят ошибку в составлении своей реформаторской программы, они могут ее исправить. Но что касается религиозного реформаторства и возрождения религиозного мышления, то без достаточной компетентности в религиозных вопросах, ни кто недолжен, принимать каких-либо мер. Другими словами, без достижения уровня «иджтихада», никто не имеет права выражать своего мнения в религиозных вопросах. В противном случае, их бездействие, несомненно, полезнее их действий. Достижение уровня иджтихада и достаточная компетентность в вопросах религии, - вопрос сложный в силу чего требует подробного рассмотрения, что и будет сделано в следующей главе.

_________________________ [1] Религиозно-правовая школа.
[2] Приверженцы религиозно-правовой школы, основанной Ну`маном ибн Сабитом, более известном как Имам Абу Ханифа и Имам А`зам («Величайший Предстоятель»).
[3] Коран, сура «Украшения», аят 22.
[4] Коран, сура «Пчелы», аят 125.
[5] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Мифтах ас-са`ада, стр. 19-20.
[6] Коран, сура "Корова", аят 143.
[7] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Тафсир Фахр Рази, часть 20, стр. 389.
[8] Коран, сура «Женщины», аят 171.
[9] «Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!». Коран, сура "Покаяние", аят 30.
[10] Коран, сура «Корова, аят 80.
[11] Этот вопрос будет рассмотрен в главе, посвященной хариджитам.
[12] Для получения большей информации по этому вопросу читатель может обратиться к следующим книгам: "ал-Милал ва ан-нихал", Мухаммад ибн Ахмад Шахристани; "ал-Фарк байна ал-фирак", Абд ал-Кахир ибн Тахир Багдади; Тарих ал-мазахиб ал-исламия, Мухаммад Абу Зухра; Тарих ал-джадал, Мухаммад Абу Зухра.
[13] "Хариджи" (араб.) – выступивший, взбунтовавшийся, отделившийся
[14] Об истории хариджии смотрите в следующей литературе: ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, т.1, стр.114; ал-Фарк байна ал-фирак, Абд ал-Кахир ибн Тахир Багдади, Бейрут, Дар ал-джил, 1408 с.х, стр.94-99
[15] Коран, сура "Скот", аят 57.
[16] Чтобы распознать обязателность «повеления к одобряемому и запрещения порицаемого» (амр бил маруф ва нахйи анил мункар) человек должен обладать двумя качествами: религиозной просвещенностью и житейской мудростью. Согласно преданиям, если нет религиозной просвещенности, то вреда от исполнения этой обязанности будет больше, чем пользы. Религиозная просвещенность это глубокое знание Корана и сунны, то есть религиозная ученость. Поэтому если человек не имеет достаточных религиозных знаний, то он должен: 1- либо отказаться от повеления к одобряемому и запрещения порицаемого, 2- либо заниматься этим под руководством религиозного ученого.
Религиозная просвещенность и житейская мудрость, основанная на проницательности и опыте это два условия, необходимых для распознания ситуаций, называемых в исламском праве “наличие вероятности влияния” и “отсутствие вероятности вреда”. Принцип «повеления к одобряемому и запрещения порицаемого» призван распространять добро и устранять зло. Потому, призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого следует там, где мы знаем, что наши старания не тщетны. Но если мы абсолютно убеждены в том, что наши усилия будут безрезультатны, то в них нет необходимости.
Ученые всех исламских течений солидарны в необходимости наличия этих двух условий, кроме хариджитов. Невежественные хариджиты, которые не имели ни религиозной, ни житейской просвещенности, считали эту обязанность сугубо культовой деятельностью связанной с обычной повседневной религиозной практикой и настаивали на том, что «повеление к одобряемому и запрещение порицаемого» это не имеющее никаких условий чистое богослужение (как молитва и пост), которое надо исполнять безоговорочно.
[17] ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, т.1, стр.114.
[18] Знакомство с исламскими течениями и сектами, Риза Биринджкар, Иран, Книга ТаХа, 2006, стр.33.
[19] Там же, стр.33.
[20] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Та`рих Димашк, т.39, стр.496.
[21] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Агани, т.4, стр.97.
[22] Мы переносим решение по сомнительным вопросам,
Но правду говорим о тех, кто отклонился или гнет совершил
Али и Усман получат воздаяние за свои деяния,
А мы не знаем, кто из них был прав.
Только Богу известно, к чему они будут приведены,
Ведь каждый раб встретит Аллаха по-отдельности.
CD-диск «ал-Мактаба ал-шамила», ал-Агани, т.4, стр.97.
[23] Мы не знаем греха, приводящего людей к многобожию,
Если они признали Аллаха единственным Богом.
Там же, ал-Агани, т.4, стр.97.
[24] Для большего знакомства с убеждениями мурджиитов смотрите: ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, т.1, стр.140-146; ал-Фарк байна ал-фирак, Абд ал-Кахир ибн Тахир Багдади, Бейрут, Дар ал-джил, 1408 г.с.х., стр.211-216; Макалат ал-исламийин ва ихтилаф ал-мусаллин, редакция Гельмута Ритера, стр.132-141; ал-Фасл фи ал-милал ва ал-ахва ва ан-нихал, Али ибн Ахмад ибн Хазм, редакция Ахмада Шамсуддина, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-илмия, 1416 г.с.х.
[25] Высший уровень в религиозных науках.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Глава вторая
Иджтихад и условия его достижения
Использование Корана и сунны в своих целях

Как мы отметили выше, факторы и причины возникновения радикальных и либеральных сект в исламской общине изначально не были связаны с содержанием религиозных текстов – Кораном и сунной. Было бы неверно полагать, что подобные убеждения сформировались у них в результате специфического понимания религиозных текстов. Они лишь на последующих этапах формирования стали аргументировать свою позицию аятами и хадисами. Например, когда хариджиты посчитали позицию Али в вопросе судейства неверной (неважно, по причине невежества или личной вражды, но в любом случае не по религиозным воззрениям), они стали изучать религиозные тексты, чтобы найти какой-нибудь аят или хадис, на который они смогли бы ссылаться, оправдывая свои действия. Другими словами, найти аргумент в Коране или сунне, который может подкрепить их взгляды. В подтверждение своей позиции они нашли аят, который гласит: “Решение принимает только Аллах”[26]. Есть ли более весомый аргумент для того, чтобы обвинить Али в противоречии Божьему предписанию и призвать его к покаянию?

Также и мурджииты. Увидев, общество, пребывающее в состоянии взаимных обвинений и проклятий, а так же возникло течение, обвиняющее всех, кроме себя, в порочности и неверии и жаждущее предать всех мечу, они решили как – то урегулировать сложившуюся ситуацию. Первое, к чему они пришли, это борьба с бытующим убеждением, что совершивший большой грех – неверный (кафир). Они обратились к Корану и сунне, чтобы узнать, если какой-нибудь аят или хадис, доказывающий, что совершитель большого греха верующий и деяния человека не оказывают на его веру никакого влияния. И они нашли отвечающий их интересам аят: إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً
Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает…[27]

В общем, именно благодаря таким аргументам из Корана и сунны хариджиты и мурджииты находили себе сторонников и последователей, которые были искренними, но непроницательными людьми. Ведь вражда и война против Али в то время было непростым делом. Почти все хариджиты знали, кем был Али, и какое положение он имел в исламе, как оценивал его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но когда им представляли аят Корана или изречение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), они не признавали, ни Али, ни кого-либо другого. Последователи течения хариджия, но не его основатели, были удивительно аскетичными и богобоязненными людьми. О них говорили:

Когда Али отправил Абдуллу ибн Аббаса к хариджитам с назиданиями, ибн Аббас, вернувшись от них, описал их таким образом: “Двенадцать тысяч человек, их чела от длительных земных поклонов Богу, и руки от частого прикладывания к твердой раскаленной земле покрылись мозолями. Их ноги от долгого пребывания ниц пред Всевышним, огрубели, подобно верблюжьим коленам. На них обветшавшая, изорванная одежда, но люди они решительные с твердой волей...”[28]
Действительно, ничто, кроме Корана и сунны, не могло заставить хариджитов поднять меч на Али.

Как правило, люди обманутые мошенниками, бывают простыми и доверчивыми, и в то же время, однако искренними и решительными. Почему некоторые молодые люди, примыкающие сегодня к течению салафия, - разом превратились в грубых и жестких людей, обвиняющих всех в неверии и многобожии, кроме себя? Потому что некоторые, указав на несколько аятов и хадисов, “доказали” им, что те, кого они до сегодняшнего дня считали верующими людьми, являются грешниками и неверными и находятся за рамками ислама. Обычно проповедники салафии говорят: Разве Господь не повелевает: “Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом”?[29] Те, которых ты взял себе в наставники, воздвигли своим святым предшественникам мавзолеи и взывают к ним, а спрашивание помощи у кого-либо, помимо Аллаха, есть многобожие. Следовательно, все они многобожники. Разве Всевышний не повелевает: «Мы не посылали до тебя (о, Мухаммад) ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»?[30]

Что же можно ожидать от этих неискушенных, но верующих в Коран и сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) молодых людей, которым предъявляют такие “аргументы”, кроме слепого следования сказанным им словам и обвинения всех и вся в многобожии?
Разумеется, ни хариджиты, ни мурджииты, ни подобные им течения, не следуют Корану и сунне, они лишь используют их в своих целях. Вначале у них возникала идея или они совершали преступления, и лишь затем обращались к Корану и сунне, дабы найти аргумент в ее пользу или оправдать свои ошибки.

Возможно ли использование Корана и сунны в своих интересах?
Очень многие задаются вопросом, - возможно ли использование Корана и сунны в своих целях? Разве сама такая мысль не является неким оскорблением в адрес Корана и сунны? Не гласит ли Коран о себе: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий»?[31] Если Коран такой, каким он себя представляет, то невозможно, чтобы и хариджиты, и мурджииты, являющиеся антиподом друг друга, могли находить в нем аргументы в свою пользу. Либо верны аргументы одной стороны и неверны другой, либо неверны аргументы обеих.

Ответ заключается в вышеуказанном аяте, подразумевающий весь Коран. В целом, между аятами Корана нет никаких противоречий. Подлинные комментаторы Корана, толкуя, каждый аят, принимают во внимание и другие аяты. Этот контекстный метод толкования. Ибо, каждый аят Корана разъясняет смысл другого. Нельзя рассматривать аяты без учета предыдущих и последующих аятов. Как отметил Али в одном из своих изречений: "Коран таков, что одна его часть разъясняет и толкует другую..."[32]
Для оправдания своих действий хариджиты стали ссылаться на некоторые аяты Корана, не учитывая других. Для них не имело значения, что они гласят. Также и мурджииты, найдя обеспечивающие их интересы аяты, не стали вдумываться в другие. Вот и молодым салафитам, которые, ссылаясь на несколько коранических аятов, обвиняют всех в неверии, в сущности, нет дела до других аятов.

Разумеется, каждый человек, который обращается к Корану с определенной целью и предусловием, может найти в нем необходимый ему "аргумент". Даже еретик и безбожник может найти "аргумент", сказав, например: Разве в Коране не говорится "Нет Божества..."?
Человек может понимать и использовать аяты Корана согласно своим идеологическим тенденциям, подобно тому, как использует литературные тексты соответственно своим наклонностям. Разве учебники советского периода не были полны "аргументов" из поэзии таких классиков, как Джами, Руми, Хайям и других, в пользу того, что человек произошел от обезьяны? Некоторые люди изучали литературные тексты и из тех моментов, где присутствовало малейшее указание на обезьяну и ее связь с человеком, они с удивительной вычурностью делали вывод, что праотцами рода человеческого были обезьяны.

Такова же и ситуация с изречениями Пророка (С). Тот, кто желает выразить свое мнение относительно определенного вопроса, основываясь на одном хадисе, должен принять во внимание все хадисы, касающиеся данной темы, изучить биографию всех их передатчиков, чтобы узнать, не было ли среди них лжеца, углубиться в их смысл и понять, что они означают вместе, а не по-отдельности.

Слово об Али
Али это – истинный мастер слова. Один из сподвижников спросил у Али о противоречивых хадисах и преданиях, известных людям в ту пору. В ответ Али молвил:
В руках людей истина и заблуждение, правда и ложь, также есть отменяющие и отмененные, общие и частные, ясные и двусмысленные (аяты и хадисы). Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) люди стали приписывает ему столько лжи, что он, выступив перед ними с проповедью, сказал: “Каждый, кто станет приписывать мне ложь намеренно, пусть готовиться занять свое место в аду”. Хадисы передают четыре группы людей, и пятой не существует:

Первая группа это лицемеры, которые выдают себя за верующих и называют себя мусульманами, но не боятся совершать грехи и намеренно приписывают ложь Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если бы люди знали, что они являются лицемерами и лжецами, то никогда не приняли бы их слова за правду, но они называют себя сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и говорят, что слышали и записывали его изречения.

Вторая группа это те, кто слышал изречения Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но не запомнил их должным образом, хотя и не намерены лгать. Теперь они передают смешанные изречения и, сами следуя им, всюду говорят, что слышали от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если бы люди знали, что они ошибаются, то не приняли бы сообщаемых ими изречений, и сами они также отказались бы от них.

Третья группа это те, кому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил то, что позже запретил, или же запретил то, что затем разрешил, однако они об этом не узнали. Таким образом, они знали о запрещающем (аяте или хадисе), но не знали об отменившем запрет (аяте или хадисе). Если бы они знали о том, что сообщаемое ими уже отменено, то никогда бы их не сообщали. Если бы мусульмане, которые приняли их слова, ведали, что они уже отменены, то отреклись бы от них.

Четвертая группа это те, кто никогда не приписывает лжи Всевышнему и Его пророку и ввиду безмерного благоговения перед Аллахом и уважения к Его пророку запомнил то, что слышал от Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и сообщает это, ничего не прибавляя, ничего не убавляя и не допуская ошибок. Они помнят об отменившем запрет хадисе и следуют ему, и, памятуя об отмененном, его избегают. Отличают частное от общего и ясное от двусмысленного, зная место каждого.[33]

Разумеется, если бы те простодушные последователи хариджитов, ведали об обращении основателей хариджии, к некоторым аятам и хадисам лишь с целью оправдания своих действий против Али, то они никогда не примкнули бы к ним столь искренне.
Знали бы простосердечные люди, следующие мурджии, о том, что главы мурджиитов прибегают к некоторым аятам и хадисам лишь ради придания своему течению религиозного оттенка, то, несомненно, не перешли бы на их сторону.

Если бы неискушенная молодежь, следующая идям салафии и не жалеющие ни чего на этом пути, знали о том, что основатели этого течения, ошибались в своих аргументациях (или, по крайней мере, допустили ошибку на пути иджтихада), то вряд ли бы проявляли такую верность и преданность.
Но как жаль, что и те не знали, и эти не знают. И те думали, и эти полагают, что если человек аргументирует свои слова откровениями Всевышнего и изречениями Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то противоречие ему равнозначно противоречию Господу и Его пророку.

Тот, кто не знает и знает, что не знает,
Как на ослике хромом до цели все ж дойдет.
Но тот, кто не знает и не знает, что не знает,
Всю жизнь свою в незнанье проведет.

Течение акрамия
Возможно, уважаемый читатель осведомлен о течение акрамия, которое недавно возникло в Узбекистане и стало даже пользоваться некоторой популярностью среди местного населения. Мне хорошо известны детали формирования акрами, и я хорошо знаю ее основателя. Вероятно вступающие в ряды этого течения молодые люди, ничего не ведают о том, как и кем, оно было основано.

Основателем акрамии является Акрам Юлдашев, чьим именем и названо это течение. На рубеже восьмого и девятого десятилетий прошлого века, когда я изучал религиозные науки в Ташкенте под руководством почтенного устада Домулло Маруфджона (да сбережет его Аллах под сенью своей милости), этот человек начал свой призыв к данному течению. На первых этапах он посещал известных духовных лиц Узбекистана и, разъясняя им программу своего движения, хотел добиться их признания.

Я хорошо помню, как однажды он вошел в нашу комнату, которая была расположена рядом с домом почтенного Домулло, и пожелал встретиться с ним. Домулло принял его. Сначала он стал жаловаться на плачевное состояние общества и взялся обвинять духовных лиц в пристрастии к угощениям, на свадьбах, поминках и т.п. Затем он заявил: «Я долго размышлял над причинами страданий и отсталости мусульман всего мира (не только Узбекистана), и пришел к выводу, что их ошибка заключается лишь в одном». Домулло спросил: «И в чем же?» Он ответил: «Ошибка мусульман заключается в неверном преодолении тех этапов, которые первые мусульмане проходили под сенью Священного Корана и, в конце концов, достигли пика славы и величия». Домулло спросил: «Что вы имеете в виду под «этапами»? Он ответил: «Обратите внимание, сначала была эпоха невежества и все пребывали в заблуждении, и даже сам благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Доказательство тому, обращение Всевышнего к Посланнику: «Разве Он не нашел тебя заблудшим и не повел прямым путем?»[34] (Удивительно на все сказанное, он приводил аргумент из Корана). Затем наступил этап призыва к единобожию. Все суры, которые ниспосылались Пророку на этом этапе, не касались ни одного из божественных предписаний, таких как молитва, пост и т.д., но говорили о единобожии. После того, как все мусульмане стали единобожниками, наступил этап ниспослания божественных предписаний, священных войн, завоевания стран и т.д. Теперь же, когда мы находимся на первом этапе, мы должны думать лишь о призыве к единобожию и направить все наши усилия в эту русло до тех пор, пока не воспитаем должным образом достаточного количества подлинных мусульман. Лишь тогда мы должны перейти ко второму этапу направив усилия на реализацию предписаний. В настоящее время мы не должны задумываться о том, кто совершает молитву, а кто нет, кто пьет спиртное, а кто нет, также как и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не задумывался об этом на первом этапе. Домулло спросил с улыбкой: «То есть вы имеете в виду, что на данном этапе мы все должны отречься от молитвы и поста и пить пиво и водку в барах и ресторанах?» На что он ответил: «Я не шучу, я говорю вполне серьезно. Если вы не согласны, то приведите мне аргументы. Все, что я вам сейчас сказал, я подкрепил аргументами из Корана».

Когда Домулло убедился, что его собеседник не имеет правильного религиозного образования и теория, которую он выдвигает, результат недостаточной просвещенности, он сказал: «Если вы хотите вести со мной серьезную беседу, то ответьте мне на несколько вопросов. Какие у вас знания в области исламских наук?» Он ответил: «Я изучил арабскую грамматику и морфологию до книги «Кафия», немного изучил науку толкования Корана, но затем житейские проблемы вынудили меня оставить учебу и заняться работой». Домулло спросил: «Вы изучали такие науки, как фикх (исламское право), экзегетику, хадисоведение?» Ответил: «Почему я должен тратить свою жизнь на изучение этих наук, в то время как вы, духовные лица, изучив их, не предпринимаете практических действий? Я принципиально против того, чтобы молодые люди ввиду имеющихся у мусульман проблем, занимали себя изучением этих бессмысленных наук». Домулло сказал: «Мне больше не о чем с вами говорить. Мой вам единственный совет, если примите, - посвятите несколько лет изучению хотя бы азов упомянутых наук. В противном случае, ваше бездействие целесообразнее для интересов ислама, чем реализация таких незрелых идей».

Несколько лет я ничего слышал об этом человеке и его деятельности. И только недавно группа молодых сторонников акрамии была задержана после волнений в Андижане, большинство которых в настоящее время сидят в тюрьмах Узбекистана.

Мне пока непонятно, каким образом этот человек стал “великим” и, преуспев, в определенной мере, в привлечении сторонников, стал бороться с правительством, полагая, что достиг этапа “ведения священной войны”. Но одно я могу сказать однозначно – если тот Акрам, которого я знал, предложит свою теорию молодым безрассудным, но влюбленным в Коран и сунну людям, с присущим ему энтузиазмом, приводя при этом “аргументы” из Корана и сунны, то он, несомненно, найдет не одного-двух, а тысячи сторонников.

Если человек вознамериться использовать Коран и сунну для достижения своей цели, то ему это удастся, приведенная история служит тому доказательством. Здесь и выясняется необходимость достижения иджтихада в религиозных науках ради подлинного религиозного реформаторства.

Что такое иджтихад?
В Священном Коране есть аят, который гласит:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться.[35]

Согласно единогласному мнению исламских ученых, вышеприведенный аят разделяет мусульман на две группы. Первая группа это те, кто должен достигнуть “глубоких знаний” религии и после преодоления определенных этапов обратиться к людям с благовещением, увещеванием и призывом. Вторая группа, соответственно, это и есть те, кто должен действовать согласно благовещениям и увещеваниям первой группы.

Слово “тафаккух”, использованное в этом аяте, в арабском языке является производным от трех буквенного корня “ф-к-х” и означает “достигать глубоких знаний”. Следовательно, “тафаккух фи-ддин” значит “углубленное познание религии”. Некоторые, ссылаясь на корень “ф-к-х”, утверждают, что вышеприведенный аят указывает на необходимость углубленного познания “фикха”. Однако это неверно, так как термин “фикх”, под которым сегодня известна одноименная наука, был присвоен ей позже. В эпоху рассвета ислама термин «фикх» использовался для обозначения более широкого спектра наук, прямо или косвенно связанных с исламскими знаниями. Исходя из этого, некоторые выдающиеся ученые экзегетики говорят: “Слово “тафаккух” означает постижение основ и ветвей всех религиозных наук, а не только практических решений, что знатоками шариата называется терминологических фикхом (фикх истилахи). Доказательством тому продолжение аята, которое гласит “... и увещевать людей, когда они вернутся к ним». Разумеется, увещевание людей в области религии может осуществляться лишь после углубленного изучения религии».[36]

Вместо термина “тафаккух” также используют термин “иджтихад”, которым пользуются чаще. Оба термина означают достижение глубоких знаний в религиозных науках. Говоря научным языком – “Иджтихад это использование силы размышления для уразумения шариатских аргументов основанных на Коране и сунне”[37]

Исходя из этого и вышеприведенного аята, ученые заявляют, что мусульманин должен достичь иджтихада и стать специалистом в религиозных науках. Но если он не достигнет его (как обычно и бывает, потому что это весьма сложно), то он не имеет права выражать своего мнения относительно религиозных вопросов, и обязан следовать тому, кто является муджтахидом.[38] Каждый верующий должен быть либо муджтахидом, либо последователем муджтахида.

Когда мусульманин на вопрос о том, какому мазхабу он следует, отвечает, ханафитскому это означает что в вопросах фикха (права) и практических предписаний ислама он следует школе Имама Абу Ханифы, а если добивит и матуридитскому, значит в вопросах основ веры и убеждений (акиды) придерживается школы Имама Абу Мансура. То есть ввиду отсутствия специализации в этих областях, он должен следовать в них компетентным лицам согласно повелению Всевышнего. Конечно, следует уточнить, правильно ли чтобы верующий человек следовал кому-либо в вопросах вероубеждений? В принципе, вопрос дозволенности и недозволенности следования в этой области является отдельной темой, которая должна быть рассмотрена независимо.

Некоторые неразумные люди спрашивают, зачем им следовать определенному мазхабу и слушать мнения того или иного ученого, если у них на руках есть Коран и сунна, утверждая при этом, что являются такими же людьми, какими были и они.

Другие отвечают так же не разумно, что они обязаны следовать лишь тому мазхабу, которому следовали их предки и не имеют права следовать другому, и что достижение иджтихада уже невозможно.

Почему иджтихад невозможен? Ни Всевышний, ни Его пророк, ни даже основатели мазхабов, такие как Имам Абу Ханифа, Имам Шафи`и, Имам Малик, Имам Ханбал, и другие выдающиеся факихи (исламские правоведы) не говорили этого. Конечно, ученым, пришедшим после этих великих мужей, принадлежат указывающие на этот смысл изречения. Однако внимательное изучение их слов показывает, что под невозможностью иджтихада они имели в виду нечто другое.[39]

Например, мнения Имама Мухаммада и Имама Абу Юсуфа, являвшихся флагманами правовой школы Имам Абу Ханифы, во многих вопросах были ближе к мнениям Имама Шафи`и, чем своего наставника, то есть они сами были мужтахидами. О том, почему они следовали определенному мазхабу будучи мужтахидами у почтенного устада Домулло Маруфджона (да хранит его Аллах) есть интересное мнение, которое ниже будет упомянуто.

Правильным же ответом на вопрос - зачем следовать за теми кто является такими как и мы? -является следующее: Да, вы являетесь такими же людьми, как и мужтахиды, но между вами разница как между землей и небом. Они были муджтахидами, а вы таковыми не являетесь. Они имели право выражать свое мнение касательно религиозных вопросов, а вы не имеете. Ваша обязанность, согласно ясному изложению Корана, следовать ученым. Для того, чтобы выносить решения на основе Корана и сунны, они освоили множество учебных уровней, даже к начальному из которых вы не приступали. Для вынесения решений и выражения мнения в религиозных вопросах не достаточно освоения арабского языка, прочтения нескольких сборников хадисов, таких как «Сахих» ал-Бухари, «Сахих» Муслима, и ознакомления с такими книгами по толкованию Корана, как «Тафсир» Ибн Касира, «Сафват ат-тафасир» ат-Табари и т.п. Когда вы соберетесь духом и начнете изучать эти науки и освоите все уровни иджтихада, тогда, пожалуйста, выражайте свое мнение, иджтихад возможен.

Что же касается уровней иджтихада, и необходимых для его достижения наук а так же других условий, помимо их освоения, то все это будет подробно рассмотрено в следующем разделе.

Условия достижения иджтихада
Согласно трудам ученых существует два вида условий достижения иджтихада:

а) Первый вид: условия, связанные с освоением тех наук, без знания которых постижение шариата и религиозных знаний невозможно.

б) Второй вид: условия, связанные с достижением компетентности быть признанным муджтахидом с точки зрения ислама, после освоения упомянутых наук.

а) Первый вид условий

Мусульманские ученые сходятся в том, что для достижения иджтихада необходимо освоить ряд базовых наук, таких как арабский язык (грамматика, морфология, фразеология, риторика и тд.), логика, исламская схоластика, что изучает основы веры и убеждения, коранические науки (толкование, знание общих и частных, мекканских и мединских, глобальных и локальных, ясных и двусмысленных, отменяющих и отмененных аятов и т.п.), хадисология, фикх, методология фикха, который изучает метод вынесения решений на основе первичных источников.

В общем, тот, кто желает выражать свое мнение относительно религиозных вопросов, должен понимать и различать отменяющие и отмененные, ясные и двусмысленные аяты, отличать достоверный хадис от недостоверного, уметь разъяснять неясности в хадисах, знать те моменты, в которых ученые всех мазхабов единогласны или разногласны между собой. Муджтахид, как искусный мастер, должен знать, что необходимо выбрать из имеющихся у него материалов, особенно в сфере хадисологии, в которую внедрилось много искажений и недостоверностей.

Мусульмане следуют в религиозных вопросах мнению таких выдающихся муджтахидов, как Имам Абу Ханифа, Имам Шафи`и, или пришедшим после них муджтахидам из-за их учености и искусности в сфере религиозных наук.

Иногда дающий знание знает больше, чем получатель
Некоторые неразумные люди заявляют, что лучше обращаться к изречениям праведных предшественников из числа асхабов, табиинов и табаутабиинов[40], которые жили в эпоху Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или, по крайней мере, научились религии у тех, кто жил в его эпоху. Исходя из этого, что их слова, к счастью, записаны в книгах, а также ввиду наличия таких книг, как "Сахих" ал-Бухари, "Сахих" Муслима и др., нет никакой необходимости следовать словам Абу Ханифы, Шафи`и, Джа`фара Садика и им подобных.

Эти слова от необразованности, если не сказать от абсолютного невежества. В ответ на подобные заявления надо сказать, во-первых, все книги основателей религиозно – правовых школ, основаны на изречениях и деяниях Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и полностью аргументированы. Во-вторых, не все, в том числе и некоторые сподвижники, могли постичь смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В этом отношении Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أعطيت جوامع الكلم ...
Мне были даны ёмкие слова.[41]

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имел способность вмещать широкий смысл в короткие и сжатые фразы. Его слова слышали многие, но могли ли все они постичь глубину их смысла должным образом? Разумеется, нет. Сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), зная об этом, изрек:

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ غَيْرَهُ فَإِنَّهُ رُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ ...
Да порадует Аллах того, кто услышал наше изречение и запомнил его, чтобы сообщить другому, ибо, возможно, передающий знание сам знающим не является и, возможно, он передает его тому, кто знает больше него.[42]

В другом изречении его святость довел эту мысль более полным образом:
نضر الله عبدا سمع مقالتي فوعاها ثم أداها إلى من لم يسمعها فرب حامل فقه لا فقه له و رب حامل فقه إلى من هو أفقه.
Да порадует Аллах своего раба, услышавшего мое изречение, запомнившего и затем сообщившего его неслышавшему его, ибо, возможно, передающий знание сам знающим не является и, возможно, он передает его тому, кто знает больше него.[43]

Здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на необходимость записывания и сохранения его слов с целью их передачи последующим поколениям, ибо они, возможно, лучше поймут их значение. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своем изречении использовал слово “фикх”, что означает “глубокое понимание”. Смысл его слов заключается в том, что многие, носители знаний, не постигают всей их глубины, то есть знает наизусть хадис, и передают его тому, кто более знающ, то есть тому, кто постигнет весь смысл хадиса и поймет то, чего не могли понять сами передатчики.

Сегодня мы видим как, в каждом столетии открываются новые смысловые грани изречений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В первом и втором веках невозможно было познать смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так как это стало возможно в третьем. В третьем столетие невозможно было познать их как в четвертом, а в четвертом как в пятом и т.д.

Знание мотивов принятия решений
Еще одним из условий первого вида, помимо упомянутого, является знание мотивов принятия решения. Искусным муджтахидом является знающий мотивы дозволения и запрета Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) тех или иных действий, в отличие от мукаллида,[44] в чьи обязанности входит лишь следование фетвам муджтахида.

Есть такие предписания, познание мотива дозволенности или запретности которых невозможно ни для муджтахида, ни для мукаллида. Например, почему в утренней молитве два обязательных рак`ата[45], а в полуденной – четыре? Почему во время молитвы необходимо стоять лицом в сторону Каабы? Почему мы должны совершать омовение именно так, как мы совершаем? В чем заключается причина? Подобные моменты муджтахид обязан передавать мукаллиду в таком виде, в каком сам перенял от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) непосредственно или опосредованно. В таких случаях действие и муджтахида, и мукаллида - беспрекословное исполнение повелений Аллаха.

Однако есть и такие предписания, для познания причины дозволенности или запретности которых муджтахид обязан проявить все свои усилия. Потому что в некоторых случаях Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешал или запрещал действие, не имея в виду при этом саму его суть, но имея в виду то, частью чего являлось это действие.

Например, ислам категорически осуждает и запрещает мусульманам высокомерие в отношении своих единоверцев. Разумеется, все, что является составной частью этого свойства, также порицаемо. Согласно одному из преданий, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго запретил три вещи. Предание гласит:

ثَلاَثَةٌ لاَ يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلاَ يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ... الْمُسْبِلُ وَالْمَنَّانُ وَالْمُنَفِّقُ سِلْعَتَهُ بِالْحَلِفِ الْكَاذِبِ.
В Судный день Всевышний не будет говорить с тремя категориями людей, не посмотрит на них и им будет воздано мучительное наказание: мусбил,[46] попрекающий сделанным добром и сбывающий товар лживыми клятвами.[47]

На счет попрекающего и продавца-лжеца ни у кого не возникает вопросов, но почему носящему брюки длиной ниже щиколоток, обещано адское пламя?

Не бороздившему бескрайние просторы пророческих знаний, не погружавшемуся в их глубины и не добывавшему в них жемчужин, при виде данного изречения Пророка (С), остается одно, закатывать штанины выше щиколоток и напоминать об адском мучении тому, кто этого не сделает, ибо так повелел сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но разве опытный муджтахид, добывающий жемчужины в глубинах пророческих знаний, поймет из этого изречения тоже самое?
Итак, обратим внимание на мнение авторитетного муджтахида относительно этого вопроса. Имам ан-Навави (комментатор “Сахих” Муслима) толкует упомянутое хадис следующим образом:

Под “носящим брюки длиной ниже щиколоток” в этом хадисе подразумевается делающий это из-за высокомерия, потому что в другом хадисе, разъясняющем этот, говорится: “Господь не посмотрит на того, кто спускает подолы своих одежд из-за высокомерия”. Последний хадис, являющийся частным, разъяснеет общий смысл слова “носящий брюки длиной ниже щиколоток”. Нашим доказательством в пользу того, что под словом “мусбил”(носящий брюки длиной ниже щиколоток) имеется в виду делающий это из-за высокомерия, являются слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в которых он разрешил это Абу Бакру Сиддику (да будет доволен им Аллах) сказав ему: ты не из тех кто носит брюки длиной ниже щиколоток из-за высокомерия...[48]

б) Второй вид условий

Для достижения степени муджтахида ученые определили ряд других условий, помимо освоения перечисленных наук. Для знакомства с другими условиями необходимо обратиться к специальным книгам, однако мы укажем на два важнейших из них.

1. Справедливость:

Имам ал-Газали (да смилостивится над ним Аллах) пишет:

Одним из условий иджтихада является справедливость. Всевышний Творец повелевает: “Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте”.[49] Этот аят запрещает доверять словам нечестивцев и является аргументом в пользу необходимости наличия справедливости у свидетеля и осведомляющего. Справедливость состоит из твердости духа и правильности поведения. Справедливость это психическое качество, которое заставляет человека быть богобоязненным и благородным и укрепляет в людях доверие к нему. Значит, нет веры словам того, в ком нет такого страха перед Всевышнем, который сдерживал бы его от лжи и вранья. Соответственно, нет сомнения в том, что непорочность и избегание любых грехов необходимы (для справедливости). Недостаточно, чтобы человек воздерживался лишь от больших грехов, он должен избегать и малых грехов, таких как кража одной луковицы... В общем, он должен избегать всего, что может поставиь под сомнение его стойкость в религии... Он обязан быть таким, поскольку справедливость обуславливает избегать даже тех дозволенных действий, что могут навредить его авторитету, как, например, прием пищи или справление нужды на улице, общение со злоумышленниками или чрезмерная шутливость...[50]

Одним из показателей справедливости муджтахида является выражение им своего мнения касательно религиозного вопроса независимо от каких-либо внутренних или внешних факторов, т.е. наличие беспристрасности. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о судье (не говоря уже о муджтахиде, который несет намного большую ответственность, чем судья): “Если судья, который судит меж двух людей, находится в состоянии гнева, то он должен воздержаться от судейства”.[51]

Сообщается, что когда Али (да будет доволен им Аллах) во время одной из битв в эпоху рассвета ислама повалил своего противника на землю и хотел убить его, тот плюнул ему в лицо. Тогда Али не стал его убивать, но встал и отошел. Чуть погодя, Али подошел отрубить голову своему врагу, и тот спросил: “Почему ты меня сразу не убил?” Али ответил: “Потому что я был под влиянием собственного гнева и не хотел убивать тебя, когда мой гнев был причастен, но хотел убить тебя на пути Господнем”.[52]

Именно выражение мнения под влиянием внутреннего состояния привело хариджитов к заблуждениям. После того, как они были обмануты в результате предложенного судейства, они не захотели признать своей ошибки, а заявили, что Али совершил грех, согласившись на этот суд, и должен покаяться. Они ссылались на аят «Решение принимает только Аллах». Их упрямство и высокомерие не позволили им отказаться от своей неверной позиции.

Многие люди не могут отказаться от своих слов и позиций, даже если сами знают что, неправы. Они оправдываются тем, что «у мужчины одно слово». Эта еще одна из тех бессмысленных поговорок, которые неизвестно откуда пошли. Мужчина с точки зрения ислама это тот, кто признает свою ошибку, если он неправ. Если он убеждается в том, что его позиция неверна, то благородно отказывается от нее. Автору той бессмысленной поговорки надо сказать, что «у мужчины не одно, а два слова».

Многие воины, сражавшиеся на стороне Муавии в битве при Сиффине, которая произошла между армиями Али и Муавии, не знали, что правда на стороне Али и полагали, что их война против него есть война на пути Господнем. Но когда они увидели убитым Аммара ибн Ясира, который сражался против них на стороне Али, они вспомнили слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Аммара убьет группа упрямых безчинствующих террористов». После этого многим стало ясно, кто прав и многие покинули Муавию.

Но что сделали Муавия и Амр? Разве они покаялись и признали, что были упрямыми бунтарями после того, как истина стала очевидна? Именно в таких ситуациях вера и справедливость человека подвергаются испытанию. Если он благородно признает свою ошибку, значит он истинный верующий и справедливый человек. Но если упрямство и высокомерие одолеют его, то он сможет истолковать в свою пользу даже такие ясные слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). аз-Захаби пишет в своей книге:

Абдулла ибн Амр (сын Амра ибн Аса) обратился к своему отцу: «О, отец! Разве ты не слышал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Аммару: «Горе тебе, о, сын Сумайи! Тебя убьет группа бунтарей»? Амр повернулся к Муавии и сказал: «Ты слышишь, что говорит этот юноша?». Через мгновение Амр и Муавия заявили Абдулле: «Не мы его убили, но те, кто привел его на поле брани».[53]

Нам известно много таких случаев, когда один из муджтахидов выносил фетву на основании аята или хадиса и к нему приходил другой муджтахид и заявлял, что тот допустил ошибку при вынесении решения, и что согласно такому-то аяту или хадису правильное решение выглядит так-то. Давщий фетву муджтахид услышав достойное опровержение, тотчас же отменял свою фетву и откровенно объявлял, что ошибся при ее вынесении, и не стыдился признать приведенные другим муджтахидом аргументы верными. Он не говорил, что «у мужчины одно слово, и я не откажусь от своего утверждения».

2. Знание местных и современных обычаев:

Для того чтобы человек был признан муджтахидом он должен отвечать еще одному важному условию, помимо освоения ряда наук, знания мотивов вынесения решений и соблюдения справедливости. Это условие – знание местных и современных обычаев. Выдающийся ханафитский ученый Ибн ал-Абидин пишет:

«Знай, что вопросы фикха устойчивы либо согласно ясному тексту (например, обязательность молитвы, поста и т.п.), либо в результате иджтихада. Однако многие из них не таковы, и муджтахид разъясняет их, опираясь на современные обычаи, таким образом, что если бы он пребывал в другое время, то разъяснил бы их другим образом. Поэтому касательно условий иджтихада было сказано, что муджтахид обязан знать современные обычаи, так как многие решения меняются либо с течением времени, либо с изменением современных обычаев, либо с возникновением необходимости…

Если решение останется таким, каким было вначале, то оно, несомненно, создаст людям трудности и нанесет им вред, чем будет противоречить столпам шариата, которые основаны на легкости, полезности… Именно поэтому современные фетвы, отличаются от фетв вынесенных муджтахидами, согласно обычаям того времени в котором они жили. Современные учеые знают, что если бы тот муджтахид жил в их время, то вынес бы такую же фетву, что вынесли они…

Например, современные муджтахиды выносят фетву, что учитель Корана может брать со своих учеников денежную плату за свой труд, вопреки фетве предшествовавших муджтахидов, которые считали это недозволенным. Все потому, что если учитель Корана не будет брать сегодня плату, то он и его семья окажутся в плачевном материальном положении, а если оставит обучение Корану, то в таком положении окажутся Коран и религия...[54]

Обязательно ли вставать с места в знак уважения к родителям?
Один из моих друзей написал мне письмо, в котором рассказал интересный случай и попросил меня привести ему аргумент относительно того, обязательно ли вставать перед родителями в знак уважения к ним. Вот что он рассказал. Один старик обратился к моему другу с жалобой на поведение своего сына, который, вероятно, стал салафитом, и в последнее время не оказывает своим родителям достаточного почета, то есть когда отец входит к нему, он не встает с места. На вопрос отца, почему сын не делает этого, он ответил, что это «нововведение», и если отец имеет опровержение, то пусть приведет доказательство.

В ответном письме другу я написал, что сначала он должен довести до этого мальчика, что поступок считается «нововведением» и антишариатским, если среди религиозных людей он не распространен. То есть при входе отца или матери в религиозных семьях дети не вставали бы с места, но мы видим обратное, религиозные люди (муташариун) практикуют обычай гласящий: «в знак уважения следует вставать с места».

Если он не удовлетворится, то ему надо сказать, что принцип уважения к родителям с точки зрения исламского шариата настолько важен, что упоминается в нескольких местах священного Корана непосредственно после обязательности поклонения Аллаху и запретности придавать Ему равных. Например, Всевышний повелевает:

قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...
«Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям…»[55]

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً...
«Вот Мы заключили с сынами Исраила (Израиля) завет о том, что вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; будете делать добро родителям...»[56]

وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...
«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям...»[57]

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям...»[58]

Если возразит, что никто не отрицает этот принцип, но заявит, что недозволенно вставать с места в знак уважения, потому что нет никакого предания об этом от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в житиях праведных предшественников не рассказывается о том, что они вставали с места, то этому черствому человеку надо привести упомянутые нами слова Ибн ал-Абидина о том, что муджтахиды убеждены в том, что предписания и наказы, упомянутые в Коране и сунне в качестве общего принципа, могут приводиться в разных видах и формах соответственно местным и современным обычаям условиям. Например, в Коране говорится: “Приготовьте против них сколько можете силы…”.[59] В этом аяте мусульманам велено приготовить против врагов сколько могут силы. Это общий принцип. Однако Коран умалчивает о том, что сила это мечи, щиты и стрелы или танки, пушки и автоматы. Здесь и возникает необходимость следования современным условиям и методам, согласно которым сила это танки, артелерия…., а не мечи и стрелы.

Такая же ситуация обстоит касательно принципа уважения к родителям. (Но с той лишь разницей, что принцип силы рассматривается с точки зрения современного понимания, а принцип уважения к родителям – с точки зрения местных устоев). Ислам повелевает уважать родителей. Однако форма уважения должна быть определена местными обычаями и традициями, то есть обычаями самого общества. Например, согласно обычаям нашей местности вставание с места считается знаком уважения к родителям, а обратный поступок – неким неуважением. Возможно, в другом обществе такой знак уважения имеет другую форму. Возможно, вставание с места в каком-нибудь обществе считается неуважением, а обратный поступок – знаком уважения.

Поэтому если кто-то заявит, что у нас нет предания, гласящего о вставании кого-либо перед родителями, учителем или даже Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и потому мы недолжны вставать, то ему следует сказать, что такое заявление сродни тому, чтобы современный человек заявил о необходимости приготовления против врага мечей и стрел, а не танков и пушек, так как в преданиях ничего о них не говорится.

Это очень тонкий вопрос, и каждый мусульманин должен помнить об этом. Вынесение фетвы и объявление чего-либо «нововведением» не прерогатива учащихся, прочитавших одно-два предания.

Лично я сомневаюсь в отсутствии каких-либо преданий о необходимости вставать перед родителями в знак уважения к ним. Но даже в таком случае и, более того, в случае наличия предания о том, что мусульмане в эпоху рассвета ислама не вставали с места перед родителями и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), мы скажем, что, возможно, таковы были обычаи арабов, то есть они вообще не считали это знаком уважения.

Безусловно, необходимо отметить тот факт, что именно ислам научил арабов этике и морали, в то время как большинство их в эпоху рассвета новой религии было абсолютно невоспитанным. Если сами мусульмане вели себя неприлично, что говорить о язычниках. Когда читаешь имеющиеся предания о поведении некоторых первых мусульман к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), то удивляешься той дерзости и невоспитанности, которую они проявляли по отношению к нему. Например, они могли лежать в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или повышать голос. В Коране есть даже аят, в котором им запрещается подобное:

“О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого”.[60]

Заключение:

Исходя из всего этого, мы приходим к такому заключению, что религиозное реформаторство и воскрешение религиозной мысли дело не каждого индивида, но требует компетентности в сфере богословия. Другими словами, человек должен быть муджтахидом, чтобы заниматься этими вопросами. В противном случае, его молчание лучше, чем действие, пусть даже он и страдает от плохого социального положения религиозных людей.

Истинные реформаторы и псевдореформаторы
На протяжении четырнадцати веков с момента своего рождения, исламская община видела много взлетов и падений и преодолела самые разные ситуации. Иногда она сталкивалась с радикалльностью, как в случае с хариджитами, а иногда – с либеральностью, как в случае с мурджиитами. Ислам является последней небесной религией и до последнего дня должна оставаться здравой. Мусульмане названы "серединной общиной" и до дня воскрешения должны сохранить это качество. По этому Всевышний не оставит эту религию и не лишит эту общину ученых, которые, вынесут ее на берег спасения, в случае если она будет тонуть в море радикальности или либеральности.

إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها.
Каждое столетие Господь отправляет для этой общины того, кто обновит ее веру.[61]

Что касается реформаторства в исламской истории, то можно перечислить множество имен выдающихся людей, которые достойно служили делу возрождения и обновления религии и проявили искренние усердия на этом пути. Однако некоторые из них сияли ярче других, как например Имам ал-Газали, автор книги "Воскрешение религиозных наук", Сайид Джамал Афгани, Шейх Мухаммад Абдух, Имам Хасан ал-Банна, Икбал Лахури и Имам Хомейни. Последние пять ученых относятся к началу и середине двадцатого столетия.

Превосходство названных людей заключалось в их верном диагнозе болезни, постигнувшей организм общества, и правильнм лечении. Они не захотели лечить радикальность либеральностью, также как и не предложили лечить либеральность радикальностью. Потому что они были мыслителями, компетентными в области религиозных наук и, самое важное, исключительными моралистами. На пути реформ и ренессанса ни внутренние, ни внешние факторы не смогли оказать на них ни малейшего влияния.

Салафиты с свою очередь называют обновителями, реформаторами и воскресителями новой эпохи двух человек – Ибн Таймийу Харрани и Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба. Они утверждают, что эти двое приступили к исправлению ситуации, прочувствовав боль исламской общины.

Наилучшим путем определения того, действительно ли планы этих двух личностей были реформаторскими или, наоборот, они вели общество к радикализму или либерализму, как программы хариджиитов и мурджиитов, является детальное научное изучение этих идей методом их сопоставления с критериями реформаторства, которые были упомянуты в этом разделе.

_________________________ [26] Коран, сура «Скот», аят 57.
[27] Коран, сура «Женщины», аят 48.
[28] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-`Икд ал-фарид, т.1, стр.217.
[29] Коран, сура «Джин», аят 18.
[30] Коран, сура «Пророки, аят 25.
[31] Коран, сура «Женщины», аят 82.
[32] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Нахдж ал-балага, ч.246, стр.1.
[33] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Нахдж ал-балага, ч.30, стр.17.
[34] Коран, сура «Утро», аят 7.
[35] Коран, сура «Покаяние», аят 122.
[36] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Толкование ал-Мизан, ч.9, стр.228.
[37] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Десять изречений: статья «Принцип иджтихада в исламе» Муртаза Мутаххари, стр.93. Относительно слов некоторых ученых, таких как Имам ал-Газали, о том, что «Иджтихад это использование человеком своих возможностей в постижении шариатских предписаний до степени осознания своей несостоятельности в большем изучении» (Макатиб ал-иджтихад ва манахиджуху, Мустафа Джа`фарпише, стр.8), следует сказать, что они касаются иджтихада в сфере практических предписаний, а приведенное нами определение охватывает все области исламских наук.
[38] Духовное лицо, достигшее иджтихада.
[39] Потому что они разделяют иджтихад на два вида: независимый иджтихад и ограниченный иджтихад. Ограниченный иджтихад, в свою очередь, делится на четыре вида: а) иджтихад в мазхабе; б) иджтихад в тех вопросах, относительно которых нет преданий; в) иджтихад ахл ат-тахридж (Учёные, комментирующие книги муджтахидов своего мазхаба); г) иджтихад ахл ат-тарджих (Учёные, комментирующие какую-либо определённую тему из книг муджтахидов своего мазхаба). Изречения упомянутых ученых о невозможности достижения иджтихада касаются лишь "независимого иджтихада". Другими словами, на их взгляд невозможно достижение некоторых, но не всех видов иджтихада.
[40] Асхабы – сподвижники Пророка; табиины – сподвижники асхабов; табаутабиины – сподвижники табиинов.
[41] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Сахих» Муслима, ч.1, стр.371.
[42] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Муснад» Ахмада, ҷ.44, саҳ.75.
[43] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Мустадрак би та`лиқ аз-Захаби, ч.1, стр.162.
[44] Лицо, следующее в религиозных вопросах муджтахиду.
[45] Цикл молитвы.
[46] Человек, у которого длина брюк ниже щиколоток.
[47] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Сахех» Муслима, глава 48, ч.1, стр.71.
[48] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Комментарии ан-Навави к «Сахех» Муслима, глава о запретне на ношение брюк длиной ниже щиколоток, ч.1, стр.218.
[49] Коран, сура «Комнаты», аят 6.
[50] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Мустафа, ч.1, стр.313.
[51] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ас-Сунан ал-Кубро ли ал-Байхаки, ч.10, стр.105.
[52] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Сборник сочинений Муртазы Мутаххари (17), ч.4, стр.11.
[53] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Тарих ал-ислам ли аз-Захаби, ч.1, стр.474.
[54] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Рисала фи та`сир аз-заман ва ал-макан ала истинбат ал-ахкам, ч.1, стр.474, со ссылкой не Расаил Ибн ал-Абидин, 2/123‒145.
[55] Коран, сура «Скот», аят 151.
[56] Коран, сура «Корова», аят 83.
[57] Коран, сура «Женщины», аят 36.
[58] Коран, сура «Перенес ночью», аят 23.
[59] Коран, сура «Трофеи», аят 60.
[60] Коран, сура “Комнаты”, аят 2.
[61] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Му`джам ал-авсат ли ат-Табарани, ч.14, стр.293.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Глава третья
Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб
Краткая биография Ибн Таймийи

Ахмад ибн Абд ал-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абдулла ибн Хизр ибн Таймийа родился в 661 году хиджры в Харране и покинул этот мир в 728 году хиджры в темнице Дамасской крепости. О нем пишут, что отличался сметливостью и вспыльчивостью характера.[62] Три раза был заключен в темницу из-за своих убеждений и некоторых фетв. Также пишут, что он никогда не был женат. Оставил после себя многочисленные труды о различных исламских науках, в том числе по исламской догматике и праву.[63]

Воспитал большое количество учеников, из которых самым известным является Ибн Кайим. Ибн Таймийа, которого салафиты называют реформатором и воскресителем своей эпохи, жил во времена, когда, по его собственным словам, большинство мусульман, в том числе ученые, отдалились от истинного ислама, на основе которого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) воспитал праведных предшественников. Поэтому он считал единственным путем исправления ситуации возвращение исламской общины к образу жизни первых мусульман (праведных предшественников).

Однако призыв Ибн Таймийи не встретил всеобщего приветствия со стороны современных ему ученых, которые встали в оппозицию к нему, исключая некоторых его учеников, таких как Ибн Кайим. Изучение и анализ книг, написанных в опровержение убеждений Ибн Таймийи современными ему учеными, показывают, что они считали его заявления об отклонении мусульман от образа жизни праведных предшественников не более чем голословными утверждениями, а приводимые им в свою пользу аргументы – неправильным пониманием таких понятий, как единобожие, многобожие, богослужение, ересь и т.д.

Известный суннитский ученый-хадисовед аз-Захаби, бывший современником Ибн Таймийи, написал ему письмо, в котором укорял его и просил подчиниться достоверным хадисам. аз-Захаби пишет: «Разве теперь, когда минул седьмой десяток твоей жизни и близко твое переселение из этого мира, не настало время покаяться и возвратиться?»[64]

Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб
Реформаторский тезис Ибн Таймийи умер вместе с ним и его учеником Ибн Кайимом. Однако спустя почти пять веков в Наджде, одном из регионов Аравийского полуострова, появился человек по имени Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб и возродил идеи Ибн Таймийи.

Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб родился в 1115 году хиджры в надждийском городе Уйайна. Он изучил фикх у своего отца, который был ученым ханбалитского толка и городским судей. С юношеских лет Ибн Абд ал-Ваххаб считал непозволительными многие поступки жителей Наджда. Однажды после паломничества в Мекку, он направился в Медину и выступил там против тавассула[65] людей к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) у его могилы. Через некоторое время он отправился в Басру и приступил к противостоянию религиозным обрядам местного населения. Жители Басры прогнали его. В 1149 году хиджры он переселился вместе со своим отцом Абд ал-Ваххабом в город Харимла. Там между ним и его отцом стали возникать разногласия.

Ибн Абд ал-Ваххаб также, как и его духовный наставник Ибн Таймийа, заявив, что исламская община его эпохи отдалилась от истинного единобожия и ее убеждения и деяния смешались с многобожием, назвал разъяснение истинного единобожия (конечно, с его точки зрения) на теоретической плоскости и очищение общества от многобожия (с его точки зрения) на практической важнейшими задачами своего реформаторского тезиса. После смерти своего отца в 1153 году хиджры, он стал более активно вести свою пропаганду, и часть населения Харимлы стала следовать ему. Затем он отправился в Уйайну, однако в 1160 году его изгнали оттуда.

Участь реформаторского тезиса Ибн Таймийи, который умер вместе с ним, не постигла Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба. Анализ истории возникновения и распада различных сект и течений показывает, что наиболее успешные из них имели политических покровителей. Идеи Ибн Таймийи не нашли широко распространения ввиду того, что у него не было такого покровителя. Однако эта история не повторилась с Мухаммадом ибн Абд ал-Ваххабом. Потому что после изгнания из Уйайны он отправился в Дарийу (один из известных городов Наджда) и нашел там покровителя в лице его эмира Мухаммада ибн Сауда (предок нынешних правителей Королевства Саудовской Аравии). Разумеется, Эмир ибн Сауд согласился покровительствовать Мухаммаду ибн Абд ал-Ваххаб при условии, что последний будет поддерживать политику Эмира.[66]

Ибн Абд ал-Ваххаб совершал набеги на другие города Наджда в рядах армии Ибн Сауда, предавая мечу и грабя всех, кто противоречил его убеждениям, так как считал их своими военными и идеологическими противниками, а их имущество – дозволенным трофеем. Ибн Йусуф Сурати, комментатор книги "Единобожие Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба", пишет в предисловии к ней:

Некоторые выступили его противниками и врагами и, назвав Имама (т.е. Ибн Абд ал-Ваххаба) глупым, невеждой и колдуном, возвели на него мнимые и необоснованные обвинения. Когда же противоречия достигли высшей точки и круг вражды замкнлуся Имам, разъяснив истину, приступил к священной войне против еретиков и неверных согласно священному аяту "Воюйте с теми, кто не верует в Аллаха" и тех мусульман, которые не считали дозволенное дозволенным, а запретное запретным.[67]

Ибн Абд ал-Ваххаб умер в 1206 году хиджры и его дело продолжили его последователи. Например, в 1216 году хиджры Эмир Сауд завоевал Кербелу и убил при этом почти пять тысяч человек. После разделения Османской империи семейство Саудов завладело Аравией и назначило учение Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба (именуемое его противниками "ваххабизмом") официальным мазхабом своей страны. Таким образом, возможности такой особенной страны, как Саудовская Аравия, оказались в руках этого течения. После этого были открыты многочисленные школы, где было воспитано значительное количество миссионеров, занимающихся пропагандой учений этого течения, как в самой Саудовской Аравии, так и во всех исламских странах.

Вместе с тем, это течение с самого начала своего становления было отвергнуто учеными исламского мира. Первой книгой, написанной в опровержение убеждений Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба, была "ас-Саваик ал-илахийа фи ар-рад ала ал-ваххабийа", автором которой был не кто иной, как Сулайман ибн Абд ал-Ваххаб, брат самого Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба.

Призыв возвратиться к подлинной идентичности
В предыдущих главах мы отметили, что для исправления общества реформатору недостаточно одного знания диагноза болезни. Лекарство, которым он намерен лечить эту болезнь, должно быть пригодным, особенно если она касается религиозной сферы. Допустим, что Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб нашли в организме исламской общины своей эпохи ряд болезней и, как сами они заявляли, их общество постиг недуг радикальности и либеральности в вопросе подхода Божьей религии.

Предположим, что поставленный ими диагноз был правильным и своевременным. Однако этого недостаточно. Нам необходимо знать, каким они видели решение? Какой реформаторский тезис они предложили для исправления исламской общины?

Они сказали: Решение заключается в том, чтобы исламская община возвратилась к своей основе, к первозданному исламу, к образу жизни праведных предшественников. Проблема исламской общины заключается в том, что она отдалилась от этой основы и ее убеждения и деяния смешались с чуждыми ей элементами.

Это определение также верно и уместно. Но разве религиозный реформатор, будь то истинный реформатор, как Сайид Джамал и Икбал, или мнимый реформатор, подобный мурджиитам, призывает к чему-либо другому, кроме как возвращению исламской общины к своим истокам, к первозданному исламу? Они говорили, что мы должны возвратиться к образу жизни "двух старцев" (то есть Абу Бакра Сиддика и Умара Фарука, да будет доволен ими Аллах), при которых мусульмане жили в братстве и согласии, не обвиняя друг друга в неверии и ереси, и что мы должны прекратить обвинять друг друга в неверии и нечестивости.

Призыв к тому, что мусульмане должны возвратиться к своей основе и устранить ересь, не был инициативой лишь Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба. Таков лозунг каждого, кто называет себя религиозным реформатором, независимо от его религии.

Следовательно, таких пустых лозунгов тоже недостаточно и не стоит верить им. Мы должны обратить внимание на то, что реформатор считает за основу? Каким образом он ее определяет? Не ошибается ли он в своем определении? Не был ли он при определении первозданного ислама и жития праведных предшественников подвержен каким-либо идеям и убеждениям?

Многие призывали и призывают возвратиться к подлинной идентичности, однако сами они ошибались и ошибаются при ее определении. Рассказывают, что Мартин Лютер, считающийся одним из флагманов религиозного реформаторства в христианском мире в эпоху ренессанса, призывал возвратиться к подлинной основе религии Иисуса Христа, считая это единственно верным путем борьбы с радикализмом Церкви. Однако он ошибся в определении подлинной христианской идентичности и заменил радикализм Церкви неким либерализмом. До реформ Мартина Лютера христиане делились на два больших течения – католиков и православных. Однако после этих реформ христиане не объединились, а, напротив, среди них возникло новое течение – протестанты.

Теперь нам следует рассмотреть реформаторский тезис Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба с этого ракурса.

Термин «салафи»
Последователи и сторонники Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба называют себя «салафитами» ввиду вышеупомянутого лозунга. Арабское слово «салаф» означает «предшественники» и является антонимом слова «халаф», что означает «последователи». Как правило, слово «салаф» в исламской культуре используется в отношении сахабов, табеинов, табаутабеинов и великих хадисологов второго и третьего века хиджры.[68]

Теперь нам необходимо узнать, каких идей и убеждений придерживались салафы? Были ли у них такие же убеждения, как у Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба, из-за чего эти двое утверждали, что исламская община отдалилась от них и в нее вторглись чужые идеи?

Не говоря уже о мутазилитах и шиитах, последователи салафов делятся на три теологические (ахл ал-хадис, ашариты и матуридиты) и четыре правовые школы (ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты). Их различие в правовой сфере не имеет отношения к нашей теме. Для нас важно их различие в теологических вопросах.

Ахл ал-хадис
Изначально течение хадиситов имело правовой характер. С методологической точки зрения суннитские факихи, в целом, делились на две основные группы. Первая группа, которая базировалась в Ираке, использовала разум широчайшим образом, помимо Корана и сунны, в принятии шариатских решений. В решении правовых вопросов они часто прибегали к методу силлогизма. Эта группа была известна как «асхаб ар-рай»,[69] во главе которой стоял Имам Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах).

Другая группа, чей центр был расположен в Хиджазе, опирались лишь на внешний смысл коранических аятов и хадисов и категорически отвергали рационализм. Их называли «ахл алхадис» или «асхаб ал-хадис».[70] Имам Ахмад ибн Ханбал является известнейшим представителем этой группы.

Ахл ал-хадис придерживались этой методики как в правовой сфере, так и в теологических вопросах, основывая свои убеждения на внешних смыслах аятов и хадисов. Они не только не признавали разум как независимый источник убеждений, но были противниками всяких рациональных диспутов относительно аятов и хадисов, касающихся теологических вопросов. Другими словами, эта группа отрицала как рациональные рассуждения, в которых разум признавался независимым источником убеждений, так и религиозные тексты, в которых хадисы толковались на основе разума.[71] Например, в отношении аята «Милостивый утвердился на Троне»[72] они говорят: «Утверждение Милостивого на Троне известно, образ утверждения неизвестен, вера в него обязательна, а вопрошание о нем ересь».[73]

Таким образом, хадиситы противостояли всякому вольнодумию в вопросах религии и полностью отвергали калам.[74] Ахмад ибн Ханбалу принадлежит книга, в которой изложены основные убеждения ахл ал-хадиса. Суть этой книги состоит в следующих моментах:

1. Вера это слово, деяние и намерение. Она имеет степени и может увеличиваться и уменьшаться;

2. Все, что происходит в мире, есть Божье предопределение, и людям не избежать его. Все деяние людей, в том числе прелюбодеяние, распитие спиртного, воровство и т.п., происходят по Божьему предопределению и никто не вправе возражать Всевышнему. Если человек полагает, что Господь желает покорности грешников, но они грешат, то он считает желание грешников выше желания Господнего. Каждый, кто убежден в абсолютном знании Всевышним мира бытия, должен принять Божье предопределение;

3. Халифат и имамат принадлежат курейшитам вплоть до Судного дня;

4. Священная война должна вестись под руководством имама, будь он справедливым или нет;

5. Пятничные и праздничные молитвы (Жертвоприношения и Разговения) принимаются лишь под руководством имама, даже если он несправедлив и небогобоязнен;

6. Милостыни, хирадж и фай`[75] должны собираться и распределяться руководителями, даже если они несправедливые;

7. Если руководитель повелевает совершить грех, ему нельзя повиноваться, но и выступать против него тоже недозволенно;

8. Обвинение мусульман в неверии (такфир) вследствие их согрешения недозволенно, если только об этом не говорится в хадисах, как, например, в случае отречения от молитвы, распития спиртного и ереси;

9. Могильные муки, мост, весы, трубный глас, рай, ад, хранимые скрижали, заступничество – все является истинной, а рай и ад – вечны;

10. Коран есть слово Божье и не является сотворенным, даже произношение чтеца Корана не является сотворенным, а каждый, кто каким-либо образом считает Коран сотворенным, является неверным.[76]

Ашариты
Ашаритами называют последователей Имама Абу ал-Хасана Ашари (260-324 л.х.).[77] До выступления Имама Абу ал-Хасана в исламской общине существовало два идейных течения – мутазилиты, чрезмерно следовавшие рационализму в теологических вопросах, и хадиситы, отвергавшие всякий рационализм в этой области. Во время идейной борьбы между этими двумя школами в начале четвертого столетия хиджры возникла школа ашаритов с целью создания баланса и указания серединного пути, соответствующего разуму и религиозным текстам.

Вначале Имам Абу ал-Хасан был одним из последователей идейной школы мутазилитов, но затем отрекся от нее и основал свою школу. С одной стороны, Ашари объявил Коран и сунну единственным источником убеждений и, тем самым, выступил против мутазилитов. Но с другой стороны он не только считал рациональные диспуты и аргументации с целью защиты религиозных убеждений дозволенными, но и практиковал это, что противоречило школе ахл-хадиса. В этой связи, он написал книгу под названием "Рисалатун фи истихсан ал-хавд фи илм ал-калам", в которой выступал за исламскую схоластику. Принимая религиозные тексты за основу, Ашари признавал за разумом роль просветителя и защитника.

Вот некоторые взгляды Ашари: 1. Повествовательные атрибуты: Повествовательные атрибуты, как, например, Божья длань и Божий лик, это атрибуты, упомянутые в Коране или хадисах. Несмотря на то, что человеческий разум сам по себе не в состоянии представить их, верующий обязан веровать в них, не отождествляя их с качествами творений и не вопрошая об их образе и виде;

2. Касб (приобретение): Теория касба Ашари касается вопроса предопределения, свободы выбора и добровольного действия человека. Касб – это синхронность совершения действия с созданием действующей силы в человеке. Сам Ашари говорил по этому поводу: На мой взгляд, касб означает совершение действия совместно и одновременно с созданием творящей силы. Следовательно, приобретающий действия это тот, в ком действие создается (Богом) одновременно с творящей силой;

3. Слово Божье: Слово Божье делится на две части. Первая часть – произнесенное слово, состоящее из звука и букв и являющееся сотворенным. Вторая часть – духовные слово, существующее само по себе и являющееся изначальным;

4. Боговидение: В Судный день люди узрят Бога, но не так, как они видят другие вещи;[78]

Матуридия
Одновременно с появлением Ашари, в Ма варау н-нахр (Средняя Азия) возникло другое каламистское течение, основателем которого являлся Имам Абу Мансур Матуриди (ум. 333 г.л.х.). В правовых вопросах, т.е. в фикхе Ашари был последователем Имама Шафи`и, а Матуриди следовал ханафитскому мазхабу. Хотя течение матуридия в своих методах, целях и идеях имело много общего с течением ашаритов, однако между ними были некоторые различия:

1. Ашари отрицал способность разума отличать хорошее, от дурного, а Матуриди подтверждал это;

2. В вопросе предопределения и свободы выбора Матуриди, также как и Ашари, считал человека приобретающим действия. Однако концепция касба (приобретения) Матуриди подразумевает создание желания (воли, ирада) человеком, а не синхронность желания (воли) и внешнего действия;

3. Матуриди считает узрение Бога возможным, но в отличие от Ашари не приводит в этом отношении рациональных доводов и ограничивается текстовыми аргументами (далаилу накли). В вопросе утверждения Милостивого на Троне Матуриди занимает такую же позицию как и Ашари.[79]

Праведные предшественники Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб
После краткого ознакомления со взглядами и убеждениями салафов настало время узнать, к образу жизни какой группы праведных предшественников призывали возвратиться Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб?

Во многих своих трудах эти две личности утверждают, что являются последователями школы Ахмада ибн Ханбала. Изучение и анализ их взглядов и убеждений, кроме их собственных слов, явственно показывают, что взгляды и убеждения Ахмада ибн Ханбала во многих теологических вопросах составляют их идейную основу, другими словами составляют их мировоззрение,[80] хотя они и не следовали его взглядам во всех вопросах.

Ибн Таймийа, находясь под влиянием убеждений Ахмада ибн Ханбала, осуждал калам (схоластика) и называл мутакаллимов[81] еретиками, хотя среди салафов были такие личности, как Имам Хасан Басри и другие, которые, по словам ученых, были не только мутакаллимами, но и основателями калама. Разве Имам Абу ал-Хасан Ашари и Имам Абу Мансур Матуриди, с взглядами которых мы ознакомились выше, были еретиками и вероотступниками?

Или, например, история показывает, что салафы не имели единого мнения в вопросе повествовательных (образных) атрибутов, которые Ибн Таймийа, Ибн Абд ал-Ваххаб и, в целом, все салафиты принимали без каких-либо комментариев, осуждали метафоричность при их толковании и утверждали, что так поступали праведные предшественники, а мнение, преподносимое ими как мнение салафов, является мнением одного лишь Ахмада ибн Ханбала.

Разве понятие «салаф» ограничивается одним лишь Ахмадом ибн Ханбалом? Шахристани, автор книги «ал-Милал ва ан-нихал» утверждает, что салафы имели разные мнения о божественных атрибутах. Он пишет:

«Группа салафов стала придерживатся в вопросе божественных атрибутов, упомянутых в хадисах, крайних позиций настолько, что отождествила их с качествами творений. Другая группа относила к Господу только упомянутые в хадисах атрибуты и те, на которые указывают действия (сифатул фил - атрибуты действия). И эта группа в свою разделилась на две подгруппы. Одна из них, аргументируя действительность атрибутов, разъясняла их, избегая отождествления с атрибутами творений, а другая – вообще воздерживалась от разъяснений атрибутов (то есть стала следовать принципу тафвид[82])».[83]

Исходя из этого, становится ясно, что среди салафов бытовало три мнения: отождествление, толкование и тафвид. Следовательно, не все они следовали принципу тафвид, которому следовал Ахмад ибн Ханбал и его последователи Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб.

Значит, заявления Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба о том, что выдвигаемые ими взгляды и убеждения являются убеждениями салафов а все остальные мнения возникли позже, безосновательны и не соответствуют историческим фактам.

Даже если допустить, что салафиты называют «салафами» только определенную группу праведных предшественников, то есть ханбалитов, то и в этом случае можно сказать, что между последователями Ибн Таймийи и ханбалитами существует много различий. Ханбалиты никогда не поддерживали новых взглядов Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба, и даже противоречили им. Например, Ахмад ибн Ханбал считал посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ученых и известных учителей нравственности дозволенным.

Обзор взглядов Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба
Стержневым взглядом в убеждениях Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба является вопрос единобожия и многобожия. На его взгляд, ислам призывает, это к единобожию в поклонении. Он аргументировал это тем, что многобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) назывались таковыми, несмотря на их признание других степеней единобожия (т.е. единобожие сущности и единобожие владычества и господства (улухийа и рубубийа). Почему? Потому что они не признавали единобожие в поклонении. В своей книге «Кашф аш-шубухат» Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб пишет:

«Когда пожелаешь найти доказательство того, что многобожники, с которыми воевал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), свидетельствовали о единобожии в творении, то прочитай слова Всевышнего: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»[84] и другие аяты. Когда убедишься, что они (многобожники) признавали некоторые виды единобожия, но это не ввело их в круг единобожния, к которому призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), тогда узнаешь, что они отрицали единобожие в поклонении, что многобожниками нашего времени называется «убеждением»… и узнаешь, что признание ими (многобожниками) некоторых видов единобожия не привело их к исламу».[85]

В общем, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб хочет сказать, что арабы-многобожники считали Единого Бога Творцом бытия, Дающим творениям пропитание и Вседержителем вселенной. Но почему они были названы многобожниками и почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал воевать с ними? Их проблема заключалась в отсутствии единобожия в поклонении. Они поклонялись идолам и святым людям. Другими словами, арабы никоим образом не придавали равных Аллаху как Творцу, Кормильцу и Вседержителю, но придавали равных при поклонении. Именно поэтому ислам призвал их к поклонению одному лишь Аллаху.

Исходя из этого, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб разъясняет слово «божество» (илах) только как «предмет поклонения» (ма`буд) и считает, что свидетельство «Нет божества, кроме Аллаха», призывает к единобожию в поклонении,[86] то есть оно означает «Нет ничего достойного для поклонения, кроме одного Аллаха».

Салафиты считают, что ислам призывал арабов-многобожников к единобожию в поклонении, потому что их многобожие, заключалось в поклонии другим божествам на ряду с Аллахом. Они утверждают:

«Многобожие это отрицание веры в единственного Аллаха. Вера в единственность Аллаха и поклонение Ему одному, является величайшей обязанностью. Придание равных Аллаху, является величайшим грехом, который не прощается Им».[87]

Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб утверждал, что многобожие язычников эпохи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) заключалось в том, что «они взывали к ангелам, как к праведным рабам Аллаха и близким к Нему, чтобы они заступились за них пред Ним. Или же взывали к усопшим праведным людям, таким как Лат или пророк Иисус… Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал воевать с ними из-за проявления именно такого многобожия, чтобы все мольбы были направлены к Аллаху, все обеты давались только Аллаху, всякая помощь испрашивалась у Аллаха. Словом, всякое поклонение совершалось пред Аллахом… Именно такое многобожие сделало дозволенным пролитие их крови и присвоение их имущества…».[88]

Исходя из такого понимания многобожия, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб убежден, что каждый, кто взывает к усопшим праведным людям или испрашивает у них заступничество, является многобожником, чья жизнь и имущество не запретны для единобожников, так как священный Коран гласит: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[89] или «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком. Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Нему вы будете возвращены».[90]

Поэтому он считает мусульман своего времени многобожниками и говорит, что «они отрицали единобожие в поклонении (таухид фил ибада), что многобожниками нашего времени называется «убеждением»…»[91]

Каждый раз, когда ему возражали тем, что ни один мусульманин, просящий заступничества у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и святых или испрашивающий у них помощи, не намерен поклоняться им, он отвечал, что когда арабов-многобожников осуждали за их идолопоклонство они тоже говорили, что «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».[92]

Помимо этого, салафиты называют ряд действий, приводящих к большому многобожию (т.е. взыванию к кому-либо, кроме Аллаха), малым многобожием и считают их совершение запретным для мусульман. Они говорят:

«Всякое слово или дело, приводящее к большому многобожию, называется малым многобожием, как, например, возведение мечети близ кладбища или совершение в нем молитвы. Всякое подобное деяние запретно в исламе и его совершитель лишается милости Всевышнего и проклинается Им. Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) изрек: «Да проклянет Аллах иудеев и христиан, седлавших могилы своих пророков местом поклонения!»[93] Следовательно, совершение молитвы у могил запретно и является большим грехом, так как это противоречит учениям подлинного ислама и имеет опасные последствия».[94]

Таково краткое изложение позиции Ибн Абд ал-Ваххаба и его последователей в вопросе единобожия и многобожия. Если на то будет воля Аллаха, в следующей главе мы подвергнем все эти взгляды и убеждения детальному научному анализу.

_________________________ [62] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Ибн Таймийа фи суратихи ал-хакикийа, ч. 1, стр. 1.
[63] Там же, ч.1, стр.1.
[64] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Ибн Таймийа фи суратихи ал-хакикийа, ч. 3, стр. 20.
[65] рел. Обращение к Аллаху через посредство пророков, подвижников, богоугодников и т.п.
[66] Из предисловия Абу Абдуллы Мухаммада ибн Йусуфа Сурати к книге "Единобожие Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба" (на перс. яз.), Эр-Рияд, Благотворительная организация "Харамайн", стр. 27-28.
[67] Там же, стр. 30.
[68] Знакомство с исламскими течениями и сектами, Риза Биринджкар, Иран, Книга ТаХа, 2006, стр. 145.
[69] Сторонники разума (рационалисты). араб.
[70] Сторонники изречений (хадиситы). араб.
[71] Суть заключается в том, что иногда мы должны принимать разум как независимый источник убеждений (на основе Корана и сунны), то есть мы должны извлекать свои убеждения из разума также, как извлекаем их из Корана и сунны. Например, мы должны постичь принцип существования Бога на основе разума, также как делаем это, опираясь на Коран и сунну. Но иной раз мы не принимаем разум как независимый источник, однако при толковании убеждений, извлеченных из Корана и сунны, прибегаем к его помощи. Например, при толковании идеологического вопроса, упомянутого в Коране или сунне (например, аята «Милостивый утвердился на Троне»), мы прибегаем к помощи разума. Ахл ал-хадис не принимали оба этих принципа.
Разумеется, следует отметить, что из слов Ибн Таймийи, приведенных им в его книге «Дар` ат-та`аруд» понимается, что он соглашался с очевидными рациональными решениями и не соглашался лишь с абсолютным предпочтением рациональных решений над текстовыми решениями (Кораном и сунной). Следовательно, он не отвергал способ доказательства существования Бога очевидными рациональными решениями. Другими словами, если рациональные решения являются некой аксиомой, то, с точки зрения Ибн Таймийи, предпочтение разума над текстом не возбраняется. (прим. автора).
[72] Коран, сура «ТаХа», аят 5.
[73] ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммада Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, ч. 1, стр. 93. Это выражение приписывают Имаму Малику ибн Анас.
[74] Исламская схоластика.
[75] Хирадж (араб.) – поземельный налог. Фай` (араб.) - отобранное имущество у неверных без применения силы, как оставленное ими имущество или принесенное своими руками.
[76] Бухусун фи ал-милал ва ан-нихал, ч. 1, стр. 160-166.
[77] Абу ал-Хасан Аш`ари (873 – ок. 935).
[78] Для ознакомления со взглядами и убеждениями ашаритов обратитесь к следующим книгам: Макалат ал-исламийин ва ихтилаф ул-мусаллин, Абу ал-Хасан Ашари, ч. 2, стр. 199; ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмади Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, ч. 1, стр. 105; ал-Ибана ан усул ад-дийана, Абу ал-Хасан Ашари, редакция Фавкия Хусайн Махмуда, Каир. Куллият ал-банат, Джамеат Айншамс, 1397 г.л.х., стр. 22; ал-Лума` фи ар-рад ала аҳл аз-зийаг ва ал-бида`, редакция Хамуда Гараба, Издательство Музирия, 1955 г., стр. 32, 37, 39-42; Шарх ал-мавакиф, Сайидшариф Джурджани, редакция Сайидмахмуда Бадруддина На`сани, Кум, Издательство Шариф Рази, ч. 8, стр. 91-95, 115-116, 145-146, 181-184, 200-202; ал-Иктисад фи ал-и`тикад, Абу Хамид Мухаммад Газали, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-илмия, 1409 г.л.х., стр. 41-46; ал-Маталиб ал-алия, Фахруддин Рази, редакция Ахмада Хиджазе, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-араби, 1407 г.л.х., ч. 2, стр. 81-87.
[79] Для ознакомления со взглядами матуридии смотрите: Таухид, Имам Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад Матуриди, с предисловием доктора Фатхулла Халифа, Стамбул, ал-Мактаба ул-исламия, 1979 г.
[80] Мировоззрение это система взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности.
[81] Мутаккалим (араб.) – исламский схоласт, обязанностью которого являлось разъяснение и аргументация теологических и богословских вопросов и защита ислама и своего мазхаба от нововведений и ереси.
[82] Тафвид (араб.) – воздержание от толкований неочевидных значений Корана и хадисов.
[83] ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайила Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, ч. 1, стр. 92-93.
[84] Коран, сура «Йунус», аят 31.
[85] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 3-4.
[86] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 5.
[87] http://hanif.ucoz.ru/news/2008-04-30-62
[88] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 4.
[89] Коран, сура «Джинны», аят 18.
[90] Коран, сура «Сонмы», аят 44.
[91] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 3-4
[92] Коран, сура «Сонмы», аят 3.
[93] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Сахих» ал-Бухари, ч. 2, стр. 215; «Сахих» Муслима, ч. 3, стр. 125.
[94] http://hanif.ucoz.ru/news/2008-04-30-62

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Глава четвертая
Анализ идеологии ваххабитов
Таухид и ширк в словарном и терминологическом значениях
Прежде чем приступить к анализу и критике точки зрения ваххабитов относительно понятий “Таухид” и “ширк”, считаем целесообразным рассмотреть их значения с позиции словарной и терминологической. Во-первых, следует доподлинно узнать, в каком значении эти два слова используются в общеязыковой практике, во-вторых, в котором из значений они задействованы в Коране.

Слово «Таухид» является отглагольным существительным образованным непосредственно от глагола «ваххада», что означает «признавать/считать одним»[95]. Слово «ширк» является отглагольным существительным образованным непосредственно от глагола «ашрака», что означает «придавать сотоварищей/соравных»[96]. В теологической же терминологии «Таухид» означает «признавать Бога одним». «Ширк» в свою очередь дает прямо противоположное Таухиду значение: «придавать Богу сотоварища, соравного». Следовательно, ширк это антипод Таухида.

Таким образом, признающего Бога одним называют «муваххидом», а придающего Ему сообщников «мушриком».

Таухид и ширк имеют несколько видов. Каждому виду Таухида противопоставляется соответствующий вид ширка. Согласно Исламу истинным «муваххидом» считается тот, кто соблюдает принцип единобожия во всех стадиях и видах Таухида.

Итак, виды Таухида:

1. Таухид сущностный

Данный вид констатирует абсолютную бесподобность сущности Всевышнего Бога. В Коране встречается множество аятов, указывающих на сущностный Таухид. Например, Всевышний говорит: «قل هو الله أحد» - «Скажи: Он Бог один»[97]. Также «هو الله الذی لا إله إلا هو» - «Он Бог, кроме Которого нет иного»[98].

Сущностному Таухиду противопоставляется сущностный ширк. В том смысле, что человек убежденный в том, что сущность Бога состоит из двух или трех личностей, считается мушриком с позиции сущностного Таухида. Мусульмане абсолютно единогласны в отношении этого вида единобожия. Не найдется ни одного мусульманина признающего Бога двумя, тремя или более, ипостасями. В этом плане все мусульмане являются муваххидами.

2. Таухид имен и атрибутов Аллаха (атрибутивный)

Несмотря на единогласное признание всех мусульман того принципа, что Всевышний обладает такими атрибутами как знание, могущество, жизнь, творение, наделение уделом, управление, а также всеми атрибутами, упомянутыми в Коране и сунне, и не один из мусульман не отрицает этого, все же существуют расхождения во мнениях относительно определения принципа атрибутивного таухида. В этой связи наиболее простое определение принадлежит людям хадиса, которое предпочли себе и салафиты.

Это определение гласит: «Суть таухида имен и атрибутов заключается в том, чтобы поверить и уверовать во все имена и атрибуты Аллаха, упомянутые в Коране и сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)[99].

Такое определение не опровергается, однако оно не выражает в полной мере ту истину атрибутивного таухида, на которую указывается в речах великих мужей, таких как Али (да будет доволен им Аллах). Ибо, по мнению Али, атрибутивный Таухид означает следующее: Всевышний обладает такими атрибутами как знание, жизнь, могущество и т.д., однако образ Его описания этими атрибутами отличается от человеческого, где сущность не есть то же, что и атрибуты. Сущность Бога слитна с Его атрибутами и все атрибуты слитны между собой. Между сущностью и атрибутами Бога не существует двойственности (дуальности)[100]. Если кто-нибудь будет иметь убеждение, что сущность Бога подобно человеческому разделено от Его атрибутов, то практически такой человек верует в принцип двойственности (дуальности) по отношению к Богу, что по определению считается ширком. Али (да почтит Аллах лик его) говорит: وكمال توحيده الاخلاص له، وكمال الاخلاص له نفي الصفات عنه،
لشهادة كل صفة أنها غير الموصوف وشهادة كل موصوف أنه غير الصفة...
“Совершенством Таухида является преданность Богу, совершенством же преданности Богу является отрицание Его атрибутов (т.е. совершенством преданности Богу отрицание приписываемых Ему добавочных атрибутов), так как каждый атрибут свидетельствует о том, что он нечто иное, чем описываемый данным атрибутом, точно также как каждый описываемый свидетельствует о том, что он есть нечто иное, чем атрибут...”[101]

3. Таухид в творении

Суть Таухида в творении заключается в том, чтобы творцом и создателем всего сущего признавать только Бога.

Бесспорно, в бытийном мире происходят взаимовлияющие процессы, но все эти процессы берут начало от Бога. Без Его воли ничто не может произойти. Жжет ли огонь, дает ли плод дерево, двигается ли человек – на все Его воля. Всевышний говорит: “Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи…».[102]

Бог есть Творец всего сущего, даже наших элементарных движений. Движения мы совершаем по своей воле, но так как наше бытие от Бога, все, что исходит от нас, принадлежит Богу. Он дает начало и жизнь всему.

Этому виду Таухида противопоставляется ширк в творении. Суть его заключается в признании того, что наряду с Богом существует другой творец действующий, независимо от Бога.

Мусульмане единогласно принимают этот вид Таухида. Невозможно представить мусульманина признающего помимо Бога другого творца. Даже некоторые язычники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) верили в принцип единобожия в творении. Всевышний говорит: «Если ты спросишь их (язычников): «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не знает»[103].

4. Таухид в управлении и господстве (или Таухид в господстве)

Для единобожника недостаточно лишь вера в единобожие в творении, он должен быть также твердо убежден, что Бог в своем управлении и господстве один. Таухид в управлении и господсдстве означает признание Бога абсолютным управителем и господом процессов и явления бытия.

Таухиду в господстве противопоставляется ширк в господстве. Это когда в управлении бытийных процессов и явлений наряду с Богом признается другой управитель, действующий независимо от дозволения и воли Бога. Человек с подобным убеждением считается мушриком с позиции этого вида ширка, который называется - ширк фи рубубия.

Большинство мушриков, стали считаться таковыми не потому, что не веровали в принцип Таухида в творении. Признавая этот принцип (на что указывал и вышеприведенный аят), они твердили, что, сотворив бытие, Бог затем, однако, отстранился, возложив управление им на ангелов и праведных душ, которые и есть по существу независимо управляющие миром. И сегодня язычники[104], встречающиеся в разных уголках мира, не утверждают о существовании другого Творца помимо Бога и не признают своих идолов творцами. Они верят,что Бог возложил на идолов управление бытием, и поэтому поклоняются им. В Коране есть множество аятов о Таухиде в господстве (тоухид фи рубубия), Например[105]: يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ
О мои товарищи по темнице! Множество различных богов лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?

Выше разбирая вопрос Таухида в творении, мы указали, что вполне возможно, чтобы некоторые процессы в мире воздействовали друг на друга, чтобы, некоторые явления происходили при посредстве некоторых других. Однако здесь следует уяснить одну очень важную вещь, а именно – все эти процессы в конечном итоги подчинены воле и санкции Бога и осуществляются благодаря Ему. Другими словами, это Бог пожелал, чтобы некоторые явления воздействовали на некоторые другие. Именно поэтому Благородный Коран, присуждая авторство некоторых деяний Богу, в тоже время относит их авторство и Его творениям. Например, в одном аяте акт умерщвления душ Бог относит к Себе[106]. ............ Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока. Воистину, в этом знамения для людей размышляющих.

Однако в другом аяте ту же самую функцию относит к ангелам смерти[107]:

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّىَ إِذَا جَاء أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ
Он Одолевающий и находится над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений.

Каждый раз, когда в Коране какое-либо действие относится и к Богу и к рабам, вступает в силу общее правило: - когда в аяте действие относится к Богу, процесс осуществляется Им, когда же он относится к рабам – процесс осуществляется по Его воле и санкции посредство творений.

5. Таухид в поклонении (единобожие в поклонении)

Суть Таухида в поклонении заключается в том, чтобы поклонение совершилось только лишь Богу. Этот вид единобожия является главнейшим принципом небесных учений. В посланнической миссии пророков ему уделялось особое внимание вплоть до того, что он признан мотивом явлений пророков людям[108].

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ
Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»[109]

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ
Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»

Таухиду в поклонении (единобожию поклонении) противопоставляется ширк в поклонении (многобожие в поклонении). Всякий поклоняющийся кому-либо или чему-либо кроме Бога, либо наряду с Ним, считается мушриком. Этому виду ширка, более чем другим, в Коране уделяется внимание. Большинство аятов, призывающих к борьбе с мушриками, связаны именно с этим видом многобожия.

Поэтому все мусульмане единогласно принимают этот принцип. Нет такого мусульманина, который бы допускал мысль о том, что кто-либо и что-либо может быть объектом поклонения кроме Аллаха (или наряду с ним).

Итак, это был краткий обзор понятий Таухид и ширк, их видов и категорий. Теологи различают и другие виды Таухида, такие как: Таухид в законодательстве, Таухид в испрошении помощи, Таухид в управлении, Таухид в повиновении и покорности и т.д. Однако здесь мы ограничены в возможности детального рассмотрения каждого из видов единобожия, желающие же, могут обращаться к книгам по каламу и теологии.

Ограничивается ли единобожие, предполагаемое исламом, исключительно лишь Таухидом в поклонении?
Как мы убедились из первого раздела, Ибн `Абд ал-Ваххаб ограничивает ширк арабов-многобожников до всего лишь отсутствия убеждения в культовом единобожии (или Таухида в поклонении). Он утверждает, что арабы-многобожники были подвержены только лишь культовому многобожию. Таким образом, по его мнению, слово «илах» в тексте формулы «Ла илаха иллал-Лах » означает лишь «объект поклонения».

Однако его претензии безосновательны, ибо арабы-мноогобожники были подвержены не только культовому многобожию. Иначе говоря: слово «илах» не всегда и не везде означает «объект поклонения», но иной раз означает «Творец».

Благородный Коран гласит[110]: أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِّنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنشِرُونَ
Или же они стали поклоняться божествам из земли, которые способны воскрешать?

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!

Ясно, что в этих двух аятах слово «Алиха» (что является множественным числом слово «илах») означает «Творец» и речь здесь идет о единобожии в творении, но никак не о единобожии в поклонении.

В другом аяте этот смысл проявляется отчетливее[111]:

مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ
Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унес бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Аллах превыше того, что они приписывают Ему!

عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
Ведающий сокровенное и явное! Он превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!

В этих аятах отрицается существование иного творца (с применением слова «илах») помимо одного истинного Бога. Ведь если наряду с Ним существовал другое божество, то система бытия нарушился бы. Последний аят не оставляет сомнений в том, что арабы верили в несколько творцов, так как он гласит: Он превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи.

Таким образом, можно с полной уверенностью сказать, что ограничения Ислама культовым единобожием и игнорирование других его ветвей, есть величайшая ошибка и противоречие аятам Корана.

Также из других аятов понимается, что группа мушриков верила в господство идолов, то есть, в то, что идолы влияют на их судьбу. Например, мушрики времен пророка Худа (мир ему) говорили:

إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوَءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ
«Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло». Он сказал: «Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь»[112]

Они полагали, что иногда идолы гневаются и наносят вред, а иногда бывают довольны и дают благодать. Они признавали за ними некое господство, и это было мировоззрением далеко не меньшинства.

Итак, как результат мы можем сказать, что слово “илах” не обязательно означает “объект поклонения”, но иногда может означать “творец”, иной раз “господь”. Мушрики впадали в многобожие не только в вопросе единобожия в поклонении, но и в творении и господстве.

Мы, никоим образом не отрицаем использование в Коране слова “илах” в значении “объект поклонения”. Более того, мы убеждены, что его использование именно в этом значении более остальных встречается в Коране. Мы лишь хотим сказать, что использование этого слова не ограничивается лишь значением “объект поклонения”, как это утверждает Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб.

Точка расхождения мнений
Сразу отметим, что причина разногласия с салафитами не кроется в отрицании первыми принципа Таухида (единобожия) в поклонении. Другими словами, противники салафитов никоим образом не утверждают, что нечто или некто помимо Аллаха может служить объектом поклонения. Всякий имеющий подобные убеждения, безусловно, отлучатся от ислама и единобожия. Единобожие в поклонении не может быть присвоено (себе) определенной группой (например, салафитами). Монотеисты, особенно мусульмане, единогласны в этом вопросе. Всякий поклоняющийся чему-либо кроме Бога, или наряду с Ним, становится многобожником, и здесь не может быть никаких сомнений.

Противники салафитов также не отрицают тот факт, что некоторые моногобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были признаны таковыми из-за поклонения идолам и статуям древних праведников. Здесь также нет никаких сомнений.

У противников только один вопрос, а именно: на каком основании Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб и его последователи объявили язычеством некоторые деяния мусульман, такие как: мольба, взывание к Пророку и авлийа, тавассул через них, испрошения у них ходатайства пред Богом и т.д. По какому прву, их приобщили к многобожникам, и разрешили пролитие их крови, как неверных? Выражаясь яснее: салафиты говорят, о существовании ряда действий, входящих в категорию «поклонение». Таковыми отчасти являются: взывание (восклицание), испрошение заступничества, истигаса (испрошение помощи), обет и т.д. Они считают поклонение должно совершаться только и только Аллаху, так как все вышеперечисленное не может быть обращено к кому-либо крме Всевышнего.

Противники резонно задают вопрос: с чего вы (салафиты) взяли, что эти действия есть поклонение не Богу а кому-либо наряду с Ним? Каким образом восклицание имени пророка (подобно тому, чтобы сказать: О, Мухаммад!), или испрошение у него заступничества и помощи может считаться поклонением не Богу. Каким образом подобные деяния дают вам право ставить на нас клеймо многобожия и считать дозволенным присвоение нашего имущества и пролитие нашей крови?

Теперь давайте посмотрим, считаются ли в действительности подобные действия язычеством и являются ли их свершающие многобожниками. Что говорится об этом в Коране, сунне каково мнение ученых (улама) по этому вопросу. В первую очередь необходимо разъяснить понятия «ибадат» (поклонение) и «дуа» (мольба) в исламе.

Понятие «ибадат в исламе
Арабское слово «ибадат» эквивалентно таджикскому «парастиш». Филологи и лингвисты приводят разные значения этого слова. Некоторые из них дают следующую трактовку: «Ибадат – означает смиренность и уничижение»[113], то есть состояние смиренности и покорности. Другие же говорят: «Ибадат – это значит предел смиренности»[114].

Ни одно из двух значений не передает точного и полного терминологического смысла слова, вкладываемого в него исламом. Потому, что «Ибадат» (поклонение) предполагаемый исламом обращен исключительно к Аллаху, обращение же его к кому-либо наряду с Ним считается многобожием. Как видно исламский смысл несравненно шире. Не всякое выражение смиренности с точки зрения ислама считается «ибадатом», но особое, направленное к Аллаху.

Если бы всякое проявление смирения и покорности считалось ибадатом, то в таком случае смирение детей перед родителями, которое повелевает сам Бог, было бы ничем иным как язычеством. В Коране Бог повелевает:

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا.
«Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком»[115].

Если даже определить значение “ибадат” как “предел смирения”, то и тогда мы не получим смысла, предполагаемого исламом. Ибо одним из ярчайших примеров “предела смирения” является, и это несомненно так, земной поклон. Но мы знаем, что ангелы по велению Господа совершили земной поклон Адаму (мир ему). Так же доподлинно известно, что родители и братья Йусуфа (мир ему) пали ниц перед ним. В таком случае, мы бы были вынуждены оценивать их действия как язычество. О земном поклоне ангелов Адаму (мир ему) в Коране говорится:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ
«Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих»[116].

О поклоне же родителей и братьев Йусуфа (мир ему) ему говорится:
فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُواْ مِصْرَ إِن شَاء اللّهُ آمِنِينَ. وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّواْ لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا...
«Когда они вошли к Йусуфу (Иосифу), он прижал к себе родителей и сказал: «Входите в Египет без опаски, если этого пожелает Аллах. Он поднял своих родителей на трон, и они пали ниц перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и привел вас из пустыни после того, как сатана посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – Знающий, Мудрый»[117].

Однозначно, что в этих двух аятах под поклоном не имеется в виду “ибадат” – поклонение. Ибо в противном случае получится так, что ангелы стали многобожниками (да упасет нас Аллах от подобных утверждений!), а Шайтан, воздержавшийся от этого, смиренным единобожником. Касательно же второго аята, если мы будем понимать под словом поклон поклонение, то должны сказать, что пророк Йа`куб вместе с женой и детьми стали многобожниками (да упасет Аллах от подобных заблуждений!). Конечно же, все это абсурд.

Безусловно, ошибочно предполагать, что филологи и лингвисты определившие значение слова «ибадат» как «смиренность и уничижение» или «предел смирения» поступили неверно, ничего подобного, просто они осветили только один из граней «ибадата». Другим словами: «ибадат» - те же самые смирение и покорность, но только не во всяком своем проявлении, но в особом.

Теперь давайте посмотрим, какое провление смирения и покорности считается с точки зрения ислама “ибадатом”, совершаемом исключительно ради Бога, и отклонение от которого есть многобожие. Другими словами: какое определение необхадимо добаввить к проявлению смирения, чтобы в итоге оно означало“ибадат”?

Из священных аятов Корана становится ясно, что “ибадат” – это когда человек совершая какое-либо действие, считает противоположную сторону, ради которой оное собственно и совершается, то есть объектом поклонения, своим господом, богом. К примеру, если человек проявляет смирение и уничижение по отношению другого человека, воспринимая последнего как своего господа бога (или даже если не воспринимает его таковым, но наделяет атрибутами божества и господства), то, без сомнений, он совершает “ибадат” этому лицу.

Таким образом, если кто-нибудь будет проявлять уничижение, например Пророку (С), будучи убежден, в том что объект его уважения наделен качествами божественности и господства, то подобный человек безусловно совершает многобожие.

Из этого следует, что не всякое смирение и покорность счиатется «ибадатом», но смирение и покорность, сопровождаемые особым убеждением. Истинно, убеждение есть тот элемент, что придает всякому действию культовую окраску, без него, ни один акт не может считаться богослужением то есть «ибадатом».

Определение “ибадат” в его терминологическом значении в результате выглядит следующим образом:

Ибадат, действие, выражающее смирение человека перед чем/кем-либо,с целью отдачи должного, сопровождающееся твердым осознанием того, что объект по отношению к которому проявляется смирение, есть объект поклонения.[118]

Нет сомнения в том, что терминологически ибадат, не может быть интерпритирован исключительно как абсолютное смирение, как в случае словарного определения. Потому что в этом случае мы будем вынуждены считать многобожниками невольников, проявляющих смирение и покорность по отношению к своим господам, наемников, вынужденных по долгу службы подчиняться работадателям. Также дело обстоит и со всеми видами обслуживающего персонала (слуги царей, государств и т.д и т.п.). Более того, великие пророки проявляли смирение перед родителями. Следуя обозначенной логике, мы должны будем сказать, что и они были неверными (да упасет Аллах от подобных утверждений!). Тогда как это смирение и покорность ни в коем образе не счиатются ибадатом – поклонением.[119]

Арабский ибадат и персидский парастиш в сугубо религиозном, терминологическом значении означают поклонение чему/кому-либо в качестве божества, низшего и или высшего.[120]

Ибадат, это словесное, либо практическое проявление смирения, вытекающее из твердого осознания божественности и господства объекта поклонения.[121]

Обзор коранических аятов
Благородный Коран потому порицает многобожников, что они веровали в божественность и господство своих идолов. Каждого из идолов они считали или богом, или господом распорядителем каких-нибудь процессов в мире. Нижеприведенные аяты раскроют это истину в полной мере. Пример того, что многобожники считали своих идолов наделенными божественной природой:

الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللّهِ إِلهًا آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ.
«которые наряду с Аллахом признают других богов. Но скоро они узнают»[122],

وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا.
«Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом»[123]

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً.
«Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу Азару: «Неужели ты считаешь идолов богами?..».[124]

Пример того, что многобожники верили в наделенность своих идолов господством – рубубийат, то есть полномочием упрваления и распоряжения (пусть даже в отдельных мировых процессах) показывает другой аят:

ذَلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمْ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ.
«Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи Поклоняйтесь же Ему!»[125]

Теперь, после определения сути и истинного смысла «ибадат», становится ясно, что земной поклон ангелов Адаму (мир ему), хоть и был поклоном ему, но не был «ибадатом» - поклонением. Так как ангелы не почитали Адама как своего Господа Бога и объект поклонения и, но поклонялись ему. То было своего рода уважение, которое никак не может расцениваться как «ибадат».

Необоснованные аргументации
Воистину удивляешься, когда салафитам, прекрасно знающим историю поклона ангелов Адаму (мир ему) и поклона Йа`куба (мир ему) вместе с женой и детьми Йусуфу (мир ему), приводишь эти истории в качестве аргумента в пользу того, что «абсолютное проявление смиренности и уничижения» без наличия убеждения не считается ибадатом, они, не мешкаясь, выдают: эти действия не стали считаться ибадатом, потому, что совершились по велению Бога.

Но они упускают из виду один момент. Верно, все эти действия, даже то, что сотворили братья с Йусуфом в присутствии Йа`куба, было по велению и воле Бога. Но именно потому, что природа этих деяний не была ибадатом, Всевышний повелел их совершать. В противном случае (будь они ибадатом сами по себе) Бог не повелел бы подобного. Доказательство тому следующие слова Всевышнего: «Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?»[126].

Один из великих ученых сказал об этом следующее:

«Божье повеление не изменят суть действа, необходимо чтобы «природа действа» была некультовой, чтобы божье повеление коснулось его и привело в исполнение. Невозможно, чтобы действо, будучи культовым по природе, перестало быть таковым из-за божьего повеления совершить его по отношению к человеку». [127]

Следует сказать, что здесь мы не рассмативаем вопрос дозволенности и недозволенности земного поклона как такового с точки зрения ислама и шариата, включая тот вид, который совершили ангелы Адаму (мир ему) и Йа`куб вместе с семьей Йусуфу (мир ему). Ученые говорят, что те были поклоны почета, но не служения. Объектом нашей дискуссий выступают две темы, а именно: является ли всякий земной поклон ибадатом-богослужением, дозволен ли любой земной поклон. Нужно четко разделять эти два вопроса и не смешивать их ни в коем случае. Выше мы доказали, что отнюдь не всякое смирение и уничижение есть ибадат, но то, которое проистекает из своего рода убеждений. Это и есть тема нашего разговора, а не то, дозволенны ли с точки зрения ислама смирение и уничижение как таковые.

Много говорилось и по сей гвориться о том, что Ислам запретил мусульманской умме всякое проявление земного поклона, вплоть до почтительного поклона. Возможно в прежних законах он был дозволен, но Ислам запретил его. У нас есть предание с подобным содержанием, где говорится: “Если бы земной поклон был дозволен, то я непременно приказал женам поклоняться мужьям”. Стало быть делать сие недозволено. Но в этом случае не поднимается вопрос о том, является ли земной поклон ибадатом (обратите внимание!). Потому что если считать все виды земного поклона, в том числе почтительный, ибадатом, то глупо утверждать, что в прежних законах он был дозволен, но в исламском шариате подвергся запрету. Ибо поклонение творениям есть многобожие, а многобожие не признает ни времени, ни места, от начала времен до скончания веков оно не перестает быть таковым. وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ.
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»[128].

Мы не должны считать любой вид поклона ибадатом, а только тот, что сопряжен с неким убеждением о божественности того кому сделан поклон.

Таким образом, можно сказать, что челобитие, являющееся неким проявлением почтения, (будь то перед правителями, родителями и т.д.) и не сопряженная ни с каким убеждением (позволяющим расценивать это действие как ибадат), было дозволено в прежних законах, однако в нашем шариате такой вид почтения и уничижения содеянные не для Бога подвергся запрету. И вправду, это входит в категорию мухаррамат (запрещенные деяния), решение относительно коих может меняться от обстоятельства к обстоятельству. Например, подобно тому, что в прежних законах жениться на двух сестрах дозволялось, но в исламкском шариате такая женитьба не дозволена.

С учетом всего перечисленного, мы спрашиваем салафитов: на каком основании вы объявляете некоторые деяния мусульман (такие как, взывание к пророку и приближенным – авлийа, испрошение их заступничетва, посредничества – тавассуль через них после кончины, возведение мечетей около их могил, посещение этих могил и прочее) многобожием – ширком (либо причинами приводящими к этому), считая дозволенным их убийство и присвоение их имущества как многобожников? Какой мусульманин обращаясь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) за ходатайством или исцелением, считает его своим господом, объектом поклонения? Какой мусульманин посещая могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и совершая тавассул через него, считает его своим Богом?

Возражение

Возможно салафиты скажут: допустим, мы принимаем ваше определение термина “ибадат” о том, что “ибадат – это смирение и уничижение сопряженное с неким убеждением”. Но и в этом случае вы не сможете нас убедить отказаться от своих слов. Мы считаем эти деяния одними из видов ибадата по той причине, что сам Бог запретил их совершение в адрес кого-либо ни было другого кроме себя. Неужели вы не обратите внимание на аяты: “Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[129] и “Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком»[130]?

Ответ на это возражение мы приведем ниже, разбирая тему понятие “дуа” в исламе.

Точка зрения Ибн Абд ал-Ваххаба относитльно понятия «дуа».
Прежде чем определить понятие «дуа»[131] с позиции ислама, не плохо было бы привести точку зрения Абд ал-Ваххаба. Он твердо убежден – всякий взывающий (обращающийся) к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) или одному из праведников есть многобожник и неверующий, проливать кровь и присваивать имущество которого дозволенно:

Если (оппонент) скажет: я поклоняюсь только Богу, обращение к праведникам не считается ибадатом, скажи ему: признаешь ли ты то, что Бог вменил тебе в обязанность очищение веры перед Ним[132] и закрепляешь за Ним это исключительное право? Если ответит, да, то скажи ему: тогда поведай мне о том, что заповедовал и вменил тебе в обязанность Бог, скажи об очищении веры перед Ним единственным! Если он не знает ни о ибадате, ни о его видах, то разъясни ему: Всевышний Бог говорит: «Взывайте (обращайтесь)к Господу своему со смирением и в тайне»[133]. После того, как разъяснишь этот момент, скажи ему: осознал ли ты, что обращение (дуа) это богослужение? Он вынужден ответить: да, дуа - стержень богослужения (ибадата). Тогда скажи ему: если ты подтверждаешь, что это богослужение, взываешь к Нему денно и нощно с надеждой и благоговением, то не станешь ли приобщать к служению Богу кого-то другого, если обратишься с той же нуждой, скажем, к пророку? Он вынужден ответить: да, это так…»[134]

Суть его претензии сводится к тому, что воззвание и испрошение являются видами ибадата, в свою очередь ибадат обращенный не к Богу, есть многобожие-ширк. Далее развивая подобную последовательность, он приходит к заключению, что обращаться с нуждами к кому-либо или чему-либо кроме Бога есть ширк.

_________________________ [95] ал-Мунджид фи ал-луга, стр. 890.
[96] ал-Мунджид фи ал-луга, стр. 384.
[97] Коран, сура «Очищение», аят 1.
[98] Коран, сура «Собрание», аят 23.
[99] Источник: http://hanif.ucoz.ru/index/0-4
[100] Потому, что наши, человеческие, атрибуты не есть наша сущность. В томе смысле, что с рождения мы не являемся знающими. Атрибут знания не присутствовал в нас изначально. Постепенно, со временем мы становимся знающими, приобретая его. И это есть доказательство того, что между нашей сущностью и нашими атрибутами существует различие, двойственность. Наша сущность и наши знания – два отличных друг от друга явления. Однако подобное положение никак не применимо к Всевышнему Богу. Творец изначально, в предвечности был всезнающим, всемогущим и т.д. то есть обладал всеми присущими Себе атрибутами.
[101] Нахдж ал-балага, проповедь первая.
[102] Коран, сура «Скот», аят 102.
[103] Коран, сура «Лукман», аят 25.
[104] Конечно же, не все мушрики были такими, так как из некоторых аятов понимается, что были и мушрики, веровавшие в принцип Таухида в господстве, а идолов считали Его помошниками. Например, Всевышний говорит: Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» (Сура «Йунус», аят 31).
[105] Коран, сура «Йусуф», аят 39.
[106] Коран, сура «Сонмы», аят 42.
[107] Коран, сура «Скот», аят 61.
[108] Коран, сура «Пророки», аят 25.
[109] Коран, сура «Семейство Имрана», аят 64.
[110] Коран, сура «Пророки», аяты 21 и 22.
[111] Коран, сура «Верующие», аяты 91 и 92.
[112] Коран, сура «Худ», аят 54.
[113] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Лисан ал-араб, т.3, стр. 273.
[114] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Фурук ал-лугавийа, т.1, стр. 349.
[115] Коран, сура «Перенес ночью», аят 24.
[116] Коран, сура «Корова», аят 34.
[117] Коран, сура «Йусуф», аят 99-100.
[118] Тафсир Ала ал-Рахман фи тафсир ал-Кур`ан, Мухаммад Джавад Балаги, ИРИ, Мактаба ал-видждани, т.1, стр. 57.
[119] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Манхадж ал-рашад лиман арада дар ал-садад, т.4, стр. 11.
[120] Кашф ал-асрар, Имам Хумайни, стр. 29.
[121] Доктрина ваххабизма. Джа`фар Субхани, ИРИ, Дафтар-е энтешарат-е эслами, стр. 199, 204 и 207.
[122] Коран, сура «ал-Хиджр», аят 96.
[123] Коран, сура «Марйам», аят 81.
[124] Коран, сура «Скот», аят 74.
[125] Коран, сура «Скот», аят 102.
[126] Коран, сура «Преграды», аят 28.
[127] Доктрина ваххабизма, Джа`фар Субхани, ИРИ, Дафтар-е энтешарат-е ислами, стр. 214.
[128] Коран, сура «Пророки», аят 25.
[129] Коран, сура «Джины», аят 18.
[130] Коран, сура «Сонмы», аят 44.
[131] Воззвание, мольба, восклицание, обращение.
[132] Т.е. вменил в обязанность посвящать все виды ибадата только Ему.
[133] Коран, сура «Преграды», аят 55.
[134] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Кашф ал-шубухат, т.1, стр. 19.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Понятие “дуа” в исламе
Словарное значение слово “дуа” определяется как “звать, окликать”. Рагиб пишет “дуа подобна оклику”[135] . Например, если вы обратитесь: О, Зайд! – или скажем: Эй, Зайд – то это будет “дуа” в ее словарном значении. Иначе обстоит дело в благородном Коране, здесь слово “дуа” вбирает в себя различные вариации, а именно:

1. Дуа в значении “ибадат”, как в аяте: فلا تدعوا مع الله أحدا - “Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом”[136].
Действительно, смысл данного аята, как говорит о нем Алуси и другие комментаторы, таков: “Не поклоняйтесь никому наряду с Богом” в идентичном значении слово дуа задействован в аяте “Они не взывают помимо Аллаха к другим богам»[137], не взвывают то есть не поклоняются.
Каждый мусульманин знает, что дуа в значении «ибадат» принадлежит целиком и полностью Богу. Нельзя обращать такой дуа никому кроме одного Аллаха, в противном случае человек становится многобожником. Никто из мусульман взывающих к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и приближенным – авлийа не обращается к ним с подобным убеждением.

2. Дуа в значении «звать к чему-либо», как в случае с пророком Нухом (Ноем) (мир ему): قال رب إنی دعوت قومی لیلا و نهارا. فلم یزدهم دعائی إلا فرارا - «Он сказал: «Господи! Я призывал мой народ ночью и днем, но мои проповеди лишь ускорили их бегство»[138].
Обратите внимание, Нух (мир ему) свой призыв, обращенный к народу называет «мой призыв». Ясно, что призыв этот, призыв к вере, такой вид дуа органически связан с верой, и каждый посланник божий был обязан совершать такой призыв.[139]
Если будем считать дуа в любом ее проявлении «ибадатом» как это делают салафиты, то как же быть с этими аятами?!

3. Дуа в значении «удовлетворение потребности». Подобно тому, если попросить кого-нибудь удовлетворить твою потребность. Пример этого - просьба Сынов Израиля к Мусе (мир ему) добыть овощи и другие продукты.[140]

В данном случае по отношению к тому, к кому обращаются с просьбой можно иметь два рода убеждний:
а) Он независим от Бога в удовлетворении нужды. Обращающийся твердо убежден, что тот, к кому он обратился, может разрешит его проблему без опоры на Бога, без Его дозволения и воли.
б) Он в своем деле зависит от санкции и воли Бога, опирается на Него. Выражаясь кораническими аятами – решает проблему «с дозволения Бога».

Таким образом, если взывающий к пророку или праведникам – вали убежден, что последний абсолютно независим от Бога в деле удовлетворения его нужды, Его воли и дозволения, то он вне сомнеий считается многобожником. Потому, что абсолютно независимым является только Бог, даже элементарные факторы и причины подчинены и подотчетны воле и санкции Бога. Ни один мусульманин не имеет подобных убеждений по отношению к кому бы то ни было из пророков и авлийа.

Если обращающийся убежден, что объект его обращения, будь он пророк или вали зависим от “дозволения Бога”, как выражается Коран, и Его воли в разрешении его нужды, то здесь мы имеем дело с чистым единобожием, где нет и тени намека на язычество.
Как в таком случае мусульман, взывающих к пророку (да благословит его Аллах и приветсвтвует) или авлийа упомянутым образом можно называть многобожниками? Почему такая просьба должна считаться язычеством?

Важный факт
Здесь заслуживает упоминания очень важный момент, и кто знает, быть может правильное понимание этого вопроса как раз-таки и положет конец искаженным представлениям некоторых групп (особенно салафитов) относительно единобожия и многобожия. В этой связи просим уважаемого читателя постараться хорошо вникнуть и понять нижеизложенное. Учитывая сложность затрагиваемой темы, мы старались использовать простые слова и термины. Как мы уже сказали, единобожие в творении в идеологии ислама заключается в твердом убеждении, того, что мир со всеми вытекающими явлениями есть творение Бога, плод Его волеизъявления.

Всевышний к Коране говорит:
قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ. – “Скажи: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий».[141] اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ – «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Попечитель и Хранитель всякой вещи».[142] ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ – «Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божества, кроме Него».[143]

Постичь смысл этого принципа нелегко. Что значит творцом и создателем всего, без исключения, является Бог? Значит ли это то, что наши (тело) движения, которые мы совершаем произвольно, сотворены Богом? Ибо Бог недвусмысленно говорит, что является творцом всего сущего, следовательно, и наших произвольных движений тоже. Безусловно, вопрос сложен для понимания. Поэтому многие, даже выдающиеся личности, не поняли это должным образом. Одним из главных причин жарких дебатов мутазилитов с хадиситами была как раз обсуждаемая нами тема. Хадиситы в частности, опираясь на вышеприведенные аяты, утверждали, что у нас нет иного творца кроме Бога, даже наши, кажущиеся на первый взгляд произвольными, движения и поступки, по сути, являются плодами неопосредованной воли Бога, человек как будто не причем. Мутазилиты парировали: в душе мы осознаем, что эти движения, плод нашей воли, если не захотеть, их не будет. Бог лишь предоставляет нам способность совершать задуманное. Мы реализуем богоданный потенциал.

Ни одна из выше приведенных сторон, так и не поняла вопрос правильно. Хадиситам, убежденным в том, что человек лишен воли даже в произвольных действиях, следует знать, что, да, на первый взгляд такое убеждение соответствует внешним смыслам обозначенных аятов, но ведь существует также немалое количество аятов, в известной степени относящих совершение дел к самому человеку[144] (особенно это касается произвольных действий). Мало того, подобное убеждение вступает в прямое противоречие с разумом. Общеизвестно, что человек в своих произвольных действиях имеет воздействие. Если захочет сделать что-нибудь, сделает, не захочет – не сделает. Ни один разумный человек не станет отрицать наличие человеческой воли.

В свою очередь ошибаются и мутазилиты, утверждающие, что Бог не вмешивается в произвольные дела человека, что человек сам является творцом своих добровольных действий. Ошибаются потому, что, во-первых, противоречат вышеприведенным аятам, где Бог выступает творцом «всего сущего». Во-вторых, отрицание причастности Бога в формировании некоторых действий (особенно произвольных) есть своего рода признание двойственности в творении что безусловно, противоречит исламскому пониманию единобожия в творении.

Как же быть? Не допустим ли мы противоречие, если на основании первых аятов будем считать творцом всего сущего Бога, не отрицая в то же время аяты, считающие человека владельцем своих совершаемых деяний? Вторая категория аятов внешне пртиворечит первой, и разум явно на стороне второй. Существует ли третий путь, способный нивелировать внешнее противоречие этих двух категорий аятов, сохраняя исходные смыслы?

Правильное понимание вопроса
Да, выход существует. Между названными аятами абсолютно нет противоречий. Отрицание влияния человека на исходящие от него действия не является необходимой предпосылкой, для того чтобы считаться подлинным единобожником, напротив, подлинным единобожником является тот, кто, веруя в то, что кроме Бога не существует другого творца, в то же время признает за рабом право свободы воли.

Истина заключается в том, что все сущее зависимо от Бога не только в плане сущности, (то есть существует благодаря Богу) но и в плане действий. Согласно Корану Всевышний Бог есть «ал-Каюм» - Вседержитель (то есть оплот и хранитель всего сущего). Взаимодействия и причинно-следственные процессы, проистекающие в мире, осуществляются по дозволению Бога и благодаря той способности, которой он наделяет тварей. Только Бог может повлиять на все, что хочет как и где пожелает, независимо и непосредственно. Все другие факторы и взаимопроникновения происходят в сени деятельности и воздействия Бога. На этом основании благородный Коран последствия природных и неприродных факторов (таких как ангелы, джинны и люди) относит как к Богу, так и к ним самим.

Итак, в итоге всего сказанного, выяснилось, что воздействие на процессы происходящие в бытии, можно относить и к творением, говоря – это дело творения, и к Творцу, говоря – это дело Творца. С разницей в том, что отношение воздействия к Богу подразумевает независимое, не опосредованное авторство, в то время как, относительно к творению подразумевает воздействие опосредованное «дозволением» (изн) Творца и осуществляемое благодаря богоданной силе.

В преданий, приводимом Авза`и со ссылкой на Умара ибн ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Изрек Всевышний Аллах:

حدثنا أبو علي محمد بن أحمد بن الصواف قال: حدثنا أبو يعقوب إسحاق بن إبراهيم بن أبي حسان الأنماطي قال: حدثنا أحمد بن أبي الحواري قال: حدثنا هشام بن خالد قال: حدثنا الحسن بن يحيى الخنشي قال: حدثنا القاسم بن هزان قال: حدثنا الأوزاعي عن الحجاج بن علاط السلمي عن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) قال: قال الله عز وجل يا ابن آدم! بمشيئتي كنت تشاء لنفسك ما تشاء وبإرادتي كنت تريد لنفسك ما تريد وبفضل نعمتي قويت على معصيتي وبتوفيقي أديت إلي فرائضي...
«О, сын Адама! По Моему благоволению ты можешь хотеть для себя, что хочешь, и по воле Моей можешь желать для себя, что пожелаешь. Благодаря Моей благодати (силе), которую дал тебе, ты способен ослушаться, и благодаря Моему благословению (тауфику), даннуютебе мной, ты можешь исполнять Мои установления[145]».

Обратите внимание, в этом предании авторство совершаемых деяний Бог относит к самому человеку, когда обращаясь к человеку, говорит: Ты совершаешь деяния, но по воле и благоволению Моему и благодаря той способности, которую Я тебе дал ты в состоянии совершать их.

«Дозволение Бога» в каком смысле?
Действие Божьих творений (например, один строит здание, второй лечит больного, третий спасает утопающего, словом, все, что делает создание) осуществимое благодаря богоданной способности и по «Его дозволению», вовсе не означает, что творение – лишь машина, посредством которой Бог приводит в исполнение действие. Нет. Некоторые ошиблись в понимании смысла понятия «дозволение Бога». Ибо не так устроена природа вещей, чтобы любое явление могло исходить от любой вещи, но все мировые процессы, протекают по определенному закону, обычаю установленному Богом. Закон Всевышнего таков, что жжение образует огонь, а не вода; влагу образует вода, а не огонь (или напиться можно водой, а не огнем); лечение больного дело человека, который утруждал себя годами учебы и медицинской практики, пока не заслужил называться врачом, а не какого-нибудь кузнеца.

Данный закон не касается лишь элементарных вещей, но и сверхъестественных, совершаемых руками пророков и праведников – авлийа. Закон Божий не допускает исключений:سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا – «Таково установление Аллаха, которое уже свершалось ранее, и ты не найдешь замены установлению Аллаха»[146]

Невозможно, чтобы превращение посоха в дракона (змею), возвращение зрения слепым от рождения, и разделение луны на две части могло совершиться кем угодно. Свершающий подобные сверхъестественные деяния должен обладать определенными способностями. Не так устроен мир, чтобы «дозволение Бога» стало причиной осуществления любого действия любой персоной.[147]

Эти дела также осуществляются согласно божьему установлению. Божья сунна (установление) такова, что если человек непорочен (как пророки) или подвергает себя лишениям ради воспитания души (как авлийа и даже йоги), то у него появляется мощная духовная сила, которой он совершает вещи, осуществление коих посредством обычных факторов почти невозвожно или как минимум сложно.

Мы не должны полагать что тот, у кого есть способность сделать что-нибудь (естественное и сверхъестественное) может реализовать ее независимо, без опоры на Бога, без “изна”. Бог наделяет человека и способностью и может препятствовать ему при ее реализации. Если Бог не позволит, ничего не будет:
“وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه» - «Знайте, что Аллах стоит между человеком и [побуждениями] сердца его”[148].

Итог

Итак, как результат мы хотим сказать, что если просьба, (обычная и не только) обращенная к кому-либо сопряженна с сознанием того, что адресат зависим от Бога в ее удовлетворении и удовлетворяет ее благодаря богоданной силе, то не только не является ширком, но есть чистый Таухид. Предположим неимеющий плавать упал в реку. Вдруг он замечает на берегу проходящего мимо человека. Ему не остается ничего, кроме как звать его на помощь: помоги! Тону! И человек спасает его.

Итак, если утопающий, восклицая “Эй, такой-то помоги мне!” убежден (осознает), что адресат не независим в деле спасения, но спасает благодаря богоданной силе, то где здесь многобожие? Но если утопающий думает, что спасатель выполняет свое дело независимо и без опоры на Бога, то конечно, здесь мы будем иметь дело с явным ширком.

Ибо не таково в исламе разграничение принципов Таухида и ширка, чтобы в обычных делах (таких как в приведенном выше примере) можно было считать дозволенной просьбу о помощи, но когда бы речь заходила о просьбе помощи от пророков и авлийа, расценивать это как разновидность многобожия. Подобное мышление неправильно. В обоих случаях дело – божье. Между божьими делами не существует разницы. Как в первом, так и во втором случае убежденность в независимость действующего есть многобожие.

Возражение

Возможно здесь салафиты нам возразят, мол, вы нас не поняли. Мы говорим, что некоторые дела совершаются через посредство чего-либо, например, в таких случаях, которые вы упомянули. Но некоторые другие Бог совершает непосредственно сам, например, удовлетворяет просьбы нуждающегося. Разве в Коране Бог не говорит:

“وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ.» - «Ваш Господь повелел: "Взывайте ко Мне, и Я удовлетворю вашу мольбу. Воистину, те, которые не поклоняются мне из гордыни, войдут униженными в ад»[149].

В ответ мы скажем: такое мышление результат неосведомленности о делах Бога. Как уже было сказано не раз, божий закон в бытийном мире таков, что всякое явление, будь оно обычным или нет, происходит под воздействием факторов, выступает последствием конкретных причин. Поскольку удовлетворение Богом нужды нуждающегося или принятие мольб верующего считается одним из явлений бытийного мира, постольку обязательно осуществляется через посредство конкретных причин и факторов. В божьем законе нет исключений. То есть, не может быть так, чтобы божье установление в деле осуществления всякого дела бытийного мира предполагало наличие причин, мотивов и факторов, а удовлетворение нужды и принятие мольбы происходили вне божьего установления, не подчинялись этому закону. Нет, это категорически не так:
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلً «Таково установление Аллаха, которое уже свершалось ранее, и ты не найдешь замены установлению Аллаха».

Приближение к Богу имеет свой путь.
В Коране есть аят предельно ясно доносящий эту истину. В ней говориться, что приближение к Богу, которого так жаждут верующие, имеет свой путь.[150] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути (средства) приближения к Нему и сражайтесь на Его пути, быть может, вы преуспеете».

Комментаторы сошлись во мнение, что под «илайхи» имеется в виду приближение и близость, а под «васила», благодеяние, типа богослужения. Некоторые комментаторы добавляют сюда также и любовь к Богу. Таким образом, аят с толкованием звучит так: о, верующие, во-первых, в вас должен пребывать страх господень, во-вторых, если вы хотите приблизиться к Богу, то знайте, вы должны прибегнуть к путям и средствам, которые приблизят вас к Богу.

Приближение к Богу, как явление бытийного мира не может осуществляться вне рамок Божьего закона. Приближение имеет свой путь.

Следовательно, для верующего благие дела (такие, как молитва, пост, паломничество, милостыня, добро родителям и т.д.) являются средством, приближения к Богу. Деяния эти не являются для него самоцелью. Цель – приблизиться к Богу. Но так как приблизиться к Богу невозможно, кроме как посредством благих деяний, раб вынужден обратиться к ним. Известно, что паломник совершает такие обряды, как: обход Каабы, пробежка (старание) между Сафа и Марва, пребывание на Арафате и остановка в Мина. Если спросить у него, зачем он это делает, скажет ли он, что эти действия являются самоцелью и он поклоняется этим вещам? Или же он ответит, что его цель – Бог, а то, что он делает средства осуществления этой цели, ибо в противном случае цель неосуществима? Безусловно, нужно подчеркнуть, что здесь имеются в виду дозволенные шариатом средства (пути) приближения. Средства, которые определил Сам Бог.

«Это относиться также к удовлетворению нужд верующих и принятию их мольбы, то есть, неосуществимы кроме как путем своих присущих, дозволенных шариатом, средств. Здесь тоже нужно прибегать к посредству. Средством могут служить как богослужение самого раба, так и благословенная персона Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и вали. Оба пути являются дозволенными шариатом средствами приближения».

Комментируя вышеприведенный аят, повествующий о приближении к Богу, богослужения и благодеяния комментаторы упоминают как пример, ибо в аяте об этом ничего не говориться. Аят не определяет, что это за пути. Доказательством тому служит, тот факт, что некоторые комментаторы, причисляют в список путей приближения также и любовь к Богу и пророку.

Поэтому, если кто-то обращается с просьбой к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) то это не значит, что он обращается к кому-то кроме Бога (как утверждают салафиты). Раб обращается к Пророку, поскольку знает, что любую нужду Бог удовлетворяет путем дозволенных средств, и что пророк, бесспорно, относится к их числу. Таким образом, раб делает пророка средством приближения к Богу.

Подобно тому, как иногда в обычных делах, будучи беспомощными, мы протягиваем руки в надежде получить помощь (например, тонув, хватаемся за того, кто рядом и умеет плавать) так и в некоторых духовных делах мы нуждаемся в том, кто возьмет нас за руку. Грешник, чувствуя, что грехи препятствуют тому, чтобы его мольбы были услышаны, хватается за подол пророка, потому, что знает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имеет перед Богом высокое положение, обращение к которому, может стать причиной прощения грехов. Считать это многобожием бессмысленно.

Табарани в «ал-Му`джам ал-сагир»[151], Хаким в «ал-Мустадрак»[152], Байхаки в «Далаил ал-Нубувва»[153], Ибн ал-Асакир в своей книге[154] и ал-Суюти в «ал-Дурр ал-Мансур»[155] со ссылкой на Умара ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أخرج الطبراني في المعجم الصغير والحاكم وأبو نعيم والبيهقي كلاهما في الدلائل وابن عساكر عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لما أذنب آدم الذنب الذي أذنبه، رفع رأسه إلى السماء فقال: أسألك بحق محمد إلا غفرت لي؟ فأوحى الله إليه: ومن محمد؟ فقال: تبارك اسمك. لما خلقتني رفعت رأسي إلى عرشك فإذا فيه مكتوب: لا إله إلا الله محمد رسول الله، فعلمت أنه ليس أحد أعظم عندك قدراً ممن جعلت اسمه مع اسمك. فأوحى الله إليه: يا آدم انه آخر النبين من ذريتك، ولولا هو ما خلقتك.
“Когда Адам (мир ему) совершил грех[156], обратился лицом к небу и взмолился:“(Боже!) Прошу тебя, во имя Мухаммада прости мне! Всевышний спросил, кто такой Мухаммад? Адам ответил: благословенно имя Твое! Когда Ты меня сотворил, я поднял голову к Твоему трону и увидел, что в нем начертано “Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад посланник Его”. Тогда я понял, что нет более великого саном пред Тобой, чем тот, имя которого начертил рядом со Своим. Тогда Всевышеий сказал ему: О, Адам!Он (Мухаммад) последний пророк из твоего потомства. Не будь его, Я не сотворил бы тебя”[157]

Это предание ясно указывает на то, что Адам (мир ему) сделал сан и высокое положение пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) средством испрошения у Бога прощения своих грехов. Можно ли представить аргумент более ясный?

Ибн Таймийа и его последователи из числа салафитских шейхов увидев, что этот священный хадис противоречит их убеждениям, лезли из кожи вон, чтобы найти в цепочке передатчиков недостаток. Но они забыли, что Хаким в “ал-Мустадраке” (книге в котором приведены хадисы по условиям Бухари и Муслима) после приведения этого хадиса пишет:

Цепь передатчиков хадиса достоверная и это первый хадис, который я упоминул в этой книге от Абд ал-Рахмана ибн Зайда ибн Аслама[158]

Если отказавшись от своей правоты мы согласимся здесь с возражением салафитов, то как же в таком случае быть с аятами и другими преданиями в достоверности коих нет ни малейшего сомнения даже со стороны самих салафитов? Чтобы не быть голословными ниже приведем эти аргументы.

Важный момент

Прежде чем привести упомянутые аргументы, необходимо указать в этой связи на очень важный момент, а именно: некоторые утверждаеют, что независимо от того дозовлен тавассул через пророков и авлийа – ради удовлетворения нужд и прощения грехов – или нет, сама вера в такой принцип, а именно то, что пророки или прведники – авлийа возьмут нас за руку и станут посредниками в названных делах, порождает некий стимул к совершению грехов, дает некую гарантию грешникам, что, мол, не беспокойтесь, вам достаточно лишь прибегнуть к посредничеству великих людей, чтобы Бог простил вам грехи.

Нет, это совсем не так. Потому, что посредничество пророков и авлийа имеет условия и предпосылки. Нельзя полагать, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) станет посредником для всякого в любом виде греха. Если будет на то воля Бога, мы поговорим подробнее об этом при рассмотрении вопроса “заступничества”.

Вернемся теперь к нашей теме. Итак, приводим обещанные аяты и предания касательно темы тавассул через пророков.

Несколько примеров из Благородного Корана
Пример первый: дети пророка Йа`куба осознав, что согрешили, причинив зло своему брату Йусуфу, схватили за подол отца и стали молить его:
قَالُواْ يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ. قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّيَ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ. – «Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками. Он сказал: «Я попрошу моего Господа простить вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный»[159]

Обратите внимание, пророк Йа`куб не говорит им: отойдите от меня, просьба ко мне с восклицанием “Йа абана!” (т.е. “о, отец наш!”) есть поклонение обращенное не к Богу и ширк. Не говорит им, идите сами просите у Бога. Если бы поступок детей на самом деле было многобожием, то пророк Йа`куб (мир ему) обязательно пресек бы это.

Пример второй: друг божий Ибрахим (мир ему) говорит своему отцу язычнику, что я попрошу у своего Господа прощения для тебя:

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا. – «Он сказал: «Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне»[160]

Разве просьба детей Йа`куба обращенная к отцу что-то иное чем тавассул через праведника к Богу? Испрошение Ибрахима прощения грехов для отца разве не попытка стать посредником между отцом и Богом?

Пример третий: Всевышний повелевает своему посланнику:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ. – «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий»[161]

Из этого аята ясно понимается, что одними из причин очищения человека от грехов (что приводит к приближению к Богу) являются, раз - его собственные дела, как дача милостыни, и два – дуа Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за него. Это в свою очредь означает, что дуа пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сам по себе служит фактором очищения раба от грехов и успокоения.

Пример четвертый: В Благородном Коране верующим грешникам Всевышний повелевает ступать к пророку (да благословит его Аллах и привествует) и просить у него дуа об испрошении прощения их грехов. Если пророк помолится о них, Бог простит им:

وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا – «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным»[162]

Проблема салафитов в том, что они полагают будто раб взывающий «О, Мухаммад, помоги мне!» забывает Бога и просит помощи у раба. Это не так. Дуа приводимый ниже это дуа тавассул , которому научил сам пророк (да благословит его Аллах приветствует). Пусть внимательно прочитав ее, читатель сам посудит, заключает ли она в себе ширк:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتَقْضِي لِي - “Боже! Поистине я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобой к своему Господу в этой свой нужде, так разреши же ее”[163]

Предание от Бухари
В своем сборнике “Сахих” имам Бухари приводит от Анаса следующий хадис:

حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الأَنْصَارِىُّ قَالَ حَدَّثَنِى أَبِى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُثَنَّى عَنْ ثُمَامَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَنَسٍ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ - رضى الله عنه - كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا . قَالَ فَيُسْقَوْنَ.
“Каждый раз когда наступала засуха Умар (да будет доволен им Аллах) испрашивал дождь посредством Аббаса ибн Абд ал-Мутталиба говоря: “Боже! Мы (в прошлом) испрашивали у Тебя дождь посредством нашего пророка и Ты проливал его, (теперь же) испрашиваем Тебя посредством дяди нашего Пророка, так пролей же на нас дождь!” И тогда начинался дождь.”[164]

Возражение
Как только салафиты сталкиваются с такими хадисами, они говорят: во-первых, мы не отрицаем то положение, что просить праведного раба сделать дуа для решения наших проблем можно. Мы говорим: нельзя для решения своих проблем делать посредником перед Богом личность праведного раба или его авторитет.

Известный салафитский хадисолог Шайх Насир ал-Дин ал-Албани говорит:

“Обращаться к Богу посредсвтом праведного раба не значит использовать его личность или авторитет, но - его смиренная мольба к Богу. Следовательно, смысл слов Умара (да будет доволен им Аллах) таков: “Боже! В прошлом, каждый раз, когда дожди переставали литься, мы обращались к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и просили чтобы он сделал дуа о ниспослании дождя”[165]

Во-вторых, мы убеждены, что просить дуа дозволено просить только у живых. Шайх Албани говорит:

“Тавассул через пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после его кончины недозволен. Так зачем же им идти к нему, рассказывать о своих нуждах и просить помолиться Богу за них, полагаясь на его мольбу? Ведь он перешел в мир иной и находится в таком положении, которое отличается от мирского и только одному Богу известно о нем. Как в таком случае они могут получит искомое?”[166]

Анализ

В ответ на это возражение мы скажем:

1. В предании, в котором Умар ибн ал-Хаттаб (да будет им доволен Аллах) совершает тавассул через Аббаса ибн Абд ал-Мутталиба (да будет доволен им Аллах) говорится: «اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا», что переводится как «Боже! Мы (в прошлом) испрашивали у Тебя дождь посредством нашего пророка и Ты проливал ее, (теперь же) испрашиваем Тебя посредством дяди нашего пророка, так пролей же его над нами!”. Обратите внимание, халиф не говорит: мы просили пророка попросить у Бога за нас, но говорит: мы делали его посредником. Поймет ли любой араб или владеющий арабским языком под «نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا » что-либо другое?

Именно это положение вынудило шейха Албани, игнорируя ясность текста, вдаться в та`вил[167], говоря: «Мы (и даже наши противники) убеждены, что в этом предложении что-то выпало из слов Умара и на наш взгляд это слова: посредником мы делали дуа нашего пророка…»[168]

Здесь мы должны напомнить шейху Албани и им подобным слова самого халифа Умара (да будет доволен им Аллах), которые передают ученые (в том числе автор книги «Усуд ал-габа») и разъяснить, что имел в виду халиф:

واستسقى عمر بن الخطاب بالعباس رضي الله عنهما عام الرمادة لما اشتد القحط. فسقاهم الله تعالى به، وأخصبت الأرض. فقال عمر: هذا والله الوسيلة إلى الله، والمكان منه.
“В год, когда усилилась засуха Умар ибн ал-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) испросил дождь через Аббаса ибн Абд ал-Мутталиб (да будет доволен ими Аллах), после чего Аллах напоил их (т.е. пролил дождь) и земля стала плодородной. Тогда Умар сказал: “Клянусь Аллахом это и есть путь (васила) к Аллаху и статус его”.[169]

2. Допустим мы принимаем возражение салафитов по поводу упомянутого хадиса, только вот что же делать с другим хадисом, который не приемлет никакой таъвил:

حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ قَالَ سَمِعْتُ عُمَارَةَ بْنَ خُزَيْمَةَ يُحَدِّثُ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي قَالَ إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَاكَ فَهُوَ خَيْرٌ فَقَالَ ادْعُهُ فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ فَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتَقْضِي لِي اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ.
Усман ибн Хунайф говорит: «Некто слепой пришел к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: сделай дуа чтобы Аллах исцелил меня. Если хочешь, я сделаю, но если потерпишь, то это будет лучше для тебя. Он сказал, хочу, чтобы ты сделал дуа. Тогда пророк приказал ему совершить малое омовение как положено, совершить молитву в два рак`ата затем прочитать следующий дуа – “Боже! Поистине я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобой к своему Господу в этой свой нужде, так разреши же ее. Боже! Сделай его заступником за меня!”.[170]

В достоверности этого хадиса нет никаких сомнений, даже Ибн Таймийа признал его иснад[171] достоверным.[172] После безуспешных попыток найти дефект в его иснаде Шейх Албани был вынужден тоже признать хадис достоверным.[173] Современный салафитский ученый Рафа`и прославившийся своими попытками аннулировать хадиси о тавассуле об этом хадисе говорит: В достоверности и известности этого хадиса сомневаться не приходится...[174]

3. Что же касатся утверждений о том, что якобы просить дуа можно только у живых, то тут мы скажем: у мертвых дозволено не только просить дуа, но и делать их посредником для разрешения своих нужд как и при жизни. В противовес салафитам, заявляющим, что делать посредником не позволительно даже живого праведника. По их убежденениям делающий подобное практически совершает ширк.

В разбираемой здесь теме (и даже во всех остальных) ислам не делает различия между живыми и усопшими. Коран открыто заявлеяет, что шахиды [175] после отделения от тела (смерти) продолжают жить:

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ
«Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого»[176]

وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ. فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ. يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ.
«Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих».[177]

Если нельзя считать мертвым шахидов, то как можно иметь подобное убеждение по отношению к пророкам и авлийа, степень которых перед Богом выше степеней шахидов? Как, зная все это можно настаивать на том, что они нас не слышат и просить у них что-либо, не говоря уже о делании посредником, бесполезно?

Возражение

Здесь салафиты сразу парируют: мы не утверждаем, что будто бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и вообще, все люди, исчезают в небытие. Как и все мусульмане мы веруем в то, что после смерти человек переходит в мир, назваемый “барзах”, но не телом, а душой. Поскольку человек способен совершить действия только при наличии тела, постольку мы убеждены, что люди (в том числе пророки) не могут устанавливать связь с этим миром, и слышать мольбы, а тем более помочь. Это то, на чем мы стоим.

Один из салафитских шейхов по имени Салих ибн Абд ал-Азиз ибн Мухаммад Ал Шейх говорит по этому поводу:

“Они (шахиды и пророки, обладающие степенями более высокими чем шахиды) согласно ясному тексту Корана являются живыми, но их жизнь отличается от нашей мирской... Они живы жизнью барзах, об образе которой нам ничего не известно. Однако это их жизнь отличается от их земной жизни, где они были способны на совершения дел. Сие есть полезное разъяснение для того, кто размышляет над нашими словами...”[178] Анализ

Проблема салафитов в том, что они неправильно поняли природу человека. Их понимание человеческой сущности близко к материалистическому. С той разницей, что материалисты ограничивают природу человека его телесной оболочкой, салафиты же, признавая за ним душу, приоритет дают телу (за основу берут тело). Они убеждены, что человек, лишившийся тела не способен ни на что: не слышать, не видеть и т.д.

Однако не раз убедительными аргументами, которые потверждают также Коран и сунна, было доказано, что истинную природу человека составляет душа, хоть он и сформирован из души и тела. Тело подобно средству (верховому животному) передвижения или одежде с которой душа неразлучна в этом мире. Поэтому, говоря о переходе человека из этого бренного мира в мир иной, Коран использует глагол “таваффа”, что означает “забирать” но никак не “умерщвлять”. Например:

قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
“Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, заберет вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу».[179]

Смерть человека Коран не считает переходом в небытие и исчезновением, но переходом из одного мира в другой.

_________________________ [135] ал-Муфрадат фи гариб ал-Кур`ан, Рагиб Исфхани, Бейрут, Дар эх`йа ал-турас, стр. 169.
[136] Коран, сура «Джины», аят 18.
[137] Коран, сура «Различение», аят 68.
[138] Коран, сура «Нух», аяты 5-6.
[139] Ваххабизм на распутье, Макарим Ширази, ИРИ, Мадраса Имам Али, 2007, стр. 110.
[140] Коран, сура «Корова", аят 61.
[141] Коран, сура «Гром», аят 16.
[142] Коран, сура «Сонмы», аят 62.
[143] Коран, сура «Прощающий», аят 62.
[144] Например, аят: «Аллах – Тот, Кто посылает ветры, которые поднимают облака» (Сура «Римляне», аят 48), здесь Бог прямо относит (акт) поднятия облаков ветрам. Или же взять аят «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они сами не изменят свои помыслы» (Сура «Гром», аят 11). Изменение положения откровенно и недвусмысленно отнесен к самим людям.
[145] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Ибана, Ибн Батта, ч. 2, стр. 132.
[146] Коран, сура «Победа», аят 23.
[147] Здесь мы упомянем один очень важный момент, связанный с понятием «дозволение» Всевышнего Дело в том, что некоторые неверно поняли этот термин, вследствие чего стали полагать, что «дозволение» - это когда Бог повелевает Пророку например, путем откровения, О, Посланник мой, приходи и встань на такое-то место, ибо я хочу явить от рук твоих (а не руками твоими) знамение. Согласно этой точки зрения, в осуществлении сверхъестественного явления Пророк не играет никакой роли. Причастность к происходящему процессу имеет только Бог. Единственное, что выпадает на долю Пророка, это его бытность как средство для осуществления сверхъестественной акции. Бог в данном случае пожелал явить сие через Пророка, но при желании он может использовать как средство любого другого, не обязательно пророка. Одним словом, в явлении сверхъестественного знамения сам Пророк не играет никакой роли.
Такое неправильное заключение следствие недостаточного уделения внимания характерам процессов (явления, события), происходящих в бытии и образу их связи с Творцом, которым является Всевышний Бог. Прежде чем представить правильное понимание вопроса, обратим внимание уважаемого читателя на следующие моменты:
1. Согласно Корану все, что происходит в бытии от обычного до сверхъестественного, происходит в рамках единого закона, божественной традиции (сунны иляхия). Ни один процесс не может миновать этот закон.
2. Согласно Корану, влияние фактора исходит от самого фактора, но с учетом того, что это свойство (влиять) дано ему Богом. Но и влияние происходит только после санкции Всевышнего Бога. Приведем пример: свойство сжигать принадлежит огню, потому, что Бог наделил огонь этим свойством. Огонь зависим от санкции Бога в жжении, то есть Бог, наделив огонь жжением, не остался в стороне после этого и огонь после получения свойства не стал независимым от Бога в дальнейшем. Одним словом жжение огня зависимо от Бога ежесекундно. Эту санкцию Бога Коран называет «изн (дозволением)». Таким образом, «изн (дозволение)» - это санкция Бога твари в деле влияния.
3. Когда и как «изн» или санкция обретает смысл? Ответ: «изн» обретает смысл тогда, когда на пути деятельности «мa`зуна (тому, кому адресован «изн»)» существует препятствие и благодаря «изну» это препятствие устраняется. Наличие препятствия в свою очередь представляется возможным только тогда, когда в «мa`зуне» присутствует способность к предполагаемой деятельности. Например, ученик хочет написать что-то на школьной доске, но пока учитель не даст ему разрешение, он не сможет этого сделать. В данном случае препятствием выступает отсутствие позволения учителя. Предельно ясно, что учитель со своей стороны в том случае может разрешить ученику выйти к доске и написать, когда ученик способен на это. В противном случае «изн» и санкция учителя лишены смысла. Если стене, или, скажем, камню не дозволено писать, то лишь потому, что они не способны к этому.
Теперь, принимая во внимание вышеизложенное, скажем: согласно первому пункту, чудо, сверхъестественное явление, демонстрируемое пророком или кем-нибудь другим, ввиду своей принадлежности к явлениям бытийного мира, осуществляется в рамках закона и общей закономерности божьей. Суть второго пункта заключается в следующем: способность явить чудо или сверхъестественное принадлежит самому пророку, но способность дана ему Богом. Пророк может явить чудо лишь после получения разрешения Бога, как выражается Коран «после дозволения Бога». Третий пункт гласит: божий «изн» даруемый пророку для совершения чуда обретает смысл лишь тогда, когда в пророке наличествует способность к явлению задуманного чуда.

Чтобы четче выразить эту мысль приведем цитату из слов Шахида Мутаххари (да пребудет милость Аллаха над ним) по этому вопросу: «В деле явления чуда или сверхъестественного важную роль играет способность и воля самого явителя (Мусы, Исы, Мухаммада (мир им) и любого другого). Иначе говоря, он имеет сверхъестественную силу и сверхъестественную волю, благодаря которым он может совершать то, что пожелает. Безусловно, совершает «с дозволения Бога» (как выражено в Коране) (то есть силу ему дает Бог). Но сверхъестественная сила (способность) принадлежит духу самого пророка. Бог наделил (предоставил) пророка сильной волей и способностью (конечно же, не в том смысле, что предоставил, а сам ушел в сторону, нет, ибо и после наделения силой деяния пророка осуществляются по воле Бога). Авторство являемых чудес Коран относит к персоне пророка, но в то же время неизменно подчеркивает, что он совершает их «с дозволения Бога» то есть «пророк совершает с дозволения Бога». Само выражение «с дозволения Бога» передает смысл: ты делаешь, но по моему дозволению. Это выражение означает, что ты делаешь, но я пожелал, чтобы твоим действием дело это свершилось. Например, в суре «Прощающий» говорится «И ни одному посланнику не было дозволено творить знамения (т. е. чудеса) без соизволения Аллаха» (Сура «Прощающий", аят 78). Здесь отрицается независимость пророков, дабы не представилось, будто бы они сами по себе могут делать все, что захотят. Верно, чудеса совершаются благодаря сильной воле и мощи пророков, но до тех пор, пока не будет на то дозволение божье, ничего не произойдет. Все что они делают, делают по соизволению и санкции Бога. По поводу Исы сына Марйам в суре Ал Имран говорится: «Он сделает его посланником к сынам Исраила (Израиля): “Я принес вам знамение от вашего Господа. Я сотворю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с позволения Аллаха…». Этот эпизод некоторые трактует иначе: «затем с дозволения Бога мертвое оживает». То есть, связывали «с дозволения Бога» сугубо с «мертвое оживает». Они говорят: смысл этого аята таков: пророк лепит из глины, вдувает, но в птицу превращает Бог. То есть, когда доходят до момента превращения глины в птицу говорят: «затем с дозволения Бога птица оживает». Но подобное убеждение нельзя оставлять без ответа. И мы отвечаем: во-первых, само сочетание «с дозволения Бога» доказывает, что если бы дело было (только) божьим, то упоминание «с дозволения Бога» было бы излишне и ошибочно. Во-вторых, как видно из аята словосочетание «с дозволения Бога» имеет отношение не только к этому эпизоду, но и к другим, в итоге получается так: создаю из глины с дозволения Бога, вдуваю в нее с дозволения Бога, становится птицей с дозволения Бога». То есть, все, что я делаю, в конечном итоге делается с дозволения Бога. Следующее предложение не оставляет никаких сомнений: «Я исцелю слепого и прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха…» (Сура «Семейство Имрана», аят 49). Здесь Иса недвусмысленно относит глаголы к себе, но добавляет: «с дозволения Бога». Итак, чудеса - с дозволения Бога - творит чудотворец. Дух, личность, воля и сила чудотворца - средство. (Книга «Таухид», Шахид Мутаххари).
[148] Коран, сура «Трофеи», аят 24.
[149] Коран, сура «Прощающий», аят 60.
[150] Коран, сура «Трапеза», аят 35.
[151] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила», ал-Му`джам ал‒ сагир, ч. 3, стр.129.
[152] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» ал-Мустадрак, ч. 10, стр. 7.
[153] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» Далаил ал-нубувва, ч. 6, стр. 118.
[154] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» Та`рих Димашк, ч. 7, стр. 437.
[155] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» ал-Дурр ал-мансур, ч. 1, стр. 91.
[156] Под грехом имеется в виду то, что Адам и его жена вкусили плод запрещенного древа.
[157] Текст хадиса взят из «ал-Дурр ал-мансур» (ал-Макатаба аш-шамила, ал-Дурр ал-мансур, т.1, стр. 91). Текст, приводимый Хакимом в «ал-Мустадрак» и другими учеными, имена коих были упомянуты в своих книгах, немножко отличен по форме, однако по содержанию оба одинаковы.
[158] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Мусталрак, т.10, стр. 7.
[159] Коран, сура «Йусуф», аяты 97-98.
[160] Коран, сура «Марйам», аят 47.
[161] Коран, сура «Покаяние», аят 103.
[162]. Коран, сура «Женщины», аят 64.
[163] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Муснад Ахмада, т.35, стр.109.
[164] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сахих Бухари, т.4, стр. 191.
[165] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 55.
[166] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 56.
[167] Аллегорическое толкование аятов Корана.
[168] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ат-Тавассул, т.1, стр. 52.
[169] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Усуд ал-габа, т.2, стр. 52.
[170] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Муснад Ахмада, т.35, стр. 109.
[171] Цепь передатчиков.
[172] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Маджму` ал-фатава, т.35, стр. 266.
[173] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 85.
[174] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 85.
[175] Павшие за веру.
[176] Коран, сура «Корова», аят 154.
[177] Коран, сура «Семейство Имрана», аяты 169 – 171.
[178] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Хазихи мафахимуна, ч. 1, стр. 126.
[179] Коран, сура «Земной поклон», аят 11.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Свидетельство Корана и сунны
В Коране и сунне есть много примеров разговора с усопшими. Например, в истории пророка Салиха (мир ему) мы читаем, что когда его народ ослушался повеления Бога относительно верблюдицы и зарезал ее, сказав после всего этого Салиху: если ты пророк, то яви нам наказание, которое обещал, то случилось великое землетрясение, в результате которого люди погибли в своих домах. Обращаясь к ним Салих (мир ему) сказал:

وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِن لاَّ تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ
«…сказал: «О мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра».[180]

Если мертвые на самом деле не слышали, как полагают ваххабиты, то зачем тогда пророк обратился к ним со словами?

В 45 – ом аяте суры «ал-Зухруф» Всевышний повелевает своему посланнику Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) спросить у бывших до него посланниках:

وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ
“Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?».[181]

Если бы не существовало никакой связи с мертвыми, то как же Бог повелевает посланника спросить у бывших до него?

Наверно, самое убедительное доказательство того, что между нами и благословенным пророком (да благословит его Аллах и приветсвует) всегда существует связь (будь оно при его жизни или после кончины) и то, что он нас слышет, есть то, что все мусульмане, несмотря на их всевозможные расхождения, обязаны во время чтения “ташаххуда” в молитве, обращаться к пророку со словами:

السلام عليك ايها النبي ورحمة الله وبركاته!
Мир тебе о, пророк! Милость Аллаха и Его благословения!

Если мертвецы не способны слышать и обращение к ним есть своего рода многобожие, как это утверждают салафиты, то останется ли на земле после этого обращения хоть один истинный мусульманин, включая самих салафитов? Возражение

Салафиты говорят: если ваши претензии обоснованы, то почему ни в житии сподвижников пророка, ни в житии ранних праведников мы не видим, чтобы они обращались со словами к мертвым? Мы нигде не читаем, чтобы хотя бы один сподвижник пророка приходил к его могиле или могилам других великих людей, и обращаясь к ним испрашивал разрешения своей нужды.

Ответ

Эти слова не более, чем голословное заявление. Салафиты здесь либо прикидываются невеждами, либо на самом деле не знают историю. Так как один лишь беглый взгляд на историю, убедит вас в обратном. Итак, несколько примеров:

1. Хадис от Ибн Маджи:

Ибн Маджа с достоверным иснадом приводит от Али ибн Абу Талиба (да почтит Аллах лик его) следующий хадис: حدثنا يحيى بن خذام حدثنا صفوان بن عيسى أنبأنا معمر عن الزهري عن سعيد بن المسيب عن علي بن أبي طالب قال لما غسل النبي صلى الله عليه وسلم ذهب يلتمس منه ما يلتمس من الميت فلم يجده فقال بأبي الطيب طبت حيا وطبت ميتا
“Когда Али омывал тело благородного пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и не уведев примет которые бывают у успших[182] он сказал: да будет отец мой жертвой за тебя! После смерти, ты так же чист как и при жизни!”.[183]

Этот хадис ясно указывает на то, что Али (да почтит Аллах лик его) обращается со словами к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после того, как он покинул этот мир.

Достоверность этого хадиса не вызывает сомнений ни у кого. Даже шейх Албани после его упоминания признает этот хадис достоверным.[184]

Как видно из продолжения хадиса, которое не упоминает Ибн Маджа, Али (да почтит Аллах лик его) не только говорит с телом пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но и просит упомянуть его (Али) перед Всевышним. Автор книги «ал-Тамхид», а также Халаби в своей «Сира» приводят продолжение хадиса:

... ثم قال بأبي أنت وأمي طبت حيا وطبت ميتا انقطع بموتك ما لم ينقطع بموت أحد ممن سواك من النبوة والأنبياء... بأبي أنت وأمي اذكرنا عند ربك واجعلنا من همك.
“Затем Али сказал: Да будут отец мой и моя мать жертвой за тебя! В жизни ты был чистый, и после смерти ты чист. Твоей кончиной прервалось то, что не прерывалось кончиной ни одного другого из пророков и посланников[185]. Да будут отец мой и мать моя жертвой за тебя! Помяни нас перед твоим Господом и сделай частью своих забот».[186]

2. История Малик Дар:

Ибн Абу Шайба приводит в своем “Мусаннафе” от Малика Дара следующее предание: حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن أبي صالح عن مالك الدار قال وكان خازن عمر على الطعام قال أصاب الناس قحط في زمن عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه و سلم فقال يا رسول الله استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا فأتي الرجل في المنام فقيل له إئت عمر فأقرئه السلام وأخبره أنكم مسقيون...
«Однажды, во времена правления Умара ибн Ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) когда наступила засуха, некий мужчина пришел к могиле пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: о, посланник Аллаха! Испроси для своей уммы дождь, ибо люди скоро погибнут. Той же ночью к нему во сне явился пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: приди к Умару, передай ему мое приветствие и скажи, что вы скоро напоитесь…».[187]

Достоверность этого хадиса не вызывает сомнений ни у кого. Ни один из знатоков хадиса не имеет претензий к его иснаду.

Даже салафитский знаток хадиса шейх Албани в своей книге “ал-Тавассул” называет его иснад достоверным. Но поскольку содержание хадиса не вписывается в контекст салафитской идеологии, он постарался найти в нем какой-нибудь недостаток. Он пишет:

“Ибн Абушайба с достоверным иснадом передает от Абу Салиха Саммана, а тот от Малика Дара, привратника Умара... (затем он приводит хадис). Относительно этого хадиса мы скажем следующее: первое, почему мы не принимаем его, это потому, что Малик Дар не известен в плане правдивости и точности передачи, а это в свою очередь два главных условия в анализе любого иснада”.[188]

Албани не говорит, что Малик Дар слабый передатчик или то, что в книгах “риджал”[189] ему приписывают хотя бы один недостаток, но говорит: “об этом человеке ничего не говорится; никто не отзывается о нем ни хорошо, ни плохо”.

Зявление Албани не объективно, если не сказать – ложь. Ведь о Малик Даре, привратнике халифа Умара (да будет доволен им Аллах) не то, чтобы ничего не говорится, но есть хорошие отзывы.

Итак:

1. Автор известного труда “ал-`Исаба” пишет: “Малик ибн Аяд, привратник халифа Умара, тот, кого называют Малик Дар. Он застал Абу Бакра Сиддыка и слушал у него хадисы. Также передавал от Умара, Му`аза и Абу Убады. В своей истории Бухари от Абу Салиха Заквана и Малик Дара приводит историю года засухи. .. Ибн Са`д упоминает Малик Дара в авангарде таби`инов Мадины. Он пишет: Малик передавал от Абу Бакра и Умара и он был известен”.[190]

2. Ибн Хаббан упоминает Малик Дара в свой книге “Сикат”[191]. Он пишет: “Малик ибн Аяд Дар тот, кто передавал хадис от Умара (да будет доволен им Аллах). От Малика же передавал Салих Самман. Он (Малик) был слугой Умара (да будет доволен им Аллах)...”.[192]

3. Ибн Асакир с своем “Та`рих Димишк” о Малике пишет следующее: «Малик ибн Аяд, известный как Малик Дар был слугой Умара (да будет доволен им Аллах). Передавал хадисы от Абу Бакра, Умара, Абу Убайды ибн Джирах (или Джаррах) и Му`аз ибн Джабала. От него передавали Салих Саман, Абд ал-Рахман ибн Са`иди ибн Ярбу` а также двое сыновей Малика, то есть, Авн и Абд Аллах…».[193]

Кроме того, разве Бухари не рассказывает хадис только лишь от надежных и заслуживающих доверия людей? Не является ли передача Бухари одним из путей определения правдивости и достоверности передатчика, что по мнению Албани и других есть два основных условия, наличие которых обязательно в иснаде любого хадиса? И как мы убедились Бухари в своей книге передает от Малика историю года засухи и просьбы к пророку (да благословит его Аллах а приветствует).

3. Предание от Самхуди

Самхуди передает от Хафиз Абу Абд Аллах Мухаммад ибн Муса ибн Ну`мана а последний с иснадом от Али ибн Абу Талиба (да почтит Аллах лик его), что по прошествии трех дней от кончины пророка (да благословит его и привевствует) к его молиге пришел некий араб из окраин Мадины, и, взявши горсть земли из могилы, осыпал ей свою голову и сказал: يا رسول الله قلت فسمعنا قولك، ووعيت عن الله سبحانه ما وعينا عنك، وكان فيما أنزل عليك: "ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاؤوك فاستغفروا الله ..."، وقد ظلمت، وجئتك تستغفر لي...
“О, посланник Аллаха! Ты сказал, и мы услышали твое слово.Ты познал от Аллаха то, что что мы познали от тебя. И из того, что тебе было ниспослано, был (этот аят): “Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным»[194], я поступил несправедливо по отношению к себе, так попроси же прощение за меня!..».[195]

4. Слово от автора книги “ал-Нафи` ал-кабир”

Автор книги “ал-Нафи` ал-кабир”, один из видных ханафитских факихов пишет: «Среди простого люда пошли слухи о том, что ханафиты якобы убеждены в том, что мертвые не слышат. Но правда в том, что ханафитам презренны подобные ярлыки… Как могли наши ранние ученые отрицать способность мертвых слышать, тогда как мы имеем тексты, ясно указывающие на то, что они слышат и большинство сахабов вынесли положительный иджма[196]` по этому вопросу… Мать правоверных Айша (да будет доволен ею Аллах) посещала могилу своего брата Абд ал-Рахмана и обращалась к нему со словами как это передают Термизи и другие…[197] Из этого следует, что слышать и постигать может душа человека (а не тело) и она со смертью не исчезает… На мой взгляд тем, кто отрицает это положение, его истинность откроется после смерти. Они узнают о своем великом заблуждении, но будет слишком поздно».[198]

То, что мы изложили – лишь маленький пример (односторонних) контактов, имеющих место в истории с отошедшими в мир иной. Автор труда «ал-Вафа ли ахбар ал-Мустафа» приводит с упоминанием иснадов многочисленные примеры обращения праведных предшественников (ал-Салаф ал-салих) к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после его кончины. Для большей информации уважаемый читатель может обратиться к этой книге.

Понятие «шафа`ат» в исламе
Наверно не найдется человека, неимещего хотя бы общего представления об этом понятии. «Шафа`ат» по сути то же самое, что и посредничество. Например, если Ахмад попадет в сложную ситуацию (к примеру, окажется в тюрме) и, будучи не в состоянии выйти из нее самостоятельно, обратится за помощью к Саиду, и Саид (став посредником) решит его проблему, то в таких случаях говорят: Саид заступился за Ахмада.

Арабское слово «шафа`ат» является производным от слова «шаф`». Слово «шаф`» означает «пара/чета» и выступает антонимом слова «ватр», означающего «не пара/не чета». Причина того, что посредничество одного (Саида в нашем случае) ради спасения другого (Ахмада) стали называть шафа`том кроется в том, что авторитет «мушаффи`а» (заступника), в купе с заслугами, имеющимися в «мушаффа`е» (подзащитные), становится причиной спасения последнего.

Шафа`ат как термин, или, точнее сказать, предполагаемый исламом, приблизительно дает тот же смысл.

«Вера мусульман в то, что Пророк (да благословит его и приветствует) или праведники – авлия благодаря заслугам перед Богом могут заступиться за некоторых грешных верующих, значит следующее: авторитет великих мужей, вместе с добродеяниями самих грешников (таких как благие дела, богослужения и т.п.) становится причиной спасения последних из огня».

Принцип «шафа`ат» (заступничество) на который указывается в аятах и хадисах (и который, как уже было сказано , имеет примерно идентичный приведенному примеру смысл) единогласно принимается всеми мусульманами. Даже салафиты открыто признают этот принцип.

Другой принцип, относительно которого у мусульман также не возникает никаких разногласий, это то, что без дозволения Бога заступничество заступника не имеет смысла. Только после дозволения Всевышнего заступник может ходатайствовать:

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
«Кто же станет без Его соизволения заступничать перед Ним [за кого бы то ни было]?».[199]

До этого места мусульмане солидарны между собой. Тогда в чем же проблема?

Расхождение салафитов с другими мусульманами начинаются со следующего их утверждения: “принцип шафа`ат не отрицается. В Судном дне заступники будут ходатайствовать за грешников уммы. Но мы не имеем право просить у них (застпуников) заступничества в этом мире, ибо сие будет одним из разновидностей ширка”.

Спрашивается, а на каком основании сделано подбное заключение? Аргументы те же, что и приводили, а именно: согласно основателям этой школы – просьба, обращенная не к Богу есть многобожие. Мы, мол, должны просить Бога, чтобы Он в Судном дне сделал посланников заступниками за нас. В своем послании “Кашф ал-шубухат” Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб пишет:

“Поскольку заступничество принадлежит целиком Аллаху и не реализуемо кроме как с Его дозволения, и поскольку без санкции Аллаха ни пророк (да благсоловит его Аллах и приветствует) ни кто-либо из единобожников не может ходатайствовать за кого-либо, постольку становится ясно, что заступничество в руках Аллаха. Поэтому я не прошу его не у кого кроме Аллаха и говорю: Боже! Сделай пророка (да благословит его и приветствует) застпуником за меня...”.[200]

Наш ответ тот же, что приводили при рассмотрении вопроса о “дуа”. Что предосудительного в том, чтобы просить пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с твердым сознанием того, что он может заступится лишь по дозволению Бога?

К тому же у нас есть хадисы, в которых просьба о заступничестве обращена непосредственно к самому пророку (да благословит его Аллах и приветствует). В силу объема работы, приводим лишь несколько примеров:

1. Хадис от Термизи:

حدثنا عبد الله بن الصباح الهاشمي حدثنا بدل بن المحبر حدثنا حرب بن ميمون الأنصاري أبو الخطاب حدثنا النضر بن أنس بن مالك عن أبيه قال سألت النبي صلى الله عليه وسلم أن يشفع لي يوم القيامة فقال أنا فاعل قال قلت يا رسول الله فأين أطلبك قال اطلبني أول ما تطلبني على الصراط...
“Анас ибн Малик рассказывает: я попросил пророка (да благословит его Аллах и приветсвтует) заступиться за меня, он (да благословит его Аллах и приветсвтует) сказал: застпулюсь. Я спросил: где меня тебя искать? Ответил: у Сирата...”.

Этот хадис Албани признал достоверным.[201]

2. Хадис от Ахмада ибн Ханбала:

كان مما يقول للخادم: ألك حاجة؟ قال: حتى كان ذات يوم فقال: يا رسول الله! حاجتي. قال: وما حاجتك؟ قال: حاجتي أن تشفع لي يوم القيامة. قال: ومن دلك على هذا؟ قال: ربي...
“Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обычно спрашивал у слуги: у тебя есть какая-нибудь нужда? Пока однажды он не сказал: да, о, посланник Аллаха! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: и какая же она? Слуга ответил: моя нужда заключается в том, чтобы ты в Судный день заступился за меня. Пророк (да благословит его Аллахи приветствует) спросил: что указало тебе на это? Он ответил: мой Бог...”.

Албани и этот хадис признает достоверным.[202]

Слова ханафитских факихов об испрошении заступничества
1. Автор книги “Фатх ал-кадир” излагая образ посещения могилы пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пишет:

وَيَسْأَلُ اللَّهَ تَعَالَى حَاجَتَهُ مُتَوَسِّلًا إلَى اللَّهِ بِحَضْرَةِ نَبِيِّهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ. وَأَعْظَمُ الْمَسَائِلِ وَأَهَمُّهَا سُؤَالُ حُسْنِ الْخَاتِمَةِ وَالرِّضْوَانِ وَالْمَغْفِرَةِ، ثُمَّ يَسْأَلُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الشَّفَاعَةَ فَيَقُولُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَسْأَلُك الشَّفَاعَةَ ، يَا رَسُولَ اللَّهِ أَسْأَلُك الشَّفَاعَةَ وَأَتَوَسَّلُ بِك إلَى اللَّهِ فِي أَنْ أَمُوتَ مُسْلِمًا عَلَى مِلَّتِك وَسُنَّتِك ...
“И просит Всевышнего Бога об удовлетворении своей нужды прибегая к тавассулу через пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Главнейшими и важнейшими просьбами являются просьба о благом исходе дел, довольстве Всевышнего, и прощении. Затем просит пророка (да благословит его Аллах и приветвтует) о заступничестве говоря: о, посланник Аллаха! Прошу у тебя заступничества. О, посланник Аллаха! Прошу у тебя заступничества. Прибегая к твоему посредничеству, прошу Аллаха забрать меня мусульманином и приверженцем твоей сунны...”.[203]

2. Автор книги “Маджма` ал-анхур фи шарх мултака ал-абхур” также объясняя правила посещения могилы пророка (да благословит его Аллах и приветсвует) пишет:

ثُمَّ يَسْأَلُ اللَّهَ تَعَالَى حَاجَتَهُ ، وَأَعْظَمُ الْحَاجَاتِ سُؤَالُ حُسْنِ الْخَاتِمَةِ وَطَلَبُ الْمَغْفِرَةِ وَيَقُولُ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَسْأَلُكَ الشَّفَاعَةَ الْكُبْرَى وَأَتَوَسَّلُ بِكَ إلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي أَنْ أَمُوتَ مُسْلِمًا عَلَى مِلَّتِكَ وَسُنَّتِكَ وَأَنْ أُحْشَرَ فِي زُمْرَةِ عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ ...
“Затем просит у Аллаха о своей нужде, самая главная из которых: просьба о благом исходе деяний и прощении. Далее он говорит: мир тебе, о, посланник Аллаха! Прошу у тебя великое заступичество и посредством тебя прошу у Всевышнего забрать меня из этой жизни муслимом на твоем вероисповедании и сунне воскресить меня в числе праведных рабов...”.[204]

3. Автор книги “Фикх ал-`ибадат” о правилах посещении могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пишет следующее:

قال تعالى: "ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاؤوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما". وقد جئناك ظالمين لأنفسنا مستغفرين لذنوبنا فاشفع لنا إلى ربك واسأله أن يميتنا على سنتك وأن يوردنا حوضك وأن يسقينا بكأسك غير خزايا ولا نادمين. الشفاعة الشفاعة يا رسول الله...
“Сказал Всевышний: “И если они, поступив несправедливо по отношению к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, если бы и Посланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах — прощающий, милосердный». И вот, мы, несправедливые к самим себе, пришли к тебе просить прошения за свои грехи. Так заступись же за нас перед своим Господом и попроси Его забрать как последователей твоей сунны и привести к твоему источнику и напоить твоим кубком, чтобы мы не знали не унижений не сожаления. (Просим тебя) Заступничества, заступничества о, посланник Аллаха…».[205]

Условия заступничества
Нужно сказать, что независимо от решения в пользу легитимности или нелигитимности принципа заступничества в исламе, некоторые делают заключения типа того, что: обнадеживание людей заступничеством дает им стимул к совершению грехов. А это в свою очередь противоречит цели религии, которая заключает в поощрении рабов к богослужению.

Эти заявления имели бы смысл в том случае, если бы получение благодати заступничества не было обусловлено никакими условиями. Тогда как это не так. Ведь Всевышний не говорит, что принимает заступничество всякого за всякий грех. Благородный Коран гласит:

كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ. إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ. فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءلُونَ. عَنِ الْمُجْرِمِينَ. مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ. قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ. وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ. وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ. وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ. حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ. فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ.
«Каждый человек — в ответе за свои деяния, кроме тех, кто идет [путем] правой руки, которые расспрашивают в [райских] садах друг друга о грешниках. [Потом они поворачиваются к ним и спрашивают]: "Что привело вас в адское пламя?" Они ответят: "Мы не творили обрядовую молитву, не кормили бедных, заблуждались вместе с заблудшими и отрицали Судный день, пока не постигла нас смерть". Но не поможет им ничье заступничество».[206]

На Судном дне все в ответе за свои деяния, кроме тех, кто идет по правому пути, найдет обитель в раю. Эта группа, то есть люди правой стороны, спрашивают друг друга об обитателях ада, о причине ввергшей их в огонь. Обитатели ада в ответ перечисляют несколько греховных качеств. Всевышний говорит, что обладателям названных качеств не поможет выйти из огня даже заступничество заступников. Это отсутствие таких качеств как совершение намаза, помощь нуждающимся, и наличие таких как пустословие, присутствие на собрании тех, кто насмехается над религией и считает ложью Судный день.

Другими словами на Судном дне грешники будут двух категорий: первая, это те, кто в мирской жизни совершали намаз, помогали нуждающимся, не пустословили, верили в Судный день, но вместе с тем они совершали некоторые грехи, которые записывались в их книге деяний. Вторая категория это те, кто не совершал ни одного из вышеперечисленных благих дел и вдобавок ко всему совершали и другие виды греха. На Судном дне обе категории людей предстанут перед Господом, и будут держать ответ за свои деяния. Узнав о своем бедственном положении, они будут суматошно хвататься за подолы заступников из числа пророков, праведников и т.д. (а также обратятся с надеждой к Корану). Но в итоге первая категория удостаивается чести заступничества, а вторая – нет. Почему? Да потому что они не отвечали условиям подзащитных. Условия эти согласно ясному тексту Корана предполагают совершения таких богослужений как: обрядовая молитва – намаз, дача милостыни, воздержание от пустословия, вера в Судный день….

Видный комментатор Аллама Табатабаи пишет:

“Да, в коранических аятах люди правой стороны предстают как те, кто не замарал себя качествами обитателей ада. Обитатели ада были ввергнуты туда из-за четырех качеств: несовершение намаза, ради довольства Аллаха, отказ от дачи милостыни ради Аллаха, самозабвенное утопание в мирской суете и объявление ложью Судный день. Эти четыре – качества подрывающие основы веры. На антиподе каждого из них зиждется божья религия. Вера - суть следование непорочным предводителям. А это невозможно, кроме как отчуждением от бренной мирской суеты и стремлением к обещанной встрече со Всевышним. После приобретения этих двух качеств, верующие будут интуитивно отдалятья от “собрания пустословов” и от людей “считающий ложью Судный день”.

Необходимыми предпосылками этих двух качеств являются - обращение к Богу и стремеление к удовлетворению потребностей общества. Говоря иначе: первое можно охарактеризовать намазом, второе – милостыней на пути Господа. Таким образом, мы видим, что устройство религии с позиции знания и действия резюмируется в этих четырех качествах, и эти качества в свою очередь, определяют остальные положения веры. Не монотеист или отрицающий принцип посланничества не может обладать этими четыремя качествами (обратите внимание!).

Таким образом, люди правой стороны состоят из тех, кто получат заступничество; те, кто с точки зрения веры и убеждений удостоились довольства Бога независимо оттого нуждаются ли в заступничестве или нет. Как бы там ни было, под заслужившими заступничество имеются в виду именно они.

Итак, нам стало ясно, что заступничество есть средство спасения грешников из числа людей правой стороны. Коран гласит: “Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, то Мы простим ваши [мелкие] прегрешения и введем вас через врата благословенные».[207] Исходя из очевидного смысла аята, становится ясно, что мелкие прегрешения не нуждаются в заступничестве, так как Бог их прощает. Таким образом, заступничество получает та часть из людей правой стороны, тяжкие грехи которых остались до Судного дня и не были стерты покаянием или благодеяниями. Заступничество касается лишь людей правой стороны совершивших тяжкий грех. Пророк сказал: «Мое заступничество коснется лишь тех людей из моей уммы, кто совершил тяжкий грех. Праведники же будут умиротворены».

Довольно часто «асхабу ямин» (люди правой руки) и «асхабу шимал» (люди левой руки) именуются также «асхабу маймана» и «асхабу маш`ама»[208]. Эти названия являются кораническими терминами и связаны с тем, что в Судном дне книга деяний одних будет выдана с их правой руки, других – с левой…».[209]

_________________________ [180] Коран, сура «Преграды», аят 79.
[181] Коран, сура «Украшения», аят 45.
[182] Кажется, здесь имеется в виду неестественный вид мертвеца, приводящий живых в ужас.
[183] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сахих Ибн Маджа, ч. 1, стр. 247.
[184] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сахих ва да`иф Ибн Маджа, ч. 3, стр. 467.
[185] Имеется в виду пророчество и посланничество, прекратившиеся после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
[186] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тамхид ли ма фи ал-мауватта` мин ал-ма`ани ва ал-масанид, ч. 2, стр. 162.
[187] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Мусаннаф Ибн Абу Шайба, ч. 6, стр. 356.
[188] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, ч. 1, стр. 118.
[189] Илм ал-риджал – наука, изучающая биографию и личностные качества передатчиков священных текстов.
[190] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-`Исаба фи мa`рифат ал-сахаба, ч. 3, стр. 139.
[191] Сикат – множественное число слова «сика», т.е. тот, кому можно доверять в деле передачи хадисов.
[192] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сикат Ибн Хаббан, ч. 5, стр. 384.
[193] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Та`рих Димишк, ч. 56, стр. 489.
[194] Коран, сура «Женщины», аят 64.
[195] Вафа ал-вафа, Самхуди, Дар их`я ал-турас ал-араби, 1401 г.с.х., ч. 2, стр. 1361.
[196] Решение, принятое в результате коллективного рассмотрения и детального разбора вопроса религиозного характера.
[197] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сунан ал-Тирмизи, ч. 4, стр. 313.
[198] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Нафи` ал-кабир, ч. 1, стр. 242.
[199] Сура «Корова», аят 255.
[200] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Кашф ал-шубухат, ч. 1, стр. 21.
[201] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сахих ва да`иф сунан ал-Тирмизи, ч. 5, стр. 433.
[202] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Силсилат ал-сахиха ал-мухтасара, ч. 5, стр.138.
[203] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Фатх ал-кадир, ч. 6, стр. 249.
[204] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Маджма` ал-абхур фи шарх мултака ал-абхур, ч. 3, стр. 26.
[205] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Фикх ал-`ибадат, ч. 1, стр. 207.
[206] Коран, сура «Завернувшийся», аят 38-48.
[207] Коран, сура «Женщины», аят 31.
[208] Меняется название, но значение остается идентичным.
[209] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Тафсир ал-мийзан, ч. 1, стр. 96.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Возведение мавзолеев над могилами авлия и праведников
Салафиты говорят:

“Что же касается возведения мавзолеев над могилами, то это запрещено согласно иджма`у улемов, так как хадисы, касающиеся данного вопроса достоверны. Большинство улемов давали фетву об обязательном разрушении подобных построек, опираясь на хадис Али (да будет доволен им Аллах), где он говорит Абу ал-Хая: “Не обязать ли мне тебя (совершить то), что сам пророк (да благословит его Аллах и приветсвует) обязал меня совершать? (пророк повелел мне) Уничтожать всякие памятники и сравнить всякую возвышающуюся могилу”.[210]

Чтобы дать ответ на этот аргумент, предвариельно рассмотрим три вопроса:

1. Точка зрения Корана по этому поводу

2. Имела ли исламская умма по этому поводу единое видение в прошлом и имеет ли таковое и сегодня как это утверждают салафиты.

3. Разбор хадисов, к которым апеллируют салафиты.

1. Точка зрения Корана

Коран дает повод заключить, что среди верующих доисламского периода было принято проявление уважения к могилам праведников и набожных людей. Например, когда люди узнали о положении обитателей пещеры, они, собравшись у пещеры выразили две мысли:

1. Одни сказали:

ابْنُوا عَلَيْهِم بُنْيَانًا ...
«…и сказали: "Воздвигните над ними строение…»[211]

2. Другие, которые одержали верх в этом вопросе, сказали:

قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِم مَّسْجِدًا.
“А те, мнение которых одержало верх сказали: "Мы воздвигнем над их [могилами] храм".[212]

Коран цитирует две точки зрения без того, чтобы подвергнуть какую-либо из них критике. Можно сказать, что если бы обе точки зрения или одна из двух вступали в противоречие с шариатом, то Коран осудил бы ее, либо цитировал возразительным тоном. В любом случае эти точки зрения говорят о том, что одним из способов возвеличивания авлия и праведников в то время было сохранение места их погребения (обратить внимание!).

Принимая во внимание этот священный аят, возведение построек над могилами праведников нельзя считать запрещенным или даже нежелательным делом, но усматривать как своего рода возвеличивание обрядовых знамений Бога и способ проявления уважения к усопшим праведникам.

Чрезмерность не метод борьбы с халатностью
Халатность не метод борьбы с чрезмерностью

Нужно подчеркнуть, что салафиты во главе с Ибн Таймийей и Ибн Абд ал-Ваххабом свой непримиримый антагонизм к вопросу возведения мавзолеев мотивируют тем, что люди в их период были чрезмерно вовлечены в это дело, полностью игнорируя основополагающие заповеди ислама. Допустим, они правы. Справедливости ради надо признать, что иногда в этом вопросе со стороны мусульман наблюдается халатность, либо чрезмерность, что в равной степени неприемлемо. Любопытны и такие случаи, когда человек, смутно представляющий себе суть ислама и особо не радеющий о таких его столпах как намаз, пост и т.п. бывает, с наступлением пятницы заявляется к могиле какого-нибудь праведника и приступает судорожно давать обеты и молиться.

Не забывает и о благотворительности на месте. После, с чувством исполненного долга, возвращается к привычному для себя образу жизни, будучи уверен, что этот праведник в Судный день заступится за него, да и грехи после сего стираются.
И действительно, подобное поведение есть не что иное, как халатность и издевательство по отношению к канонам веры. Призвание алимов здесь – ликбез масс. Они должны донести до правоверных, что все эти визиты к могилам праведников и даваемые там обеты и милостыни не представляют значимости без выполнения основополагающих канонов: намаза, поста, избежание греха. Вот как следует проводить профилактику признаков халатности и чрезмерности.

Но когда ты приходишь к людям, которые по причине увязания в некоторых второстепенных вопросах веры отошли от первостепенных и говоришь: брат, все это запретно в Коране, шариат запрещает посещение могил, возведение мавзолеев, давание обетов, чтение дуа на могиле родителей и т.д. и т.п. – то это называется борьба с небрежностью посредством чрезмерности. Долг истинного реформатора, равно как и обычного светломыслящего заключается в умении распознать как радикальные, так и вольнодумные настроения и стараться умерить их, приводить в соответствие с нормами, а не уклоняться от одного к другому и использовать одно как орудие борьбы с другим.

Ибн Таймия и Ибн Абд ал-Ваххаб! Став свидетелем того как, народ отдалился от истинных учений ислама, предаваясь праздным посещениям могил и возведениям мавзолеев почему вы не нашли ничего лучшего кроме как наложение абсолютного запрета и поголовного обвинения мусульман в неверии? Кто дал вам такое право? Коран? Пророк? Алимы уммы? Раз уж вы заделались реформаторами, то давайте, исправляйте общество, просвещайте умму. Донесите до мусульман, что без соблюдения основного, совершение второстепенного не приносит никакой пользы.

В противном случае вам лучше было бы молчать и сидеть, сложа руки, нежели проливать кровь стольких ни в чем не повинных мусульман на пути своего призыва. Столько крови, сколько пролили вы и ваши последователи, не пролил никто из врагов.

Исламская умма и возведение мавзолеев над могилами
Как видно, салафиты утверждают то, что исламская умма во главе с улемами была единодушна в недопустимости возведения мавзолеев над могилами. По их мнению сущестовала коллективная фетва – иджма` закрепляющяя это положение юридически. Это значит, что умма с самых первых дней посланничества придерживалась единого мнения о том что – нельзя возводить постройки над могилами, и что следует разрушать и сравнять с землей таковые при обнаружении. Если это заявление салафитов верно, то мы должны были стать свидетелями того, что мусульмане с самого начала разрушали всякие возвышающиеся могилы. В противном случае это неизбежно означало бы одно: умма вынесла ошибочное коллективное решение, отклонилась от верного пути. Но подобный вывод никак не уживается со следующим хадисом: “Моя умма никогда не вынесет ошибочное коллективное решение”. В другой версии этого хадиса говорится, что умма не вынесет коллективного решения в пользу заблуждения.

Теперь давайте посмотрим какова была позиция уммы все двенадцать столетий вплоть до появления господина Ибн Абд ал-Ваххаба.

По свидетельству истории в период, когда ислам постепенно распространялся по всему Аравийскому полуострову и проблески новой религии стали видны в основных частях Ближнего Востока, над могилами пророков, о местонахождении которых было известно, были сооружены навесы, своды, иногда куполы и даже строилсь дворы. Некоторые образцы сохранились и до наших дней в первозданном виде.

В самой Мекке могила Исмаила и его матери Хаджар[213], могила Даниила в Шуше (Сузы),[214] могилы пророков Худа, Салиха и Зулкифла в Ираке, Ибрахима, Исхака, Йа`куба и Йусуфа, перенесенные пророком Мусой в Иерусалим – имеют опознавательные знаки, постройки.

История свидетельствует о том, что в день, когда мусульмане открыли эти страны, они не были неприятно удивлены увиденным и ни один из халифов или даже завоевателей не приказал сравнить с землей это наследие. Если претензии салафитов уместны и умма действительно была настроена отрицательно к вышеназванному явлению, то неизбежно возникает вопрос, которым должен задаться каждый из нас, а именно: в таком случае почему же мусульмане ранней эпохи ислама не разрушили эти мавзолеи. Мало того, некоторые даже завещали похоронить их рядом с ними.

Один салафитский ученый по имени Сан`ани, столкнувшись с вопросом «если то, что ты говоришь – истина, то почему же существует столько надмогильных построек и мавзолеев?», вместо ответа он приводит оправдания, которые, по сути, более тяжкие, чем обвинения. Итак, вот что он говорит:

فإن قلت هذا أمر عم البلاد واجتمعت عليه سكان الأغوار والأنجاد وطبق الأرض شرقا وغربا ويمنا وشاما وجنوبا وعدنا، بحيث لا تجد بلدة من بلاد الإسلام إلا وفيها قبور ومشاهد... بل هذه مساجد المسلمين غالبها لا يخلوا عن قبر أو قريب منه أو مشهد يقصده المصلون في أوقات الصلاة يصنعون فيها ما ذكر أو بعض ما ذكر. ولا يسع عقل عاقل أن هذا منكر يبلغ إلى ما ذكرت من الشناعة ويسكت عليه علماء الإسلام الذين ثبتت لهم الوطأة في جميع جهات الدنيا...
Если скажешь: это явление (т.е. возведение мавзолеев) распространилось повсеместно, охватив страны Шама, Йемени и Адана вплоть до того, что не найдешь ни одной мусульманской страны в которой не было мавзолеев и построек, и даже более того, в большинстве мечетей имеются могилы или машхады в которых мусульмане предаются зикру во время намаза. И невозможно разумному человеку представить, то, чтобы улемы молчали и никак не реагировали на это, будь оно столь порицаемым делом как ты утверждаешь...”[215]

После приведения вопроса, он старается дать ответ. Здесь-то он и приводит оправдание, как говорят в народе – хуже самого обвинения. Он во-первых говорит, что опыт простого люда не может служить аргументом в пользу правильности каого-либо явления, то есть, открыто объявляет, что все вышеупомянутое – дело рук малограмотных масс. Во-вторых, утверждает, что алимы в душе были несогласны с этим, но не могли высказать своего мнения открыто так как опасались эмиров и государственных чиновников.[216]

Кажется, Сан`ани не подозревает о том, что эта практика имела место с самого начала посланнической миссии. Когда названные страны были завоеваны мусульманами, первые войска состояли из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Они получается и есть малограмотный простой люд? Во-вторых, говоря об опасении улемов эмиров и госчиновников, кого он имеет в виду? Значит эти правители были плохими отклонившимися людьми раз Сан`ани утверждает, что улемы их опасались? Создается такое впечатление, что Сан`ани сам не понимает кому направлено их обвинение.

Правителями тех периодов были праведные халифы, далее Бану Умая и Бану Аббас соответственно. Получается с точки зрения господина Сан`ани эти эмиры были деспотами, по причине чего улемы боялись высказать свою точку зрения.

Разбор хадисов, которыми апеллируют салафиты.
Для подтвержение своих претензий в этом вопросе салафиты ссылаются на два хадиса: хадис Абу ал-Хаяджа и хадис Джабира. Теперь давайте подвергнем эти хадисы тщательному научному анализу.

1. Хадис Абу ал-Хаяджа

Муслим с иснадом передает от Абулхаяджа следующий хадис:

حدثنا يحيى بن يحيى وأبو بكر بن أبي شيبة وزهير بن حرب قال يحيى أخبرنا وقال الآخران حدثنا وكيع عن سفيان عن حبيب بن أبي ثابت عن أبي وائل عن أبي الهياج الأسدي قال: قال لي علي بن أبي طالب ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صلى الله عليه و سلم؟ أن لا تدع تمثالا إلا طمسته ولا قبرا مشرفا إلا سويته.
Муслим передает от Яхьи ибн Яхьи, Абу Бакра ибн Абу Шайба и Зухайр ибн Харба, что Ваки` рассказывает от Суфъяна от Хабиба ибн Абу Сабит от Абу Ваила от Абу ал-Хаяджа Асади, что Али ибн Абу Талиб сказал Абу ал-Хаяджу следующие слова: «Не обязать ли мне тебя (совершить то), что сам Пророк (да благословит его Аллах и приветсвует) обязал меня совершать? (пророк повелел мне) Уничтожать всякие памятники и сравнивать всякую возвышающуюся могилу”.[217]

а) Разбор цепочки передатчиков хадиса:

В плане передачи не все участники иснада заслуживают доверия ученых науки “илм ал-риджал» (наука о хадисопередатчиках):

1. Хафиз ибн Хаджар Аскалани в своей книге «Тахзиб ал-тахзиб» приводит следующие слова Ахмада ибн Ханбала о Ваки`е:

أخطأ وكيع في خمسمائة حديث.
Ваки` допустил ошибки в пятистах хадисах.[218]

Мухаммад ибн Наср Марвази говорит о Ваки`е:

كان يحدث بالمعنى ولم يكن من أهل اللسان.
Он передавал смысл хадиса (без упоминания текста) к тому же, он не был арабоязычным (чтобы его выражения считались безупречными).[219]

2. Ибн Хаджар приводит слова Ибн Мубарака о Суфяне:

حدث سفيان بحديث فجئته وهو يدلسه فلما رآني استحيى.
Суфян рассказывал хадис, подойдя к нему, я обнаружил, что он допускает тадлис.[220] Увидев меня, он сконфузился.[221]

3. Ибн Хаджар передает слова Ибн Хаббана о Хабиб ибн Абу Сабите:

وقال بن حبان في الثقات كان مدلسا.
Ибн Хаббан в своей книге “Сикат” говорит (о Хабибе ибн Абу Сабит): он был мудаллисом (выдающий ложь за правду).[222]

б) Анализ смысла хадиса:

Если даже мы примем иснад этого хадиса ради его передачи Муслимом, то содержание его все-равно не может служить салафитам аргументом. Итак, салафиты приводят в качестве аргумента следующие слова из хадиса:

ولا قبرا مشرفا إلا سويته
Выровнить всякую возвышающуюся могилу.

Здесь мы должны обратить внимание на значение слов “مشرفا” и “سويته”:

а) Слово “مشرفا” (мушрифан) в своем словарном значении означает “высокий”, “возвышающийся”:

المُشرِف من الاماكن: العالي، المُطِلّ على غيره.
“Мушриф”, - место возвышающееся над другим.[223]

б) Словарное значение глагола “سويته”: “сравнить”, “выпрямить кривое”, “выровнить”, “выровнить”: سَوَّى الشَّيْء: جعله سوياًّ. يقال: "سوّيتُ المعوجَّ فما استوى"
Савва ал-шай`а – выпрямил вещь. Арабы говорят: попытался выпрямить кривое, но оно не выпрямилось.[224]

Таким образом, общий смысл этого хадиса таков: Али дает поручение Абу ал-Хаяджу выровнить всякую высокую могилу. Другими словами: выровнить ее поверхность, сделать равномерно плоской.

Поэтому согласно исламской сунне желательно чтобы могила достигала в высоту одной пяди.

В книге «ал-Фикх ала ал-мазахиб ал-арба`а», которая соответствует фетвам четырех известных имамов читаем: ويندب ارتفاع التراب فوق القبر بقدر شبر.
Желательно, чтобы насыпанная земля возвышалась над могилой с пядь.[225]

Необходимо сказать, что сами комментаторы никогда не интерпретировали этот хадис так, как его понимают салафиты. Имам Навави, комментатор этого хадиса говорит:

وَلَا قَبْرًا مُشْرِفًا إِلَّا سَوَّيْته. فِيهِ أَنَّ السُّنَّة أَنَّ الْقَبْر لَا يُرْفَع عَلَى الْأَرْض رَفْعًا كَثِيرًا، وَلَا يُسَنَّم، بَلْ يُرْفَع نَحْو شِبْر وَيُسَطَّح، وَهَذَا مَذْهَب الشَّافِعِيّ وَمَنْ وَافَقَهُ، وَنَقَلَ الْقَاضِي عِيَاض عَنْ أَكْثَر الْعُلَمَاء أَنَّ الْأَفْضَل عِنْدهمْ تَسْنِيمهَا وَهُوَ مَذْهَب مَالِك.
«Ва ла кабран мушрифан илла саввайтаху”. Согласно сунне могила не дожна быть слишком высокой и похожой на верблюжий горб, но быть высотой с пядь и ровной. Это мазхаб Шафи`и и тех, кто согласен с ним. Кади Ияд передает, что, по мнению большинства улемов лучше, если могила будет похожа на верблюжий горб. Это мазхаб Малика».[226]

Или например, Ибн Хаджар `Аскалани, комментатор Сахих Бухари пишет:

ولا يخالف ذلك قولَ علي رضي الله عنه امرني رسول الله صلى الله عليه وآله ان لا ادع قبرا مشرفا الا سوّيته لانه لم يرد تسويته بالارض وانما اراد تسطيحه ...
И это решение не противоречит словам Али (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха приказал мне сравнить возвышающуюся могилу», ибо в тексте не говорится «сравнить с землей», но только выровнить и сделать одинаково ровной поверхность ее.[227]

Самое главное, если даже допустить, что Али поручил Абулхаяджу сравнить с землей любую высокую могилу, то и тогда нельзя заключить, что под этим подразумевается разрушение надмогильных построек. Ведь Али не говорит: «Как только увидишь всякий купол, сравни его с землей!», но говорит: «Сравни всякую могилу» (Обратите внимание!»).

2. Хадис Джабира:

Другой аргумент который приводят салафиты есть хадис передаваемый авторами «Сихах» от Джабира. Текст хадиса таков:

حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة حدثتا حفص بن غياث عن ابن جريج عن أبي الزبير عن جابر قال: نهى رسول الله صلى الله عليه و سلم أن يجصص القبر وأن يقعد عليه وأن يبنى عليه.
Абу Бакр ибн Абу Шайба рассказал от Хафса ибн Гияса от Ибн Джурайджа от Абу Зубайр от Джабира, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил покрывать могилы гипсом (штукатурить), сидеть и строить на них.[228]

а) Анализ цепочки передатчиков:

Во всех цепочках передатчиков этого хадиса, который передается наряду с Муслимом и другими, Ибн Джурайдж (Абд ал-Малик ибн Абд ал-Азиз ибн Джурайдж Умави) и Абу Зубайр (Мухаммад ибн Муслим Асади) упоминаются (либо оба, либо один из них). После выяснения положения этих двоих в дальнейшем рассмотрении не будет нужды.

1. Ибн Хаджар в «Тахзиб ал-тахзиб» приводит следующие слова Ахмада ибн Ханбала об Ибн Джурайдже:

عن أحمد إذا قال ابن جريج قال فلان وقال فلان وأخبرت جاء بمناكير.
Если Ибн Джурайдж скажет: такой-то сказал так, и дошли до меня такие-то сведения, (то знай) он рассказывает неизвестные хадисы.[229]

Он же передает от Дарукутни:

وقال الدارقطني تجنب تدليس ابن جريج فإنه قبيح التدليس لا يدلس إلا فيما سمعه من مجروح
Остерегайся тадлиса Ибн Джурайджа, ибо он допускает ужасный тадлис.

Всякий раз, когда он слышит хадис от слабого передатчика, выдает его за услышанный от надежного перадчика.[230]

Он же передает от Ибн Хаббана:

وكان يدلس

Ибн Джурайдж допускал тадлис в хадисе.[231]

2. Ибн Хаджар рассказывает об Абу Зубайре: قال عبدالله بن احمد قال ابي كان ايوب يقول حدثنا ابو الزبير وابو الزبير ابو الزبير قلت لابي يضعفه قال نعم
Абд Аллах ибн Ахмад (ибн Ханбал) сказал: отец сказал: Айуб говорил: «Абу Зубайр рассказывал нам хадисы, но ведь Абу Зубайр это Абу Зубайр». Я спросил отца: он считал его слабым? Он ответил: да.[232]

Он же рассказывает: وقال هشام ابن عمار عن سويد بن عبد العزيز قال لي شعبة تأخذ عن أبي الزبير وهو لا يحسن ان يصلي
Хишам ибн Аммар рассказал от Аммара (тот) от Сувайд ибн Абд ал-Азиза: Шу`ба спросил меня: ты рассказываешь хадис от Абу Зубайра? Он же не может намаз прочитать правильно.[233]

Он же рассказыват от Шу`бы следующее: قال شعبة لم يكن في الدنيا أحب إلي من رجل يقدم فاسأل عن أبي الزبير فقدمت مكة فسمعت منه فبينا أنا جالس عنده إذ جاء رجل فسأله عن مسألة فرد عليه فافترى عليه فقال له يا ابا الزبير تفتري على رجل مسلم قال انه اغضبني قلت ومن يغضبك تفتري عليه لا رويت عنك شيئا.
Самое большее, что я любил в мире - это допрашивать любого кто придет ко мне об Абу Зубайра. Позднее я сам прибыл в Мекку и стал слушать хадис от него. Однажды случилось так, что к нему с вопросом пришел человек. Абу Зубайр ответил ему и обвинил в чем-то. (Кто-то) сказал: о, Абу Зубайр! Допускаешь необаснованное обвинение в отношение мусульманина? Абу Зубайр ответил: Он вызвал мой гнев. Тогда я сказал ему: ты обвиняешь всякого, кто вызовет твой гнев? Никогда не буду рассказывать от тебя ничего!.[234]

б) Анализ смысла хадиса:

Как и прошлом случае, если даже мы и признаем достоверность иснада вышеупомянутого хадиса (по причине его передачи Муслимом), то смысловое составляющее не позволяет сделать вывод о запрете возведения построек над могилами, как того утверждают салафиты. Потому, что отсутствие разрешения[235] чего-нибудь не обязательно означает наложение строгого запрета на него. Иногда «нахйун»(неразрешенное) может быть «тахрими» (строгим запретом), иногда «карахати»(крайне не желательным). И только факихи компетентны распознавать и определять их виды. В таком случае, давайте посмотрим, какова точка зрения улемов по этому вопросу.

Термизи упоминает этот хадис в главе «Нежелательность покрывание могил гипсом».[236]

Навави, комментатор Сахих Муслим, комментируя настоящий хадис говорит:

وَأَمَّا الْبِنَاء عَلَيْهِ فَإِنْ كَانَ فِي مِلْك الْبَانِي فَمَكْرُوه ، وَإِنْ كَانَ فِي مَقْبَرَة مُسَبَّلَة فَحَرَام.
А что касается построений, то если сие будет собственностью строющего (того, кому предназначется могила), то – нежелательно, но если будет находится на территории вакуфов, то – запретно.[237]

Следует подчеркнуть, что нежелательность не препятствует тому, чтобы иногда ради некоторых более важных дел, явлениям признаваемым нежетательными была дана другая характеристика. Всякий раз, когда возведение мавзолеев может служить фактором сохранения оригинальности ислама, проявления любви к усопшему или сохранения исламского наследия, то несомненно, эти цели не только выводят этот поступок из категории нежелательных, но становятся причиной того, чтобы он был переклассифицирован в желательные как символ ислама.

Мнение автора книги «Рад ал-мухтар»

На основании этого улемы уммы, опираясь на фетвы ханафитских факихов вынесли коллективное практическое решение – иджма`: ставить на могилах авлия камни, на которых высечены их имена, чтобы могилы их не были потеряны. Автор благородной книги «Рад ал-мухтар» пишет:

(قَوْلُهُ لَا بَأْسَ بِالْكِتَابَةِ إلَخْ) لِأَنَّ النَّهْيَ عَنْهَا وَإِنْ صَحَّ فَقَدْ وُجِدَ الْإِجْمَاعُ الْعَمَلِيُّ بِهَا، فَقَدْ أَخْرَجَ الْحَاكِمُ النَّهْيَ عَنْهَا مِنْ طُرُقٍ، ثُمَّ قَالَ: هَذِهِ الْأَسَانِيدُ صَحِيحَةٌ وَلَيْسَ الْعَمَلُ عَلَيْهَا، فَإِنَّ أَئِمَّةَ الْمُسْلِمِينَ مِنْ الْمَشْرِقِ إلَى الْمَغْرِبِ مَكْتُوبٌ عَلَى قُبُورِهِمْ، وَهُوَ عَمَلٌ أَخَذَ بِهِ الْخَلَفُ عَنْ السَّلَفِ ا هـ وَيَتَقَوَّى بِمَا أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ جَيِّدٍ {أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَمَلَ حَجَرًا فَوَضَعَهَا عِنْدَ رَأْسِ عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ وَقَالَ: أَتَعَلَّمُ بِهَا قَبْرَ أَخِي وَأَدْفِنُ إلَيْهِ مَنْ تَابَ مِنْ أَهْلِي} فَإِنَّ الْكِتَابَةَ طَرِيقٌ إلَى تَعَرُّفِ الْقَبْرِ بِهَا. نَعَمْ يَظْهَرُ أَنَّ مَحَلَّ هَذَا الْإِجْمَاعِ الْعَمَلِيِّ عَلَى الرُّخْصَةِ فِيهَا مَا إذَا كَانَتْ الْحَاجَةُ دَاعِيَةً إلَيْهِ فِي الْجُمْلَةِ كَمَا أَشَارَ إلَيْهِ فِي الْمُحِيطِ بِقَوْلِهِ وَإِنْ اُحْتِيجَ إلَى الْكِتَابَةِ، حَتَّى لَا يَذْهَبَ الْأَثَرُ وَلَا يُمْتَهَنَ فَلَا بَأْسَ بِهِ.
И слова «нет ничего предосудительного в том, чтобы на могилах было написано» говорятся потому, что несмотря на то, что нахий (имеется в виду не разрешение штукатурки и возведения построек на могилах) подтвержден из достоверных источников, практический иджма` вынесен в пользу обратного. Хаким приводя хадис о нахйе в нескольких версиях, в конце говорит: «Несмотря на то, что эти иснады достоверные, мы видим, что практика уммы показывает обратное. Мы видим, что над могилами мусульманских предстоятелей от Запада до Востока написаны их имена и родословные. И этот опыт последователи переняли от предшественников…Этот практический иджма` подтверждает также хадис, переданы Абу Давудом с хорошим иснадом. Текст хадиса таков: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поднял камень и поставил у изголовья могилы Усмана ибн Маз`уна и сказал: «Этим камнем поставлю знак могиле моего брата и похороню возле нее тех из числа обитателей моего дома, кто покается».

Таким образом, становится ясно, что написание есть метод узнавание могил. Безусловно, практический иджма` уммы о допустимости записи (на могилах) касается лишь тех случаев, когда существует потребность. Как пишет автор книги «ал-Мухит»: «Если будет нужда в написании ради сохранения наследия, то в этом не будет ничего предосудительного…».[238]

Понятие «бид`ат» в исламе
Следующее понятие, в понимании которого салафиты допустили великую ошибку, это слово «бид`ат». «Бид`ат» в словарном значении означает всякое «нововведение»: хорошее или плохое. В «Тадж ал-арусе» читаем следующее:

البِدْعَةُ: كُلُّ مُحْدَثَةٍ. وفي حَدِيثِ قِيَامِ رَمَضَانَ نِعْمَت البِدْعَةُ هذهِ. وقالَ ابنُ الأَثِير: البِدْعَةُ بِدْعَتَانِ: بِدْعَةُ هُدىً وبِدْعَةُ ضَلالٍ فَمَا كانَ في خِلافِ ما أَمَرَ اللهُ به فهو في حَيِّزِ الذَّمِّ والإِنْكَارِ وما كَانَ وَاقِعاً تَحْتَ عُمُومِ ما نَدَبَ اللهُ إِلَيْهِ وحَضَّ عَلَيْه أَوْ رَسُولُه فهو في حَيِّزِ المَدْحِ وما لَمْ يَكُنْ لَهُ مِثَالٌ مَوْجُودٌ كنَوعٍ مِن الجُودِ والسَّخَاءِ وفِعْلِ المَعْرُوفِ فهو من الأَفْعَالِ المَحْمُودَةِ ولا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ ذلِكَ في خِلاَفِ مَا وَرَدَ الشَّرْعُ به لأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ قد جَعَلَ له في ذلِكَ ثَوَاباً فقالَ: مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنّةً كَانَ لَهُ أَجْرُها وأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا. وقال في ضِدِّهِ: مَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيِّئةً كَانَ عليهِ وِزْرُهَا ووِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا...
«Бид`ат» - это всякое нововведение. В хадисе о выстаивании ночной молитвы в месяце Рамадан (таравих) говорится «как прекрасно сие нововведение». Ибн Асир пишет: «Бид`ат бывает двух видов: бид`ат худа (нововведение, ведущее к прямому пути) и бид`ат далал (нововведение, приводящее к заблуждению). То (нововведение), что противоречит повелениям Бога, осуждается и отрицается. То же, что подходит под общую категорию желательных деяний, к совершению которых Всевышний поощрял своего посланника, одобряется. Что касается действа, которому не находится аналогов, например, проявления своего рода щедрости, благородства, благого дела, то оно будет считаться восхваляемым делом. И не следует считать сие противоречием шариату. Потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и для этого вида из деяний определил награду, сказав: «Тот, кто установит хорошую традицию установление, будет ему за это своя награда и (часть) награды того, кто поступит согласно ей.[239]В противовес этой категории он говорит: «Тот, кто установит плохую трдиию установление, будет ему за это свой грех, и (часть) греха того, кто поступит согласно ему…».[240]

Факихи при определении «бид`ата», противоречащего шариату говорят: «Это введение в религию того, что чуждо религии». То есть, всякий раз, когда мы вносим в религию нечто чуждое и принимаемся считать это за божье повеление, то допускаем «бид`ат». Мы будем допускать «бид`ат» если признаем какой-нибудь харам фарзом, сунну фарзом, или наоборот. Это положение особенно ярко выражается в вопросе ибадат. Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) об образе совершения намаза сказал: «Совершайте намаз так, как совершаю его я».[241] Таким образом, если кто-нибудь самовольно будет читать в намазе суру «ал-Нас» вместо суры «ал-Хамд», или скажет, что поститься нужно не в месяц Рамадан, а в месяц Мухаррам, и что совершать хадж следует не в Мекке, а в Египте и т.д. и т.п. то все это будет не чем иным, как «бид`ату далалат» (нововведение, приводящее к заблуждению). Делающий подобное в грядущем мире окажется в аду.

Другой вид нововведений, который по словам Ибн Асира является похвальным, это желательные деяния, к совершению которых поощряли Бог и его посланник. Например, в Коране, после разъяснения правил и необходимых обрядов паломничества Бог в абсолютном порядке говорит: «Так оно и есть! А тот, кто блюдет обряды, установленные Аллахом, [делает] это от богобоязненности в сердцах».[242] Обряды установленные Богом это знаки, напоминающие о нем. Как говорят факихи: это специфическое универсальное поручение, следующее за разъяснением деталей. Сначала Бог перечисляет ряд правил и обрядов хаджа, а затем говорит – все это входит в категорию знаков Господа. Далее Господь в универсальном порядке говорит, что всякий почитающий знаки Господни делает это из набожности. Улемы уммы день рождение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) классифицируют как знаки Господни и посему поощряют чествовать его.

Что до салафитов, то они отмечание дня рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует) считают бид`атом; организаторов и участников этого мероприятия объявляют заблудшими душами. Свое отношение они объясняют тем, что такие мероприятия проводятся с целью приближения к Богу, а это в свою очередь не что иное, как ибадат, который должен быть обращен только к одному Богу.

Здесь мы им возразим: во-первых, не только день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) можно отмечать с целью приближения к Богу. Человек волен всякое малое и великое дело совершать с намерением приблизиться к Богу и дело это будет благим сам по себе. Простой пример, мы можем ожидать награду от Бога даже за то, что будем вкушать пищу с намерением приблизиться к Богу. Сам шариат поощряет мусульман к этому.

Во-вторых, почему отмечание дня рождения пророка (да благословит его Аллах и приветствует) должно считаться ибадатом, обращенным не к Богу? Значит сегодня те, кто собираются и предаются воспоминаниям о своем пророке, поклоняются не Богу? Поклоняются пророку? Ничего подобного. В этих собраниях люди наоборот больше узнают о своем Господе и Пророке.

Они спрашивают: тогда почему салаф ал-салих (праведные предшественники) не отмечали день рождения пророка? Во-первых, кто сказал, что они не отмечали его? Возможно, они ответят, что, мол, в книгах об этом ничего не говорится. Но ведь не обязательно, чтобы все, что происходило, было записано в книгах. Как говорится «отсутствие доступа к какой-либо вещи не доказывает отсутствия самой вещи».

Предположим, праведные предшественники не отмечали день рождение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и это мероприятие не может быть классифицировано как почитание знаков Господних, но по крайне мере оно же входит в категорию «хороших установлений» , которую Ибн Асир считает третьим видом нововведений. Ведь сказано же: «Тот, кто установит хорошую традицию, будет ему за это своя награда и (часть) награды того, кто поступит согласно ему».[243]

Это можно сравнить с конкурсами по чтению Корана, которые сегодня проводятся в мусульманских странах (кстати, в том числе в самой Саудовской Аравии). Чтецам даются поощрительные призы. Проводились ли подобные конкурсы или что-то отдаленно напоминающее это во времена салафов? Где вы читали, чтобы сахабы или табеины определяли конкретный день для проведения таких конкурсов и давали участникам ценные призы? Не проводятся ли эти конкурсы с целью приближения к Богу? Не надеются ли организаторы на награду от Бога? Ведь никому даже в голову не приходит мысль о том, что в этих мероприятиях собравшиеся поклоняются Корану. Не может быть сомнений в том, что эти дела входят в категорию хороших установлений, участники которых получают награду от Бога.

В Иране у ахлу ал-сунна ва ал-джма`а есть хорошая традиция. Один раз в год они проводят конкурс на знания сборников Бухари и Муслима, где отличившимся, присуждаются поощрительные призы. По вашему, у салафов была такая традиция? Ведь в то время не было самих Бухари и Муслима не говоря уже об их книгах.

_________________________ [210] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Да`ави ал-мунавийн ли да`ват ал-шайх Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 370.
[211] Коран, сура «Пещера», аят 21.
[212] Там же.
[213] Табари в своем труде «Та`рих» пишет:
و عاش إسماعیل فیما ذکر مائة وسبعا وثلاثین سنة ودفن فی الحجرعند قبر أمه هاجر... «Упоминается, что Исмаил прожил 137 лет и (после смерти) был погребен в Хиджре рядом с могилой матери…(CD диск ал-Мактаба ал-шамила, Та`рих Табари, ч. 1, стр. 189).
[214] Ибн Касир в своем
[215] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Татхир ал-и`тикад мин адран ал-илхад, ч. 1, стр. 38.
[216] Там же. ч. 1, стр. 39-40.
[217] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Сахих ал-Муслим, ч. 2, стр. 666).
[218] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Тахзиб ал-тахзиб, ч. 11, стр. 110).
[219] Там же, ч. 11, стр. 114.
[220] Допускать Тадлис в хадисе говорится когда передатчик не обладает качествами честности, правдивости, выдает недействительное за действительное.
[221] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Тахзиб ал-тахзиб, ч. 4, стр. 102.
[222] Там же.
[223] ал-Мунджид фи ал-луга, стр. 383.
[224] ал-Мунджид фи ал-луга, стр. 365.
[225] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Фикх ала ал-мазахиб ал-арба`а, ч. 1, стр. 837.
[226] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Шарх ал-Навави ала Муслим, ч. 3, стр. 392).
[227] Иршад ал-сари фи шарх Сахих ал-Бухари, Ахмад ибн Мухаммад `Аскалани, Дар ал-садир, 1304 г.л.х., ч. 2, стр. 477.
[228] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Сахих Муслим, ч. 2, стр. 667).
[229] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Тахзиб ал-тахзиб, ч. 6, стр. 359.
[230] Там же.
[231] Там же, ч. 6, стр. 360.
[232] Там же, ч. 9, стр. 390.
[233] Там же.
[234] Там же, ч. 9, стр. 392.
[235] В данном хадисе используется слово «нахйун», что переводится как: удержание от чего-либо, не разрешение чего-нибудь, иногда, собственно – запрет, но только при переводе на русский язык. Сугубо доктринально-терминологическим запретом в исламе является определение «харам», чего не встречается в тексте разбираемого хадиса.
[236] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Сунан ал-тирмизи, ч. 4, стр. 306).
[237] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Сунан ал-Тирмизи, ч. 4, стр. 306).
[238] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Рад ал-мухтар, ч. 6, стр. 380-381.
[239] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Рад ал-мухтар, ч. 6, стр. 380-381).
[240] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Муснад Ахмад, ч. 39, стр. 203).
[241] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (Сунан Байхаки, ч. 2, стр. 298).
[242] Коран, сура «ал-Хадж», аят 32.
[243] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Муснад Ахмад, ч. 39, стр. 203.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Глава пятая
Являются ли шииты неверными?
Мнение салафитов о шиитах

Последователи Мухаммада ибн Абл ал-Ваххаба считают неверными не только шиитов, но и тех, кто сомневается в их неверии.[244] Причина же, на их взгляд, заключается в том, что убеждения и деяния шиитов выводят за рамки исламской общины каждого, кто их придерживается. Важнейшими из этих убеждений, с точки зрения салафитов, являются следующие:

1. Шииты убеждены в искаженности Корана;

2. Шииты имеют негативное мнение о сподвижниках;

3. Шииты веруют в принцип «такийа»[245];

4. Шииты убеждены в дозволенности временного брака.

Для получения объективной информации лучше всего обратиться к самим шиитским ученым и узнать, какой у них взгляд на эти вопросы. Действительно ли они верят в искаженность Корана? Какое у них мнение о сподвижниках? Что они говорят о такийи? Каков их взгляд на временный брак?

Шииты и искажение Корана
Аллама Аскари, один из современных шиитских ученых, провел детальное изучение этой темы в своей книге «Кур`ан ва ревайатхае ду мактаб». Приведем его в сокращенном виде:

Некоторые недруги шиизма, опираясь на фрагменты приведенных в шиитских книгах преданий (особенно на высказывания некоторых шиитских ахбаритов,[246] таких как Нури), заключают, что шииты верят в искаженность священного Корана. Вначале следует отметить, что основой в этом вопросе являются слова таких древних шиитских ученых, как Кулайни, Шейх Садук, Шейх Муфид, Шейх Туси, Сайид Муртаза и др., а не приведенные в современных книгах предания. Потому что шииты убеждены в том, что ни одна из книг по хадису, будь то шиитская или суннитская, не лишена слабых (и даже ложных) преданий. Шииты убеждены в этом даже в отношении своих «четырех книг». Шииты не утверждают, что все приведенные в «четырех книгах» предания достоверны, но убеждены в том, что та`дил и тарджих[247] возможны вплоть до Судного дня, и каждый муджтахид (в области илм ар-риджал[248]) имеет право на проведения изучений и исследований в этой области.

Итак, приведем мнения ранних шиитских теоретиков о священном Коране:

1. Шейх Садук сказал: «Мы убеждены в том, что Коран, ниспосланный Всевышним Творцом своему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), есть тот, который имеется сегодня. Он есть тот, который сегодня имеется на руках всех людей, и не более того… Каждый, кто утверждает, что мы (шииты) верим в то, что Коран есть более этого, лжет…».[249]

2. Шейх Муфид в своей книге «Аваил ал-макалат» пишет: «Группа имамитов верит в то, что Коран не сократился ни на одно слово, ни на один аят и ни на одну суру. Однако то, что было внесено в имевшийся у Имама Али (да будет доволен им Аллах) экземпляр как комментарий и толкование смыслов Корана, вычеркнуто. Хотя то и было ниспосланием, но оно не являлось частью Божьего Слова, которое называется чудотворным Кораном».[250]

Как вы заметили, группа шиитов-имамитов была убеждена в том, что в имевшейся у Имама Али (да будет доволен им Аллах) рукописи Корана были комментарии и толкования коранических аятов, которые были позднее вычеркнуты. Это убеждение группы имамитов явилось причиной тому, что некоторые (например, хадисолог Нури) сделали вывод об искаженности Корана.

В продолжении Шейх Муфид говорит: «На мой взгляд, такое заявление (т.е. этой группы имамитов) ближе к заявлению того, кто утверждает о сокращении слов самого Корана (а не комментарий к его словам)… Что касается заявления о прибавлении, то оно скверно и необоснованно. Но если эта группа имела в виду прибавление в Коране на столько, сколько осталось незаметным даже для риториков и чтецов, то это противоречит смыслу Корана.[251]

Затем Шейх Муфид говорит: «Если у нас спросят, как может быть правильным заявление о том, что имеющийся у людей Коран есть то самое неискаженное Слово Божье, в то время как вы приводите предания ваших имамов, где имеются противоречащие Корану слова о некоторых аятах?» Мы (в ответ) скажем: «Имеющиеся предания с подобным содержанием единичны и подлинность их не абсолютна».[252]

3. Сайид Муртаза пишет: «Абсолютная убежденность в достоверности Корана (в имеющимся сегодня виде) подобна абсолютной убежденности в существовании стран, великих событий, знаменитых книг и арабских стихов (дошедших посредством непрерывной цепи передатчиков)».[253]

4. Шейх Туси пишет: «Что касается убежденности в том, что Коран претерпел сокращения или прибавления, то подобная убежденность недопустима в отношении Корана, потому что факт прибавления недостоверен единогласно, а факту сокращения противоречит религиозная практика мусульман. Это и наиболее достойно нашей школы…».[254]

Это были некоторые высказывания древних шиитских ученых о Коране. Но если кто-нибудь, настаивая на наличие преданий в книгах шиитов, скажет, что они указывают на искаженность Корана, то мы в ответ скажем:

Во-первых, большинство этих преданий слабые и не служат аргументом, а достоверные из них единичны, и мы (шииты) не считаем единичные предания аргументом в религиозных вопросах.

Во-вторых, если обратить внимание на смысл имеющихся в этом отношении преданий, то можно понять, что они подразумевают толкование и комментарий, а не само откровение, в подтверждение чему мы привели слова Шейх Муфида.

Следует отметить, что мы (шииты) согласны с тем, что такие безосновательные предания имеются в шиитских книгах по хадису, однако мы убеждены в том, что они не считаются аргументами и отвергаются выдающимися шиитскими учеными. И сегодня вы не найдете ни одного шиита, который веровал бы в такие вещи. Еще раз повторюсь, что большинство имеющихся преданий либо слабы, либо недостоверны, а если даже и достоверны, то ныне недействительны. Такова позиция всех шиитских ученых.

Аллама Аскари продолжает:

Но знают ли сунниты о том, что в их книгах по хадису, особенно в «Сахих» ал-Бухари и «Сахих» Муслима, которые они считают абсолютно достоверными без малейшего сомнения, ясно говорится о факте искажения Корана? Вот некоторые примеры:

1. Передается со слов Абу Хатама, что Абу Муса сказал: «Мы читали суру, которая была похожа на одну из «восхваляющих» сур (т.е. сур, которые начинаются со слов «саббаха», «йусаббиху»)».[255]

2. Передается со слов Зар ибн Хубайша, что Убай ибн Ка`б сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах повелел мне читать тебе Коран». И затем, читая аяты, он сказал:

ان ذات الدين عند الله الحنيفية المسلمة لا اليهودية ولا النصرانية من يعمل خيرا فلن يكفره...


Также он молвил:

لو ان لابن آدم واديا من مال لابتغي اليه ثانيا، ولو كان له ثانيا لابتغي اليه ثالثا ولا يملأ جوف ابن آدم الا التراب ويتوب الله علي من تاب...
ат-Термизи сказал, что «этот хадис хороший» (хасан), а в биографии Убайа отметил, что «этот хадис достоверный».[256]

3. В «Муснаде» Ахмада передается со слов Ибн Аббаса: «Я (Ибн Аббас) прочитал перед халифом Умаром (да будет доволен им Аллах) следующее: لو ان لابن آدم واديا من مال لابتغي اليه ثانيا، ولو كان له ثانيا لابتغي اليه ثالثا ولا يملأ جوف ابن آدم الا التراب ويتوب الله علي من تاب...
Умар спросил: Что это? Я ответил: Убай так прочитал мне… Тогда Умар спросил Убайа: Что он говорит? Убай ответил: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) так прочитал мне. Умар молвил: Это действительно, так».[257]

4. В книгах ал-Бухари, Муслима, Абу Давуда, ат-Тирмизи, Ибн Маджи, ад-Дарими и др. приводится, что: «Халиф Умар (да будет доволен им Аллах), находясь за кафедрой, сказал: Истинно, Аллах направил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и ниспослал ему Книгу. Среди того, что ниспослал Аллах, был аят «побития камнями». Мы его прочитали, поняли и назначили. Я боюсь того, что пройдет время и скажет говорящий: «Клянусь Аллахом, мы не можем найти в книге Аллаха аят о побитии камнями». И тогда из-за неисполнения вмененной Аллахом обязанности мы заблудимся. Наличие в книге Аллаха аята о побитии камнями каждого, кто совершит прелюбодеяние, истина. Затем мы читали из книги Аллаха:[258]

ان لا ترغبوا عن آباءكم فانه كفر بكم ان ترغبوا عن آباءكم...
5. Мать правоверных Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «В числе того, что было ниспослано из Корана, было это:

عشر رضعات معلومات يحرمن...
Что затем было отменено аятом о «пяти известных». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) умер, когда эти аяты читались в Коране».[259]

Аллама Аскари пишет:

Никто не может утверждать, что этот аят один из отмененых, потому что, во-первых, в нем нет того красноречия, который присутствует в коранических аятах. Во-вторых, согласно словам Матери правоверных, этот аят читался среди других аятов Корана даже после смерти Посланника Аллаха.

Аллама Аскари продолжает:

Удивительно то, что Мать правоверных, называя причину забытья этих аятов, - согласно преданию, приведенному Ибн Маджой, - говорит: «Ниспосланный аят о побитии камнями… (и о грудном вскармливании взрослого человека) был записан на листке, который лежал под моей кроватью. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) покинул этот мир, и мы занялись погребением тела его святости (да благословит его Аллах и приветствует), какая-то птица влетела в дом и съела тот листок».[260]

В завершении своих слов Аллама Аскари пишет:

В любом случае, сегодня мы не хотим обвинять суннитов в том, что они верят в искаженность Корана. Шииты тоже не верят в это. Что касается мотива приведения этих преданий, то мы хотели напомнить, что книги по хадису, будь то шиитов или суннитов, ни в коем случае не отражают всех убеждений того или иного мазхаба. Поэтому не следует обвинять шиитов в том, что они верят в искаженность Корана, ссылаясь на некоторые их книги, где имеются предания о сокращениях или прибавлениях в Коране.

Сегодня не найдешь ни одного шиита, равно как и суннита, верующего в искаженность Корана. Посему, лучше искать общих точек соприкосновения между двумя школами и, опираясь на них, объединяться, чем обвинять друг друга в неверии и заблуждении.

Конец цитат из книги «Коран и предания двух мазхабов».

Мнение шиитов о сподвижниках Пророка
Автор книги «Шииты дают ответ» пишет об этом:

Мнение шиитов о сподвижниках соответствует позиции Корана относительно них. Итак, приведем мнение Корана о сподвижниках:

Согласно Корану, люди, удостоившиеся чести видеть благородного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и беседовать с ним, делятся на две группы: Первая группы:

Первая группа это те, кого прославляют вечные аяты Корана, и поминают их основателями крепости славы и величия ислама. Здесь мы укажем на некоторые благовещения и восхваления божественной книги в адрес этой группы сподвижников:

1. Первые мухаджиры и ансары:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ.
Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это великое преуспеяние.[261]

2. Присягнувшие под деревом:

لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا.
Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой.[262]

3. Мухаджиры:

لِلْفُقَرَاء الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ.
А также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми.[263]

4. Освободители стран:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ.
Мухаммад Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах.[264] Вторая группа:

Вторая группа это лицемеры с больными сердцами, которые видели Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и беседовали с ним. Священный Коран раскрыл их сущность и наказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) остерегаться их. Здесь мы приведем несколько аятов об этой группе:

1. Известные лицемеры:

إِذَا جَاءكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ ...
Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха». Аллах знает, что ты Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами.[265]

2. Неизвестные лицемеры:

وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ ...
Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а также среди жителей Медины есть лицемеры. Они упорствуют в лицемерии, но ты не знаешь их. Мы же знаем их и подвергнем их мучениям дважды. А затем они будут возвращены в великие мучения.[266]

3. Люди с больными сердцами:

وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا ...
Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением».[267]

4. Грешники:

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُواْ بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُواْ عَمَلاً صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ.
Есть и другие люди, которые признались в своих грехах. Они смешали праведные поступки со злыми. Возможно, Аллах примет их покаяния. Воистину, Аллах Прощающий, Милосердный.[268]

Кроме благословенных аятов Корана, имеется множество нелестных высказываний досточтимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в адрес некоторых своих сподвижников, два из которых мы приведем в качестве примера:

1. Абу Хазим передает, что Сахл ибн Са`д сказал: Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) изрек:

أنا فرطكم على الحوض من ورد شرب ومن شرب لم يظمأ أبدا وليردن عليّ أقوام أعرفهم ويعرفوني ثم يحال بيني وبينهم.
Я направляю вас к роднику. Каждый, кто дойдет до него, выпьет из него, а отведавший из него никогда не почувствует жажду. Ко мне придут люди, которых я знаю, и которые знают меня, но между нами встанет преграда.

Абу Хазим говорит: Когда я читал этот хадис, Ну`ман ибн Абу Аййаш услышал его, и спросил: Ты так от Сахла услышал? Да, – ответил я, и Ну`ман сказал: Свидетельствую, что Абу Саид ал-Худри также рассказывал этот хадис, добавляя, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

إنهم مني فيقال إنك لا تدري ما عملوا بعدك فأقول سحقا سحقا لمن بدّل بعدي.
(Скажу) Они – мои последователи, но будет сказано: Истинно, ты не знаешь, что они сделали после тебя. И тогда я скажу: Прочь, долой того, кто изменил (религию) после меня.[269]

2. ал-Бухари и Муслим сообщают, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

يرد عليَّ يوم القيامة رهط من أصحابي فيحلؤون عن الحوض فأقول يا رب أصحابي فيقول إنه لا علم لك بما أحدثوا بعدك إنهم ارتدوا على أدبارهم القهقري.
В Судный день группа моих сподвижников будет приведена ко мне, но затем они будут отдалены от источника. Тогда я скажу: О, Господь, они мои сподвижники. И Он ответит: Воистину, у тебя нет знания о том, что они сделали после тебя. Истинно, они обратились вновь к своему прежнему (доисламскому) положению.[270]

Заключение:

Из аятов Корана и сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) становится ясно, что сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и те, кто удостоился чести видеть и беседовать с ним, не находились на одном уровне. Некоторые из них были чистыми и достойнейшими людьми, чьи усердия и старания явились причиной процветания ислама. Но другие с самого начала были двуличными, лицемерами и грешниками с больными душами.

Таким образом, выяснилось, что мнение шиитов о сподвижниках Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) соответствует мнению Корана о них.

Что такое такийа?
Приведем мнение автора книги «Шииты дают ответ» на этот вопрос. Он пишет:

Такийа это скрывание своих убеждений и своей веры от противников в случае опасения нанесения ими морального и материального вреда. Такийа является религиозной обязанностью каждого мусульманина, что предписано священным Кораном.

Такийа с точки зрения Корана
В благословенном Коране имеется множество аятов на этот счет. Приведем некоторые из них:

لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً...
Верующие не должны считать неверующих своими помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их.[271]

Этот аят ясно указывает на то, что дружба с неверными недозволенна, кроме как ради сохранения жизни и предотвращения всякого вреда. В таком случае, проявление к ним дружбы и благосклонности разрешено.

مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ.
Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения.[272]

О причине ниспослания вышеприведенного аята толкователи говорят следующее:

Однажды враги схватили Аммара ибн Йасира, его родителей и других мусульман и стали подвергать физическим мучениям, чтобы отказались от новой религии и вернулись к многобожию. Однако ни один из спутников Аммара не отрекся от Аллаха и Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), за что они подверглись истязаниям, а некоторые были убиты. Но Аммар, вопреки своей внутренней убежденности, совершил такийу, и, произнеся то, что требовали неверные, спасся.

Когда же он пришел к благородному Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), то очень сильно переживал из-за своего поступка. Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) успокоил его, и тогда был ниспослан упомянутый аят.[273]

Из этого аята и слов толкователей становится ясно, что скрывание своих убеждений ради сохранения жизни и предотвращения нанесения морального и материального урона практиковалось во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не осуждалось им.

Такийа с точки зрения шиитов
Ввиду того, что Омейядская и Аббасидская династии на протяжении своей истории угнетали и убивали шиитов, последние по повелению своих имамов стали следовать принципу такийи и скрывать свои истинные убеждения, чем спасли свою жизнь и жизнь своих братьев мусульман в трудных условиях.

Безусловно, в то время не было иного пути спасения от гнета, угрожающей полным истреблением. Естественно, если бы деспотичные правители и их наместники не враждовали с шиитами и не ставили их жестокое уничтожение своей главной задачей, то не существовало бы никакого повода для такийи.

Следует отметить, что такийа присуща не только шиитам, все угнетенные мусульмане, желая спасти жизнь, скрывали свои убеждения от кровожадных врагов, воевавших против всех исламских школ, как, например, хариджиты и деспотичные правители.

Следовательно, если в исламской общине и среди представителей всех исламских течений будет царить взаимопонимание, и они будут жить в мире и согласии, то не будет никакой надобности в такийи.

Заключение:

Из всего сказанного мы можем заключить, что:

1. Такийа установлена Кораном, а практика сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и подтверждение ими правильности этих действий указывают на ее дозволенность в эпоху раннего ислама;

2. Мотивом такийи шиитов явилась необходимость предотвращения безжалостного истребления последователей шиизма, угрожавшего полной ликвидацией этого течения;

3. Такийа не присуща шиитам, но также практикуется и последователями других течений;

4. Такийа не означает скрывание своих исламских убеждений только от неверных и многобожников. Критерием необходимости такийи является сохранение жизни мусульманина. Поэтому скрывание своих убеждений от всякого кровожадного врага, противостояние которому невозможно, есть необходимая мера;

5. При наличии взаимопонимания между членами исламской общины не будет никакой нужды в такийи среди мусульман.

Мнение шиитов о временном браке
Автор книги "Шииты дают ответ" пишет:

Брак это союз между мужчиной и женщиной, который, с точки зрения шиитов, может быть как постоянным и неограниченным во времени, так и временным и заключаемым на определенной срок. И каждый вид заключается как законный брак, а разница между ними заключается лишь в их сроках. В остальном же они оба одинаковы. Нижеприведенные условия действительны как для постоянного, так и для временного брака:

1. Отсутствие между мужчиной и женщиной каких-либо шариатских преград с точки зрения родства и т.д., так как в таком случае их брак недействителен;

2. Указание в брачном договоре согласованного сторонами размера махра;[274]

3. Заключение шариатского брака;

4. Рожденный от этого брака ребенок является законнорожденным;

5. Моральная и материальная ответственность за детей лежит на отце, и они имеют право на наследство своих родителей;

6. После окончания срока действия верменного брака женщина должна соблюдать идду[275], и если в это время выяснится, что она беременна, то обязана воздерживаться от замужества до рождения ребенка.

Также и другие условия постоянного брака должны быть соблюдены при заключении временного брака. Но ввиду того, что последний узаконен с целью удовлетворения потребностей, на мужа не возлагается материальная ответственность за жену, и если во время заключения брачного договора она откажется от его наследства, то не сможет что-нибудь унаследовать.

Все верят в то, что ислам последняя небесная религия и удовлетворяет все потребности. Посему, перед молодым человеком, который ради учебы должен провести несколько лет в чужой стране и ввиду своих ограниченных материальных возможностей не может вступить в постоянный брак, есть три пути:

1. Оставаться неженатым и подвергаться опасности греховных мыслей.

2. Совершать прелюбодеяния.

3. Вступить во временный брак с дозволенной ему женщиной в рамках упомянутых условий.

Относительно первого пути надо сказать, что он, как правило, не по силам большей части мужчин, и лишь немногие способны сдерживать себя и не впасть в греховные мысли. Те же, кто пойдет по второму пути, погубят себя, ибо он запрещен исламом. Поэтому правильным является только третий, предложенный исламом путь, которому следовали во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в котором стали сомневаться лишь после его смерти.

Здесь мы должны указать на один весьма интересный момент. Тем, кто опасается временного брака мут`а и считает его недозволенным, следует обратить внимание на то, что все исламские правоведы согласны с аналогичным ему браком. Аналогичным браком является то, что мужчина и женщина формально заключают постоянный брак, но с целью развестись через некоторое время. Салафиты называют такой брак «никах мисйар».

Разумеется, брак мисйар постоянный лишь формально, а по сути он временный, и разница между ним и браком мут`а заключается в том, что мут`а по форме и сути является временным, в то время как мисйар постоянный по форме и временный по сути.

Так как же те, кто считает дозволенным брак мисйар, одобряемый всеми исламскими правоведами, опасается законности и дозволенности брака мут`а?

Аргументы законности временного брака (мут`а)
Автор книги «Шииты дают ответ» пишет:

Мы уже ознакомились с понятием брака мут`а. Теперь настало время ознакомиться с аргументами в пользу его дозволенности и законности. Представим их в два этапа:

1. Законность брака мут`а в эпоху раннего ислама;

2. Действенность этого закона в эпоху Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Ясный аргументом, подтверждающим законность брака мут`а, является вот этот аят:

فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً.
А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение.[276]

Использованные в этом аяте слова ясно свидетельствуют о том, что речь идет о браке мут`а, потому что:

1. Использовано слово «удовольствие», которое, очевидно, указывает на временный брак, так как если бы речь шла о постоянном браке, то была бы необходима предпосылка;

2. Использовано выражение «установленное вознаграждение», что ясно указывает на то, что речь идет о временном браке, так как относительно постоянного брака используются такие слова, как махрия (свадебный подарок, в виде суммы денег назначаемый невестой и по шариату принадлежащий только ей) и приданое.

3. Шиитские и суннитские толкователи Корана сходятся во мнение, что данный аят был ниспослан касательно вопроса о временном браке, о чем Суйути сообщает в своем «Дур ал-мансур» со слов Ибн Джарира и Сади,[277] а Табари в своей книге со слов Сади, Муджахида и Ибн Аббаса.[278]

4. Авторы «сахихов» и «муснадов» согласны с этой истиной. Например, Муслим в своем «Сахихе» сообщает со слов Джабира ибн Абдуллы и Саламы ибн Акваи, что они сказали:

خرج علينا منادي رسول الله (صلى الله عليه و سلم) فقال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أذن لكم أن تستمتعوا يعني متعة النساء.
К нам пришел глашатай Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил вам получать удовольствие (от женщин), то есть заключать временный брак.[279]

Преданий «сахихов» и «муснадов» в этом отношении значительно больше. Поэтому нет никаких разногласий по поводу законности брака мут`а в эпоху начала ислама и его дозволенности во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).[280]

Аннулирована ли дозволенность брака мут`а?
В продолжение автор книги «Шииты дают ответ» пишет:

Итак, вопрос в том, аннулирована ли дозволенность брака мут`а?

Вероятно, мало кто сомневается в дозволенности брака мут`а во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Вопрос в том, аннулирована ли эта дозволенность или нет?

Исламская история и предания гласят, что это предписание практиковалась мусульманами до эпохи правления второго халифа, который запретил его ввиду соблюдения каких-то интересов.

Муслим пишет в своем «Сахихе»: «Ибн Аббас и Ибн Зубайр разошлись во мнениях в вопросе временного брака (никах мут`а) и добровольного паломничества (хадж мут`а), и тогда Джабир ибн Абдулла сказал:

فعلناهما مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم نهانا عنهما عمر فلم نعد لهما.
Мы совершали и то и другое во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), затем Умар (да будет доволен им Аллах) запретил их нам, и мы больше не возвращались к этому».[281]

Суйути в своем «Тафсире» сообщает со слов Абд ар-Раззака и Ибн Джарира, а они со слов Хакама, что его спросили: «Отменен ли этот аят о браке мут`а? Хакам Ответил: Нет, Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

لولا أن عمر رضي الله عنه نهى عن المتعة ما زنى إلا شقى.
Если бы Умар (да будет доволен им Аллах) не запретил брак мут`а, то никто не совершал бы прелюбодеяния, кроме самого несчастного.[282]

Аллама Али ибн Мухаммад Кушчи тоже пишет:

Умар (да будет доволен им Аллах) вышел за кафедру и сказал:

أيها الناس ثلاث كنّ على عهد رسول الله أنا أنهى عنهن وأحرمهن وأعاقب عليهن وهي متعة النساء ومتعة الحج وحي على خير العمل.
О, люди! Во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершались три поступка, которые я ныне вам запрещаю и накажу за их совершение. Это временный брак (никах мут`а), добровольное паломничество (хадж мут`а) и призыв «спешите к благодеянию» в азане.[283]

Следует отметить, что преданий в этом отношении значительно больше.[284]

Следовательно, нет никаких сомнений в том, что брак мут`а это один из видов супружества. Таким образом, мужчина и женщина, вступившие в подобный брак, являются законными супругами, и, конечно, аяты о супружестве касаются и этого вида брака. Коран гласит:

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ...
Которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы.[285]

Женщина, вступившая во временный брак в рамках упомянутых условий, не выходит за пределы, установленные вышеупомянутым аятом. Поэтому весьма удивительны слова тех, кто считает аят суры «Верующие» отменившим аят о мут`е, так как нам известно, что отменяющие аяты ниспосылались после отмененных аятов. Однако в этом случае все обстоит наоборот. Сура «Верующие», которую считают отменившей, была ниспослана в Мекке, а сура «Женщины», в которой упоминается аят о временном браке, в Медине. Спрашивается, каким образом аят мекканской суры может отменить аят мединской суры. Конец цитат из книги «Шииты дают ответ».

Мнение известных суннитских ученых о шиизме
1. Имам Хасан ал-Банна, основатель движения «Ихван ал-муслимин»:

Знайте, что последователи суннизма и шиизма мусульмане и лозунг «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад Пророк Аллаха» объединяет их. Это основа вероубеждения. Сунниты и шииты одинаковы и встретятся они на одном месте. А разногласия между ними касаются тех вопросов, сближение в которых между ними вполне возможно.[286] 2. Фетва Шейх Махмуда Шалтута, ректора Университета ал-Азхар:

Вопрос: Некоторые люди полагают, что для правильности богослужения мусульманин обязан следовать одному из четырех известных школ, среди которых нет мазхабов имамия и зайдия. Согласны ли вы с этим мнением или же считаете следование шиитскому мазхабу имамия дозволенным?

Ответ: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

1. Ислам не принуждает своих последователей следовать одному определенному мазхабу. Мы утверждаем, что каждый мусульманин вправе вначале пути следовать одному из мазхабов, который донесен правильным образом, и предписания которого написаны в специальных книгах. Также каждый, кто следует одному из этих мазхабов, может перейти в любой другой мазхаб, и в этом нет ничего предосудительного;

2. Следование джафаритскому мазхабу, известному как шиитская имамия и исна-ашария, разрешено шариатом, также как и суннитским мазхабам. Мусульманам следует знать об этом и воздерживаться от всякого неуместного фанатизма и агитации за определенный мазхаб. Божья религия и Его шариат неограниченны в рамках одного мазхаба. Каждый, кто достигнет степени иджтихада, будет зваться муджтахидом и деяния его будут приняты Всевышным Творцом, а тому, кто не является специалистом и не достиг степени иджтихада, позволено подражать ему и следовать тому, что написано в его книгах. И в этом отношении нет разницы между вопросами богослужения и взаимоотношений.

Махмуд Шалтут.[287]

3. Фетва устада Фарида Насра Васила, муфтия Египта:

Вопрос: Просим вас выразить свое мнение о совершении молитвы последователями исламских мазхабов за тем, кто следует мазхабу Ахл ал-Байта.

Ответ: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

Каждому мусульманину, верующему в Аллаха, свидетельствующему о единственности Аллаха и миссии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не отрицающему заповеди религии и знающему в совершенстве все столпы ислама, молитвы и его условия, разрешается руководить общей молитвой и совершать ее за другими, даже если руководитель и руководимые следуют разным мазхабам. Шииты Ахл ал-Байта также входят в это определение. Мы солидарны с ними относительно Таухида (единобожия), Пророка, членов его семейства и его сподвижников, и между нами нет расхождений в вопросах шариатских основ ислама и основных религиозных предписаний. Когда Всевышний удостоил нас чести посетить Исламскую Республику, мы совершали общую молитву в Тегеране и Куме за ними, а они за нами. Молим Всевышнего даровать исламской общине единство и сплоченность, отдалить всякую вражду и недопонимания и устранить разногласия относительно некоторых правовых и теологических ответвлений.

16 Шавваля 1421 г.с.х.
Доктор Фарид Наср Васил
Муфтий Египта, 01.12.2001.[288]

_________________________ [244] ад-Дурар, т. 10, стр. 369, со ссылкой на книгу «Да`ийатун ва ла набийан», Хасан ибн Фархан Малики, Эр-Рияд, Дар ар-рази, 2004 г., стр. 86.
[245] Скрывание своей религиозной принадлежности.
[246] Ахбариты - группа ученых, отрицающих право выносить самостоятельные юридическо-богословские суждения (иджтихад) и утверждающих, что долгом мусульман является сбор преданий (ахбар) об имамах и их высказываний. Они считали, что всякий мусульманин, будь он даже простым человеком из народа, может заниматься этим делом, и полагали, что никакое знание не может быть достоверным, если оно не исходит от непогрешимого имама.
[247] Наука, изучающая биографию передатчиков преданий и определяющая степень их правдивости и лживости.
[248] Наука о сказителях преданий.
[249] Садук, И`тикад, со ссылкой на книгу «Кур`ан ва ревайатхае ду мактаб», Аллама Аскари, ч. 3, стр. 89.
[250] Муфид, Аваил ал-макалат, со ссылкой на книгу «Кур`ан ва ревайатхае ду мактаб», Аллама Аскари, ч. 3, стр. 90.
[251] Там же.
[252] Там же.
[253] Со ссылкой на книгу «Кур`ан ва ревайатхае ду мактаб», Аллама Аскари, ч. 3, стр. 91.
[254] Там же, ч. 3, стр. 92.
[255] «Сахих» Муслима, книга о закяте, хадис 119.
[256] «Сунан» ат-Тирмизи, 13/203-204, глава о добродетелях Ма`аза, Зайда и Убайа, а также стр. 263, глава о добродетелях Убайа; “Муснад” Ахмада, 5/131 и 132, также хадис Ибн Аббаса от Убайа, стр. 117.
[257] «Муснад» Ахмада, 5/117; Дур ал-мансур, 6/378; Маджма` аз-заваид, 7/141.
[258] «Сахих» ал-Бухари, книга о наказаниях, глава о побитии камнями за совершение прелюбодеяния, 4/120; «Сахих» Муслима, книга о наказаниях, глава о побитии камнями виновного в прелюбодеянии, 5/116 и др.
[259] «Сахих» Муслима, книга о грудном вскармливании, глава о запретности пяти кормилиц, 4/167.
[260] «Сунан» Ибн Маджи, книга о бракосочетании, глава о грудном вскармливании взрослого, 1/626, хадис 1944.
[261] Коран, сура “Покаяние”, аят 100.
[262] Коран, сура “Победа”, аят 18.
[263] Коран, сура “Собрание”, аят 8.
[264] Коран, сура “Победа”, аят 29.
[265] Коран, сура “Лицемеры”, аят 1.
[266] Коран, сура “Покаяние”, аят 101.
[267] Коран, сура “Партии”, аят 12.
[268] Коран, сура “Покаяние”, аят 102.
[269] «Джами` ал-усул» Ибн Асира, ч. 11, стр. 120. В этом же смыслев «Сахих» Муслима, ч. 4, стр. 1793, хадисы 2290‒2296; «Сахих» ал-Бухари, ч. 5, стр. 2404, хадисы 6205‒6212, ч. 6, стр. 2587, хадисы 6642‒6643; «Сахих» Ибн Хузаймы, ч. 6, стр. 1, хадис 6; «Сахих» Ибн Хиббана, ч. 3, стр. 321, хадис 1046; «Муснад» Ахмада, ч. 1, стр. 384, хадисы 3639, 3812, 3851, 3866, 4042, 4180, 4332 и др.
[270] Джами` ал-усул, Ибн Асир, ч. 11, стр. 120. В этом же смыслев «Сахих» ал-Бухари, ч. 5, стр. 2407, хадисы 6213-6215, ч. 6, стр. 2587, хадис 6641; «Сахих» Ибн Хузаймы, ч. 6, стр. 1, хадис 6; «Сахих» Ибн Хиббана, ч. 3, стр. 321, хадис 1046; «Муснад» Ахмада, ч. 1, стр. 157, хадисы 2327, ч. 3, стр. 18, хадисы 11154, 11363. Этот хадис передан в различных книгах, а эти два варианта приводятся Ахмадом ибн Ханбалом в его «Муснаде» в более, чем двадцати вариантах.
[271] Коран, сура «Семейство Имрана», аят 28.
[272] Коран, сура «Пчела», аят 106.
[273] «ад-Дур ал-мансур» Джалал ад-дина ас-Суйути, ч. 4, стр. 131.
[274] Махр - свадебный подарок невесте. Один из обязательных условий для заключения брака. Выплата махра может быть отсрочена по договоренности после свадьбы. В случае развода махр остается у жены. От калыма отличается тем, что передается не родителям невесты, а самой невесте.
[275] Идда - это период времени равный приблизительно двум менеструальным циклам , в течение, которого женщина после смерти мужа или развода не имеет право выходить замуж.
[276] Коран, сура «Женщины», аят 24.
[277] Дур ал-мансур, ч. 2, стр. 140.
[278] «Тафсир» Табари, ч. 5, стр. 9.
[279] «Сахих» Муслима, ч. 4, стр. 130.
[280] В качестве примера укажем на некоторые книги: «Сахих» ал-Бухари, глава об удовольствиях; «Муснад» Ахмада, ч. 4, стр. 356, 436; «Муватта» Малика, ч. 2, стр. 30; «Сунан» Байхаки, ч. 7, стр. 306; «Тафсир» Табари, ч. 5, стр. 9; Фатх ал-Бари, ч. 9, стр. 141 и др.
[281] «Сахех» Муслима, ч. 1, стр. 395, (ч. 2, стр. 914, хадис 1249-1404); «Муснад» Ахмада, ч. 3, стр. 325 (14519); «Шарх мани ал-асар» Тахави, ч. 2, стр. 144‒195; «Сунан» Байхаки, ч. 7, стр. 206, хадис 13947.
[282] Дур ал-мансур, ч. 2, стр. 140; «Тафсир» Табари, ч. 5, стр. 13. То же самое сказал Ибн Аббас, что можно найти в книгах: «Маани ал-асар» Тахави, ч. 5, стр. 130; «Тафсир» Куртуби, ч. 3, стр. 26.
[283] Шарх-е таджрид-е Кушчи, раздел об имамате, стр. 484. Также Шарх-е «Маани ал-асар» Тахави, ч. 2, стр. 146, но без упоминания призыва «спешите к благодеянию».
[284] Для большего ознакомления обратитесь к следующим книгам: «Муснад» Ахмад, ч. 3, стр. 356-363; «Тарих» Табари, ч. 5, стр. 32; «Тафсир» Табари; «ал-Мустабин» Табари; «Муснад» Абу Давуд Тайалуси, стр. 247; «Тафсир» Куртуби, ч. 2, стр. 370; Канз ал-уммал, ч. 8, стр. 293; «Зад ал-маад» Ибн Каййим, ч. 1, стр. 444; «Ахкам ал-Кур`ан» Джассас, ч. 1, стр. 342; «Тафсир» Абу Хаййан, ч. 3, стр. 218 и др.
[285] Коран, сура «Верующие», аяты 5 и 6.
[286] Зикрийат ла музаккират, Умар Тилимсани, стр. 249 и 250, со ссылкой на интернет страницу: http://www.alwihdah.com/view.php?cat=4&id=25
[287] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=31362
[288] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=31294

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Глава шестая
Современные хариджиты
Схожесть салафитов с хариджитами

Убеждения и поведения последователей школы Ибн Абд ал-Ваххаба, т.е. салафитов, как они себя называют, весьма схожи с убеждениями и деяниями хариджитов, о которых мы детально рассказали в первой главе. Салафиты также схожи с мурджиитами с точки зрения мотивов возникновения, потому что мурджиа, как было сказано, возникла как реакция на радикальность хариджии, т.е. когда они столкнулись с радикальностью, то, пытаясь исправить положение, заменили ее либеральностью. Конечно, с той разницей, что мурджииты заменили радикальность в исламе либеральностью, а салафиты, наоборот, либеральность радикальностью.

В этой главе мы вкратце укажем на самые важные схожести между салафитами и хариджитами:

1. Обвинение мусульман в неверии:

Как было уже сказано в первой главе, хариджиты считали неверным, а порой и многобожником каждого мусульманина, который противоречил им в своих взглядах и воззрениях. До возникновения хариджитов в исламском мире не было такого, чтобы один мусульманин обвинил другого в неверии и многобожии только из-за разногласия во взглядах. Даже его светлость Али (да будет доволен им Аллах), боровшийся с хариджитами, никогда не называл их неверными, многобожниками или вышедшими из исламской общины. Также и салафиты объявляют многобожником и неверным каждого мусульманина, который имеет отличные от их мнения и убеждения:

1. Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб считает неверным каждого мусульманина, который взывает к пророку или святому. Он утверждает: «Каждый, кто взовьет к пророку, сподвижнику или святому, говоря, например, «о, мой господин (сейидана) такой-то, помоги мне», станет неверным согласно единогласному решению ученых».[289]

2. Также он в своей книге «Кашф аш-шубухат» называет многобожниками тех мусульман своего времени, кто имел о святых особое мнение и в знак уважения называл их «господами» (сейидами). В третьей главе своей книги он говорит об истине единобожия в поклонении (таухид филь ибада) следующее: «Они (т.е. неверные времен Пророка) не считали идолрв творцами, кормильцами и управителями, так как они хорошо знали, что все эти качества присущи только Аллаху. Называя идолов божеством «илях» они подразумевали то же самое, что многобожники нашего времени выражают словом «господин» (сейид).[290]

3. В этой же книге он, объявляя многобожником одного из ученых своего времени, который опровергнул его убеждения, пишет: «Значения того, что ты, о многобожник, приводишь мне из Корана и слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), я не понимаю…».[291]

4. Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб обратился в своем письме к Шейху Сулайману ибн Сухайму Ханбали, одному из современных ему ученых, следующим образом: «Напоминаю, что ты и твой отец выражаете неверие, многобожие и лицемерие. Ты и твой отец денно и нощно усердствуете в борьбе против этой религии. Ты сознательный упрямец, заблудший и избравший исламу неверие человек. В вашей книге, находящейся в моих руках, явствует ваше неверие».[292]

5. Также Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб считает таких ученых, как Ибн Араби, не просто неверным, но более неверным, чем Фираун. Он убежден, что каждый, кто не считает Ибн Араби неверным или же сомневается в его неверии, сам является неверным.[293]

6. Также, согласно книге «ад-Дурар», он обвинил в неверии великого толкователя Корана Фахра Рази.[294]

7. По убеждению Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба все мутакаллимы неверные.[295]

8. На его взгляд фикх явное неверие. В своем письме Ибн Исе, одному из современных факихов, он привел аят «(Иудеи и христиане) сделали своих ученых господами помимо Аллаха» и написал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и имамы (ученные) после Пророка толковали этот аят как порицание науки, которую вы ныне называете фикхом».[296]

9. Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб утверждает: «Муаттил[297] хуже многобожника». По словам Хасана ибн Фархана Малики, салафиты считают следующих людей муаттилами: ашаритов, большинство захиритов, суфиев, шиитов, ханафитов, Ибн Хазма Захири и большинство последователей четырех мазхабов, кроме являющихся последователем крайних ханбалитов – Ибн Таймийи или Ибн Каййима.[298]

10. Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб считает шиитов не только неверными, но и убежден, что каждый, кто сомневается в их неверии, тоже есть неверный (кафир).[299]

11. Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб считает неверным каждого, кто поносит сподвижников.[300] Конечно, на наш взгляд, каждый, кто поносит сподвижников, будь то шиит или суннит, поступает неблагородно. Но если мы посчитаем правильным мнение Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба, то в таком случае первыми неверными следует считать некоторых из самих сподвижников. Например, Ахмад приводит в своем «Муснаде» следующее предание об известном сподвижнике Мугире ибн Шу`бе: «Мугира стал поносить Али. Зайд ибн Аркам сказал ему: “Ты знаешь, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил поносить усопших. Так почему же ты поносишь почившего Али?».[301]

11. Шейх Абдулла ибн Абд ар-Рахман Бабтин (или Абабтин), обвиняя в неверии Османскую империю, придерживался мнения, что каждый, кто так не поступает, является неверным, не постигшим смысла «Нет божества, кроме Аллаха».[302]

Конечно, то, что мы привели, это лишь примеры обвинения в неверии ваххабитскими учеными каждого, несогласного с ними мусульманина. Если мы захотим привести все их взгляды в этом отношении, то они будут изложены, наверно, в десятитомной книге.

2. Грубость:

Другая схожесть между салафитами и хариджитами это чрезмерная грубость в общении со своими оппонентами. После избрания Абдуллы ибн Вахба Расиби хариджиты отправились в Нахраван и приступили к убийству и грабежу мусульман.[303] Первыми их жертвами стали Ибн Хаббаб и его жена, которых они убили самым жестоким образом. Во времена Нафи` ибн Азрака, одного из предводителей хариджитов, они также совершали убийства в некоторых областях Ирана.[304]

Что же касается грубости последователей Ибн Абд ал-Ваххаба, то она очевидна каждому. Убийства мусульман, совершенные ими на протяжении истории, просто ужасны. Один из самых ужасных содеянных ими преступлений, которые занесены в анналы истории и которые признают сами салафитские историки, это массовое убийство жителей города Таифа и иракского народа.

Как пишут историки, салафиты примерно через десять лет после смерти Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба несколько раз совершали нападение на Кербелу и Наджаф с целью завоевания новых земель и распространения единобожия (разумеется, единобожия в их понимании). Во время своего нападения на Кербелу они убили тысячи безоружных и мирных людей, в том числе детей и женщин, и ограбили все, что нашли на своем пути. Некоторые историки полагают, что число убитых достигло 150000 человек и на улицах Кербелы текли реки крови. Поразительно то, что салафиты называют этот поступок «священной войной на пути Аллаха» и борьбой за распространение единобожия.[305]

Следует отметить, что грубость салафитов берет начало в учениях Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба. Достаточно прочитать книгу «Кашф аш-шубухат», чтобы понять это:

1. Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб неправильно уразумел понятие «единобожие» и «многобожие», о чем мы подробно рассказали в третьей главе этой книги. Каждого, кто просит у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) заступничества перед Аллахом, что дозволенно согласно Корану и преданиям, он считает еретиком и неверным (кафиром), а его жизнь и имущество дозволенным.

2. Более того, он открыто заявляет: «Многобожники нашего времени хуже многобожников времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с которыми он воевал, по двум причинам. Во-первых, многобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) взывали к идолам только в спокойное время, и лишь когда их постигало бедствие, как гласит Коран, они искренне молились Аллаху. Но многобожники нашего времени взывают к своим идолам и кумирам как в спокойное, так и в бедственное время. Во-вторых, многобожники доисламского времени поклонялись камням и деревьям, являющимся покорными творениями Всевышнего, но многобожники нашей эпохи поклоняются нечестивым людям (имеются в виду суфийские шейхи)».[306]

Конечно, после этого, жизнь, имущество и честь всех мусульман, понявших ислам отличным от Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба и его последователей образом, становятся дозволенными, хотя священный Коран открыто гласит: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты неверующий», стремясь обрести тленные блага мирской жизни».[307]

Исходя из всего сказанного, можно понять, почему Аль-Каида, Сипахе Сахаба и другие салафитские фанатики так легко проливают кровь других мусульман и грабят их имущество.

Жертвами Аль-Каиды в Ираке и салафитских фанатиков в Пакистане были в основном мусульмане (шииты и сунниты). Кто явился причиной такой безжалостности этих организаций? Разве не тот, кто сказал, что все, кроме салафитов, многобожники, а убийство многобожников дозволено. Потому не надо удивляться тому, что большинство жертв адептов этого течения были мусульманами, и что все ограбленное ими имущество принадлежало мусульманам.

Ислам – религия милости
На протяжении истории мало кто нанес исламу столько вреда, сколько фанатичные салафиты. Исламу, который является религией благородства и милости и наказывает начинать все свои дела именами «Милостивого» и «Милосердного», означающими всеохватную милость Всевышнего. Исламу, который гласит «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они невежественные люди».[308] Исламу, который гласит: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник».[309] Исламу, который гласит: «Разве религия есть нечто иное, чем любовь?»[310]

Да, они показали светлый и полный любви ислам таким грубым и жестоким, что все друзья и недруги возненавидели его.

Если бы эта ревность была уместной!
Как хорошо было бы, если бы эти салафиты, которые, проявляя безмерную «ревность» к единобожию, считают дозволенным пролитье крови других мусульман и присваивание их имущества за их «языческие» поступки (конечно, по мнению салафитов), проявляли ее к истинным врагам ислама, в чьей враждебности никто не сомневается!

Все помнят как летом 2006 года, когда кровожадные сионисты вторглись на территорию Ливана и ливанская Хезболла, оказав им сопротивление, разбила их армию за 33 дня, один из ваххабитских муфтиев по имени Шейх Абдулла ибн Джибрин издал фетву о том, что никому нельзя оказывать помощь Хезболле и нельзя даже молиться за ее победу над «Израилем».[311] Почему? Потому что Хезболла хотя и является исламской партией, но она шиитского толка, а «Израиль», с точки зрения салафитов, лучше, чем мусульмане-шииты.

Некоторые салафитские ученые побуждают своими фетвами тысячи молодых людей отправляться в Ирак и взрывать себя среди шиитов, чтобы стереть их с лица земли (потому что они считают шиитов многобожниками), но в тоже время у них другое мнение касательно действий палестинских воинов-смертников против сионистских агрессоров.

Шейх Албани, один из известнейших салафитских ученых современности, издал фетву о том, что действие палестинских воинов-смертников против «Израиля» недозволены и запретны.[312] Другой современный салафитский ученый Шейх Усман Хамис издал похожую фетву.[313]

Самое поразительное то, что согласно единогласному мнению исламских ученых всех мазхабов все мусульмане обязаны изгнать захватчиков из мусульманских земель, если они присвоили хотя бы пядь земли. Но салафитские ученые имеют другое мнение относительно оккупированной сионистами Палестины.

Бывший муфтий Саудовской Аравии и один из величайших салафитских ученых современной эпохи Шейх Абд ал-Азиз ибн Абдулла ибн Баз в ответ на вопрос еженедельника «ал-Муслимун» о заключении мира и согласия с израильским правительством заявил: «Если исламский правитель считает заключение постоянного или временного мира и согласия с врагом целесообразным, то оно дозволенно согласно повелению Всевышнего: «Если они обратятся к миру, то и ты обратись к нему». Также согласно тому, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заключил оба вида перемирия, как в случае с жителями Мекки на десять лет, ради безопасности людей».[314] В то время как ни один из мусульманских ученых не считает заключение мира с израильскими оккупантами дозволенным ни под каким предлогом. Такая позиция Шейха Абд ал-Азиза ибн База привела в гнев других ученых и некоторые из них дали объективное опровержение, в том числе Аллама Юсуф Кардави, приведший весьма сильные аргументы.[315]

Политика в угоду фетве или фетва в угоду политике?
В чем секрет того, что салафитские шейхи, которые объявляют всех многобожниками и лишь себя истинными единобожниками, иногда выносят фетвы в пользу недругов ислама, в частности США и евреев? Разумному человеку достаточно лишь намека, чтобы он раскрыл для себя эту тайну. Разгадку надо искать в политике крупнейшего партнера США на Ближнем Востоке, т.е. Королевства Саудовской Аравии, где и возникло течение салафитов.

Почему Шейх Абд ал-Азиз, занимавший ранее иную позицию в отношении евреев-оккупантов, издает сегодня фетву о том, что нет ничего предосудительного в заключении с ними мира и согласия? Ответ очевиден. Потому что его превосходительство Слуга двух святынь Абдулла ибн Абд ал-Азиз Ал Сауд заявил на саммите Лиги Арабских Государств, проходившем в 2002 году в Бейруте, что если евреи покинут захваченные в 1967 году земли, то все арабские страны официально признают "Израиль" как независимую, соседствующую с Палестиной страну, а Саудовская Аравия незамедлительно откроет в "Израиле" свое посольство.

Разве может Шейх Абд ал-Азиз после такой политической позиции Саудовской Аравии позволить себе издать фетву о том, что заключение мира и согласия с "Израилем" неправильно?

Другой пример: Во время войны между двумя мусульманскими странами – Ираком и Ираном – большинство арабских стран во главе с Саудовской Аравией и Кувейтом оказывали моральную и материальную поддержку Саддаму Хусейну как арабскому герою и «Завоевателю Кадисии». Вслед за этим позиционированием, большинство салафитских ученых и шейхов стали один за другим издавать фетву о том, что эта война есть джихад на пути Аллаха против "огнепоклонников" и необходимо поддерживать Саддама Хусейна – героя и Са`да ибн Абу ал-Ваккаса наших дней.

Однако во время первой войны в Персидском заливе, когда силы Ирака вторглись на территорию Кувейта а США под предлогом защиты Кувейта объявили войну Ираку, эти же люди, которые немногим ранее величали Саддама Хусейна Са`дом ибн Абу ал-Ваккасом и Завоевателем Кадисии, вдруг круто изменили свое мнение и стали называть его Абрахой.[316]

Шейх Ибн Баз теперь стал издавать фетвы о том, что Саддам Хусейн является врагом Аллаха,[317] и что он неверный и его проклятие дозволено,[318] и что он более неверный, чем иудеи и христиане,[319] и что сотрудничество с США против Ирака дозволено,[320] и что война против Саддама есть джихад на пути Аллаха[321] и т.д. Также поступили и другие салафитские ученые.

Так в чем же причина того, что "Са`д ибн Абу ал-Ваккас" и "Завоеватель Кадисии" вдруг становится "Абрахой", врагом Аллаха и неверным, чье неверие хуже неверия иудеев и христиан? Разве не в том, что политика Королевства Саудовской Аравии, за которым стоит США, изменилась в отношении руководства Ирака? Разве не в том, что эта сердечная политическая дружба обернулась ярой враждой?

В таких случаях не стоит искать доводов из Корана или сунны и размышлять над тем, какие доводы у Шейха в пользу неверия и ереси Саддама. Тут надо искать доводы в другом месте, и кроме политики Саудовской Аравии и США ничего другого найти нельзя.

Третий пример: Все салафитские ученые и шейхи объявили войну Афганистана против СССР священной войной на пути Всевышнего, - в чем нет и тени сомнения, - и, снарядив тысячи молодых людей из различных регионов Персидского залива и других арабских стран всем необходимым, отправили их на поле брани. Позднее эти молодые люди создали в Афганистане свою группировку, которой после гибели Абдуллы ибн Аззама стал руководить саудовский миллиардер Шейх Усама ибн Ладан (Усама бен Ладен), и которая впоследствии стала известна под названием "Аль-Каида".

Вначале, когда оружия этой группировки были направлены на Советский Союз, салафитские ученые и шейхи величали этого человека святым воином и героем и всячески поощряли его. Однако эта группировка, созданная вначале финансовой поддержкой стран Персидского залива, в частности Саудовской Аравии, а через нее и США, после вывода советских войск из Афганистана стала постепенно выходить из-под контроля и решила направить свою деятельность против самих США.

11 сентября 2001 года мир стал свидетелем падения башен близнецов в Америке. Незамедлительно все обвинения были направлены на Аль-Каиду, и было объявлено, что именно эта организация стоит за этим терактом. Немного спустя лидеры Аль-Каиды взяли на себя ответственность за этот теракт и тут политика Саудовской Аравии в отношении своего славного сына Усамы бен Ладена и Аль-Каиды резко изменилась.

Поскольку единственным источником фетв салафитских шейхов является позиция Саудовской Аравии и США, они без каких-либо предпосылок приступили к вынесению фетв о том, что Усама бен Ладен является "хариджитом", а его организация, т.е. Аль-Каида – хариджитская, и они должны быть ликвидированы.[322]

3. Негативный фанатизм:

Еще одна схожесть между хариджитами и салафитами это их особый фанатизм и радикализм. Фанатизм, означающий "безоговорочное следование убеждениям", бывает двух видов: позитивный и негативный. Соответственно, первый вид приветствуется, а второй осуждается.

Для того чтобы лучше понять разницу между позитивным фанатизмом и негативным фанатизмом, приведем изречения Имама Али (да будет доволен им Аллах). Относительно негативного фанатизма он приводит в пример фанатизм сатаны, который удержал его от поклона Адаму. Али называет сатану наставником фанатиков и говорит: "Сатана, враг Аллаха, является предводителем фанатиков и предшественником спесивых".[323] И говорит о позитивном фанатизме: "Каждый раз, когда вы будете принуждены к фанатизму, пусть ваш фанатизм будет ради достижения благих качеств и совершения благих деяний".[324]

Негативный фанатизм всегда сопряжен с косностью мысли, однобокостью и нелогичными предрассудками и всегда, особенно в наше время, является причиной ненависти и отсталости. Результатом такого фанатизма являются жестокие радикальные действия, убийства, грабежи, унижение и оскорбление чести и достоинства других и т.д. Фанатики не придают чужим убеждениям ни малейшего значения, они глухи к чужим словам, высокомерны и эгоистичны.

Все, что было сказано выше, наличествует в словах и поступках хариджитов и салафитов. Когда хариджиты стали укреплять позиции своего течения, они поняли, что ошиблись, приняв предложение Муавии и его сторонников. Однако их фанатизм, надменность и упрямство не позволили им признать свою ошибку. И вместо того чтобы извиниться перед Али (да будет доволен им Аллах) за совершенные против него деяния, они заявили, что он, равно как и они, согрешил, согласившись на суд людской, и теперь все они должны покаяться. Али не раз объяснял им, что они и прежде ошибались и теперь ошибаются. Но эти невежественные фанатики не желали понять и настаивали на своем.

Даже после того, как они начали войну против Али и стали проливать кровь мусульман, он убеждал их поначалу в неправильности их убеждений, приводя соответствующие доказательства, и призывал вернуться в лоно исламской общины. Но некоторые из них, ослепленные своим фанатизмом, не были готовы принять слова Али.

К сожалению, в салафитах есть подобные качества. Сейчас, равно как и в прошлом, на территории Мекки и Медины, да и всей Саудовской Аравии запрещается подвергать салафизм научной критике. Каждый, кто совершал хадж, знает, что в Саудовской Аравии существует жесткая цензура на ввоз книг (особенно, из Ирана).

Салафитские ученые запрещают своим последователям читать всякие другие книги, особенно шиитского толка, хотя священный Коран не считает разумными рабами Всевышнего тех, кто не способен слушать других. Коран гласит: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом».[325]

Каждый, кто хотя бы немного знаком с наукой об основах религии, знает, что слово "кавл", упомянутое в этом аяте, абсолютно и не ограничено какими-либо условиями, т.е. охватывает всякое слово, будь то верное или неверное. Поэтому салафиты не имеют права запрещать читать книги тех, кого они считают заблудшими. Такие фанатики подобны противникам пророков, которые затыкали свои уши, чтобы не слышать пророческих речей. Всевышний приводит к Коране слова пророка Нуха (Ноя) о своем племени: «Каждый раз, когда я призывал их, чтобы Ты простил их, они затыкали пальцами уши и укрывались одеждами. Они упорствовали и надменно превозносились».[326]

4. Надменность и невоспитанность:

Схожесть салафитов с хариджитами в надменности и невоспитанности очевидна каждому, кто знаком с их культурой. Сперва мы приведем пример о надменности хариджитов.

Вначале становления течения хариджитов, когда они еще не проливали кровь, Имаму Али (да будет доволен им Аллах) не было до них дела. На этом этапе они делали все, что хотели, злоупотребляя его терпением и справедливостью. История не знает большей невоспитанности, чем та, которую хариджиты проявляли к Али и его сторонникам. Ибн Касир в своей книге "ал-Бидайа ва ал-нихайа" приводит со слов Ибн Джарира, а тот со слов Шафии (да смилостивится над ним Аллах) следующее: «Когда Али совершал молитву, один из хариджитов сказал: "Если ты стал многобожником, то дела твои тщетны, и ты потерпишь урон". Затем прочитал аят: “Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным (не отвращают тебя от религии)”.[327] [328]

Также он сообщает со слов Ибн Джарира: "Однажды, когда Али читал проповедь с кафедры, один хариджит встал с места и сказал: "О, Али, ты сделал людей сотоварищами Аллаха, хотя правление принадлежит только Ему". Затем многие стали кричать "Решение принимает только Аллах", "Решение принимает только Аллах". Али (в ответ на эту надменность и невоспитанность) сказал: "Это слово ваше истинно, но цель ваша – ложная. В ваших интересах и на нашей ответственности не лишать вас военных трофеев, не запрещать вам посещать мечети до тех пор, пока вы с нами и не воевать с вами, пока вы сами не начнете войну".[329]

К сожалению, в салафитах тоже есть такая надменность и невоспитанность. Основатели салафии называли великих ученых своих противников невежами и еретиками, а тех, кто с ними не соглашался, - неверными и иноверцами. Так чего же можно ожидать от их последователей?

Жители всех регионов, где салафиты ведут свою деятельность, страдают от их невоспитанности и надменности. Куда бы ни ступали, они тотчас отправляются к местным духовным лицам и представляют свои взгляды и убеждения. Если местные богословы примут их, то салафиты оставят их в покое, а если нет, то начнут объявлять их фанатиками, невежами, еретиками и т.д.

Чего можно ожидать от последователей этого течения, когда его основатели издают фетвы о дозволенности безнравственных деяний. Приведем несколько примеров таких фетв:

1. Шейх Абдулла ибн Джибрин издал фетву о том, что с шиитами надо бороться, унижать их и плевать им в лицо.[330]

2. Шейх Али ал-Хузейр издал фетву о том, что можно лгать и лжесвидетельствовать, если это как-то поможет исламской общине.[331]

3. Шейх Сулайман ал-Харраши считает хищение имущества и обесчещение дозволенным.[332]

4. Шейх Усман Хамис выносит фетву о том, что ученикам запрещается вставать с места в знак уважения к своему учителю.[333]

5. Целование священного Корана недозволенно и есть нововведение.[334]

Разумеется, это лишь несколько примеров из фетв салафитских ученых и шейхов, в которых они мотивируют своих последователей к безнравственности и надменности. Если собрать все их подобные фетвы, то они составят не менее двух томов.

Цель пророческой миссии – усовершенствование благих нравов
В любом случае, одна из схожестей между салафитами и хариджитами это надменность и безнравственность, в то время как ислам больше всего акцентирует внимание на благонравии. В одном из своих изречений Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал усовершенствование благих нравов целью своей миссии: «Я был послан, чтобы довести до совершенства благие нравы».[335]

Всевышний говорит о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, твой нрав превосходен»;[336] «Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник»;[337] «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро»;[338] «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга».[339]

Досточтимый сподвижник Муаз ибн Джабал (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк, давая мне совет, сказал: «О, Муаз! Наказываю тебе богобоязненность и правдивость, преданность и верность, добрососедство и милосердие к сиротам, благоречие и приветливость, добросовестность и аскетичность, глубокую веру и убежденность в Коран, любовь к грядущей жизни и страх перед Судным днем. Не поноси правителя, не обвиняй во лжи правдивца, не подчиняйся грешнику, не ослушайся справедливого руководителя и не губи землю. Наказываю тебе благоговеть перед Аллахом относительно каждого камня, дерева и песчинки и каяться за каждый свой грех. Если ты согрешил тайно, то покаяние твое должно быть тайным, а если согрешил явно, то покаяние должно быть явным».[340]

5. Неправильное понимание некоторых исламских понятий:

Еще одна схожесть между салафитами и хариджитами это неправильное понимание некоторых ключевых исламских понятий, имеющее довольно опасное последствие.

Неправильное понимание некоторых исламских понятий вредит лишь тем, кто неправильно понял их. Например, последователи разных каламических течений по-разному понимали «атрибутивное единобожие» (таухид фи сифат). Ашариты верили, что атрибуты Бога извечны (азали) подобно Его сущности. Мутазилиты верили, что сущность заменяет атрибуты. Шиитские мутакаллимы были убеждены, что атрибуты есть сама сущность и т.д. Или, например, некоторые верили в извечность (азали) «Слова Божьего», а некоторые в его сотворенность. Такое разное понимание, независимо оттого, кто прав, а кто нет, практически не имеет пагубных последствий.

Однако есть и такое понимание, которое может привести к разным последствиям в зависимости от их понимания. Например, тема «предопределения» одна из тех, понимание которое оказывает значительное влияние на поведение человека. Если человек уразумеет понятие «предопределения» таким образом, что все действия происходят согласно заранее определенной Всевышним программе, и что он в ней никакой роли не играет, то он превратится в ленивого и беззаботного человека. Значит, такое понимание имеет негативное последствие.

Приведем другой пример. Хариджиты полагали, что «вера» это убеждение и действие. Другими словами, действие есть часть веры. Исходя из этого, они считали совершителя большого греха неверным. Потому что большой грех противоречит вере, а совершение того, что противоречит вере, выводит человека за рамки веры.[341] Такое неправильное понимание «веры» хариджитами явилось причиной тому, что они сочли Али (да будет доволен им Аллах) и некоторых других сподвижников неверными и начали против них войну. Они были убеждены в том, что Али, согласившись на суд людской, совершил большой грех и должен покаяться, в противном случае он выйдет за рамки веры. Ввиду такого неправильного понимания хариджиты считали всех, кроме себя, неверными, а это означало, что лишение их жизни, чести и имущества дозволенны.

Бывшие в хариджитах качества можно теперь наблюдать в салафитах. Неправильное понимание салафитами некоторых исламских понятий явились причиной тому, что они объявили всех мусульман, за исключением себя, многобожниками и издали фетвы об их неверии. Важнейшие из этих понятий – единобожие, многобожие, богослужение, моление, заступничество и ересь.

В четвертой главе настоящей книги мы подробно рассказали о неправильном понимании этих понятий салафитами и подвергли их детальному анализу.

_________________________ [289] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 229.
[290] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1, стр. 1.
[291] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1, стр. 15.
[292] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 226-228.
[293] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 72.
[294] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 222.
[295] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 263.
[296] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 277.
[297] Муаттил (араб.) – человек, утверждающий духовность Бога и отрицающий божественные атрибуты , созданные человеческими представлениями.
[298] Даийатун ва лайса набийан, Хасан ибн Фархан Малики, Эр-Рияд, Дар ар-Рази, 2004 год, стр. 102.
[299] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Муаллафату Ибн Абд ал-Ваххаб, ч. 1, стр. 230.
[300] Ад-Дурар, 10/369, со ссылкой на книгу “Даийатун ва лайса набийан”, Хасан ибн Фархан Малики, Эр-Рияд, Дар ар-Рази, 2004 год, стр. 86.
[301] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Муснад» Ахмада, ч. 39, стр. 285.
[302] ад-Дурар, 10/429, со ссылкой на книгу “Даийатун ва лайса набийан”, Хасан ибн Фархан Малики, Эр-Рияд, Дар ар-Рази, 2004 год, стр. 114.
[303] Знакомство с исламскими сектами и течениями, Реза Биринджкар, Иран, Книга Та-Ха, 1365 г.с.х., стр 27.
[304] Знакомство с исламскими сектами и течениями, Реза Биринджкар, Иран, Книга Та-Ха, 1365 г.с.х., стр 27.
[305] Для большего знакомства с историей и взглядами вахаббитов обратитесь к следующим книгам: ал-Ислам фи ал-карн ал-ишрин, Джазират ал-араб фи ал-карн ал-ишрин, Тарих ал-мамлака ас-саудийа, “Тарих Наджд” Алуси, Кашф ал-иртийаб и Тарихи ваххабийан.
[306] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1, стр. 27. Он говорит:
فاعلم أن شرك الأولين أخف من شرك أهل زماننا بأمرين: أحدهما: أن الأولين يشركون ويدعون الملائكة والأولياء والأوثان مع الله في الرخاء، وأما في الشدة فيخلصون لله الدعاء... الأمر الثاني: أن الأولين يدعون مع الله أناسا مقربين عند الله. إما أنبياء، وإما أولياء، وإما ملائكة، أو يدعون أشجارا أو أحجارا مطيعة لله ليست عاصية. وأهل زماننا يدعون مع الله أناسا من أفسق الناس...

[307] Коран, сура «Женщины», 94.
[308] Коран, сура “Покаяние”, аят 6.
[309] Коран, сура «Разъяснены», аят 34.
[310] Хисал, стр. 21.
[311] Источник: http://www.ibn-jebreen.com/controller?action=FatwaView&fid=4174
[312] Вы можете услышать эту фетву из уст самого Шейха Албани здесь: http://www.youtube.com/watch?v=cwlUYWPZL-M
[313] Текст фетвы Шейха Усмана Хамис в оригинале:
إن العمليات التي يقوم بها الشباب الفلسطينيون ليست من الجهاد فإن الجهاد له طريقه المعروف ولا يجوز للإنسان بأي حال من الأحوال أن يقتل نفسه فنفسه ليست ملكا له بل هي ملك الله سبحانه وتعالى وقد جاء في الحديث الشريف عن المصطفى صلى الله عليه وسلم أنه قال من قتل نفسه فهو في النار. وهؤلاء الشباب نحسب أنهم يريدون الخير في أمثال هذه العمليات فنسأل الله أن يعاملهم على أنهم جهال فيعذرون بالجهل أما الشهادة فليس هذا طريقها. والله أعلم.

http://www.sanabes.com/forums

rchive/index.php/t-4033.html
[314] Более подробно смотрите журнал ал-Муджтама, № 516 за 21.7.1415 л.х.
[315] Чтобы узнать мнение Юсуфа Кардави перейдите по следующей ссылке: http://qaradawi.net/site/topics

rticle.asp?cu_no=2&item_no=1860&version=1&template_id=105
[316] Эфиопский наместник Йемена, предпринявший военный поход на Мекку во время правления мекканской общиной Абд ал-Мутталиба, деда Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
[317] Источник: http://www.binbaz.org.sa/mat/8382
[318] Источник: http://www.binbaz.org.sa/mat/259
[319] Источник: http://www.binbaz.org.sa/mat/256
[320] Источник: http://www.binbaz.org.sa/mat/256
[321] Источник: http://www.binbaz.org.sa/mat/257
[322] Полную информацию о фетвах ваххабитских ученых касательно Аль-Каиды и Усамы бен Ладена см.:
http://www.sohari.com/nawader_v/fatawe/fatawe.htm
[323] Нахдж ал-балага, хутба 192.
[324] Там же.
[325] Коран, сура "Сонмы", аяты 17-18.
[326] Коран, сура "Нух", аят 7.
[327] Коран, сура "Римляне" 60.
[328] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Бидайа ва ан-нихайа, ч. 7, стр. 312.
[329] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Бидайа ва ан-нихайа, ч. 7, стр. 312.
[330] Источник: http://ummanas.netfirms.com/ig.htm
[331] Источник: http://ummanas.netfirms.com/lying.htm
[332] Источник: http://ummanas.netfirms.com/disbelievers.htm
[333] Источник: http://www.dar-quran.com/vb

rchive/index.php/t-1046.html
[334] Источник: http://forum.ozkorallah.com/f35/ozkorallah13203/
[335] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ас-Сунан ал-кубра, ч. 10, стр. 192.
[336] Коран, сура “Письменная трость”, аят 4.
[337] Коран, сура “Разъяснены”, аят 34.
[338] Коран, сура “Семейство Имрана”, аят 134.
[339] Коран, сура “Комнаты”, аят 12.
[340] Со ссылкой на книгу “Ахлак ан-нубувва ва ал-имама”, стр. 13-14.
[341] Знакомство с исламскими сектами и течениями, Реза Биринджкар, Иран, Книга Та-Ха, 1385 г.с.х., стр. 25-26.

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Глава седьмая
Мнения ученых исламского мира о необходимости консолидации мусульман и избежания размежевания
Салафиты и вопрос консолидации мусульман
Консолидация и объединение исламской общины – одна из самых большых чаяний мусульман. Ведь каждый мусульманин знает, что если они объединятся, то не только ни один враг не сможет одолеть их, но они сделаются великой региональной и мировой державой. Это создаст отличные условия для ведения исламской агитации. Но если среди мусульман будет царить разрозненность и несогласие, то это только облегчит победу недругов, и воспрепятствует пропаганде исламского учения.

К сожалению, салафиты рьяно воздерживаются от сближения и объединения различных исламских течений. Салафитские ученые и шейхи настаивают на том, что нельзя объединяться с кем-либо, кроме приверженцев сунны и общины (ахл ас-сунна ва ал-джама`а). Разумеется, под приверженцами сунны и общины они имеют в виду лишь тех, кто солидарен с ними, другими словами салафитов.

Абд ар-Рахман ибн ал-Баррак, один из салафитских ученых, объявил шиитов в одном из своих фетв неверными и строго наказал своим последователям воздерживаться от всякого сближения с ними. [342] Шейх Ибн Баз, считая сближение с шиитами недозволенным, издал фетву о запретности сотрудничества с шиитами, даже против общего врага. [343]

Необходимость консолидации и объединения исламской общины с точки зрения Корана
Священный Коран, подчеркивая необходимость единства и сплоченности мусульман, строго предостерегает их от разобщенности:

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ.
Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, быть может, вы последуете прямым путем.[344]

В другом аяте говорится:

وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ
И не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил.[345]

Опасность размежевания и разобщенности настолько велика, что даже некоторые Божьи пророки и посланники закрывали глаза на некоторые пантеистические взгляды своих соплеменников ради предотвращения раскола среди них. История пророков Мусы (Моисея) и Харуна (Аарона) (мир им) с сынами Израиля является наилучшим тому примером. Когда пророк Муса (мир ему) отправился на встречу с Господом, он отдал бразды правления сынами Израиля своему брату Харуну (мир ему). Однако за время отсутствия Мусы (мир ему), его племя обратилось в идолопоклонство. Харун (мир ему) пытался воздержать соплеменников от этого, но они не прислушались к нему. Тогда ему ничего не осталось делать, кроме как молчать. Когда же Муса (мир ему) вернулся со встречи с Господом и увидел, что случилось, он пришел в ярость и, схватив своего брата Харуна за волосы и бороду, спросил:

قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي.
Он сказал: «О Харун! Когда ты увидел, что они впали в заблуждение, что помешало тебе последовать за мной? Неужели ты ослушался меня?».[346]

Тогда пророк Харун (мир ему) в ответ своему брату и в оправдание своего молчания на идолопоклонство соплеменников сказал:

قَالَ يَا ابْنَ أُمَّ لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلَا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي.
Он сказал: «О сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову. Я боялся, что ты скажешь: разобщил сынов Исраила (Израиля) и не выполнил моих наставлений».[347]

Как явствует со слов Харуна (мир ему), пророк Муса (мир ему) наказал ему не допускать раскола и разобщения среди сынов Израиля. Именно поэтому Харун (мир ему) смолчал на идолопоклонство своего племени. Другими словами, пророк Муса (мир ему) считал раскол и разобщение в своем племени хуже и опаснее идолопоклонства (разумеется, до своего возвращения со встречи).

Взгляд эпоху раннего ислама
После кончины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники разделились на две группы, решая вопрос о том, кому быть его наместником и халифом. Группа сподвижников избрала халифом Абубакра ибн Абу Кахафы (да будет доволен им Аллах) и присягнула ему. Но Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах), племя Бану Хашим и другая группа сподвижников, известная как «сторонники Али», считали, что халифом после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) должен стать Али. Посему эта группа вначале не присягнула Абубакру (да будет доволен им Аллах) на верность.

В это время группа вероотступников, пользуясь выпавшим случаем, восстали против молодого исламского государства. Тогда Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах), считавший правление халифатом своим законным правом, протянул Абубакру ибн Абу Кахафе (да будет доволен им Аллах) руку помощи и присягнул ему с тем, чтобы разногласие мусульман в вопросе наместничества не ослабило их против общего врага. Сам Али (да будет доволен им Аллах) сказал по этому поводу:

«Клянусь Аллахом, я никогда не думал, и мне даже в голову не приходило, что арабы после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) отнимут право на имамат и халифат у его домочадцев (и установят в другом месте) и не верил, что и меня отдалят от него… Но когда своими глазами увидел, как группа людей отреклась от ислама и желает уничтожить религию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), я испугался, что если не помогу исламу и его приверженцам, то стану свидетелем уничтожения ислама, что было для меня ужаснее, чем лишиться халифата и правления вами. Да и то правление продлится не более нескольких дней и исчезнет точно мираж или облака, которые, чуть собравшись, рассеиваются. Тогда я восстал против этой беды. Она была устранена, а религия устояла».[348]

Даже когда Али (дабудет доволен им Аллах) присягнул Усману ибн Аффану (да будет доволен им Аллах) после мученической смерти второго халифа Умара ибн ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), он сказал:

«Клянусь Аллахом, если дела мусульман будут в порядке и ни к кому, кроме меня, не будет несправедливости, я оставлю его (халифат), и не буду отстаивать свое право».[349]

Самое главное заключение, которое можно сделать на основании слов Али ибн Абу Талиба (да благословит его Аллах и приветствует), это то, что сохранение единства и сплоченности исламской общины является важнейшей обязанностью всех мусульман. Разногласие мусульман в вопросе халифата и заместительства Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) никак не стало причиной раскола и разобщения среди них и не привело их к войне и вражде.

Необходимость единства вопреки разногласиям
Мы, мусульмане должны научиться со слов и поступков Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) тому, что разногласия среди нас в некоторых религиозных вопросах недолжны отдалять нас друг от друга. Как мы уже знаем, разность взглядов существовала с самого начала даже среди сподвижников. Рассказ об избрании халифа был лишь примером, а история ислама полна бесчисленных рассказов о разногласиях среди мусульман в религиозных вопросах в эпоху раннего ислама, которые не становились преградой на пути их единства и согласия.

С самого начала пророческой миссии мусульмане научились у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тому, что каждый, кто свидетельствует, что «Нет бога, кроме Аллаха. Мухаммад – пророк Аллаха», считается мусульманином, и другим мусульманам запрещается проливать его кровь и присваивать его имущество и им запрещается называть его неверным, даже если он не соблюдает некоторых религиозных предписаний, как, например, молитва или пост.

Именно поэтому исламские ученые и мыслители, признавая наличие среди мусульман разногласия в некоторых религиозных вопросах, подчеркивают необходимость единства, и строго предостерегают от раскола и разобщенности. Они убеждены в том, что наличие некоторых разногласий не вредит религии человека, пока он произносит свидетельство о единстве Аллаха и пророчестве Мухаммада. На их взгляд, объявление последователей какого-либо исламского мазхаба неверными, когда они произносят «Ла илаха иллаллах, Мухаммадун расулуллах», неправильно.

Мнение ученых исламского мира
Имам Хасан ал-Банна
Основатель движения "Ихван ал-муслимин"

Знайте, что последователи суннизма и шиизма мусульмане и лозунг «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха» объединяет их. Это основа вероубеждения. Сунниты и шииты одинаковы и встретятся они на одном месте. А разногласия между ними касаются тех вопросов, сближение в которых между ними вполне возможно.[350]

Имам Хомейни
Лидер Исламской революции в Иране

То, что сегодня и в будущем должно занимать и заботить народ Ирана и мусульман всего мира, это нейтрализация раскольнических и разрушительных агитаций и пропаганд. Мой наказ мусульманам и особенно иранцам в нынешнее время это реагировать на провокации, укреплять свое единство и сплоченность всеми возможными путями и привести неверных и лицемеров в отчаяние...

Великим ученым и уважаемым проповедникам мусульманских стран следует призывать правительства освободиться от зависимости перед иностранными державами и достигнуть взаимопонимания со своим народом. В таком случае они заключат успех в свои объятия. Также им следует призывать народы к единству, чтобы они избегали расизма, который противоречит исламу, и протянули братскую руку помощи своим духовным братьям из разных стран и разных наций. Если это духовное братство осуществится благодаря правительствам и народам с Божьей помощи, тогда вы увидите, как мусульмане сделаются величайшей мировой державой. Надеюсь, с Божьего дозволения это братство и равенство осуществится...[351]

Вы всегда желали того, чтобы все мусульмане были вместе, шииты и сунниты были вместе, мусульманские народы были вместе, мусульманские правительства были вместе. Если мусульмане будут вместе, никто не сможет выступить против них. У мусульман есть все – большая численность, большие запасы, большие финансы, большая терриротия. Так почему же они должны быть под гнетом? Проблема в том, что мы не прислушались к Корану, наши правительства не прислушались к Корану.[352]

Аллама Юсуф Кардави
Председатель Международной ассоциации исламских ученых

Аллама Юсуф Кардави в ответ на вопрос о том, "разрешается ли считать последователей других идеологических, правовых и этических течений неверными потому, что между нами существуют разногласия?" сказал:

Каждый, кто со всей сердечной искренностью скажет "свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха", является мусульманином и пользуется всеми исламскими правами... Такой человек будет спасен от вечного пребывания в аду. Если же он засвидетельствует устно, но сердцем не будет в это верить, на него будут возлагаться исламские предписания, а местом его будет нижайшая ступень ада. В этом смысле имеется достоверный хадис: "Мне велено воевать с людьми до тех пор, пока они не скажут "нет бога, кроме Аллаха". Каждый же, кто скажет "нет бога, кроме Аллаха", его жизнь и имущество будут от меня в безопасности в рамках канонов ислама (наказание, отмщение, вира), а (если он засвидетельствовал ложно и лицемерно) расчет его перед Аллахом".[353]

Исходя из этого, некоторые ученые заявили, что ислам резюмируется в свидетельстве "нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха". Произнеся ее, человек вступает в ислам и относительно него вступают в силу исламские предписания.

Много достоверных хадисов также указывает на это:

1. Каждого, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, у которого нет сотоварища; что Мухаммад Его раб и посланник; что Иса Его раб и посланник, сын рабы Его, и слово, внушенное Марйам, и дух от Него; и что рай – истина, ад – истина, Судный день – истина, Аллах введет в рай, несмотря на его деяния, через какие пожелает из восьми врат.[354]

2. Жизнь и имущество того, кто скажет "нет бога, кроме Аллаха" и не поверует в то, чему поклоняются помимо Аллаха, почтенны, а расчет его – перед Всевышним".[355]

Все эти достоверные хадисы ясно указывают на то, что свидетельство "нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха" путь вступления в ислам. Каждый, кто произнесет ее искренне и без лицемерия, спасется от адского огня и войдет в рай, какими бы ни были его деяния в мирской жизни. Если вера человека будет правильной, он спасется от вечного пребывания в аду, даже если совершил много грехов.

Названия, используемые одними мусульманами в отношении других, такие как салафиты, суфисты, шииты, сунниты, матуридиты, ашариты, мутазилиты, захириты, макасидиты и др. значения не имеют. Основой является смысл и содержание, а не название.

Каждому, кто вступит в ислам, достаточно сердечно верить в каноны и заповеди ислама, даже если он грешит и следует им. Потому что благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) считал мусульманами всех, кто свидетельствовал об истинности единственности Бога и его пророчества, хотя некоторые из них стали выполнять такие обязательные предписания, как молитва, закят и пост, спустя время.

Удостоверившись в принятии человеком ислама, его следует считать мусульманином, если только мы не убедимся в его неверии, а не засомневаемся в этом. То, что можно считать фактом неверия, это отрицание человеком известных ему обязательных предписаний, объявление дозволенным того, что запретно вне всякого сомнения, слово или дело, которое нельзя объяснить, кроме как неверие. Например, добровольное поклонение идолам, осквернение священного Корана, сквернословие о Всевышнем и пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и т.п.

Последователи известных в исламском мире течений, составляющие мусульманскую общину, являются мусульманами. Это последователи и правовых школ, ответственных за разъяснение практических предписаний ислама, как четыре суннитских школ, и идейно-схоластических школ, созданных на основе науки об основах религии, как ашария[356] и матуридия,[357] и идейно-правовых школ, как джафария,[358] зайдия[359] и ибадия.[360] Все они веруют в основы веры, упомянутые в Коране.

Последователи этих школ также веруют в практические предписания ислама, как то: свидетельствование об истинности единственности Бога и пророческой миссии Мухаммада, молитва, закят, пост и хадж. Также они веруют в абсолютные исламские законы, касающиеся богослужения, взаимоотношений, семейных, политических, финансовых и др. вопросов.

Ал-Бухари сообщает со слов Анаса ибн Малика, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Каждый, кто молится как мы, обращается лицом в сторону нашей святыни и ест наше жертвенное мясо, является мусульманином и находится под защитой Аллаха и Его посланника. Посему не следите за ним на территории Аллаха”.[361]

Бухари также сообщает: “Анаса ибн Малика спросили: О, Абу Хамза! Что делает жизнь и имущество человека запретными? Он ответил: Каждый, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, обратится лицом к нашей святыне, будет молиться как мы и есть наше жертвенное мясо, является мусульманином, пользуется всеми исламскими правами и на него возлагаются все исламские обязательства”.[362]

Эти слова означают, что такого человека следует считать мусульманином, в отношении которого действуют все исламские права и обязательства, даже если он грешник или ошибается в религиозных вопросах.

Аллама Юсуф Кардави в продолжении своих слов говорит:

То, что мы сказали выше, сказали также и выдающиеся лидеры исламских школ. Для большей ясности и достоверности приведем их слова, которые подобно нашим предупреждают развитие практики обвинения других мусульман в неверии: 1. Высказывания ашаритов и других мутакаллимов:

В книге Азуд ад-дина Иджи “Мавакиф”, комментированной Сайид Шарифом Джурджани и считающейся важнейшей книгой ашаритов говорится: “Все мутакаллимы и факихы считают, что никого из “людей киблы” нельзя обвинять в неверии”.

Шейх Абу ал-Хасан Ашари говорит в начале книги “Макалат ал-исламийин”: “Люди стали разногласить между собой после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Одни стали считать других заблудшими и отрекаться от них. В итоге, они разделились на группы, но ислам объединяет и охватывает их всех”.[363]

Таково течение ашаритов. Большинство ученых занимают такую же позицию. Сообщается, что Имам Шафии сказал: «Я принимаю свидетельство последователей всех (даже тех, кого считаю последователями своих вожделений), кроме хаттабитов, так как они считают лжесвидетельство дозволенным».[364]

Говоря о мутазилитах, мушаббихитах и еретических течениях, которые ошиблись при толковании религиозных текстов, Имам Мухаммад Газали пишет: «Учащиеся должны помнить о том, что им следует всеми путями избегать обвинения других в неверии. Потому что мнение о дозволенности жизни и имущества тех, кто молится в сторону Каабы и свидетельствует, что «нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха», ошибочно. Ошибка в виде сохранения жизни тысячи неверным ничтожнее, чем пролитье одной капли крови мусульманина…

Нам не доказано, что ошибка при толковании приводит к неверию. Тут нужны доказательства. Что же касается неприкосновенности тех, кто говорит “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха”, то она доказана и никто не может оспорить это, кроме как абсолютным знанием. Этого достаточно, чтобы уиверждать, что излешнее упорство обвиняющих других в неверии, не имеет основания. Потому основанием является принцип шариата или основанное на шариатском принципе мнение (аналогия). Согласно принципу шариата человек становится неверным, если открыто опровергает (Бога и посланника). Следовательно, произнося слова свидетельствования, он остается неприкосновенным”.[365] 2. Мнение ханафитских факихов:

В книге “ал-Бахр ар-раик” сказано: “В книге Джами` ал-фусулайн» говорится: Тахави сообщил со слов наших сподвижников: «Никто не выходит за рамки веры до тех пор, пока не станет отрицать того, что вводит в круг верующих. Если будет достигнута убежденность в том, что кто-то стал вероотступником, то в отношении его будут действовать предписания о вероотступничестве. Но если кто-то лишь засомневается в том, что он стал вероотступником, закон о вероотступничестве не будут действовать в отношении его. Потому что доказанный ислам человека не отвергается ввиду сомнения. Поэтому если к ученому обратятся с подобным вопросом, ему не следует торопиться с обвинением мусульман в неверии».

Я (автор «Джами` ал-фусулайн) говорю: Привел я это высказывание в качестве предисловия затем, чтобы оно было критерием для суждения написанного мной в этой главе. Потому что в некоторых высказываниях издается вердикт о неверии, в то время как согласно этому предисловию нет никакого основания для подобного вердикта. Обратите внимание!..

В “Хуласе” и других книгах говорится: “Если один вопрос будет иметь разные вероятности, большинство которых будут указывать на неверие и лишь одна на веру человека, то муфтию следует согласиться с той вероятностью, которая опровергает неверие. Он должен иметь хорошее мнение о мусульманине».

У «Баззазии» прибавлено: «… если только этот человек не скажет, что он возжелал обращающее в неверие, ибо, в таком случае, не остается места объяснениям». (Например, если кто-то оскорбит религию мусульманина, то согласно одной вероятности это оскорбление означает оскорбление религии и обращает в неверие, а согласно другой вероятности он имел в виду низкий уровень нравственности мусульман и их грубое поведение, что не означает оскорбление самой религии и неверия). Каждый раз, когда возникает разногласие в вопросе неверия, следует принимать положительную сторону (усердствовать избегать обвинений в куфре и неверии), опираясь даже на слабые доказательства. Таким образом, многое из недостойных слов (высказанных в пылу гнева или забвения) нельзя считать основанием для вынесения решения о неверии человека. Я обязал себя никогда не выносить решения о неверии на основе таких слов».[366]

Ханафитский ученый Камал ад-дин ибн Хумам сказал: «В речах последователей мазхаба есть много вердиктов о неверии, но ни один из них не вынесен факихами и муджтахидами. Они принадлежат простым людям, и потому на них нельзя ссылаться».[367] 3. Высказывания маликитских факихов:

Приводя мнение маликитов, я ограничусь упоминанием следующего исследования Шатиби. Упоминая в своей книге «ал-И`тисам» о, хариджитах и др. пишет:

«В исламской общине бытуют разногласия в вопросе обвинения в неверии последователей этих течений. Но то, что кажется более достоверным и соответствующим преданиям, это избежание категоричности в обвинении в неверии. Наш аргумент в пользу этого – позиция праведных предшественников в их отношении…

Разве ты не видишь, как Али (да будет доволен им Аллах) относился к хариджитам? Он относился к ним как к последователям ислама согласно словам Всевышнего:

وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا
Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их.[368]

Когда хариджиты собрались и отделились от мусульманской общины, его светлость не напал на них и не стал воевать с ними. Если бы хариджиты считались вероотступниками (муртадами), то Али (да будет доволен им Аллах) никогда бы их не оставил, потому что благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) изрек: “Убейте каждого, кто отречется от своей веры”.

Когда же АбуБакр (да будет доволен им Аллах) выступил с войной против вероотступников, он не оставил их. Это является доказательством того, что между хариджитами и вероотступниами существует разница. Когда возникли Ма`бад Джухани и другие кадариты, праведные предшественники ограничивались лишь изгнанием, ссылкой и допустимой критикой в диспутах с ними. Если бы они стали неверными из-за своих взглядов, то к ним отнеслись бы как к вероотступникам. Также Умар ибн Абд ал-Азиз, следуя Али (да будет доволен им Аллах), приказал не воевать с хариджитами своего времени и не относился к ним как к вероотступникам...

Мы говорим: они последователи душевных страстей и двусмысленных аятов Корана из-за своего смутьянства, но они не являются последователями лишь страстей и не всегда следуют двусмысленным аятам Корана. Потому что если бы они были такими, то считались неверными, так как согласно исламскому шариату такое действие может совершить только тот, кто из-за своего упрямства отвергает ясные аяты Корана, что, конечно, и есть неверие. Что же касается тех, кто верит в исламский шариат и благородного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то они, в конце концов, придут к миру и согласию, как две тысячи хариджитов времен Али (да будет доволен им Аллах), которые перешли на его сторону, хотя не все они так поступили».[369]

4. Мнение шафиитских факихов:

Навави в комментарии к “Сахих” Муслима пишет следующее:

«Знай, что согласно мазхабу последователей истины никто из «людей киблы» не становится неверным из-за согрешения. Последователи хариджиты и др. также не обвиняются в неверии. Вероотступники это те, кто будучи мусульманами отвергает обязательные предписания ислама. Если это новые мусульмане, или мусульмане живущие в далеких степях и пустынях или же те, кому такие вопросы неведомы им в первую очередь следует разъяснить правильные убеждения, если после этого они будут упорствовать в своем невежестве, то их следует считать неверными. Таково же положение тех, кто, будучи мусульманином, считает дозволенным прелюбодеяние, спиртные напитки, убийство или другие запрещенные исламом действия».

Затем Аллама Юсуф Кардави, приводя мнение ханбалитов, зайдитов и других известных исламских течений в этом отношении, говорит:

«Мы намеренно углубились в эту тему, чтобы донести ее до тех, кто беспечно обвиняет в неверии тех, кто говорит «нет бога, кроме Аллаха». Они должны боятся Аллаха как в отношении себя, так и в отношении других, и избегать смутьянства. Нельзя из-за разности мнений наводить смуту (фитну)».

И последний наш призыв – хвала Аллаху, Господу миров!
г. Доха, 14 джумад ал-аввал 1426 хиджры; 12 июня 2005 года.
Нуждающийся в прощении Всевышнего – Юсуф Кардави[370]

Сайид Мухаммадхусайн Фадлулла
Один из шиитских духовных наставников

Ислам резюмируется в лозунге о единственности Аллаха и пророчестве Мухаммада. Каждый, кто следует этому лозунгу, является мусульманином. Пользуется всеми правами, которыми пользуются мусульмане, и на него ложатся все обязанности мусульманина. Отрицание религиозных предписаний не приводит человека в неверие, если только он не знает о том, что это может быть обвинением Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во лжи...

Что же касается разногласий в теоретических вопросах, в которых, как правило, и расходятся во мнениях ученые, подвергая их изучению ввиду определенных причин, то это не обращает людей в неверие.

Исходя из этого мнения, мы убеждены в том, что последователи всех исламских течений входят в исламскую общину. Обвинение их в неверии никоим образом недозволенно и мы обязаны решать проблемы путем научного и разумного диалога под руководством Корана:

فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ
Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику.[371]

Мир вам и милость Аллаха!
Сайид Мухаммадхусайн Фадлулла[372]

Шейх Али Джум`а
Муфти Арабской Республики Египет

Во-первых: Ислам, как божественный призыв, по сути своей более велик, чем могли бы уразуметь мыслители со времен сподвижников до сего дня. Всевышний повелевает:

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных.[373]

В другом месте говорится:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем.[374]

Также говорится:

تَنزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ
Это Писание, в котором нет сомнения, ниспослано Господом миров.[375]

Поскольку ислам шире, чем разум муджтахидов, он достоин всегда и всюду настаивать весь мир на путь истины. Посему исламская община охватывает всех людей во всех положениях. Те, кто верят в пророческую миссию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), называются “отозвавшейся общиной”, а те, кто не верит, - “призываемой общиной”. Многие ученые придерживаются такой же позиции. Хафиз ибн Хаджар пишет в “Шарх Сахих ал-Бухари” (ч. 11, стр. 411): “Община Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) делится на три группы: последователи, отозвавшиеся и призываемые. Последователи – это совершающие праведные дела люди; отозвавшиеся – это все мусульмане, а призываемые – это все люди, для наставления которых был послан Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)”.

Мусульмане всего мира в прошлом и настоящем были единогласны в том, что слова муджтахида, освоившего науку об основах фикха и вошедшего в число людей знания, достойны последования. Потому что Всевышний Творец повелевает: فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания.[376]

Эти же ученые сопоставляют выражение “обладающие влиянием”, указанное в следующем аяте, с муджтахидами:

وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ
Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его.[377]

Некоторые сахабы достигли степени иджтихада, а их мазхабы дошли до нас через такие книги по фикху, как “Мугни” Ибн Кудамы, “Маджму” Имама Навави, “Мухалла” Ибн Хазм, и по хадису, как “Мусаннаф” Абд ар-Раззака, “Мусаннаф” Ибн Абу Шайбы и др. После сахабов очередь дошла до табеинов и табаутабеинов вплоть до четвертого века хиджры. За это время появилось около девяносто муджтахидов, чьи мазхабы, взгляды и убеждения имели своих сторонников и последователей ввиду их ума, знаний и набожности.

После этого лишь восемь мазхабов, развиваясь, дошли до нас полным образом и ученые приступили к изучению их трудов и аргументов. Подвергнув имеющиеся в своих книгах материалы детальному научному анализу с лингвистической и правовой точки зрения, они приступили к составлению систематизированных справочников, определению основ, правил и предписаний и оказанию прочих научных услуг, что явилось причной большей распространенности своих мазхабов и сохранения своих последователей в мусульманских странах. Эти восемь мазхабов: маликиты, ханафиты, ханбалиты, шафииты (последователей этих четырех мазхабов называют суннитами), джафариты, зайдиты, ибадиты и захириты (эти течения называют несуннитскими).

Проанализировав фикх и основы этих мазхабов, мы поймем, что разногласия между ними существуют лишь во второстепенных, а не базисных вопросах, так как опревергающий базисы человек фактически опровергает ислам и является неверным. Благодарим за это Творца. Исходя из этого, каждый, кто следует одному из этих мазхабов и практикует их учения, является мусульманином. Эта позиция соответствует словам Всевышнего и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) о необходимости держаться Божьей верви, создать единую общину и избегать разногласий. Всевышний повелевает:

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ.
Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, быть может, вы последуете прямым путем.[378]

وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ.
Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он Могущественный, Мудрый.[379]

إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ.
Воистину, эта ваша религия религия единая. Я же ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне![380]

وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ.
Воистину, ваша религия религия единая, а Я ваш Господь. Бойтесь же Меня![381]

وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ.
Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения.[382]

أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ.
Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее.[383]

Благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), как сообщают Абу Давуд и другие, сказал: “Не разногласьте не то сердца ваши разъединятся”.[384]

Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) согласился с позицией обеих групп сподвижников, когда они разошлись во мнениях относительно совершения послеполуденной молитвы в деревне Бану Курайза. Бухари в своем “Сахихе” приводит слова Ибн Умара о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), вернувшись с битвы “Ахзаб”, изрек: “Пусть никто не соврешает послеполуденной молитвы, кроме как в Бану Курайза”. Некоторые сподвижники совершили молитву в пути (так как время молитвы уже наступило), а некоторые другие сказали: “Не совершим молитвы, пока не дойдем до Бану Курайза”. Когда новость дошла до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он никого не осудил.[385]

Во-вторых: Мусульманин это тот, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха, и защитит свою жизнь и имущество. Изгнание такого человека из исламской общины запрещено, если только он осознанно, намеренно и добровольно не совершит того, что обращает в неверие. Например, скажет, что он не мусульманин, или опровергнет существование Бога, истинность пророческой миссии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или священный Коран, или скажет, что он не был ниспослан Всевышним, или поклонится идолу, или объявит прелюбодеяние или любой другой грех дозволенным.[386]

Сайид Али Хаманеи
Лидер Исламской Революции в Иране и один из шиитских духовных лидеров

Вопрос: Учитывая ясные доводы в пользу необходимости единства и сплоченности мусульман, можно ли, на ваш взгляд, считать частью исламской общины последователей других исламских течений, таких как суннитские мазхабы, зайдиты, захириты, ибадиты, которые убеждены в основы ислама?

Ответ: Все исламские течения являются частью исламской общины и пользуются всеми исламскими правами и привилегиями, а их разобщенность противоречит не только учению священного Корана и сунне благородного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но и явится причиной ослабления мусульман и усиления врагов ислама. Что категорически запрещено.[387]

Шейх Мухаммад Саид Тантави
Ректор университета ал-Азхар, Египет

Вопрос: Разрешается считать частью истинного ислама те мазхабы, которые не являются суннитскими? Другими словами, можно ли считать мусульманином того, кто следует одному из исламских течений, т.е. одному из четырех суннитских, захиритскому, джафаритскому, зайдитскому или ибадитскому течению?

Ответ: Благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) представил нам истинный ислам. Как сообщается в обоих "Сахихах" от Джабраила, "ислам – это значит: свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; совершать молитву; платить закят; соблюдать пост в месяц рамадан и совершить хадж к Дому Аллаха, если ты в состоянии отправиться туда".[388]

Также в обоих "Сахихах" сообщается, что Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: Посланник Аллаха изрек: "Ислам основан на пяти (столпах): свидетельство, что нет иного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха, совершение молитвы, выплата закята, хадж и пост в благословенный месяц рамадан".[389]

Каждый человек, будь то мужчина или женщина, который признает, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Его посланник, будет следовать упомянутым столпам и не станет опровергать известных ему предписаний, является мусульманином. Как нам известно, последователи перечисленных в вопросе течений признают, что Аллах един и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Его посланник, и следуют пяти известным столпам. Если и существуют какие-либо разногласия в следовании этих пяти столпов, то они касаются ответвлений, а не основ. Мы не можем сказать, что последователи этих течений являются немусульманами.

Исламский шариат повелевает своим последователям судить людей по их внешним действиям, а их внутренний мир знает лишь Господь.

Должен отметить, что на шариатских факультетах университета ал-Азхар предпадаются все эти мазхабы и разъясняются существующие между ними разногласия, исходя из того, что они, как было сказано, разрешены и дозволены, так как касаются ответвлений, а не основ.

Вопрос: Что такое такфир?

Ответ: Такфир это обвинение человека в неверии. Такфир запрещен, если только человек не отрицает того, что предписано исламом, как то: обязательность искренности в поклонении Богу, вера в ангелов, небесные книги, пророков, воскресение.

Нельзя объявлять неверными последователей тех исламских течений, которые признают обязательность искренности в поклонении Богу, веры в ангелов, небесные книги, пророков и воскресение, признают обязательность выполнения возложенных Всевышним обязанностей, таких как молитва, закят, пост и хадж (если есть такая возможность), признают обязательность достижения нравственных качеств, таких как правдивость, верность, целомудренность, призыв к одобряемому и воспрещение порицаемого...[390]

Сайид Мухаммадсаид Хаким
Один из шиитских духовных лидеров

Вопрос: Является ли мусульманином тот, кто следует одному из исламских течений, т.е. ханафитскому, маликитскому, шафиитскому, джафаритскому, зайдитскому или ибадитскому?

Ответ: Для того, чтобы человек назывался последователем ислама, ему достаточно признать единственность Аллаха, истинность пророческой миссии Мухаммада и обязательность религиозных предписаний. С признанием всего этого, в отношении него вступают в силу каноны ислама. Эта тема подробно рассмотрена в книге “Фи рихаб ал-акида” (ч. 1, стр. 34-43)...[391]

_________________________ [342] Источник:
http://www.islamlight.net/index.php?option=com_ftawa&task=view&id=26211&catid=1399
[343] Источник: http://www.alsonan.net/vb/showthread.php?t=226
[344] Коран, сура "Семейство Имрана", аят 103.
[345] Коран, сура "Трофеи", аят 46.
[346] Коран, сура «ТаХа», аяты 92-93.
[347] Коран, сура «ТаХа», аят 94.
[348] Нахдж ал-балага, письмо 62.
[349] Нахдж ал-балага, проповедь 73.
[350] Зикраят ла музаккират, Умар Тилимсани, стр. 249-250, со ссылкой на интернет страницу: http://www.alwihdah.com/view.php?cat=4&id=25
[351] Религиозно – политическое завещание Имама Хомейни.
[352] Сахифа-е Имам, ч. 15, стр. 255-256.
[353] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" ал-Бухари, ч. 10, стр. 97, "Сахих" Муслима, ч. 1, стр. 134.
[354] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" ал-Бухари, ч. 11, стр. 252.
[355] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" Муслима, ч. 1, стр. 119.
[356] Основатель: Абу ал-Хасан ал-Ашари (ок.873 – ок.935).
[357] Основатель: Имам Абу Мансур Матуриди. Умер в 333 году хиджры.
[358] Основатель: Имам Джафар ас-Садик. Умер в 148 году ходжры.
[359] Основатель: Имам Зайд ибн Али. Умер в 122 году хиджры.
[360] Основатель: Абдулла ибн Ибад Тамими. Умер в конце эпохи правления Абд ал-Малика ибн Марвана.
[361] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, “Сахих” Бухари, ч. 2, стр. 150.
[362] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, “Сахих” Бухари, ч. 2, стр. 151.
[363] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, Предисловие к “Макалат ал-исламийин” Ашари.
[364] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, Равзат ат-талибин, ч. 1, стр. 130; Асна ал-маталиб, ч. 3, стр. 282.
[365] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, ал-Иктисад фи ал-итикад, ч. 1, стр. 81.
[366] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, ал-Бахр ар-Раик, ч. 13, стр. 487-488.
[367] Сноска «Рад ал-мухтар”, ч. 3, стр. 428.
[368] Коран, сура “Комнаты”, аят 9.
[369] ал-И`тисам, Шатиби, ч. 3, стр. 33-35.
[370] Речь Алламы Юсуфа Кардави приведен с сокращениями. Желающие могут ознакомиться с полным варианте на личном сайте Алламы или перейдя по следующей ссылке: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=37846.
[371] Коран, сура «Женщины», аят 59.
[372] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=36848
[373] Коран, сура “Корова” аят 2.
[374] Коран, сура “Саба”, аят 28.
[375] Коран, сура «Поклонение», 2.
[376] Коран, сура «Пчела» аят 43.
[377] Коран, сура «Женщины», аят 83.
[378] Коран, сура «Семейство Имрана», аят 103.
[379] Коран, сура “Добыча”, аят 63.
[380] Коран, сура “Пророки”, аят 92.
[381] Коран, сура “Верующие”, аят 52.
[382] Коран, сура “Семейство Имрана”, аят 105.
[383] Коран, сура “Совет”, аят 13.
[384] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, “Сунан” Абу Давуда, ч. 2, стр. 307; “Сунан” Насаи, ч. 3, стр. 298; “Сунан” Ибн Маджи, ч. 3, стр. 243; “Муснад” Ахмада, ч. 37, стр. 471. Под словом “разногласие” в этом хадисе и в 105-ом аяте суры “Семейство Имрана” имеется в виду негативное разногласие и препирательство, а не разность мысли и мнения, что является позитивным разногласием и незапретно.
[385] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила”, “Сахих” Бухари, ч. 13, стр. 499.
[386] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=37534
Слова Шейха Али Джум`ы приведены в сокрашенном варианте. Полный текст вы можете найти, перейдя по указанной ссылке.
[387] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=36350
[388] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" Муслима, ч. 1, стр. 87.
[389] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" Бухари, ч. 1, стр. 11.
[390] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=32526
Слова Шейха приведены вкратце. Желающие могут найти полный текст по указанной ссылке.
[391] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=37058

Чистосердечный разговор с салафитами Чистосердечный разговор с салафитами Шейх Джад ал-Хак
Шейх ал-Азхара

В письме под заголовком “ал-Азхар – первое религиозное убежище” Абд ал-Азиза Садыка, адресованное шейху ал-Азхара и датированное 25 августа 1985 года, было написано:

“Некоторые враги ислама пытаются внести раскол среди исламских меньшинств африканских, азиатских и американских стран, придавая ему религиозный оттенок. Обвиняют в неверии последователей различных шиитских школ (имамия, зайдия и др.). Эти неблагородные действия совершаются ради разъединения мусульман. Некоторые люди считают, что для правильного богослужения человек должен следовать лишь одному из четырех суннитских школ.

Ваша светлость! Согласны ли вы с таким мнением?

Некоторые другие объявляют шиитов неверными, заявляя, что ислам не имеет к ним отношения. Что вы можете сказать по этому поводу? Могут ли одни мусульмане обвинять других в неверии?”

Шейх в ответ сказал:

Во-первых: В ответ на вопрос о том, обязательно ли следовать одному определенному мазхабу, мы говорим: все знатоки науки об основах религии утверждают, что обычный человек (т.е. тот, кто не является муджтахидом в области религиозных предписаний, хотя и знаком с другими науками) должен следовать муджтахиду и его фетвам согласно священному аяту “Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания”.[392]

Этот аят абсолютен и охватывает всех тех, кто не владеет знаниями в области религиозных предписаний. И во времена сахабов и табиинов обычные люди спрашивали о религиозных предписаниях муджтахидов и действовали согласно их ответам. Муджтахиды, в свою очередь, старались разъяснить истину и издать фетву. Следование ученому в религиозных вопросах дозволенно согласно единогласному мнению. Разумеется, люди должны обращаться с вопросами к тому, чья ученая степень и нравственные качества позволяют ему издавать фетвы. Потому что религиозные вопросы имеют особую важность и к ним следует относиться со всей серьезностью.

Конечно, человек может следовать в одном вопросе одному муджтахиду, а в другом – другому. Все муфтии во все времена, начиная с эпохи сахабов и до сегодняшнего дня, поступали таким образом. Такие великие ученые, как Амуди, Ибн Хаджиб, Камал, Рафии и другие, придерживались этого мнения. Потому что следование одному мазхабу во всех вопросах необязательно. Обязательно лишь то, что вменено в обязанность Всевышним или Его пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний и Его пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никого не обязали следовать одному определенному мазхабу, действовать согласно лишь его учениям и отвергать мнение других религиозно правовых школ.

Во-вторых: Для того, чтобы ответить на вопрос о том, могут ли одни мусульмане обвинять других мусульман в неверии, мы должны сначала разъяснить понятие веры, ислама и неверия:

а) Вера и ее истина: В словарном значении вера это подтверждение, а в терминологическом – подтверждение истинности Аллаха, пророков, небесных книг, ангелов, воскресения и предопределения.

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ.
Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками».[393]

Значит, вера это сердечная убежденность в религиозных догматах. Изречение самого благородного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) подтверждает это: «О, Господь! Укрепи мое сердце в своей религии». Также это подтверждает слова его светлости в адрес Усамы, который убил одного из вражеских воинов, сказавшего «нет бога, кроме Аллаха»: «Разве ты вскрыл его сердце?»[394]

б) Ислам и его истина: В словарном значении ислам это «повиновение», а в терминологическом, как сказано в хадисе, - "ислам – это значит: свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; совершать молитву; платить закят; соблюдать пост в месяц рамадан и совершить хадж к Дому Аллаха, если ты в состоянии отправиться туда".[395]

Таким образом, ислам это признание единственности Аллаха и правдивости Мухаммада, исполнение божественных предписаний и избежание того, что запретил Всевышний и Его пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а вера это сердечная убежденность. Каждый, кто отвергнет любую из основ религии, вера к которую обязательна, перестанет быть мусульманином. Всевышний говорит:

وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا.
А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение.[396]

Ислам это и устное признание и физическое действие. Доказательством тому, что ислам и вера это две ипостаси, являются слова Всевышнего:

قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ.
Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: стали мусульманами. Вера еще не вошла в ваши сердца.[397]

в) Относительно того, в каком случае человек считается мусульманином, мы говорим: благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам ответил на этот вопрос в своем хадисе: "Мне велено воевать с людьми до тех пор, пока они не скажут "нет бога, кроме Аллаха" и не уверуют в то, с чем я пришел. Каждый же, кто так поступит, его жизнь и имущество будут от меня в безопасности в рамках канонов ислама (наказание, отмщение, вира), а (если он засвидетельствовал ложно и лицемерно) расчет его перед Аллахом".[398]

Это есть смысл мусульманства. В каком случае человек выходит из ислама? Выводит ли совершение греховного и запретного или избежание обязательного и предписанного за рамки ислама, лишая человека его мусульманских прав?

Всевышний говорит:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء.
Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает.[399]

г) На вопрос о том, что такое неверие, мы говорим: неверие это отрицание, а как термин оно означает отрицание человеком того, во что Всевышний повелел веровать, и что ему возвестили и доказали. Иногда неверие означает отрицание божественных благ.

Наихудшее неверие это отрицание единственности Аллаха, придание Ему сотоварища, отрицание истинниности пророческой миссии благородного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его закона. Как правило, неверным называют того, кто отрицает все это.

Так, если вера, ислам и неверие означают именно то, что мы привели выше из Корана и сунны, то ни один согрешивший мусульманин не лишается права быть мусульманином и пользоваеться исламскими привилегиями, хотя он и становится грешником перед Господом и заслуживает Его гнева и наказания. Совершаемый им грех, будь то малый или великий, не выводит его из числа верующих согласно словам Всевышнего:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء.
Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает.[400]

д) Разрешается ли объявлять мусульманина неверным ввиду совершения им греха? Разрешается ли объявлять неверным верующего, в чьем сердце укрепилась вера? Если существует шариатское решение касательно этого вопроса, то кто может озвучить его?

Всевышний повелевает:

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ.
... и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты неверующий», стремясь обрести тленные блага мирской жизни. У Аллаха есть богатая добыча.[401]

Согласно тому, что сообщил Абу Дауд, благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) изрек: "Три вещи являются основами веры". Одна из этих трей вещей это "... отводить язык и руки от того, кто сказал "нет бога, кроме Аллаха", не обвинять его в неверии из-за греха и не изгонять из ислама из-за недостойного деяния".[402]

Имам Ахмад также сообщает, что благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Пусть никто не обвиняет другого в нечестивости и неверии, так как если это ложь и обвиняемый таким не является, то это обвинение возвратится к обвинителю".[403]

Из этих текстов становится ясно, что обвинение мусульманина в неверии из-за совершения им греха или несовершения предписанного запретно. Слова каждого, кто обвинит мусульманина в нечестивости или неверии, в то время как это не так, возвратятся к нему самому.[404]

Джафар Субхани
Один из шиитских духовных наставников

На встрече со студентами Кумской духовной семинарии Аятолла Шейх Джафар Субхани сказал:

В 1327 году солнечной хиджры покойный Мирза Мухаммад Таки Куми, который являлся одним из основателей "Дар ат-такриб байна ал-мазахиб ал-исламия" в Каире, выступил в медресе Файзия с докладом по вопросу сближения исламских течений и ясно обрисовал ситуацию. Смысл его речи заключался в том, что можно добится сближения и единства двумя путями:

1. Смешать все исламские течения в одно и создать единое течение. Другими словами, шиита сделать суннитом или суннита шиитом, чтобы устранить разногласия и добиться единства.

Безусловно, эта теория была неприелема для членов "Дар ат-такриба" и ее невозможно осуществить в скором будущем. Потому что любовь и привязанность последователей каждого течения к своим особенностям настолько сильна, что устранения одного из двух течений нельзя добиться даже кровавыми войнами, не говоря уже о диалоге.

2. Между этими двумя течениями существует общность в области идеологии, права и этики, которая связывает их вот уже четырнадцать веков в виде единой общины. Но в то же время каждое течение имеет свои специфические особенности в идеологической и правовой сфере.

Сторонники сближения утверждают: Общих точек соприкосновения мужду двумя течениями настолько много, что они могут создать прочную связь между их последователями, сохраняя при этом особенности каждой из сторон и сохраняя взаимное уважение. Другими словами, различия и особенности не должны явиться фактором розни и кровопролития и сделать их противниками в частной жизни или на международной арене.

Безусловно, процесс сближения и единства надо поддержать именно таким образом. Одна из причин неполного познания сегодняшним мировым сообществом шиитов заключается в негативном отношении со стороны их противников. Если это негативное отношение будет устранено и каждая из групп будет лояльно относиться друг к другу, то и шииты будут узнаны лучше и общие точки соприкосновения засверкают ярче.

В прошлые века, особенно во эпоху рассвета исламской культуры, сотрудничество между учеными двух течений было очевидным. Шииты приходили на учебные кружки суннитских ученых и извлекали для себя пользу. Здесь мы приведем некоторые примеры:

1. Ибн Асакир и сообщение хадиса Кулайни:

Шиитский ученый Мухаммад ибн Якуб Кулайни (ум. 329 г.х.) написал благодатную книгу “Кафи” на протяжении 20 лет. С написанием этой книги началась новая эпоха для шиитского хадисоведения. В двадцатые годы четвертого века (1320-1329 хиджры) он покинул Рей и переселился в Багдад, чтобы представить книгу “Кафи” ученым-хадисологам Ирака, Сирии и Ливана.

Суннитский ученый Ибн Асакир (ум. 571 г.х.) пишет: “Он (т.е. Кулайни) поселился в Балабаке и стал передавать хадисы от своих шейхов Мухаммада ибн Али ибн Джафара Самарканди, Мухаммада ибн Ахмада Хаффафа Нишабури и Али ибн Ибрахима ибн Хашима”.

Затем Ибн Асакир приводит хадис от Кулайни через посредство пяти передатчиков и говорит: Кулайни также приводит этот хадис своим санадом[405] от Повелителя правоверных Али (да будет доволен им Аллах). Вот этот хадис: “Самодовольство человека – признак его недалекости”.[406]

2. Шейх Муфид и Багдадская семинария калама:

Век Шейха Муфида (336-413 х.), считающегося одним из величайших шиитских ученых, был веком столкновения идей и становления разных каламистских школ. Однако логика и риторика Шейха были настолько сильны, что на его уроках присутствовали даже некоторые суннитские ученые.

В молодости Шейх учился у таких учителей, как мутазилитский факих Хусайн ибн Али ибн Ибрахим Басри, известный как "Джа`л" (293 – 369 х.) и мутазилитский экзегет, богослов (мутакаллим) и грамматик Али ибн Иса Руммани (ум. 385 х.). Его приверженность шиизму не мешало ему присутствовать в их учебных центрах, также как и приверженность других суннизму в то время не мешало им получать у Шейха уроки по каламу.

Ибн Джоузи (ум. 597 х.) пишет: "Здесь (т.е. в доме Шейха Муфида) проводились беседы и дебаты, в которых принимали участие ученые всех течений, и Муфид уделял внимание каждому из них".[407]

Ибн Касир, излагая события 413 года хиджры, пишет: "На его беседах присутствовало огромное количество ученых исламских течений".[408]

Когда Шейх покинул этот мир, погребальную молитву читали на просторной площади "Ашнан", но и она оказалась тесной для молящихся из-за их огромного количества.

3. Сайид Муртаза - наставник Багдадской научной семинарии:

Сайид Муртаза (335 – 436 г.х.), выдающийся шиитский ученый пятого века хиджры, был учеником великого факиха и мутакаллима (богослова и теоретика) Шейха Муфида. Для подтверждения его научного величия достаточно привести слова Ибн Халлакана о нем: "Он (т.е. Сайид Муртаза) был имамом имамов Ирака".[409]

Такие слова говорят о человеке, перед знаниями которого склонили головы ученые всех течений. Его книга "Амали", которую также называют "ал-Гурар ва ад-дурар", есть свод его уроков по каламу, экзегетике и литературе, которые он преподавал многим уважаемым багдадским ученым мужам из разных течений.[410]

4. Шайх Туси – еще один яркий представитель Багдадской научной семинарии:

Шейх Туси (385 – 460 г.х.) также как и его духовные наставники Муфид и Муртаза посещал уроки суннитских ученых. В свою очередь некоторые из них присутствовали на занятиях Шейха. В число его не шиитских наставников входят такие ученые как Абу Али ибн Шазан и Абу Мансур Субки.[411]

В научной семинарии Багдада его лекции посещало большое количество слушателей разных исламских течений.

Ибн Джоузи пишет: “В 449 году по хиджре на дом Абу Джа`фара Туси в Кархе было совершено нападение монголов. Все было ограблено”.[412]

5. Ибн Идрис и сотрудничество с шафиитскими факихами:

Ибн Идрис (ум. 598 г.х.) один из известных шиитских ученых пишет: «Один из шафиитских ученых, с которым мы имеем дружественные связи и переписываемся периодически, написал мне письмо, в котором интересуется о вопросе трех разводов в одном собрании и спрашивает мнения Имамов Ахл-аль Байт (мир им) по этому поводу». Ибн Идрис в ответ написал ему пространное письмо, которое приводит в «ал-Сараир».[413]

6. Мунтахаб ал-Дин и Рафи`и Казвини Шафи`и:

Мунтахаб ал-Дин один из шиитских ученых шестого столетия хиджри, автор книги «Список имен шиистких ученых и авторов». В доказательство его научного величия достаточно сказать то, что он передавал хадис от ста сорока шести мухаддисов и брал знания у них. В их числе такие шейхи как Хасан ибн Мухаммад ибн Ахмад Астарабади Ханафи и Абу Бакр ибн Абд ал-Баки Багдади и др. Мунтахаб ал-Дин был близким другом ибн Асакира. В Рейе они вместе слушали хадис у одного учителя.

Рафи`и Шафи`и один из учеников Мунтахаб ал-Дина, обучившихся у него в 585 году по лунной хиджре (сокращенно по л.х.) пишет о своем наставнике: “Шейх, преисполненный знаний о хадисах, будь то в слушании, запоминании или собрании. Он записывает любой услышанный хадис и слушает от любого, кто знает .В наше время мало кто может сравниться с ним в слушании и собрании хадиса. Шейхи, у окоторых он слушал разрешили ему пересказывать хадисы самостоятельно...”[414]7.

Сотрудничество в седьмом столетии:

Сотрудничество и взаимодействие между шиитами и суннитами в век Ходжа Насир ал-Дина Туси и Аллама Хилли весьма ощутимо, так как некоторые наставники этих двух великих мужей были из числа суннитов. Также определенное количество суннитов имело удачу побывать на их уроках. Эти факты отражены в биографии этих ученых.

8. Фахр ал-Мухаккикин и Фирузабади:

Маджд ал-Дин Фирузабади (729 – 827 г.х.) автор толкового словаря арабского языка под названием «ал-Камус ал-мухит». В Ираке он брал знания у великих личностей, из которых можно назвать Фахр ал-Мухаккикин сына Аллама Хилли.

В лицензии Фирузабади даанную Ибн Халвани он открыто признает Фахр ал-Мухаккикин своим учителем. В частности в ней пишется: «Далее раб, нуждающийся в милости Всевышнего Бога Абу Тахир Мухаммад ибн Йакуб ибн Мухаммад Фирузабади Ширази (да исправит Аллах дела его и направит по прямому пути!) говорит: разрешаю благочестивому имаму, славному ученому, одному из лучших мужей времени и украшению ученых имя которого Ибн Халвани перессказывать книгу от моего имени ради моей передачи этой книги от моего господина и шейха, наиученейшего из мужей мира сего, океана мудрости и горы величия Фахр ал-Дин Абу Талиб Мухаммад сына великого предводителя, аргумента уммы и украшения веры Абу Мансура Хасана ибн Йусуфа ибн Мутаххар Хилли, а он от своего отца».[415]

Мулла Маруфджан Истаравшани
Преподаватель университета ар-Расул ал-акрам, г. Горган и член ученого совета Международного университета ал-Мустафа

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

Ислам – монотеистическая религия, весьма толерантная и мощная. Его двери открыты для всех, а выход довольно узок. Засвидетельствов единственность Аллаха и истинность пророческой миссии Мухаммада, человек вступает в ислам и приобретает священное имя мусульманина, и его нельзя с легкостью вывести из исламской общины, обвинв в неверии на основании мнимых предлогов.

Благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) изрек:

بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ.[416]
Я послан с религией, которая, во-первых, монотеистическая, ханиф – кроме единобожия включае в себя такие понятия как истинная, прямая, правильная и лишенная всяких изъянов. Во-вторых, толерантная, что значит веротерпимая, широкая, охватывающая множество течений и школ, которые со всеми своими разногласиями являются частью ислама.

Именно поэтому Всевышний в священном Коране сравнивает свою религию с благим деревом, корень которого крепок, а ветви доходят до неба. Подобно тому, как нельзя представить дерево без ветвей, ислам без идейных и правовых школ, имеющих свои воззрения, основанные на Коране и сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не поддается представлению.

Толерантность, величие и удивительность ислама заключается в том, что он охватывает различные идейные и правовые школы и ко всем ним относится позитивно. Ни одну из них нельзя с легкостью вычернуть из исламской общины и назвать чужой.

Исходя из этого, можно заключить, что, ссылаясь на ошибку в одном из вопросов, не являющихся догмой, объявить человека или мазхаб неверным и вне ислама, так как это противоречит духу и природе монотеистического ислама и толерантной общины.

Прежде чем объявлять человека неверным необходимо тщательно изучить все детали. Нельзя с легкостью и без каких-либо аргументов обвинять его в неверии. Если кто-то выразит свое мнение, имеющее некоторый оттенок неверия, но которое можно как-то объяснить и оправдать, то никто не имеет права, основываясь на этом, выносить решение о его неверии.

Согласно книгам о вероучении матуридиты утверждают, что “мы не обвиняем людей киблы в неверии”.[417]

То есть мы не можем обвинять в неверии тех, кто совершает молитву, направив лицо в сторону Каабы, до тех пор, пока не услышим от них откровенного неверия, не поддающегося оправданиям и объяснениям.

Все имеющиеся в исламской общине разногласия, будь то в области основ религии или ее ответвлений, основаны на мнительных аргументах. Что же касается обязательных предписаний, которые основаны на ясных доводах, то в их отношении не существует никакой разности взглядов между исламскими течениями.

Максимум чего касаются разногласия в области ответвлений религии, так это верности или неверности образа совершения того или иного действия, хотя и за верный и за неверный образ совершения предписанного действия воздатся благом с той лишь разницей, что во втором случае воздастя меньше. Но ведь если и за неверный образ воздатся благом, то как можно обвинять в неверии? Разве могут люди объявлять неверным того, кому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назначил благое воздаяние?

Что же касается разногласий в области основ религии, то тот, кто верует в обязательные предписания (это вера в Бога, пророков, ангелов, небесных книг, воскресение), является мусульманином, а касающиеся других вопросов разногласия никак не обращают человека в неверие.

Хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в котором говорится: “Скоро моя община разделится на семьдесят три части, и все, кроме одной, войдут в огонь” не может быть аргументом, так как относительно него бытуют разные мнения. Кроме того, этот хадис не объявляет все течения, кроме одного, неверными, но указывает на то, что они войдут в огонь, а вхождение в него не расходится с мусульманством. Коран гласит:

وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ...
“Каждый из вас войдет в него”.[418]

Может быть это “вхождение в огонь”, упомянутое в хадисе, означает временное вхождение, переход через геенну или лицезрение ее.[419]

Сегодня мусульмане нуждаются в объединении под лозунгом “Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха”. Нельзя обвинять друг друга в неверии из-за узкого мышления, пессимизма и неуместного фанатизма. Так как это приведет к разобщенности и ослаблению, что поможет врагам ислама, которые вечно пользуются расколом среди мусульман, следуя принципу “Разделяй и властвуй”. Мы должны быть внимательны и не позволять, чтобы недоброжелатели достигли своей цели, внося раскол между нами с помощью нашей неразумности.

Мы должны устранить нашу разобщенность, держась за твердую вервь Аллаха и облачаясь именем ислама и мусульманства. Каждый, кто хочет пробить брешь в стройном ряду мусульман путем обвинения других в неверии и нечестивости, должен обновить свой взгляд на свою веру.

Мир вам и милость Аллаха
Мулла Маруфджан Истаравшани,
Член ученого совета Международного университета ал-Мустафа, 2008 г.

Список использованных источников
а) Литература:

1. Священный Коран;

2. CD-диск “ал-Мактаба аш-шамила”. Нет необходимости в перечислении названий всех использованных из этого диска книг. Этот диск, содержащий более 20000 томов книг, является дополненным вариантом первого одноименного диска, который содержал около 10000 томов книг. Первый диск выпущен в Иране, а второй в Саудовской Аравии.

3. ат-Таухид, Имам Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад Матуриди, с предисловием д-ра Фатхуллы Халифа, Стамбул, ал-Мактаба ал-исламия, 1979;

4. ал-Ибана ан усул ад-дияна, Абу ал-Хасан Ашари, редакция Фавкия Хусайн Махмуда, Каир. Куллият ал-банат, Джамеат Айншамс, 1397 с.х.;

5. Ал-иктисад фи ал-и`тикад, Абу Хамид Мухаммад Газали, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-илмия, 1409 г.л.х;

6. Ал-Лума` фи ал-рад ала а-л ил-зияг ва ал-бида`, редакция Хамуда Гараба, Издательство Музирия, 1955 г.;

7. Ал-матолиб ал-алия, Фахруддин Раз-,редакция Ахмада Хиджази, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-араби, 1407 г.;

8. Ал-милал ва ал-нихал, Мухаммад ибн Ахмади Шахристани, редакция Мухаммада Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа;

9. Ал-мунджид фи ал-луга;

10. Ал-муфрадат фи гариб ал-Кур`ан, Рагиб Исфахани, Бейрут, Дар ихья ал-турас;

11. Ал-фарк байна ал-фирак, Абдулкахир ибн Тахир Багдади, Бейрут, Дар ал-джил;

12. Ал-фасл фи ал-милал ва ал-ахва ва ал-нихал, Али ибн Ахмад ибни Хазм, редакция Ахмада Шамсуддина, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-илмия, 1416 г. л.х.;

13. Вафа ал-вафа, Самхуди, Дар ихья ал-турас ал-араби, 1401 г.л.х.;

14. Даиятун ва лайса набиян, Хасан ибн Фархан Малики, Рияд, Дар ал-рази, 2004 г.;

15. Иршад ал-сари фи шарх Сахих ал-Бухари, Ахмад ибн Мухаммад Аскалани, Дар ал-садир, 1304 г.л.х.;

16. Кашф ал-асрар, Имам Хумайни;

17. Китаб ал-Таухид, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб (на персидском), редакция Абу Абд Аллах Мухаммад ибн Йусуф Сурати, Рияд, Благотварительная организация Харамайн;

18. Макалат ал-исламийин ва ихтилаф ал-мусаллин, Абу ал-Хасан Аш`ари, редакция Гельмута Ритера;

19. Нахдж ал-балага;

20. Ваххабитский устав, Джа`фар Субхани, ИРИ, Дафтар-е энтешарат-е эслами;

21. Знакомство с исламскими школами и течениями, Риза Биринджкар, ИРИ, Книга Таха;

22. Тафсир Ала ал-рахман фи тафсир ал-Кур`ан, Мухаммадджаввад Балаги, ИРИ, Мактаба ал-видждани;

23. Таърих ал-мазахиб ал-исломия, Мухаммад Абу Зухра;

24. Шарх ал-мавакиф, Сайидшарифи Джурджани, редакция Сайидмахмуд Бадруддин Насани, Кум, Маншурати шариф Рази;

б) Интернет-сайты:

1. http://www.alwihdah.com

2. http://www.binbaz.org

3. http://www.dar-quran.com

4. http://www.ibn-jebreen.com

5. http://hanif.ucoz.ru

6. http://taghrib.ir/persian

7. http://www.youtube.com

8. http://www.sanabes.com

9. http://qaradawi.net

10. http://www.sohari.com

11. http://ummanas.netfirms.com

12. http://forum.ozkorallah.com

13. http://www.islamlight.net

14. http://www.alsonan.net

Список изданных работ автора:

а) Книги:

1. Бидаят-ал-мубтади, том первый (охватывает: адаб обучающихся, начальную морфологию, облеченную морфологию, арабские тексты);

2. Бидоят-ал-мубтади, том второй (охватывает: облегченную грамматику, арабские тексты, ал-хидая фи ал-нахв ала тартиб ал-кафия);

3. Бидаят-ал-мубтади, том третий (дурусун фи ал-мантик, с пояснениями на таджикском);

4. Бидаят-ал-мубтади, том четвертый (усул ал-дин фи ал-Кур`ан ал-карим);

5. Бидаят-ал-мубтади, том пятый (дурусун фи ал-балага);

6. Бидаят-ал-мубтади, том шестой (дурусун фи ал-ахлак, избранное из книги Ихья улум ал-дин Газали);

7. Основы веры в Благородном Коране (классический персидский шрифт);

8. Изучение ханафисткого фикха (классический персидский шрифт);

9. Почему отвернулся от Ислама? (кириллица);

10. Обучение намазу (кириллица);

11. Нормы никаха и талака в Исламе (кириллица);

12. Взгляд на жизнь Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует);

13. Это Ислам (кириллица);

14. Иман (кириллица);

15. Герменевтика Хейдегера (на арабском).

б) Комментарии:

1. Сифат ал-шиа (комментарии на книгу Шайха Садука, на арабском);

2. Семьдесят хадисов о достоинствах Предводителя правоверных (комментарии к книге Мир Сайида Али Хамадани);

в) Переводы:

1. Программа жизни согласно Нахдж ал-Балага (перевод книги Шайха Хасана Саффара на арабский);

2. Дастон-е Растан (Муртаза Мутаххари);

3. Фикх жизни (Мухаммадхусайн Фазл Аллах, на арабском);

4. Назидательные эпизоды из Корана (Мухаммадхусайн Фазл Аллах, на арабском).

_________________________ [392] Коран, сура «Пчела», аят 43.
[393] Коран, сура “Корова”, аят 285.
[394] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" Бухари, ч. 13, стр. 164; “Сахих” Муслима, ч. 1, стр. 258. Полная версия этого рассказа согласно тому, что приводит Муслим в своем “Сахих”, выглядит следующим образом. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправил нас на войну с неверными... Я настиг одного неверного, и, несмотря на то, что он сказал “нет бога, кроме Аллаха”, убил его. Сердцем я расстроился из-за этого, и потому обратился с этим к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Он спросил: Ты убил его, когда он сказал “нет бога, кроме Аллаха”? О, Посланник Аллаха, - ответил я, - он произнес это со страху перед моим оружием. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Разве ты вскрыл его сердце, чтобы узнать, из лицемерия он произнес это или из правдивости?
[395] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" Муслима, ч. 1, стр. 87.
[396] Коран, сура «Женщины» аят 136.
[397] Коран, сура «Комнаты», аят 14.
[398] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сахих" Муслима, ч. 1, стр. 116.
[399] Коран, сура «Женщины», аят 116.
[400] Коран, сура "Женщины", аят 116.
[401] Коран, сура "Женщины", аят 94.
[402] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Сунан" Абу Давуд, ч. 7, стр. 63.
[403] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Муснад" Ахмада, ч. 44, стр. 56.
[404] Источник: http://taghrib.ir/persian/?pgid=7&scid=15&dcid=37211
Слова Шейха приведены в сокращенном виде. Для более полной информации обращайтесь по указанной сслыке.
[405] Цепочка имен людей, передававших какое-либо предание.
[406] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Мухтасар тарих Димашк, ч. 7, стр. 183.
[407] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Мунтазам, ч. 4, стр. 336.
[408] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Бидая ва ан-нихая, ч. 12, стр. 19.
[409] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Вафаят ал-а`ян, ч. 3, стр. 313.
[410] Об этой книге Ибн Халлакан пишет: "У него (т.е. Сайид Муртазо) есть книга, которая называется "ал-Гурар ад-дурар" и является сборником преподанных им уроков. Она содержит знания о литературе, грамматике, лексикологии и т.д. Книга эта весьма обширна, что указывает на блогородность и ученость Сайида".
CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Вафаят ал-а`ян, ч. 3, стр. 313.
[411] Аллама Маджлиси в своем “Иджаза-е кабир” называет его ўро одним из суннитских шейхов Шейха Туси.
[412] CD диск ал-Макатаба ал-шамила (ал-Мунтазам, ч. 4, стр. 413).
[413] ал-Сараир, ч. 2, стр 678.
[414] CD диск ал-Мактаба ал-шамила (ал-Тадвин фи ахбар Казвин, ч. 1, стр. 454).
[415] Ал-Джасус ала ал-камус , стр. 129 – 130.
[416] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", "Муснад" Ахмада, ч. 48, стр. 401.
[417] CD-диск “ал-Мактаба аш-шамила”, И`тикад ахл ас-сунна, ч. 1, стр. 177.
[418] Коран, сура “Марйам”, аят 71.
[419] Такое тонкое толкование этого хадиса Учителем (да хранит его Аллах) есть иджтихад, основанный на аргументах, в том числе из Корана, а не на одном желании и мнении.