Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ)

Автор: Аятолла Джафар Субхани
^{Pусский 2012-05-14 09:01:28}

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Во имя Аллаха Всемилостивого,Милосердного!

Всевышний Аллах сказал:
﴿إِنَّمَا يُرِيد اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً ﴾ُ
«Аллах желает только охранить вас от скверны, о семейство [Пророка], очистить вас всецело».
(Сура Сонмы, аят 33)

Большое количество Пророческих преданий из сборников как суннитской так и шиитской традиций подтверждает тот факт что термин «Ахли - Байт» (семья Пророка (ДБАР)) и «Ахли - Аба» (люди плаща Пророка (ДБАР)) употреблялся по отношению к самому Посланнику Аллаха (ДБАР), Али, Фатиме, Хасану, Хусейну (ДБМ). Для подтверждения, можно обратиться к следующим источникам: Муснад Ахмада (241 л.х.) 1/331,4/6,107/292/304. Сахих Ал - Муслим (261 л.х.) 7/130. Сунан Тирмизи (279 л.х.) 5/361. Ал - Зурия ат-Тахира ал - Нубувва автор Дуляби (310 л.х.) /107. Ал - Сунан ал - Кубра, Нисаи (303 л.х.) 5/108, 113. ал - Мустадрик для Сахихейн, Хаким Нишабури (405 л.х.) 2/416, 3/133, 146, 147. ал - Бурхан Заркиши (794 л.х.) 197. Фатхуль - Бари фи шарх Сахих ал - Бухари ибн Хаджар Аскалани (852 л.х.) 7/104. Усуль - ал - Кафи Кулайни (328 л.х.) 1/287. Ал - Имама ва ал - Табсара ибн - Бабивей (329 л.х.) 47, 29. Д’аим ал - Ислам, Магриби (363 л.х.) 35, 37. Ал - Хисал Садук (381 л.х.) 403, 550. Ал - Амали Туси (460 л.х.) 438, 482, 783.

Толкование данного аята, подтверждающее вышеприведённое значение, есть в следущих тафсирах: Джамиуль - Баян ат - Табари (310 л.х.). Ахкамуль - Кур’ан, Джассас (370 л.х.). Асбабуль - Нузуль, Вахиди (467 л.х.). Задуль- Масир, ибн Джузи (597 л.х.). Ал - Джамиуль Ахкам ал - Кур’ан, Куртуби (671 л.х.). Тафсир ибн Кассир (774 л.х.). Тафсир Са’лаби (725 л.х.). Ал - Дурр ал – Мансур, Суюти (911 л.х.). Фатх ал - Кадир, Шукани (1259 л.х.). Тафсир Аяши (320 .л.х.). Тафсир Куми (329 .л.х.). Тафсир Фурат ал - Куфи (352 л.х.). Маджмауль - Баян Табараси (560 л.х.) и мн. др. Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) قَالَ رَسُول الله (صلّی الله عليه وَ آله):
اِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ الله،ِ وَعِتْرَتِي اَهْلَ بَيْتِي، مَا اِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا اَبَدًا، وَانَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتیّ يرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ.
(صحيح مسلم، ج۷، ص۱۲۲، سنن دارمي، ج۲، ص۴۳۲، مسند احمد، ج۳، ص۱۴، ۱۷، ۲۶، ۵۹، ج۴، ص۳۶۶، ۳۷۱، ج۵، ص ۱۸۲، مستدرك حاكم، ج۳، ص۱۰۹، ۱۴۸، ۵۳۳، و....)
«Посланник Аллаха (ДБАР) сказал:
«Я остав­ляю среди вас две ценные вещи Книгу Аллаха и моё семейство (Ахл аль Байт) если вы буде­те держаться их, никогда не заблудитесь. Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника не присоединятся ко мне».

(Муслим «Сахих», том 7, стр. 122 хадис, «Сунан» Дарами том 2, стр. 432, «Муснад» Ахмада том 3, стр. 14, 17, 26, 59, том 4, стр. 366, 371, том 5, стр. 182, «Мустадрак» Хаким том 3, стр. 109, 148, 533, и т.д.)

Автор: Аятолла Джафар Субхани
Перевод: Сарвар Йахйаев


Вступление
Богатое наследие, оставленное семейством Пророка, спасенное от исчезновения их последователями - образец универсальной религиозно-правовой школы, вобравшей в себя различные аспекты исламского познания. Ученые, воспитанные семейством пророка, открыли многие науки, и преподнесли исламскому обществу утвердительные ответы на различные вопросы и критические замечания со стороны мазхабов и сект исламского и неисламского происхождения.

Всемирная ассамблея Ахл аль Байт, в соответствии с взятыми на себя обязательствами, выступила в защиту религии и исламской идеологии, которая противостоит оппозиционным Исламу течениям и сектам. Всемирная ассамблея Ахл аль Байт на этом священном пути считает себя последователем истинных учеников школы Ахл аль Байт, которые неустанно опровергали сомнения и критику, старались быть первыми на этом пути, на любом отрезке времени согласно требованиям той эпохи, в которой жили. Огромный опыт, накопленный в этой области, запечатлен в книгах шиитских ученых, и поражает своей непревзойденностью. Ведь их опыт основывается на логических доводах и аргументах, отличается непредвзятостью.

Эти книги обращены к специалистам, ученым и мыслителям, пробуждая здравый ум и направляя его к истине. Всемирная ассамблея Ахл аль Байт старается представить ценнейший опыт в виде серии из исследовательских работ и трудов писателей современников, последователей семейства Пророка, а также книги тех, кто по воле Аллаха встали на этот путь. Ассамблея также исследует и публикует произведения ранних ученых и выдающихся шиитских богословов, чтобы источники были доступными для всех, стремящихся открыть для себя истину.

Надеемся, что уважаемые читатели будут присылать нам свои предложения и замечания, и будут поддерживать связь с нами. Также приглашаем все организации, ученых, переводчиков к сотрудничеству во благо распространения чистого Ислама. Просим у Аллаха принять наши старания и удвоить их посредством своего наместника имама Махди. Здесь хотелось бы выразить свою благодарность господину Ибрахиму Амини за авторство и Саодатхон Фатхуллаевой за проделанный перевод. И поблагодарить всех тех, кто поспособствовал выходу в свет издания, в частности коллег в Отделе перевода. Oтдел культуры,
Всемирная ассамблея Ахл аль Байт



Часть первая
Жизнь Имама Али до миссии Пророка Ислама (ДБАР)
Великие люди, их друзья и враги
Великие люди, определяющие человеческую историю, всегда вызывают различные, иногда противоречивые суждения. В некоторых современниках они находят друзей, с которыми бывают неразлучны, сподвижников, готовых пойти ради них на всё, что угодно, перенося при этом самые тяжёлые испытания; в других же – непримиримых врагов, злобных и упрямых, не желающих ни в малейшей мере встать на путь мира и спокойствия.

Эти дружба и вражда бывают настолько велики, что уже не знают границ, захватывают новые времена и пространства. И главным образом, такая противоречивая оценка и ее сила зависят от величия личности человека, на которого она направлены.

Даже при беглом взгляде становится понятным, что среди всех великих личностей истории человечества никто не может сравниться в этом плане с Имамом Али (ДБМ). Возможно, близок к нему Пророк Иса (ДБМ), который некоторыми качествами был похож на Имама Али (ДБМ) и так же возбуждал безмерную любовь одних и не меньшую ненависть других, вызывая противоречивые суждения. То есть, можно выделить некое сходство между этими небесными избранниками.

Согласно убеждениям большей части христиан, Пророк Иса (ДБМ) – это воплотившийся в человеческом теле бог, пришёдший спасти своих рабов от наследственного греха их праотца Адама (ДБМ), и распятый. Почти все христиане приписывают ему божественные качества.

Противоположного мнения придерживаются иудеи, обвиняющие Ису (ДБМ) в клевете и лжи, и высказывающие такие ужасные оскорбления в адрес его святой матери, так, что одно упоминание этих слов вызывает уже некоторое смущение.

Подобное же противоположное отношение существует и по отношению к Имаму Али (ДБМ). Некая секта в проявлении любви к нему из-за своего ограниченного мышления вознесла его до божественного уровня. Те высокие нравственные качества, которые проявились у Имама в течение жизни, свидетельствуют, по их мнению, о его божественности. К сожалению, эта секта, называющаяся алявитами (или же «Алиюллах»), существует до сих пор, и многие люди следуют их вере. Также вызывает сожаление и то, что до сих пор шииты не смогли предотвратить распространение подобных убеждений, показать истинное значение Имама Али (ДБМ) и направить сектантов на путь единобожия, по которому всегда следовал сам Имам Али (ДБМ).

Противоположного мнения придерживаются те, кто с первых дней правления Имама Али (ДБМ) испытывали к нему враждебность. Некоторое время спустя противники Имама образовали такие секты, как хариджиты и насибиты.

Сам Пророк Ислама (ДБАР) предвещал возникновение во время правления Имама Али (ДБМ) этих двух отклоняющихся от истины сект, в одном из своих изречений он сказал Имаму то, что тот потом повторил: «Двое из-за меня пропадут: любящие чрезмерно и ненавидящие безмерно»[1].

Есть ещё и другое сходство между Имамом Али (ДБМ) и Пророком Исой (ДБМ), это – место их рождения.

Пророк Иса (ДБМ) родился на священной земле Вифлеем (не относящейся к Бейт-уль-Мукаддасу) и поэтому он имеет некое превосходство над другими Пророками сынов Исраила. Повелитель правоверных Али (ДБМ) родился в Мекке, в доме Бога Каабе и погиб в доме Бога в мечети Куфы, то есть, не только родился, но и покинул сей свет в прекрасном месте. Три свойства в личности Имама Али

В своих исследованиях психологи пришли к выводу, что личность человека зависит от трёх важных факторов, и каждый из них по особому влияет на его психологию. Душевные качества и мышление человека образуют некий треугольник, образующийся при соединении этих трех точек, трех составляющих, и это: наследственность, обучение и воспитание, и окружающая среда.

Положительные и негативные качества человека, определяющие его характер, формируются на этих трех основах.

Что касается наследственности, то вкратце это можно пояснить так: следующее поколение наследует от нас не только внешнее сходство, от отца и матери к детям переходят и внутренние качества.

Обучение (воспитание) и окружающая среда играют важную роль в выявлении тех высоких нравственных качеств, которые уже вложены в саму суть человека, или же тех свойств личности, которые ребёнок унаследует у отца и матери. Один преподаватель может изменить жизнь одного ребенка или же целого класса. И как много тех, кого общество из скверных делает чистыми или из чистых делает скверными! Сила этих двух факторов и их влияние на формирование личности человека настолько ясны, что нет надобности разъяснять это более подробно. Также не стоит забывать о том, эти факторы влияют и на желания и потребности человека.

Наследственные качества Имама Али (ДБМ)
Отцом Али был Абу Талиб, возглавлявший династию хашимитов. Весь его добродетельный нрав был доказательством его веры в единого Бога.

Когда дед Пророка Абд-аль-Мутталиб покинул этот мир, Пророку было восемь лет. С того самого дня и в последующие сорок два года Абу Талиб везде и во всём был поддержкой и хранителем Пророка Ислама (ДБАР), и с особой любовью жертвовал собой, поддерживая Пророка в его миссии и распространяя религию единобожия. Это отражается во многих стихах, записанных в сборнике стихов Абу Талиба, из числа которых:

لِیعلَم خِیارُالنّاسِ انَّ مُحَمَّداً

نَبِیِّ کَموسی وَالمَسِیحِ بن مَریَمَ
Благочестивый должен знать,

Что Мухаммад, как Муса с Исой – Пророк Божий.

Эта жертвенность, ставшая причиной пленения всей династии хашимитов в сухой и знойной пустыне, проявлялась лишь из-за любви Абу Талиба к Пророку и его истинного стремления к духовности. Даже родственные узы или какие-либо материальные факторы не смогут сформировать в человеке такое стремление к духовности.

Доказательства веры Абу Талиба в религию своего племянника настолько многочисленны, что это привлекло внимание исследователей. К сожалению, некоторые люди из-за своего бессмысленного фанатизма подвергают сомнению веру Абу Талиба, а другие и вовсе пытаются представить его человеком неверующим. Если хотя бы часть тех доказательств, которые приведены в исторических источниках и преданиях о вере Абу Талиба, относилась бы к кому-то другому, то ни для кого не было бы сомнений в вере этого человека и его следовании Исламу. Поэтому нам совершенно непонятно, почему все эти доказательства не смогли осветить сердца некоторых людей!

Мать Имама Али
Матерью Али была Фатима, дочь Асада из династии хашимитов. Она была одной из первых женщин, уверовавших в религию Пророка Ислама (ДБАР), а до его миссии следовала религии Ибрахима. Эта святая женщина во время усиления родовых схваток направилась к Масджид-аль-хараму и, приблизившись к стенам Каабы, сказала: «Господи! Я верую в Тебя, Пророков и писания, которые ниспосланы Тобою, а также следую религии Ибрахима, построившего этот дом. Господи! Ради уважения к построившему этот дом и ради младенца, что в моём чреве, облегчи мне роды!»

После этого Фатима чудеснейшим образом вошла в дом Бога и родила там.

Это важное свидетельство привели в своих произведениях и шиитские историки, и передатчики хадисов, и исследователи родословных. Также многие суннитские ученые признали этот факт и посчитали его важным свидетельством превосходства Али.

Хаким Нишабури говорит: «Известие о рождении Али в доме Бога дошло до нас из поколения в поколение непрерывным путём». Алюси Багдади, известный толкователь Корана, пишет: «Факт рождения Али в доме Бога известен всему миру и до сих пор никто не смог постичь этого превосходства».

На воспитании у Пророка Ислама (ДБАР)
Если жизнь Имама разделить на пять периодов, то первый его период – это жизнь Имама до миссии Пророка. К моменту провозглашения Пророком Ислама новой религии Имаму было не больше десяти лет, т.к. когда Али родился, Пророку было уже тридцать, а в сорок лет на него была возложена пророческая миссия.

Самое важное для Имама в этот период жизни – это формирование его личности при непосредственном участии Пророка Ислама (ДБАР). Для каждого человека детство считается самым важным временем. Личность ребёнка в этот период схожа с белым листом, готовым принять любой образ, который на нем изобразят. Ребенок является благодатным материалом для наставников, воспитывающих в нем высокие нравственные качества, а также направляющих его на правильный путь для обретения благополучия. Ради этой столь высокой цели Пророк Ислама (ДБАР) взял на себя ответственность за воспитание Имама Али (ДБМ) после его рождения. Когда мать Имама принесла младенца Пророку, она увидела, как с первых же дней он проявил к нему большую любовь.

Пророк попросил её, чтобы колыбель Али поставили рядом с его кроватью. Так, с первых же дней своего рождения жизнь Имама была окружена особой любовью Пророка. Кроме постоянного покачивания колыбели спящего Али, Пророк иногда омывал его тело, поил молоком и в своих словах о нем проявлял нежность. Иногда он прижимал его к груди и говорил: «Этот младенец – мой брат и в будущем он будет моим наместником и мужем моей дочери». Из-за сильной любви к Али Пророк никогда не разлучался с ним и всякий раз, покидая Мекку для богослужения, он брал Али с собой в качестве младшего брата или же любимого сына.

Результатом всех этих забот было формирование в Али особых душевных свойств, которое возможно лишь под влиянием Пророка. Сам повелитель правоверных Али (ДБМ) в своих изречениях так вспоминает об особом услужении Пророка: «Вам известно мое отношение к посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род - по родству близкому и положению избранному. Поместил он меня в своих покоях, когда я был ребенком, он прижимал меня к своей груди, и укладывал в своей постели, так что (присутствие) тела его я ощущал, и запах его распознавал. Он прожевывал что-то (из пищи) и потом мне давал»[2]. Пророк Ислама (ДБАР) забирает Али (ДБМ) к себе в дом

Бог пожелал, чтобы великий покровитель его религии вырос в доме Пророка, и все внимание Пророка направляет к нему. Исламские историки пишут: «В один год в Мекке была небывалая засуха. У Абу Талиба, дяди Пророка, появились семейные и материальные проблемы. Пророк договорился со своим вторым дядей Аббасом, чьё материальное состояние было лучше, чем у Абу Талиба, чтобы каждый из них забрал себе одного из детей, и таким образом, разрешились бы проблемы Абу Талиба. Поэтому Аббас забрал себе Джафара, а Пророк забрал Али.

На этот раз Али уже полностью был под попечительством Пророка и перенял от Пророка высокие человеческие нравственные качества, и под руководством Пророка смог достичь в них наивысшего уровня. Сам Имам, вспоминая об особой заботливости Пророка, говорит: «И следовал я за ним следованием верблюжонка за матерью его, и каждый день он являл мне очередную из своих добродетелей, и, повелевая мне за ним следовать»[3].

Имам Али в пещере Хира
Перед началом своей миссии Пророк Ислама (ДБАР) один месяц в году уединялся в пещере Хира для богослужения, затем, возвращаясь, шёл в сторону Масджид-уль-харама и семь раз обходил вокруг Каабы, а потом уже шел домой. Здесь появляется такой вопрос: если Пророк так сильно любил Али, то брал ли он его с собой для богослужения или же оставлял его в этот период? Всё указывает на то, что с того времени, как Пророк Ислама (ДБАР) забрал Али к себе в дом, он никогда не оставлял его. Историки пишут: «Али был так привязан к Пророку, что куда бы Пророк ни пошёл, он всюду брал его с собой».

Ибн Аби-аль-Хадид говорит: «Достоверные предания указывают на то, что, когда Джабраиль в первый раз явился к Пророку и объявил ему о пророческой миссии, Али был рядом. Этот день был одним из дней того месяца, в который Пророк уединялся в пещере Хира для богослужения».

Сам повелитель правоверных по этому поводу говорит: «И каждый год он отправлялся к горе Хира, и я наблюдал за ним, и никто не видел его, кроме меня»[4].

Возможно, это выражение свидетельствует о сопровождении Пророка после миссии, но некоторые факты указывают на то, что Пророк большую часть времени проводил в Хире до миссии, и это выражение относится именно к этому периоду.

Внутренняя чистота Али (ДБМ) и его воспитание в доме Пророка Ислама (ДБАР) привели к тому, что его сердце, внутренний взор и слух воспринимали то, что для обычного человека невозможно. Имам по этому поводу говорит: «Наблюдал я свет откровения и посланничества и внимал запаху пророчества»[5].

Имам Садик (ДБМ) говорит: «Повелитель правоверных ещё до миссии Пророка Ислама (ДБАР) слышал голос ангела откровения, предназначенный для миссии».

В важный и волнующий момент ниспослания откровения Пророк сказал Али: «Если бы я не был последним Пророком, то ты был бы удостоен этого великого поста; ты мой наместник и ты повелитель правоверных».

Имам Али по поводу скрытых голосов в детстве говорит: «И слышал я стон шайтана, когда ниспослано было откровение Пророку - да благословит Аллах его и его род - и сказал я: о, посланник Аллаха, что это за стон? Он сказал: это шайтан, отчаявшийся в том, чтобы ему поклонялись. Поистине, ты слышишь то же, что и я слышу, и видишь то же, что и я вижу, только разве что ты не Пророк, но, воистину, ты - наместник, и, воистину, ты – на пути добра[6].

_________________________ [1]- Нахдж-уль-балага, афоризм 117.
[2]- Хутба,192 из Нахдж-аль-балага.
[3]- Хутба 192.
[4]- Хутба 192.
[5]- Хутба, 192.
[6]- Хутба, 192.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Часть вторая
Жизнь Имама Али (ДБМ) в период начала миссии Пророка Ислама (ДБАР) и до переселения

Глава первая
Первый принявший Ислам
Другой период жизни Имама Али (ДБМ) соотнесён с периодом от начала миссии Пророка Ислама (ДБАР) до его переселения и охватывает тринадцать лет. В этот период Имам Али (ДБМ) находился вблизи Пророка и уже взял на себя некоторые обязательства. Кроме того, он проявил такие достоинства, которых не являл в таком вохрасте никто больше,

Первое его достижение в этот период жизни – принятие Ислама ещё в детстве, он считается первым человеком, последовавшим религии последнего Пророка. Принятие Ислама в раннем возрасте и следование религии единобожия – это одно из тех обстоятельств, на которые опирается Коран, утверждая: раньше всех обратившиеся к религии Ислам раньше всех обретут и награду и милость Божью.

Особое внимание Корана к вопросу о раннем принятии Ислама настолько велико, что в нем провозглашается: те, кто уверовал ещё до взятия Мекки и пожертвовал на этом пути своей жизнью и имуществом (не говоря уже о тех мусульманах, которые приняли Ислам в самый первый период, до переселения…), превосходят тех, кто уверовал после взятия Мекки.

Объясняется это тем, что взятие Мекки произошло только в восьмом году хиджры и Пророк по прошествии лишь восемнадцати лет пророческой миссии смог взять верх над язычниками. Заслуга людей, принявших Ислам до взятия Мекки, заключается в том, что они уверовали тогда, когда Ислам на Аравийском полуострове не имел еще такой силы, которая была у язычников того времени, и жизнь и имущество мусульман были в опасности. Даже учитывая то, что после переселения из Мекки в Медину и обращения в Ислам многих арабских общин, например, Аус и Хазрадж, мусульмане стали относительно сильны, начали побеждать в некоторых битвах, всё равно опасность не была полностью устранена.

Если обращение в Ислам и готовность пожертвовать своей жизнью и имуществом ценятся так высоко, то, несомненно, принятие его ещё в ранний период его возникновения, когда преобладала сила курайшитов и врагов, должно получить еще более высокую оценку. Поэтому-то, принятие Ислама в ранний период считалось среди сподвижников Пророка (ДБАР) большой заслугой, не сравнимой ни с какими-либо другими добродетелями.

В один из дней своего правления Умар спросил у Хубаба, перенесшего множество мучений в тот, ранний период возникновения Ислама: «как относились к тебе язычники Мекки?» Тот снял свою верхнюю одежду и, показав халифу следы ожогов на спине, сказал: «На меня надевали железный щит и часами оставляли так на палящем солнце». А иногда язычники даже разжигали огонь и бросали туда мусульманина, затем вытаскивали, и так до тех пор, пока огонь не потухнет.

Ещё раз нужно подчеркнуть: духовное превосходство за теми, кто, испытывая различные мучения, рисковал своей жизнью ради Ислама.

Али принял Ислам раньше всех
Многие передатчики хадисов и историки передают, что миссия Пророка Ислама (ДБАР) началась в понедельник, а уже на следующий день Али (ДБМ) уверовал в его религию. Кроме этого, сам Пророк с уверенностью говорит, что первым принявшим Ислам был Али (ДБМ), в одном из своих изречений перед сподвижниками он сказал: «Первым, кто в Судный день посетит меня у райского источника Кавсар, будет первый приявший Ислам Али бен Аби Талиб»

Преданий, переданных от Пророка Ислама (ДБАР), Повелителя правоверных, непорочных Имамов, а также мнений передатчиков хадисов и историков по поводу того, что Али (ДБМ) был первым мусульманином так много, что у нас просто нет возможности привести их в нашей книге. Здесь мы ограничимся лишь некоторыми изречениями Имама и приведением одного исторического повествования.

Повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Я – раб Аллаха, брат Посланника Аллаха (ДБАР) и самый правдивый. Это изречение после меня скажет лишь клевещущий лжец. Я молился с Посланником Аллаха ещё за семь лет до обращения людей в Ислам и я первый, кто молился с ним»[7].

Также Имам говорит: «И не сходился ни один род в те дни под сенью Ислама, кроме Посланника Аллаха – да благословит Аллах его и род его – и Хадиджи и меня, третьего меж ними». В другом изречении о своём принятии Ислама Имам говорит: «Господи, поистине, я – первый, кто обратился, и услышал, и ответил, не предшествовал мне никто кроме Посланника Аллаха - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - в молитве»[8].

Предание от Афифа Кинди
Афиф Кинди говорит: «В один из дней я пришёл в Мекку для покупки некоторых вещей и, зайдя в Месджид-аль-харам, сел возле Аббаса бен Абд-аль-Мутталиба. В полуденное время я увидел некого вошедшего мужчину, который, взглянув на небо, встал лицом к Каабе. Немного погодя, появился мальчик и, присоединившись к нему, встал с правой стороны. Затем в мечеть вошла женщина и встала позади тех двух. Уже тогда все трое начали молиться. Я был удивлён, видя эту сцену, что среди язычников Мекки эти три человека поклоняются Единому Богу. Обратившись к Аббасу, я сказал: «Какое великое зрелище!». Аббас, повторив мою фразу, добавил: «Ты знаешь этих трёх людей?» Я ответил, что не знаю. Тогда он сказал: «Первый вошедший и стоящий впереди – мой племянник Мухаммад бен Абдуллах, второй – другой мой племянник Али бен Аби Талиб, третий – это жена Мухаммада. Он утверждает, что со стороны Бога ему ниспослана религия и пока лишь эти трое следуют этой религии».

Здесь может возникнуть вопрос: если Али (ДБМ) был первым, кто уверовал в религию Пророка в начале миссии Пророка Ислама (ДБАР), то по какому же пути он следовал до начала миссии Пророка Ислама (ДБАР)?

Ответ на этот вопрос вполне очевиден: вера в Единого Бога была у него уже давно, ещё до начала миссии Пророка, и ни на мгновение не исчезала, так как непрерывные заботы Пророка об Имаме Али (ДБМ) стали причиной того, что вся его сущность была пронизана верой в Единого Бога.

Коран во многих местах указывает на раннее верование в Единого Бога. К примеру, когда Бог приказывает Ибрахиму, чтобы тот стал мусульманином, Ибрахим говорит: «Я предался Господу миров!»[9]. Также со слов Пророка Ислама (ДБАР) Коран передаёт: «и приказано мне предаться Господу миров!»

Вполне очевидно, что значение слова «Ислам» в таких обстоятельствах, - это проявление покорности и веры, которая исходит из души человека. Принятие истинной веры вовсе не подразумевает, что обретший ее до тех пор находился в невежестве и неверии, так как Пророк Ислама (ДБАР) ещё до своей миссии верил в Единого Бога и полностью покорялся Ему. Отсюда получаем, что вера имеет два значения:

-проявление веры, которая исходит из души человека, и вера Али (ДБМ) во второй день миссии относится именно к этому значению;

-первоначальная вера в религию Ислам, к числу людей с такими особенностями можно соотнести многих сподвижников Пророка.

Беседа Мамуна с Исхаком
Во время своего правления Мамун, согласно своим политическим идеям и убеждениям, признавал превосходство Имама Али. Однажды на одном из научных собраний, где присутствовали сорок учёных того времени, из числа которых был Исхак, Мамун, обращаясь к ним, сказал:

«Что же считалось наилучшим деянием, когда Пророк Ислама (ДБАР) был избран для пророческой миссии?»

Исхак ответил: «Вера в Бога и миссию Его посланника».

Мамун снова спросил: «Разве раннее принятие Ислама не было наилучшим поступком?»

Исхак сказал: «Конечно! Ведь Коран говорит: «А также опередившие [других на пути к Аллаху]. [Так кто же они] — опередившие [других]? Это — те, которые приближены [к чертогу Аллаха]»[10]. Опережение здесь означает раннее принятие Ислама».

Мамун спросил: «Опередил ли кто-то Али (ДБМ) в принятии Ислама или же он был первым, кто уверовал в Пророка Ислама (ДБАР)?»

Исхак сказал: «Али был первым, кто уверовал в Пророка, но в то время он ещё был ребёнком и его веру в тот период нельзя считать заслугой. Абу Бакр, пусть даже он и позже обратился в Ислам, но после обращения он был достойным человеком и, поэтому, его вера в том возрасте имеет другую заслугу».

Мамун спросил: «Каким образом уверовал Али? Призывал ли его Пророк к своей религии Ислам или же это было божественное вдохновение для принятия религии единобожия? Никак нельзя сказать, что принятие Ислама Имамом Али (ДБМ) было путём божественного вдохновения, так как это предположение указывает на превосходство его веры над верой Пророка. Ведь наставление Пророка осуществлялось при посредничестве Джабраила, а не из-за божественного вдохновения. Если вера Али (ДБМ) появилась во время призыва Пророка, то Пророк это сделал сам или же это был приказ Бога? Нельзя сказать, что Пророк призывали Али к своей религии без дозволения Бога, но нужно сказать, что призыв Али к Исламу осуществлялась Пророком по божественному приказу. Разве Премудрый Аллах позволит своему Пророку призывать к Исламу неспособного ребёнка, где наличие или отсутствие веры в нём будет одинаковым? Поэтому, нужно признать, что понимание Имама ещё в детском возрасте было настолько велико, что его вера равна вере более взрослых людей»[11].

Было бы уместным, если бы Мамун по этому поводу сказал и другой ответ. Этот ответ хорош для тех, кто имеет более обширные знания по вопросу о руководстве. Вкратце этот ответ таков: не нужно оценивать достояния Божьих избранников с точки зрения обычного человека и сопоставлять их детский период с детством других детей, когда понимание у всех различно. Среди Пророков также были те, кто ещё в детстве достигли наивысшего уровня понимания сути, и с самого раннего периода были достойны того, чтобы учиться наивысшему божественному просвещению. О Пророке Йахйе (ДБМ) Коран говорит: «О Йахйа, держись писания сильно!» И даровали Мы ему мудрость, когда он был мальчиком»[12]. Некоторые говорят, что мудрость в этом аяте означает пророчество, а другие – божественное просвещение. В любом случае, содержание аята указывает на то, что Божьи пророки и избранники обладают особыми сверхъестественными способностями, и их детский период отличается от детского периода других детей.

Пророк Иса (ДБМ) уже с первых дней своего рождения с дозволения Бога начал выговаривать речи: «Я – раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком»[13].

Изучая биографии непорочных Имамов мы также можем видеть, что уже в детстве они разрешали самые сложные умственные, философские и шариатские вопросы. Ещё раз нужно сказать, что мы не должны сравнивать поступки избранников Аллаха со своими поступками и ставить на одном уровне период детства наших детей и божьих избранников.

Глава вторая
Препятствование распространению известий о превосходных качествах Али (ДБМ)
В истории человечества мало личностей, похожих на Имама Али (ДБМ), прекрасные качества которого скрывали и враги, и друзья.

Враг, питая к нему злобу, умышленно старался замалчивать его добродетели. Друзья, таящие в глубине сердца любовь к нему, из-за боязни причинения себе вреда были вынуждены скрывать эту любовь.

Никогда не забудутся те нечеловеческие усилия Омейядов уничтожить малейшие упоминания о добродетелях семейства Али. Достаточно было подозрения в любви к Али (ДБМ) и двух человек со стороны обвинителя, свидетельствующих об этом, чтобы имя человека было навсегда вычеркнуто из списка государственных служащих, а он лишился своей доли в общей казне. В одном из своих посланий к местным правителям Муавия говорит: «Если вы увидите тех, кто проявляет любовь к Али и его семейству, то лишайте их места работы и назначенной оплаты».

В другом послании был приказ похуже, где он настаивал на отрезании частей тела (например, уха или носа) у тех, кто проявлял свою любовь к Али и его семейству (ДБМ), и уничтожении их жилищ.

Впоследствии, этот приказ оказал давление на жителей Ирака, особенно куфийцев, никто из последователей Али, боясь шпионов Муавии, не мог поделиться своим секретом даже со своими друзьями, разве что те клялись хранить тайну.

Искафи в книге «Ан-накд усманиййа» пишет: «Распространение молвы о добродетелях Имама (ДБМ) было уязвимым местом омейядского и аббасидского правления, для прекращения этих слухов собирали всех учёных и судей, и приказывали им, чтобы те никогда не говорили о превосходстве Али. Поэтому, некоторые передатчики хадисов были вынуждены в отношении Имама применять косвенные выражения, таких как: «Некто из курайшитов сделал так-то и так-то»[14].

Вот уже в третий раз пишет Муавия послание местным правителям, запрещая тем принимать свидетельствования последователей Али, но никакие запреты не могут предотвратить распространение разговоров. Тогда в четвёртом послании Муавия пишет: «Уважайте тех, кто будет восхвалять Усмана, а затем покажите мне их, чтобы я мог, как следует вознаградить их».

Такой указ послужил причиной того, что почти во всех городах начали составляться ложные предания о достоинствах Усмана, посредством этого некоторые нажили себе состояние. Дело дошло до того, что уже и сам Муавия был раздосадован распространением бессмысленных и даже позорных «превосходных качеств» и приказал прекратить это и начать распространять предания о «превосходстве» первых двух халифов и других сподвижников; если кто-то приводил предание об Али, то сразу же находился кто-либо, составляющий подобное же предание о других сподвижниках Пророка Ислама (ДБАР). Этот прием оказался более действенным и смог нанести удар по сторонникам Али[15].

Марван бен Хакам был одним из тех, кто подтверждал, что никто не защищал Усмана больше Али, но в речи Хакама постоянно слышались проклятия в сторону Имама. Когда у него спросили, почему он, зная такое об Али, ругает его, он ответил: основа нашего правления заключается лишь в принижении и послании проклятий Али. Некоторые, даже зная о величии, святости и прежних заслугах Али (ДБМ), для сохранения своего положения в обществе ругали его.

Умар бен Абд-аль-Азиз говорит: «Мой отец был правителем Медины, был искусным оратором и излагал перед людьми свои красноречивые речи. Согласно приказу из Шама, в своих речах он был вынужден проклинать Али и его семейство. Но стоило ему затронуть эту тему, как он начинал заикаться, менялся в лице и терял дар речи. Я спросил у отца о причине этого обстоятельства. Он ответил: если другие знали бы об Али то, что знаю я, то не последовали бы за нами, и я, зная о высоком положении Али, ругаю его, ибо вынужден делать это ради сохранения господства семейства Марвана»[16].

Сердца омейядских приспешников были исполнены ненавистью. Когда некоторые доброжелатели порекомендовали Муавии прекратить эту травлю, он возразил, что продолжит ее до тех пор, пока будущее поколение не вырастет с этим мышлением, а нынешние предводители не состарятся с ним.

В течение шестидесяти лет во всех проповедях, на мероприятиях, уроках и т.д., а также среди проповедников и передатчиков хадисов, зависевших от Омейядов, продолжалось проклинание Али (ДБМ). Ненависть достигла такого уровня, что свидетели рассказывают: «Однажды Хаджадж, рассердившись, нагрубил некому человеку, а тот человек был из племени Азд. Обратившись к Хаджаджу, он сказал: «Господин! С нами так не говори. У нас есть определённое превосходство». Хаджадж спросил его об этом превосходстве, на что тот ответил: «Одна из наших заслуг заключается в том, что если кто-то захочет присоединиться к нам, то сперва мы должны спросить у него, любит он Али или нет? Если в нём обнаружится хоть малейшее чувство любви, то мы никогда не объединимся с ним. Наша вражда с семейством Али такова, что никто в нашем племени не называет своего сына Хасаном или Хусейном, а дочь – Фатимой. Мы ненавидим не только самого Али, но и все его семейство![17]»

Благодаря стараниям Омейядов в сокрытии достоинств Али (ДБМ), клевета до того проникла в сердца многих людей, что некоторые считали распространение ложных слухов одобряемым, а иногда и обязательным нравственным поступком. Когда Умар бен Абд-аль-Азиз всё-таки решился прекратить эти оскорбления в исламском обществе, со стороны некоторых омейядских воспитанников начались волнения – халиф хочет уничтожить исламскую традицию!

При этом страницы истории Ислама свидетельствуют о том, что несправедливые планы Омейядов рассеялись и их продолжительные старания дали обратный результат: вновь восторжествовало сияние заслуг Али (ДБМ), рассеяв все омейядские измышления. Такое отношение врагов не только пробудило любовь к Али (ДБМ) в сердцах людей, но также стало причиной проведения многочисленных исследований великой личности Имама Али (ДБМ), тем самым восстановив справедливость. Даже Амир, внук Абдуллаха бен Зубейра и враг семейства Али, рекомендовал своему сыну не ругать Али, так как Омейяды проклинали его шестьдесят лет, но в итоге получили лишь то, что личность Али возвысилась ещё более, привлекая к себе многие пробуждённые сердца[18].

Первый помощник
Замалчивание превосходных качеств Имама Али (ДБМ) и предвзятость при изучении его личности происходило не только в период правления Омейядов. Подобные же уловки и позднее применялись врагами и корыстолюбивыми людьми. К их числу можно отнести авторов книг, следующих своим неверным убеждениям и притесняющих права семейства Али (ДБМ). Даже спустя четырнадцать веков со времени возникновения Ислама, они, считая себя современными мыслителями и наставниками нового поколения, своими произведениями помогли распространить отравляющие измышления Омейядов и скрыть все заслуги Имама. Вот одно из самых очевидных свидетельств:

Впервые у горы Хира Пророку Ислама (ДБАР) было ниспослано Божественное откровение, предопределившее его пророческую миссию. Ангел, принесший откровение, известил его о предстоящей миссии, но не определил время. Поэтому, три года призыв Пророка был тайным, то есть, число его сподвижников было ограничено и всё внимание в наставлении к новой религии было обращено лишь к узкому кругу соратников. Но через три года Пророку от Бога было ниспослано другое откровение о всеобщем призыве, начиная со своих близких: «И увещевай твою ближайшую родню. И склоняй свои крылья пред тем, кто следует за тобой из верующих. Если же они ослушаются тебя, то скажи: "Я свободен от того, что вы делаете!»[19].

Причина того, что Пророк должен начать всеобщий призыв со своей семьи вполне понятна: пока близкие люди одного Божественного или общественного руководителя не уверуют в него, на других этот призыв не окажет какого-либо влияния, так как родственники человека могут указывать ему на его достоинства и недостатки. Поэтому, вера родственников считается признаком правдивости лидера, а отрицание указывает на его лживость.

Исходя из этого, Пророк Ислама (ДБАР) попросил Али (ДБМ) пригласить в гости сорок пять высокочтимых людей из династии хашимитов, и для угощения приготовил мясное блюдо с молоком. Все гости собрались в назначенное время. После принятия пищи Абу Лахаб, дядя Пророка, своими бессмысленными речами отвлёк собравшихся от обсуждения главного вопроса. Собрание не дало никакого результата, и гости, насытившись, покинули дом Пророка. Пророк решил устроить собрание и на следующий день, вновь пригласив их к себе домой, но Абу Лахаба уже не было. Али снова по просьбе Пророка Ислама (ДБАР) приготовил угощения и пригласил всё тех же высокочтимых людей из династии хашимитов для угощения и выслушивания речей Пророка.

Все гости снова собрались в назначенное время и после трапезы Пророк начал свою речь: «Наставник людей никогда их не обманывает; но если я (невозможное предположение) обману других, то вас я никогда не обману. Клянусь Единым Богом! Я Его посланник к вам и другим людям мира. Будьте бдительны! Вы умрете так, как спите, оживёте так, как просыпаетесь. Благочестивые и грешники получат своё по заслугам: и рай для благочестивых, и ад для грешников. Ничто не сравнится с тем, что я принёс вам. Я принёс вам благо этого мира и мира будущего. Всевышний Бог приказал мне, чтобы я призвал вас к Его единству и своей миссии. Кто из вас готов помочь мне в этом, чтобы среди вас был моим наместником?»

Сказав всё это, он на некоторое время замолк, чтобы увидеть, кто из присутствующих даст утвердительный ответ. В доме воцарилась тишина, все сидели с поникшими головами. Неожиданно пятнадцатилетний Али (ДБМ), нарушив тишину, встал со своего места и, обратившись к Пророку Ислама (ДБАР), сказал: «О, посланник Бога! Я готов стать твоим последователем». Затем он протянул руку Пророку, чтобы показать, что он готов во всём поддерживать Пророка. Тот попросил Али сесть и снова повторил свой вопрос. И вновь встал Али, объявив о своей готовности. Пророк опять же попросил его сесть. В третий раз, как и прежде, встал только Али, и он был единственным, кто объявил о готовности повсюду помогать Пророку. Тогда Пророк взял руку Али и сказал свою историческую речь в присутствии высокочтимых людей из династии хашимитов: «О, наиближайшие мне люди! Знайте, что Али – мой брат и наместник среди вас». Халаби в своей хронике добавляет к этой речи ещё и «мой покровитель и наследник».

Таким образом, уже в самом начале пророческой миссии Мухаммеда (ДБАР), когда последняя весть Бога еще не разошлась по свету и новая религия еще фактически не имела последователей, был определён первый наместник исламской уммы. Пророк одновременно объявил о своей миссии и руководстве Имама Али, отсюда можно сделать вывод, что имамат, или руководство, дополняет пророческую миссию и они неотделимы друг от друга.

Подтверждение этого исторического события
Это историческое событие признают и шиитские и нешиитские толкователи и передатчики хадисов, не имея каких-либо сомнений в его содержании и передаче, сходятся они и в том, что это событие является свидетельством духовного превосходства Имама Али (ДБМ). Среди этих учёных лишь Ибн Таймийя из Дамаска, известный суннитский учёный, имея вполне очевидное отрицательное мнение относительно хадисов о превосходных качествах семейства Имама, опроверг информацию об этом событии и признал его неверным. Хадисы о превосходстве семейства Имама, дошедшие до нас через многих передатчиков, он, в большинстве случаев, считает неверными и безосновательными.

Автор исторической книги, приводя некоторые факты от своего, никому не известного учителя, признаёт этот хадис неверным (возможно, такая точка зрения сформировалась под влиянием Ибн Таймийи, а возможно, из-за несогласия с правлением первых трёх халифов). Затем, в оправдание, в содержании хадиса он приводит поразительные объяснения: утверждает, что нет какой-либо несоответствия между наместничеством Имама во время возникновения Ислама с последующим назначением халифом Абу Бакра, при том, что в это время никакого законного наместника кроме Али не было.

Вести с подобными людьми полемику не имеет смысла. Но нужно порицать тех, кто, приводя этот хадис в полном или сокращенном виде в некоторых своих книгах, скрыли этот факт или же к тем, кто привёл этот хадис в первоначальной версии своей книги, а затем, в следующих изданиях, из-за общественных препираний убрал его. Здесь нужно отметить, что нарушение прав Имама, появившееся после смерти Пророка Ислама (ДБАР), продолжается и по сей день. Но сейчас рассмотрим этот вопрос в подробном виде.

Сокрытие исторического факта
Мухаммад бен Харир Табари, один из известных историков Ислама, в исторической хронике приводит этот хадис с достоверными передатчиками[20], но комментируя аят «И увещевай твою ближайшую родню», представляет передатчиков этого хадиса в сомнительном виде, здесь проявляется его слепое следование своим бессмысленным убеждениям, фанатизм. Ранее было сказано, что в конце своей речи Пророк спрашивает у присутствующих: «кто из вас готов поддержать меня, чтобы стать моим братом и наместником». Но Табари излагает этот вопрос в таком виде: «кто из вас готов поддержать меня, чтобы стать моим братом и тем-то и тем-то». Нет сомнения в том, что устранение других выражений и их изменение на какие-то неясные фразы выражает его упорство в своих убеждениях и попытку сохранить положение первых трёх халифов.

Ибн Касир Шами, ссылаясь в своей исторической хронике на хронику Табари, достигнув этого факта, сразу же отходит от хроники Табари и обращается к его толкованию, приводя этот факт в сомнительном виде.

Ещё хуже поступил современный египетский мыслитель Мухаммад Хусейн в своей книге «Жизнь Мухаммада», искажая этот факт и нанося неотвратимый ущерб достоверности своей книги: во-первых, из двух изречений Пророка Ислама (ДБАР), которые тот высказал в конце своего призыва, он приводит лишь вопрос, но вторую часть фразы, где Пророк представляет Али (ДБМ) своим братом и наместником, полностью опускает; во-вторых, в дальнейших изданиях книги, он полностью удаляет и ту часть хадиса, которую привёл ранее, так как фанатично настроенные люди осудили даже это приведённое изречение и в результате вынудили Хайкаля, исказив собственную книгу, стать легкой мишенью для критики.

Изречение от Искафи
Искафи в своей известной книге, приводя этот исторический факт и указывая на то, что Али (ДБМ) в присутствии своего отца, родственников и высокочтимых людей династии хашимитов предложил Пророку Ислама (ДБАР) свою полную поддержку, а Пророк, в свою очередь, назвал его своим братом и наместником, пишет: «Что говорят те, кто утверждает, что вера Али была детская, то есть, он был в том возрасте, когда нельзя верно различить хорошее от плохого? Возможно ли, чтобы Пророк Ислама (ДБАР) возложил заботы о приготовлении угощений на маленького ребёнка? Или попросил маленького ребёнка пригласить гостей? Возможно ли то, что Пророк признал неразумного ребёнка наследником пророчества, и представил его среди людей своим братом и наместником? Вполне очевидно, что нет, нужно сказать, что физическое и умственное развитие Али было настолько высоко, что он был достоин выполнять эти дела. Поэтому, этот ребёнок не был похож на других детей и не играл с ними. Со времени признания своей полной покорности Пророку Ислама (ДБАР), он принял твёрдое решение согласовывать свою речь со своими поступками и поддерживать Пророка на всех этапах его жизни. В то время он не только был первым в вере в миссию Пророка, но даже тогда, когда вожди курайшитов попросили Пророка, чтобы тот для подтверждения своей речи и Божьего призыва показал чудо (то есть, приказал дереву переместиться с одного места в другое), Али был единственным, кто выказал свою веру»[21].

Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одной из своих проповедей, указывая на просьбу тех людей о чуде, говорил: «И сказал он - да благословит Аллах его и его род: “поистине, Аллах надо всякою вещью мощен, и если сотворит Аллах это для вас, уверуете ли вы и засвидетельствуете ли истину?” Они сказали: да. Он сказал: “поистине, я явлю вам то, что вы требуете, но я (также) ведаю, что вы не устремитесь к праведности, и, поистине, среди вас есть такие, которые будут брошены в яму, и которые образуют партии (против меня)”. Затем он - да благословит Аллах его и его род - сказал: “о, дерево, если веруешь ты в Аллаха и Последний День, и знаешь, что я - посланник Аллаха, то вытащи корни свои, покуда не предстанешь передо мной с соизволения Аллаха”.

И, клянусь Тем, Кто ниспослал его по истине, вырвало дерево корни свои, и предстало, сильно гудя и хлопая, будто птица крыльями, покуда не предстало перед Посланником Аллаха - да благословит Аллах его и его род - встав крепко, так что верхняя ветвь его обнимала Посланника Аллаха - да благословит Аллах его и его род, а некоторые ветви достигали моего плеча, а я стоял справа от него - да благословит Аллах его и его род. И когда увидел это народ, то сказали в высокомерии и в гордыне: теперь подвинь его так, чтобы к тебе пришла половина, и осталась на месте половина другая, и повелел он ему это, и обратилась к нему половина самым удивительным обращением и с еще более сильным гудением, вплотную подойдя к Посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род.

И сказали они в своем неверии и бунтарстве: “отодвинь же эту половину так, чтобы вернулась она к другой половине, как было”, и повелел Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - и вернулась половина, и я сказал: “Нет бога, кроме Аллаха, истинно, я - первый из верующих в тебя, о, Посланник Аллаха, и первый из тех, кто подтвердит, что дерево сделало то, что сделало, по повелению Аллаха Всевышнего и в подтверждение твоего пророчества, во имя возвеличения твоего слова”. И сказали люди все разом: нет же, он колдун, обманщик, удивительное колдовство дается ему с легкостью, но кто поверит тебе в твоем деле кроме подобного тебе (имея в виду меня)»[22].

Глава третья
Бесподобный поступок
Поступки любого человека напрямую зависят от его образа мыслей. Верующего человека от отличают от неверующих его благочестивые поступки. Если вера человека во что-либо достигнет наивысшей точки, он готов пожертвовать своей жизнью и имуществом. Коран в одном из аятов отражает эту суть: «Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние»[23].

Ещё в первые годы возникновения Ислама мусульмане ради достижения цели претерпевали различные мучения и унижения. Препятствующие распространению религии единобожия факторами были суеверие предков, желание сохранить прежних богов, общинное высокомерие, чувство сословного превосходства и наследственная вражда между общинами. Эти преграды на пути развития Ислама существовали до тех пор, пока мусульмане не завоевали Мекку, имея на тот момент достаточно сильную армию.

Давление курайшитов на мусульман стало причиной того, что некоторая их часть переселилась в Эфиопию, а другая – в Ясриб (Медину). Пророк и Али имели поддержку со стороны хашимитов, в особенности Абу Талиба, а Джафар бен Аби Талиб с некоторой группой мусульман в пятом году от начала миссии был вынужден покинуть Мекку и направиться в Эфиопию, где и пробыл до седьмого года хиджры (около 15 лет), до победы в битве Хайбар (битва у рва).

В десятом году от начала миссии Пророк Ислама (ДБАР) потерял дорогого ему человека, Абу Талиба, защищавшего его на пути распространения религии единобожия. Чуть позже Пророк лишился своей доброй супруги Хадиджы, которая ради развития Ислама жертвовала своей жизнью и имуществом. Со смертью этих двух близких Пророку людей увеличились волнения и давление на мусульман Мекки. В тринадцатом году от начала миссии курайшитские предводители на всеобщем совете приняли решение прекратить призыв к единобожию путем ареста, убийства или ссылки Пророка. Коран тоже указывает на этот заговор: «Вот ухищряются против тебя те, которые не веруют, чтобы задержать тебя или умертвить, или изгнать. Они ухищряются, и ухищряется Аллах. А ведь Аллах - лучший из ухищряющихся!»[24].

Курайшитские вожди решили, что от каждой общины будет выбрано по одному человеку, эти люди в полночь неожиданно ворвутся в дом Мухаммада (ДБАР) и разрубят его на части. Так они, с одной стороны, прекратили бы проповедь новой религии, а с другой стороны, вина за пролитие крови Мухаммада была бы разделена между арабскими общинами, и династия хашимитов не смогла бы отомстить за убийство.

Пророк через ангела откровения был оповещён о готовящемся заговоре язычников и по приказу Бога должен был покинуть Мекку и направиться в Медину.

Настала роковая ночь. И Мекка, и дом Пророка были покрыты тьмой. Вооружённые заговорщики со всех сторон окружили дом Мухаммада. Пророк должен покинуть дом, разрушив коварный план, но сделать это так, чтобы убийцы были уверены, что он все еще находится дома, безмятежно спит в своей постели. Для выполнения этого плана необходимо, чтобы кто-то лёг в его постель и накинул бы на себя зелёное покрывало Пророка, оставив заговорщиков в заблуждении, что тот ещё не покинул дом. Тогда всё внимание злоумышленников будет направлено к дому, и они не станут обращать внимание на прохожих на улицах Мекки и за ее пределами. Но найдется ли тот, кто пожертвует собой и займет место Пророка? Да, и этот достойный человек – тот, кто раньше всех принял Ислам и с самого начала миссии всегда был рядом с ним и поддерживал его. Это – Али, на плечи которого легла вся ответственность за выполнение этого плана.

Поэтому Пророк, обратившись к Али, сказал: «Курайшитские язычники все вместе решили ворваться в мой дом и убить меня. По приказу Бога я должен покинуть Мекку, и ты в эту ночь будешь спать в моей постели, накинешь на себя мое зелёное покрывало, чтобы они подумали, что я до сих пор нахожусь в доме и сплю, и не преследовали меня». Али, покорившись приказу Пророка Ислама (ДБАР), лёг в постель Пророка.

Сорок заговорщиков окружили дом Пророка и смотрели внутрь дома через дверную щель и, видя спящего человека, думали, что это Пророк спит в своей постели. Всё находилось под наблюдением, даже движение муравья не оставалось незамеченным. Каким же образом при таком бдительном наблюдении Пророк смог покинуть дом?

Многие авторы исторических хроник считают, что Пророк Ислама (ДБАР), читая некоторые аяты суры «Йа син» (аяты 8 и 9), узнал расположение заговорщиков и прошёл так, что никто его не заметил. Это мнение вполне оправданно: если на то будет Божья воля, то Он спасёт своего Пророка путём чуда, и ничто не сможет помешать этому. Но многое указывает на то, что Бог не хотел спасти своего Пророка путём чуда, так как в этом случае не было бы необходимости, чтобы Али спал в постели Пророка, Пророк, рассчитывая лишь на свои силы, должен был направиться к пещере Сур, а уже оттуда преодолеть тяжелый путь к Медине.

Другие говорят, что Пророк вышел из дома, когда все убийцы заснули, и Пророк воспользовался их оплошностью. Но это мнение мало вероятно, и ни один здравомыслящий человек не поверит, что сорок заговорщиков, окруживших дом Пророка, чтобы преградить ему выход из дома и убить его в подходящее время, так беспечно отнесутся к своей задаче и все одновременно спокойно уснут. Скорее всего, верна третья точка зрения: Пророк покинул дом еще до прихода заговорщиков[25].

Вторжение в обитель откровения
Вооружённые мечами курайшитские воины ждали мгновения, когда смогут одновременно ворваться в дом и пролить кровь спящего Пророка. Они через дверную щель наблюдали за спальней Пророка и, испытывая большую радость, думали, что вскоре удовлетворят свою жажду крови. Но Али спокойно лежал в постели Пророка, он был уверен, что Бог спас Своего Пророка.

Вначале враги решили, что ворвутся в дом Пророка в полночь, но по некоторым причинам передумали и решили, что нападут на рассвете. Но вот ночная тьма уже начала рассеиваться и стали появляться предрассветные сумерки. Заговорщики с оружием в руках ворвались в дом Пророка, с огромным желанием достичь поставленной цели, но, вбежав в спальню, нашли в ней лишь Али (ДБМ), были поражены и опечалены увиденным. Обратившись к Али, они спросили: «Где Мухаммад?», на что тот сказал: «Разве вы оставляли его у меня, что так требуете от меня?» Тогда они, озлобившись, схватили Али и повели его в Масджид-аль-харам, но там, через некоторое время, отпустили. Злоба настолько охватила их, что они решили во что бы то ни стало найти Пророка Ислама (ДБАР)[26].

Коран, повествуя об этом героическом поступке, восхваляет Али (ДБМ) и причисляет его к тем, кто жертвует своей жизнью ради обретения довольства Господа: «А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах - кроток к рабам»[27].

Один из клеветников периода правления Омейядов
Многие толкователи признают причиной ниспослания указанного аята события «Ночи сна»[28]. Однако, Самарат бен Джандаб, один из клеветников, живших во время правления Омейядов, получив четыреста тысяч дирхемов, отверг то, что причиной ниспослания этого аята является поступок Али, и на одном общем собрании сказал, что в нем говорится об Абдуррахмане бен Мульджаме. Он не только опроверг истинное обстоятельство ниспослания, но также добавил, что другой аят о лицемерах соотносится к Али (ДБМ)[29]: «Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он упорен в препирательстве»[30].

Такое искажение истины вполне можно ожидать от столь известного лжеца, как Самарат Бен Джандаб. Во время правления Зияда в Ираке он был правителем Басры и из-за вражды к семейству Пророка убил восемь тысяч людей, которых считал сторонниками правления Али (ДБМ). Когда Зияд спросил у него, как он осмелился убить столько людей, даже не подумав, что среди них могут быть невинные люди, он цинично ответил: «Я не побоюсь, если убью ещё столько же»[31].

Перечислять все скверные поступки Самарата на этих страницах даже не имеет смысла. Он тот, кто отменил приказ Пророка Ислама (ДБАР), повелевшему верующим для посещения финиковых садов спрашивать разрешения их владельцев, и даже не пожелал продать свои финики Пророку, когда тот предлагал ему большую цену. К тому же он настаивал на том, что сам для посещения финиковых садов никогда не будет спрашивать разрешения. Пророк Ислама (ДБАР), видя такой ход событий, сказал владельцу дома: «Иди и вырви деревья этого человека, а затем выброси». Самарату же он сказал: «Ты – человек, приносящий ущерб, и Ислам не позволит наносить кому-то ущерб».

Клеветническое заявление Самарата оказывало влияние на простых людей лишь недолгое время, в дальнейшем же вся эта ложь не была подтверждена, и исследователи истории Ислама отринули все возможные сомнения по поводу этого события. И передатчики хадисов, и толкователи отнесли этот аят к достоинствам Имама Али (ДБМ). Однако эта клевета указывает на то, что пропаганда Омейядов была настолько сильна, что всё услышанное от них принимали за истину. По тому, что жители Шама верили подобным речам, можно понять, что люди не были осведомлены об истории Ислама, так как во время ниспослания аята Абдуррахман ещё был жив; и в то время он не был в Хиджазе и не видел Пророка, так что этот аят нельзя отнести к нему.

Бессмысленные притязания
Никто не сможет не признать героизма Имама Али (ДБМ) в ту ночь, когда дом Пророка Ислама (ДБАР) был окружён курайшитскими заговорщиками. Чтобы это историческое событие не было забыто, Бог указал на него в Коране (Корова,207) и известные толкователи в своих комментариях сказали: этот аят относится к поступку Али (ДБМ). Но у некоторых появилась такая озлобленность по отношению Али, что они стремились прокомментировать это великое историческое событие так, чтобы хоть как-то ослабить значение подвига.

Джахиз, один из известных суннитских учёных, пишет: «Пребывание Али в постели Пророка нельзя считать какой-либо покорностью или героизмом, так как Пророк уверил его, что если он ляжет в его постель, то ему не причинят вреда»[32].

После него Ибн Таймийя из Дамаска добавляет: «Али знал, что не будет убит, так как Пророк велел ему на следующий день в назначенном месте в Мекке объявить о том, что каждый, кто ранее что-то давал Мухаммаду на хранение, может придти и забрать свои вещи. Из этого приказа Пророка Али понял, что проведя ночь в его постели, он не получит никакого вреда и останется жив».

Ответ
Перед тем, как рассмотреть этот вопрос нужно отметить следующее: несмотря на то, что Джахиз, Ибн Таймийя и их последователи известны своей нелюбовью к семейству Пророка Ислама (ДБАР), они, опровергая героизм Али, сами того не ведая, доказали его превосходство! Ведь если Али (ДБМ) действовал по приказу Пророка Ислама (ДБАР), то мы можем предположить, что он или верил в правдивость Пророка до определённого предела, или же полностью доверял ему. В первом случае, нельзя сказать, что Али был абсолютно уверен в своём спасении, так как, если его вера была не очень сильна, то он не мог не сомневаться в правдивости речи Пророка и, заняв его постель, испытывал сильное волнение. Но если признать, что вера Али была совершенной, и он был полностью уверен в правдивости речей Пророка, то в этом случае мы доказываем ещё большее его превосходство. Ведь если вера человека достигла столь высокого уровня, что он принимает всей душой любую речь Пророка, и если тот велит: проведи ночь в моей постели, тебе не будет никакого вреда – подчинится, не думая ни о какой опасности для себя, то такое превосходство не сравнимо ни с чем!

Но давайте пройдёмся по страницам истории. До сих пор наши рассуждения основывались на предположении, что Пророк объявил Али, что тот останется в живых. Но взглянув на исторические свидетельства, мы увидим, что все происходило не так, как предполагают сторонники Джахиза и Ибн Таймийи, и историки описывают это событие совсем по другому.

Автор книги «Табакат кубра», более подробно описывая переселение Пророка, в своём произведении не упоминает обстоятельство, на которое так опирается Джахиз (то есть, что Пророк сказал Али, чтобы тот лёг в его постель и ему не причинят вреда). Макризи, известный историк девятого века, в своей книге «Имта-аль-исма» подобно автору прежней книги не упомянул, что Пророк сказал Али: «Тебе не причинят вреда». Среди других авторов Ибн Хишам (т.1,стр.483) и Табари (т.2стр.199) в своих хрониках указали на это изречение, а также Ибн Асир в своей полной хронике (т.2,стр.372) и другие авторы привели это выражение от Ибн Хишама или Табари.

Поэтому, исходя из того, что шиитские, некоторые суннитские ученые и авторы хроник привели это событие в различном виде, непонятно, произнёс ли Пророк эту фразу, а если даже и сказал, то неизвестно, сказал ли он оба эти выражения (о безопасности и возврате хранившихся вещей людям) в ту первую ночь или нет.

Известный шиитский учёный шейх Туси в своих записях о деталях переселения, пишет: «Ночь переселения прошла, Али (ДБМ) было известно место укрытия Пророка Ислама (ДБАР), и для приготовления к отъезду было необходимо посещать его ночью»[33].

Пророк Ислама (ДБАР) пробыл в пещере Сур три ночи. В одну из ночей Али (ДБМ) и Хинд бен Аби Хале, сын Хадиджи, пошли к пещере навестить его. Пророк отдал Али такие приказания:

1. Приготовь для меня и моего спутника двух верблюдов (в то время Абу Бакр сказал, что он ранее для этого дела приготовил двух верблюдов). Пророк также сказал: «Я приму от тебя верблюдов, лишь когда отдам деньги их владельцу». Затем приказал, чтобы Али отдал деньги за верблюдов;

2. Я – хранитель имущества курайшитов, и сейчас в моём доме хранится людское имущество. Завтра ты должен в определённом месте громко объявить о том, что тот, кто отдал Мухаммаду на хранение какие-то вещи, может придти и забрать их;

3.После того, как раздашь имущество, приготовься к переселению. Получив моё письмо, возьми с собой мою дочь Фатиму, свою мать (тоже Фатиму) и Фатиму, дочь Зубайра бен Абд-аль-Мутталиба. Если кто-то из хашимитов захочет поехать с тобой, возьми их также.

Затем Пророк сказал: «С этого момента ты защищён от всякой поджидающей тебя опасности и тебе никто не нанесёт вреда».

Это выражение – те самые слова, которые привели в своих хрониках Ибн Хишам и Табари. Поэтому, если Пророк и обещал Али безопасность, это было уже в последующие ночи, но не в ночь переселения, и приказ о возвращении чужого имущества был тоже в последующие ночи.

Даже если некоторые суннитские историки привели детали этого события так, будто Пророк обещал Али безопасность в ту самую ночь и тогда же приказал вернуть чужое имущество, то всё это можно объяснить, и это вполне вероятно, тем, что их целью было приведение самого события, а указанию времени и места они не уделили особого значения.

Халаби в своей хронике пишет: «В одну из ночей Пророк был в пещере, когда к нему пришёл Али. В ту ночь Пророк приказал Али, чтобы тот вернул чужое имущество и отдал долги»[34]. Автор книги «Ад-дар-аль-мансур» пишет, что Али (ДБМ) посещал Пророка Ислама (ДБАР) после переселения»[35].

Два аргумента в подтверждение исключительности поступка Имама Али (ДБМ)
Два исторических обстоятельства свидетельствуют о том, что поступок Али (ДБМ) в ту ночь был жертвоприношением, и он воистину был готов погибнуть на пути Аллаха.

1. Первым свидетельством этого служат стихотворения Имама об этом событии, и Суюти привёл их в своём толковании[36]: «Я пожертвовал жизнью, защищая наилучшего человека на земле, который обошёл вокруг дома Бога и камня Исмаила. Этот достойный человек – Мухаммад. Я совершил этот поступок тогда, когда неверующие решили убить его, но мой Бог защитил его от уловок врага. Я провёл ночь в его постели, ожидая нападения врага, и подготовил себя к смерти и пленению».

2. Суннитские и шиитские учёные сходятся в том, что Бог в ту ночь в обращении к двум своим главным ангелам Джабраилу и Микаилу, сказал: «Если Я установлю смерть одному из вас ради жизни другого, то кто из вас готов принять смерть за жизнь другого?» В этот момент никто из них не смог принять смерть ради жизни другого. Затем Бог снова обратился к этим двум ангелам: «Спуститесь на землю и посмотрите, как Али пожертвовал собой ради жизни Пророка. Затем сберегите Али от зла врага»[37].

Хотя в дальнейшем этот великий подвиг был скрыт, в ранние периоды возникновения Ислама Али (ДБМ) признавался героем как своими сторонниками, так и врагами. В совете из шести человек, созданном по приказу Умара для избрания халифа, Али (ДБМ), указав на своё превосходство над другими членами совета, сказал: «Я в присутствии вас, членов совета, поклявшись Аллахом, хочу спросить: не я ли приносил Пророку еду в пещере Хира? Не я ли спал в его постели, оградив его от беды?» Все они сказали: «Клянёмся Аллахом! Это был ты»[38].

Сайид бен Тавус приводит интересный факт об этом поступке Али и, сравнивая его с жертвой Исмаила и с его сыновней покорности, доказывает исключительность поступка Имама Али (ДБМ)[39].

_________________________ [7]- Нахдж-аль-балага, Хутба,192.
[8]- Нахдж-аль-балага, Хутба, 131.
[9]- Корова,131.
[10]- Падающее, 10-11.
[11]- Акд-аль-Фарид, т. 3, стр. 43.
[12]- Марьям,12.
[13]- Марьям, 30.
[14]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби-ал-Хадида, т. 11, стр. 44-45.
[15]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 15.
[16]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 221.
[17]- Фархат-ал-гура, стр. 13-14.
[18]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 221.
[19]- Поэты, 214-216.
[20]- Хроника Табари, т. 2, стр. 216; Тафсир Табари, т. 19, стр. 74; Ал-камил от Ибн Касира, т. 2, стр. 24;Хроника Халаби, т. 1, стр. 321.
[21]- Ан-накд ала-ал-Усманийа, стр. 252; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 244-245.
[22]- Нахдж-албалага, хутба,192.
[23]- Комнаты,15.
[24]- Добыча, 30.
[25]- Хроника Халаби, т. 2, стр. 32.
[26]- Хроника Табари, т. 2, стр. 97.
[27]- Корова,207.
[28]- Тафсир ал-бурхан, т. 1, стр. 206-207; Ала-ар-Рахман, т. 1, стр. 184-185; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 262.
[29]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 73.
[30]- Корова,204.
[31]- Хроника Табари, т. 2, события 50-ого года хиджры
[32]- А-усманийа, стр. 45.
[33]- Аайан-аш-шиа, т. 1,стр. 237.
[34]- Хроника Халаби, т. 2, стр. 36-37.
[35]- Ад-дар-ал-мансур, т. 3, стр. 180.
[36]- Ад-дар-аль-мансур, т. 3, стр. 180.
[37]- Бихар-аль-анвар, т. 19, стр. 38.
[38]- Аль-хисал Садук, т. 2, стр. 123; Аль-ихтиджадж Табарси, стр. 74.
[39]- Аль-икбал, стр. 593; Бихар-аль-анвар, т. 19, стр. 98.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Часть третья
Жизнь Имама Али (ДБМ) после переселения и до смерти Пророка Ислама (ДБАР)

Глава первая
Кратко об этом периоде жизни
Переселение Имама Али (ДБМ) из Мекки в Медину вслед за Пророком Ислама (ДБАР) является третьим этапом его биографии. В это время жизнь Имама Али (ДБМ) наполнена различными событиями. Самые важные дела этого периода Имам совершает в двух направлениях:

1.Проявление героизма на полях сражения

За время жизни в Медине Пророк Ислама (ДБАР) провел двадцать семь битв с язычниками, иудеями и мятежниками. Как утверждают мусульманские авторы хроник, все эти битвы возглавлял сам Пророк Ислама (ДБАР) и, одержав победу, со своим войском возвращался обратно в Медину. Кроме этих битв, по приказу Пророка было проведено ещё пятьдесят пять небольших сражений по подавлению бунтовщиков, в которых командование войском Пророк доверял одному из своих сподвижников. Повелитель правоверных Али (ДБМ) принимал участие в двадцати шести битвах и лишь в одной – битве при Табуке – по приказу Пророка остался в Медине, так как была опасность того, что лицемеры (мунафики) в отсутствии Пророка захватят власть в Медине в свои руки. Количество сражений, которых возглавлял Имам, в точности неизвестно, но в этой части мы подробно расскажем о некоторые из них.

2.Записывание откровения (Корана)

Записывание откровения и подготовка многих исторических и политических документов, написание писем и призывов – другая обязанность, возложенная на плечи Имама. И в Мекке, и в Медине Имам с точностью записывал все ниспосылаемые Пророку аяты, в то время он считался одним из писцов откровения и знал Коран наизусть. Также он подготавливал политические и исторические документы и призывы, многие из которых записаны в хрониках и исторических источниках. Можно сказать, что Али считается первым писцом в Исламе, и даже историческое мирное соглашение, подписанное в Худайбии, составлено Али и одобрено Пророком.

Услужение Имама не ограничивалось лишь этим. Он также прилагал огромные усилия для сохранении сунны Пророка и всё время записывал изречения Пророка о практических предписаниях, обязательствах, приличиях, событиях, тайных извещениях и т.д. Поэтому, Имаму удалось собрать в шести книгах всё, услышанное от Пророка, после гибели Али эти книги, в качестве самых ценных источников знаний, перешли в руки его детей и потомков, а те, в свою очередь, в беседах с другими ссылались на эти книги. Зурара, один из последователей Имама Садика (ДБМ), видел эти книги у Имама и описал их особенности[40].

Переселение Имама Али (ДБМ)
После переселения Пророка Ислама (ДБАР) Имам оставался ожидать письма от него. Через некоторое время Абу Вакид Лайси привёз в Мекку письмо от Пророка и отдал его Али (ДБМ). В письме Пророк подтвердил лишь то, что он сказал Али устно в третью ночь в пещере Сур, а также дал приказ начать переселение вместе со своим семейством и помочь тем, кто пожелает присоединиться к ним.

Имаму, который уже раздал всё хранимое в доме Пророка имущество, оставалось лишь собрать семью и вещи для отправки в Медину. Поэтому, Имам отдал распоряжение приготовившимся к переселению последователям, чтобы те тайно покинули Мекку и остановились в нескольких километрах от города в местечке Зу Тува, где Имам смог бы догнать их. Сам же Имам, отдав распоряжения, отправился в путь днём, с помощью Аймана посадил женщин на верблюдов с паланкином и велел Абу Вакиду осторожно управлять верблюдами, так как женщины не смогут выдержать быстрого движения.

Ибн Ашуб говорит: «Аббас узнал о решении Али и о том, что он хочет днём, не таясь, покинуть Мекку и забрать с собой своих женщин. Поэтому, он быстро пришёл к Али (ДБМ) и сказал: «Мухаммад покинул Мекку тайно, и курайшиты обошли все окрестности Мекки ради его поисков. Как же ты покинешь Мекку со своей семьёй на глазах у врага? Разве ты не знаешь, что они могут препятствовать тебе? Али в ответ сказал своему дяде: «Когда я посещал Пророка в пещере, он приказал мне переселиться, взяв с собой хашимитских женщин, а также оповестил меня о том, что мне не причинят вреда. Я верую в своего Господа и Его посланника и наш путь един. Поэтому, я покидаю Мекку днём, на глазах у курайшитов».

Он не только дал такой ответ своему дяде, но и препятствовал спешке Лайси, которому доверил управление верблюдами и который стремился как можно скорее скрыться от взглядов курайшитов. Он сказал ему: «Пророк обещал мне, что мне не будет причинено вреда». Затем, взяв управление верблюдами в свои руки, прочитал такие строки: «Управление делами лишь вблизи Бога. Поэтому, отдали от себя плохие мысли, Господа миров достаточно для любой потребности»[41].

Курайшиты бросаются вдогонку за Али (ДБМ)
Имам и его спутники уже приближались к местечку Даджнан, когда вдалеке увидели семерых всадников в масках, те с большой скоростью приближались к свите Имама. Али (ДБМ) во избежание каких-либо плохих последствий для женщин приказал Вакиду и Айману усадить верблюдов и связать им ноги. Затем помог женщинам спуститься, и только они успели сделать это, как всадники, уже настигли их, держа в руках мечи. Сильно озлобленные, они начали ругать их: «Ты думаешь, что сможешь убежать от нас с этими женщинами? Ты должен вернуться». Али (ДБМ) спросил: «А если я не вернусь, что будет?» Они ответили: «Мы вернём тебя силой или же вернёмся с твоей головой».

Сказав это, они подошли к верблюдам. Тогда Али (ДБМ), выхватив оружие, встал на их пути. Один из врагов направил свой меч на Али, но тот отразил удар, а затем, разгневанный, сам бросился в атаку, напал на некоего воина по имени Джинах. Али уже был готов ударить его мечом по плечу, как вдруг лошадь попятилась назад, и Имам попал по лошади. Тогда Али (ДБМ) обратился к всадникам: «Я направляюсь в Медину, чтобы встретиться с посланником Бога. Если кто-то из вас хочет смерти, пусть приблизится ко мне». Сказав это, Имам приказал Айману и Вакиду приготовить верблюдов для продолжения пути.

Враги почувствовали, что Али (ДБМ) готов сразиться с ними и увидели, как он чуть не убил одного из них. Поэтому, изменив ранее принятое решение, они вернулись в Мекку, Имам же продолжил свой путь в Медину. Вблизи горы Даджнан они передохнули один день, чтобы те, кто тоже желал переселиться в Медину, успели присоединились к ним. Из числа тех, кто сопровождал Имама Али (ДБМ) была Умму Айман – благородная женщина, которая до конца своей жизни была близка к семейству Пророка. История говорит, что Али (ДБМ) прошёл весь этот путь пешком и все время был погружен в мысли о Боге, молился вместе со своими спутниками.

Некоторые толкователи считают, что следующий аят ниспослан именно об этих людях[42]: «те, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня»[43].

Узнав о прибытии Али (ДБМ) и его спутников в Медину, Пророк Ислама (ДБАР) поспешил к ним навстречу. Взглянув на Али, Пророк увидел его опухшие ноги, покрытые каплями крови. Пророк обнял Али и из полных любви глаз его пролились слёзы[44].

Глава вторая
Два превосходных качества
Если мы и можем сомневаться в каком-либо общественном вопросе, или же для его подтверждения нуждаемся в доказательствах, то никто не станет оспаривать необходимость общественного единства и его огромную пользу. Мы не найдём никого, кто скажет, что двоевластие – это хорошо и полезно, а единство приносит ущерб, так как единство общества – т.е. объединение слабых и рассеянных сил в одну огромную силу, позволяет даже малейшему успеху стать началом больших изменений.

Вода, собирающаяся у больших плотин путём объединения нескольких маленьких рек, которые в отдельности не имеют мощи для выработки электроэнергии и не пригодны для сельского хозяйства, образует водохранилище. Соединение этих маленьких рек образует силу, способную вырабатывать тысячи киловатт электроэнергии и позволяющую орошать тысячи гектар земли!

Для осуществления своих целей не нужно полагаться только на физическую силу, при разрешении общественных проблем и верного планирования нужно использовать и умственные, и духовные способности людей, созывать совет. Поэтому, среди основных принципов религии Ислама – высокое значение совета верующих в решении общественных вопросов. Коран так изображает разумных людей, тех, кто будут участвовать в совете и принимать наилучшие решения: «и тех, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их - по совещанию между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили»[45].

Братское единство
Исламское братство – одна из социальных основ религии Ислам. Пророк Ислама (ДБАР) различными способами старался укрепить это единство.

После прибытия переселенцев в Медину впервые при содействии Пророка Ислама (ДБАР) объединились два племени, Аус и Хазрадж. Эти племена проживали в Медине, и многие годы воевали друг с другом. При содействии Пророка они заключили братский союз и решили забыть прошлые разногласия. Цель этого объединения – чтобы Аус и Хазрадж, составлявшие основу исламского войска против язычников, забыли прежнюю вражду и кровопролитие и вместо этого обрели бы мир и спокойствие.

Уже второй раз Пророк Ислама (ДБАР) приказал своим сторонникам стать братьями между собой, и каждому из них выбрать для себя брата. Заключив договор, они должны были пожать друг другу руки и образовать некую духовную и политическую силу.

Исламские историки пишут: «Однажды Пророк Ислама (ДБАР) так обратился к своим сторонникам: «Будьте между собой братьями ради Аллаха».

В связи с этим, история называет имена тех, кто по приказу Пророка в тот день заключил между собой братский договор. Это, к примеру, Абу Бакр с Умаром, Усман с Абдуррахманом бен Ауфом, Тальха с Зубейром, Убэй бен Кяаб с Ибн Масудом, Аммар с Абу Хузайфой, Салман с Абу Дарда и т.д. Эти союзы были утверждены Пророком. Эти союзы, образованные между несколькими людьми, отличаются от всеобщего исламского братства, о котором говорит Коран, имея в виду весь исламский мир, и называя всех верующих братьями.

Имам Али (ДБМ) – брат Пророка Ислама (ДБАР)
Итак, Пророк для всех присутствующих в мечети назначил брата. Единственным, кто остался один среди этого общества, был Али (ДБМ): ему не нашлось брата. Тогда из его глаз потекли слёзы, и он сказал Пророку: «Всем своим сторонникам ты назначил брата, а для меня не назначил». В этот момент Пророк Ислама (ДБАР) произнёс своё историческое изречение, которое определило положение Али (ДБМ) с точки зрения близости его к Пророку. Он сказал ему: «Ты – мой брат в этом мире будущем. Клянусь Тем, Кто избрал меня: поистине, я избрал тебя лишь для себя. Ты – мой брат в этом мире и мире будущем»[46].

Это изречение показывает положение Али (ДБМ) по отношению к Пророку Ислама (ДБАР) с точки зрения духовности и чистоты веры, и среди суннитских учёных автор книги «Ар-рийад-ан-надра» признаёт эту истину.

Теперь можно понять смысл аята о воззвании к молитве (мубахала)[47]. Толкователи Корана ссылаются на то, что значение выражения «и нас самих и вас самих» относится к Али бен Аби Талибу (ДБМ), и Коран представляет его плотью Пророка, так как идейная и духовная связь не только сближает единомышленников, но иногда делает их словно бы единой личностью.

То, что каждая сущность притягивает подобного себе и отталкивает несхожего, не относится лишь к материальным телам, но и великие личности мира проявляют похожие качества, то есть, некоторые их них притягивают к себе, а другие отталкивают от себя. Этот вид притягивания и отталкивания формируется на основе единомыслия или разногласий, то есть, единомыслие или разногласия могут либо собрать людей вокруг вождя, либо вызвать неприязнь к нему. Другая заслуга Имама Али (ДБМ)

После строительства «Масджид-ан-наби» сподвижники Пророка возвели вокруг мечети дома, в которых одна из дверей открывалась в сторону мечети. Пророк Ислама (ДБАР) получил от Бога приказ закрыть все открывающиеся в сторону мечети двери, кроме дверей в доме Али бен Аби Талиба (ДБМ). Это возмутило многих сподвижников, и тогда Пророк в обращении к ним сказал: «Всевышний Бог приказал мне, чтобы я закрыл все двери домов, открывающиеся в сторону мечети, кроме дома Али. И не я отдавал приказ о закрытии всех дверей, я лишь подчиняюсь Божественному приказу»[48].

В тот день все сподвижники Пророка восприняли это, как свидетельство особого положения Али (ДБМ). Позже второй халиф сказал: «Эх, если бы я был удостоен тех почестей, которых удостоился Али, а это:

1.Пророк отдал замуж за него свою дочь;

2.Все двери, открывавшиеся в сторону мечети, закрыл, кроме дома Али;

3.В битве Хайбар Пророк отдал знамя Али»[49].

Отличительной чертой Али (ДБМ) является то, что его посещение мечети никогда не прерывалось. Он родился в доме Бога. Поэтому, мечеть с первых же дней стала и его домом, больше такого не было ни с кем.

Глава третья
Непобедимый герой битвы при Бадре
Раздались душераздирающие крики некого человека, звавшегося Дамдам, специально отрезавшего уши верблюду, порвавшего нос животного и присвоившего его поклажу, и эти крики привлекли внимание курайшитов. В разодранной одежде, он стоял за верблюдом, из уха и носа которого текла кровь, и кричал: «Люди! Верблюды, перевозящие мускус, подверглись нападению со стороны Мухаммада и его сторонников. Они хотят конфисковать их на территории Бадра. Помогите! Помогите!»

Услышав продолжающиеся крики, люди бросили свои дома и места работы и собрались вокруг него. Вызывающее жалость состояние верблюда и стенания Дамдама лишили их разума, и они поддались своим чувствам. Большая часть людей решила для спасения своих караванов направиться из Мекки в сторону Бадра.

Пророк Ислама (ДБАР) был выше того, чтобы зариться на чужое имущество и беспричинно конфисковывать его. Что же определило принятие такого решения? Этим Пророк преследовал две цели:

1.Пусть курайшиты знают, что все торговые пути перешли в руки мусульман, и если они будут препятствовать распространению Ислама и свободной проповеди новой религии, то и им будет грозить опасность со стороны мусульман. Курайшиты были самым большим препятствием в Мекке для распространения Ислама и привлечения людей к этой религии единобожия. Они позволяли всем племенам приезжать в Мекку в дни хаджа, но Пророку Ислама и мусульманам въезд в Мекку и её окрестности был запрещён. Если же находили кого-то из них, то тут же убивали. В дни хаджа люди со всего Хиджаза собирались вокруг дома Бога, и это был наилучший момент для распространения светлой религии Ислам.

2.Те мусульмане, которые по каким-либо причинам не смогли покинуть Мекку и переселиться в Медину, подвергались мучениям со стороны курайшитов. А также их имущество и имущество тех, кто уже переселился, но не успел перевезти всё своё достояние, постоянно находилось под угрозой конфискации. Пророк, захватив товары курайшитских караванов, хотел наказать тех, кто лишал мусульман всякой свободы, и, подвергая их различным мучениям, не боялись конфискации своего имущества.

Поэтому-то в месяц Рамадан второго года хиджры Пророк с 313 сторонниками покинул Медину с целью захвата имущество и товары курайшитских караванов и остановился у колодцев в местечке Бадр. Курайшиты-торговцы возвращаясь из Шама в Мекку, на своём пути проходили мимо этого местечка. Абу Суфьян, предводитель каравана, узнав о цели Пророка, через Дамдама предупредил курайшитских предводителей в Мекке, чтобы те, получив эту весть, смогли помочь ему. Сцена, которую изобразил Дамдам возымела успех: курайшиты двинулись на мусульман, чтобы спасти свой караван, и, устроив битву, окончательно покончить с новой религией.

Курайшитское войско в составе 900 опытных воинов с самым лучшим оружием, двинулось в сторону Бадра, но, достигнув цели, через другого гонца Абу Суфьяна узнало, что караван изменил своё направление, и направился по другому пути, тем самым, обретя спасение. Несмотря на это, Курайшиты все же продолжили наступление, желая уничтожить только что появившийся Ислам. Утром семнадцатого Рамадана второго года хиджры они остановились у Бадра за пригорком.

Мусульмане расположились в северной части Бадра на «ближайшей стороне»[50] и ожидали прохода каравана, когда получили весть о выходе курайшитского войска для спасения своих товаров и об их расположении в «отдалённой стороне»[51].

Пророк приказал своим сторонникам держаться оборонительной позиции. Ранее мединцы заключили с Пророком соглашение, что если враг нападёт на Медину, то они встанут на защиту Пророка, но не будут воевать с врагом за пределами города. Поэтому, Пророк Ислама (ДБАР), собрав небольшой военный совет, состоявший из сторонников и переселенцев, устроил голосование. Мнения были различны: одни показывали свою смелость и готовность к бою, а другие –трусость и бессилие. Первым выступил Абу Бакр: «Курайшитское войско хорошо вооружено, и они никогда ни в какую религию не верили, и ни разу еще не были смирены. Мы совершенно не готовы к такому сражению»[52], то есть, его намерением было вернуться в Медину. Умар, встав, согласился со словами своего друга. Потом встал Микдад и сказал: «Клянусь Богом! Мы не схожи с сынами Исраила, которые сказали Мусе: «О, Муса! Ты вместе со своим Богом иди и повоюй, а мы тут подождём». Нет, мы поступим иначе. Ты воюй под тенью милости Господа своего, а мы поддержим тебя в этой битве».

Табари пишет: «Перед тем, как взял слово Микдад, Пророк был разгневан речами Абу Бакра и Умара, но когда Микдад своими речами обещал поддержку, настроение Пророка изменилось»[53].

Затем выступил Саад Мааз: «Всякий раз, когда вы войдёте в море (имеется ввиду Красное море), направляйте нас туда, куда посчитаете нужным». Лицо Пророка осветилось радостью и он воскликнул: «Я вижу место падения курайшитов».

Войско мусульман во главе с Пророком Ислама (ДБАР) двинулось и расположилось вблизи вод Бадра.

Сокрытие истины
Некоторые авторы хроник, такие как Табари и Макризи, из-за своих убеждений приложили усилия для сокрытия истины и не захотели приводить текст разговора Абу Бакра и Умара с Пророком Ислама (ДБАР), как это сделал Вакиди в своей книге. В своих записях они говорят, что Абу Бакр и Умар, встав, произнесли приятные речи. Но у этих двух авторов хроник нужно спросить: если Абу Бакр и Умар говорили приятные речи, то почему они не привели эти речи в своих хрониках, в то время как речь Микдада и Саада цитируется со всеми подробностями? Если они высказали готовность сражаться с курайшитами, то почему их речи смутили Пророка, а ведь сам Табари признаёт этот факт?

Теперь же рассмотрим действия Али (ДБМ) в этой битве.

Противостояние истины и лжи
Войска мусульман и курайшитов выстроились друг напротив друга. Сражение началось с нескольких мелких происшествий. Сначала были битвы один на один. На поле вышли три опытных воина: Утба (тесть Абу Суфьяна), его старший брат Шайбе и Валид, сын Утбы. Они потребовали себе соперников. Трое мусульман вышли сразиться с ними. Но мекканские воины отказались вступать с ними в поединок, говоря: «О, Мухаммад! Выведи на поле битвы достойных нас из нашего племени». Пророк Ислама (ДБАР) приказал Убайде бен Харису бен Абд-аль-Мутталибу, Хамзе и Али выйти и ответить на их вызов. Три великих воина Ислама с закрытыми лицами направились на поле битвы. Они представили себя и враги приняли их, сказав: все они достойны нас.

Тут один из авторов хроник, Вакиди, пишет: «Когда некие три воина из войска мусульман приготовились идти на поле брани, Пророк остановил их. Он не хотел, чтобы кто-то из них участвовал в битве. Этим он дал понять людям, что религия единобожия настолько ценна, что он согласился отправить на битву самых уважаемых и дорогих ему людей. Поэтому, обратившись к хашимитам, он сказал: «Вставайте и воюйте с врагом, они хотят погасить зажжённый луч религии Аллаха»[54].

Некоторые говорят, что эта битва состоялась по распределению возрастных категорий. Самым молодым из воиновх был Али (ДБМ), сражавшийся с Валидом, дядей Муавии; чуть постарше был Хамза сражавшийся с Утбой, дедом Муавии по матери; самый старый из них Убайда - с Шайбе. Но Ибн Хишам пишет, что Шайбе бился с Хамзой, а Утба бился с Убайдой[55]. Теперь посмотрим, какое из этих двух мнений правильное. После небольшого исследования фактов получаем:

1.Авторы хроник пишут, что Али и Хамза быстро расправились со своими соперниками. Убайда же никак не мог одолеть противника: оба были изранены, но их силы были равны. После убийства своих соперников Али и Хамза поспешили на помощь Убайде и убили его врага.

2.Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одном из своих писем Муавии пишет: «А у меня - меч, которым я разделался с твоим дедом, и дядей, и братом, (со всеми ими) в одном месте»[56], то есть, до сих пор во мне есть сила». В другом месте он говорит: «и споспешествует им семья при Бадре сражавшихся, и мечи хашимитские, чью остроту ты уже испытал на брате своем и на дяде, на деде своем и на родне, и это от притеснителей – недалеко»[57].

Из этих двух писем получаем, что Али (ДБМ) принимал участие в убийстве деда Муавии, но с другой стороны знаем, что Хамза и Али быстро расправились со своими соперниками. Если бы Хамза бился с Утбой (дедом Муавии), то Али не смог бы сказать, что дед Муавии погиб от ударов его меча. В результате нужно сказать, что Шайбе был соперником Хамзы, а Утба – соперником Убайды, где Хамза и Али, убив своих соперников, поспешили на помощь Убайде и убили его Утбу.

Глава четвёртая
Имам Али (ДБМ) – зять Пророка Ислама (ДБАР)
Следуя предписаниям Корана, Имам Али (ДБМ) уже в молодом возрасте пытался создать в своей жизни мир и покой. Создавая семейную жизнь, Али (ДБМ) стремился выбрать жену не из-за ее родословной, а взять в жены ту, с которой можно было бы жить в покое и счастье. Он желал найти спутницу жизни, которая бы, как и он сам, верила в Бога, обладала знаниями, разумом и т.д. Такой женщиной могла быть лишь дочь Пророка Ислама (ДБАР), святая Фатима (ДБМ), которая с самого рождения знала его добрый характер.

Сватовство святой Фатимы (ДБМ)
До Имама Али (ДБМ) о готовности жениться на дочери Пророка объявили Абу Бакр и Умар, но оба услышали от Мухаммада один и тот же ответ: о замужестве Фатимы я жду Божественного откровения.

Эти двое, отчаявшись жениться на святой Фатиме, побеседовали с Саадом Маазом, предводителем племени Аус, и поняли, что руки святой Фатимы (ДБМ) достоин лишь Али (ДБМ), и Пророк тоже благоволит к нему. Поэтому, они все вместе пошли искать Али (ДБМ) и нашли его в саду одного из сподвижников, где он при помощи верблюдов поливал пальмовую плантацию. Обратившись к Али, они сказали: «Почтеннейшие люди Курайша сватались к дочери Пророка, и в ответ он отвечал, что замужество Фатимы возможно лишь с дозволения Бога. Мы надеемся, что ты (со своим блестящим прошлым и превосходными качествами) посватаешься к Фатиме и получишь при этом положительный ответ. Если твоего имущества будет недостаточно, мы поможем тебе». При этих словах, из глаз Али (ДБМ) потекли слёзы радости и он ответил: «Мне нравится дочь Пророка». Сказав это, он оставил работу и направился к дому Пророка, который в то время был в доме Уммы Салмы. Когда он постучался в дверь дома, Пророк сказал Умме Салме: «Встань и открой! Это тот, кого любят Бог и его посланник».

Умма Салма говорит: «Мне стало любопытно узнать того, кого так восхвалял Пророк, и когда я встала, чтобы открыть дверь, то у меня чуть ноги не задрожали. Я открыла дверь, вошёл Али и сел возле Пророка, но, зная о скромности и величии Пророка, не мог что-либо вымолвить. Поэтому, он склонил голову, на некоторое время воцарилась тишина. Пророк, первым нарушив молчание, сказал: «Мне кажется, что ты пришёл по делу?» Али ответил: «Вам известно о моей близости к вашему семейству, твёрдости в религии и прилагаемых усилиях в развитии Ислама». Пророк сказал: «Ты превыше того, что говоришь». Тогда Али (ДБМ) сказал: «Вы согласны выдать вашу дочь замуж за меня?» Имам Али (ДБМ) в своей просьбе говорит о своей вере и блестящих прошлых достижениях, и, таким образом, показывает всем, что величие и превосходство не в красоте, богатстве или родословной.

Пророк Ислама (ДБАР) был склонен к тому, чтобы женщина сама выбрала себе супруга, и в ответ Али (ДБМ) он сказал: «Перед тобой другие люди приходили свататься к моей дочери, и спрашивал её согласия, но я увидел на её лице сильную неприязнь по отношению к этих людей. Сейчас я изложу ей твою просьбу, а потом скажу тебе ответ».

Пророк Ислама (ДБАР) вошёл к Фатиме (ДБМ). Она встала, сняла с него накидку, обувь, помыла ему ноги, затем, приготовив всё для омовения, села возле него. Пророк так начал беседу со своей дочерью: «Мы много знаем об Али бен Аби Талибе, он — один из самых лучших людей в Исламе. Я просил у Бога, чтобы ты вышла замуж за одного из лучших его созданий, и сейчас он пришёл свататься к тебе. Что ты скажешь по этому поводу?» Тогда Фатима (ДБМ) притихла, но не отвернула лица от Пророка Ислама (ДБАР), и на её лице не было ни малейшей неприязни. Пророк Ислама (ДБАР) встал и сказал: «Аллах велик! Её молчание означает её согласие»[58].

Равенство души, разума и нравственности будущих супругов
Мы знаем, что в религии Ислам все мусульмане имеют равные права, и каждая женщина, вышедшая замуж за мусульманина, также наделяется такими же правами. Но если посмотрим на это с точки зрения духовности и разума, то многие женщины недостойны некоторых мужчин, и наоборот. Истинные мусульмане, имеющие высокие духовные ценности, нравственные качества, обширные знания и взгляды, должны заключать брак с такими женщинами, которые будут соответствовать их вере и добродетелям. Это описание относится также к тем благочестивым женщинам, которым присущи высокие нравственные качества, острый ум и взгляд. Главная цель брака – покой в течение всей жизни – обеспечивается лишь при соблюдении этого обстоятельства, и до тех пор, пока в семье не появится нравственное и духовное единение, в ней не будет необходимой устойчивости.

Согласно вышесказанному, проясняется суть слов Бога, обращенных к Пророку Ислама (ДБАР): «Если бы я не создал Али, то для Фатимы, твоей дочери, не нашлось бы равных на этой земле»[59]. Вполне очевидно, что равенство здесь – это духовное равенство.

Свадебные расходы
В то время всё имущество Али (ДБМ) ограничивалось лишь мечом и щитом, при помощи которых он мог воевать на пути Аллаха, также у него был верблюд, с которым он работал в садах Медины, обеспечивая себе пропитание.

После сватовства и чтения соглашения настало для Али (ДБМ) время приготовить своей супруге хозяйственные принадлежности и начать совместную жизнь с дочерью Пророка. Пророк Ислама (ДБАР) согласился с тем, чтобы Али продал свой щит и отдал вырученное от продажи в качестве выкупа за невесту. Щит он продал за четыреста дирхемов. Одну часть этих денег он отдал Билалу, чтобы тот купил для Фатимы духов, а остальную часть отдал Аммару Йасиру и другим сподвижникам, чтобы те приобрели домашние принадлежности для Али и Фатимы. По приданому Фатимы (ДБМ) можно представить себе, в каких условиях жила эта великая женщина.

Посланцы Пророка Ислама (ДБАР) вернулись с рынка и принесли для Фатимы следующие вещи: рубашку по цене семь дирхемов, платок за один дирхем, чёрную банную простыню, полностью не закрывающую тела, кровать из дерева и пальмовых волокон, два египетских льняных матраца, один из которых набит шерстью, а другой – пальмовыми волокнами; четыре подушки: две из шерсти и две из льняных волокон, занавеску, циновку, жёрнов, большую лохань, кожаный бурдюк, деревянную тарелку для молока, кожаный сосуд для воды, жестяной кувшин с длинным узким горлышком, большую медную посуду, несколько кувшинов и серебряный браслет. Сподвижники Пророка принесли всё купленное Пророку и Пророк, перебирая домашние принадлежности, сказал: «Господи! Воздай благодать тем, кто в своей жизни больше пользуется глиняной посудой»[60].

Приданое Фатимы
Приданое Фатимы составило пятьсот дирхемов. Свадьба дочери Пророка Ислама (ДБАР) была очень скромна. Через месяц после бракосочетания жёны Пророка спросили у Али: «Почему ты не забираешь свою жену к себе?» В ответ на их вопрос Али (ДБМ) объявил о своей готовности. Умма Айман пришла к Пророку и сказала: «Если бы Хадиджа была жива, то она обрадовалась бы замужеству своей дочери». Когда Пророк услышал имя Хадиджи, его глаза наполнились слезами, и он ответил: «Она уверовала в меня тогда, когда все отвергали, помогала мне в проповеди религии Бога и на этом пути пожертвовала своим имуществом»[61]. Умма Айман добавила: «Обрадуйте нас, пошлите Фатиму в дом её мужа». Пророк Ислама (ДБАР) приказал, чтобы для проводов Фатимы приготовили одну из комнат, где её подготовят для брачной ночи[62].

Настало время пойти в дом мужа. Пророк Ислама (ДБАР) позвал Фатиму к себе. Фатима (ДБМ) робко подошла к Пророку, от дрожания ног из-за робости она чуть не упала. Тогда Пророк помолился за неё: «Пусть Бог спасёт тебя от содрогания в этой и будущей жизни». Затем, открыв лицо Фатимы, положил её руку на руку Али и, поздравив его, сказал: «О, Али! Поздравляю тебя с женитьбой на дочери посланника Бога Фатиме, в которой есть благодать». Затем, обратившись к Фатиме, сказал: «Как хорош муж твой Али». Тогда он сказал обоим, чтобы они отправлялись в свой дом, а Салмана попросил, чтобы тот придерживал верблюда Фатимы (ДБМ), показывая тем самым высокое положение своей дочери. Когда Али и Фатима пошли в комнату для новобрачных, то оба от робости смотрели вниз. Вошёл Пророк, держа в руках посуду с водой, и для благословения обрызгал комнату водой, а затем произнёс такую молитву: «Господи! Это дочь моя, самая любимая для меня среди людей. Господи! Это мой брат и самый дорогой среди людей. Господи! Укрепи эту любовь![63].

Глава пятая
Героизм Имама Али (ДБМ) в битве при Ухуде
Курайшиты после неудачи в битве при Бадре несколько пали духом. Для возмещения материального и морального поражения и с целью отмщения они собрали большое вооружённое войско, куда входили представители многих арабских племён, и двинулись в сторону Медины. Амру Ас и ещё несколько человек обязались собрать более опытных и ловких воинов, чтобы те могли помочь им в битве с мусульманами. Для битвы с последователями Мухаммада они собрали три тысячи воинов.

Пророк (ДБАР) был оповещён о готовящейся против него битве. Для отражения вражеской армии он собрал военный совет, и большинство его членов решило, что исламское войско для битвы покинет Медину и даст бой врагу уже за пределами города. После окончания пятничной молитвы войско, превышавшее тысячу человек, покинуло Медину и направилось в сторону горы Ухуд.

Построение двух войск началось утром семнадцатого шавваля третьего года хиджры. Мусульмане разбили свой лагерь в защищённом месте у горы Ухуд, но в середине горы было небольшое ущелье, и существовала вероятность того, что враг, обойдя гору, пройдёт через него и неожиданно появится позади лагеря мусульман. Для предотвращения этой опасности Пророк расположил на вершине горы 50 лучников во главе с Абдуллой Джубайром, чтобы те препятствовали проникновению врага, а также приказал им ни за что не покидать этого места, даже если мусульмане одержат победу и враг отступит.

Пророк Ислама (ДБАР) отдал знамя Масабу, так как тот был из племени Абд-ад-дар, а знаменосец курайшитов тоже был из этого племени. Началась битва. Благодаря героизму мусульманского войска курайшиты начали отступать, неся большие потери. Лучники на вершине горы подумали, что уже нет необходимости охранять ущелье и, вопреки приказу Пророка, оставили это место, поспешил собирать трофеи. Мекканец Халид бен Валид был смелым воином, с самого начала битвы он знал, что ключ к победе находится в ущелье горы. Он несколько раз пытался пройти туда, но, столкнувшись с лучниками, отступал. В этот раз, увидев отсутствие лучников, он неожиданно напал на лагерь невооружённых мусульман сзади. Среди мусульман началась большая паника, отступавшие курайшиты снова вернулись на поле битвы. В это время был убит знаменосец Ислама Масаб бен Умайр, и из-за того, что его лицо было закрыто, убийца подумал, что убил самого Пророка Ислама, и закричал: «Люди! Знайте, что Мухаммад убит». Весть о смерти Пророка мгновенно распространилась среди мусульман, большая их часть начала отступать и на поле битвы осталось совсем мало людей.

Ибн Хишам в своей хронике пишет: «Анас бен Надр дядя Анаса бен Малика рассказывал: «Когда исламское войско попало под удар и распространилась весть о смерти Пророка, то у большей части мусульман мысли были лишь о спасении, и каждый прятался, где мог. Я увидел, что некоторые переселенцы и сподвижники, среди которых был Умар бен Хаттаб, Тальха и Убайдулла, спрятались в одном месте и думали только о сохранении своей жизни. Я, протестуя, спросил: «Почему здесь сидите?» Они ответили: «Пророк убит и битва уже бесполезна». Я сказал им: «Если Пророк убит, то жизнь уже не имеет смысла? Вставайте и отдайте свои жизни на том пути, на котором погиб Мухаммад. Если Мухаммад убит, то Бог его жив». Добавляя, он говорит: «Я увидел, что мои речи на них не подействовали и, взяв в руки оружие, продолжил битву». Ибн Хишам сообщает: «Анас в этой битве получил семьдесят ранений и его труп распознала лишь его сестра. Некоторые мусульмане настолько отчаялись, что ради спасения помышляли было присоединиться к лицемеру Абдулле бен Убэю, чтобы Абу Суфьян смог сохранить их жизни. Другие нашли убежище в горе»[64].

Ибн Аби-аль-Хадид пишет: «Некто в Багдаде в 608 году хиджры обучался по книге «Аль-магази» от Вакиди у известного учёного Мухаммада бен Муидда Алави. Однажды я тоже присутствовал на этом уроке. Когда он дошёл до того места, где Мухаммад бен Муслима утверждает, что своими глазами видел, как мусульмане взобрались на вершину горы, и Пророк поимённо звал их к себе: «Вернитесь ко мне!.. Вернитесь ко мне!..», но никто не хотел слушать его призывов. Учитель сказал мне, что убегавшими были те, кто после Пророка обрёл высокое положение, и передатчик воздержался от приведения их имён из страха, или же просто не захотел»[65].

Героизм – признак веры в цель
Героизм – признак веры в цель. Степень героизма можно определить по силе веры человека. Самым лучшим и верным признаком определения силы его веры является уровень преследуемой цели. Коран в своих аятах тоже указывает на это: «Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние»[66].

Битва при Ухуде стала прекрасной возможность отделить верующих от неверующих и самым лучшим способом определить силу веры многих мусульман. Бегство мусульман было настолько ошеломляющим, что мусульманкам вместе со своими детьми пришлось появиться на поле битвы, и помогать раненым, поднося воду, утолять жажду других воинов, они даже были вынуждены защищать Пророка Ислама (ДБАР)! Когда одна женщина по имени Насиба увидела убегающих мусульман, то взяла меч в руки и начала защищать Пророка. Когда Пророк увидел героизм этой женщины, то он сказал своё историческое изречение об этой женщине: «Насиба, дочь Кяаба, лучше того-то и того-то». Ибн Аби-аль-Хадид говорит: «Передатчик оскорбил Пророка, не назвав тех имён, на которые тот указал».[67].

С другой стороны, история битвы при Ухуде выявила и великий героизм, дала нам образец бесстрашия и самоотверженности перед лицом врага. Этим великим героем стал Али (ДБМ). Причиной бегства курайшитов ещё в начале битвы явилось то, что все девять знаменосцев мекканского войска были друг за другом убиты Али (ДБМ), он вселил в сердца курайшитов страшный ужас, который лишил их сил противостоять мусульманам[68].

Героизм Имама
Современные египетские учёные, проводившие исследования по истории Ислама, не указали на достоинства Имама Али (ДБМ) так, как это записано в хрониках, и его героизм поставили в один ряд с храбростью других воинов. Поэтому есть необходимость вкратце указать на некоторые героические поступки, упомянутые в их же источниках.

1. Ибн Асир в своей хронике (т.2, стр.107) пишет: «Пророк со всех сторон подвергался нападению со стороны курайшитов. Но Имам Али (ДБМ) по приказу Пророка нападал на врагов, убивал каждого, кто нападал на Пророка, и это становилось причиной отступления других. И так повторялось несколько раз. Видя этот героизм, к Пророку спустился хранитель откровения и, восхвалив Али, сказал: «Это самая высокая степень героизма, которую он показывает». Пророк подтвердил слова хранителя откровения и сказал: «Я и Али – единое целое». Затем на поле битвы был услышан некий возглас, гласивший: «Нет меча, кроме зульфакара, нет героя, кроме Али».

Ибн Аби-аль-Хадид, более подробно описывая этот эпизод, говорит: «Нападавших с целью убийства Пророка Ислама (ДБАР) было пятьдесят человек, но Али (ДБМ) оттеснил их от Пророка. Затем, описывая появление Джабраила, говорит: «Кроме этого очевидного исторического факта, в некоторых рукописях книги «Битвы» от Мухаммада бен Исхака я читал эпизод появления Джабраила. Однажды я спросил у своего учителя Абд-аль-Ваххаба Сакины о достоверности этих рассказов. Он сказал, что они достоверны. Тогда я спросил: почему этот достоверный факт не привели авторы шести самых верных источников хадисов?» В ответ учитель сказал: «Есть много достоверных хадисов, о которых авторы этих источников ничего не знали»[69].

2. В одном из выступлений перед иудейскими предводителями, в присутствии некоторых своих сторонников Имам, указывая на свой героизм, сказал: «Когда курайшитское войско напало на нас, то некоторые сподвижники начали бежать домой. Я же, имея семьдесят ран, защищал Пророка». Затем Имам снял с себя верхнюю одежду и провёл руками по оставшимся от ран шрамам. Как сообщает шейх Садук, Али настолько героически вёл себя, защищая Пророка, что его меч сломался, и Пророк отдал ему свой меч зульфакар и Али продолжал борьбу на пути Бога [70].

3. Ибн Аби-аль-Хадид пишет: «Когда большая часть мусульман предалась бегству, натиск врага на Пророка усилился. Некоторые представители племени Кинана и Абд Минаф, среди которых были четверо сильнейших воинов, напали на Пророка. Тогда Али, успевая повсюду, защищал Пророка со всех сторон и не давал врагу приблизиться к Пророку. Пятьдесят человек, желавших убить Пророка, были отброшены Али. Но они с новыми силами повторяли свои попытки убить Пророка. В этом сражении те четыре силача и ещё десять человек – история не называет их имён – были убиты. Джабраил поздравил Пророка с этим героизмом Али и Пророк сказал: «Я и Али – единое целое».

4. В то время в бою знаменосец занимал высокое положение, и знамя передавалось лишь самым смелым людям. Непоколебимость знаменосца придавала уверенности и другим воинам, для предотвращения падения боевого духа нести знамя поручалось нескольким людям, чтобы, если один из них погибнет, знамя мог подхватить другой.

Курайшитам была известна смелость мусульман. Поэтому, знаменосцами они назначили нескольких воинов. Сначала нести знамя курайшитов должен был Тальха бен Тулайха. Он был первым, кто погиб от удара Али (ДБМ). После его гибели знамя курайшитов по очереди подхватывали другие, но Али (ДБМ) убивал и их. Знаменосцами курайшитов были Саид бен Тальха, Усман бен Тальха, Шафи бен Тальха, Харис бен Аби Тальха, Азиз бен Усман, Абдулла бен Джумайла, Иртат бен Шарахбил, Саваб. После смерти этих людей курайшиты предались бегству и, таким образом, мусульмане с помощью героизма Имама Али (ДБМ) победили[71].

Шейх Муфид в книге «Аль-иршад» передаёт от Имама Садика (ДБМ), что знаменосцами курайшитов были девять человек, и все они были поочерёдно убиты Али (ДБМ). Ибн Хишам в своей хронике называет ещё и других людей, которые при первом нападении были убиты Али (ДБМ).

_________________________ [40]- Тахзиб-аль-ахкам от шейха Туси, т. 2, стр. 209; Аль-фахраст от Наджаши, стр. 255.
[41]- Ал-амали от шейха Садука, стр. 299; Бихар-ал-анвар, т. 19, стр. 65.
[42]- Ал-амали от шейха Садука, стр. 301-302.
[43]- Семейство Имрана,191.
[44]- Аалам-ал-варий, стр. 192; Полная хроника, т. 2, стр. 75.
[45]- Совет, 38.
[46]- Аль-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 14; Аль-истиаб, т. 3, стр. 35.
[47]- Семейство Имрана,61.
[48]- Аль-ауснад Ахмад, т. 3, стр. 369; Аль-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 125; Ар-рийад-ан-надра, т. 3, стр. 192.
[49]- Аль-муснад Ахмад, т. 2, стр. 26.
[50]- Добыча,42.
[51]- Добыча,42.
[52]- Аль-магази Вакиди, т. 1, стр. 48.
[53]- Хроника Табари, т. 2, стр. 140.
[54]- Аль-магази, т. 1, стр. 62.
[55]- Хроника Ибн Хишама, т. 1, стр. 625.
[56]- Нахдж-аль-балага, письмо 64.
[57]- Худ,83, Нахдж-ал-балага, письмо 28.
[58]- Кашф-аль-гимма, т. 1, стр. 50.
[59]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 9.
[60]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 94; Кашф-аль-гимма, т. 1, стр. 359.
[61]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 130.
[62]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 59.
[63]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 96.
[64]- Хроника Ибн Хишама, т. 3, стр. 83-84.
[65]- Комментарии к Нахдж-аль-балага от Ибн Аби-аль-Хадид, т. 15, стр. 23.
[66]- Комнаты,15.
[67]- Комментарии к Нахдж-аль-балага, т. 14, стр. 266.
[68]- Комментарии к Нахдж-аль-балага, т. 14, стр. 250.
[69]- Комментарии к Нахдж-аль-балага, т. 14, стр. 215.
[70]- Аль-хисал, т. 2, стр. 15.
[71]- Тафсир Куми, стр. 103; Ал-иршад от Муфида, стр. 115; Бихар-аль-анвар, т. 20, стр. 15.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава шестая
Окончательная победа Ислама над язычеством
Многочисленное войско арабов-язычников дошло до глубокого рва, который за шесть дней выкопали мусульмане. Язычники думали, что, как и прежде, столкнутся с мусульманами в местечке Ухуд, но, не найдя там никого, двинулись дальше и достигли Медины. Но тут их подстерегала неожиданность – ров, вырытый вокруг города. Язычников было десять тысяч человек, в то время как в войске мусульман насчитывалось не более трёх тысяч воинов.

Осада Медины продолжалась около месяца, и всякий раз, когда курайшиты хотели перейти ров, они сталкивались с мощным сопротивлением мусульман. Борьба продолжалась день и ночь, но никто не мог склонить победу на свою сторону. Такое положение было невыгодно вражескому войску, так как холодная погода и ограниченность корма для скота грозили им смертью, и был уже близок момент, когда они из-за усталости и бессилия должны были бы сложить оружие. Поэтому, предводители войска нашли единственный выход: необходимо перевести через ров самых способных и сильных воинов. Было избрано шесть человек, и они на лошадях, пройдя через небольшую переправу, вошли в Медину.

Один из них – известный среди арабов силач Амру бен Абдуд, славившийся своей силой и смелостью на всём полуострове. Его силу сравнивали с силой тысячи воинов. Он был одет в железную кольчугу и ревел и кричал посреди мусульманских воинов, как лев среди агнцев: «Где те, кто желает попасть в рай? Найдётся ли среди вас тот, кто пошлёт меня в ад, или же кого я пошлю в рай?» Его слова наводили в сердца такой страх, что никто не решался ответить[72]. И вновь этот силач, отпустив поводья своей лошади, требовал для себя соперника. Слыша эти крики, лишь один молодой воин вставал и просил у Пророка разрешения на схватку с силачом, каждый раз получая отказ от Мухаммада. Этим молодым воином был Али (ДБМ), и Пророк Ислама (ДБАР) в ответ на его просьбу говорил: «Сядь, это Амру».

И в третий раз Амру своим грозным голосом крикнул: «Я уже охрип от криков. Не найдётся ли среди вас тот, кто сразится со мной?» И на этот раз Али (ДБМ) стал уговаривать Пророка Ислама (ДБАР) разрешить ему сразиться с Амру. Пророк ответил: «Этот воин Амру!», но Али не счёл того серьёзным соперником. В конце концов, Пророк согласился и, отдав ему свой меч и надев на голову шлем, помолился за Али: «Господи! Сохрани Али от скверны всякой. Господи! В битве при Бадре ты забрал у меня Убайду, в Ухуде – Хамзу. Господи сохрани Али от всякого вреда». Затем он прочёл этот аят: «Господи, не оставляй меня одиноким, Ты ведь лучший из наследующих!» (Пророки,89). А затем произнёс такие исторические слова: «Сейчас столкнутся вера и неверие в их истинном облике»[73]. Имам Али (ДБМ) был образцом веры, а Амру – образцом неверия. Может быть, это изречение Пророка Ислама (ДБАР) указывает на малое расстояние между верой и неверием, поражение веры во время этого сражения укрепило бы положение неверия в мире.

Имам Али (ДБМ) поспешил на поле битвы и, отвечая на самовосхваления могучего язычника, сказал: «Не спеши, нашёлся другой силач, чтобы ответить на твой призыв». На Али (ДБМ) была железная кольчуга, его глаза сияли из-под шлема. Узнав в своём сопернике Али, силач отказался от сражения, говоря: «Твой отец был одним из моих друзей и я не хочу проливать твою кровь».

Ибн Аби-ал-Хадид говорит: «Рассказывая об этом периоде, мой учитель по истории Абу-ал-Хайр говорил: «Амру участвовал в битве при Бадре, уже тогда он видел смелость Али. Возможно, это была та причина, по которой он боялся встретиться в поединке с таким сильным воином».

Тогда Али (ДБМ) крикнул: «Ты не переживай за мою смерть. Проиграю я, или выиграю, всё равно мне уготовано место в раю, ты же в любом случае попадешь в ад». Амру, улыбнувшись, ответил: «Брат! Такое разделение несправедливо. Пусть рай и ад будут только твоими»[74].

Тогда Имам Али (ДБМ) напомнил о двух обетах, данных Амру Богу: если кто-то из курайшитов о чем-либо дважды попросит тебя, ты выполнишь одну из просьб. Амру подтвердил этот обет. Али (ДБМ) сказал: «Моя первая просьба – стань мусульманином». Силач ответил: «Оставь эту просьбу, я не нуждаюсь в твоей религии». Тогда Али (ДБМ) сказал: «Отрекись от битвы, возвращайся к себе домой и оставь дело Пророка для других: победив, он принесет благополучие для курайшитов, если же он будет убит, то твоё желание исполнится и без твоего вмешательства». Амру ответил: «Даже курайшитские женщины не говорят подобных слов. Как я могу вернуться, если Мухаммад так близок? Настало время выполнить обещание, которое я дал после битвы при Бадре: отомстить Мухаммаду».

На это Али (ДБМ) сказал: «Тогда готовься к битве, скрестим наши мечи». Силач разгневался и, увидев Али (ДБМ) стоящим, тоже спешился. Отпустив лошадь, он бросился на Али и нанёс ему сильный удар. Тот отразил этот удар щитом, однако Амру был так силен, что щит раскололся надвое. Также сломался шлем Али, и тот был ранен в голову. Собрав все силы, Али, воспользовавшись моментом, нанёс своему противнику мощный удар, отчего тот упал замертво. На поле битвы слышен был лишь звон мечей: пыль, поднявшаяся во время сражения, не давала войскам обеих сторон видеть ход битвы. Но когда Али (ДБМ) громко произнёс «Аллах велик», радость охватила мусульман, они поняли, что Али (ДБМ) одолел своего соперника, и он одолел исходившую от него опасность.

Смерть этого воина стала причиной бегства остальных пяти: Икрамы, Хубайры, Нуфиля, Дирара и Мирдаса, которые, пройдя через ров, ожидали конца битвы Али и Амру. Четверо из них смогли вернуться к своему войску, чтобы известить о смерти своего силача, но Нуфиль во время бегства упал в ров, и Али, догнав его уже там, одним ударом убил[75].

Эти события стали причиной того, что битва прекратилась, каждый из воинов думал лишь о возвращении домой. Вскоре десятитысячное войско, столкнувшееся с холодом и недостатком кормов, вернулось домой. Ислам, подвергшийся нападению самого сильного врага, сохранился благодаря героизму Имама Али (ДБМ).

Значение этого героизма
Не зная подробностей этой битвы, не прочувствовав жалостливого состояния мусульман и страха, который они испытывали от криков курайшитского силача, невозможно понять истинное значение героизма Али. Но для исследователя, внимательно изучившего этот период истории и при применении правильных методов получившего определённые результаты, значение этого героизма не останется незамеченным.

Для целей нашего повествования достаточно понять одно: если бы Имам Али (ДБМ) не вышел сразиться с врагом, то никто из мусульман не осмелился бы на это, а что может быть большим позором для любой армии, чем не принять вызов противника из страха, вселившегося в сердца воинов? Даже если бы враг отказался от этой битвы и, сняв осаду, вернулся в Мекку, след этого стыда навсегда остался бы в истории Ислама. Если бы Имам Али (ДБМ) не принял участия в поединке или же был бы убит, многие воины, находившиеся возле Пророка и дрожавшие от криков силача, предались бы бегству, перейдя через вершину горы. Это было бы похоже на битву при Ухуде или битву при Хунайне, когда все, кроме нескольких стойких сподвижников, защищавших Пророка, бежали с поля боя, бросив Пророка одного. Если бы Имам проиграл в этом сражении, то не только сбежали бы те воины, которые находились у горы возле Пророка, но и те, что были расставлены по краям рва, оставили бы свои посты и попрятались бы. Если бы Али (ДБМ) не удержал натиск курайшитских силачей или же был бы убит на этом пути, то враг с лёгкостью мог пройти через ров и, постепенно разбивая исламское войско, одержал бы победу, а с победой язычества над религией единобожия от Ислама не осталось бы и следа.

Поэтому-то, получив откровение, Пророк Ислама оценил героизм Имама Али (ДБМ) так: «Удар, нанесенный Али в день битвы у рва, лучше богослужения всех созданий обоих миров»[76].

Высота этой оценки вполне понятна: если бы не было этого героизма, то язычество охватило бы весь мир, и уже не было бы луча, объединяющего все живое, призывающего к поклонению Единому Богу.

Здесь нужно подчеркнуть, что Имам своим бесподобным героизмом оказал милость всем мусульманам, то есть, Ислам во все периоды существования был обязан героизму Али (ДБМ). Кроме того, благородство Имама было таково, что, убив Амру он не снял с поверженного врага его дорогую кольчугу и одежду. Имам Али (ДБМ) даже не обратил внимания на то, что Амру оскорблял его! Подойдя к телу брата, сестра Амру сказала: «Я не стану проливать слез по тебе, так как ты был убит достойным человеком, который даже не тронул твоё оружие»[77].

Глава седьмая
Битва при Хайбаре и три отличительных свойства
Как враги признали достоинства Имама Али (ДБМ) и проводимые собрания для его оскорбления превратились в собрания восхваления?

Мученическая гибель Имама Хасана Муджтабы (ДБМ) дала возможность Муавии ещё при жизни создать все условия для назначения халифом своего сына Йазида, чтобы и все сподвижники Пророка, жившие тогда в Мекке и Медине, покорились бы Йазиду и приняли бы его в качестве исламского правителя, следующего якобы предписаниям Пророка.

Именно с этой целью Муавия покинул Шам и отправился в Мекку для паломничества к Каабе. Всё время своего пребывания в исламских центрах Хиджаза он встречался со сподвижниками Пророка. Завершив обход Каабы, Муавия посетил место, где до появления Ислама собирались курайшитские предводители. Немного отдохнув, он начал беседу с Саадом Ваккасом и другими исламскими представителями, согласие которых позволило бы ему окончательно утвердить Йазида на пост правителя. Сев на отведённое ему почётное место, он посадил возле себя Саада бен Ваккаса. Муавия понимал, что настал подходящий момент, когда можно ругать и поносить Али (ДБМ). Но говорить такое вблизи дома Бога, в присутствии сподвижников Пророка, хорошо знающих блестящее прошлое и героизм Али (ДБМ), было для него нелёгким делом. Муавия помнил, что некоторое время назад окрестности Каабы были наполнены различными идолами. Али (ДБМ) по приказу Пророка Ислама (ДБАР) встал на его плечи и разбил все идолы, которым долгие годы поклонялись Муавия и его предки[78]. Теперь же он хотел посрамить и обругать того, кто приложил множество усилий для распространении религии единобожия.

Саад Ваккас испытывал в душе неприязнь к Али (ДБМ) и завидовал всем его духовным достижениям. Когда Усман был убит египетскими переселенцами, все люди единогласно избрали Али своим правителем, и лишь некоторые воздержались от изъявления покорности. Среди последних был и Саад бен Ваккас. Когда Аммар призвал его покориться Али (ДБМ), тот ответил ему непристойными речами. Обо всём этом Аммар рассказал Али (ДБМ). Имам сказал: «Сотрудничать с нами ему помешала зависть». Антипатия Саада к Имаму Али (ДБМ) была настолько велика, что когда Умар приказал создать совет и сам назначил в него шесть человек, в том числе, Саада Ваккаса, Абд-ар-Рахмана бен Ауфа, дядю Саада, и зятя Усмана, то не принимавшие участия в этом совете говорили: Умар с помощью Саада и Абд-ар-Рахмана бен Ауфа хочет лишить Али (ДБМ) права на правление. В результате так и получилось.

Несмотря на то, что Саад в прошлом испытывал вражду к Али (ДБМ), когда он услышал, что Муавия поносит Али (ДБМ), то, обратившись к Муавии, сказал: «Ты посадил меня возле себя и при мне ты ругаешь Али? Клянусь богом! Если бы у меня было одно из трёх присущих Али превосходных качеств, то это было бы лучше сияния солнца:

1. Когда Пророк во время битвы при Табуке оставил Али своим наместником в Медине, он сказал ему: «Ты для меня, словно Харун для Мусы, с тем отличием, что после меня уже не будет пророка»;

2. Когда Пророк участвовал в вознесении молитв с христианами, он, взяв за руку Али, Фатимы, Хасана и Хусейна, сказал: «Господи! Это самые близкие для меня люди».

3. Захватывая самые важные крепости иудеев Хайбара, одну из них, где пребывали предводители иудеев, воины Ислама осаждали восемь дней, но никак могли захватить её. Видя это, Пророк сам возглавил командование войском, и каждый день передавал знамя одному из воинов, но они возвращались ни с чем. В Сначала он отдал знамя Абу Бакру, затем Умару, но и они не смогли захватить крепость. Так больше продолжаться не могло, и Пророк сказал: «Завтра я отдам знамя тому, кто не сбегает с поля битвы. Он тот, кого любят Бог и его посланник, и Бог его руками откроет двери этой крепости». Когда речи Пророка Ислама (ДБАР) передали Али (ДБМ), то он, обратившись к Богу, сказал: «Господи! Не воздавай того, чего отнимешь, и не отнимай того, чего никто не сможет дать».

Продолжая, Саад сказал: «Когда взошло солнце, сподвижники Пророка окружили его палатку, чтобы увидеть того, кто удостоится этой чести. Когда Пророк вышел из своей палатки, все взгляды обратились к нему, я же стоял напротив Пророка. Возможно, думал я, это доверие будет оказана мне. Абу Бакр и Умар тоже горели желанием удостоиться этой чести. Внезапно Пророк спросил: «Где Али?» Ему ответили, что у Али болит глаз, и он отдыхает. Салма бен Аква по приказу Пророка вошёл в палатку Али и, взяв его за руку, привёл к Пророку. Пророк помолился за него, и молитва была воспринята. Тогда Пророк надел на Али кольчугу, к поясу прикрепил меч зульфакар, дал ему в руки знамя и сказал: «Перед битвой призови их к Исламу. Если же они откажутся, то передай, что они могут жить под защитой Ислама при выплате определённого налога и сдаче оружия, оставаясь при своих религиозных убеждениях. Если же ничего не примут, то начинай с ними битву и знай: всякий раз, когда Бог пожелает наставить кого-то через тебя, то это лучше того, чем, имея красношерстных верблюдов, использовать на пути Бога»[79].

Саад Ваккас при этих словах, протестуя, покинул собрание, организованное Муавией.

Блестящая победа Ислама в Хайбаре
И на этот раз мусульмане одержали победу, благодаря героизму Имама Али, поэтому Имама называют покорителем Хайбара. Происходило это так. Когда пришедшие за ним воины приблизились к крепости, Али поставил знамя Ислама на землю. Тогда все воины, находившиеся в крепости, вышли. Харис брат Мархаба, крича, двинулся в сторону Али (ДБМ). Он так грозно кричал, что находившиеся позади Али (ДБМ) воины попятились назад. Харрис, словно разъярённый лев, напал на Али, но через мгновение уже лежал мёртвым. Смерть брата очень сильно повлияла на Мархаба, и он, вооружившись и надев железные доспехи, вышел на поле битвы, чтобы отомстить Али. Началось сражение. Удары меча и копья двух могучих воинов - мусульманина и иудея – вселяли в сердца ужас. Неожиданно меч мусульманина пал на голову Мархаба и тот упал намертво. Иудейские воины, стоявшие позади Мархаба, бросились в бегство, но некоторых Али (ДБМ) догнал и убил.

Настало время войти в крепость, но закрытые ворота крепости препятствовали этому. Али (ДБМ) с Божьей помощью сорвал ворота Хайбара и расчистил путь мусульманам. Таким образом, была разбита последняя обитель разврата и опасности, и последователи Пророка были освобождены от зла и опасности со стороны врагов Ислама.

Али (ДБМ) в отношении Пророка Ислама (ДБАР)
После того, как мы рассмотрели последнее из трех достижений Али (ДБМ), о которых рассказал Саад Ваккас в присутствии Муавии, будет уместно вкратце пояснить и первые две заслуги.

Одна из заслуг Имама Али (ДБМ) – это участие во всех битвах Пророка, кроме битвы при Табуке. Тогда по приказу Пророка он остался в Медине, так как Пророку было хорошо известно о готовящемся заговоре лицемеров (мунафиков), который они замышляли исполнить после отбытия Пророка на битву. Мухаммад сказал Али (ДБМ): «Ты являешься покровителем моих близких и других переселенцев, и, кроме меня и тебя, никто не достоин этого». Пребывание Али (ДБМ) в Медине разрушало все планы лицемеров, поэтому они составили другой план, добиваясь, чтобы Али покинул город. Они распространили слухи о том, что для Пророка и Али настали тёмные времена, и что, убоясь дальности пути и зноя, Али воздержался от битвы на пути Аллаха. Пророк Ислама (ДБАР) ещё не успел покинуть окрестности Медины, а эти слухи уже распространились по городу. Чтобы развеять свои сомнения, Али (ДБМ) пришёл к Пророку и рассказал ему о сплетнях и насмешках. Тогда-то Пророк Ислама (ДБАР), успокаивая Али, произнес своё историческое высказывание, которого так жаждал для себя Саад Ваккас: «Разве ты не доволен тем, что для меня ты словно Харун для Мусы, с тем отличием, что после меня нет Пророка»[80].

Ученые именуют этот хадис «хадис-ал-манзалат» (Хадис уподобления), то есть, этот хадис утверждает, что все имеющиеся у Харуна качества есть и у Али, кроме пророчества, врата которого уже закрыты. Этот хадис переходил из поколения в поколение непрерывным путём, который приводят передатчики хадисов и авторы хроник.

Третий момент, свидетельствующий о высоком положении Али, который назвал Саад Ваккас - это действия Имама в момент после призыва Пророка к молитве с христианами. После беседы с Пророком о своих ложных убеждениях они не приняли Ислам, но объявили о том, что готовы к прениям. Чтобы участвовать в этом историческом событии, Пророк из своих близких выбрал лишь четырёх человек. Ими были Али, дочь Пророка Фатима, Хасан и Хусейн, так как они были самыми верующими из всех людей. Идя к месту назначения, Пророк за одну руку держал Хусейна (ДБМ), за другую вёл Хасана (ДБМ), а Фатима и Али (ДБМ) двигались позади него. Перед прибытием к назначенному месту Пророк сказал своим спутникам: «Как только я помолюсь, вы поддержите меня, произнеся «Аминь».

Светлые лица Пророка Ислама (ДБАР) и его четверых спутников, самых близких ему людей, настолько ошеломили христиан, что их патриарх сказал: «Я вижу лица людей, чьи молитвы Богу могут превратить эту пустыню в ад, и это мучение охватит христиан». Поэтому, они отказались от вознесения молитв и согласились платить налог. Айша говорит: «В день вознесения молитв Пророк накрыл четырёх своих спутников своей накидкой и прочитал такой аят: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома, и очистить вас очищением» (Сонмы,33). Замахшари добавляет: «Событие вознесения молитвы и смысл аята являются самым большим доказательством духовного превосходства этих людей, и считается достоверным документом сущности религии Ислам»[81].

Глава восьмая
Справедливость, порождающая вражду
«Али выказывал много усилий в выполнении Божественных предписаний, и в своей жизни никогда не проявлял лицемерия». (Пророк Ислама (ДБАР)).

Люди, преследующие какую-то святую цель, прикладывающие для её достижения множество усилий, не могут относится безразлично к тем обстоятельствам, которые непосредственно связаны с делом их жизни. Эти люди, преодолевая путь к цели, вызывают в одних любовь, а в других – ненависть. Видя таких людей, благочестивые очаровываются их справедливостью и строгостью, а неверующие – огорчаются от их запретов и ограничений. Те же, кто пытаются найти общий язык и с хорошими, и с плохими людьми, или же и с мусульманами, и с неверными, не желая никого разочаровать, не могут иметь какую-то определённую цель, так как находить общий язык со всеми без исключения могут лишь лицемеры.

Во время правления Имама Али (ДБМ) некий повелитель прославил свою власть тем, что все сословия довольны им. Имам сказал: «Получается, что он несправедливый человек, так как всеобщее довольство указывает на его лицемерие и проявление несправедливости, в противном случае все люди не могли бы быть довольны им».

Али (ДБМ) - один из тех людей, которые своей любовью привлекают к себе благочестивых блюстителей порядка, но разжигают пламя ненависти в сердцах корыстолюбивых и неправедных людей. Но призыв к справедливости и соблюдению законов не относится лишь к тому моменту, когда он стал повелителем правоверных. Большинство писателей и ораторов, указывая на справедливость и благочестие Имама, в большинстве случаев опираются на период его правления потому, что в это время они проявились в наибольшей степени. Но непоколебимость Имама Али (ДБМ) в вопросах добродетели и его полная строгость в соблюдении законов проявлялась ещё со времени жизни Пророка. Бывало те, кому не нравилась справедливость Имама, время от времени жаловались на Али (ДБМ) Пророку Ислама (ДБАР), но пророк полностью доверял Али (ДБМ), а тот прилагал большие усилия в соблюдении Божественных предписаний. В жизни Имама в период пророческой миссии произошло несколько событий, свидетельствующих об этом, и, в качестве образца, мы укажем здесь на два из них:

1.В десятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) направился в Мекку для посещения дома Бога, а Али (ДБМ) с группой мусульман отправил в Йемен. Возвращаясь из Йемена, Али (ДБМ) должен был забрать некоторые ткани, обещанные христианами в день вознесения молитвы, и привезти их Пророку. Выполнив поручение, Али узнал о том, что Пророк Ислама (ДБАР) направился в сторону дома Бога. Поэтому, он изменил свой маршрут и также направился в Мекку. Преодолевая путь до Мекки, он спешил поскорее увидеться с Пророком. Ткани он отдал одному из доверенных лиц, оставил спутников у стен Мекки, а сам направился в город. Пророк очень обрадовался встрече с ним и, увидев его в одеянии паломника, понял его намерения. Имам Али (ДБМ) сказал: «Когда я надел одеяние паломника, то сказал: «Господи! Я надеваю это одеяние с тем же намерением, что и Пророк».

Али (ДБМ) сообщил Пророку о своей поездке в Йемен и Наджран и о привезённых тканях, а затем по приказу Пророка пошел за своими спутниками. Но, вернувшись за ними, он увидел, что его доверенный разделил ткани между другими спутниками, а те использовали их в качестве одеяния для паломничества. Этот поступок огорчил Али (ДБМ) и он сказал доверенному: «Почему ты разделил материалы между людьми до того, как мы отдадим их Пророку?» Тот ответил: «Ваши спутники настояли на том, чтобы я разделил ткани между ними, они вернут их после паломничества». Но Али (ДБМ), не приняв его оправданий, сказал: «Ты не имел такого права». Затем он приказал собрать все розданные ткани, чтобы в Мекке отдать их Пророку Ислама (ДБАР)[82].

Люди, страдающие от строгости и порядка, желающие удовлетворения лишь своих прихотей, придя к Пророку, пожаловались на суровость Али. Но они не понимали, что одно нарушение закона влечёт за собой ещё большие нарушения.

С точки зрения Имама, один преступивший закон человек (особенно тот, кто с безразличием относится к своим проступкам) «в своих грехах подобен неуправляемым лошадям, несущим ездоков с отпущенными вожжами: они рухнут в огонь»[83]. В этом уподоблении Имам имеет в виду, что любое прегрешение, даже кажущееся незначительным, ведет за собой другие прегрешения. Человек не остановится до тех пор, пока не погрязнет в грехах и не будет ввергнут в геенну огненную. Поэтому необходимо с самого начала быть благочестивым и воздерживаться от всякого нарушения исламских предписаний. Пророк, знавший о справедливости Али (ДБМ), попросил одного из своих сподвижников, чтобы тот ответил жалобщикам так: «Прекратите оскорблять Али, так как он в выполнении Божьих предписаний точен и строг, и в нём никогда не было лицемерия».

2. Халид бен Валид был одним из влиятельных предводителей курайшитов. В седьмом году хиджры он переселился из Мекки в Медину и стал мусульманином. Но до принятия Ислама он постоянно участвовал в тех битвах, которые разжигали курайшиты против только что возникшей религии. Он был одним из тех, кто в битве при Ухуде совершил ночную вылазку и, зайдя с тыла, застал мусульман врасплох. Даже после принятия Ислама у него всё ещё оставалась вражда к Али (ДБМ) и он всё время завидовал бесподобной смелости Имама. После смерти Пророка по приказу первого халифа он решил убить Али (ДБМ), но по каким-то причинам у него это не получилось.

Ахмад бен Ханбаль в книге «Ал-муснад» пишет: «Пророк Ислама (ДБАР) послал в Йемен группу сторонников, руководителем которой назначил Али (ДБМ). В составе этой группы был и Халид. Исламское войско в одной из местностей Йемена начало битву с общиной зейдитов и, победив их, собрало много трофеев. Разделение трофеев, которое предложил Имам, не понравилось Халиду. Для возбуждения вражды между Пророком и Али он написал Пророку письмо и отдал его Бурайде, чтобы тот поскорее отвёз его в Медину. Бурайда сообщал: «Я поспешно приехал в Медину и вручил письмо Пророку. Пророк отдал письмо одному из сподвижников, чтобы тот прочитал его. Когда закончилось чтение письма, я увидел в лице Пророка гнев». В продолжении Бурайда говорит: «Я пожалел о том, что привёз это письмо, и в своё оправдание сказал, что действовал по приказу Халида, и что у меня не было другого выхода. Прочитав письмо Пророк немного помолчал, а затем, нарушив молчание, сказал: «Не оскорбляйте Али, так как я и он – единое целое, и он – ваш покровитель после меня». Бурайда говорит: «Я пожалел о содеянном поступке и попросил Пророка простить меня». Пророк ответил: пока не вернётся Али и не подтвердит этого, я не прощу тебя. Наконец вернулся Али и я попросил его, обратившись к Пророку, хлопотать о моем прощении»[84].

Это событие стало причиной того, что Бурайда порвал связь с Халидом и последовал за Али (ДБМ). После смерти Пророка он даже не покорился Абу Бакру, и он же был одним из тех двенадцати человек, которые официально не признали халифат Абу Бакра.

Глава девятая
Личный вестник Пророка
Во время хаджа Имам Али (ДБМ) по приказу Аллаха отвёз суру «Покаяние» язычникам для того, чтобы уже окончательно покончить с ложными убеждениями.

История Ислама указывает на то, что, объявив о своей пророческой миссии, Пророк Ислама (ДБАР) почти в тот же день объявил и о наместничестве Али (ДБМ) после себя. В течение двадцатитрёхлетней миссии Пророк Ислама (ДБАР) всеми способами старался указывать на то, что после него лишь Али (ДБМ) достоин быть покровителем мусульман, а тех, кто, как он предполагал, после его смерти станут противостоять Али (ДБМ), наставлял и предупреждал о предстоящих мучениях. Удивительно и то, что когда предводитель племени Амиритов предложил Пророку всячески защищать его религию, при условии, что тот отдаст ему наместничество, после своей смерти, Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Это дело решается лишь Богом, и он сам назначит того, кого пожелает». Когда такое же предложение сделал правитель Йамамы, то Пророк отверг и его[85]

Учитывая всё это, Пророк Ислама (ДБАР) в различные периоды представлял Али (ДБМ) своим наместником и предупреждал людей о том, что сам Бог уже избрал Али для наместничества, и что он не вмешивался в это дело. Здесь мы приводим лишь некоторые действия Пророка, свидетельствующие об этом:

1. Ещё в самом начале миссии, когда Пророку был дан приказ призвать своих близких к религии Ислам, на том же собрании он представил Али (ДБМ) наместником после себя;

2. Когда Пророк Ислама (ДБАР) направлялся в Табук, то положение Али (ДБМ) в отношении себя уподобил положению Харуна в отношении Мусы (ДБМ), добавив, что все качества, которые были у Харуна, есть и у Али (ДБМ), кроме пророчества;

3. Бурайде и другим мусульманам он сказал: «Али (ДБМ) – самый достойный покровитель для людей после меня»;

4. В местечке Гадир, где собралось восемьдесят тысяч (или больше) людей, он, взяв Али (ДБМ) за руку, представил Имама людям, чтобы те могли следовать его приказам.

Кроме этих утверждений, Пророк Ислама (ДБАР) иногда поручал Али (ДБМ) некоторые свои дела и, таким образом, он как бы подготавливал исламское общество для будущего покровительства. В качестве образца рассмотрим одно событие.

В течение более двадцати лет, наряду с Исламом, на Аравийском полуострове распространялось и язычество. В то время многие уже знали о сути идолопоклонничества, то есть, что идолопоклонничество – это лишь бессмысленное подражание своим предкам, что никчёмные идолы не только не могут помочь кому-либо, но даже не могут отвратить от себя какой-либо ущерб или принести себе пользу, и такие беспомощные идолы не достойны поклонения.

Некоторые из язычников, всей душой вслушивающиеся в речи Пророка, полностью изменили свою жизнь и от язычества перешли к поклонению Единому Богу. Особенно после того, как Пророк Ислама (ДБАР) взял Мекку и его последователи уже свободно могли распространять исламское мировоззрение, многие люди начали разрушать идолов, и призыв к единобожию имел успех на большей части Аравийского полуострова. Но некоторые, ещё полностью не осознавшие происходящего, не хотели отрекаться от своих обычаев, и, даже игнорируя свои внутренние потребности, продолжали следовать бессмысленным убеждениям.

В это время Пророк Ислама (ДБАР) начал, применяя военную силу, уничтожать различные проявления язычества и противоестественные течения. Мусульмане стали уже достаточно сильны, чтобы противодействовать возникновению ложных религиозных и общественных убеждений, и у горы Мина в день жертвоприношения, в окружении большого количества народа, собравшегося со всего полуострова, Пророк объявил об отвращении Бога и его посланника ко всяким противодействующим Исламу убеждениям. Сам Пророк или кто-то из его доверенных сподвижников должен был перед большим обществом прочитать первые аяты суры «Покаяние», указывающие на ненависть Бога и его посланника к язычникам, и твердо объявить язычникам, что в течение четырёх месяцев они должны решить: или они становятся мусульманами, следуют предписаниям религии единобожия и пользуются всеми его материальными и духовными благами, или же должны приготовиться к борьбе не на жизнь, а на смерть.

Аяты суры «Покаяние» были ниспосланы в девятый год хиджры, когда Пророк Ислама (ДБАР) решил не посещать святые места, так как перед этим, в год взятия Мекки (в восьмом году хиджры), уже совершил паломничество. Пророк хотел посетить Каабу в следующем году (позже это было названо его прощальным паломничеством). Поэтому он должен был выбрать кого-то для донесения Божественных указов. Сначала он призвал Абу Бакра, обучил его некоторым аятам суры «Покаяние» и в сопровождении сорока человек послал его в Мекку, чтобы в праздник жертвоприношения тот прочитал бы народу эти аяты. Абу Бакр направился в Мекку, но неожиданно Пророку было ниспослано Божье откровение о том, что эти призывы должны донести людям или он сам, или кто-то другой из его семьи[86].

Кто же стал этим доверенным человеком из семьи Пророка?

Пророк Ислама (ДБАР) позвал Али (ДБМ) и велел ему направиться в Мекку, найти Абу Бакра, забрать у него аяты и сказать, что Аллах пожелал, чтобы эти аяты прочитал людям или сам Пророк, или кто-то из его семьи.

Али (ДБМ) с Джабиром и ещё несколькими сподвижниками верхом на верблюде Пророка направились в Мекку и передали Абу Бакру послание Пророка. Тот, в свою очередь, передал аяты Али (ДБМ). Приехав в Мекку, десятого зи-ал-хаджа на высоком камне Али громко прочитал тринадцать аятов суры «Покаяние», а также известил всех присутствующих об ультиматуме. Все язычники поняли, что у них есть только четыре месяца, чтобы изменить своё отношение к правлению Ислама. Аяты Корана и послание Пророка очень повлияли на язычников. Не прошло и четырёх месяцев, как они массово приняли религию единобожия, и уже к концу десятого года хиджры язычество на Аравийском полуострове было уничтожено навсегда.

Ложные объяснения
Узнав о своём отстранении, Абу Бакр, опечаленный, вернулся в Медину и, обратившись к Пророку, сказал: «Ты считал меня достойным этого дела (чтения аятов Бога и донесения призыва), но вскоре отстранил меня от него. Неужели по таково было Божье приказание?» Пророк мягко ответил, что явился Божий вестник и сказал, что это послание достоин донести лишь сам Пророк, или кто-то из его семьи[87].

Некоторые писатели, исполненные фанатизма, анализируя заслуги Али (ДБМ), объяснили отстранение Абу Бакра и назначение Али (ДБМ) на выполнение этого поручения по своему: что Абу Бакр служил олицетворением милосердия, а Али (ДБМ) – олицетворением силы и мужества, а для донесения аятов и призыва была необходима духовная сила, а этого качества у Али (ДБМ) было больше. Это объяснение приведено лишь для оправдания ложных убеждений, так как Пророк, называя причину отстранения Абу Бакра и назначения Али, сам сказал, что выполнить это дело достоин лишь он или кто-то из его семьи.

Ибн Касир в своём толковании трактует это событие по-другому. Он говорит: «Одним из обычаев арабов было то, что если кто-то хотел нарушить договор, он должен был сделать это сам или послать кого-то из своих близких, в противном случае договор оставался в силе. Поэтому, Али (ДБМ) был выбран для этого дела». Неправильность этого объяснения вполне очевидна, так как главная цель Пророка при назначении Али (ДБМ) – то есть, донесение до людей смысла аятов и призыв – не была каким-либо нарушением договора, и не было необходимости посылать кого-то из близких, так как Пророк действовал согласно Корану, ибо четвёртый аят суры «Покаяние» гласит: «многобожники, с которыми вы заключили союз, а потом они ни в чем пред вами его не нарушали и никому не помогали против вас! Завершите же договор до их срока: ведь Аллах любит богобоязненных!» Поэтому, даже если и имело место какое-то нарушение соглашения, то оно имело второстепенный характер. Основной целью было объявление язычества ложной религией и непростительным прегрешением.

Рассматривая эти события непредвзято, мы увидим, что Пророк Ислама (ДБАР), повинуясь приказу Бога, намеревался показать всем, что после его смерти управление исламским обществом перейдёт в руки Али (ДБМ), и по каким-либо волнующим вопросам мусульмане должны обращаться лишь к нему. Это важное событие подтверждало намерения Пророка.

Глава десятая
Мусульманский план на будущее
Распространение Ислама началось с противостояния с курайшитскими язычниками Аравийск ого полуострова. На какие только уловки они не шли, чтобы уничтожить новую религию, но все их старания оставались безрезультатными. Последней их надеждой было то, что после смерти Пророка погаснет и его призыв. Священный Коран во многих аятах отражает эти бессмысленные ухищрения, надежды язычников на смерть Пророка отражены в этом аяте: «Или они скажут: «Поэт, - поджидаем мы перемены судьбы над ним». Скажи: «Поджидайте, и я вместе с вами поджидаю!» Или повелевают им это их сыны, или они - народ сбившийся?»[88].

Но сейчас мы не станем обсуждать то, каким образом разрушились все планы врага и он не смог помешать развитию Ислама. Мы хотим понять, каким образом можно гарантировать устойчивость религии Пророка Ислама (ДБАР), что смерть Пророка не стала бы причиной, по которой погас бы свет Ислама, зажженный самим Господом. Здесь есть два пути:

1. Духовное развитие исламского общества достигло такого уровня, что и после смерти Пророка Ислама (ДБАР), принципы, которые он провозглашал, могли управлять обществом так же, как и в период его миссии, предотвращать от всякого отклонения и вести общество и будущее поколение по прямому пути. Однако положение общества после смерти Пророка Ислама (ДБАР) указывало на то, что, к сожалению, большая часть людей не были достойны такого подхода. Мы не будем обсуждать эту тему, лишь вкратце скажем, что полное изменение менталитета народа нельзя осуществить за один день или один год, и основоположник некоей духовной революции, желающий сохранить новое мировоззрение для всех времён и народов, не может достичь этой цели за короткий срок. Новое мышления для его дальнейшего распространения должно прочно укорениться в умах людей так, что после смерти его основоположника они не отступятся от него и не вернутся к обычаям своим предков. Для этого нужны мудрые преемники, которые получив бразды правления в свои руки, посредством непрерывной пропаганды смогут уберечь новое мировоззрение от каких-либо отклонений, чтобы будущее поколение смогло не только следовать тем же традициям, но и передать его последующим поколениям.

В этом отношении Ислам имел и другую особенность и еще более нуждался в таких мудрых руководителях: эта религия возникла среди людей, которые считались самыми отсталыми в мире, а с точки зрения общественной и нравственной культуры и уровня цивилизации были лишены даже малейшей возможности для развития. Их единственной унаследованной от предков религиозной традицией было только паломничество. Им не были знакомы учения Мусы (ДБМ) и Исы (ДБМ), они пребывали в невежестве, следуя невежественным убеждениям. Пропаганда религии среди такого общества – дело, возможно, не слишком сложное, но для сохранения и продолжения распространения нового мировоззрения среди этих людей нужно приложить множество усилий, чтобы они не вернулись к своим старым обычаям.

Печальные события и волнующие сцены битв при Ухуде и Хунайне, когда последователи новой религии в разгаре битвы разбежались в страхе, оставив Пророка одного, ясно свидетельствуют о том, что сподвижники Пророка духовно и умственно не достигли такого уровня, чтобы Пророк мог оставить управление делами или рассеять все планы врага, только и выжидающего его смерти. Понятно, что мысль о передаче власти в руки столь слабой общины не могла удовлетворить Пророка. Он нашел другой путь, который мы теперь и рассмотрим.

2. Устойчивость и сохранения исламского мировоззрения требует того, чтобы Богом был избран достойный человек, который с точки зрения следования основным и второстепенным принципам этой религии будет подобен Пророку, чтобы, имея сильную веру, обширные знания и непорочность, он мог возглавить общество и гарантировать его устойчивость. Это то мнение, в правильности которого убеждены последователи шиизма. Множество исторических фактов свидетельствуют о том, что Пророк Ислама (ДБАР) восемнадцатого зи-ал-хаджа десятого года хиджры во время прощального хаджа разрешил эту важную проблему и, назначив своего наместника, гарантировал сохранение Ислама в последующие времена.

Два мнения об Имамате (руководстве)
Халифат с точки зрения шиизма – божественное устройство, при котором власть даётся Богом самому достойному и знающему человеку исламского общества. Различие между Имамом и Пророком заключается в том, что Пророк – основоположник шариата, получающий откровение и имеющий небесное писание, а Имам, хоть и не обладая этими достояниями, кроме управления обществом, ещё и дает те религиозные предписания, которые Пророк не смог дать из-за отсутствия времени и соответствующих условий, возложив эту обязанность на своего наместника. Поэтому халиф, с точки зрения шиизма, – это не только управляющий исламским обществом, исполняющий предписания и охраняющий права и территорию государства, но и тот, кто разрешает сложные проблемы и вопросы и дополняет ту часть предписаний, которая по некоторым причинам не была изложена основоположником религии.

Халифат с точки зрения последователей суннизма – общественный статус, и цель этого назначения заключается лишь в сохранении внешнего существования и материального достояния мусульман. Халиф избирается путём всенародного голосования только для управления политическими, юридическими и экономическими делами. Поэтому из-за разногласий во взглядах на суть халифата и возникли два различных мусульманских направления, и разногласия между ними существуют до сих пор.

Согласно первому взгляду, Имам в некоторых чертах имеет сходство с Пророком и те свойства, которые необходимы для пророчества, нужны и для имамата. Сейчас мы приведём эти свойства:

1. Пророк должен быть непорочным, то есть, за всю свою жизнь он не должен совершать прегрешений и ошибок в изложении предписаний и сути религии, при ответе на религиозные вопросы людей. Имам тоже должен быть таким, т.е. непорочность обязательна как для Пророка, так и Имама;

2. Пророк должен быть полностью осведомлён обо всех предписаниях шариата. Исходя из того, что Имам является просветителем и распространяет те предписания, которые не были изложены Пророком, он тоже должен в совершенстве знать все законы шариата;

3. Пророк должен иметь божественное назначение, а не быть избранным людьми, так как лишь Бог знает, кто является непорочным, кто достиг высокого человеческого уровня, кому известны все предписаниях религии.

Эти три качества необходимы не только для Пророка, но и для Имама, который является наместником Пророка.

Но согласно второму мнению, в Имамате не обязательны те свойства, которые есть в пророчестве, то есть, нет необходимости в ни непорочности, ни в праведности, ни в знании, ни в знакомстве с шариатом, ни в божественном назначении, ни в связи с тайным миром. Здесь достаточно лишь с помощью своей сообразительности и совместно с другими мусульманами сохранить суть Ислама, обеспечить безопасность при следовании соответствующим законам и прилагать усилия в распространении Ислама.

А сейчас мы рассмотрим этот вопрос (была ли необходимость назначения Пророком наместника после себя, или же он оставил управление делами мусульман всей общине?), основываясь на некоторых социальных подсчётах, и уважаемый читатель поймёт, что общественное, культурное, а особенно политическое положение во времена Пророка просто обязывало его ещё при своей жизни назначить после себя наместника, а не оставлять это дело общине.

Нет сомнений в том, что религия Ислам – это последняя религия и, пока Пророк был жив, он сам возглавлял управление обществом, после него же власть должна была быть оставлена самому достойному человеку из его окружения. Существует два мнения о том, был ли преемник пророка назначен Богом или исламской общиной.

Последователи шиизма склонны к тому, что предводитель мусульман должен быть назначен Богом, в то время как последователи суннизма убеждены, что наместника Пророка должно выбирать исламское общество. И те, и другие приводят своим убеждениям определённые доказательства, которые указаны в соответствующих источниках. Чтобы верно рассудить, какое из этих противоположных мнений правильно, проанализируем господствующее положение в период пророческой миссии.

Сложная внешнеполитическая и внутриполитическая ситуация в период пророческой миссии обязывала тому, чтобы Бог через своего Пророка назначил будущего наместника, так как исламское общество постоянно находилось под угрозой нападения Рима, Персии или же смуты лицемеров. Интересы общества требовали объединения всей исламской общины в единое войско, способное противостоять угрозам внешних врагов, а это было возможно лишь путем назначения одного руководителя.

Как уже было сказано, одним из самых опасных врагов мусульман была Римская империя. Эта мощное государство было расположено на севере Аравийского полуострова. Пророк всё время помнил об этом враге, и до самой смерти эта мысль не покидала его. Первая битва мусульман с римлянами-христианами произошла в восьмом году хиджры на территории Палестины. В этой битве погибли три самых известных военных предводителя: Джафар Тайар, Зайд бен Хариса и Абдулла бен Раваха, а мусульмане потерпели поражение. Отступление исламской армии придало решительности римскому правителю, и постоянно существовала угроза того, что римляне нападут на недавно возникшее исламское государство. Поэтому в девятом году хиджры Пророк собрал большое войско и двинулся в сторону Шама, чтобы самому руководить предстоящей битвой. В этом походе, приложив огромные усилия, исламская армия смогла вернуть недавно потерянные территории и вернуть утраченное политическое влияние. Но относительная победа не удовлетворила Пророка, и за несколько дней до своей болезни он собрал войско во главе с Усамой бен Зайдом, чтобы оно отправилось в Шам и дало бой противнику.

Вторым врагом была Персия. Вы знаете, что шах Персии в сильном гневе разорвал послание Пророка Ислама (ДБАР), гонца Пророка с оскорблениями выгнал из своего дворца и даже написал письмо правителю Йемена, чтобы тот схватил Пророка и, в случае его отказа признать над собой власть шаха, убил бы Мухаммеда. Этот персидский шах – Парвиз – умер ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), но Йемен по-прежнему находился под покровительством Персии, и высокомерие персидских правителей не позволяло мусульманам терпеть существование такого могущественного врага.

Третья опасность была со стороны лицемеров, которые активно действовали среди мусульман. Намереваясь убить Пророка, они хотели напасть на него на пути из Табука в Медину. Некоторые из них уверяли себя, что со смертью Пророка завершится существование религии Ислам, и они вновь будут пребывать в спокойствии. После смерти Пророка Абу Суфьян возобновил свои зловещие происки и, пытаясь подчинить своей власти Али (ДБМ), хотел разделить мусульман на две группы, настроить их друг против друга. Но Имам Али (ДБМ), зная о его скверном намерении и противореча ему, сказал: «Клянусь богом! Твоя цель – это сеяние смуты, и ты почти всю свою жизнь призывал людей следовать по ложному пути. Знай, что я не нуждаюсь в тебе»[89]. Разрушительная мощь лицемеров была настолько высока, что Коран упоминает о них в сурах «Семейство Имрана», «Женщины», «Трапеза», «Добыча», «Покаяние», «Паук», «Сонмы», «Мухаммад (ДБАР)», «Победа», «Препирательство», «Железо», «Лицемеры» и «Собрание».

Возможно ли, чтобы наличие таких активно действующих врагов, подстерегавших со всех сторон, позволило бы Пророку Ислама (ДБАР) не оставить после себя религиозного предводителя, который мог бы управлять недавно возникшим исламским обществом? Социологические факторы указывают на то, что Пророк Ислама (ДБАР) путем назначения преемника должен был предотвратить возникновение всякого рода распрей и, создав крепкую защиту, отвести опасность от исламского единства. Предотвращение всякого рода разногласий было возможно лишь при назначенном преемнике, чтобы после смерти Пророка никто не смог сказать: предводитель должен быть из нашей общины. Этот социологический фактор подводит нас к мысли, что верным является мнение о назначении Богом этого руководителя. Возможно, что именно по этой причине Пророк Ислама (ДБАР) уже с первых дней своей миссии и до последних дней жизни постоянно напоминал о вопросе наместничества.

Логические аргументы и социологические факторы, предания, приведённые от Пророка Ислама (ДБАР) – все это подтверждает мнение последователей шиизма. Пророк Ислама (ДБАР) в течение пророческой миссии неоднократно указывал на своего наместника, признав недействительным обращение к общине в вопросе о руководстве после Пророка.

Когда Пророк был призван к миссии, он сначала предостерёг свою семью о божьем наказании и до всеобщего призыва призвал родственников следовать религии единобожия. На этом собрании, где присутствовали сорок пять человек из семейства хашимитов, Пророк сказал: «Первый, кто последует за мной, будет моим братом и наместником среди вас». Когда Али (ДБМ) встал и уверовал в его миссию, Пророк, обратившись к присутствующим, сказал: «Этот молодой человек – мой брат и наместник». Среди толкователей и передатчиков хадисов этот хадис известен как «хадис о начале призыва». В дальнейшем Пророк Ислама (ДБАР) во время различных событий, поездок указывал на наместничество Али (ДБМ), но ни одно из этих преданий не достигает величия и достоверности «хадиса Ал-гадир». Сейчас мы более подробно рассмотрим событие в Гадире.

Событие Гадир хум
В десятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) направился в Мекку для паломничества и обучения правильности его выполнения других мусульман. В этот раз выполнение этого обязательного предписания совпало с последним годом его жизни и, поэтому, оно было названо «прощальным хаджем». Число паломников, бывших с Пророком, составляло около ста двадцати тысяч людей. По окончании паломничества в сопровождении многочисленной толпы людей Пророк Ислама (ДБАР) направился в Медину. Когда они достигли безводного местечка Гадир хум, расположенного в трёх милях от Джухфы (место, расположенное по пути в Медину и являющееся одним из мест стояний паломников), Пророку явился вестник откровения и приказал ему остановиться. Пророк тоже приказал спутникам остановиться. Сопровождавшие его паломники были удивлены этой неожиданной остановкой посреди безводной местности под палящим солнцем. Люди про себя говорили: «Верно, от Бога ниспослан важный приказ, и Пророк остановился в столь неблагоприятном месте, желая поскорее известить нас об этом приказе». Приказ Бога Пророку был ниспослан в виде аята: «О, посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!»[90]. Обратив внимание на смысл аята, получим следующее:

1. Приказ, ниспосланный Пророку для донесения людям, был очень важен и если бы Пророк Ислама (ДБАР) - хотя и невозможно представить это - испугался бы донести этот приказ, то его миссия была бы недействительной, в противном же случае она была бы исполнена.

Иначе говоря, выражение «что низведено тебе» не указывает на аяты Корана и исламские предписания, так как вполне очевидно, что если Пророк не изложит какую-то часть Божественных предписаний, его миссия будет недействительна. Этот очевидный факт не нуждается в ниспослании аята. Но в этом аяте был особый приказ, который в какой-то мере завершал пророческую миссию, и до тех пор, пока он не будет объявлен, пророческая миссия будет считаться незавершённой. То есть, это обстоятельство должно относиться к основным положениям Ислама, быть связанным с другими его основными и второстепенными положениями и считаться одним из самых важных вопросов после единобожия и пророчества.

2. Также заметим, что Пророк Ислама (ДБАР) предполагал, что, по всей вероятности, при передаче этого указа он столкнётся с недовольством людей, и Бог для поддержания его сил говорит: «Аллах защитит тебя от людей».

Давайте взглянем на то, какие же предположения выдвинули исламские учёные по поводу значения этого аята. Шиитские передатчики хадисов, а также тридцать человек из последователей суннизма (Табари, Абу Нуайм Исфахани, Ибн Асакир, Абу Исхак Хамвини, Джалал-ад-дин Ас-Суюти, а также сподвижники Пророка Ибн Аббас, Абу Саид Худри, Барра бен Азиб и другие) склонны к тому, что этот аят ниспослан в Гадир хуме, когда Бог обязал своего Пророка представить Али (ДБМ) в качестве повелителя правоверных.

Наместничество Имама Али (ДБМ) после Пророка Ислама (ДБАР) было одним из важнейших обстоятельств, которое позволило усовершенствовать религию Пророка, а в противном случае в этой религии наблюдался бы некий недостаток. Также вполне естественно, что, с точки зрения социологических и политических факторов, Пророк Ислама (ДБАР) имел опасения на этот счет, так как назначение тридцатитрёхлетнего Али (ДБМ) покровителем тех, кто по возрасту был старше его, не давало покоя Пророку. Нужно учесть и то, что некоторые из этих людей испытывали к Али (ДБМ) ненависть, так как он в битвах убивал их отцов, и управлять такими людьми было очень тяжело. Кроме этого, Али (ДБМ) был двоюродным братом и зятем Пророка Ислама (ДБАР) и назначение такого человека правителем, с точки зрения некоторых людей, могло посчитаться неким родственным наследием. Но несмотря на это, мудрое решение Бога назначить Али (ДБМ) преемником Пророка гарантировало сохранение и распространение религии Ислам.

Но сейчас рассмотрим подробности самого события.

В полдень восемнадцатого зи-ал-хаджа в местечке Гадир было очень жарко. Присутствовавших тогда людей насчитывалось от семидесяти до ста двадцати тысяч. Пророк остановил эту многочисленную толпу, в которой каждый старался хоть как-то защитить себя от палящего солнца. В этот волнующий момент был произнесён призыв к полуденной молитве. Люди, выстроившись в ряды, образовали большую общину и вместе с Пророком совершили общественную молитву. Затем Пророк поднялся на подготовленную кафедру, сооруженную из верблюжьего снаряжения, и громко произнёс свою историческую речь: «Хвала Всевышнему Аллаху, у Которого мы просим помощи, в Которого мы веруем и у Которого мы ищем убежища от всего плохого. Лишь Он является наставником для всех грешников. Свидетельствую о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад его раб и посланник. О, люди! Уже близок час моего ухода из этого мира. У меня есть обязательство и у вас есть обязательства. Что вы думаете по этому поводу?» Пророку ответили: «Свидетельствуем о том, что ты донёс религию Бога, был благочестив с нами, наставлял нас, приложил много усилий на этом пути. Пусть Бог воздаст тебе наилучшие блага». Когда шум в толпе прекратился, Пророк сказал: «Свидетельствуете ли вы о том, что Бог един, и Мухаммад – Его раб и посланник? Рай, ад и смерть – истина, и Судный день обязательно наступит, и Бог оживит тех, кто похоронен в земле». Собравшиеся ответили: «Да, мы свидетельствуем!» Пророк Ислама (ДБАР) продолжил: «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Как вы поступите с ними?» Некто спросил: «Что это за две ценные вещи?» Пророк ответил: «Одна из них – это писание, исходящее от Бога, а вторая находится у вас в руках. Держитесь его крепко, чтобы не впасть в заблуждение. Вторая из этих ценностей – это моё семейство. Всевышний Бог оповестил меня, что эти два до Судного дня не отделятся друг от друга. О, люди! Держитесь писания Бога и моего семейства, чтобы не впасть в заблуждение».

Тогда Пророк Ислама (ДБАР) взял Али (ДБМ) за руку и тот встал подле него. Все увидели рядом с Пророком Али и поняли, что остановка произошла из-за Али (ДБМ), и с нетерпением приготовились выслушать речь Пророка Ислама (ДБАР). Пророк сказал: «Кто является самым достойным человеком среди верующих?» Присутствующие ответили, что Бог и его Пророк лучше знают. Пророк продолжил: «Бог – мой покровитель, я – покровитель верующих. О, люди! Каждому, кому я был покровителем, Али – ему покровитель». Повторив это выражение три раза, Пророк продолжил: «Господи! Возлюби того, кто возлюбит Али, будь врагом тому, кто будет враждовать с Али. Господи! Помоги последователям Али и принизь его врагов. Господи! Сделай путь Али путём истины. Присутствующие пусть передадут эту весть отсутствующим».

Толпа ещё не успела разойтись, как явился ангел откровения и известил Пророка Ислама (ДБАР): «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Трапеза,3). В тот момент Пророк Ислама (ДБАР) объявил всем: «Хвала Богу, завершившему Свою религию, закончившему Свою милость, довольному моей миссией и назначением Али наместником после меня».

Пророк спустился вниз, и все присутствующие начали поздравлять Али (ДБМ) с этим назначением и называли его своим покровителем и покровителем каждого верующего человека. Тогда поэт Хиссан бен Сабит прочитал по поводу этого события стихотворение. Здесь мы приведём лишь его перевод: «Сказал (Пророк) ему: «Встань, Али! Я доволен тем, что ты после меня будешь моим наместником. И всем, кому я был покровителем, тому он (Али) покровитель. (О, люди!) Будьте верными в подчинении своему покровителю!».

Мы лишь кратко изложили это историческое событие, так, как оно приведено учёными последователями суннизма в соответствующих источниках. В шиитских источниках это событие изложено более подробно. Табарси в своей книге «Ал-ихтиджадж» (т.1, стр.71-84) в подробностях приводит проповедь Пророка, и желающие смогут обратиться к этой книге.

Событие Гадир хум никогда не забудется
Мудрость Бога заключается в том, что событие Гадир хум навсегда останется в памяти людей в виде записей и книг, многие писатели будут ссылаться на него в своих произведениях, проводя различные мероприятия и доклады, будут указываться на добродетели Али (ДБМ). О Гадир хум сложено много стихотворений на различных языках мира. Поэтому с уверенностью можно сказать, что Гадир хум занимает особое место в истории Ислама, почти все учёные указывают на это событие, как на одно из самых величайших.

Одна из причин сохранения хадиса об этом событии – это ниспослание о нем двух аятов Корана (сура «Трапеза»,3, 67), и до тех пор, пока Коран находится среди нас, это событие не забудется.

В современном исламском обществе это событие принято отмечать как большой праздник. Обратившись к истории, мы видим, что восемнадцатое зи-ал-хаджа известно среди мусульман как праздник Гадир. Ибн Халлакан о Мустали бен Ал-Мунтасаре пишет: «Люди приняли мою власть восемнадцатого зи-ал-хаджа в день праздника Гадир 487 года хиджры». Ал-Убайд о Мунтасаре пишет: «Он умер восемнадцатого зи-ал-хаджа 487 года хиджры, когда праздновали праздник, посвящённый событию Гадир»[91]. Кроме Ибн Халлакана, это событие признают праздником Масуди[92] и Саалаби[93].

Значение этого праздника относится к тому событию в десятом году хиджры, так как в тот день Пророк приказал своим сподвижникам и даже жёнам поздравить Али с этим назначением. Зайд бен Аркам говорит: «Первыми сподвижниками, которые присягнули Али (ДБМ) были Абу Бакр, Умар, Усман, Тальха и Зубайр, и это продолжалось до вечера.

О важности этого исторического события свидетельствует и то, что о нем рассказывали сто десять сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Конечно же, это не означает, что эти люди рассказывали только об этом событии, но важно, что эти сто десять человек приведены в произведениях суннитских учёных. Пророк Ислама (ДБАР) произнёс свою речь в присутствии многочисленной толпы, но те люди, которые не находились в тот момент рядом, не могли передать что-либо по этому поводу. Возможно, некоторые и передавали этот хадис, но история не смогла сохранить его.

Во втором веке хиджры этот хадис привели 89 человек. В последующие столетия 360 человек из суннитских учёных привели этот хадис в своих произведениях и многие из них признали его правильность. В третьем веке этот хадис привели 92 человека, в четвёртом – 43, в пятом – 24, в шестом – 20, в седьмом – 21, в восьмом –18, в девятом –16, в десятом –14, в одиннадцатом –12, в двенадцатом –13, в тринадцатом – 12, в четырнадцатом – 20. Некоторые при приведении хадиса написали отдельные книги о его передатчиках.

Табари, известный исламский историк, написал книгу «Ли вилайати фи тарики хадиси-ал-Гадир», где он от Пророка приводит более семидесяти свидетельств по этому хадису. Ибн Укда в книге «Ал-вилайат» приводит этот хадис от 105 человек. Абу Бакр Мухаммад бен Умар Багдади Джаани приводит этот хадис от 25 человек. Двадцать шесть человек, приводя почти все подробности этого события, написали о нем отдельные книги.

Шиитские учёные тоже написали ценные книги об этом событии, самым обобщенным трудом является «Ал-Гадир» от Аятоллы Амини. При написании этой части данной книги о жизни Имама Али (ДБМ), ее автор неоднократно обращался к книге Аятоллы Амини.

_________________________ [72]- Аль-магази от Вакиди, т. 2, стр. 48.
[73]- Канз-аль-фаваид, стр. 137.
[74]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 148.
[75]- Тарих аль-хамис, т. 1, стр. 487.
[76]- Ал-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 32; Бихар-ал-анвар, т. 20, стр. 216.
[77]- Ал-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 32; Бихар-ал-анвар, т. 20, стр. 33.
[78]- Ал-мустадрак Хаким, т. 2, стр. 367; Тарих-ал-хамис, т. 2, стр. 95.
[79]- Сахих Бухари, т. 5, стр. 22-23; Сахих Муслим, т. 7, стр. 120; Тарих-ал-хамис, т. 2, стр. 95; Камус-ар-риджал, т. 4, стр. 314.
[80]- Хроника Ибн Хишама, т. 2, стр. 520; Бихар-ал-анвар, т. 21, стр. 207.
[81]- Ал-кашшаф, т. 1, стр. 282-283; Толкование имама Рази, т. 2,стр. 471-472.
[82]- Бихар-ал-анвар, т. 21, стр. 385.
[83]- Нахдж-ал-балага, хутба, 16.
[84]- Усд-ал-Гайа, т. 1,стр. 176.
[85]- Хроника Табари, т. 8, стр. 84; Хроника Ибн Асира, т. 2, стр. 65).
[86]- Хроника Ибн Хишама, т. 4, стр. 545.
[87]- Рух-ал-маани, т. 10, стр. 45 толкование суры «Покаяние».
[88]- Гора, 30-32.
[89]- Аль-камил от Ибн Асира, т. 2, стр. 220; Аль-акд-ал-фарид, т. 2, стр. 249.
[90]- Трапеза,67.
[91]- Вафийат-ал-айан, т. 1, стр. 60, т. 2,стр. 223.
[92]- Ат-танбих ва-ал-ашраф, стр. 822.
[93]- Самар-ал-кулуб, стр. 511.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Часть четвёртая
Жизнь Имама Али (ДБМ) от смерти Пророка Ислама (ДБАР) и до начала правления Имама

Глава первая
Двадцать пять лет молчания
В предыдущих главах мы рассмотрели основные события из жизни Имама Али (ДБМ) и подошли к тому моменту, когда Пророк Ислама (ДБАР) покинул этот мир. Мы описали лишь самые важные события. Описывая деяния и заслуги Имама, мы постарались раскрыть перед читателем личность Али (ДБМ), его веру в Бога, его добродетели. А сейчас настало время рассмотреть другую часть жизни Имама.

К тому времени в свои тридцать три года Имам Али (ДБМ) уже был известен, как храбрый воин, умелый предводитель. В истории Ислама он признан самой яркой личностью после Пророка Ислама (ДБАР). Почти во всех мусульманских государствах говорили о его превосходных качествах, вере в Бога, высоких знаниях, борьбе на пути Аллаха, помощи бедным и неимущим, смелости, о сильной любви Пророка Ислама (ДБАР) к нему.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Али (ДБМ) должен был стать предводителем исламского общества, но, перевернув страницу истории, мы видим обратное: Имам в этот период жизни, продлившийся почти четверть века, под воздействием возникших условий был устранён от общественной деятельности и был вынужден отойти от государственных дел. Лишившись почти всех своих прав, он занялся своей жизнью и наставлением других людей.

Столь долгое отстранение от дел для такого сильного человека, привыкшего быть центром внимания всего исламского общества, было труднопереносимо. Имея большое терпение, Имам сдерживал себя, и, пусть даже это противоречило его прошлым заслугам, старался сжиться с новыми общественными условиями. При этом он не сидел сложа руки, а выполнял другие свои обязанности, которые мы изложим в кратком виде:

1. Богослужения, достойные лишь такой личности, как Имам Али (ДБМ). Имам Саджад (ДБМ) считал свои богослужения незначительными по сравнению с богослужением своего деда;

2. Толкование Корана, подготовка учеников, например, Ибн Аббаса, ставшего самым известным толкователем в Исламе;

3. Ответы на вопросы учёных других религий, особенно иудеев и христиан. После смерти Пророка (ДБАР) для получения более обширных сведений об Исламе они приезжали в Медину и задавали такие вопросы, ответ на которые мог дать только Али (ДБМ), знавший в совершенстве Тору и Евангелие. Если бы эта пустота не восполнялась Имамом, то исламское общество подверглось бы некому расколу. Когда Имам на все вопросы ученых давал полные и аргументированные ответы, в лицах халифов, захвативших после Пророка власть, появлялось удивление;

4. Разрешение многочисленных спорных ситуаций, которые до того времени не возникали, и о которых в Коране и в хадисах от Пророка ничего не было сказано. Это одно из главных дел в жизни Имама Али (ДБМ). Если бы среди сподвижников Пророка не было такой личности, которая, по утверждению самого Пророка, являлась самой знающей и компетентной в судебных вопросах, то многие ситуации, возникшие в то время, так и остались бы неразрешёнными.

Именно из-за возникновения таких спорных моментов и необходимо было после смерти Пророка наличие среди исламской общины такого знающего и непорочного Имама, осведомленного обо всех главных и второстепенных предписаниях Ислама и не позволяющего людям пойти по неверному пути

Этот большой дар, по утверждению всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), был лишь у Али (ДБМ). Некоторые его судейства и примечательные применения аятов отражены в источниках хадисов и хрониках;

5. Когда халифы сталкивались с трудными политическими вопросами, то разрешить их проблемы мог лишь Али (ДБМ), который с особой объективностью мог развязать узел создавшихся противоречий. Некоторые из этих вопросов приведены в книге «Нахдж-ал-балага» (Путь красноречия) и исторических хрониках;

6. Воспитание людей, которые были духовно чисты и с помощью наставлений Имама желали постичь наивысшие идеальные ценности, которые можно узреть лишь внутренними чувствами;

7. Помощь бедным и неимущим. Имам ухаживал за садами, орошал их, а затем жертвовал всем на пути Бога.

Это были основные дела Имама Али (ДБМ), которыми он занимался четверть века. Но с большим сожалением нужно сказать, что известные исламские авторы хроник не придали какого-либо значения этому периоду жизни Имама и неверно указали на некоторые особенности его жизни в этот период. Описывая же жизнь предводителей – Омейядов и Аббасидов, они проявляют особую внимательность, ничего не упуская из виду.

Не вызывает ли огорчение то, что жизнь Имама в эти двадцать пять лет полна неясности, а к преступлениям и разврату омейядских и аббасидских правителей проявляется особое внимание? Известны даже стихи, которые зачитывались на развратных оргиях правителей, не говоря уже об их мерзких поступках, - и всё это ученые записали в своих книгах в качестве истории Ислама? Они даже затронули некоторые аспекты личной жизни правителей, их развлечений, любовных интриг и т.д. При описании же жизни божьих избранников они, словно у них связаны руки, хотят, как можно скорей завершить повествование, забывая, что, если бы не героизм этих избранников, то Омейяды и Аббасиды никогда не достигли бы такого высокого положения.

Открывается первая страница
Первая страница этой главы начинается с того момента, когда голова Пророка Ислама (ДБАР) была прижата к груди Али (ДБМ), в то время как Пророк уже покинул сей мир. Сам Имам Али (ДБМ) в одной из своих проповедей так описывает это событие: «Вот, ведомо помнящим из сподвижников Мухаммада - да благословит Аллах его и его род - что ни на миг не отступал я от повелений Аллаха и Его посланника. Но поддерживал я его всею душою своею, в местах, от которых герои отвращались, где шаги (от трепета) замедлялись, храбростью, коей Аллах меня от щедрот Своих наделил. И вот, отдал душу Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - а голова его покоилась на моей груди. И вот, последнее дыхание его было в мои ладони, и я направил его вдоль своего лица. И вот, я совершил его омовение - да благословит Аллах его и его род - а ангелы были моими помощниками, заполнив дом и двор: один ангел спускается, а другой восходит, так что слух мой всегда был наполнен их шепотом, благословляя его, покуда не погребли мы его в его могиле. И кто еще более достоин, нежели я, наследовать ему, из живущих или умерших?»[94].

Смерть Пророка Ислама (ДБАР) заставила одних замолчать, других же – продолжать свою деятельность тайно.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) первым событием, с которым столкнулись мусульмане, было неверие Умара в смерть Пророка. Он поднял шум возле дома Пророка и угрожал тем, кто утверждал, что Пророк умер. На него даже не подействовали аяты, читаемые Аббасом и Ибн Умм Мактумом. Но вот пришёл его друг Абу Бакр, который был за пределами Медины, и, узнав о случившемся, прочитал аят «Ты ведь смертен, и они смертны»[95], который ранее читали другие сподвижники, и тем самым успокоил Умара.

Когда Али (ДБМ) омывал тело Пророка Ислама (ДБАР), а другие сподвижники помогали ему в этом и в ожидании завершения этой процедуры готовились к совершению молитвы над умершим, в то же время было организовано совещание по избранию наместника Пророка Ислама (ДБАР), названный «советом под навесом». Некоторые сподвижники собрались вместе, и, узнав об этом собрании, Абу Бакр, Умар и Абу Убайда, покинув приготовления к захоронению, поспешили на него. После некоторых споров и передряг, с перевесом в пять голосов Абу Бакр был избран наместником Пророка. В то время никто, кроме тех троих, не знал о его избрании.

Пока Имам был занят приготовлением к захоронению Пророка Ислама (ДБАР), а люди «под навесом» делили власть, Абу Суфьян, имевший хорошее политическое чутьё, намереваясь вызвать среди мусульман разногласия вошёл в дом Али (ДБМ) и сказал ему: «Дай мне свою руку, и я присягну тебе и пожму твою руку как покровителю мусульман. Если я присягну тебе, то никто из семьи Абд Манафа не будет противодействовать тебе. Ну а если потомство Абд Манафа присягнёт тебе, то никто из курайшитов не совершит измены, и, в конце концов, все арабы примут твоё покровительство». Но Али (ДБМ) не обратил особого внимания на его слова и, зная о его намерении, сказал: «Я сейчас занят приготовлением к похоронам». Одновременно с предложением Абу Суфьяна или перед ним, Аббас тоже хотел присягнуть своему племяннику, но Али (ДБМ) отверг и его предложение.

Спустя некоторое время, послышались голоса, возглашающие «Аллах велик». Али (ДБМ) спросил у Аббаса о происходящем, на что тот ответил: «Разве я тебе не говорил, что другие опередят тебя в принятии присяги? Разве я не предлагал присягнуть тебе? Но ты не захотел, и другие опередили тебя».

Было ли предложение Аббаса и Абу Суфьяна реальным?
Если бы Имам Али (ДБМ) принял предложение Аббаса, то сразу после смерти Пророка Ислама (ДБАР) он начал бы призывать людей, чтобы те присягнули ему, и вполне очевидно, что «собрание под навесом» не состоялось бы, так как другие никогда не осмелились бы рассматривать столь важный вопрос в узкой среде, состоявшей из определённого круга людей, и при помощи нескольких голосов выбрать себе правителя.

При таком положении дел присяга нескольких человек Али (ДБМ) не принесла бы никакого реального результата и в истории об этой присяге судили бы так же, как сейчас судят о присяге Абу Бакру, так как особая роль Имама Али (ДБМ) определялась лишь единственным обстоятельством: был Али (ДБМ) назначен покровителем мусульман со стороны Бога или же нет. В первом случае не было потребности в принесении присяги, а избрание путём сбора голосов на этот пост – значило бы не обращать внимания на божественное назначение, а ни один благочестивый человек для сохранения своего статуса никогда не исказит истины, не говоря уже о непорочном Имаме. При втором предположении избрание Имама Али (ДБМ) для правления имело бы такой же вес, что и избрании Абу Бакра, и его наилучший друг Умар через некоторое время сказал следующее: «Избрание Абу Бакра было поспешным делом, и Бог сам устранил это зло».

Важнее всего то, что Абу Суфьян, делая своё предложение, не имел ни малейшего благого намерения, но а напротив, желал разжечь разногласия среди мусульман и вернуть арабское общество в состояние невежества. Он вошёл в дом Али (ДБМ) и, восхваляя его, читал следующие строки стихотворения: «Потомки хашимитов! Не сидите сложа руки, чтобы люди, особенно общины Тайм и Адий, воспользовались бы вашим очевидным правом. Бразды правления находятся лишь в ваших руках, и этого поста достоин лишь Али». Но Али (ДБМ), указав на его плохое намерение, сказал: «Ты занимаешься тем делом, которое вообще не достойно нас».

Табари пишет: «Али, осуждая его, сказал: «Твоя цель – это сеяние смуты, ты долгое время враждуешь с Исламом. Я не нуждаюсь в твоих наставлениях»[96]. Абу Суфьян прекрасно оценил возможность возникновения вражды между мусульманами по поводу наместничества Пророка Ислама (ДБАР), и говорил об этом: «Я вижу ураган, который сможет остановить только пролитие крови»[97]. В своей оценке Абу Суфьян был точен, и если бы не героизм династии хашимитов, то эту волну разногласий смогли бы остановить лишь убийства.

Мстительные люди
Многие арабские племена ещё до возникновения Ислама были известны своей мстительностью. Если мы взглянем на их историю, то увидим, что любой незначительный повод постоянно вызывал тяжкие последствия и месть. После возникновения Ислама эти невежественные традиции в какой-то степени были забыты, и люди словно переродились, но следы этих традиций ещё оставались, одним из самых устойчивых из них была месть. Вполне понятно, почему Хубаб бен Мунзир, один из сподвижников Пророка и сторонник перехода власти к его последователям, в «собрании под навесом», обратившись к Умару, сказал: «Мы не против вашего правления и не завидуем этому, но мы опасаемся того, что правление попадёт в руки тех, чьих потомков мы убили во время битв за уничтожение язычества и распространения Ислама. Если эти люди придут к власти, то, несомненно, наше положение изменится».

Ибн Аби ал-Хадид пишет: «В 610 году хиджры я был у учителя Ибн Аби Зайда Нукайба Басри и читал книгу о «событии под навесом», написанную Ахмадом бен Абд-ал-Азизом Джухари. Когда я дошёл до эпизода с речами Хубаба бен Мунзира, учитель сказал мне: «Предсказания Хубаба был очень точными. То, чего он опасался, случилось при нападении Муслима бен Акабы на Медину, когда тот окружил город по приказу Йазида, а Омейяды отомстили за убитых предков ещё в битве при Бадре». Затем мой учитель добавил ещё несколько фактов: «То, что предсказывал Хубаб, предсказывал и Пророк (ДБАР). Он тоже опасался мести некоторых арабов в отношении своего семейства, так как помнил, что в различных битвах была пролита кровь многих их предков, воевавших с хашимитами, а также знал, что если власть попадёт в чужие руки, то это повлечет за собой пролитие крови его семейства. Поэтому, Пророк ещё при жизни постоянно напоминал всем, что Али будет правителем его общины, и при любом положении его семейство и Али должны быть защищены от всякого рода посягательств. Но что поделать? Судьба распорядилась так, что власть попала в чужие руки, и то, что не должно было случиться, случилось, и среди семейства Пророка было пролито много крови»[98].

Эта речь Нукайба Басри, с точки зрения последователей шиизма, не совсем верна, так как, согласно их убеждениям, Пророк Ислама (ДБАР) назначил Али (ДБМ) своим наместником по приказу Бога и причиной его избрания не была мысль о защите своего семейства. Но именно из-за достоинств Али (ДБМ) Аллах избрал его повелителем правоверных. Но в любом случае, разъяснения Нукайба Басри верны. Если бы бразды правления были в руках семейства Али (ДБМ), то никогда не произошло бы трагического события в Кербеле или убийств его потомков омейядскими и аббасидскими тиранами, которые лишь для вида демонстрировали свою приверженность религии Ислам.

Многозначительное молчание
Нет сомнения в том, что со смертью Пророка Ислама (ДБАР) в исламском обществе создалась критическая ситуация, и каждый момент были опасения того, что из-за власти среди мусульман начнутся кровопролитные разногласия, и, в конце концов, исламское общество падёт, а только что ставшие мусульманами арабы вновь возвратятся к периоду язычества.

В те времена исламское мировоззрение было ещё совсем молодым, ещё не утвердилась его основа, и многие принимали Ислам, не чувствуя в душе какого-либо просветления.

Али (ДБМ) и некоторые сподвижники Пророка Ислама ещё не закончили ритуал захоронения тела Мухаммада (ДБАР), а две группы мусульман уже заявили о своих правах на правление, подняв при этом большой шум. Этими двумя группами были:

1. Ансары, особенно хазраджиты, которые ещё раньше переселенцев (мухаджиров) собрались в «местечке под навесом», где решили отдать правление предводителю хазраджитов Сааду бен Ибаде. Но так как между самими ансарами не было единогласия, и они испытывали друг к другу следы прошлой ненависти (особенно это проявлялось между племенами Аус и Хазрадж), то внутренние разногласия помешали им придти к согласию, и представители племени Аус не соглашались с избранием Саада из племени Хазрадж

2. Мухаджиры, во главе которых стоял Абу Бакр и его сторонники. Пребывая на том собрании в меньшинстве, эта группа, однако, благодаря единодушию, смогла собрать голоса для Абу Бакра. Выйдя победителями из этого собрания, они, для обретения ещё больших сторонников объявили Абу Бакра наместником Пророка Ислама (ДБАР), призывая присягнуть ему. Третья сторона в вопросе о наместничестве

Наперекор тем двум группам была ещё и третья группа, у которой была значительная духовная сила. Эту группу представляли Али (ДБМ), династия хашимитов и ещё несколько верных последователей Ислама, признававших Али (ДБМ) наместником Пророка, считавших его самым достойным для управления исламским государством. Они видели, что тело Пророка Ислама (ДБАР) ещё не было предано земле, а мухаджиры и ансары начали борьбу за власть.

Эта группа, демонстрируя свое несогласие с мухаджирами, ансарами и всеми мусульманами, и считая избрание Абу Бакра незаконным и противоречащим указаниям Пророка Ислама (ДБАР), укрылась в доме Фатимы (ДБМ) и не появлялась в обществе. Вскоре их безопасность оказалась под угрозой, и сторонники Али были вынуждены покинуть дом Фатимы (ДБМ) и пойти в мечеть.

В этой непростой ситуации на плечи этой группы легла непростая обязанность по сохранению предписаний Пророка. Особенно тяжело было Имаму Али (ДБМ), который воочию видел, как исламское правление теряет свой истинный облик, и многие будут увлечены на неверный путь. Имам Али (ДБМ) понимал, что молчание такого уважаемого человека, как он, послужит некоторого рода согласием с правильностью происходящего, обретающего незаконный облик, направит людей к признанию нового правления верным. Нарушив молчание, Имам выполнил свой первый долг. В мечети Пророка Ислама (ДБАР) от него требовали принесения присяги, но он, обратившись к мухаджирам, сказал: «О, мухаджиры! Не разрушайте того правления, которое создал Мухаммад (ДБАР). Клянусь Богом! Семейство Пророка более достойно этого дела, так как среди них есть тот, кто в совершенстве постиг истинный смысл Корана и основные и второстепенные положения религии, а также, зная сунну Пророка, сможет достойно управлять исламским обществом, устраняя разврат и устанавливая справедливость. При наличии такого человека нет потребности в других людях. Не дай Бог, чтобы вы последовали своим вожделениям, отдалившись от истинного пути Бога»[99].

Имам Али (ДБМ) для доказательства своего права на власть в своей речи опирался на свои обширные познания о небесном писании, сунне Пророка Ислама (ДБАР), на наличие духовной силы для управления обществом на основе справедливости. Если бы Имам ещё указал на свою родственную связь с Пророком, то это было бы еще одним аргументом в противостоянии с мухаджирами, которые опирались на свою близость к Пророку.

Согласно преданиям из шиитских источников повелитель правоверных Али (ДБМ) и некоторые представители хашимитов пришли к Абу Бакру и доказывали свои права на правление, как и прежде, опираясь на свои познания в божественном писании, сунне Пророка Ислама (ДБАР), на опережение в принятии Ислама, на борьбу на пути Аллаха, на красноречивость, духовную силу и смелость. Затем Имам сказал: «Во время жизни Пророка я был избран его наместником. Я – его наследник и клад его знаний. Я был первым, кто уверовал в него. Я больше всех боролся с язычниками, лучше вас знаю писание Бога и сунну Пророка, основные и второстепенные догмы религии, я красноречив в своих словах, сильнее вас в борьбе со сложностями. Почему же в вопросе наследования вы предались разногласиям?»[100].

Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одной из своих проповедей признаёт достойным власти того, кто имеет больше возможностей управлять государством и знает все Божьи предписания. Он сказал: «О, люди, поистине, достойнейший власти среди вас – наиболее способный, наиболее знающий повеления Аллаха. Если заблуждающийся вводит в заблуждение других, его призывают к покаянию, а если отказывается подчиниться – с ним сражаются. Аллах свидетель, если бы не решался вопрос об Имамате иначе как в присутствии народа, то не было бы вопроса, но ведь те, кто решили этот вопрос, рассудили в отношении того, кто отсутствовал, так что ни присутствующий не мог обратиться, ни отсутствующий – выбирать. Вот, поистине, я выступлю на сражение с двумя: с тем, кто присваивает ему не принадлежащее, и с тем, кто отвергает ему предписанное»[101].

Это и есть позиция Имама Али (ДБМ) и некоторые из его противников, которые иногда судили по справедливости, признавали Али (ДБМ) достойным халифата и признавали, что добились большого успеха, сумев избрать другого правителя, нежели Али (ДБМ). Когда Абу Убайда Джаррах узнал о присяге Абу Бакру и отказе Али (ДБМ), он, обратившись к Имаму, сказал: «Оставь правление Абу Бакру, и если у тебя будет долгая жизнь, то ты более достоин быть правителем, так как всем ясны твои превосходные качества, крепкая вера, обширные знания, реальный взгляд, раннее принятие Ислама, родственная связь с Пророком Ислама (ДБАР)[102].

Чтобы вернуть свои утраченные права, Али (ДБМ) не ограничился лишь предостережением, но, как пишут некоторые авторы хроник, с дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и двумя сыновьями, Хасаном и Хусейном, приходил к предводителям ансаров, желая вернуть халифат его истинному обладателю. Но, к сожалению, он получал отрицательный ответ. Оправданием их было то, что если бы Али (ДБМ) подумал о халифате раньше других, и попросил бы их о поддержке, они никогда не последовали бы за другими. Али (ДБМ) сказал им в ответ: «Разве было бы правильным, если бы я бросил тело Пророка в доме, и думал бы о халифате и принесении присяги?» Дочь Пророка Ислама (ДБАР) в подтверждение его слов сказала: «Али лучше других знает о своих обязательствах. Расплата тех людей, что лишили Али его права, находится в руках Бога»[103].

Это стало первым шагом Имама Али (ДБМ) в противостоянии с враждебными силами: путём предостережения пытаться вернуть своё право на правление. Но, как свидетельствует история, Имам не получил каких-либо результатов и лишился принадлежащего ему по праву. Но тогда возникает такой вопрос: что должен был предпринять Имам в таком сложном положении? Было ли его долгом молчание и наблюдение за происходящим, или же он должен был бороться с противниками? У Имама Али (ДБМ) был лишь один путь

Предостережения Имама Али (ДБМ) в мечети Пророка Ислама (ДБАР) в присутствии мухаджиров и ансаров прояснили всем мусульманам истинное положение дел. Но халиф и его единомышленники настояли на захвате власти и стремились показать всем свою силу. Время было не на стороне Имама, установленное правление всё больше внедрялось в сознание людей, которые постепенно признавали такой халифат законным. Что же должен был делать Имам в такой ситуации, когда каждое мгновение приносило ущерб семейству Пророка и укрепляло правящую силу? Перед ним было лишь два выхода: или при поддержке своих последователей любым путём вернуть свои права, или молчать, оставить общественные дела, и, по мере возможности, выполнять свои личные и нравственные обязанности. Все факты указывают на то, что восстание Имама Али (ДБМ) при создавшемся положении не было в пользу только что возникшего Ислама. Поэтому, он избрал второй путь. Пророк Ислама (ДБАР) был опечален отступничеством своей общины

1. Аяты Корана указывают на то, что Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни был опечален будущим исламского общества. Наблюдая за некоторыми событиями, он понимал вероятность того, что, некоторые люди после его смерти вернутся в состояние невежества и забудут божественные предписания. В этой мысли он укрепился во время битвы при Ухуде, когда распространилась ложная весть о его смерти, и он воочию видел, что большая часть мусульман предалась бегству, спрятавшись в горе и отдалённых местах, а некоторые даже решили связаться с главой лицемеров (мунафиков) Абдуллой бен Убэйем и найти защиту у Абу Суфьяна. Их убеждения и вера были настолько слабы, что они уже начинали злословить о Боге. Коран так раскрывает их мысли: «а другую часть обеспокоили их души: они думали об Аллахе несправедливой думой язычества, говоря: "Разве для нас есть что-нибудь из этого дела?"»[104]. В другом аяте Коран намекает на возникновение разногласий между сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР) после его смерти: «И Мухаммад – только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным»[105]. Этот аят указывает на разделение сподвижников Пророка на две группы – желавших вернуться во времена невежества и благочестивых верующих мусульман – и на то, что, после смерти Пророка Ислама (ДБАР), среди исламской общины появятся разногласия.

2. Изучая разногласия, проявившиеся на совете в «местечке под навесом», мы не можем не заметить, что в тот день раскрылось множество тайн и общинных противоречий, в спорах проявились остатки мышления периода невежества. Становится ясным, что исламское воспитание ещё не полностью проникло в мусульман, и их вера была лишь неким прикрытием языческих убеждений. Целью этого собрания и споров было лишь удовлетворение личных интересов. Каждый из вождей старался выделить себя, как самого достойного среди собравшихся, и захватить бразды правления в свои руки. Занятые дележкой власти, собравшиеся как-то позабыли о необходимости сохранить религиозные ценности, не дать мусульманам возвратиться к язычеству, о том, что достоинство будущего предводителя мусульман основывается на его мудрости, обширных знаниях, крепкой вере и высоконравственном поведении.

В такой ситуации, когда исламские убеждения ещё не утвердились в сердцах, и не забылись обычаи периода невежества, существовала высокая вероятность возникновения разногласий между мусульманами, в результате которых многие вернулись бы к былым временам язычества.

3. Ещё в начале того события Имам Али (ДБМ), указывая на появившиеся разногласия, старался объяснить важность исламского единства. К примеру, когда Абу Суфьян хотел присягнуть Али (ДБМ), преследуя корыстные интересы, Имам, обратившись к общине, сказал: «Рассеките волны раздора ковчегом спасения, отвратитесь от пути гордыни и снимите короны превозношения! Да возрадуется тот, кто либо возносится на крыльях (братства, вдохновляя остальных), либо смиряется и почиет в отдохновении. Это (т.е. халифат) есть подобие застоявшейся воды, чистой на цвет, но отравленной для пьющих ее. Собирающий плоды до срока их созревания подобен возделывающему чужую землю. Если отвечу на их призыв, то скажут: он взалкал власти, а если останусь молчать, то скажут: устрашился смерти! И это после всего, что мне довелось пройти! Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок - с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если я открою его, то вы все задрожите подобно веревкам в глубоких колодцах»[106].

Знание, на которое указывает Имам, - осведомлённость об устрашающих последствиях возникновения разногласий. Он понимал, что разногласия приведут к уничтожению Ислама и закончатся возвращением людей в период невежества.

4. Когда весть о смерти Пророка Ислама (ДБАР) распространилась по всем арабским племенам, некоторые из них отреклись от Ислама и вернулись к своим прежним языческим обычаям. Их действия были направлены против существующего правления, они не хотели платить налоги, предписанные Исламом. Первым шагом нового правительства было снаряжение войска из верующих мусульман на борьбу с отступниками, чтобы вновь подчинить их исламскому государству, заставить выполнять исламские предписания, и, в результате, уничтожить вероотступничество, которое в той или иной степени наблюдалось почти во всех племенах. Кроме отступничества некоторых племён, в Йамаме, сея смуту, объявили о себе лже-пророки, такие, как Сулайма, Саджах и Тулайха.

Было ли возможным для Имама Али (ДБМ) в ситуации, когда мухаджиры и ансары потеряли единство, некоторые племена вернулись на путь язычества, а лже-пророки действовали на территории Наджда и Йамамы, ради возвращения своего права поднять еще одно восстание и тем самым еще больше ослабить исламское государство? В одном из своих писем жителям Египта Имам указывает на это обстоятельство: «Клянусь Аллахом, не мог я вообразить, и мысли такой допустить, ни что станут арабы оспаривать власть после его ухода - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - у людей его дома, ни что отберут они ее у меня после него! Но что я наблюдал - так это то, что люди собираются вокруг некого человека, чтобы присягу ему принести, но руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от Ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - и испугался я, что если не выступлю на помощь Исламу и мусульманам, то увижу (вокруг) хаос и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих, в которые прейдет все, что было, как растворяется мираж, или как разгоняются облака. И поднялся я во время этих событий, так что суета была развеяна, а религия укрепилась в безопасности»[107]. В начальные периоды правления Усмана, который был избран большинством голосов в очередном совете, Али (ДБМ), обратившись к членам совета, сказал: «Вы точно знали, что я - достойнейший для этого из всех остальных людей; и, клянусь Аллахом, я смирюсь перед тем, что не задевает интересы мусульман, и в чем нет притеснения ни для кого, кроме как для меня лично, ища (от этого положения возможные) выгоду и преимущества, и отстраняясь от того, к чему вы стремитесь из украшений и обольщений»[108].

Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Однажды лишённый своего права Али (ДБМ) сидел дома, когда его жена Фатима (ДБМ) призвала его к восстанию и возвращению своего права. Одновременно с этим послышался голос призывающего к молитве: «Свидетельствую о том, что Мухаммад – посланник Аллаха». Али (ДБМ), обратившись к Фатиме, сказал: «Желаешь ли ты, чтобы этот призыв исчез навсегда?» Фатима сказала: «Нет, никогда!» Имам сказал: «Вот поэтому я и избрал этот путь»[109]. Из-за важности этого вопроса рассмотрим некоторые его детали более подробно, с приведением соответствующих аргументов.

Важность цели
При разрешении общественных вопросов одним из наиболее важных факторов является формирование правительства. Условия, при которых осуществляется правление, настолько сложны, что в большом обществе соответствовать этим условиям могут лишь избранные люди.

Божественные избранники сталкиваются с более трудными условиями и обязанностями, нежели правители, которые обретают власть путём народного голосования. В божественном правлении цель стоит выше сохранения чьего-либо политического статуса, и для осуществления этой цели необходим предводитель. Если религиозный руководитель окажется на распутье, перед необходимостью выбрать что-либо одно, а другое оставить в стороне, то сохранению цели он отдаст большее предпочтение, нежели сохранению своей власти.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Али (ДБМ) столкнулся с этим важным вопросом, так как его целью было воспитание исламского мировоззрения, которое стараниями Пророка Ислама (ДБАР) уже дало первые ростки на территории Аравийского полуострова. Эти ростки в будущем могли приносить обильные плоды, распространиться по всему миру и оказать людям неоценимую помощь. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Имам понял, что, продолжая бороться за власть, он может уничтожить результаты долгих усилий Пророка Ислама (ДБАР) и самопожертвования тех, кто пролил кровь на этом священном пути.

Прошлая ненависть
В те времена в исламском обществе существовало множество разногласий, и малейший повод мог вызвать крупное восстание внутри и за пределами Медины. Многие арабские племена испытывали нелюбовь к Имаму Али (ДБМ), держа в сердце ненависть к нему, так как именно Али (ДБМ) уничтожил их прежние верования и убил их прославленных воинов. Даже приняв веру в религию единобожия и следуя предписаниям Ислама, они продолжали таить ненависть и вражду к исламским воинам. Если в этой ситуации Имам Али (ДБМ) поднял восстание ради возвращения своих прав, то результат был бы следующим:

1. В этой битве Имам потерял бы многих своих последователей, которые всей своей душой верили в его руководство. Конечно же, если героизм этих людей помог бы восторжествовать справедливости, их гибель не была бы столь трагичной, но как будет видно дальше, скорее всего, их самопожертвование было бы совершенно напрасным.

2. В этой битве Али (ДБМ) потерял бы не только своих последователей. Восстание хашимитов и других истинных последователей Имама Али (ДБМ) стало бы причиной смерти и многие других сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), пусть даже тех, кто не был согласен с руководством Али (ДБМ). В результате мусульмане ослабли бы. Пусть даже эти люди выступали против власти Имама, но в других обстоятельствах они были верными мусульманами и единой силой в противостоянии с язычеством, христианством и иудаизмом.

3. Чувствуя ослабление мусульман, те отдалённые общины, где ещё полностью не распространились исламские убеждения, присоединились бы к противникам Ислама, создав сильную армию. При таком опасном противнике, да еще и в отсутствии мудрого руководства луч единобожия навсегда бы погас.

Али чувствовал все эти удручающие факты, находясь в центре событий, и поэтому предпочёл восстанию молчание. Давайте посмотрим, что говорил по этому поводу сам Имам (ДБМ).

Абдулла бен Джанада говорит: «В первые дни правления Али (ДБМ) я пришёл в Медину и увидел, что все люди собрались в мечети Пророка и ждали Имама. Через некоторое время Али (ДБМ), прикрепив к поясу свой меч, вышел из дома. Все взгляды устремились к нему. Имам, поднявшись на кафедру, после произнесения хвалы Богу, начал свою речь: «О, люди! Знайте, когда Пророк Ислама (ДБАР) покинул этот мир, то было необходимо, чтобы никто не противодействовал и не проявлял корыстолюбия в отношении того правления, которое он создал, так как мы являемся его наследниками. Но, вопреки всем ожиданиям, некая группа курайшитов забрала у нас наше право на правление, присвоив его к себе. Клянусь Богом! Если бы не было опасения возникновения разногласий между мусульманами, при которых исламское общество вновь вернётся в язычество, а Ислам будет уничтожен, то наши действия отличались бы от тех, что вы видите сейчас»[110].

Калаби говорит: «Когда Имам Али (ДБМ) направился в Басру, чтобы уничтожить отступничество Тальхи и Зубейра, то он произнес следующую проповедь: «Когда Пророк покинул этот мир, курайшиты из-за себялюбия посчитали себя лучше нас, забрав наше право. Но я увидел, что терпение в этом деле лучше создания разногласий среди мусульман и пролития их крови, так как люди недавно приняли Ислам, а религия подобна стекающему пенящемуся молоку: малейшая слабость совратила бы её и несильный человек смог бы её уничтожить».

Ибн Аби ал-Хадид, симпатизирующий Али (ДБМ) и осуждающий халифов, о ненависти некоторых сподвижников к Имаму (ДБМ) пишет: «Исследования показывают, что со временем забываются ненависть, зависть и безразличие. Со временем одно поколение уйдёт и его сменит другое, и в результате прошлая ненависть, переходя от прежнего поколения к будущему, становится менее убедительной. Прошло уже двадцать пять лет со дня смерти Пророка Ислама (ДБАР) и Али (ДБМ) взял бразды правления в свои руки. Казалось бы, за столь долгое время вражда и ненависть должны забыться. Но, вопреки ожиданиям, противники проявляли к Али (ДБМ) всё те же чувства и они нисколько не уменьшились. Даже следующее поколение курайшитов, которое не видело всех тех битв и героизма Имама, подражая своим предкам, испытывало вражду и ненависть к Али (ДБМ). Если бы Имам после смерти Пророка Ислама (ДБАР) настаивал на передаче ему его прав на власть, началась бы такая свара, которая повлекла бы за собой уничтожение Ислама и мусульман, и в исламское общество вернулось бы язычество».

Имам Али (ДБМ) в одной из своих речей, указывая на возможные последствия своего восстания, говорит: «Вот, взглянул я, и увидел, что нет мне помощника кроме людей моего дома, так что я удержался от того, чтобы послать их на (верную) смерть, и я закрыл глаза, в которых была соринка (т.е., не пожелал воспользоваться их помощью и поддержкой), и пил, несмотря на приступ удушья, и терпел приступы стеснения в груди, и то, что (пришлось) вкушать наигоршую пищу – колоцинт»[111].

Единство мусульман
Единство мусульман было одним из самых заветных желаний Имама Али (ДБМ). Он хорошо знал, что это единство ещё во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) вызывало сильный страх в сердцах сильных мира сего, и развитие Ислама ускорилось. Из-за вопроса о руководстве это единение могло бы разрушиться, особенно стараниями тех, кто лишь с виду показывал своё следование Исламу, ожидая момента, чтобы ему нанести сокрушительный удар.

Среди мухаджиров были такие лицемеры, ищущие удобного случая. К их числу можно отнести Сухайля бен Амру, Хариса бен Хишама, Акраму бен Аби Джахля, которые долгое время враждовали с мусульманами, но затем по некоторым причинам оставили язычество и приняли Ислам. После своего поражения в «местечке под навесом», они начали поддерживать Имама Али (ДБМ) и призывали людей следовать ему. Эти искавшие удобного случая люди попросили, чтобы хазраджиты были призваны к присяге, а в случае отказа хазраджитов им была бы объявлена война.

Все три вышеназванных человека выступили перед большим собравшимся обществом. Абу Суфьян тоже присоединился к ним. Один из представителей ансаров, Сабит бен Кайс, ответив на их вопросы, разоблачил их. Эти споры между ансарами и мухаджирами продолжались еще некоторое время. Тексты этих споров Ибн Аби ал-Хадид привёл в своих комментариях к Нахдж-ал-балага (т.6, стр.23-45).

Теперь мы вполне можем понять, почему Имам предпочёл молчание бунту, и как он проявленным терпением смог спасти уже разрушавшийся Ислам. Если бы Имам не желал единства мусульман и не предсказывал бы опасные последствия разногласий, то никогда не позволил бы, чтобы кто-то другой взял бразды правления в свои руки.

В те дни один из близких людей Имама написал стих в его восхваление: «Я никогда не думал, что управление общиной будет отнято у династии хашимитов и Имама Али (ДБМ). Разве Али не был первым, кто принял Ислам? Разве не он больше вас сведущ в Коране и сунне Пророка? Разве он не был самым близким человеком Пророку? Разве не ему помог Джабраил в доспехах Пророка?»[112]. Узнав об этом, Имам послал гонца с приказом прекратить чтение подобных стихов, и сказал: «Сохранение религии (от разногласий) лучше всего для нас».

В битве при Сиффине некто из племени Асад спросил у Имама Али (ДБМ): «Как курайшиты лишили вас власти?» Али (ДБМ) был раздосадован неуместностью вопроса, так как некоторые воины являлись сторонниками правления первых трёх халифов, и такие вопросы становились причиной возникновения разногласий. Поэтому Имам огорчённо сказал: «О, брат Бани Асада, подпруга твоя слаба и неверно перепоясана, пользуешься и привилегией двоюродного родства, и правом задавать вопросы, но коли спросил, так знай: что до лишения нас этого поста, в то время как мы – возвышеннейшие по родству и ближайшие по отношению к Посланнику Аллаха – да благословит Аллах его и его род, то это – плоды жадного стяжания (власти) одних и пренебрежения других; но суждение принадлежит Аллаху, и к Нему возвращение в День Воскресения»[113].

Это были лишь некоторые причины молчания Имама Али (ДБМ), когда он для сохранения основ Ислама отрёкся от своего права и двадцать пять лет испытывал горечь от происходящих событий.

Глава вторая
Правление халифов и положение Имама Али (ДБМ)
Суннитские исследователи, написавшие комментарии к книге «Нахдж-ал-балага» рассмотрели все изречения Имама Али (ДБМ) о его праве управлять исламским государством. Из всего рассмотренного они пришли к выводу, что цель Имама в его изречениях – это доказательство своего права на власть, вовсе не подразумевавшее, что Пророком Ислама (ДБАР) были даны какие-либо указания по поводу халифата. Иначе говоря, Али (ДБМ) был одним из наиближайших людей к Пророку Ислама (ДБАР), он превосходил всех в знании, соблюдении справедливости, политической осведомленности, умении управлять государством. Поэтому, было бы справедливым, если бы община избрала его для халифата, но предводители общины избрали не его, и Имам жаловался на их несправедливость, говоря: «Я достойнее других на пост халифата!»

То право, на которое указывает Имам в своих речах и которого его незаконно лишили, было дано ему принесшим небесные предписания (то есть, Пророком), и несоблюдение этого права означает противодействие предписаниям Пророка Ислама (ДБАР).

И разве не естественно, при наличии человека с превосходными достоинствами не выбирать другого, а отдать власть в руки самого знающего и способного? Когда же другие из-за своих корыстных интересов вручают бразды правления в руки того, кто с точки зрения знаний, силы и духовных качеств стоит ниже, достойный человек говорит: «И, клянусь Аллахом, я все еще лишен своего права, данного мне в наследство, с того самого дня, когда забрал Аллах Своего Пророка, да благословит Аллах его и приветствует, и до сего дня!»[114]. Имам сказал эту речь тогда, когда Тальха и Зубейр пошли против него, сделав Басру своим штабом.

Во-первых, в некоторых своих изречениях Имам опирается на завещание Пророка Ислама (ДБАР), где тот, представляя семейство Пророка, говорит: «Никто не сравнится с людьми Дома Пророка - мир и благословение Всевышнего над ним - из людей этой общины, и никогда не будет им равен тот, над кем простирается благодать их (присутствия): они - основа религии и столпы вероубежденности. К ним должен возвратиться опережающий и их следует догнать отстающему. Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования. Ныне настало время, когда право вернулось к своему законному обладателю, и когда оно досталось тому, кому предназначено (изначально)»[115]. Преемственность здесь означает наследование халифата от Пророка Ислама (ДБАР), о котором было объявлено в день Гадир Хум и при других событиях;

В своих речах Имам опирается на очевидную истину и утверждает, что после смерти Пророка Ислама (ДБАР) его лишили прав на правление. Иначе говоря, если согласится с тем, что проблема руководства уммой в Исламе может разрешится путём всеобщего голосования, то до тех пор, пока претендент, даже если будет иметь полное превосходство над другими, не будет избран на пост руководителя, он не сможет считать себя глашатаем истины, чтобы объявить людям о несправедливости к нему и протестовать против тех, кто был избран вместо него. Но в речах Имама Али (ДБМ) наблюдается полная противоположность этому правилу. Он признаёт себя полноправным последователем истины, а уклонение от него считает несправедливостью в отношении себя и курайшитов представляет нарушившими свои права. Он говорит: «Господи, прибегаю к Твоей помощи против курайшитов и против помощников их! Вот, родственные связи со мною они порвали, и место мое возвышенное унизили, и объединились, дабы лишить меня по закону мне принадлежащего. Затем сказали: поистине, право твое взять это и право твое – отказаться от этого»[116].

Можно ли оправдать такие грубые притеснения? Если этот вопрос должен решаться путём всеобщего голосования, то почему Имам говорит, что у них появились разногласия из-за его права на руководство?

Когда битва между Имамом Али (ДБМ) и Муавией была в самом разгаре, некто подошёл к Али и спросил: «Как же курайшиты лишили вас власти, в то время как вы являетесь самым достойным этого дела?» Имам был огорчён этим неуместным вопросом, но мягко ответил: «это - плоды жадного стяжания (власти) одних и пренебрежения других; но суждение принадлежит Аллаху, и к Нему возвращение в День Воскресения»[117]

Однажды после события «в местечке под навесом» Абу Убайда спросил у Имама Али (ДБМ): «О, сын Абу Талиба! Каково твоё отношение к руководству?» Имам ответил: «Вы, Аллах свидетель, далеки от права на него! Я же более достоин и ближе. Поистине, требую я права своего, вы же вмешиваетесь в него и лицо мое от него отвращаете. Но когда я вобью в уши стоящих здесь старейшин свое доказательство, они будут стоять, пораженные, не зная, чем мне на это ответить»[118]. Все эти утверждения указывают на то, что Имам Али (ДБМ) имел полное право на руководство, и любое отклонение считал отклонением от истины. Такое право доказуемо лишь для того, чья власть определена Богом. Так же эти утверждения нельзя объяснить, ссылаясь лишь на духовное превосходство. Те, кто комментируют изречения Имама, объясняя их лишь его превосходством, придерживаются неверных убеждений.

Конечно же, в некоторых утверждениях Имам опирается на свои заслуги и не затрагивает вопрос о божественном назначении. Он говорит: «И вот, отдал душу Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - а голова его покоилась на моей груди. И вот, последнее дыхание его было в мои ладони, и я направил его вдоль своего лица. И вот, я совершил его омовение - да благословит Аллах его и его род - а ангелы были моими помощниками, заполнив дом и двор: один ангел спускается, а другой восходит, так что слух мой всегда был наполнен их шепотом, благословляя его, покуда не погребли мы его в его могиле. И кто еще более достоин, нежели я, наследовать ему, из живущих или умерших?»[119].

В своей известной проповеди «Шакшакиййа» Имам, указывая на свои достоинства, говорит: «Нет, клянусь Аллахом, некто сам себя облек в одежды халифа, зная, что мое место по отношению к этой должности подобно мельничной оси. Вода падает с меня потоком, и птица не долетает до меня»[120].

В некоторых случаях он также опирается на свою родственную близость Пророку Ислама (ДБАР) и говорит: «мы - возвышеннейшие по родству и ближайшие по отношению к Посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род»[121].

Конечно же, Имам Али (ДБМ) опирается на родственные узы с Пророком лишь для противостояния с участниками совета «в местечке под навесом», которые считали причиной своего избрания родство с Пророком Ислама (ДБАР). Поэтому, когда Имам узнал об их позиции, то сказал: «привели они доводом своим дерево, но потеряли плод его»[122].

_________________________ [94]- Нахдж-ал-балага, хутба,197.
[95]- Толпы,30.
[96]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби ал_Хадида, т. 2, стр. 45.
[97]- Комметнтарии к Нахдж-ал-Балага, т. 2, стр. 44.
[98]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 53.
[99]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 11.
[100]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 95.
[101]- Нахдж-ал-балага, хутба, 173.
[102]- Ал-имамату ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12.
[103]- Ал-имамату ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 47.
[104]- Семейство Имрана,154.
[105]- Семейство Имрана, 144.
[106]- Нахдж-ал-балага, хутба,5
[107]- Нахдж-ал-балага, письмо 62.
[108]- Нахдж-ал-балага,хутба,74.
[109]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 11, стр. 113.
[110]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 307.
[111]- Нахдж-ал-балага, хутба,26.
[112]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 6, стр. 21.
[113]- Нахдж-ал-балага, хутба, 162.
[114]- Нахдж-ал-балага, хутба,6.
[115]- Нахдж-ал-балага, хутба,2.
[116]- Нахдж-ал-балага, хутба,172.
[117]- Нахдж-ал-балага, хутба, 162.
[118]- Нахдж-ал-балага, хутба,172.
[119]- Нахдж-ал-балага, хутба, 197.
[120]- Нахдж-ал-балага, хутба,3.
[121]- Хутба, 162.
[122]- Хутба, 67.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава третья
Получение присяги от Имама Али (ДБМ)
Этот период в истории Ислама является одним из самых печальных периодов, вызывающим в сердцах людей большое волнение. Этот период истории в произведениях суннитских учёных рассмотрен мельком, а шиитские учёные изучили его более широко. Возможно, среди уважаемых читателей найдутся те, кто пожелает более подробно узнать о вторжении в обитель того, кому было ниспослано откровение, указанном в суннитских источниках и хрониках. Поэтому, эту часть мы изложим, опираясь на суннитские источники, чтобы сомневающиеся люди смогли воспринять информацию должным образом. Мы приведём некоторые аргументы известного летописца Ибн Кутайбы Динвари, написавшего книгу «Ас-сийасат ва ал-Имамат» («Политика и руководство»), а их анализ оставим на потом.

Суннитские авторы склонны считать, что по истечении какого-то времени после события «в местечке под навесом», сторонники халифата решили, что Али (ДБМ), Аббас, Зубейр и остальные хашимиты должны присягнуть Абу Бакру, чтобы в государстве воцарилось полное единогласие, и в результате были бы устранены все препятствия власти халифов. После события «в местечке под навесом» (сакифа) некоторые мухаджиры и последователи Имама Али (ДБМ), протестуя против происходящего, нашли убежище в доме Фатимы (ДБМ). Их пребывание в доме, который ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР) особо почитался, не давало сторонникам Абу Бакра ворваться к ним и заставить их пойти в мечеть для принесения присяги.

Но, в конце концов, властолюбие халифа взяло верх над почтением, и его приспешники ворвались в дом. Халиф приказал Умару, чтобы тот любой ценой заставил Али и его людей выйти из дома и принести присягу. Он вместе с Усайдом бен Хадиром, Салмой бен Саламой, Сабитом бен Кайсом и Мухаммадом бен Муслимой направился к дому Фатимы (ДБМ) чтобы призвать укрывшихся к принесению присяги. Если же они не пожелают, сказал он, их силой выведут из дома и приведут в мечеть. Гонец халифа возле дома начал громко кричать, призывая Али и его последователей как можно скорее покинуть дом для принесения присяги халифу. Но его крики были бесполезны и те не вышли из дома.

Тогда Умар приказал принести дров, чтобы поджечь дом, свалив крышу на головы обитателей. Но один из его сторонников велел ему отменить приказ, говоря: «Как ты можешь поджечь дом, когда там находится дочь Пророка Фатима?» Умар хладнокровно ответил, что пребывание Фатимы в доме не станет препятствием для него. Тогда Фатима (ДБМ), стоя за дверью, сказала: «Я не знаю никого, кто находится в наихудшем положении, чем вы. Вы оставили нам тело Пророка Ислама (ДБАР), а сами приняли решение по поводу халифата. Почему вы принуждаете нас и не возвратите нам руководство, являющееся нашим правом?»

Ибн Кутайба пишет: «В этот раз Умар воздержался от требований и, явившись к халифу, рассказал ему обо всём. Халиф хорошо знал, что без поддержки этих людей, среди которых были самые яркие личности, почитаемые среди мухаджиров и хашимитов, его правление не будет устойчивым. На сей раз он послал своего слугу, чтобы тот привёл Али (ДБМ) в мечеть. Тот, придя к дому Али (ДБМ), сказал: «По приказу наместника Пророка Ислама вы должны явиться в мечеть!» Когда Имам услышал эти слова, сказал: «Почему вы так скоро начали клеветать на Пророка? Когда Пророк назначил его наместником, чтобы его можно было так называть?» В отчаянии слуга вернулся обратно и рассказал всё халифу.

Протест этих людей, игнорирующих его призывы, сильно раздражало халифа. В конце концов, уже во второй раз Умар со своими людьми пришёл к дому Фатимы (ДБМ). Когда она услышала голоса вторгающихся, то, запричитав, сказала: «Отец мой! После твоей смерти мы столкнулись с многочисленными мучениями со стороны Умара и Абу Бакра». Стоны скорбевшей по отцу Фатимы (ДБМ) были настолько трогательны, что некоторые сторонники Умара отказались от дальнейшего выполнения приказа и, со слезами на глазах, ушли. Но Умар и оставшиеся люди настаивали на принесении присяги Али (ДБМ) и хашимитов, и силой выведя их из дома, настояли на том, чтобы те присягнули Абу Бакру. Имам спросил: «Если я не присягну, что тогда будет?» Ему ответили, что он будет убит. Али (ДБМ) сказал: «Как же вы осмелитесь убить брата Пророка Ислама (ДБАР)?» Видя твёрдый отказ Али (ДБМ), его оставили в покое. Воспользовавшись моментом, Имам с жалобой пришёл к могиле Пророка Ислама (ДБАР) и сказал то же, что когда-то Харун сказал Мусе (ДБМ): «О, сын матери (т.е. брат) моей! Люди ослабили меня и готовы были меня убить»[123]. Нейтральный взгляд истории на вторжение в дом Фатимы (ДБМ)

События, произошедшие после избрания халифа, являются одним из самых скорбных периодов в истории Ислама и жизни Али (ДБМ). Откровенность и раскрытие истины в этом вопросе становится причины недовольства тех, кто имеют симпатию к исполнителям этих злодеяний, и, насколько возможно, хотят сохранить вокруг них ореол святости. Сокрытие истины и ложная трактовка событий считаются неким оскорблением истории и будущего поколения. Нейтральный исследователь никогда не позволит себе проявить предвзятость и ради привлечения чужого внимания не скрывает истину.

Вторжение в дом Фатимы (ДБМ), с целью силой вывести находившихся в ее доме людей для принесения присяги – самое большое историческое событие того момента после избрания Абу Бакра. Истина и непредвзятость обязывают нас к тому, чтобы мы опирались на достоверные источники с целью выяснения правильности или неправильности этого вопроса, а лишь после этого делали определённые выводы. В начале изложим эти три вопроса:

1. Верно ли то, что сторонники халифа решили поджечь дом Фатимы (ДБМ)? Чего они достигли?

2. Верно ли то, что Али (ДБМ) силой заставили пойти в мечеть и принести присягу?

3. Верно ли то, что во время происходящего Фатима (ДБМ) получила повреждения, и у неё случился выкидыш?

Эти три вопроса являются самыми волнующими. Мы рассмотрим их, опираясь на суннитские источники.

Одним из установлений Ислама является то, что никто из мусульман не имеет права входить в чужой дом без разрешения, и если хозяин по каким-либо причинам не смог впустить гостя в дом, то тот, ничего не спрашивая, должен покинуть пределы этого дома: «О, вы, которые уверовали, не входите в дома, кроме ваших домов, пока не спросите позволения и пожелаете мира обитателям их. Это – лучше для вас, - может быть, вы опомнитесь! Если же не найдете там никого, то не входите, пока не позволят вам. А если вам скажут: "Вернитесь!", - то возвращайтесь. Это – чище для вас, А Аллах знает то, что вы делаете»[124]. В своих нравственных предписаниях Коран проявляет почтение тем домам, где утром и вечером будет произноситься имя Бога: «В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, - восхваляют Его там утром и вечером»[125]. Почтение этим домам проявляется из-за совершаемых в них богослужений, и если бы не было так, то дом выглядел бы бездушным.

Среди всех домов мусульман Коран уделяет особое внимание дому Пророка Ислама (ДБАР), говоря: «О те, которые уверовали! Не входите в дома Пророка, если только не будет разрешено вам»[126].

Нет сомнения в том, что дом Фатимы (ДБМ) был одним из почитаемых домов, где она со своими детьми прославляла Аллаха. Нельзя сказать, что дом Айши или Хафсы – это дом Пророка, но дом его высокопочитаемой дочери, величайшей женщины во всём мире, - это дом Пророка Ислама (ДБАР).

Теперь посмотрим, как поступили сторонники халифата с этим почитаемым домом Пророка Ислама (ДБАР). Рассматривая события первых дней халифата, мы видим, что они не следовали этим аятам, не испытывали почтения перед домом Пророка. Многие суннитские авторы хроник описывают это событие как-то неясно, но некоторые вдаются в некоторые подробности.

Табари, демонстрирующий особую любовь к халифам, пишет лишь, что Умар с несколькими людьми пришёл к дому Фатимы и сказал: «Клянусь Богом. Я подожгу этот дом или же пусть его обитатели выйдут из него для принесения присяги»[127]. Но ибн Кутайба Динвари, приводя ещё некоторые подробности, говорит, что Умар не только сказал это, но и приказал, чтобы вокруг дома собрали дрова, а потом воскликнул: «Клянусь Богом, который владеет жизнью Умара! Или вы выйдете из дома или же я подожгу его». Когда же ему сказали, что в доме находится дочь Пророка Ислама (ДБАР), то он безразлично отнёсся к этому. Автор книги «Акд-ал-фарид» тоже приводит некоторые подробности и говорит: «Халиф приказал Умару, чтобы тот вывел из дома его обитателей, а если будут сопротивляться, то боролся с ними. Поэтому, Умар принёс огонь, чтобы поджечь дом. Тогда он столкнулся с Фатимой. Она сказала ему: «О, сын Хаттаба! Ты пришёл поджечь дом?» Он сказал: «Да! Разве что вы, как и другие присягнёте халифу»[128].

В шиитских источниках это событие выглядит еще яснее. Сулайм бен Кайс в своей книге подробно описывает происходящее и, показывая его истинный облик, пишет: «Умар, взяв в руки факел с огнём, а затем, надавив на дверь, вошёл в дом, но столкнулся с сопротивлением Фатимы (ДБМ)»[129]. Сайид Муртада более подробно рассмотрел это событие. От Имама Садика (ДБМ) он приводит, что Али (ДБМ) отказался присягнуть, и тогда дом охватил удушающий дым[130].

Здесь мы закончим обсуждение первого вопроса, возложим судейство на пробуждённые сердца и рассмотрим дальнейшее развитие событий, опираясь на суннитские источники.

Как Имама Али (ДБМ) привели в мечеть?
Этот момент истории Ислама также является одним из самых прискорбных событий, так как никто не предполагал, что такая личность, как Али (ДБМ) будет силой отведён в мечеть, а сорок лет спустя Муавия будет проклинать его за это. В одном из своих писем Имаму Али (ДБМ), напоминая тому о сопротивлении избранному правлению, Муавия пишет: «Избранное правление укротило тебя и как упрямого верблюда тебя повели в мечеть»[131]. Али (ДБМ) в ответ на письмо Муавии признает истинность этого события и считает его признаком своей угнетённости: «И вот, сказал ты, что вели меня, как верблюда за кольцо, чтобы я принес присягу; Аллахом клянусь, ты задумал оскорбить меня, но на самом деле - восславил, задумал унизить меня, но сам унизился! И разве унижение для мусульманина быть притесняемым, если в религии своей он не сомневался, в уверенности своей не колебался! Вот мой довод, что я для других предназначил, но и тебе от него досталось, настолько, насколько было должным (в этой ситуации)»[132].

Не только Ибн Аби ал-Хадид в своих комментариях перечисляет оскорбления в отношении Имама Али (ДБМ), но также ещё до него их привели Ибн Абд Рабба в книге «Акд-ал-фарид, (т.2, стр.285), а после него – автор книги «Субх-ал-ааша» (т.1, стр.128).

Удивляет то, что, комментируя письмо 28 из книги «Нахдж-ал-балага» и приводя письмо Муавии, Ибн Аби ал-Хадид не опровергает достоверность этого события, но в начале книги, заканчивая комментирование проповеди (хутбы) 26, он опровергает сам себя, говоря: «Али привели лишь шииты, а другие его не приводили»[133]. Нанесение ущерба Фатиме (ДБМ)

Третьим нашим вопросом было то, понесла ли ущерб дочь Пророка Ислама (ДБАР) во время принуждения Али (ДБМ) к принесению присяги?

С точки зрения шиитских учёных, ответ на этот вопрос выглядит даже более скорбным, нежели ответ на два предыдущих вопроса: когда сторонники халифа хотели повести Али (ДБМ) в мечеть, они столкнулись с сопротивлением Фатимы (ДБМ). Она, пытаясь уберечь своего мужа, получила значительные душевные и телесные повреждения[134].

Суннитские же учёные, желая сохранить иллюзию праведности халифов, воздержались от описания этого исторического факта, и даже Ибн Аби ал-Хадид считал, что этот факт приведен лишь в шиитских источниках.

Один из учёных последователей шиизма Сайид Муртада говорит: «В начале авторы хроник и передатчики хадисов не воздерживались от упоминания повреждений, нанесённых дочери Пророка Ислама (ДБАР), и описывали происходившее так: Умар, надавив на двери дома, ударил Фатиму (ДБМ), у неё случился выкидыш, и Умар приказал своему слуге удерживать её, чтобы они могли увести Али (ДБМ). Но затем суннитские ученые увидели, что этот факт не соответствует их убеждениям о праведности халифов, и воздержались от его приведения»[135].

Доказательством этой фразы Сайида Муртады является то, что даже против их воли, это событие вновь и вновь встречается в некоторых источниках. Шахристани приводит фразу от Ибрахима бен Сайара Гитама, предводителя мутазилитов: «Умар для получения присяги ударил дверью по животу Фатимы, и у неё случился выкидыш. Также он приказал поджечь дом со всеми его обитателями, в то время как в доме были лишь Али, Фатима, Хасан и Хусейн»[136]. Положение Фатимы (ДБМ) выше положения другой дочери Пророка Ислама (ДБАР) Зайнаб

Абу ал-Ас, муж дочери Пророка Зайнаб, в одной из битв попал в плен, но потом вместе с другими пленниками был освобождён. Абу ал-Ас обещал Пророку Ислама (ДБАР), что после возвращения в Мекку он приложит усилия для переезда дочери Пророка в Медину. Пророк Ислама (ДБАР) приказал Зайду бен Харису и ещё нескольким сподвижникам, чтобы те расположились в восьми милях от Мекки и, как только придёт паланкин с дочерью Пророка, привести её в Медину. Курайшиты узнали об отъезде дочери Пророка и решили вернуть её ещё в пути. Джаббар бен ал-Асвад со своими сторонниками настиг паланкин Зайнаб и ударил по паланкину копьём. После этого удара у Зайнаб случился выкидыш, и она вернулась в Мекку. Пророк Ислама (ДБАР), узнав об этом, был сильно опечален и во время взятия Мекки позволил убить этого преступника. Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Я пересказал этот факт своему учителю Абу Джафару. Он сказал: «Пророк позволил убить того, кто напугал его дочь, и в результате этого испуга у неё случился выкидыш. Если бы он был жив, то позволил бы убить и того, кто напугал Фатиму, у которой тоже случился выкидыш.

Значение демократии
Те, кто хотят отнести правление халифов к всеобщему избранию, относятся к следующим двум группам:

1. Первая группа – это те, кто хочет описать исламские предписания современной научной терминологией и, применяя такие объяснения для привлечения к Исламу сторонников западной демократии, утверждать, что демократическое правление не является детищем нового мышления, но уже четырнадцать столетий назад выборы были приняты в Исламе, и после смерти Пророка (ДБАР) сподвижники использовали именно этим путем избрали халифа. Эта группа, пусть даже у неё и благие намерения, не до конца исследовала некоторые исламские предписания, ссылаясь лишь на некоторые безосновательные изречения, не имеющие какого-либо логичного изложения.

2. Вторая группа – это те, кто по определённым причинам испытывают ненависть к последователям шиизма, и иногда относят себя к суннитам. Вместо того чтобы бороться с развратом и неверными убеждениями, они привлекают на свою сторону простых верующих людей, тем самым, уводя их от шиизма.

Ошибки первой группы можно исправить. При предъявлении достоверных аргументов они признают свои заблуждения. Поэтому оскорблять их не стоит и лучшее, что для них можно сделать, - это постоянно держать связь с ними и следовать по единому пути.

Но исправление второй группы – дело очень сложное, так как, кроме того, что они испытывают ненависть к шиитам, у них нет правильного понимания религии. Поэтому все старания направить их на верный путь бесполезны. Важно, наставляя простых и не имеющих каких-либо сведений о религии людей, не дать им поддаться ложным убеждениям, а если те уже пошли неверным путем, постараться как можно скорее устранить все имеющиеся у них сомнения.

Позволяет ли кому-то разум и шариат признать справедливым, что представители большинства силой врываются в дом, выводят из него его обитателей, заставляя их присягнуть правящему халифу? Разве значение демократии в том, что глава представителей большинства посылает группу сторонников, стремясь заставить сопротивляющуюся сторону присягнуть, а в случае отказа – приказывая воевать с непокорными?

История свидетельствует о том, что наибольшую активность среди сторонников халифа в требовании принесения присяги проявлял Умар, и на этом пути он был готов даже воевать.

Зубайр был тогда одним из тех, кто находился в доме Фатимы (ДБМ), в то время он ещё был сторонником пророческого семейства. Когда натиск заговорщиков на дом Фатимы (ДБМ) усилился, Зубайр вышел из дома с мечом и сказал: «Я никогда не присягну, и все вы должны присягнуть Али». Среди мусульман Зубайр был хорошим воином и силу его ударов знали многие. Поэтому, заговорщики, почувствовав опасность, набросились на него, отняли меч, избежав большого кровопролития.

Каковы были причины всех этих требований со стороны Умара? И вправду имел ли Умар какое-то благое намерение или же это было неким соглашением между ним и Абу Бакром?

Находясь под давлением заговорщиков и, постоянно пребывая под угрозой смерти, Али (ДБМ) сказал Умару: «Умар! Прилагай усилия к тому, половина чего – твоё, и укрепи власть Абу Бакра, чтобы завтра она перешла к тебе»[137]. Если и вправду избрание Абу Бакра основывалось на демократических правилах и проходило по всеобщему голосованию, почему тогда тот в последние дни своей жизни сожалел о трёх своих проступках:

1. О! Если бы я сохранил почтение к дому Фатимы и не приказывал нападать на него!

2. О! Если бы я «в местечке под навесом» не был избран халифом, а возложил эту ответственность на Умара и Абу Убайду и был бы лишь помощником!

3. О! Если бы я не сжёг Айаса бен Абдуллу[138]!

Вызывает большое сожаление то, что известный современный египетский поэт Мухаммад Хафиз Ибрахим (умер в 1351 г.л.х) в одном из своих стихотворений восхвалил Умара за нападение на Фатиму (ДБМ): «И речь Умара, что сказал Али: «Почти слушающего и возвеличь говорящего! Сожгу я дом твой, и не останешься в нём ты, пока не присягнёшь». (И сказал он сие), когда дочь Мухаммада была в доме. И среди людей арабских времени того, речи сии мог сказать лишь Умар».

Этот невежественный поэт считает, что в пользу Умара говорит то, что он не боялся совершить поступок, вызывающий гнев Бога. Но разве это достоинство, что Умар вовсе не уважал дочь Пророка Ислама (ДБАР), и для укрепления власти Абу Бакра был готов поджечь дом вместе с дочерью Пророка Ислама (ДБАР)?

И смешно выглядит то, что привёл автор книги «Акд-ал-фарид»: когда Али (ДБМ) привели в мечеть, то халиф спросил у него: «Тебе не нравится наше правление?» Али (ДБМ) ответил: «Вовсе нет! Просто я дал себе обещание, что после смерти Пророка Ислама (ДБАР) займусь собранием Корана в единую рукопись. Поэтому, я припозднился». А затем он принёс присягу»[139]. И это в то время, когда и этот автор, и другие передают от Айши, что Али (ДБМ) не присягал в течение шести месяцев, пока была жива Фатима (ДБМ), и лишь после её смерти он принёс присягу халифу.

Но кроме Али (ДБМ) были ещё и другие люди, которые не присягнули халифу, и Салман, один из убежденных последователей семейства Пророка и наместничества Али (ДБМ), говорит о халифате Абу Бакра: «Вы избрали халифом того, кто был старше по возрасту, и оставили в стороне семейство Пророка. Если бы не было заговора при захвате власти, то никаких разногласий не было бы, и все последовали бы по единому пути»[140].

Глава четвёртая
Имам Али (ДБМ) и Фадак
Экономический ресурс Фадака
Сумятица, сопровождавшая избрание халифа закончилась, и Абу Бакр стал халифом. Имам Али (ДБМ) с некоторыми сторонниками оставил правление, ради сохранения единства не стал сопротивляться, а путём обучения понятиям Корана, правильного судейства, дискуссий с христианами и т.д. продолжил выполнять свои личные и общественные обязанности. Среди мусульман Имам Али (ДБМ) считался авторитетом, чей уровень не был достижим ни для кого-либо. Он был двоюродным братом, зятем и наместником Пророка Ислама (ДБАР), а также героем и носителем знаний Пророка. Никто не мог опровергнуть факт его раннего принятия Ислама, наличие обширных знаний, совершенного знания Корана, хадисов, главных и второстепенных предписаний и других небесных указов. Кроме того, у Имама был особый источник доходов, который в дальнейшем мог нанести ущерб халифу, – материальный достаток и прибыль, получаемый им от Фадака. Поэтому, в интересах халифа было лишить Али (ДБМ) этой силы, так как это было тем имуществом, которое было возможно отнять.

Окрестности Фадака
Фадак – плодородная территория, расположенная вблизи Хайбара, в ста сорока километрах от Медины, - место пребывания иудеев Аравийского полуострова.

После того, как Пророк Ислама (ДБАР) одолел иудеев в битвах при Хайбаре, Вади-ал-Кура и Тиме, пополнив большую пустоту на севере Медины последователями Ислама, он для полного прекращения происков иудеев, которые приносили всяческий ущерб Исламу, послал к предводителям Фадака своего гонца по имени Мухит. Йуша бен Нун, возглавлявший иудейскую общину, предпочёл битве мир, и обитатели Фадака каждый год обязались отдавать половину своего урожая в распоряжение Пророка Ислама (ДБАР), жить под покровительством Ислама, не применять против мусульман каких-либо действий. Исламское правление же обязалось обеспечить безопасность на этой территории. По неписанному соглашению, все территории, которые были завоёваны мусульманами, переходили в их общее распоряжении, а управление ими – в руки предводителей мусульманских племен. Но территории, взятые без военного вмешательства, переходили в расположение лично Пророка Ислама (ДБАР) и наместника после него. Доходы от них должны были использоваться так, как это предписано Исламом, помогали семье Пророка обеспечивать свои потребности: «И что дал Аллах в добычу от них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Аллах мощен над каждой вещью! Что дал Аллах в добычу посланнику Своему от обитателей селений, - то принадлежит Аллаху, и посланнику, и близким, и сиротам, и бедным, и путнику, чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас. И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силен наказанием!»[141].

Фадак – подарок Пророка Ислама (ДБАР) Фатиме (ДБМ)
Шиитские и некоторые суннитские передатчики хадисов и толкователи пишут: «Когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно»[142], Пророк позвал свою дочь и подарил ей Фадак[143]. Этот хадис передаёт и Абу Саид Ал-Худри, один из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР).

Все шиитские и суннитские толкователи сходятся в том, что этот аят ниспослан о семействе Пророка, и дочь Пророка – наилучший образец близкого человека, о котором говорится в нем. Даже когда житель Шама сказал Имаму Зайн-ал-Абидину (ДБМ): «Представь себя». Имам для своего представления прочитал жителям Шама вышеуказанный аят, и этот вопрос был настолько ясен мусульманам, что они, утвердительно покачивая головой, сказали Имаму: «Из-за того, что вы являетесь близкими людьми к Пророку Ислама (ДБАР), Бог приказал своему Пророку воздать вам должное»[144].

Короче говоря, этот аят ниспослан о Фатиме (ДБМ) и её потомстве, в этом сходятся все мусульмане. Но в том, что Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме во время ниспослания этого аята уверены шиитские и некоторые суннитские учёные. Почему Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери?

История жизни Пророка Ислама (ДБАР) и его семейства ясно свидетельствует о том, что они никогда не проявляли корыстолюбия, с безразличием относясь ко всякому богатству. Между тем мы видим, что Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери и предназначил его для потомков Али (ДБМ). Возникает такой вопрос: почему же Пророк подарил Фадак своей дочери? В ответ на этот вопрос можно сказать следующее:

1.После смерти Пророка Ислама (ДБАР) покровительство над мусульманами должно было перейти к Али (ДБМ), и Пророк неоднократно указывал на это обстоятельство. А это покровительство нуждалось в больших расходах. Являясь предводителем мусульманской общины, Али (ДБМ) наилучшим образом мог применять прибыль от Фадака. Нам кажется, что заговорщики при захвате власти знали об указании Пророка Ислама (ДБАР) и забрали Фадак у семейства Пророка уже с самых первых дней.

2.Семейство Пророка Ислама (ДБАР), которое в то время представляли дочь Пророка Фатима (ДБМ) и её сыновья Хасан и Хусейн, после смерти Пророка Ислама (ДБАР) должно было жить в полном достатке, оберегая величие Пророка Ислама (ДБАР) и его семейства. Для обеспечения этих потребностей Пророк подарил Фадак Фатиме (ДБМ).

3.Пророк Ислама (ДБАР) знал, что некоторые испытывают к Али (ДБМ) ненависть, так как во время битв он убил их близких. Одним из путей уменьшения этой ненависти было то, чтобы Имам, помогая мусульманам обеспечить их материальные потребности, относясь к ним с добротой, тем самым, вызывал признательность по отношению к себе. Также он должен был помогать всем бедным и неимущим, и таким образом, устранить все те негативные чувства, которые могли бы препятствовать его правлению.

Пусть даже с виду это казалось лишь подарком для Фатимы (ДБМ), но его прибыль была в руках покровителя, чтобы тот мог обеспечить не только потребности своей жизни, но и применять его на пользу Ислама и мусульман.

Прибыль Фадака
Обращаясь к истории, видим, что, с точки зрения всех трех причин, этот поступок был весьма разумен, так как Фадак был плодородной территорией, которая могла помочь Али (ДБМ) в осуществлении его целей.

Известный историк Халаби в своей хронике пишет: «Абу Бакр склонялся к тому, чтобы оставить Фадак у дочери Пророка, и, уже поставив свою подпись на бумаге, подтвердил её полное право на владение этой территорией. Но Умар стал возражать на это и, обратившись к Абу Бакру, сказал: «Завтра ты будешь сильно нуждаться в прибыли Фадака, так как, если язычники восстанут против мусульман, то где ты возьмёшь средства для поддержания войны?» Из этих слов мы можем сделать вывод, что Фадак давал значительную прибыль, достаточную для отражения нападений врагов. Поэтому, было необходимо, чтобы Пророк Ислама (ДБАР) обеспечил Али (ДБМ) этим материальным достоянием.

Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Однажды я сказал одному из шиитских учёных по поводу Фадака: «Территория Фадака не была очень обширной, там росли лишь несколько финиковых пальм, и врагам Фатимы не было смысла проявлять к нему корысть». В ответ тот ответил: «Ты ошибаешься в этом мнении. Количество пальм на этой территории не уступало Куфе. Вполне очевидно, что смысл запрета на использование семейством Пророка этой плодородной территорией был в том, чтобы Али не смог применить прибыль в борьбе с властью халифа. Поэтому, халиф лишил Фадака не только Фатиму, но и всю династию хашимитов. Люди, мысли которых заняты проблемой обеспечения своих жизненных потребностей, никак не могут думать о противостоянии существующему режиму»[145].

Имам Муса бен Джафар (ДБМ) в одном из своих изречений так описывает границы Фадака: «Территория Фадака с одной стороны доходит до Адена, с другой – до Самарканда, с третьей – до Африки, с четвёртой – до морей, островов и Армении»[146]. Конечно, очевидно, что территория Фадака не была столь огромной, это была лишь часть Хайбара. Имам Муса бен Джафар (ДБМ) имел ввиду то, что у семейства Пророка был отнят не только Фадак, но и вся власть над исламскими государствами, границы которых назвал Имам в своём изречении.

Кутб-ад-дин Раванди пишет: «Пророк отдавал эту территорию в аренду за двадцать четыре тысячи динаров. В некоторых преданиях указывается семьдесят тысяч динаров. Эти данные разнятся из-за изменений ежегодной прибыли. Когда Муавия стал халифом, то он разделил Фадак на три части: одну часть отдал Марвану бен Хакаму, другую – Амру бен Усману, а третью – своему сыну Йазиду. Но когда Марван стал халифом, то всё это сделал своей собственностью»[147].

От такого раздела можно сделать вывод, что Фадак был значительной территорией, и Муавия разделил её между тремя своими близкими людьми. Когда Фатима (ДБМ) заговорила с Абу Бакром о Фадаке и привела свидетелей для подтверждения своих прав на него, то в ответ он сказал ей: «Фадак не был личным имуществом Пророка и принадлежал всем мусульманам, прибыль которого обеспечивала оружием войско для борьбы с врагами и воздаяние на пути Бога[148].

То, что Пророк Ислама (ДБАР) средствами от Фадака обеспечивал войско или разделял его между хашимитами и бедными людьми, указывает на то, что эта часть Хайбара давала значительные прибыли, которая могла обеспечить целое войско. Когда Умар решил очистить Аравийский полуостров от евреев, то велел им сдать свои земли исламскому государству по определённой цене, а также освободить Фадак. С первых дней Пророк Ислама (ДБАР) договорился с иудеями, жившими на территории Фадака, что половина будет по-прежнему принадлежать им, а другую половину Пророк использует по своему усмотрению. Поэтому, халиф послал в Фадак Ибн Тихана, Карву, Хубаба и Зайда бен Сабита, чтобы те оценили размер территории и отдали нужную сумму его обитателям. Долю иудеев они оценили в пятьдесят тысяч динаров и Умар заплатил эту сумму от полученной из Ирака прибыли[149].

Цели овладения Фадаком
Поддержка некоторых сподвижников Пророка (ДБАР) наместничества Абу Бакра была первым признаком его победы. В результате хазраджиты, имевшие среди ансаров наибольшую силу, отреклись от дальнейшей борьбы с другими племенами, а хашимиты, во главе которых был Али (ДБМ), по некоторым, указанным ранее причинам также воздержались от какого-либо восстания против избранного правительства.

Эта относительная победа в Медине не была достаточна для халифа, ему также была необходима поддержка со стороны Мекки. Омейяды, во главе которых был Абу Суфьян, имели значительную силу и не признавали избранного правления. Они ожидали решения Абу Суфьяна. Поэтому, когда весть о смерти Пророка Ислама (ДБАР) достигла Мекки, ее правитель Итаб бен Усайд бен ал-Ас, которому было чуть более двадцати лет, извещая людей о смерти Пророка Ислама (ДБАР), ничего не сказал о наместничестве, хотя эти два события произошли одновременно. Естественно предположить, что эти две вести пришли одновременно, маловероятно, что весть об одном событии уже достигла Мекки, а о другой не было ни слова. Причина тайного молчания омейядского правителя заключалась в том, что он хотел узнать мнение своего родственника Абу Суфьяна, и действовать согласно принятому им решению.

Судя по всему, халиф хорошо понимал, что при наличии оппозиции его власть над людьми нуждается в привлечении новых сторонников, особенно из тех же оппозиционеров - и до тех пор, пока он, применяя различных методы, не привлечёт мысли этих людей на свою сторону, при правлении он будет сталкиваться с большими трудностями.

Одним из таких влиятельных людей, в чьей поддержке нуждался халиф, был предводитель Омейядов Абу Суфьян, противник правления Абу Бакра. Узнав, что власть перешла в руки Абу Бакра, он, протестуя, сказал: «Какое мне дело до этого человека?» А прибыв в Медину, направился к дому Али (ДБМ) и Аббаса и, призвав обоих к восстанию, сказал: «Я наполню Медину конницей и пехотой. Вставайте и возьмите власть в свои руки!»

Чтобы хоть переманить Абу Суфьяна на свою сторону, Абу Бакр не взял с него ни одного динара (тем самым, подкупая его). Не ограничившись этим, он выбрал Йазида, брата Муавии, сына Абу Суфьяна, правителем Шама. Когда Абу Суфьян узнал об избрании своего сына, он сразу сказал: «Абу Бакр поступил так из-за родственной близости»[150]. Но у Абу Суфьяна и Абу Бакра не было никаких родственных связей.

Кроме Абу Суфьяна, халиф подкупил ещё нескольких людей. Взять, к примеру, тех же мухаджиров, из которых при избрании Абу Бакра халифом присутствовали лишь сам Абу Бакр и двое его единомышленников Умар и Абу Убайда. Вполне понятно, что такие подтасовки в момент принесения присяги и избрание лишь немногих из мухаджиров для этого дела вызвали гнев некоторых людей. Поэтому, халифу было необходимо успокоить их и продемонстрировать им всяческую поддержку. Кроме того, халифу нужно было с особым вниманием отнестись к тем ансарам, особенно хазраджитам, которые не присягнули в первые дни и покинули собрание «в местечке под навесом» полные гнева.

Халиф подкупал не только мужчин, но и женщинам выделял кое-какое имущество. Когда Зайд бен Сабит принёс одной из женщин её долю, то эта благородная женщина спросила: «Что это?» Зайд ответил: «Имущество, которое халиф выделил для женщин, из числа которых и ты». Женщина сразу сообразила, что это некая взятка, и сказала: «Вы хотите купить мою религию? Клянусь Богом! Я от него ничего не приму». И отвергла принесенное[151]. Недостаток материальных средств в государстве

В дни своей болезни Пророк Ислама (ДБАР) раздал всё, что имел, и казна осталась пустой. Некоторые сподвижники Пророка въехали в Медину с небольшим имуществом или же его посылали с надёжными людьми. Но такая незначительная прибыль для правителя, желающего укрепить свои позиции и подкупить противников, явно была недостаточна. При этом следует помнить, что некоторые племена начали сопротивляться ему и отказывались платить соответствующие налоги с имущества (закят), что приносило убыток государству. Поэтому, единственным выходом для восстановления казны правитель считал конфискацию некоторого имущества. Наилучшим примером такого имущества был Фадак, где, на основе некого хадиса, переданного якобы от Пророка самим халифом, халиф забрал эту территорию у Фатимы (ДБМ), и значительная прибыль от оазиса позволила укрепить основу его правления. Умар, зная этот факт, сказал Абу Бакру: «Завтра ты будешь сильно нуждаться в прибыли Фадака, так как если враги восстанут, то где ты найдёшь средства для битвы?»[152].

Все речи и деяния халифа и его единомышленников также свидетельствуют об этом. Даже когда Фатима (ДБМ) потребовала Фадак обратно, то в ответ он сказал: «Пророк обеспечивал им ваши потребности, а оставшуюся прибыль делил между мусульманами. В этом случае, что ты будешь делать с прибылью?» Фатима (ДБМ) ответила: «Я поступлю так же, как и мой отец, и поделю ее между мусульманами». Попав в безвыходное положение, халиф ответил: «Я поступлю так же, как и твой отец». Но если целью халифа при конфискации Фадака было выполнение божественного предписания, заключавшегося в использовании прибыли Фадака на нужды мусульман, то какая разница в том, кто это сделает, ведь дочь Пророка Ислама (ДБАР) и её муж, по утверждению Корана, защищены от всякого рода прегрешений? Настойчивость халифа в овладении прибылью Фадака, свидетельствует о том, что он нуждался в деньгах, чтобы применить их для укрепления своего правления.

Другая причина конфискации Фадака
Другой причиной конфискации Фадака, как было указано ранее, - было нежелание оставлять в руках Али (ДБМ) материальную силу. Имаму Али (ДБМ) были присущи все достоинства прирожденного лидера: нельзя было опровергнуть его знания, веру в Бога, прежние достижения, родственную близость с Пророком Ислама (ДБАР). Если бы такой человек с такими качествами имел бы ещё и материальный достаток и захотел соперничать с еще не набравшим силу правлением, то Абу Бакр столкнулся бы с большой опасностью. В этом случае, раз уж никак не возможно отнять у Али (ДБМ) его добродетели, то остаётся лишить его материального достатка. Поэтому, халиф и его сторонники, желая ослабить положение Али (ДБМ) и его родичей, забрали Фадак у его истинных владельцев, а семейство Пророка Ислама (ДБАР) сделали зависимыми от себя. Подтверждение этому факту можно увидеть в разговоре Умара с Абу Бакром, когда Умар сказал: «Люди – рабы этого мира и их цель – услады этого мира. Ты забери у Али (ДБМ) всё имущество и Фадак. Когда люди увидят, что у него ничего нет, то склонятся на твою сторону»[153].

Другим аргументом является то, что избранная власть забрала у семейства Пророка Ислама (ДБАР) не только Фадак, но также лишила и полагающейся им 1/5 части имущества, о которой говорит Коран: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху - пятая часть, и посланнику, и родственникам…»[154], и после смерти Пророка Ислама (ДБАР) не дала им ни единого динара.

Авторы хроник склонны считать, что причиной разногласия между Фатимой (ДБМ) и халифом был лишь Фадак, в то время как эти разногласия были в трёх вопросах:

1.Фадак, подаренный ей Пророком Ислама (ДБАР);

2.Наследство, которое Пророк Ислама (ДБАР) оставил после себя;

3.Доля его близких, которая, по утверждению Корана, должна составлять 1/5 часть приобретённого имущества.

Умар говорит: «Когда Фатима потребовала Фадак и причитающееся ей имущество, то Абу Бакр не дал ей ничего».

Анас бен Малик говорит: «Фатима (ДБМ) пришла к халифу и прочитала ему аят о причитающейся им 1/5 доле имущества[155]. Халиф ответил: «Я тоже, как и ты читаю Коран. Я никак не могу дать долю, причитающуюся семейству Пророка, но готов обеспечить вашу жизнь, а остальное потратить в интересах мусульман». Фатима сказала: «Это не предписание Бога. Когда был ниспослан этот аят, то Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Благая весть для семейства моего: Бог сделал их ненуждающимися». Халиф сказал: «Обратимся к Умару и Абу Убайде. Если они согласятся с тобой, то я готов отдать тебе свою долю». Когда они спросили у тех двоих, те встали на сторону халифа. Фатима была поражена таким обстоятельством и поняла, что они сговорились друг с другом»[156].

Вместо того чтобы следовать предписаниям Корана, халиф поступил наперекор им. Коран с полной ясностью говорит, что одна часть приобретённого имущества полагается семейству Пророка Ислама (ДБАР), но халиф, ссылаясь на то, что он от Пророка ничего не слышал, прокомментировал этот аят по-другому и сказал: «Семейству Пророка должны выплачиваться лишь жизненные потребности, а остальное тратить в интересах мусульман».

Эти действия были направлены лишь на то, чтобы лишить Имама Али (ДБМ) какого-либо имущества, и сделать его зависимым от себя, чтобы у того не было и мыслей о восстании.

С точки зрения шиитского законоведения, согласно преданиям, дошедших до нас от непорочного семейства Пророка Ислама (ДБАР), доля близких не является личной собственностью семейства Пророка. Коран, предназначая им такую долю, предусматривает, что семейство Пророка Ислама (ДБАР) после его смерти станет руководить мусульманами. Поэтому доля Бога, Пророка и его семейства, которому положена половина из этого имущества, должно было достаться роду Пророка Ислама (ДБАР), являющемуся покровителем мусульман, чтобы быть потраченным под его наблюдением.

Халиф хорошо знал, что Фатима (ДБМ) требует долю рода Пророка не из корыстных интересов, а хочет, чтобы некто, кого она считает покровителем мусульман, применил их в интересах мусульман. Таким человеком после Пророка Ислама (ДБАР) был лишь Имам Али (ДБМ) и передача такой доли Али (ДБМ) стало бы неким отступлением от халифата и признанием покровительства Имама. Поэтому, обратившись к Фатиме (ДБМ), халиф сказал: «Я никогда не отдам вам долю близких людей, а, после обеспечения ваших жизненных потребностей, потрачу его остаток на пути развития Ислама».

Фадак в пререканиях противоборствующих направлений
В первые дни халифата целью конфискации Фадака и имущества у дочери Пророка Ислама (ДБАР) было укрепление материального положения халифата и лишение всего имущества истинного правителя. Но после усиления исламского государства завоевания мусульман пополнили казну, и оно уже не нуждалось в прибыли Фадака. К тому же, с течением времени укрепилось и положение халифов в исламском обществе, и уже никто не думал о том, что истинный правитель Али (ДБМ) с прибылью Фадака будет как-то противодействовать существующему порядку.

В периоды правления других халифов уже не было такой сильной потребности в прибыли Фадака, как это было первоначально, в принципе, нужда в деньгах была полностью устранена. Но и сама территория Фадака, и прибыль с нее всё ещё находились в руках у халифов, которые поочерёдно сменяли друг друга, и уже по своему усмотрению принимали решения по поводу семейства Пророка Ислама (ДБАР). Халифы и не думали возвращать это имущество его истинным владельцам, тем самым, прервав духовную связь с семейством Пророка Ислама (ДБАР), считали Фадак личным имуществом правителя, а иногда и передавали его во владение своим близким. Но те, кто с симпатией относился к семейству Пророка Ислама (ДБАР), или же кого временные условия обязывали с особой мягкостью относиться к потомкам Фатимы (ДБМ), оставляли Фадак им до тех пор, пока на смену одному халифу не придёт другой. Поэтому, Фадак никогда не имел устойчивого положения, в постоянных распрях он то переходил к своим истинным владельцам, то снова конфисковался. Во всяком случае, этот вопрос был одним из запутанных вопросов Исламского законодательства.

Со времени халифов и до начала правления самого Али (ДБМ) Фадак находился в руках халифов. Некоторую часть его прибыли они отдавали на обеспечение жизненных потребностей семейства Пророка Ислама (ДБАР), а остальную часть тратили по своему усмотрению. Когда Муавия стал халифом, он разделил его между тремя людьми: одну часть он отдал Марвану, другую – Амру бен Усману бен Аффану, третью – своему сыну Йазиду.

Так Фадак переходил из рук в руки до тех пор, пока Марван бен Хакам во время своего правления не выкупил долю двух других и не сделал Фадак своей собственностью. В конце концов, он отдал его своему сыну Абд-ал-Азизу, а тот, в свою очередь, оставил его своему сыну Умару бен Абд-ал-Азизу.

Когда Умар бен Абд-ал-Азиз взял бразды правления в свои руки, то решил устранить с исламского общества оскверняющее пятно Омейядов. Имея особую привязанность к семейству Пророка Ислама (ДБАР), первым, что он решил сделать, было возвращение Фадака его истинному владельцу, Хасану бен Хасану бен Али. Он написал письмо предводителю Медины Абу Бакру бен Амру с приказанием вернуть Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). Тот, выказывая свой протест, написал халифу, что у Фатимы в Медине много потомков, каждый из них живёт в определённой семье, и непонятно, кому же следует вернуть Фадак?

Когда Умар бен Абд-алАзиз прочитал его письмо, то, сильно разгневавшись на него, воскликнул: «Если я прикажу тебе убить корову, то ты, подобно сынам Исраила, попросишь определить ее цвет? Получив это письмо, немедленно раздели Фадак между потомками Фатимы».

Высокопоставленные лица, относившиеся к плеяде Омейядов, были разгневаны на халифа из-за его справедливости и сказали ему: «Этим поступком ты оскорбляешь Абу Бакра и Умара». Некоторое время спустя, Умар бен Кайс с группой людей прибыл из Куфы в Шам и начал ругать поступок халифа. Халиф ответил ему: «Все вы невежды. То, что я помню, и все вы тоже слышали, но забыли: мой учитель Абу Бакр бен Мухаммад бен Хазм приводит от отца и деда, что Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Фатима – это часть меня. Её гнев гневит меня, а её радость радует меня». В период правления халифов Фадак был всеобщим имуществом, а затем он перешёл к Марвану бен Хакаму, а тот передал его моему отцу Абд-ал-Азизу. После смерти отца я и мои братья унаследовали его, а они продали или подарили мне свои доли. Я тоже следую преданию Пророка Ислама (ДБАР) и возвращаю его потомкам Фатимы (ДБМ)».

После смерти Умара бен Абд-ал-Азиза потомки Марвана поочерёдно приходили к власти, но все они действовали наперекор поступку Умара бен Абд-ал-Азиза. Они вновь отобрали Фадак и полностью лишили семейство Пророка Ислама (ДБАР) его прибыли.

После падения омейядской династии и прихода к власти аббасидской, Фадак как никогда быстро стал менять владельцев: первый аббасидский халиф Саффах вернул Фадак Абдулле бен ал-Хасану, затем Мансур забрал его обратно. Махди, сын Мансура, не последовал примеру отца и вернул Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). После его смерти его дети, Муса и Харун, поочерёдно возглавляя государство, лишили семейство Пророка Ислама (ДБАР) Фадака и сами завладели им. И вот к власти пришёл Мамун, сын Харуна.

Однажды Мамун занялся разрешением проблем и жалоб, которые были написаны ему пострадавшими людьми. Первое попавшее в его руки письмо было написано неким представителя Фатимы (ДБМ). Посмотрев на письмо, халиф не смог сдержать слез. Он тотчас же приказал привести автора письма. Через некоторое время к нему вошёл старик и стал обсуждать с Мамуном вопрос о Фадаке. После беседы Мамун приказал послать официальное письмо предводителю Медины с приказом вернуть Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). Письмо было составлено, и с подписью халифа послано в Медину. Возвращение Фадака семейству Пророка обрадовало последователей шиизма, и один из поэтов по этому даже написал стихотворение. Вот первые строки: «Снова радость в лицах появилась, так как Мамун вернул Фадак хашимитам»[157].

Здесь мы вкратце приведём содержание этого удивительного письма Мамуна, написанного предводителю Медины Каййиму бен Джафару в 210 году хиджры: «То положение, которое занимает повелитель правоверных (т.е. Мамун) в религии Бога и исламском правлении, и родственная близость потомков Фатимы к семейству Пророка, обязывает самого достойного человека, который должен соблюдать все пророческие традиции, и блюсти то, что Пророк подарил другим, выполнить данный приказ. Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме и этот вопрос ясен настолько, что никто из потомков Пророка не имеет в нём сомнений, и никто не сказал слова, противоречащего этому утверждению. На этой основе, повелитель правоверных Мамун посчитал уместным, для обретения согласия Бога и соблюдения справедливости, вернуть Фадак наследникам посланника Бога и его приказ привести в исполнение. Поэтому, всем своим слугам и писцам приказал записать этот вопрос в официальных документах. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) во время паломничества мусульмане верили на слово тем, кто призывал каждого желающего воздать милостыню или подарить что-то Пророку, не говоря уже о его дочери Фатиме (ДБМ), чьим речам нужно верить. Повелитель правоверных приказал Мубараку Табари, чтобы тот вернул Фадак наследникам Фатимы, и всё, что находится на территории Фадака, включая слуг и зерновые, вернуть Мухаммаду бен Йахйе бен Хасану бен Зайду бен Али бен ал-Хусейну и Мухаммаду бен Абдулле бен Хасану бен Али бен ал-Хусейну. Знай, что такое решение повелитель правоверных получил по вдохновению Бога, и Бог пожелал, чтобы он приблизился к нему и Пророку. Сообщи эту весть всем прислуживающим тебе и приложи старания в его плодородии и получения прибыли»[158].

Фадак был в распоряжении потомков Фатимы (ДБМ) до тех пор, пока Мутаваккиль не стал халифом. Он был ярым врагом семейства Пророка. Поэтому, он снова забрал Фадак у потомков Фатимы (ДБМ) и отдал его во владение Абдулле бен Умару. На территории Фадака было одиннадцать финиковых пальм, которые посадил Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни, люди в качестве благословения покупали эти финики по высокой цене, и это уже было некой поддержкой для семейства Пророка. Абдулла был раздосадован этим обстоятельством. Поэтому, он направил некого человека по имени Баширан в Медину, чтобы тот вырубил все пальмы. Тот с особым рвением выполнил это поручение, но когда вернулся в Басру, его парализовало. С этого времени семейство Пророка было лишёно Фадака и жестокие правители уже не желали возвращать его наследникам Фатимы (ДБМ).

_________________________ [123]- Преграды,150, Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12-13.
[124]- Свет, 27-28.
[125]- Свет,36.
[126]- Сонмы, 53.
[127]- Хроника Табари, т. 3, стр. 202.
[128]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 2, стр. 112; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 134; Илам-ан-ниса, т. 3, стр. 1205.
[129]- Асл Сулайм, стр. 74.
[130]- Тальхис-аш-шафи, т. 3, стр. 76.
[131]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 15, стр. 186.
[132]- Нахдж-ал-балага, письмо, 28.
[133]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 60.
[134]- Асл Сулайм, стр. 74.
[135]- Талхис-аш-шафи, т. 3, стр. 76.
[136]- Ал-милал ва ан-нихал, т. 2, стр. 95.
[137]- Ас-сийасат ва ал-имамат, т. 1, стр. 12.
[138]- Хроника Табари, т. 3, стр. 236; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 463.
[139]- Акд-ал-фарид, т. 4, стр. 260.
[140]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 69.
[141]- Собрание, 6-7.
[142]- Перенес ночью,26.
[143]- Маджма-ал-байан, т. 3, стр. 411; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 268; Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 177.
[144]- Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 176.
[145]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 236.
[146]- Бихар-ал-анвар, т. 48, стр. 144.
[147]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216.
[148]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 214.
[149]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 211.
[150]- Хроника Табари, т. 3, стр. 202.
[151]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 133.
[152]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 400.
[153]- Насих-ат-таварих, стр. 122.
[154]- Добыча, 41.
[155]- Добыча, 41.
[156]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 230-231.
[157]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216-218.
[158]- Футух-ал-булдан, стр. 39-41; Хроника Йакуби, т. 3, стр. 48.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава пятая
Вопрос о Фадаке во всестороннем обозрении
Прошло уже четырнадцать веков со времени конфискации Фадака и протеста дочери Пророка Ислама (ДБАР). Быть может, некоторые полагают, что правильная оценка этого события трудна, так как давность лет препятствует тому, чтобы мы могли полностью понять содержание этого вопроса, и, даже внимательно пролистав страницы истории, прийти к какому-то справедливому мнению, не утеряв большую часть его смысла. Но есть обстоятельства, которые помогут нам облегчить нашу задачу, и мы, обратившись к Священному Корану, хадисам Пророка Ислама (ДБАР), признаниям и утверждениям противоборствующих сторон, попытаемся сформировать свое мнение и на его основе оценить ситуацию, держа в памяти некоторые, всеми признаваемые основы Ислама.

Одна из самых очевидных основ Ислама заключается в том, что любая территория, завоёванная мусульманами без военного вмешательства, даётся в распоряжение исламскому государству и считается всеобщим или государственным имуществом, относимое к Пророку Ислама (ДБАР). Такие виды земель не являются личным имуществом Пророка Ислама (ДБАР), а принадлежат исламскому государству, во главе которого находится Пророк Ислама (ДБАР). После Пророка полное право владения таким имуществом переходит к его наместнику, который после него будет управлять мусульманами. Коран описывает эту исламскую основу в суре «Собрание» аятах 6-7: «И что дал Аллах в добычу о них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Аллах мощен над каждой вещью! Что дал Аллах в добычу посланнику Своему от обитателей селений, - то принадлежит Аллаху, и посланнику, и близким, и сиротам, и бедным, и путнику, чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас. И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силен наказанием!».

Имущество, которым распоряжался Пророк Ислама (ДБАР), было двух видов:

1.Личное имущество

Имущество, которое было в расположении Пророка Ислама (ДБАР). Этим имуществом распоряжался только он, и после его смерти оно по исламским законам наследования перешло к его наследнику, за исключением тех случаев, когда конкретный наследник Пророка будет лишён этого имущества. В таком случае это имущество должно быть разделено между претендующими на это имущество, роздано в качестве милостыни или же использовано в интересах Ислама. В последующих главах мы более подробно рассмотрим этот вопрос и докажем, что в вопросе о наследовании нет какого-либо различия между наследником Пророка и наследниками других людей, а то предание, при помощи которого первый халиф лишил наследства наследника Пророка, даже в случае его достоверности, имеет другое значение.

2.Государственное имущество

– это то имущество, которое принадлежало исламскому государству, Пророк Ислама (ДБАР) распоряжался им в качестве предводителя мусульман, используя его в интересах Ислама и мусульман. В исламском законоведении этот вопрос рассматривается в теме о джихаде, а иногда в теме о милостыни, где употребляется слово «файй». «Файй» в переводе с арабского означает «возвращение», но здесь это относится к тем территориям, которые достались исламскому правлению без боя и кровопролития, и его обитатели обязались жить по законам исламского правления. Такие виды земель, взятые без военного вмешательства, попадают в распоряжение Пророка Ислама (ДБАР) и мусульманские воины не имеют на них никакого права. Пророк Ислама (ДБАР) использовал прибыль от этих земель в интересах Ислама, а иногда разделял ее между нуждающимися, чтобы при те могли обеспечить свои жизненные потребности. Эта милостыня в большинстве случаев раздавалась Пророком Ислама (ДБАР) от прибыли с подобных земель, а иногда из 1/5 части доходов (хумс).

Будет уместным, если мы приведём здесь пример такого распоряжения этими землями. Союз племен Ан-надир состояла из трёх иудейских общин, и вблизи Медины у них были дома, сады и посевные земли. Когда Пророк Ислама (ДБАР) переселился в Медину, общины Аус и Хазрадж уверовали в него, но эти три общины остались приверженцами своей религии. Пророк Ислама (ДБАР) приложил много усилий для заключения договора о единстве между жителями Медины и её окрестностей и, в конце концов, все три общины заключили с Пророком договор о том, что воздержатся от каких-либо козней против мусульман и не будут вмешиваться в их интересы. Но все три общины поочерёдно, втайне или открыто, нарушили договор и не только измышляли различные способы уничтожения исламского государства, но даже покушались на жизнь Пророка Ислама (ДБАР). Так, например, когда Пророк Ислама (ДБАР) приехал по делам на территорию союз племен Ан-надир, они сговорились убить его. Поэтому Пророк вынудил их покинуть Медину, а затем поделил их посевные земли и дома среди мухаджиров и некоторых неимущих ансаров (Маджма-ал-байан, т.5, стр.260). В истории Ислама названы имена тех, кто получил эти земли и стал владельцем дома: Али (ДБМ), Абу Бакр, Абд-ар-Рахман бен Ауф и Билал от мухаджров, Абу Даджаджа, Сахл бен Ханиф, Харис бен Сама от ансаров[159].

Территория Фадака была государственным имуществом
Авторы хроник и передатчики хадисов склонны считать, что Фадак относился к государственному имуществу, так как эта территория была взята без битвы. Когда весть о поражении иудеев Хайбара дошла до жителей Фадака, они единогласно согласились заключить с Пророком мирное соглашение и отдать в его распоряжение половину территории Фадака с условием, что они свободно смогут исполнять свои религиозные обряды, а исламская власть обеспечит безопасность их земель[160]. Учёные Ислама не имеют разногласий по этому поводу, а из постоянных бесед дочери Пророка Ислама (ДБАР) с Абу Бакром о Фадаке мы можем сделать вывод, что обе стороны признавали Фадак государственным имуществом. Их разногласия были по другому поводу, который мы укажем позднее.

Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме (ДБМ)
Шиитские и некоторые суннитские учёные считают, что когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику»[161], Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери Фатиме (ДБМ).

Передатчиками этого хадиса являются такие известные сподвижники, как Абу Саид Хидри и Ибн Аббас, этот хадис передали также и некоторые суннитские учёные-богословы:

1. Джалал-ад-дин Суюти (умер в 909 г.л.х.) в своём толковании пишет: «Когда был ниспослан указанный аят, то Пророк, позвав Фатиму, подарил ей Фадак». Также он говорит: «Этот хадис Баззаз, Абу Йала, Ибн Хатам и Ибн Мардавийя привели от сподвижника Пророка Абу Саида Хидри». И добавляет: «Ибн Мардавийя приводит от Ибн Аббаса, когда был ниспослан указанный аят, то Пророк подарил Фадак Фатиме»[162].

2. Ала-ад-дин Али бен Хисам Муттаки Хинди (умер в 976 г.л.х.), живший в Мекке, приводит этот хадис[163]. Он говорит: «Этот хадис Ибн Ан-наджар и Хаким в своей хронике привели от Абу Саида Хидри».

3. Абу Исхак Ахмад бен Мухаммад бен Ибрахим Саалаби Нишабури (умер в 427 или 437 г.л.х.) привёл это событие в своём толковании «Ал-кашф ва ал-байан».

4. Известный историк Балазири (умер в 279 г.л.х.) привёл текст письма Мамуна предводителю Медины. В том письме сказано: «Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме и это обстоятельство ясно настолько, что семейство Пророка Ислама (ДБАР) никогда не имело разногласий по этому поводу, и всегда утверждало о принадлежности ей Фадака» [164].

5. Автор книги «Ас-сакифа» Ахмад бен Абд-ал-Азиз Джухари пишет: «Когда Умар бен Абд-ал-Азиз стал халифом, то первым его делом было возвращение Фадака Хасану бен Хасану бен Али»[165]. Из этой фразы получаем, что дочь Пророка Ислама (ДБАР) была абсолютной владелицей Фадака».

6. Ибн Аби-ал-Хадид приводит обстоятельство ниспослания указанного аята от Абу Саида Хидри. При аргументировании он опирается на изречение Сайида Муртады в книге «Аш-шафи», если бы он не доверял изречению Сайида Муртады, то непременно указал бы на это. Кроме этого, рассматривая этот вопрос в своих комментариях к «Нахдж-ал-балага», он приводит беседу со своим учителем в Багдаде, откуда получаем, что тот склонялся к тому, что Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери.

7. Халаби в своей хронике в подтверждение утверждений дочери Пророка приводит некоторых свидетелей и говорит: «Абу Бакр написал документ о принадлежности Фадака Фатиме, но Умар взял и разорвал его»[166].

8. Масуди в своей книге пишет: «Дочь Пророка говорила с Абу Бакром о Фадаке, попросила вернуть ей его и в качестве свидетелей привела Али, Хасана, Хусейна и Умм Аймана»[167].

9. Йакут Хамави пишет: «Фатима пришла к Абу Бакру и сказала, что Пророк подарил ей Фадак. Халиф попросил привести свидетелей… (и, наконец) во время правления Умара бен Абд-ал-Азиза Фадак был возвращён семейству Пророка, так как материальный достаток мусульман уже был предостаточным»[168].

10 Самхуди в книге «Вафа-ал-вафа», приводя беседу Фатимы и Абу Бакра, говорит: «Али и Умм Айман свидетельствовали в пользу Фатимы и сказали, что Пророк подарил Фадак Фатиме. …Фадак был возвращен потомкам Фатимы во время правления Умара бен Абд-ал-Азиза»[169].

Некто из Шама посетил Али бен Хусейна (ДБМ) и сказал: «Представь себя». Имам сказал: «Разве ты не читал аят «И давай родственнику должное ему»? Подтверждая слова Имама, тот ответил: «Пророк приказал воздать им должное из-за их родственной близости»[170].

Самые известные шиитские учёные Кулайни, Айаши, Садук отнесли этот аят к семейству Пророка Ислама (ДБАР) и добавили, что после ниспослания этого аята Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фатиме (ДБМ) Фадак. Другой шиитский учёный Сайид Хашим Бахрайни привёл одиннадцать хадисов, которые доходят до Имама Али (ДБМ), Имама Саджада (ДБМ), Имама Садика (ДБМ), Имама Казима (ДБМ) и Имама Резы (ДБМ)[171]. Ещё раз напомним, что в точке зрения на ниспослание вышеуказанного аята о семействе Пророка имеется единогласие. Но о том, что Пророк подарил Фадак своей дочери Фатиме (ДБМ) после ниспослания аята, пишут шиитские и некоторые суннитские учёные.

В определении истины важно понять, кем являлись противоборствующие стороны, каково было их положение. В этом деле свидетелем одной стороны является дочь Пророка Ислама (ДБАР), превосходящая всех своей непорочностью и чистотой. На другой стороне находится халиф Абу Бакр, который после Пророка Ислама (ДБАР) захватил власть и добился того, что большинство мусульман, из страха либо из корыстолюбия, перешли в его сторону.

Не прошло и десяти дней, как Фатиме (ДБМ) сообщили, что сторонники халифа вывели из Фадака её слуг и забрали эту территорию в свои руки. Поэтому она с несколькими женщинами-хашимитками пошла к халифу с целью вернуть принадлежащее ей по праву имущество, и между ней и халифом состоялся следующий разговор:

Фатима (ДБМ): Почему ты выгнал моих прислужников из Фадака? Почему ты лишил меня моего права?

Халиф: Я слышал от твоего отца, что Пророки после себя не оставляют наследства.

Фатима (ДБМ): Мой отец ещё при жизни подарил мне Фадак, и я уже в то время была его владелицей.

Халиф: Есть ли у тебя свидетели по этому вопросу?

Фатима (ДБМ): Да, есть! Это Умм Айман и Али.

Эти двое по просьбе Фатимы (ДБМ) засвидетельствовали принадлежность Фадака Фатиме (ДБМ) ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР). Многие учёные указали, что свидетелями были лишь Али (ДБМ) и Умм Айман, другие прибавили к ним Хасана и Хусейна (ДБМ). Этот факт привели Масуди[172] и Халаби[173], а Фахр Рази говорит: «Один из прислужников Пророка засвидетельствовал правдивость Фатимы (ДБМ)», но не указал его имени. Балазири[174] же называет имя этого прислужника: «Это утверждать, что все эти мнения не имеют какого-либо несоответствия между собой, так как, согласно свидетельствам историков, халиф не признавал достаточным свидетельство одного мужчины и женщины (Вскоре мы рассмотрим этот вопрос). Поэтому, вполне возможно, что дочь Пророка Ислама (ДБАР) в качестве дополнительных свидетелей привела Хасана, Хусейна (ДБМ) и слугу Пророка. Согласно шиитским преданиям, дочь Пророка в качестве свидетеля привела и Асму, дочь Умайса. Также в некоторых хадисах приведено, что принадлежность Фадака Фатиме (ДБМ) Пророк Ислама (ДБАР) подтвердил в письменном виде,[175] и вполне естественно, что Фатима (ДБМ) могла опираться на то письмо.

После свидетельства, Али (ДБМ) указал халифу на его ошибку – тот требовал в свидетели претендента на владение Фадаком, а такое требование противоречит судейским критериям Ислама. Поэтому, обратившись к халифу, Али сказал: «Если я буду владеть имуществом, находящимся в руках мусульманина, то с чьей стороны ты потребуешь свидетелей? От меня, который претендует на имущество, или же от другого, имущество которого находится в моем владении?» Халиф сказал: «Я потребую свидетелей от тебя». Али (ДБМ) сказал: «Уже много времени Фадак находится в нашем распоряжении. И теперь, когда мусульмане говорят, что Фадак – всеобщее имущество, то это они должны привести свидетелей, а не мы!» На логичный ответ Имама халиф ничего не ответил[176].

Ответы халифа Абу Бакра
История сохранила различные ответы халифа Фатиме (ДБМ). Вопрос о Фадаке Фатима (ДБМ) задавала халифу неоднократно, и возможно, что в каждом случае халиф давал разные ответы. Тут мы приводим некоторые из предположительных ответов:

1. Когда свидетели Фатимы (ДБМ) свидетельствовали в её пользу, то Умар и Абу Убайда, свидетельствуя в пользу халифа, сказали: «Пророк после обеспечения потребностей своего семейства оставшуюся часть прибыли Фадака тратил на общественные интересы. Если Фадак принадлежит его дочери, то почему некоторая его часть используется в других целях?» Разногласия свидетелей привели к тому, что халиф встал и, признав утверждения обеих сторон верными, сказал: «Обе стороны говорят правду, и я принимаю свидетельства каждого из вас, так как Фадак, принадлежавший Фатиме, был собственностью Пророка, и тот с его прибыли обеспечивал потребности своего семейства, а остальное делил между мусульманами. Я тоже следую методу Пророка». Фатима (ДБМ) сказала: «Я тоже могу использовать оставшуюся часть прибыли в интересах Ислама». Халиф сказал: «Я сделаю это вместо тебя»[177].

2. Халиф не признал достаточными свидетельствования Фатимы (ДБМ) в её утверждении и сказал: «Свидетельства одного мужчины и одной женщины никак не могут быть приняты: должны быть двое мужчин или же один мужчина и две женщины»[178]. С точки зрения шиитских хадисов критика халифа в адрес свидетелей дочери Пророка Ислама (ДБАР) очень болезненна, так как он не принял свидетельство Али, Хасана и Хусейна из-за того, что это были муж и дети Фатимы (ДБМ), опроверг свидетельство Умм Айман, так как та была служанкой Фатимы (ДБМ), и Асмы, дочери Умайса, так как та была женой Джафара бен Аби Талиба, и отказался вернуть Фадак Фатиме (ДБМ)[179].

3. Халиф признал достаточными утверждения свидетелей Фатимы (ДБМ) и составил документ на её имя, а затем по настоянию Умара отказался от него. Ибрахим бен Саид Сакафи в книге «Ал-гарат» пишет: «После представления свидетелей халиф решил вернуть Фадак дочери Пророка. На неком кожаном листе он написал указ. Выйдя из дома, Фатима столкнулась с Умаром и, узнав обо всём, тот попросил у неё документ. Придя к халифу, он, протестуя, сказал: «Ты отдал Фадак Фатиме, в то время как Али свидетельствует в свою пользу, а Умм Айман лишь какая-то женщина?!» Затем он плюнул на документ и разорвал его[180]. Этот факт указывает на духовную слабость халифа, на то, что его судейство зависело от мнений других. Халаби приводит другую версию этого события: «Халиф признал право Фатимы на владение. Неожиданно пришёл Умар и спросил: «Что это за бумага?» Он ответил: «Здесь я подтвердил право Фатимы на владение». Умар сказал: «Ты нуждаешься в прибыли Фадака, так как если завтра враги восстанут против мусульман, то где ты возьмёшь средства для битвы?» Затем он взял бумагу и разорвал её[181].

Здесь мы завершаем описание событий, связанных с Фадаком. Но сейчас нужно посмотреть, как, с точки зрения основ и традиций Ислама, можно рассудить это событие.

Окончательное решение вопроса о Фадаке
Окончательное решение вопроса о Фадаке относится к следующей главе, там мы докажем, что лишение Фадака дочери Пророка Ислама (ДБАР) – первое большое преступление, на которое указывает нам история Ислама. Но здесь нужно указать еще одно обстоятельство: в прошлых суждениях мы при помощи достоверных аргументов доказали, что после ниспослания аята «И давай родственнику должное ему» Пророк подарил Фадак своей дочери. Кроме многих суннитских учёных, шиитские учёные подтвердили этот факт, а такие известные передатчики хадисов, как Айаши, Арбали, Сайид Бахрайни собрали эти хадисы в своих книгах. В качестве образца мы приводим лишь один из них: «Имам Садик (ДБМ) говорит: «Когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему», Пророк спросил у Джабраила, что имеется ввиду под словом «родственник». Джабраил ответил: «Это твоё семейство». Тогда Пророк Ислама (ДБАР) позвал Фатиму (ДБМ) и её детей и, подарив им Фадак, сказал: «Бог приказал мне, чтобы я подарил вам Фадак»[182]. Ответ на один вопрос

Возможно, кто-то скажет, что сура «Перенес ночью» - мекканская сура, а Фадак попал в руки мусульман в седьмом веке хиджры. Как может аят, ниспосланный в Мекке, излагать какое-то решение о событии, которое произошло через несколько лет?

Ответ на этот вопрос очевиден. Сура тогда будет считаться мекканской или мединской, когда большая часть её аятов будет ниспослана в Мекке или Медине, так как во многих мекканских сурах есть аяты, ниспосланные в Медине, и наоборот. При обращении к толкованиям и обстоятельствам ниспослания аятов этот вопрос проясняется чётче. Содержание аята свидетельствует о том, что этот аят ниспослан в Медине, так как в Мекке у Пророка не было возможности обеспечить потребности своего семейства, неимущих и путников. По утверждению толкователей не только 26 аят суры «Перенес ночью» ниспослан в Медине, но также аяты 32,33,57,73-81 ниспосланы в Медине[183]. Поэтому, именование суры мекканской не противоречит ниспосланию аята в Медине.

Другие страницы в деле Фадака
Если в деле Фадака всё было ясно, то почему всё не закончилось в пользу дочери Пророка Ислама (ДБАР)? В прошлой главе вопрос о Фадаке был очень отчетливо освещен путём достоверных исламских источников, приведены доводы обеих противоборствующих сторон. Сейчас же настало время провести правильное судейство. Если это дело будет рассматриваться нейтральным человеком, то в результате он признает, что правда находится на стороне дочери Пророка Ислама (ДБАР). Но перейдём к рассмотрению самого вопроса:

1. Из разговора халифа со своим единомышленником получаем, что целью конфискации Фадака было сохранение и укрепления своей власти в противостоянии с противниками. Выдумка о том, что Пророки после себя не оставляют наследства, была лишь ради придания конфискации хоть какого-то законного облика. Доказательством этому является то, что, когда халиф попал под влияние речей дочери Пророка Ислама (ДБАР), он решился вернуть Фадак ей, но тут неожиданно вмешался Умар и, узнав о происшедшем, обратился к халифу со словами: «Если завтра против тебя восстанут враги, то где ты возьмёшь средства для ведения битвы?» Затем он взял документ и разорвал его[184]. Этот разговор показывает основную цель конфискации и рассеивает какие-либо оправдательные соображения.

2. Исламские передатчики хадисов и историки сообщают, что, когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему», Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме (ДБМ). Этот хадис оканчивается на известном сподвижнике Абу Саиде Хидри. Была ли необходимость того, чтобы халиф спросил о сути этого вопроса у Абу Саида? Абу Саид не был какой-то неизвестной личностью, халиф знал его и не сомневался в его правоте. Никак нельзя сказать, что достоверные передатчики хадисов придали бы какой-то ложный облик Абу Саиду, так как хадисов являются достойными людьми и их количество настолько высоко, что разум отвергает какие-либо признаки лжи. От Абу Саида Хидри передано множество хадисов и даже такие враги Ислама, как Абу Харун Абди и Абдулла Алкама, после обращения к нему перестали враждовать[185].

3. Согласно судебным нормам Ислама и всего мира, тот, кому во владение отдадут какое-либо имущество, считается его владельцем до тех пор, пока не докажут обратное. Если кто-то станет утверждать, что он является владельцем чужого имущества, то правильность его утверждения должны подтвердить два свидетеля, в противном случае имущество остаётся у его прежнего владельца.

Нет сомнения в том, что территория Фадака принадлежала дочери Пророка Ислама (ДБАР). Когда халиф издал приказ о конфискации Фадака, слуги и работники Фатимы (ДБМ) трудились на этой земле[186]. Долговременное владение Фатимы (ДБМ) Фадаком, наличие поручителей и работников явно указывает на её право владения. Но халиф не учёл это право Фатимы (ДБМ) и выгнал ее людей. Хуже всего то, что халиф вместо того, чтобы привести двух свидетелей, подтверждающих законность конфискации, он потребовал свидетелей у его прежнего владельца, в то время как судейские нормы Ислама требуют свидетелей от претендента на имущество, а не от его первоначального хозяина. Как было указано ранее, Али (ДБМ) указал на ошибку халифа[187]. Кроме этого, сама история свидетельствует о праве на владение дочери Пророка Ислама (ДБАР). В одном из своих писем предводителю Басры Усману бен Хунайфу Али (ДБМ) пишет: «Да, был у нас наделом Фадак, - все, что имели мы под небом, но простерли к нему руки жадные люди, а затем отобрали его у них другие, а у Аллаха - лучшее обо всем суждение»[188].

Но сейчас появляется такой вопрос: если Фатима (ДБМ) была истинной владелицей, то почему она привела свидетелей, когда халиф потребовал их от неё? Ответ на этот вопрос приведён в ранее указанном изречении Али (ДБМ), так как Фатима (ДБМ) привела своих свидетелей уже будучи под давлением халифа, в то время как само семейство Пророка не нуждалось в приведении свидетелей. Если даже предположить, что дочь Пророка Ислама (ДБАР) в ответ на требование халифа начала собирать свидетелей, то это из-за того, что Фадак не был какой-нибудь маленькой территорией, находящейся вблизи Медины, где все жители могли бы знать о его истинном владельце. Фадак находился в 140 километрах от Медины. Поэтому, вполне возможно, дочь Пророка Ислама (ДБАР) была уверена в том, что халиф для подтверждения её права на владение потребует свидетелей. И она собрала свидетелей, приведя их в назначенное место.

4. Нет сомнения в том, что дочь Пророка Ислама (ДБАР), согласно аяту об очищении («Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением»)[189], защищена от всякого греха и скверны. Айша ниспослание этого аята отнесла к семейству Пророка, также суннитские учёные относят этот аят к Фатиме, её мужу и детям.

Ахмад бен Ханбал в своей книге «Ал-муснад» говорит: «После ниспослания этого аята Пророк каждый день после утренней молитвы проходил мимо дома Фатимы и говорил: «Время молитвы!», а затем он читал этот аят. Это дело продолжалось в течение шести месяцев»[190].

При таком положении, разве будет правильным, чтобы халиф потребовал от дочери Пророка Ислама (ДБАР) свидетелей? И это в то время, когда, кроме самого халифа, никто больше этого не требовал. Разве достойно, чтобы халиф халатно отнёсся к явному утверждению Корана о её непорочности и потребовал свидетелей?

Мы не спрашиваем о том, почему судья не следовал своим познаниям, так как познание устойчивее свидетеля, но, с другой стороны, познание, подобно свидетелю, может ошибаться. Мы не спрашиваем об этом. Мы спрашиваем, почему халиф халатно отнёсся к явному утверждению Корана о непорочности Фатимы (ДБМ), и в толковании этого утверждения не может быть каких-либо сомнений и ошибок? Если бы Коран утверждал о её полном праве, то смог бы халиф потребовать у дочери Пророка Ислама (ДБАР) свидетелей? Естественно, нет! Ведь в Божьем откровении нет какой-либо неоднозначности. Также судья не сможет потребовать свидетелей, раз есть явное утверждение Корана о непорочности Фатимы (ДБМ): согласно аяту очищения она непорочна и никогда не обманывает.

Мы сейчас не будем обсуждать то, сможет ли судья последовать своим знаниям или нет, так как это более обширный вопрос, который исламские законоведы рассматривают в вопросе о судействе. Но напомним, что согласно нижеследующим аятам халиф мог бы закрыть дело о Фадаке и решить всё в пользу дочери Пророка Ислама (ДБМ): «когда вы судите среди людей, то судите по справедливости»[191]; «Из тех, кого Мы сотворили, есть народ, который ведет истиной и ею творит справедливость»[192].

Согласно этим аятам, судья должен всё решать по справедливости. Поэтому, учитывая то, что дочь Пророка непорочна и никогда не обманывает, её утверждения правдивы и справедливы и суд должен признать это. Но почему халиф, принимая во внимание утверждения этих аятов, являющихся основой судейства в Исламе, не решил всё в пользу Фатимы (ДБМ)? Некоторые толкователи предполагают, что согласно этим аятам, судья должен был решить по справедливости, основываясь на правилах судейства. Даже если это не соответствовало бы действительности, такое толкование аята маловероятно, и всё сводится к тому, что было сказано ранее.

5. История жизни халифа свидетельствует о том, что во многих обстоятельствах он принимал утверждения людей без каких-либо свидетелей. К примеру, когда в Медину привезли имущество от имени Ала Хадрами на пополнение казны, то Абу Бакр сказал людям: «Каждый, кому Пророк был должен, или кому он что-то обещал, то пусть придёт и заберёт». Джабир пришёл к халифу и сказал: «Пророк обещал, что поможет мне, дав некоторую суму денег». Абу Бакр дал ему 3500 дирхемов. Абу Саид говорит: «Когда Абу Бакр объявил эту весть, то некоторые пошли к нему и получили некоторую сумму денег. Одним из них был Абу Башар Мазани, который сказал халифу: «Пророк велел мне придти к нему, когда ему принесут имущество». Абу Бакр дал ему 1400 дирхемов»[193].

Но тогда появляется вопрос: каким образом халиф, принимая подобные утверждения без требования свидетелей, в отношении дочери Пророка Ислама (ДБАР) поступает иным образом и, ссылаясь на отсутствие свидетелей и доказательств, не принимает её утверждений? Судья, который в делении всеобщего имущества так щедр и раздаёт долги Пророка Ислама (ДБАР), почему поступает так низко в отношении его дочери?

То, что вынудило халифа поступить таким образом, отражается в обращении Ибн Аби-ал-Хадида к своему учителю в Багдаде Али бен Алфару. Он говорит: «Я спросил у учителя: «Была ли Фатима правдива в своих утверждениях?» Тот ответил: «Да!» Я снова спросил: «Халиф знал, что она правдивая женщина?» Он ответил: «Да!» Я спросил: «Почему халиф не отдал принадлежащее ей по праву имущество?» Тогда учитель улыбнулся и твёрдо ответил: «Если бы в тот день он принял её утверждения и из-за её правдивости без требования свидетелей вернул ей Фадак, то на следующий же день она использовала бы деньги в пользу своего мужа, и сказала бы, что халифат принадлежит Али. В этом случае халиф был бы вынужден отдать правление в руки Али. Он признвал правоту Фатимы, но для предотвращения всякого рода требований и дискуссий лишил её этого права»[194].

В деле о Фадаке не было неясностей
При таких достоверных аргументах, почему же халиф принял неверное решение вопроса о Фадаке? Ведь предводитель мусульман должен всячески защищать права людей и поддерживать их во всём. Все единогласно признают, что если и вправду Фадак был всеобщим имуществом, которое Пророк Ислама (ДБАР) временно оставил одному из представителей своего семейства, то после смерти Пророка он должен был быть передан следующему после Пророка правителю, и уже под его руководством быть использован в интересах всех мусульман. Но защита прав и интересов людей не означает того, что институт личного имущества отрицается, и подобное имущество представляется как общее!

Религия Ислам, почитая общественные интересы, почитает и личное имущество, обретённое дозволенным путём, и государство, которое должно усердствовать в сохранении общественного имущества, также должно защищать личные права на имущество, которые официально признал Ислам. Раздача общественного имущества отдельным людям без соблюдения общих интересов считается неким нарушением прав людей, так же и лишение законных прав на владение тех людей, которые приобрели своё имущество согласно исламским предписаниям, считается пресечением прав людей.

Если утверждения дочери Пророка Ислама (ДБАР) согласовывались с исламскими предписаниями, если для доказательства своих утверждений она имела свидетелей, и если, с точки зрения судьи, это дело не имело никаких неясностей, то в таком случае отказ судьи поступить согласно истине или же утаивание им достоверных фактов дела – есть нарушение интересов людей и большое преступление, которое в религии Ислам весьма порицается.

Определённые моменты этого дела свидетельствуют о том, что здесь не было неясностей, и, согласно исламским предписаниям, халиф должен был разрешить это дело в пользу дочери Пророка Ислама (ДБАР), так как:

- во-первых, согласно тем фактам, которые историки привели в своих произведениях, после представления необходимых свидетелей со стороны Фатимы (ДБМ) халиф решил вернуть ей Фадак. Поэтому утвердил это право на бумаге и отдал ей, но когда Умар узнал об этом, то, разгневавшись на халифа, забрал у Фатимы бумагу и разорвал её. Если бы свидетели Фатимы (ДБМ) не были достаточны для доказательства своих утверждений, и это дело имело какие-то неясности, то халиф никогда не решил бы это дело в пользу Фатимы (ДБМ), официально подтверждая её право на владение;

- во-вторых, свидетелями правдивости Фатимы (ДБМ) были Али (ДБМ), Хасан (ДБМ), Хусейн (ДБМ), Рабах - слуга Пророка Ислама (ДБАР), Умм Айман, Асма, дочь Умайса. Разве этих свидетелей не было достаточно для доказательства утверждений дочери Пророка Ислама (ДБАР)? Предположим, что свидетелями Фатимы (ДБМ) были Али (ДБМ) и Умм Айман. Разве свидетельство этих двух людей не было достаточным? Один из этих двух свидетелей – Али (ДБМ), который, согласно аяту очищения, непорочен и, согласно высказыванию Пророка, Ислама (ДБАР) «Али с истиной и истина с Али». Но халиф не принял свидетельствование Али (ДБМ), ссылаясь на то, что свидетелями должны быть двое мужчин или один мужчина и две женщины;

- в-третьих, если отказ халифа был из-за того, что свидетелей Фатимы (ДБМ) было меньше положенного, то в таком случае исламские предписания обязывают, чтобы он потребовал клятву, так как в религии Ислам дело в отношении имущества можно решить при одном свидетеле и принесении клятвы. Почему же халиф не вспомнил об этом принципе и объявил дело завершённым?

- в-четвёртых, с одной стороны, халиф подтвердил права Фатимы (ДБМ) и её свидетелей (Али и Умм Айман), но с другой стороны, признал и утверждения Умара и Абу Убайды, заявивших, что Пророк Ислама (ДБАР) разделил прибыль от Фадака между мусульманами, а затем при окончательном решении сказал: «Все вы говорите правду, так как Фадак был всеобщим имуществом, и его прибылью Пророк обеспечивал потребности своего семейства, а остальную часть делил между мусульманами». Но тут халиф должен был проявить большее внимание к речам Умара и Абу Убайды: те не утверждали, что Фадак относится к всеобщему имуществу, они лишь свидетельствовали о том, что оставшаяся часть прибыли была разделена среди мусульман, а этот вопрос вовсе не противоречит праву на владение Фатимы (ДБМ), так как дочери Пророка Ислама (ДБАР) со стороны самого Пророка было разрешено разделять остаток прибыли между мусульманами.

Отсюда получаем, что личная корысть халифа стала причиной того, что он принял свидетельство тех двух, заявлявших о разделении прибыли между мусульманами, в качестве аргумента на лишение прав Фатимы (ДБМ) на владение, хотя слова Умара и Абу Убайды вполне соответствовали утверждениям Фатимы (ДБМ).

Интереснее всего то, что халиф обещал Фатиме (ДБМ), что в отношении Фадака он будет следовать примеру Пророка Ислама (ДБАР). Если Фадак относился к всеобщему имуществу, то была ли потребность в удовлетворении требования Фатимы (ДБМ)? А если у него был истинный владелец, то есть, это было имущество дочери Пророка Ислама (ДБАР), то такое обещание при запрете владельца на передачу имущества не имеет никакой силы.

Даже если предположим, что у халифа не было таких прав, но он смог бы привлечь внимание мухаджиров и ансаров, и при их согласии отдать эту территорию дочери Пророка Ислама (ДБАР). Почему он не сделал этого, а разжёг пламя гнева в сердце Фатимы (ДБМ)? При жизни Пророка Ислама (ДБАР) уже происходило подобное событие, и Пророк разрешил эту проблему, призвав мнения мусульман. В битве при Бадре Абу-ал-Ас, зять Пророка (муж Зайнаб) попал в плен к мусульманам вместе с 70 другими пленниками. Пророк объявил, что родственники пленников, выплатив определённую сумму, могут освободить их. В Мекке в то время жил Абу-ал-Ас, достойный и преуспевающий человек, который в период язычества женился на дочери Пророка Ислама (ДБАР), но после начала пророческой миссии, наперекор своей супруге не принял Ислам и, участвуя в битве против мусульман, попал в плен. Его супруга Зайнаб в то время пребывала в Мекке. Зайнаб для освобождения своего мужа в качестве выкупа отдала своё колье, подаренное ей матерью Хадиджей в ночь перед её свадьбой. Когда Пророк Ислама (ДБАР) увидел колье своей дочери, он горько заплакал, так как вспомнил о героизме её матери Хадиджи, поддержавшей его в трудные минуты жизни, пожертвовавшей на пути единобожия всем своим имуществом. Но из уважения к общественному имуществу Пророк Ислама (ДБАР), обратившись к своим сторонникам, сказал: «Это колье принадлежит вам, и вы вольны делать с ним всё, что хотите. Если хотите, то можете вернуть ей колье и освободить Абу-ал-Аса без какого-либо выкупа». Его сторонники согласились с этим предложением.

Ибн Аби ал-Хадид[195] пишет: «Я рассказал историю Зайнаб своему учителю Абу Джафару Басри Алави. Он подтвердил ее и добавил: «Разве положение Фатимы не было превыше положения Зайнаб? Разве не было достойным, чтобы халифы, вернув ей Фадак, обрадовали её? Пусть даже Фадак был всеобщим имуществом мусульман». Я сказал ему, что Фадак, согласно преданию о том, что «пророки не оставляют после себя наследства», был имуществом мусульман. Как же возможно, чтобы имущество мусульман отдали дочери Пророка Ислама (ДБАР)? Учитель сказал: «Разве колье Зайнаб, посланное для освобождения Абу-ал-Аса, не было имуществом мусульман?» Я сказал: «Пророк был учредителем шариата и в делах управления разрешение проблем было в его руках, но у халифов такого права не было». В ответ учитель сказал мне: «Я не говорю, что халифы должны были силой забрать Фадак у мусульман и отдать его Фатиме, но я говорю, почему халиф не вернул Фадак Фатиме, призвав к этому делу остальных мусульман? Почему он не поступил как Пророк и не сказал своим сторонникам: «Люди! Фатима – дочь вашего Пророка. Она желает владеть пальмами Фадака, как это было во время жизни Пророка. Готовы ли вы с чистой душой вернуть ей Фадак?» После таких слов у меня не нашлось ответа, и в подтверждение этому я сказал: «У Абу ал-Хасана Абд-ал-Джаббара тоже есть такой протест к халифам, и он говорит, что даже если их поведение было согласно шариату, то почтение и уважение к Фатиме не было проявлено».

_________________________ [159]- Фтух-ал-булдан от Балазири, стр. 27,31,34; Маджма-ал-байан, т. 5, стр. 260; хроника Ибн Хишама, т. 3, стр. 193-194.
[160]- Ал-магази от Вакиди, т. 2, стр. 706; хроника Ибн Хишама, т. 3, стр. 408; Футух-ал-булдан, стр. 41-46; Ахкам-ал-Куран, т. 3, стр. 528; хроника Табари, т. 3, стр. 95-97.
[161]- Перенес ночью,26.
[162]- Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 177.
[163]- Канз-ал-уммал, глава о родственных связях, т. 2, стр. 157.
[164]- Футух-ал-булдан, стр. 46; Муджам-ал-бадан, т. 4, стр. 240.
[165]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216.
[166]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 399-400.
[167]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 200.
[168]- Муджам-ал-булдан, т. 4, стр. 238, глава о Фадаке.
[169]- Вафа-ал-вафа, т. 2, стр. 160.
[170]- Тафсир-ал-бурхан, т. 2, стр. 419.
[171]- Тафсир-ал-бурхан, т. 2, стр. 419.
[172]- Мураввидж-аз-захаб, глава о начале правления аббасидов.
[173]- Хроника Халаби,т. 3, стр. 40), а Фахр Рази (Толкование суры «Собрание», т. 8, стр. 125; Бихар-ал-анвар, т. 8, стр. 93.
[174]- Футух-ал-булдан, стр. 43.
[175]- Бихар-ал-анвар, т. 8, стр. 93 и 105.
[176]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 122.
[177]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216.
[178]- Хроника Халаби, т. 2, стр. 400; Футух-ал-булдан, стр. 43; муджам-ал-булдан, т. 4, глава о Фадаке.
[179]- Бихар-ал-анвар, т. 8, стр. 105.
[180]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 274.
[181]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 400.
[182]- Тафсир Айаши, т. 2, стр. 287.
[183]- Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 176-177.
[184]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 400.
[185]- Камус-ар-риджал, т. 10, стр. 84-85.
[186]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 211.
[187]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 122.
[188]- Нахдж-ал-балага, письмо, 45.
[189]- Сонмы,33.
[190]- Ал-муснад, т. 3, стр. 295.
[191]- Женщины, 58.
[192]- Преграды,180.
[193]- Сахих Бухари, т. 3, стр. 180; Ат-табакат ибн Саад, т. 4, стр. 134.
[194]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 284.
[195]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 14, стр. 161.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава шестая
Оставляют ли Пророки после себя наследство?
Что по этому поводу говорит Коран?
При лишении дочери Пророка Ислама (ДБАР) наследства Абу Бакр опирался на хадис, содержание которого знал лишь сам халиф: «Пророки не оставляют после себя наследства, и их наследство после смерти – это лишь милостыня».

Перед тем, как рассмотреть содержание хадиса, будет уместно рассмотреть этот вопрос с точки зрения Корана, так как Коран – наилучший образец различения верных и неверных хадисов. И если Коран не подтвердит этого факта, то мы не сможем считать этот хадис верным, пусть даже его передатчиком является Абу Бакр.

С точки зрения Корана и исламских предписаний, относящихся к наследству, законность лишения потомков и наследников Пророков их наследства не доказана. И до тех пор, пока не будет достоверных доказательств, при помощи которых можно выделить аяты о наследстве, общие законы о наследстве будут действительны для всех людей, включая потомков и наследников Пророка.

В принципе, нужно спросить: почему потомки Пророков не должны получать наследства? Почему после их смерти они должны быть лишены дома и жизненных условий? Какой грех совершили потомки Пророка, что после его смерти они сразу должны оставить свой дом?

Даже если лишение потомков Пророков наследства, с точки зрения разума, маловероятно, но мы получим откровение, являющееся достоверным доказательством, о том, что Пророки не оставляют после себя наследства, и это откровение будет считаться общим для всех них (!), то мы должны принять содержание хадиса без рассуждений и выделить аяты о наследстве посредством верного хадиса. Но вопрос в том, а достоверен ли такой хадис от Пророка? Для определения правильности хадиса, приведённого халифом, наилучшим путём является сопоставление его с аятами Корана. В случае подтверждения мы примем его, а в случае опровержения отбросим, как недостоверный.

Обратившись к аятам Корана, мы видим, что в них приведены два случая наследования потомков Пророков. Вот аяты, указывающие на это:

1.Наследство Йахйи от Закарийи

«И я боюсь близких после меня, а жена моя бесплодна; дай же мне от Тебя наследника! Он наследует мне и наследует роду Йакуба, и сделай его, Господи, угодным»[196].

Если показать этот аят какому-нибудь беспристрастному человеку, то он ответит, что Закарийа попросил у Бога для себя сына, который будет его наследником, так как он опасался других наследников и не хотел, чтобы его имущество досталось им. О его опасениях мы поговорим чуть позже.

Выражение «Он наследует мне» означает материальное наследство. Это не значит, что это слово употребляется лишь для материального имущества, например наследование знаний и пророчества, но до тех пор, пока не будет приведено каких-либо аргументов на правильность другого значения, первичным значением будет материальное наследство. Сейчас мы укажем на те признаки, которые подтверждают, что значение «Он наследует мне и наследует роду Йакуба» - это материальное наследство, а не наследование пророчества или знаний:

1. Выражение «Он наследует мне» указывает, в первую очередь, на материальное наследство, и до тех пор, пока не будет противоречащих этому аргументу доказательств, нельзя выходить за пределы этого значения. Если вы обратите внимание на совокупность всех производных от этого слова в Коране, то увидите, что во всём Коране (кроме аята 23 суры «Творец») они употреблены как материальное наследство. И это является наилучшим доказательством того, что это слово нужно отнести именно к этому распространённому значению.

2. Пророчество – это милость Бога, которой удостаиваются наилучшие люди в зависимости от совершаемых ими поступков. Так просто эта милость никому не даётся. Поэтому, этот пост не является наследственным, и в случае отсутствия необходимых заслуг, никогда никому не будет дан, даже потомку Пророка. Поэтому Закарийа тоже не мог попросить у Бога сына, который унаследовал бы его пророчество. Коран, подтверждая этот ответ, говорит: «Аллах лучше знает, кому вверить призвание посланника»[197].

3. Закарийа просил себе сына, обращаясь лишь к Богу, и желал, чтобы его наследник был из пречистых. Если наследство будет иметь материальный характер, то молитва Закарийи в отношении наследника будет верной: «и сделай его, Господи, угодным», так как такой наследник может быть и нездоровым. Но если этим наследством будет пророчество, то такая молитва не будет верной – ведь это будет выглядеть так, что мы попросим у Бога Пророка для определённой территории, представляя его одним из пречистых. Вполне очевидно, что такая молитва для избираемого со стороны Бога Пророка будет несоответственной.

4. Вознося молитву, Закарийа говорит, что опасается близких ему людей. Но что же тогда было причиной его опасений? Опасался ли он того, что после него пророческий пост попадёт в руки этих людей, и поэтому обратился к Богу с такой молитвой? И так ясно, что это невозможно, так как Бог никогда не возлагает пост пророчества на недостойных людей. Или же Закарийа опасался того, что после его смерти люди оставят его религию и обратят своё внимание на ведущие к заблуждению верования? Такие опасения тоже не были уместными, так как Бог никогда не лишает Своих рабов возможности обрести Его милости и постоянно ниспосылает им Свои знамения, не оставляя их без Своего внимания. Кроме этого, если подразумевалось бы именно это значение, то в таком случае Закарийа не стал бы просить для себя сына, было бы достаточным попросить, чтобы Бог избрал для людей Пророка, будь то из его рода или из чужого, под руководством которого они могли бы спастись от невежественных традиций. Но Закарийа настаивает именно на слове «наследник».

Ответ на два вопроса
По этому поводу у сомневающихся возникает два вопроса, на которые указали некоторые суннитские учёные. И сейчас мы рассмотрим оба эти вопроса:

1. Йахйа стал Пророком ещё при жизни своего отца и он никак не наследовал какого-то имущества, так как погиб раньше отца. Поэтому, выражение «Он наследует мне» относится к наследию пророчества, а не какого-то материального имущества.

Во всяком случае, ответ здесь один, как для материального, так и для духовного наследования. Наследие пророчества означает, что после смерти отца сын станет Пророком. Поэтому такой ответ относится к обоим значениям и не ограничивается лишь материальным наследством. Но ответ заключается в том, что наследие Йахйи от Закарийи не было частью его молитвы. Его молитва заключалась в том, чтобы бог дал ему хорошего сына, а целью такой просьбы было то, что тот станет наследником Закарийи. Бог принял его молитву, несмотря на то, что Закарийа и не достиг своей цели (т.е. наследование Йахйа после него).

В рассматриваемых аятах приведено три выражения: «дай же мне от Тебя наследника», «Он наследует мне и наследует роду Йакуба», «и сделай его, Господи, угодным». Из трёх выражений первое и третье относятся к просьбе Закарийи, то есть, он хотел, чтобы Бог воздал ему хорошего сына, а причиной такой просьбы было наследство. Молитва Закарийи была воспринята Богом, хотя он и не достиг своей цели и после него уже не осталось детей, которые унаследовали бы его имущество. Явное свидетельство того, что наследство не было частью молитвы, а было лишь некой надеждой, при которой его просьба была бы удовлетворена, приведено в другой суре с аналогичным содержанием, где о наследстве ничего не сказано: «Там воззвал Закарийа к своему Господу и сказал: «Господи! Дай мне от Тебя потомство благое. Ведь Ты - слышащий воззвание»[198]. Как видите, в этой просьбе наследство не является частью молитвы и ограничивается лишь в «потомстве благом». В суре «Марьям» вместо потомства приведено слово наследник, а вместо слова «благое» приведено слово «угодным».

2. В рассматриваемом аяте сын Закарийи должен унаследовать от двух людей: Закарийи и семейства Йакуба: «Он наследует мне и наследует роду Йакуба». Наследие от всего семейства Йакуба может быть лишь наследие пророчества.

Содержание аята не говорит о том, что сын Закарийи будет наследником всего семейства Йакуба, но при наличии в аяте слова «мин» это обстоятельство ограничивается лишь некоторыми членами семейства, от которых он унаследует. Для правильности этих слов достаточно лишь того, чтобы сын унаследовал от своей матери или кого-то другого из семейства Йакуба. Но тот ли это Йакуб бен Исхак или кто-то другой – это не касается нашего вопроса.

2. Наследство Сулеймана от Давуда

«И унаследовал Сулайман Дауду»[199]. Несомненно, что значение этого аята – наследование Сулейманом имущества и положения Давуда, а предположение того, что это наследование знания, опровергается.

- во-первых, выражение «унаследовал» во всеобщем употреблении – это наследование имущества и комментирование этого аята, как наследование знаний, противоречит истинному значению аята из-за отсутствия определённых признаков;

- во-вторых, обретённое знание переходит от учителя к ученику и косвенно будет верно, если скажут, что некто унаследовал знания своего учителя; но пророчество и соответствующие ему знания – это Божий дар, а не обретённое или унаследованное знание, и Бог воздаёт это знание тем, кому пожелает. До тех пор, пока не будет определённых поводов, такое комментирование о наследовании знаний и высоких положений не будет верным, так как следующий Пророк получил пророчество и знания от Бога, а не от отца.

К тому же, в предыдущем аяте Бог так излагает о Сулеймане и Давуде: «Мы даровали Дауду и Сулайману знание. И сказали они: «Хвала Аллаху, который дал нам преимущество пред многими из Его рабов верующих»[200]. Говорит ли аят, что Бог даровал знание обоим, и знание Сулеймана – это Божий дар, а не наследование?

Согласно вышесказанному, этот аят[201] и предыдущий аят (Марьям,6) ясно доказывают, что божественные предписания не запрещали пророкам оставлять после себя какое-то наследство для будущего поколения, а их потомки также наследовали друг у друга определённое имущество. Основываясь на достоверности аятов, относящихся к наследованию Йахйи и Сулеймана, дочь Пророка Ислама (ДБАР) после смерти отца в мечети произнесла проповедь и, доказывая свою правоту, назвала неразумными такие измышления. Она сказала: «Писание Бога – мудрое, справедливое, излагающее и отличающее истину ото лжи – говорит: «Он наследует мне и наследует роду Йакуба», «И унаследовал Сулайман Дауду»[202].

Предание Абу Бакра от Пророка Ислама (ДБАР)
Предыдущий вопрос об аятах Корана показал нам, что потомки Пророков получали наследство, и имущество Пророков после их смерти не раздавалось между бедняками в качестве милостыни. Но сейчас настало время рассмотреть содержание тех преданий, которые привели суннитские учёные, тем самым оправдав поступок первого халифа, лишившего дочь Пророка Ислама (ДБАР) наследства. Вначале приведём те хадисы, которые указаны в источниках, а затем рассмотрим их содержание:

1. «Мы, династия Пророков, не оставляем после себя ни золота, ни серебра, ни земли, ни дома, но оставляем в наследство веру, мудрость, знание и сунну»;

2. «Ведь Пророки не оставляют после себя наследства»;

3. «Ведь Пророк не оставил после себя наследства»;

4. «Мы ничего не оставляем в наследство. То, что мы оставляем, - это милостыня!».

Это содержания тех хадисов, которые привели суннитские передатчики хадисов. Для того, чтобы лишить дочь Пророка Ислама её наследства, первый халиф ссылался на четвёртый хадис. По этому поводу есть ещё и пятый хадис, который привёл Абу Хурайра, но из-за неясности его смысла (Абу Бакр Джухари в своей книге «Ас-сакифа» содержание этого хадиса признал непонятным) воздержимся от его изложения и рассмотрим четыре указанных хадиса.

Относительно первого из них можно сказать, что он не указывает на то, что Пророки не имеют права оставить после себя наследства, просто их добродетели не позволяют им сделать это: всю жизнь копить различного рода имущество, а затем оставить его своим наследникам. Остающееся после них – это не золото и серебро, а мудрость, знания и сунна. Этот вопрос не указывает на то, что, если Пророк всю свою жизнь потратил на наставление людей, ведя отшельнический образ жизни, то после его смерти его имущество нужно сразу забрать у его наследников и раздать в качестве милостыни. Иначе говоря, хадис указывает на то, что общины, управляемые Пророками, или их наследники не должны ожидать того, что они оставят им в наследство большое имущество, так как они пришли не для этого дела, а были избраны для распространения среди людей религии и знания Бога, и лишь это остаётся после них. Шиитские учёные тоже привели хадис подобного содержания от Имама Садика (ДБМ) и это свидетельствует о том, что Пророк имел в виду именно такой смысл. Имам Садик (ДБМ) говорит: «Учёные – наследники Пророков и при этом Пророки не оставляют в наследство после себя ни дирхема, ни динара, но их наследством являются их хадисы[203].

Этот хадис утверждает, что звание Пророков не позволяет им оставлять после себя какое-то наследство, но они должны оставить своей общине знания и веру. Поэтому, это утверждение вовсе не указывает на то, что, если Пророк оставил после себя какое-то наследство, нужно забрать его у его потомков. Из приведённого выше получаем, что второй и третий хадисы также указывают именно на это, несмотря на то, что они приведены вкратце. В сущности, Пророк изрёк лишь один хадис и после некоторых преобразований его привели в кратком виде.

До сих пор мы верно истолковали три первых хадиса и разрешили те разногласия с Кораном, которые указывают на наследование пророческих потомков от самих Пророков. Проблемным остаётся четвёртый хадис, так как указанные объяснения тут не применимы, он ясно говорит, что наследство Пророков должно быть роздано в качестве милостыни.

Но тогда появляется вопрос: если этот хадис относится ко всем Пророкам, то в таком случае его содержание противоречит Корану и не достоверно, а если он относится лишь к Пророку Ислама (ДБАР), и из всех Пророков Коран выделяет лишь его, то в таком случае, он не противоречит аятам Корана, и следование этому хадису будет правильным. Но, к сожалению, указанный хадис, на который опирался первый халиф, недостоверен по нескольким причинам, которые будут указаны ниже:

1. Среди всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) этот хадис привёл лишь первый халиф. Слова, что он – единственный, кто упомянул этот хадис, не преувеличение, этот факт – один из достоверных фактов в истории. Но Ибн Хаджар, несмотря на то, что Абу Бакр одинок в приведении этого хадиса, признал его самым знающим в этой области[204]. В истории приведено лишь то, что у Али (ДБМ) с Аббасом были разногласия по поводу наследства Пророка, и Умар при разрешении их спора сослался на хадис от первого халифа, и на том собрании пять человек засвидетельствовали его правильность[205].

Ибн Аби-ал-Хадид пишет: «После смерти Пророка в приведении хадисов Абу Бакр стоял от всех особняком и никто, кроме него, не привёл его. Лишь иногда говорят, что Малик бен Аус также приводил указанный хадис. Некоторые мухаджиры во время правления Умара засвидетельствовали его правильность»[206].

Поэтому, будет ли верным, если халиф, зачинщик всех этих споров, будет ссылаться на хадис, о котором во время его правления никто, кроме него, не имел никаких сведений? Быть может, вы скажете, что судья может следовать своим знаниями и с их помощью рассудить вражду. Действительно, если бы он слышал этот хадис от Пророка, он мог доверять своим знаниям и, несмотря на аяты, касающиеся наследства потомков, именно так разрешить данный спор. Но, к сожалению, все противоречивые поступки халифа в деле возвращения Фадака и его повторной конфискации указывают на то, что он вовсе не был уверен в правильности указанного предания. Как же тогда можно говорить, что халиф при лишении дочери Пророка Ислама (ДБАР) наследства отца опирался на свои знания, и писание Бога ограничил каким-то услышанным от Пророка хадисом?

2. Если Бог указал потратить наследство Пророка в интересах мусульман, то почему Пророк не сказал об этом своему единственному наследнику? Возможно ли предположить, что Пророк Ислама (ДБАР) скрыл предписание Бога от дочери? Или же сказал, а она не приняла его слова во внимание? Нет, такое невозможно, непорочность Пророка Ислама (ДБАР) и его дочери не позволяет принять такое предположение. Протест Фатимы (ДБМ) мы должны понимать так, что подобного предписания вообще не было, а данный хадис – это измышление тех, кто хотел лишить наследства Пророка его истинного наследника.

3. Если приведённый халифом хадис был правильным, то почему вопрос о Фадаке стал причиной разногласий различных правителей, и каждый халиф в этом отношении действовал по своему усмотрению? Обращаясь к истории, мы видим, что Фадак в истории халифов не имел какого-либо определенного владельца. Иногда его возвращали потомкам Фатимы, а затем снова конфисковали. Во всяком случае, это был один из самых запутанных вопросов в Исламе.

Как было сказано ранее, в период правления Умара Фадак был возвращён Али (ДБМ) и Аббасу. В период правления Усмана он перешёл к Марвану. В период правления Муавии и после смерти Хасана бен Али (ДБМ) Фадак был разделён между тремя людьми (Марваном, Амру бен Усманом и Йазидом бен Муавией). Затем в период правления Марвана тот забрал его себе, а затем подарил своему сыну Абд-ал-Азизу, который впоследствии тоже подарил его своему сыну Умару. Умар бен Абд-ал-Азиз, придя к власти, вернул Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). Но когда к власти пришёл Йазид бен Абд-ал-Малик, то забрал его обратно, и некоторое время Фадак переходил из рук в руки потомков Марвана, пока их правлению не пришёл конец.

В период правления Аббасидов Фадак Фадак стал менять владельцев еще быстрее. Абу-ал-Аббас Саффах вернул его Абдулле бен Хасану бен Али. Абу Джафа Мансур забрал его. Махди снова вернул его истинным владельцам. Муса бен Махди со своим братом снова забрали его. Когда Мамун стал халифом, он вернул Фадак, но Мутаваккиль вновь конфисковал его[207].

Если бы хадис о лишении семейства Пророка Ислама (ДБАР) наследства был достоверным, то у Фадака никогда не было бы такой прискорбной судьбы.

4. Кроме Фадака, после Пророка Ислама (ДБАР) осталось и другое наследство, но, в целом, халиф претендовал лишь на Фадак. Возьмем, например, дома его жён, которые оставались при них. Халиф не трогал это имущество и никогда не посылал за ними, чтобы выяснить, получили ли они всё в наследство от Пророка или же Пророк ещё при жизни подарил им всё это?

Абу Бакр не только не разъяснил этого вопроса, но, отдавая распоряжения насчет захоронения своего тела рядом с Пророком, попросил на это разрешение у своей дочери Айши, так как свою дочь считал наследницей Пророка. Также он не только не конфисковал дома жён Пророка, но и не забрал имевшиеся у Али (ДБМ) вещи Пророка Ислама (ДБАР): головной убор, меч, коня и прочее. Толкователь хадисов Ибн Аби-ал-Хадид был настолько обескуражен таким выборочным применением хадиса, что сделал попытку придумать какое-то оправдание для этого, но оно настолько бессмысленно, что даже не стоит приводить и критиковать его[208]. Относилось ли указание о лишении наследства лишь к дочери Пророка или же не было никакого указания где а действия халифа были продиктованы лишь политическими целями?

5. Если в исламских предписаниях лишение наследников Пророка Ислама (ДБАР) его наследства было признанным положением, то почему дочь Пророка Ислама (ДБАР), которая согласно аяту очищения непорочна, так сказала в своей речи: «О, сын Абу Кахафа (т.е. Абу Бакр)! Написано ли в писании Бога, что ты можешь наследовать от отца своего, а я нет? Ты привёл что-то поразительное. Разве вы специально отреклись от писания Бога и отвернулись от него, а затем предположили, что мне ничего не достанется из наследства отца, и между мной и ним нет родственной связи? Ниспослал ли Бог обо всём этом какой-нибудь аят, запретив моего отца оставить наследство, или вы говорите, что представители двух общин не могут наследовать друг у друга? Разве я и мой отец не являемся последователями одной религии? Или же вы больше сведущи о писании Бога, чем мой отец и двоюродный брат? Как замечательно решение Бога, и какой замечательный руководитель Мухаммад! Обещанная встреча меня и тебя будет в Судный день, в тот день все неправые понесут урон»[209].

Будет ли справедливым, после произнесения такой речи предположить, что указанное предание было достоверным? Это что за предписания, которые касаются лишь дочери Пророка Ислама (ДБАР) и её двоюродного брата, а те в свою очередь ничего не знают о нем, а знает об этом лишь какой-то чужой человек, который приводит не связанный с ним хадис?

В конце вопроса о Фадаке напомним еще некоторые аспекты:

1. Разногласия между дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и халифом были по четырём вопросам: наследство Пророка Ислама (ДБАР); Фадак, который Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни подарил ей; доля родственников, указанная в суре «Добыча» 41-ом аяте; право на власть. В речи Фатимы (ДБМ) и её аргументах указаны эти четыре аспекта. Ибн Аби-ал-Хадид в своих комментариях к Нахдж-ал-балага (т.16, стр.230) более подробно рассмотрел этот вопрос.

2. Некоторые шиитские учёные, такие как Сайид Муртада, по другому прокомментировали этот хадис, ссылаясь на некоторые аспекты арабской грамматики, и значение хадиса получилось таким, что: «Мы не оставляем в наследство то, что является милостыней». Это противоречит тому, что Пророк Ислама (ДБАР) не оставляет после себя в наследство ничего. Но к такому комментарию тоже имеются претензии, так как этот вопрос не относится лишь к Пророку Ислама (ДБАР): каждый мусульманин, который ещё при жизни определит какое-то определённое имущество на милостыню, не оставляет своим потомкам наследства, будь то Пророк или какой-то обычный человек.

3. Все изречения Фатимы (ДБМ) и ее споры с халифом показывают нам, что она была сильно огорчена существующим положением и покинула этот мир, разгневанная на своих противников.

Гнев Фатимы (ДБМ)
Итак, споры дочери Пророка Ислама (ДБАР) с Абу Бакром ни к чему не привели, Фатима (ДБМ) была лишена Фадака, и, разгневанная на халифа, покинула этот мир. Этот факт в истории настолько очевиден, что нельзя его опровергнуть. Один из известных суннитских передатчиков хадисов Бухари говорит: «Когда халиф, ссылаясь на хадис от Пророка, лишил Фатиму Фадака, то до самой смерти она была разгневана на него и не говорила с ним»[210].

Ибн Кутайба в книге «Ал-Имамт ва ас-сийасат» (т.1, стр.14) говорит: «Умар сказал Абу Бакру: «Пойдём к Фатиме, так как она разгневана на нас». Они пришли к её дому и попросили разрешения войти. Она не разрешила. Али впустил их, но Фатима отвернулась от них и даже не поприветствовала. Тогда они начали объяснять, почему не отдали ей Фадак, но она ответила им: «Клянусь Богом! Разве вы не слышали изречения Пророка: «довольство Фатимы – это моё довольство, гнев её – это мой гнев. Фатима моя дочь: каждый полюбивший её полюбит меня, каждый огорчивший её огорчает меня?» Тогда оба подтвердили, что слышали это от Пророка. Фатима (ДБМ) добавила: «Пусть моими свидетелями будут Бог и ангелы! Вы огорчили меня и, когда я посещу Пророка, то посетую ему на вас». Абу Бакр воскликнул: «Я ищу убежища у Бога от гнева Пророка и твоего гнева». Потом халиф начал плакать и сказал: «Клянусь Богом! Я после каждой ритуальной молитвы молюсь за тебя». Сказав это, он, плача, покинул дом Фатимы. Люди окружили его. Он сказал: «Каждый из вас при обретении дозволенного спокойно отдыхает ночью, в то время как меня вовлекли в это дело. Я не нуждаюсь в вашей присяге. Отстраните меня от правления».

Исламские передатчики хадисов привели этот хадис от Пророка Ислама (ДБАР): «Фатима – часть меня. Каждый огорчивший её огорчает меня»[211].

Глава седьмая
Имам Али (ДБМ) и совет
После смерти Пророка Ислама (ДБАР) халифы избирались несколькими способами, и избранию каждого из них способствовали определённые обстоятельства. К примеру, Абу Бакр был избран ансарами, которые составляли большинство на том собрании, а затем уже к ним были вынуждены присоединиться и мухаджиры. Умар был избран Абу Бакром, а Усман был избран в совете из шести человек, которых назначил второй халиф. Это свидетельствует о том, что халиф не выбирался демократическим путём, и что Пророк Ислама не оставил каких-либо указаний по поводу процедуры избрания халифа. В противном случае было бы сложно объяснить, почему после смерти Пророка халифы избирались различными путями, и избрание одного не было похоже на избрание другого, разве что все они отреклись от приказа Пророка, а люди молчали и не препятствовали этому.

Это несоответствие в очередной раз говорит о том, что определение поста руководителя уммой – только от Бога. Но, к сожалению, предводители общины в этом и других вопросах отреклись от преданий Пророка Ислама (ДБАР), а сама община стала главным исполнителем при избрании своего вождя. Демократические выборы были еще в новинку и не прижились в сознании людей, поэтому при отсутствии прямых причин для применения такого метода избрание халифа происходило другими путями.

Абу Бакр исполнил свой долг
Умар прилагал огромные усилия для избрания Абу Бакра, и его целью было то, что после смерти Абу Бакра, который был старше его, халифат достанется ему. С самого начала Али (ДБМ) сказал Умару: «Как бы ты ни старался, ты всё делаешь ради себя. Сегодня ты укрепишь его власть, чтобы завтра он вернул ее тебе»[212].

Абу Бакр тоже не остался в долгу и, уже будучи тяжело больным, в последние дни своей жизни позвал Усмана и приказал ему написать следующее: «Это - завещание Абдуллы бен Усмана (так звали Абу Бакра) мусульманам в последние моменты жизни в этом мире и перед первым этапом в мире будущем, где верующий радуется своему разуму и добродетелям, а неверующий в отчаянии»[213]. Сказав это, халиф лишился чувств. Усман, предполагая, что халиф умер, не закончив составления завещания, уже от себя дописал это завещание: «Своим наместником назначил Умара бен Хаттаба». Через некоторое время Абу Бакр пришёл в себя и Усман прочитал ему написанное. Абу Бакр спросил у Усмана, как же он мог так написать завещание, на что Усман ответил: «Я знал, что ты склонен лишь к нему».

Если даже эта сцена была разыграна, то все-таки можно сказать, что Усман тоже содействовал избранию Умара, и свои обязанности по этому делу он выполнил хорошо. Через несколько лет настало время Умару вернуть свой долг, назначив Усмана халифом после себя.

Появление расовых и сословных дискриминаций
Одна из превосходных сторон Ислама, которая до сих пор привлекает к себе слабых мира сего, - это осуждение сословной дискриминации, одним из девизов Ислама является: наиблагороднейший из вас – самый богобоязненный. Во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) войска и государственные чиновники не имели какой-то определённой зарплаты, и их жизненные потребности обеспечивались военными трофеями. Трофеи, которые мусульмане обретали при битве с язычниками, после выделения 20% делились между воинами, при этом доля не зависела от каких-то прежних достижений в Исламе, расы или родственной близости к Пророку.

Во время правления первого халифа применялся такой же метод, но уже при втором халифе положение изменилось. Распространение Ислама стало причиной того, что халиф велел вести строгие записи выдачи зарплаты служащим и воинам. Но, к сожалению, при назначении зарплаты вместо того, чтобы учитывать веру и достижения человека, или, как минимум, его следование Исламу, смотрели на его происхождение и родословную. Почти повсюду люди разделились на две части, и одна из них превосходила другую. Так, например, арабы превосходили неарабов, хашимиты превосходили другие племена и т.д. Известные историки, такие как Ибн Асир, Йакуби и Джурджи Зайдан в своих хрониках привели образцы отличающихся друг от друга зарплат воинов и служащих[214]. Это различие выглядит ошеломляющим. Доходы зажиточного торговца Аббаса бен Абд-ал-Мутталиба в год составляли 12000 дирхемов, в то время как зарплата одного египетского воина в год не превышала 300 дирхемов. Ежегодная прибыль каждой из жён Пророка составляла 6000 дирхемов, в то время как зарплата одного йеменского воина не достигала 400 дирхемов в год. Ежегодная прибыль Муавии и его отца Абу Суфьяна составляла 5000 дирхемов, в то время как зарплата одного обычного, жителя Мекки (не относившийся к мухаджирам) составляла 600 дирхемов.

Этим поступком халиф снова оживил национализм, который осуждается Кораном и Пророком Ислама (ДБАР), и в исламском обществе возникла дискриминация. Через некоторое время богатые и сильные мира сего при поддержке халифа начали собирать капиталы, эксплуатируя служащих и работников.

Чтобы справится с этой ситуацией, халиф конфисковывает имущество некоторых богатеев, таких как Саад Ваккас, Амру Ас, Абу Хурайра и т.д., и постоянно стремится ослабить сословную дискриминацию, но, к сожалению, из-за его неверных первоначальных шагов действия его уже не приносили никакой пользы. Этот поступок халифа облегчил поступки следующего халифа, который в душе был националистом и которому было легче управлять таким обществом.

Верхушка общества того времени, получив большие богатства, начала покупать рабов, заставлять их работать и обеспечивать их потребности, каждый день или месяц платя своим хозяевам дань. Рабы работали в поте лица с утра до вечера, чтобы потом отдать хозяину заработанное.

Требование справедливости одного иранского служащего у халифа
Фируз из Ирана, известный как Абу Лулу, был слугой Мугайры бен Шуабы. Кроме обеспечения своих жизненных потребностей он был вынужден ещё и платить Мугайре дань в два дирхема. Однажды Абу Лулу на рынке увидел второго халифа и, потребовав от него справедливого решения, сказал: «Мугайра берёт с меня ошеломляющую дань». Халиф знавший о его материальном положении, спросил: «Что ты умеешь делать?» Тот ответил: «Занимаюсь плотничеством, рисованием и кузнечеством». Халиф с полным безразличием сказал ему: «Для таких профессий это ещё не много. Но я слышал, что ты можешь построить ветряную мельницу? Сможешь ли ты сделать для меня такую мельницу?» Фируз был разъярен такими речами халифа и угрожающе закричал ему: «Берегись! Я сделаю для тебя такую мельницу, что не сыщется ни на Востоке, ни на Западе!» Халиф пришел в ярость от дерзости иранского слуги и сопровождавшим его людям он сказал: «Этот иранский слуга пригрозил мне смертью».

В конце своего правления он понял, что исламское общество наполняется смутой, быстро развиваются жестокость и эксплуатация. Поэтому халиф посулил людям, что если проживёт еще какой-то срок среди людей, то будет поддерживать каждого, так как понял, что некоторые жалобы не доходят до него, и обещал восполнить это упущение. Доктор Али Варди в своей книге «Роль Вааза в Исламе» (стр.84) приводит слова второго халифа, который говорит: «Поощряя разделение людей, я лишь хотел призвать их к Исламу. Если я проживу ещё год, то везде введу равенство и устраню социальное деление на чёрных и белых, арабов и неарабов, как это делали Пророк и Абу Бакр».

Но халиф не успел осуществить свое желание: кинжал Фируза помог ему покинуть этот мир. Его действия стали основой ужасных дискриминаций во время правления третьего халифа, причиной возникновения волны недовольств. Кинжал Фируза был признаком такого недовольства со стороны его приближенных. Если бы халиф не был убит Фирузом, то уже на следующий день множество кинжалов направились бы в его сторону.

Писатели и ораторы предполагают, что основа сословной и расовой дискриминации окончательно сложилась в период правления третьего халифа. Именно в это время социальное разделение достигло своего апогея, люди почти всех сословий подняли бунт против государственной власти, но инициатором этой дискриминации был именно второй халиф. Он постоянно говорил: «Непристойное дело, если арабы будут брать в плен друг друга, в то время как Бог приготовил землю для пленения чужеземцев»[215]. Хуже всего было то, что он устанавливал исламские предписания и говорил: «Чужеземцы тогда смогут наследовать какое-то имущество, когда они родятся на территории арабов» (Ан-нас ва ал-иджтихад, стр.60).

Одним из признаков проявления его национализма было то, что он никогда не позволял чужеземцам селиться в Медине, и если даже слуга Мугайры жил в Медине, то это из-за разрешения, которое тот ранее взял для него[216]. Подобная политика стала причиной того, что халиф погиб от рук трёх иранцев: Фируза, Хармазана и Джафины, дочери Фируза. Фируз своим кинжалом смертельно ранил его, и через три дня он умер.

Казалось бы, в последние минуты, когда его жизнь подходила к концу, халиф должен был понять своё отклонение от истины, проявить здравомыслие и, позабыв о прошлых обязательствах, выбрать после себя достойного руководителя. Но, к сожалению, даже в эти мгновения он собрал совет, который лишил прав на руководство истинного претендента и избрал преемником такого же расиста, про которого второй халиф знал, если тот возьмёт власть в руки, то его родственники будут управлять государством. Он приказал собрать совет, о котором Имам Али (ДБМ) говорит: «Но, во имя Бога, что мне делать в этом совете?»

Придерживаясь нейтральной точки зрения, мы изложим все происходящее на этом совете, а затем рассмотрим те исторические события, полные печали и скорби, которые стали причиной столетнего правления династии Омейядов, а затем – династии Аббасидов.

Избрание членов совета
Смерть халифа была близка, и он чувствовал, что уже доживает последние дни своей жизни. Со всех сторон его призывали назначить преемника. Айша через Абдуллу, сына халифа, призвала его не оставлять общину Мухаммада без пастуха и как можно скорее назначить наместника, так как она опасалась появления смуты и разврата[217].

Сын Умара, передав отцу это послание, добавил: «Если ты позовёшь пастуха своего стада, то неужели ты не хочешь назначить после себя наместника, который защитил бы это стадо от волков?» Посещавшие халифа люди тоже напоминали ему об этом и некоторые даже предлагали ему назначить наместником своего сына Абдуллу. Халиф, зная о недостойности своего сына, приводил отговорки и говорил: «Для рода Хаттаба достаточно одного человека, который взял на себя управление обществом». Затем он велел призвать шестерых человек, которыми Пророк был доволен перед своей смертью, чтобы одного из них избрать халифом для мусульман. Этими людьми были Али (ДБМ), Усман, Тальха, Зубайр, Саад Ваккас и Абд-ар-Рахман бен Ауф.

Когда они собрались вокруг постели халифа, тот, обратившись к ним, сказал: «Все вы хотите взять бразды правления в свои руки». Затем халиф поговорил с каждым по отдельности, кроме Али (ДБМ), и никого из них не признал достойным управлять обществом. Потом он обратился к Али (ДБМ) и, не найдя в нём никаких недостатков, кроме его юмора, сказал, что если тот возьмёт бразды правления в свои руки, то направит людей по правильному пути.

В конце он, обратившись к Усману, сказал: «Будто вижу я, что курайшиты изберут тебя правителем, и ты поставишь во главе их династию Омейядов и Аби Муит, отдавая общую казну в их распоряжение. Тогда некоторые арабы восстанут против тебя, и ты будешь убит в своём доме». Затем добавил: «Если такое случится, вспомни мои слова».

Тогда он, обратившись к членам совета, сказал: «Если вы поддержите друг друга, то при справедливом управлении вы и ваши дети будете в достатке, но если вы будете враждовать друг с другом, то правление достанется Муавии».

Закончив речь, Умар велел позвать Мухаммада бен Муслиму, и сказал ему: «Когда вы похороните меня, возьми пятьдесят вооружённых людей и призови этих шестерых человек к избранию халифа. Пусть они соберутся в доме, а ты окружи дом вооруженными людьми, и пусть эти шестеро изберут халифа. Если пятеро из них сойдутся во мнении, а один будет против, то убей его. Если же четверо сойдутся во мнении, а двое будут против, то убей этих двоих. Если же голоса разделятся поровну, то правда будет на стороне тех, среди которых будет Абд-ар-Рахман бен Ауф. Тогда ты призови противоположную сторону к одобрения такого решения. Если же они не одобрят, убей их. Если же в течение трёх дней между членами совета не будет единогласия, то казни их всех, и позволь мусульманам самим выбрать для себя халифа».

Когда люди похоронили Умара, Мухаммад бен Муслима с пятьюдесятью вооружёнными людьми собрал членов совета в доме и известил их о приказе Умара.

Первым выступил Тальха и, зная, что он сам не сможет претендовать на власть в присутствии Али и Усмана, из-за неприязни к Имаму Али (ДБМ) отдал свой голос Усману, уменьшая, тем самым, шансы Али (ДБМ). Причиной негативного отношения Тальхи к Али (ДБМ) было то, что он, как и Абу Бакр, был из племени Тайм, а после избрания Абу Бакра халифом между племенем Тайм и хашимитами появились разногласия, продолжавшиеся долгое время.

Зубайр, двоюродный брат Али (ДБМ), из-за своих родственных отношений с Имамом отдал свой голос в его пользу. Саад Ваккас отдал свой голос Абд-ар-Рахману бен Ауфу, так как оба были из племени Зухра. В конце концов, среди членов совета появилось трое претендентов, у каждого из них было по два голоса, и победа была на стороне того, к кому присоединится один из этих трёх человек.

Тогда Абд-ар-Рахман бен Ауф, обратившись к Али (ДБМ) и Усману, сказал: «Кто из вас готов отдать свой голос в пользу другого?» Оба промолчали. Абд-ар-Рахман продолжил: «Будьте свидетелями того, что я отказываюсь от власти ради того, чтобы выбрать одного из вас». Обратившись к Али (ДБМ), он сказал: «Я присягаю тебе, если ты будешь следовать предписаниям Корана, сунне Пророка и политике двух прежних халифов. Али (ДБМ), не приняв третьего условия, сказал: «Я принимаю твою присягу при условии, что буду следовать писанию Бога, сунне Пророка Ислама (ДБАР) и своему мнению и знаниям». Услышав от Али (ДБМ) отрицательный ответ, Абд-ар-Рахман, обратившись к Усману, повторил то же самое, и Усман сразу принял его присягу. Тогда Абд-ар-Рахман пожал руку Усмана и поприветствовал его в качестве повелителя правоверных. Итоги собрания были сообщены людям, ожидавшим решения снаружи. Об итогах совета Али (ДБМ) уже знал заранее. Даже Ибн Аббас сразу после оглашения членов совета объявил о том, что Али в третий раз будет лишен власти. Поэтому, когда Абд-ар-Рахман бен Ауф прекрасно сыграл свою роль, присягнув Усману, Али (ДБМ) сказал ему: «Ты, надеясь на то, что Усман в конце своей жизни передаст тебе власть, выбрал его, подобно тому, как Умар с такой же надеждой выбрал Абу Бакра. Но я надеюсь на то, что Бог разъединит вас». Историки пишут, что через некоторое время отношения Абд-ар-Рахмана и Усмана переросли во вражду, и они не говорили между собой до тех пор, пока Абд-ар-Рахман не умер[218].

Это было краткое изложение произошедшего в совете из шести человек. Перед тем, как проанализировать эту страницу истории обратимся к мнению Имама Али (ДБМ). В одной из своих проповедей[219] он говорит: «И все же я оставался терпелив, невзирая на продолжительность и тяжесть обрушившегося испытания, покуда он (первый халиф) не ушел своим путем (в мир иной) и не препоручил решение вопроса (о преемнике) общине людей, подразумевая, что я стану одним из них! Но, во имя Бога, что мне делать в этом “совете”? Когда вдруг возникло сомнение в моем бесспорном лидерстве, чтобы я был уравнен с ними? Но я пригибался, пока они пригибались, и летел ввысь, когда устремлялись ввысь они. (И вот), один из них отвратился от меня по причине собственной ненависти, другой - из-за кланового свойства, по той причине, да по этой, покуда третий не восстал (на должность халифа), возвысив высоко выю (в гордыне) и прожорливо прибирая к рукам богатство мусульман, подобно тому, как жадно глотает траву верблюд во время жатвы. Но умер он безвременной смертью, а причиной его проступков стала жадность (людей) его клана».

О совете Умара в «Нахдж-ал-балага» говорится лишь в этой проповеди, но, для большего ознакомления уважаемого читателя с корыстолюбием халифа преступлениями исполнителей его воли, укажем еще на некоторые обстоятельства. Аналитический взгляд на совет Умара

В этом анализе мы приведём лишь самые важные моменты этого события и воздержимся от малозначимых:

1. То, что многие люди просили халифа назначить после себя преемника, свидетельствует о том, что они чувствовали, что предводитель мусульман должен ещё при жизни назначить будущего руководителя исламского общества, иначе в обществе могут распространиться смута и междоусобицы, и будет пролито много крови. Как же тогда суннитские учёные утверждают, что Пророк Ислама (ДБАР) умер, не назначив после себя преемника?

2. Указание халифа говорит о том, что избрание преемника советом является не основанным на традиции действием, и такого ещё никогда не было. Иначе, как можно предположить, что в случае существования приказа от Пророка Ислама (ДБАР) о создании совета, халифу будет предложено самому назначить своего преемника? Избрание правления через совет, при котором не учтено назначение Имама со стороны Бога, что являлось бы самым разумным, с чем может согласится человек - это тот принцип, который на сегодняшний день распространился повсюду, и его сторонники склонны к тому, что основа правления в Исламе, даже после смерти Пророка Ислама (ДБАР), - это избрание правителей через совет. Удивляет то, что такое правление не встречается ни в одном из периодов истории Ислама. Можно ли сказать, что все сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) последовали неверным путём, не подчинившись приказу Пророка?

3. В ответ на просьбу людей Умар говорит: «Если бы Абу Убайда был жив, то я бы выбрал его халифом, так как слышал от Пророка, что он хранитель этой общины. Если бы Салим, покровитель Аби Хузайфы, был жив, то я назначил бы его халифом, так как от Пророка слышал, что он – друг Бога». Вместо того, чтобы думать о живых, он вспоминал мёртвых, из-за своих представлений об умерших он с безразличием относился к живым людям. Кроме того, если образцом избрания были Абу Убайда и Салим, которых Пророк Ислама (ДБАР) назвал хранителем общины и другом Бога, то почему халиф не вспомнил о сыне Абу Талиба, ведь Пророк сказал о нём: «Али с истиной и истина с Али»[220]? Он прекрасно знал о превосходных качествах Али (ДБМ), его бесподобном судействе, смелости, его знании писания Бога и сунны. Почему же он не упоминает Али (ДБМ), а вспоминает тех, кто никогда ни у кого не вызывал ни злобы, ни зависти?

4. Если назначение Имама исходит от Бога для продолжения пророческой миссии, то необходимо следовать божьим предписаниям. Если же назначение Имама возлагается на общество, то при выборе руководителя нужно обращаться к всеобщему голосованию. Но назначение руководителя советом, члены которого назначаются самим халифом, не относится ни к божественному назначению, ни к общественному. Если следующего халифа должен назначать предыдущий халиф, то почему он ссылается на совет из шести человек? С точки зрения последователей суннизма, руководитель должен избираться путём общественного голосования и мнение предыдущего халифа здесь не имеет ни малейшего значения. Но тогда непонятно, почему они считают это дело правильным, а решение совета из шести человек считают обязательным дляв выполнения? Если руководитель назначается путём общественного голосования, то по какой причине халиф лишил людей этого права, и предоставил это дело членам совета, которых он сам выбрал?

5. Остается непонятным, почему совет ограничился лишь шестью человеками? Если причина их избрания состояла в том, что Пророк перед смертью был доволен ими, то почему в совет не вошли Аммар, Хузайфа Йамани, Абузар, Убэй бен Кяаб и другие? К примеру, об Аммаре Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Аммар с истиной и истина вращается вокруг него»[221], а об Абузаре говорил: «Правдивее Абузара не сыскать на земле, так что над ним нет даже ничтожной тени, подобной исходящей от малой гущи зелени».

Почему халиф не включил их в этот совет, а избрал тех, кто недружелюбно относится к Али (ДБМ), и из членов совета лишь Зубайр последовал за Имамом, а четверо других были против него? К тому же выбор Зубайра в недалёком будущем повредил Али (ДБМ), так как до убийства Усмана он был последователем Али, а позже стал сам претендовать на власть. Если для членства в совете было необходимо участие в прежних битвах при Бадре или Ухуде, или же следовало выбирать тех, кто происходил из мухаджиров, то почему это право не коснулось других? Почему из числа верных последователей Пророка были выбраны лишь эти шестеро?

6. Халиф утверждал, что он выбрал этих людей из-за того, что Пророк Ислама (ДБАР) перед смертью был доволен ими. Но в своём представлении членов совета он представил Тальху другим образом, сказав ему: «Во время ниспослания аята о хиджабе ты сказал нечто, за что Пророк разгневался на тебя, и до самой смерти тебя не простил». И вправду, какое из этих двух мнений можно принять? Критические слова халифа в адрес большинства присутствующих указывало на то, что они не были достойны не только стать халифами, но даже участвовать в том совете. К примеру, о Зубайре он сказал: «Один день ты человек, а другой – дьявол». Может ли такой человек участвовать в совете по избранию халифа и стать предводителем мусульман? Об Усмане халиф сказал: «Если ты станешь халифом, то укрепишь власть династии Омейядов и Аби Муит над людьми». Достоин ли такой человек с такими намерениями и родственными связями стать членом совета по избранию халифа?

7. Откуда халиф знал, что Усман будет избран халифом, который будет раздавать власть над людьми своим родственникам, и придёт день, когда люди восстанут против него? (Затем халиф пожелал, чтобы в этот момент Усман вспомнил его слова). Откуда у халифа такая догадливость? Неужели он специально назначил членов совета таким образом, чтобы избрать Усмана, а Али (ДБМ) лишить власти?

8. Со всем старанием Умар не смог найти в Али (ДБМ) какого-либо недостатка, кроме его шуток, которые позже Амру Ас использует против Имама. Умар придал насмешке веру и достижения Имама Али (ДБМ), его материальное достояние тоже не воспринимал всерьез. Достоинством руководителя должно быть то, что при следовании истине и защите прав людей он будет твёрд, и лишь Имам Али (ДБМ) обладал такими качествами. Даже второй халиф признал эту истину и сказал: «Если ты возьмёшь бразды правления в свои руки, то ты поведёшь людей по правильному пути».

9. Почему Умар выделил Абд-ар-Рахмана бен Ауфа, сказав, что в случае равенства голосов предпочтение отдаётся той группе, в которой будет Абд-ар-Рахман? Может кто-то скажет, что у халифа не было другого выхода, так как в случае равенства голосов нужно было решать вопрос, и халиф разрешил эту проблему, выделив Абд-ар-Рахмана. Ответ на этот вопрос очевиден, так как выделение Абд-ар-Рахмана решает всё в пользу Усмана. Абд-ар-Рахман был зятем (мужем сестры) Усмана и, естественно, принимая решение, он не забывал о родственных связях. Даже если бы он был здравомыслящим человеком, то эта родственность как-то бессознательно сыграла бы свою роль. Для разрешения этой проблемы Умар мог дать иной указ, что, если у двух групп будет равенство голосов, то последнее слово остаётся за теми, кто будет сторонником непорочного семейства Пророка Ислама (ДБАР), а не Абд-ар-Рахмана, зятя Усмана и родственника Саада Ваккаса.

10. Испытывая сильные боли, Умар говорил присутствующим: «Не впадайте в разногласия после меня, так как в этом случае халифат перейдёт в руки Муавии, который заберёт его у вас». К тому же, он выделяет Абд-ар-Рахмана, являющегося близким родственником Усмана, а Усман и Муавия имеют плохую репутацию среди династии Омейядов, и правление Усмана – крепкая основа для прихода к власти Муавии после Усмана. Удивительно! Иногда халиф конфисковывал имущество предводителей и лишал их занимаемого поста, но он никогда не препятствовал созданию предпосылок к правлению Муавии и при делении имущества и укрепления своего правления в Шаме давал ему полную свободу, зная, что тот не следует всем тем законам, которым следовали другие предводители. Резиденция Муавии ничем не уступала резиденциям других предводителей. Можно ли сказать, что целью этого дела было укрепление положения плеяды Омейядов, которые ещё со времен возникновения Ислама были кровными врагами хашимитов? Конечно, целью Омейядов было то, что если однажды хашимиты обретут власть в центре Ислама (Медине) и люди последуют за ними, то какая-нибудь внешняя сила (сами Омейяды, например) могла бы постоянно вмешиваться в их дела. Впрочем, так и стало.

11. Ради своего спасения Умар говорил: «Не голосуйте за моего сына Абдуллу, так как он не достоин дать развод даже своей жене». Но при всём этом, он сделал его консультантом при совете и сказал: «Если у членов совета будут равные голоса, то они должны последовать мнению моего сына Абдуллы». Но при этом он не позволил Хасану бен Али и Абдулле бен Аббас стать членами или консультантами совета, а сказал, что они смогут принять участие в таком собрании лишь в качестве слушателей[222].

12. В принципе, что было бы, если б Умар, подобно Абу Бакру, избрал бы Али (ДБМ) своим наместником и, тем самым, предотвратил бы разложение общества? В таком случае Омейяды, от Муавии до Марвана, не смогли бы захватить власть, не имея ни силы, ни времени. Также никогда не произошло бы разграбления всеобщей казны, разделения убеждений людей и, в результате, смешения исламских предписаний с традициями, существовавшими в период невежества. Физическая и духовная сила Имама Али (ДБМ), а также все его усилия и смелость – всё это использовалось на поддержание его сторонников, а также на распространение идей Ислама, на привлечение к этой религии всё больших последователей из разных народов. Вполне очевидно, что мир и человеческое общество имели бы совсем иную судьбу, и у людей появилась бы надежда на светлое будущее.

13. Удивительно! С одной стороны, Умар называет Абд-ар-Рахмана единственным верующим человеком, вера которого перевесит веру половины людей земли, с другой же стороны, называет этого курайшитского торговца «Фараоном своей общины»[223]. На самом деле, как свидетельствует история, Абд-ар-Рахман был известным среди курайшитов торговцем, оставившим после себя огромное наследство. В том числе, в него входило: 1000 коров, 3000 баранов, 100 лошадей, для обрабатывания одной только территории Джарф вблизи Медины он использовал двадцать волов! У него было четыре жены, после его смерти каждая из них получила в наследство по 80000 динаров, и эта сумма составляла 1/32 часть его состояния! Когда он дал развод одной из заболевших жён, то её наследство составляло 83000 динара. Можно ли сказать, что вера такого человека превышает веру половины населения земли?

14. В избрании Усмана Абд-ар-Рахман проявил хитрость: вначале предложил Али (ДБМ) последовать писанию Бога, сунне Пророка и политике двух прежних халифов. Абд-ар-Рахман знал, что в случае соответствия политики халифов с писанием Бога и сунной Пророка Имам Али (ДБМ) не признал бы это как отдельное условие, а в случае несоответствия это условие не будет иметь какой-либо ценности. Он настаивал на этих трёх условиях, зная, что Али (ДБМ) не сможет принять третий пункт договора. А когда Имам отказался от этого условия, Абд-ар-Рахман повторил то же самое Усману, и тот сразу же согласился.

15. Для Имама власть была средством, а не целью, но его противник стремился стать правителем любым путем. Если бы взгляды Имама на правление были подобны взглядам Усмана, то он мог бы легко принять условие Абд-ар-Рахмана, а затем с такой же легкостью отказаться от него, но Имам не сделал этого, так как никогда не шел к истине обманным путём.

16. Имам Али (ДБМ) уже с самого начала разгадал замысел второго халифа и намерения кандидатов. Так, узнав о создании совета и его условиях, он сказал своему дяде Аббасу: «И в этот раз мы лишены власти». Не только Имам предугадывал развитие событий: когда о созыве членов совета узнал Абдулла бен Аббас, то сказал: «Умар хочет сделать Усмана халифом»[224].

17. Умар приказал Мухаммаду бен Муслиме: если меньшинство не будет согласно с большинством, сразу же казнить тех, кто окажется в меньшинстве; при равенстве голосов в совете та сторона, которая выступит против Абд-ар-Рахмана, должна быть казнена; если же кандидаты в течение трёх дней не смогут придти к соглашению, казнить всех без исключения. Читая об этом, так и хочется воскликнуть: «Как прекрасна такая свобода! Где это видано, что если меньшинство противостоит большинству, оно должно быть казнено?!» Десять лет управление исламским обществом было в руках такого бессердечного человека, у которого не было ни ясного разума, ни человеческого сострадания. Недаром люди говорили о нём: «Плеть Умара была страшнее меча Хаджаджа».

Избрание Усмана халифом придало сил и смелости династии Омейядов. Однажды Абу Суфьян, происходивший из одного с Усманом семейства, пошёл к местечку Ухуд и, растоптав могилу Хамзы, славного воина среди мусульман, убитого в сражении против Абу Суфьяна и его последователей, воскликнул: «Абу Йала! Встань и посмотри, как мы получили то, за что воевали»[225]. Ещё в первые дни правления Усмана, когда тот собрал членов своей семьи в своём доме, этот старый нечестивец, обратившись к присутствующим, сказал: «Передавайте правление из рук в руки, а своих прислужников выбирайте из Омейядов, так как наша цель – это власть, и нет ни рая, ни ада»[226].

_________________________ [196]- Марьям,5-6.
[197]- Скот,124.
[198]- Семейство Имрана, 38.
[199]- Муравьи, 16.
[200]- Муравьи, 15.
[201]- Муравьи, 16.
[202]- Ал-ихтидждадж от Табарси, т. 1, стр. 145.
[203]- Вступление к Маалим, стр. 1 со ссылкой на Кулайни.
[204]- Ас-саваик, стр. 19.
[205]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 229; Ас-саваик, стр. 21.
[206]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 227.
[207]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216-217.
[208]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 261.
[209]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 138-139; комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 251.
[210]- Сахих Бухари, глава об обязательности Хумса, т. 5, стр. 5; книга битв, глава о битве при Хайбаре, т. 6, стр. 196.
[211]- Ал-гадир, стр. 232-235.
[212]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 5.
[213]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 88.
[214]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 106; Ал-камил от Ибн Асира, т. 2, стр. 168; Хроника Джурджи Зайдан, т. 1, стр. 159.
[215]- Хроника Джурджи Зайдан, т. 4, стр. 35.
[216]- Мураввидж-аз-захаб, стр. 1, стр. 42.
[217]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 22.
[218]- Всё написанное выше о совете вкратце приведено из комментариев к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби-ал-Хадида, т. 1, стр. 185-188.
[219]- хутба Шакшакийа из книги «Нахдж-ал-балага».
[220]- Ал-гадир, т. 3, стр. 156-159 (издание Наджафа) и стр. 176-180 (издание Бейрута).
[221]- Ал-гадир, т. 9, стр. 25.
[222]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 112; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 24.
[223]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 24.
[224]- Ал-камил от ибн Асира, т. 2, стр. 45; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 93.
[225]- Роль Вааза в Исламе, стр. 151.
[226]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 290.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава восьмая
Семейство Пророка с точки зрения Имама Али (ДБМ)
За двадцать пять лет жизни Имама Али (ДБМ) после смерти Пророка Ислама (ДБАР), когда мусульманами правили недостойные люди, было достаточно волнующих и поучительных событий. На некоторые из них было указано ранее, а другие рассмотрим сейчас. Это:

1. Поведение Имама в отношении халифов;

2. Обучение мусульман исламским предписаниям;

3. Общественная деятельность Имама.

Перед тем, как мы укажем на поведение Имама по отношению к халифам, необходимо прояснить его мнение о семействе Пророка Ислама (ДБАР), чтобы понять, что сотрудничество Имама с халифами в деле развития Ислама не означало, что Имам признавал власть халифов законной. Наряду с этим сотрудничеством при разрешении политических и просветительских проблем, он считал истинными владельцами знаний и законными наследниками Пророка членов его семейства. По этому поводу он говорил: «Никто не сравнится с людьми Дома Пророка - мир и благословение Всевышнего над ним - из людей этой общины, и никогда не будет им равен тот, над кем простирается благодать их (присутствия): они - основа религии и столпы вероубеждения. К ним должен возвратиться опережающий, и их следует догнать отстающему. Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования. Ныне настало время, когда право вернулось к своему законному обладателю, и когда оно досталось тому, кому было предназначено (изначально)»[227].

В другом месте Имам, указывая на особое положение семейства Пророка Ислама (ДБАР), говорит: «Они - хранители Его тайн, прибежище Его повелений, источник знаний о Нем, средоточие низведенной Им мудрости, пещеры книг Его и горы Его религии, ими религия укрепила свой хребет и утратила дрожь в своих коленях»[228]. Также Имам говорит: «Взгляните же на людей дома вашего Пророка, и припадите к их стороне, и последуйте по их следам, и они не собьют вас с прямого пути, и не уготовят вам яму уничтожения, и если они воздерживаются (от каких-либо действий), то и вы воздерживайтесь, а если восстанут, то и вы восстаньте. И не обгоняйте их, иначе впадете в заблуждение, и не отставайте от них, иначе пропадете!»[229].

Познание семейства Пророка Имам Али (ДБМ) ставит в один ряд с познанием Бога и говорит: «И, поистине, кто из вас умер на постели своей, признавая Истину Господа его и истину Его посланника и людей его Дома, тот умер шахидом, и надлежит ему награда его у Аллаха, и заслужил он вознаграждение по праведности деяний своих, ибо заняли его намерения место меча его обнажения, и, поистине, для всякой вещи - срок и предел»[230].

Эти изречения Имама Али (ДБМ), показывающие нам истинный смысл семейства Пророка, поясняют содержание хадиса, переданного от Пророка Ислама (ДБАР): «Кто умрёт и не познает Имама своей эпохи, тот умрёт смертью невежды».

В других изречениях Имам, указывая на бесконечную милость Бога, говорит: «Поистине, пример Людей Дома Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, подобен звездам небесным: если заходит одна звезда, то другая поднимается, и совершенства достигло на вас искусство Аллаха, и явил Он вам то, на что вы возлагали надежды свои»[231].

У Имама есть так много изречений, указывающих на особенности пророческого семейства, что мы не можем привести их все. В качестве образца укажем лишь на некоторые из них. Имам Али (ДБМ) говорил: «Нет же, матерью и отцом моими клянусь, они - из числа тех, чьи имена на небесах известны, а на земле – преданы забвению»[232].

Это изречение, несмотря на то, что оно описывает последователей истины, первоначально относилось к семейству Пророка: «Они для знания – оживление, для невежества – умерщвление. Сообщает вам их терпение об их знании, их явное – об их сокровенном, их молчание – о мудрости их речений. Истине они не противятся и в ней не разделяются. Они – опоры Ислама и прибежище (его) защиты. Ими истина на место свое возвратилась, и ложь с места своего сместилась, и язык ее от корня своего оторвался. Размышляли они о религии разумом внимательным и попечительным, а не разумом слушателей и распространителей, ибо много у знания распространителей, и мало у него попечителей»[233].

В следующем изречении, восхваляя их высокое положение, он указывает на их право на правление и представляет их руководителями общины, наместниками и наследниками Пророка (во всем, кроме пророчества): «Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования»[234]. Поняв точку зрения Али (ДБМ) на семейство Пророка, главой которого он являлся, настало время, ссылаясь на основные исторические источники, узнать его отношение к халифам.

В затруднительных ситуациях халифы обращались лишь к Имаму
Отсутствие какого-либо противодействия со стороны Имама Али (ДБМ), продлившееся двадцать пять лет, не означало, что он совершенно не принимал участия в делах управления. Пусть даже бразды правления, назначение и отставка чиновников, распределение всеобщей казны были в руках других людей, но при возникновении запутанных и затруднительных ситуаций люди всех сословий обращались к Имаму Али бен Аби Талибу (ДБМ).

Одним из самых важных дел Имама Али (ДБМ) было то, что он возглавил только что возникшие судебные органы Ислама. Всякий раз, когда халифы попадали в затруднительную ситуацию, они сразу же отправляли к Имаму, а тот всегда находил верный путь разрешения проблемы. Бывало даже Имам без обращения к кому-либо наставлял на верный путь самого халифа, также управлявшего судебными вопросами, указывал на его ошибку, а своими, порой поразительными решениями вызывал волну удивления среди сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Даже не признавая власти халифов, считая себя прямым наследником Пророка Ислама (ДБАР) и самым достойным человеком для управлении обществом, Имам, как только вопрос касался интересов мусульман, всей душой старался помочь и разрешить возникшие проблемы.

Достояние и духовные качества Имама были превыше того, что, как подумали некоторые, лишенный права на управление, он не будет вмешиваться в дела государства, не будет разрешать никаких проблем, и не будет стремится к тому, чтобы в исламском обществе появились недовольство, которое нанесет удар по избранному правлению и в конце уничтожат его. Нет, Имам не был таким человеком! Он был детищем Ислама, вырос в окружении Ислама и для полного развития Ислама, основы которого были возложены Пророком Ислама (ДБАР), приложил немалые усилия, даже жертвуя кровью. Вера и чистая совесть Али (ДБМ) никак не позволяла ему быть безразличным в разрешении проблем Ислама и мусульман, чтобы он мог бы воздержаться от вмешательства в различные дела.

Основными целями Имама в то время были: укрепление Ислама и его распространение в мире, религиозное просвещение общества в основных и второстепенных предписаниях Ислама, сохранение величия Ислама среди иудейских и христианских учёных, приходивших в Медину для изучения новой религии. При любой возможности он, не встречая никакого сопротивления со стороны халифа, нуждающегося в его помощи, не только не отказывался от наставлений, но даже приветствовал их.

В одном из писем, посланных через Малика Аштара жителям Египта, Имам указывает на это и так излагает своё сотрудничество с избранным правлением: «Но что я наблюдал - так это то, что люди собираются вокруг некого человека, чтобы присягу ему принести, но руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от Ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада – да благословит Аллах его и его род и да приветствует – и испугался я, что если не выступлю на помощь Исламу и мусульманам, то увижу (вокруг) хаос и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих, в которые прейдет все, что было, как растворяется мираж, или как разгоняются облака. И поднялся я во время этих событий, так что суета была развеяна, а религия укрепилась в безопасности»[235]. Это письмо указывает на чистую совесть Имама Али (ДБМ) и разумность его вмешательства в дела исламского общества, не смотря на то, что бразды правления были в руках тех, кого Имам никак не признавал. Представление Имама Али (ДБМ) со стороны Пророка Ислама (ДБАР)

Одной из причин того, что халифы и их сторонники при разрешении проблем обращались к Имаму, были слова Пророка Ислама (ДБАР) о мудрости Али (ДБМ), в том числе, и такое изречение: «Самым знающим из моей общины о сунне и судейских законах является Али бен Аби Талиб» (Кифайат-ат-талиб, стр.190). От Пророка Ислама (ДБАР) они слышали, что он, представляя таких ученых, как Зайд бен Сабит, Убэй бен Кяаб, об Али (ДБМ) говорил: «Самый знающий среди них – Али»[236].

Кроме подобных изречений, Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Я – город знаний, а Али – его ворота. Каждый, кто пожелает войти в этот город, должен пройти через его ворота». Так почему же избранному правителю и сподвижникам Пророка Ислама (ДБАР) не разделить с Имамом свои проблемы, а затем не последовать его мнению? Они были свидетелями случая, подтверждающего знания Али. Однажды жители Йемена попросили Пророка Ислама (ДБАР): «Пошли нам того, кто сможет познакомить нас с религией, обучить нас исламским предписаниям и судить согласно писанию Бога». Пророк Ислама (ДБАР), обратившись к Али (ДБМ), сказал: «О, Али! Поезжай к жителям Йемена, обучи их религии Бога, ознакомь их исламскими предписаниями и суди по писанию Аллаха. Иди, и пусть Бог направляет тебя в сторону истины и защитит тебя от всякой ошибки»[237]. После этой молитвы Пророка Ислама (ДБАР) за Али (ДБМ) Имам сказал: «С того времени и до сих пор я не имел никаких сомнений (в своей избранности)». Судейство Имама Али (ДБМ) во время жизни Пророка Ислама (ДБАР)

Али (ДБМ) был наилучшим судьёй в своей общине не только во время правления халифов. Еще при жизни Пророка Ислама (ДБАР) он считался самым уважаемым судьёй в Йемене и Медине. Пророк Ислама (ДБАР) восхвалял его мудрость и представлял его исламскому обществу наилучшим судьёй после себя. Здесь мы укажем лишь на два случая, которые произошли ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР).

1. Когда Али (ДБМ) был представителем Пророка Ислама (ДБАР) в Йемене, произошло следующее событие. Несколько человек во время охоты загнали льва в глубокую яму. Неожиданно один из них поскользнулся и, чтобы спастись, схватил за руку другого, тот схватил руку третьего, третий схватил руку четвёртого и, в результате, все упали в яму. Лев напал на них, и разорвал охотников. Среди родственников умерших возникли разногласия. Имам Али (ДБМ), узнав о случившемся, сказал: «Я рассужу вас!» Он сказал: «Те, кто выкопали эту яму, должны заплатить штраф в следующем порядке: родственникам первого человека должны выплатить 1/4 от принятого выкупа (выкуп здесь означает искупление за пролитую кровь или убийство), родственникам второго – 1/3 выкупа, родственникам третьего – половину выкупа, родственникам четвёртого – полный выкуп». Когда у Имама спросили, почему родственникам первого полагается 1/4 часть, Имам ответил: «Так как после него погибли ещё трое». И в таком порядке о других он сказал: «Родственникам второго должны выплатить 1/3 часть, так как после него погибли двое людей; родственникам третьего должны выплатить 1/2 часть, так как после него погиб один человек; родственникам четвёртого должны выплатить полный выкуп, так как он был последним из погибших»[238]. Родственники убитых не согласились с таким решением Имама и, направившись в Медину, рассказали всё Пророку Ислама (ДБАР). Тот ответил: «Я рассуждаю так же, как и Али»[239].

Суннитские передатчики хадисов именно так донесли до нас судейство Имама Али (ДБМ) по этому вопросу, шиитские же передатчики рассказывали этот случай несколько по-иному. По их версии, Имам сказал: «Первый упавший – добыча льва, и для него нет выкупа, но родственники первого должны выплатить 1/3 часть выкупа родственникам второго, родственники второго должны выплатить 1/2 часть родственникам третьего, родственникам же четвёртого должны выплатить полный выкуп. Шиитские передатчики хадисов первый вариант хадиса считают сомнительным, так как он был передан людьми, не пользующимися полным доверием, но они полностью признают второй хадис. Важным обстоятельством в этом судействе является то, что Имам Али (ДБМ) То есть, родственники первого должны выплатить 1/3 часть выкупа родственникам второго, родственники второго должны выплатить 2/3 часть (то есть, добавить 1/3 часть, которую они получили от родственников первого) родственникам третьего, а родственники третьего должны выплатить полный выкуп, то есть, добавить к ранее полученным 2/3 части 1/3 и отдать в виде полного выкупа родственникам четвёртого. В этом случае выкуп за четвёртого человека разделён поровну между тремя другими (Джавахир-ал-калам, т.6, книга выкупа).

2. Пророк Ислама (ДБАР) с группой мусульман находился в мечети. Вошли два человека, между которыми разгорелось распря. Случилось так, что некая корова своими рогами убила животное. Должен ли владелец коровы возместить ущерб за убитое животное или нет? Один из мусульман, опередив всех, сказал: «Ущерб за таких животных не возмещается». Как передаёт Кулайни в своей книге «Ал-кафи» Пророк Ислама (ДБАР) попросил Абу Бакра и Умара разрешить эту проблему. Оба сказали: «Одно животное убило другое домашнее животное, а для животных возмещение ущерба не назначено». Тогда Пророк Ислама (ДБАР) попросил Али (ДБМ) рассудить это дело. Али (ДБМ) указал на всеобщий закон, который применяется в правовом обществе и сегодня: «Виновным является тот, кто плохо контролировал свое животное. Если владелец убитой скотины в достаточной мере старался защитить свое животное и держал его за оградой, а владелец коровы не досмотрел за ней и выпустил ее, то в этом случае владелец коровы виновен и должен заплатить штраф за убитое животное. Если же события развивались наоборот, то владелец коровы ни в чём не виноват». Пророк Ислама (ДБАР), услышав такую рассудительность, поднял руки к небу и сказал: «Хвала Аллаху, который избрал среди моей общины того, кто рассуждает подобно Пророкам»[240]. Конечно же, судейство Имама Али (ДБМ) при жизни Пророка Ислама (ДБАР) не ограничивается этими двумя случаями, и у него было ещё много таких мудрых суждений, приведенных в исторических источниках и хадисах.

Глава девятая
Имам Али (ДБМ) и политические проблемы первого халифа
Пророк Ислама (ДБАР) так часто восхвалял Али (ДБМ) в присутствии своих сподвижников, что не удивительно, что Имам стал единственным человеком, к которому обращалась вся община для разрешения проблем.

Даже те, кто после смерти Пророка Ислама (ДБАР) лишили Али (ДБМ) власти, при возникновении проблем обращались к Али (ДБМ) и желали от него помощи. Помощь Имама Али (ДБМ) халифам является общепризнанным фактом истории, подтверждающимся множеством достоверных аргументов, и ни один здравомыслящий человек не сможет опровергнуть этого. А это указывает на то, что Али (ДБМ) был самым сведущим человеком в области писания Бога, в сунне Пророка, главных и второстепенных вопросах религии, в политических интересах Ислама. Лишь автор книги «Ал-вашиа» опроверг этот факт и наперекор десяткам исторических документов назвал самым сведущим среди сподвижников Пророка второго халифа[241].

Мы не станем рассматривать это утверждение, так как история сохранила множество случаев, когда второй халиф нуждался в непосредственной помощи Али (ДБМ), и эти аргументы могут опровергнуть любое безосновательное утверждение. Вместо того, чтобы оправдываться, укажем на те моменты, когда халифы при разрешении проблем обращались за помощью к Али (ДБМ). Имам Али (ДБМ) и догматические и политические проблемы Абу Бакра

История свидетельствует о том, что первый халиф, решая политические проблемы, по вопросам, касающимся исламских предписаний и толкования Корана обращался к Али (ДБМ) и пользовался его наставлениями. Здесь мы приведем несколько подобных случаев.

Война с римлянами.
Одним из главных врагов Ислама в то время была Римская империя, с севера постоянно угрожавшая исламскому государству. Пророк Ислама (ДБАР) до конца своих дней опасался нападения со стороны римлян. В седьмом году хиджры мусульмане во главе с Джафаром бен Абу Талибом направились в сторону Шама, но вынуждены были вернуться в Медину, не добившись результата, а, напротив, потеряв при этом трёх своих предводителей. Чтобы отыграться за это поражение, в девятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) со своим войском направился в Табук, но, не встретив сопротивления со стороны врага, вернулся в Медину. Этот поход принес положительные плоды, указанные в книгах по истории. Опасность нападения римлян всегда заставляла Пророка быть настороже. Поэтому, уже в последние дни своей жизни, будучи тяжело больным, он организовал войско, состоящее из мухаджиров и ансаров, которое должно было направиться в Шам. Но это войско по некоторым причинам не успело покинуть Медину, Пророк Ислама (ДБАР) умер, когда войско мусульман стояло лагерем в нескольких километрах от города.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) и после того, как политические страсти и вызванная ими кризисная ситуация, утихли, и Абу Бакр был избран халифом, он находился в сомнении и не мог решить, стоит ли ему отправлять войско против римлян. Халиф посоветовался со своими сподвижниками, но их аргументы не смогли убедить его. В конце концов, он обратился за советом к Али (ДБМ) и тот поддержал его решимость выполнить приказ Пророка Ислама (ДБАР), добавив, что если он будет воевать с римлянами, то победит. Халиф, обрадовавшись такой поддержке, сказал: «Ты дал мне очень хорошую весть»[242].

Беседа с известными учёными иудеев
После смерти Пророка Ислама (ДБАР) некоторые иудейские и христианские учёные, желая смутить дух мусульман, приходили в Медину и задавали каверзные вопросы. К примеру, иудейские учёные, придя в Медину, спросили у первого халифа: «В Торе мы читаем, что наместники Пророков должны быть самыми сведущими среди своей общины. Поэтому, раз вы являетесь наместником Пророка, ответьте, где находится Бог: на небесах или на земле?»

Ответ Абу Бакра не смог убедить ученых. Он сказал, что Бог восседает на некоем троне. На что иудей ответил: «Но, в таком случае, Бога на земле нет!» В этот волнующий момент Али (ДБМ) пришёл на помощь и защитил честь исламского общества. Имам с полной уверенностью сказал: «Бог находится повсюду, и нет места, где Он отсутствовал бы. Он превыше того, чтобы обладать местом. Он – повсюду, но никто не соприкасается с Ним. Он сведущ во всём, и ничто не может быть сокрыто от Него!»[243].

В своём ответе Имам Али (ДБМ) использовал самый неопровержимый аргумент, опровергнув какое-либо конкретное местоположение Бога, и своим ответом так поразил иудейского учёного, где тот невольно признал Али (ДБМ) самым достойным человеком для халифата. В своём изречении Имам указал на единство Бога, придал Ему абсолютное и извечное существование, а все остальные качества отнёс к его созданиям, тем самым, он опроверг наличие какого-либо места для Него, так как если Бог занимает какое-то местоположение, то это место всегда должно ограничивать Его, но всё, что есть, в мире – это Его создание, и никто и ничто не может ограничивать Господа. Иначе говоря, если предположить для Бога какое-то местоположение, то это место должно всегда быть как бы частью Его и дополнением к Нему - или же будет Его сотворением. Первое предположение не соответствует принципу единства Бога, а при втором предположении, учитывая то, что место – это создание Бога, становится понятным, что Он не нуждается в наличии какого-то места, так как Бог был, а этого места не было, и только потом Бог сотворил его.

Продолжая свое изречение Имам указал на один из атрибутов Бога: Его существо безгранично, и необходимость такой безграничности указывает на то, что Он находится повсюду и сведущ обо всём. Учитывая то, что у Бога нет какой-либо телесности, Он не соприкасается с существами. Не указывает ли это короткое изречение Имама Али (ДБМ) на его обширное познание божественного?

Конечно же, это не единственный случай, когда Имам спорил с иудейскими учёными об атрибутах Бога: во время правления двух следующих халифов и в дальнейшем, став предводителем мусульман, он вёл с ними подобные беседы[244].

Абу Нуайм Исфахани приводит беседы Имама с сорока иудейскими учёными, одно только комментирование изречений Али в этой беседе требует написания отдельной книги! Беседы Имама Али (ДБМ) велись в соответствии с уровнем знания собеседников. Иногда он приводил более точный аргумент, а иногда при раскрытии вопроса применял сравнение.

Убедительный ответ христианскому учёному
Салман говорит: «После смерти Пророка Ислама (ДБАР) в Медину пришли христиане во главе с епископом и задали халифу несколько вопросов. Халиф послал их к Али (ДБМ). Одним из вопросов, которых они задали Имаму, был: где находится Бог? Имам разжёг огонь, а затем спросил: «Где находится лик огня?» Христианин ответил: «Куда бы мы ни посмотрели, там лик огня, и у него никогда не было ни переда, ни зада». Имам сказал: «Если огонь, являющийся творением Бога, не имеет какой-либо стороны, то его Создатель, никак не похожий на него, превыше того, что Ему присущ перед и зад. Богу принадлежит то, что на Востоке, и то, что на Западе, и куда бы ты ни взглянул, там Лик Бога – от Него ничего не сокрыто»[245].

Имам Али (ДБМ) не только помогал мусульманам и халифу в вопросах, требующих острого разума, но иногда приходил на помощь, когда появлялась потребность в объяснении некоторых выражений Корана. Когда некто спросил у Абу Бакра о значении слова «абб» в аяте: مَّتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ وَفَاكِهَةً وَأَبّاً ( «и фрукты, и растения на пользу вам и вашим животным»[246]), то тот с полным удивлением воскликнул: «Куда идти мне, если я без знаний буду объяснять слово Бога». Али (ДБМ), узнав об этом, сказал: абб здесь означает «растения»[247]. То, что слово «абб» здесь употребляется как «растение», указывает сам аят, так как после аята وَفَاكِهَةً وَأَبّاً сразу следует: مَّتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ, то есть, «эти два на пользу вам и вашим животным». То, что приносит человеку пользу, - это фрукты и то, что является пищей животных, - «абб», то есть, трава, растущая в поле.

Судейство Имама Али (ДБМ) в случае с одним пьяным человеком
Халиф обращался к Имаму Али (ДБМ) не только по вопросам коранических понятий, он нуждался в Али (ДБМ) и при разъяснении разногласий, касающихся второстепенных предписаний религии.

Однажды к халифу привели некого пьяного человека, чтобы наказать его соответствующим образом. Пьяница утверждал, что не знал о запрете спиртного, и вырос там, где до того времени спиртное было дозволено. Халиф не смог принять какого-либо решения. Сразу же послали за Али (ДБМ) и попросили его разрешить проблему. Имам сказал: «Пусть двое правдивых людей поведут этого пьяного человека к мухаджирам и ансарам, и спросят у них, был ли прочитан аят о запрете спиртного этому человеку или нет. Если они скажут, что аят о запрете спиртного был ранее прочитан этому человеку, то надо наказать его соответственно, а если нет, то пусть он пообещает, что в дальнейшем не будет употреблять спиртного». Халиф последовал приказу Имама и, в конце концов, того человека отпустили[248].

Даже предпочтя молчание в период правления халифов, Имам Али (ДБМ) всегда защищал честь Ислама. В истории приведено, что один иудейский предводитель задал Абу Бакру следующие вопросы, прося его подтвердить ответы аятами из Корана:

1. Что является основой жизни существ?

2. Что это за создания, которые по-особому вели речи?

3. Что постоянно уменьшается и увеличивается?

Имам, узнав об этом, сказал: «Основа жизни, с точки зрения Корана, – вода: «Мы их разделили и сделали из воды всякую вещь живую»[249]; создания, которые по-особому вели речи – земля и небо, которые проявили свою покорность Богу: «и сказал им и земле: «Приходите добровольно или невольно!» И сказали они: "Мы приходим добровольно»[250]; то, что постоянно уменьшается и увеличивается, - это день и ночь: «Разве ты не видишь, что Аллах вводит ночь в день и вводит день в ночь»[251]. Как видим, Имам Али (ДБМ) для подкрепления своих речей всегда ссылался на коранические аяты, что добавляло достоверности его речам[252].

Глава десятая
Имам Али (ДБМ) и политические проблемы второго халифа
Главной целью Имама Али (ДБМ) было распространение Ислама и защита чести мусульман. Он считал себя истинным наместником Пророка Ислама (ДБАР), и его превосходство над другими было очевидно для всех. К тому же, всякий раз, когда правитель сталкивался с какими-то трудностями, Имам с помощью своего острого ума помогал ему разрешить любые проблемы. Отсюда видим, что в период правления второго халифа Имам был его советником и решал многие политические, общественные и просветительские проблемы. Здесь мы укажем лишь некоторые случаи, когда по политическим вопросам Умар обращался к Али (ДБМ).

Совет при взятии Персии
В четырнадцатом году хиджры на территории Кадисийа произошло большое сражение между мусульманами и персами. Эта битва закончилась победой мусульман, был убит Рустам Фаррахзад, предводитель персов, и часть его армии. Ирак полностью перешёл под контроль мусульман. Они овладели Мадаином, ранее принадлежавшим Сасанидскому государству, а предводители армии персов отступили в глубь страны.

Иранские военные предводители опасались того, что мусульмане постепенно будут продвигаться вперед, захватывая все новые территории, и, таким образом, завладеют всей страной. Чтобы предотвратить это, Ездигерд I I I, правитель Ирана, собрал войско численностью в 150 тыс. человек во главе с Фирузаном, чтобы при первом же благоприятном случае напасть на мусульман.

Саад Ваккас, предводитель исламской армии (и, по преданию, Аммар Йасир), который был правителем Куфы, написал письмо Умару и, известив его о создавшемся положении, добавил, что воины Куфы готовы начать битву. Не дожидаясь нападения персов, они первыми начнут битву, тем самым, устрашив врага. Халиф, придя в мечеть, собрал некоторых сподвижников и известил их о своём решении: он хочет оставить Медину и направиться в поселение между Басрой и Куфой, чтобы оттуда руководить войском. Первым встал Тальха и поддержал решение халифа, но его речи были слишком льстивы. Усман не только поддержал решение халифа, но и добавил, что следует написать письма правителям Йемена и Шама, чтобы те оставили свои дворцы и присоединились к халифу, тогда мусульмане с большим войском смогут противостоять врагу.

Тогда встал Али (ДБМ) и, раскритиковав оба мнения, сказал: «Поистине, в этом вопросе победа или поражение не зависят от множества или малости. Это религия Аллаха, которую Он явил, и Его армия, которую Он поддержал и укрепил, покуда не достигла она того, что достигла, и не пришла к тому, к чему пришла, а мы пребываем под сенью Божественного обетования, а Аллах обещание Свое исполняет и армии Своей помогает. А положение командира подобно положению нитки для бус, что и вместе собирает и меж собой соединяет: и если порвется нить, рассыплются бусы и пропадут, и уже не собрать никогда их бусинки вместе. Арабы же сегодня, пусть их и мало, Исламом преумножаются, единством (своим) укрепляются! Стань же осью, и заставь жернова арабов вращаться, пошли их вместо себя в пламя войны, ведь если эти края лишатся тебя, то выступят против тебя арабы со всех концов и краев земли, покуда оставленные тобой незащищенные места не станут важнее, нежели лежащие впереди. Поистине, инородцы, как посмотрят на тебя завтра, скажут: вот корень арабов, и если его отрезать, мы пребудем в спокойствии, и так распалится их желание против тебя, и их козни на тебя. А что до помянутого тобой выступления народа на сражение с мусульманами, то, поистине, Аллах, Преславен Он, еще более тебя ненавидит их поползновения, а ведь Он – более мощен в изменении положения, кое Он Сам ненавидит. А что до помянутого тобой их числа, то, поистине, в прошлом мы не сражались числом, а, поистине, сражались мы с помощью и поддержкой (Аллаха)!»[253]. Услышав такие речи Имама, Умар отменил свое решение и сказал: «Мне нравится мнение Али и я последую ему».

Совет при взятии Бейт-ал-Мукаддаса
При взятии Бейт-ал-Мукаддаса Умар также советовался с Али (ДБМ) и следовал его советам. Прошёл месяц, как мусульмане овладели Шамом и уже решили двигаться в сторону Бейт-ал-Мукаддаса. Предводителями исламской армии были Абу Убайда Джаррах и Мааз бен Джабаль. Мааз сказал Абу Убайде: «Напиши письмо халифу и спроси его о дальнейшем продвижении в сторону Бейт-ал-Мукаддаса». Абу Убайда так и сделал. Халиф прочитал письмо мусульманам и попросил их совета.

Имам Али (ДБМ) поддержал Умара, чтобы тот написал предводителю армии о продвижении в сторону Бейт-ал-Мукаддаса, и после его взятия не останавливался на достигнутом. Он должен двинуться в сторону Римской империи и пусть будет уверен, что победа будет на его стороне, так как Пророк Ислама (ДБАР) ранее возвестил об этой победе. Халиф сразу же потребовал перо и бумагу и написал письмо Абу Убайде, призвав его к продолжению войны и продвижению в сторону Бейт-ал-Мукаддаса, а также добавил: двоюродный брат Пророка известил нас, что Бейт-ал-Мукаддас будет покорён.

Определение начала истории Ислама
Каждый народ имеет собственную определённую точку отсчёта истории, по которой отсчитываются все дальнейшие события. Для христиан началом летоисчисления является рождение Исы (ДБМ), а для арабов до возникновения Ислама точкой отсчёта считался год слона. У некоторых народов есть некое общее летоисчисление, другие же – называют года по какому-либо конкретному событию, например, год голода, год войны, год холеры и т.д.

До третьего года правления Умара у мусульман не было какого-то постоянного летоисчисления, чтобы они могли бы проставлять даты в письмах, соглашениях, государственных документах. Как много было писем, адресованных предводителям войск, где был указан лишь месяц без указания года! В те времена доставка почты представляла большую проблему, бывали случаи, когда предводителю приходили два письма с противоречащим друг другу содержанием, и он из-за дальности пути и отсутствия даты в письме не знал, какое из писем написано ранее.

Для определения начальной точки мусульманского летоисчисления халиф созвал сподвижников Пророка Ислама (ДБМ). Каждый из них выдвинул какое-то предложение. Одни были склонны к тому, чтобы началом отсчёта сделать рождение Пророка Ислама (ДБАР), другие предложили момент призвания Пророка Ислама (ДБАР) к пророческой миссии. Али (ДБМ) также выдвинул своё предложение назначить началом летоисчисления переселение Пророка из языческой Мекки в исламскую Медину. Умару понравилось мнение Али (ДБМ), и он сделал переселение Пророка Ислама (ДБАР) началом отсчёта истории. С того дня все письма и государственная документация отмечались годом хиджры[254].

Конечно же, рождение или избрание Пророка Ислама (ДБАР) к пророческой миссии – это великие события, но в эти два дня у Ислама не было такого успешного продвижения. В день рождения Пророка Ислама (ДБАР) об Исламе еще никто не знал, а в день избрания у новой религии еще не было какой-либо мощной опоры. Но день переселения – это начало завоеваний и побед мусульман, день создания исламского государства.

Обращение к мнению Имама Али (ДБМ) во время правления второго халифа
Распространение после смерти Пророка (ДБАР) Ислама среди различных народностей стало причиной того, что мусульмане столкнулись с некоторыми обстоятельствами, которые не были указаны ни в писании Бога, ни в преданиях от Пророка Ислама (ДБАР), так как количество аятов, поясняющих второстепенные вопросы религии, ограничено, да и количество преданий от Пророка Ислама (ДБАР) об обязательных и запретных действиях, которые были распространены в общине, не превышало четырёхсот хадисов. Поэтому, у мусульман появлялось недоумение, касающееся тех вопросов, которые не указаны ни в Коране, ни в хадисах Пророка. Эти затруднения стали причиной того, что в таких случаях мусульмане стали выдвигать собственное мнение относительно рассматриваемого вопроса, и при применении неверных критериев выносили своё решение. Вместо того, чтобы ссылаться на достоверные аргументы писания Бога и сунны, они оценивали вопросы с точки зрения пользы и вреда и, согласно своим предположениям, провозглашали ответы решением Бога.

Учитывая то, что второй халиф иногда следовал собственным суждениям, многие из которых записаны в книгах по истории, то в отношении других, поступавших так же, он проявлял недоверие и говорил: «Выдвигающие своё мнение – враги сунны Пророка. Они не могли сохранить хадисы Пророка и, поэтому, выдвигают свои мнения. Они впали в заблуждение и других повели за собой. Будьте бдительны! Мы, следуя, не начинаем от себя, покоряемся и не вводим новшеств. Мы следуем хадисам Пророка и не впадём в заблуждение».

Однако, не смотря на то, что второй халиф в некоторых обстоятельствах из-за отсутствия доказательства следовал своему мнению, во многих случаях он обращался за помощью к Имаму Али (ДБМ). Согласно утверждению Пророка Ислама (ДБАР), Али (ДБМ) был хранителем пророческих знаний и наследником божественных предписаний, а также был сведущ в том, в чём нуждалась вся община до Судного дня. Поэтому, во многих обстоятельствах (история сохранила сведения лишь о некоторых из них), второй халиф обращался за помощью к Имаму Али (ДБМ). О нём халиф говорил: «Женщины бессильны в том, чтобы родить подобного Али бен Аби Талибу. Господи! Не покинь меня в тяжелой ситуации, когда со мной не будет сына Абу Талиба».

В качестве образца мы укажем лишь на некоторые случаи.

1. Некто пожаловался Умару на свою жену, которая через шесть месяцев после свадьбы родила ребёнка. Женщина также признала этот факт, но утверждала, что ранее ни с кем не была. Халиф посчитал, что нужно наказать женщину камнями. Но Имам препятствовал исполнению этого приказа, сказав, что женщина, с точки зрения Корана, может родить ребёнка и через шесть месяцев, так как в аяте срок беременности и кормления ограничен тридцатью месяцами: «и вынашивание его и отлучение - тридцать месяцев» (Пески, 15). В другом аяте указано на двухлетнее кормление молоком: «отлучение его - в два года» (Лукман,14). Если из тридцати месяцев вычесть два года, то для срока беременности остаётся шесть месяцев. Услышав такое логическое объяснение Имама, Умар сказал: «Если бы не было Али, Умар был бы опозорен»[255].

2. При втором халифе однажды в суде было доказано, что пять человек совершили прелюбодеяние. Для каждого из них халиф вынес одинаковое решение, но Имам признал его мнение неверным и сказал, что нужно более углубленно рассмотреть это дело. Если их положения будут различны, то соответственно и решение Бога будет отличаться. Через некоторое время Имам сказал: «Одного должны казнить, второго – закидать камнями, третьего – наказать ста ударами плетей, четвёртого – пятьюдесятью ударами плетей, а пятого – перевоспитать». Услышав такие отличающиеся друг от друга решения, халиф был поражён и спросил причину всего этого. Имам ответил: «Первый – иноверец, и пощада ему полагается тогда, когда он следует предписаниям, касающихся иноверцев, но когда он следует против этих предписаний, то его следует казнить; второй совершил прелюбодеяние, будучи женатым, и наказание ему в Исламе – это забрасывание камнями; третий совершил прелюбодеяние, будучи неженатым, и его наказание – сто плетей; четвёртый – раб, и его наказание – половина наказания свободного человека; пятый – сумасшедший»[256]. Тогда халиф сказал: «Я не желаю жить в той общине, где не будет Абу ал-Хасана (одно из прозвищ Али (ДБМ)).

3.Некий раб шёл по дороге с цепями на ногах. Два человека поспорили о весе этой цепи, и договорились о том, что тот, кто окажется не прав, трижды даст развод своей жене. Оба пришли к хозяину раба и попросили его, чтобы тот снял цепь, чтобы узнать ее вес. Хозяин сказал: «Мне не ведом вес цепи, и я поклялся себе, что не сниму цепь до тех пор, пока не дам милостыню, согласно ее весу». Решение этого вопроса возложили на халифа. Он сказал: «Если хозяин слуги по указанным причинам не может снять с раба цепь, то те двое должны оба развестись со своими жёнами». Спорщики попросили халифа, чтобы этот процесс рассмотрел Али (ДБМ). Имам сказал: «Узнать вес этой цепи легко». Он приказал принести большой сосуд и велел рабу встать посередине. Затем Имам опустил цепь вниз и, привязав к ней верёвку, наполнил сосуд водой. Потом он потянул вверх цепь за верёвку до тех пор, пока она полностью не вылезла из воды. Затем приказал наполнить сосуд кусками железа, чтобы вода в сосуде достигла начального уровня. И в конце сказал: «Вытащите куски железа, и их вес будет равен весу цепи». Таким путём все три человека узнали о своих обязательствах[257].

4. Некая женщина в пустыне желала утолить свою жажду. Она попросила воды у пастуха, и тот согласился дать воду женщине при условии, что та будет в распоряжении пастуха. При вынесении какого-то решения для этой женщины Умар посоветовался с Али (ДБМ). Он сказал, что женщина была в безвыходной ситуации и в этом случае нет какого-либо наказания[258].

Эти и подобные случаи указывают на знание Имамом Али (ДБМ) обобщенных исламских предписаний, которые приведены в Коране и сунне, и о которых халиф ничего не знал.

5. Сумасшедшая женщина совершила прелюбодеяние. Халиф обвинил её в этом, но Имам, напомнив ему хадис Пророка, воспрепятствовал ему. Хадис говорит, что обязанности не касаются трех людей, одним из которых является сумасшедший до тех пор, пока не выздоровеет[259].

6. Беременная женщина призналась в прелюбодеянии. Халиф приказал, чтобы её забросали камнями. Имам препятствовал этому, говоря: «Ты распоряжаешься её жизнью, но не жизнью младенца в её чреве»[260].

7. Иногда Имам разрешал проблемы, используя основы психологии. Однажды некая женщина отказалась признать своего сына и твердила, что ещё девственница. Но молодой человек продолжал настаивать на том, что она его мать. Тогда халиф приказал наказать его ударами плетьми. Узнав об этом, Имам призвал женщину и её родственников и попросил сделать его ее поверенным лицом, чтобы он мог выбрать ей мужа. Затем, указав на того парня, сказал: «Я женю тебя на этой женщине и дам выкуп за тебя 480 дирхемов». Затем положил мешочек с назначенной суммой перед женщиной и сказал парню: «Возьми эту женщину за руку и больше не подходи ко мне, разве что возникнут проблемы». Услышав такую речь, женщина воскликнула: «Ищу убежища у Бога! Ищу убежища у Бога! Наказание за этот поступок – пребывание в огне ада! Клянусь Богом! Это мой сын!» Затем она раскрыла причину, почему ранее отказывалась признать сына[261].

_________________________ [227]- Нахдж-ал-балага, хутба 2.
[228]- Нахдж-ал-балага, хутба 2.
[229]- Нахдж-ал-балага, хутба 97.
[230]- Нахдж-ал-балага, хутба 190.
[231]- Нахдж-ал-балага, хутба, 100.
[232]- Нахдж-ал-балага, хутба, 187.
[233]- Нахдж-ал-балага, хутба, 239.
[234]- Нахдж-ал-балага, хутба,2.
[235]- Нахдж-ал-балага, письмо 62.
[236]- Кифайат-ат-талиб, стр. 104.
[237]- Канз-ал-уммал, т. 6, стр. 392.
[238]- Захаир-ал-укба от Мухибба Табари, стр. 84; Канз-ал-уммал, т. 2, стр. 393; Васаил-аш-шиа, т. 19, стр. 175.
[239]- Канз-ал-уммал, т. 2, стр. 393; Васаил-аш-шиа, т. 19, стр. 175.
[240]- Саваик-ал-мухрика, стр. 175; Ал-манакиб от Ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 488.
[241]- Ал-вашиа, стр. 5 (предисловие).
[242]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 123.
[243]- Ал-иршад от Муфида, стр. 107.
[244]- Хильят-ал-аулийа, т. 1, стр. 72.
[245]- Судейства Повелителя правоверных, стр. 96, издание Ан-наджафа.
[246]- Нахмурился, 31-32.
[247]- Ад-дар-ал-мансур, т. 6, стр. 317; Ал-иршад, стр. 106.
[248]- Ал-кафи, т. 2, хадис 16; Ал-иршад, стр. 106; Ал-манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 489.
[249]- Пророки, 30.
[250]- Разъяснены,11.
[251]- Лукман,29.
[252]- Бихар-ал-анвар, т. 40, стр. 224.
[253]- Нахдж-ал-балага, хутба, 146; Хроника Табари, т. 4, стр. 237-238); Полная хроника от ибн Асира, т. 3, стр. 3; Хроника Ибн Касира, т. 7, стр. 107; Бихар-ал-анвар, т. 9, стр. 501.
[254]- Хроника Йакуби, т. 1, стр. 123; Хроника Табари, т. 2, стр. 253; Канз-ал-уммал, т. 5, стр. 244; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 113.
[255]- Ал-манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 496; Бихар-ал-анвар, т. 40, стр. 332.
[256]- Тахзиб-ал-ахкам от шейха Туси, т. 10, стр. 50, положение о прелюбодеянии, хадис 188.
[257]- Ман ла Йахдуру ал-факих от шейха Садука, т. 3, стр. 9.
[258]- Сунан Байхаки, т. 8, стр. 236; Захаир-ал-укба, стр. 81; Ал-гадир, т. 6, стр. 120.
[259]- Ал-мустадрак от Хакима, т. 2, стр. 95; Ал-гадир, т. 6, стр. 102.
[260]- Захаир-ал-укба, стр. 80; Ал-гадир, т. 6, стр. 110.
[261]- Кашф-ал-гимма, т. 1, стр. 33; Бихар-ал-анвар, т. 40, стр. 277.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава одиннадцатая
Разрешение проблем в период правления Усмана и Муавии
Али (ДБМ) помогал не только Абу Бакру и Умару, в его советах нуждались и другие правители, так, например, Усман для разрешения проблем постоянно обращался к Али (ДБМ).

Но еще удивительнее, что даже Муавия, испытывая к Али (ДМБ) сильную ненависть, посылал к нему людей, чтобы получить совет в затруднительной ситуации! К примеру, время от времени римский предводитель задавал Муавии каверзнее вопросы, на которые тот не мог найти ответа. Для сохранения своей чести, Муавия, представляя себя предводителем мусульман, посылал людей к Али (ДБМ), чтобы те получили ответ у Имама. Мы приведем некоторые примеры таких обращений со стороны Усмана и Муавии.

1. Одно из прав женщины в Исламе заключается в том, что если мужчина, дав развод своей жене, умрет до окончания определенного срока, женщина, подобно другим наследникам, получает наследство, то есть, пока не закончится установленный срок после развода, брак считается действителен.

В период правления Усмана у одного мужчины было две жены: одна из ансаров, а другая из хашимитов. Позже мужчина развёлся с женой из ансаров и через некоторое время умер. Та женщина пришла к халифу и сказала: «Ещё не закончился установленный срок, и я хочу получить наследство». Усман не смог разрешить эту проблему и рассказал всё Али (ДБМ). Он сказал: «Если эта женщина поклянётся, что установленный после развода срок не истёк, то сможет получить часть наследства». Усман сказал женщине из хашимитов: «Это судейство связано с твоим двоюродным братом, и у меня не было никакого мнения». Она сказала: «Я согласна с решением Али. Пусть женщина поклянётся и получит наследство»[262]. Этот случай привели и суннитские передатчики хадисов с несколько иным содержанием, не согласующимся с мнением шиитских законоведов[263].

2. Человек, надевший одежду паломника, не может охотиться на животных, которые живут на земле. Коран по этому поводу говорит: «Но запрещена вам охота на суше, пока вы в хараме» (Трапеза, 96). Но если кто-то, не являющийся паломником, будет охотиться на животных, то сможет ли надевший одежду паломника отведать от этого мяса? Это один из тех вопросов, в которых Усман последовал мнению Али (ДБМ). Ранее мнение халифа заключалось в том, что надевший одежду паломника сможет отведать мясо, добытое другим человеком. В то время он сам облачился в одежды паломника и хотел принять приглашение и отведать таких кушаний, но когда Имам воспротивился этому, он отказался от этого намерения. Али (ДБМ) привёл один случай из жизни Пророка Ислама (ДБАР), который убедил халифа. Когда Пророк Ислама (ДБАР) облачился в одежду паломника, ему принесли такое же кушанье. Пророк сказал: «Мы в одежде паломника. Отдайте эту еду тем, кто не надел одежду паломника». Когда Имам привёл этот случай, то ещё двенадцать человек подтвердили его слова. Затем Али (ДБМ) добавил: «Пророк Ислама (ДБАР) не только запретил есть мясо, но также запретил употреблять в пищу птиц и их яйца»[264].

3. Одна из общепринятых догм Ислама – мучения неверующего после смерти. В период правления Усмана один человек, желая оспорить эту догму, вытащил череп неверующего из могилы и, принеся халифу, сказал: «Если неверующий после смерти горит в огне, то этот череп должен быть горячим, но я дотрагиваюсь до него и не чувствую какого-либо тепла». Халиф не смог ответить и послал за Али (ДБМ). Тот в наглядной форме дал убедительный ответ протестующему. Он сказал, чтобы ему принесли железо и камень. Затем он ударил их друг о друга так, что появилась искра. Тогда он сказал: «Мы прикасаемся к железу и камню и не чувствуем тепла, но в обоих есть тепло, которые мы можем почувствовать в определённых условиях. Разве мучения неверующего не могут быть таковыми?» Халиф обрадовался такому ответу Имама и сказал: «Если бы не Али, то Усман был бы опозорен»[265].

Теперь упомянем обстоятельства, при которых Муавия обращался к Али (ДБМ).

Исторические хроники указывают на семь случаев, когда Муавия обращался к Али (ДБМ), и свое невежество восполнял знаниями Имама (ДБМ). Узайна говорит: «Некто задал Муавии вопрос. Муавия сказал: «Этот вопрос задай Али». Спрашивающий ответил: «Я не хочу спрашивать у него, я хочу спросить у тебя». Муавия спросил: «Почему ты не хочешь спросить у того, о ком Пророк сказал: «Али в отношении меня подобен Харуну в отношении Мусы, кроме того, что после меня не будет Пророка»? Умар в разрешении проблем тоже обращался к нему»[266]. Когда Муавия узнал о смерти Али (ДБМ), то сказал: «Знание умерло». Брат Муавии сказал ему: «Люди Шама не должны слышать от тебя таких слов»[267].

Мы приведём список вопросов, по которым Муавия обращался к Али (ДБМ)[268]:

1. Что делать с тем, кто вскрывал могилы и снимал саван с трупа?

2. Что делать с тем, кто, убив человека, утверждает, что он убил его в то время, когда тот совершал прелюбодеяние с женой убившего?

3. У двух человек появились разногласия, кому принадлежит некая одежда. Один из них для доказательства своей правоты привёл двух свидетелей, а другой утверждал, что купил ее у незнакомого человека;

4. Мужчина женился на девушке, но отец невесты в спальню для новобрачных послал вместо неё другую дочь;

5. Римский предводитель задал Муавии несколько вопросов о Вселенной, радуге и др., а тот тайно послал гонца в Ирак, чтобы получить ответы от Али (ДБМ);

6. Римский предводитель снова задал Муавии вопросы по указанным темам, и обещал платить дань лишь в случае получения верных ответов на эти вопросы.

7. В третий раз римский предводитель задал Муавии вопросы, потребовав ответа. Амру Ас хитростью получил ответы у Имама Али (ДБМ).

Глава двенадцатая
Общественная деятельность Имама Али (ДБМ)
Лишение Имама Али (ДБМ) принадлежащей ему по праву власти не стало причиной того, что он отрекся от других обязательств в исламском обществе, история сохранила для нас множество случаев, когда Имам принимал активное участие в общественной жизни мусульман. Али не относился к тем людям, которые смотрят на общество и его потребности лишь в преломлении своей выгоды, и в случае отсутствия этой выгоды и официальных обязательств умывают руки. Имам Али (ДБМ), лишившись власти, выполнял другие обязательства и принимал активное участие в общественной жизни, всеми способами служа Исламу.

Самыми важными делами Имама Али (ДБМ) в период правления трёх халифов были:

- защита исламских убеждений в диспутах с иудейскими и христианскими учёными, ответы на их вопросы и разрешение спорных ситуаций;

- наставление халифов в затруднительных случаях, особенно при судействе.

А также другая общественная деятельность, как то:

1. Помощь бедным и сиротам

По этому поводу будет достаточным указать на аят: «Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно»[269]. Толкователи склоняются к тому, что этот аят ниспослан об Али (ДБМ). Даже если этот аят указывает на действия Али (ДБМ) ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), то точно также он действовал и после его смерти: он постоянно, до самой смерти поддерживал сирот и неимущих. В книгах по истории Ислама об этом говорит множество фактов, одно только их перечисление сделает наше повествование гораздо более длинным.

2. Освобождение рабов

Освобождение рабов – одно из весьма одобрительных поступков в Исламе. От Пророка Ислама (ДБАР) существует предание, в котором говорится: «Того, кто освободит верующего раба, Великий и Всемогущий Бог освободит от огня за каждый орган освобожденного раба»[270]. Как и в проявлении других своих добродетелей, Али (ДБМ) и в этом плане превосходил других, и своими усилиями (без использования всеобщей казны) добился того, что освободил тысячу рабов. Имам Садик (ДБМ), признавая этот факт, сказал: «Али своими усилиями освободил тысячу рабов»[271].

3. Сельское хозяйство и посадка деревьев

Одним из занятий Али (ДБМ) при жизни Пророка Ислама и в дальнейшем было земледелие и посадка деревьев. Кроме того, он сам орошал свои владения. Имам Садик (ДБМ) по этому поводу говорит: «Повелитель правоверных работал на земле и брал от нее присущие ей блага»[272]. Также от Имама Садика (ДБМ) передаётся следующее предание: «Самое любимое дело вблизи Бога – сельское хозяйство»[273]. В другом предании говорится, что некто пришёл к Али (ДБМ) и, увидев у Имама много финиковых косточек, спросил: «Зачем ты собрал столько финиковых косточек?» Имам сказал: «Все они с дозволения Бога в скором времени станут финиковыми пальмами». Передатчик говорит, что Али (ДБМ) посадил все эти косточки, вырастил пальмовую рощу, а затем пожертвовал ею»[274].

4. Выкапывание оросительного канала

На Аравийском полуострове, где целый год царят жара и сухость, оросительные каналы имеют большую важность. Имам Садик (ДБМ) говорил: «Пророк Ислама (ДБАР) выделил Али (ДБМ) некоторую часть земельного имущества, и он выкопал там оросительный канал, по которому протекала вода. Имам назвал это место «Йанбуа». Обилие воды обрадовало местных жителей, и один из них поздравил Имама с таким огромным успехом в этом деле. В ответ Имам сказал: «Этот канал я дарю паломникам и путникам. Никто не имеет права продавать его воду, и мои потомки никогда не унаследуют его»[275]. В нынешнее время на пути из Медины в Мекку есть местечко под названием «колодец Али», где находится канал, выкопанный самим Имамом. В некоторых своих изречениях Имам Садик (ДБМ) говорит, что Имам Али (ДБМ) выкопал колодцы на пути в Мекку и Куфу [276].

5. Постройка мечетей

Постройка и ремонт мечетей – один из признаков веры в Бога и потустороннюю жизнь, и Имам Али (ДБМ) построил несколько мечетей, названия которых указаны в книгах по истории Ислама. Это – Мечеть Победы в Медине, мечеть рядом с могилой Хамзы, мечети в местах стоянок во время хаджа, мечеть в Куфе, мечеть в Басре[277].

6.Раздача земельного имущества

Разнообразные дарственные соглашения Имама Али (ДБМ) указаны в источниках хадисов и хрониках. О размерах его дарений говорит то, что, согласно достоверным хроникам, ежегодная прибыль этих земель составляла сорок тысяч динаров. Всё это шло на удовлетворение потребностей бедных и неимущих. Удивляет то, что, получая такую огромную прибыль для обеспечения своих жизненных потребностей, Али (ДБМ) был вынужден продать свой меч[278]. Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «После смерти покинувшему этот мир ничего не достанется, разве что он оставит после себя достойного сына, который будет возносить молитвы за его грехи, благую традицию, которая распространится среди людей, и благодеяние, память о которой сохранится после него»[279]. Кроме того, что такие дарения составляют часть божественных предписаний, это также является достоверным подтверждением активной общественной деятельности Имама Али (ДБМ). Для большего ознакомления с такими дарственными соглашениями можно обратиться к книге «Васаил-аш-шиа, т.13, Глава о дарственных соглашениях и милостынях.

Часть пятая
События, произошедшие в период правления Имама Али (ДБМ)
Глава первая
Причины, побудившие людей избрать Имама Али (ДБМ) халифом
После того, как мы описали четыре жизненных этапа Имама Али (ДБМ), настало время рассказать о том периоде, когда Имам был избран халифом. Этот период истории Ислама полон различных событий. Конечно же, мы не можем подробно рассмотреть все эти события, поэтому, подобно ранее изложенному, остановимся лишь на самых важных событиях.

В первую очередь, необходимо объяснить причины, побудившие мухаджиров и ансаров избрать Имама Али (ДБМ) халифом, ведь такое особое отношение и внимание к Имаму не наблюдалось ни в предыдущий период, ни в последующие.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) сторонники Имама составляли меньшинство, и, кроме самых преданных мухаджиров и ансаров, никто не последовал за Имамом. Но по истечении четверти века со времени возникновения исламского халифата, ситуация совершенно переменилась: народные массы стали относится к Имаму (ДМБ) с любовью и надеждой. После убийства Усмана люди с радостью прибежали к дому Имама и настойчиво пожелали присягнуть ему. Причины этого нужно искать в печальных событиях, произошедших во время правления третьего халифа и приведших к его убийству. После гибели халифа египетские и иракские революционеры условились на том, что не вернутся на свою родину, пока не решится вопрос об исламском правлении.

Причины восстания против Усмана
Главной причиной восстания была особая преданность Усмана династии Омейядов. Он сам исходил из этого семейства и ради возвышения этого скверного рода не только пренебрегал предписаниями Корана и сунны, но даже превзошёл в этом двух прежних халифов. Назначая членов совета, второй халиф сказал про Усмана: «Будто вижу я, как курайшиты избрали тебя правителем, и как ты назначил их правителями род Омейядов и Аби Муит, отдав общую казну в их распоряжение. Тогда некоторые арабы восстанут против тебя, и ты будешь убит в своём доме»[280].

После избрания Усмана на совете, Омейяды, знавшие о симпатии Усмана, обратились к нему, и вся власть в исламском государстве была поделена между ними. Их наглость достигла такого уровня, что однажды Абу Суфьян пошёл к месту захоронения воинов, погибших при битве Ухуд и, растоптав могилу Хамзы, дяди Пророка Ислама (ДБАР), убитого в сражении с Абу Суфьяном, воскликнул: «Абу Йала! Встань и посмотри: то, за что мы воевали, попало в наши руки». В первые дни правления третьего халифа все члены омейядского рода собрались вместе, и Абу Суфьян обратился к ним с такими речами: «Сейчас правление, перешедшее к нам от общин Тайм и Ади, находится в наших руках. Будьте бдительны! Не выпускайте власть из ваших рук и передавайте её из рук в руки, нашей целью является лишь правление. Рая и ада не существует»[281].

Распространение этой речи нанесло бы репутации третьего халифа невосполнимый ущерб, и присутствующие держали это событие в тайне, но, в конце концов, слухи о подлинном лице халифа распространились среди мусульман. Одним из достоинств халифа было благотворное нравственное воздействие на Абу Суфьяна, ставшего вероотступником, нарушившего Божественные предписания, но, к сожалению, халиф ограничивался лишь нравоучениями и постоянно миловал Абу Суфьяна и дарил ему множество трофеев.

Основные причины восстания
Усман был избран третьего мухаррама 24-ого года хиджры на совете, члены которого были назначены вторым халифом, и, после двенадцатилетнего правления, был убит 18-ого зуль-хиджа 35-ого года хиджры египетскими и иракскими мятежниками и группой мухаджиров и ансаров. Историки в своих трудах изложили причины падения усманского правления и восстания части мусульман, пусть даже некоторые историки из-за почтения перед халифами воздержались от подробного комментирования этих причин. Здесь мы укажем на некоторые причины, вынудившие разгневанных мусульман к восстанию:

1. Пренебрежение божественными заповедями;

2. Разделение всеобщей казны между Омейядами;

3. Создание омейядского правления и назначение недостойных правителей;

4. Предание мучениям тех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), которые ругали халифа и его окружение;

5. Ссылка тех сподвижников, которые мешали халифу в делах управления.

Первая причина: Пренебрежение божественными предписаниями
1. Предводителем Куфы Усман назначил своего брата Валида бен Утбу. Он был тем самым человеком, на которого указывает Коран в двух аятах, говоря об отклонении от исламских предписаний: «О, вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали» [282]; «Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они»[283]. Но халиф, закрыв глаза на его прошлые прегрешения, назначил его правителем одной из крупных исламских провинций. Этот развратный человек пренебрег божественными предписаниями и не был достоин исламского правления. Кроме политических дел, правители того времени возглавляли также и пятничные молитвы. Валид, пребывая в алкогольном опьянении, прочитал утреннюю молитву в четыре раката, тем самым, осквернив михраб (место имама в ритуальной молитве). Его опьянение было так сильно, что он даже не заметил, как с его руки сняли кольцо.

Жители Куфы направились с жалобой в Медину, чтобы сообщить халифу о происходящем. Однако, халиф не только не придал этому значения, но грозно спросил пришедших: «Вы видели, чтобы мой брат употреблял алкоголь?» Те сказали: «Мы не видели, как он употреблял алкоголь, но мы видели его пьяным, он даже не заметил, как мы с его пальца сняли кольцо».

Свидетели этого случая были уважаемыми среди мусульман людьми, они рассказали о случившемся Али (ДБМ) и Айше. Ненавидевшая Усмана Айша ответила, что Усман пренебрегает заповедями Ислама и угрожает его последователям. Али (ДБМ) пришёл к Усману и, напомнив ему слова второго халифа, которые тот произнес ещё перед советом, сказал: «Не устанавливай над людьми власть Омейядов. Ты должен отстранить Валида от правления и наказать его согласно божественным предписаниям». Тальха и Зубайр тоже были недовольны назначением Валида и попросили, чтобы халиф наказал его.

Под давлением народного мнения халиф назначил правителем Куфы другого представителя рода Омейядов, Саида бен Ал-аса. Когда тот прибыл в Куфу, то очистил от скверны мечеть и отправил Валида в Медину.

Отстранение Валида не успокоило людей. По общему мнению, халиф должен был наказать его, применив кару, подобающую тем, кто употребляет алкоголь. Но, испытывая к своему брату большую любовь, Усман одел его в дорогие одеяния и скрыл его во дворце, чтобы никто из мусульман не смог наказать его, согласно предписаниям. Валид гневно отвечал на все попытки обвинить и перевоспитать его. В конце концов, Имам Али (ДБМ) взял плеть в свои руки и, не боясь и не обращая никакого внимания на его угрозы, наказал его положенным образом[284].

2. Одна из основ жизни человеческого общества – потребность в справедливых законах, которые защитят жизнь и имущество людей от посягательств. Но важнее всего то, что на установленный закон не должны влиять дружеские и родственные связи или неприязнь и вражда, которые не должны стоять выше документально утвержденных положений, устанавливающих в обществе справедливость.

Божьи избранники без каких-либо колебаний следовали Божественным предписаниям, на них не влияли человеческие симпатии и антипатии, родственные связи или преходящие блага материального мира. Пророк Ислама (ДБАР) всегда следовал исламским предписаниям, относился к тем, о ком Коран сказал: «и не боятся порицающих»[285]. Уместно будет указать здесь на случай с известной воровкой того времени Фатимой Махзуми, выявивший отношение Пророка к общественной справедливости. Пророку Ислама (ДБАР) было хорошо известно о скверной репутации Фатимы Махзуми, он решил наказать её по всей строгости. Некоторые люди, желая смягчить наказание, заступились за неё и, в конце концов, послали Усаму бен Зайда к Пророку, с просьбой отменить указ отрубить ей руку. Пророк Ислама (ДБАР), огорчившись таким посредничеством, сказал: «Беда прежних общин была в том, что если какое-нибудь высокопоставленное лицо совершало воровство, то его прощали, не замечая этого воровства, но если кто-то из простых людей совершал воровство, то его сразу же наказывали, согласно божьим предписаниям. Клянусь Богом! Если бы моя дочь Фатима совершила такое, то я бы тоже наказал её по Божьим предписаниям, а для Божественных законов Фатима Махзуми и Фатима, дочь Мухаммада одинаковы»[286].

Пророк Ислама (ДБАР) воспитывал такое мировоззрение в своей общине, но равенство в применении исламских законов постепенно исчезало. Особенно, это можно наблюдать во время правления второго халифа, когда появился вопрос о неравенстве арабов и неарабов, повлекший за собой восстание. В период правления Усмана такая дискриминация достигла своего апогея, это настолько возмущало общество, что люди были вынуждены восстать против халифа и его сторонников. А второй халиф был убит иранцем по имени Абу Лулу, слугой Мугайры бен Шуабы. О причинах этого убийства было указано ранее в главе «Али и совет».

Никто не опровергает того, что убийство халифа должно преследоваться по всей строгости исламских законов, и убийца и его сообщники (если они есть) должны быть осуждены согласно этим предписаниям. Но будет неверным, если суд над виновными попадёт в руки сына или ближайших родственников халифа, не говоря уже о том, что не следует осуждать и казнить ни в чём неповинных друзей и родственников убийцы. Но, к сожалению, после покушения на убийство второго халифа его сын Убайдулла велел казнить двух невинных людей, Хармазана и Джуфайну (дочь Абу Лулу), обвинив их в убийстве своего отца, и если бы один из сподвижников не удержал бы его, то череда казней в Медине продолжалась бы еще долгое время.

Преступление Убайдуллы подняло беспорядки в Медине, мухаджиры и ансары настоятельно требовали, чтобы Усман наказал его, отомстив за пролитую кровь Хармазана и дочери Абу Лулу[287]. Больше всех на наказании Убайдуллы настаивал Имам Али (ДБМ), говоря халифу: «Отомсти Убайдулле за убийство, так как он совершил большое преступление, убив ни в чём неповинных мусульман». Но, видя бездействие Усмана, Али отчаялся и обратился к Убайдулле: «Если я когда-нибудь доберусь до тебя, то я накажу тебя за убийство Хармазана»[288].

Недовольство народа несправедливостью Усмана все возрастала, и пролитая кровь Хармазана и дочери Абу Лулу не была забыта. Халиф, чувствуя опасность, приказал Убайдулле покинуть Медину и направиться в сторону Куфы, дав ему большой надел земли, которую назвали «маленькой Куфой сына Умара».

Попытки оправдания
Некоторые мусульманские историки приводили доводы в защиту третьего халифа и его сторонников, но эти оправдания не могут произвести какого-либо серьезного впечатления. Мы укажем лишь на некоторые из них:

1. Когда Усман собрал совет по делу Убайдуллы, Амру Ас сказал ему: «Убийство Хармазана произошло тогда, когда руководство мусульманами было в руках другого, а не в твоих. Поэтому, у тебя нет никаких обязательств по этому делу». Ответ на этот довод вполне очевиден:

- во-первых, каждый мусульманский правитель обязан взыскать с угнетателя ущерб, нанесённый угнетённому, вне зависимости от того, произошло ли это угнетение в период его правления, так как истина всегда одна, и срок давности и смена правителя не играют здесь никакой роли;

- во-вторых, правитель, в период правления которого произошло это событие, сам приказал расследовать это дело. Когда второму халифу сообщили, что его сын Убайдулла убил Хармазана, он спросил о причине злодеяния. Ему сказали: «Всё это слухи! Хармазан приказал Абу Лулу убить тебя». Халиф сказал: «Допросите моего сына: если он приведёт свидетелей по этому делу, то пусть участь Хармазана будет подобна моей участи, в противном случае казните его (сына)[289].

Должен ли следующий халиф выполнить решение предыдущего халифа, так как сын Умара не привёл никаких свидетелей, которые доказали бы вину Хармазана?

2. Действительно, Хармазан и младшая дочь Абу Лулу были убиты несправедливо, но распорядителем имущества убитого, у которого не было наследника, является правитель. Поэтому, Усман, использовав своё положение, простил убийцу и освободил его[290]. Такое оправдание тоже бессмысленно, так как Хармазан не был подобен растению, которое выросло из-под земли, сомнительно, что у него не было ни единого наследника. Историки говорят, что он долгое время был правителем Шуштара[291]. Такой человек не мог не иметь наследника. Поэтому, обязанностью халифа было провести расследование и передать дела в руки наследника. Но даже если предположим, что у Хармазана не было наследника, то в таком случае всё его имущество переходило во владение мусульман, и только если бы все мусульмане простили его убийцу, халиф мог отменить наказание! Но события развивались иным образом, и, кроме нескольких человек, все остальные мусульмане желали наказания Убайдуллы[292]. Али (ДБМ), настаивая на этом, говорил Усману: «Накажи преступника, так как он совершил большой грех, убив невинного мусульманина»[293]. Когда халиф хотел освободить Убайдуллу, то Али (ДБМ) всячески препятствовал этому, говоря: «Халиф не имеет права пренебрегать правами мусульман»[294]. Кроме этого, согласно законам последователей суннизма, правитель, а также другие покровители (к примеру, отец и мать) имеют право либо наказать убийцу, либо взять с него определённый выкуп, но никак не имеют права прощать его[295].

3. Если бы Убайдулла был убит, то враги мусульман злорадствовали бы тому, что вчера был убит халиф, а сегодня убит его сын[296]. Это оправдание с точки зрения Корана и сунны тоже не имеет смысла, так как наказание такого влиятельного человека придало бы уверенности мусульманам и на деле доказало бы, что в их государстве царят закон и справедливость, а преступники, принадлежащие любому сословию и положению, попадают в руки правосудия, и при установлении справедливости их положение и влияние не имеет значения. Враги будут злорадствовать тогда, когда увидят, что правители игнорируют Божественные предписания, следуя своим вожделениям и желаниям.

4. Говорят, что Хармазан был виновен в убийстве халифа, так как Абд-ар-Рахман бен Аби Бакр засвидетельствовал, что видел, как Абу Лулу, Хармазан и Джуфайна тихо говорили между собой, а после того, как они разошлись, кинжалом были убиты двое, и этим же кинжалом был убит халиф[297]. С точки зрения исламского правосудия такое оправдание тоже не имеет веса, так как свидетель всего один, а общение трёх друзей, один из которых – дочь другого, не может свидетельствовать об из заговоре убить халифа. Возможно, что Хармазан в том собрании отговаривал Абу Лулу от убийства халифа. Можно ли убить кого-то лишь из-за бездоказательного предположения? И принимаются ли такие сомнительные аргументы в каком-нибудь суде?

Такие бессильные доводы стали причиной того, что убийца Хармазана долгое время оставался в живых. Но Имам Али (ДБМ) говорил ему, что, если когда-нибудь доберётся до него, то накажет за убийство Хармазана[298]. Когда Имам стал правителем, Убайдулла убежал из Куфы в Шам. Имам сказал: «Если сегодня он убежал, то однажды всё равно попадётся». Через некоторое время в битве при Сиффине он был убит Али (ДБМ), Маликом Аштаром или же Аммаром Йасиром (исторические свидетельства неоднозначны).

Вторая причина: Разделение всеобщей казны между Омейядами
Наместничество после Пророка Ислама (ДБАР) – высокое положение, которое мусульмане считают самым почитаемым после пророчества. Их разногласия в вопросе о руководстве и то, должен ли халиф быть назначен со стороны Бога или же он должен избираться общиной, не препятствовало тому, что они ценили и почитали само это высокое положение наместничества. Именно из уважения к этому высокому посту Али (ДБМ), как народный представитель, сказал третьему халифу: «И я заклинаю тебя Аллахом, чтобы не стал ты вождем этой общины убиваемой, ибо было сказано: будет в этой общине убит (ее) вождь, и раскроются (врата) убиения и кровопролития до Дня Воскресения, и покроются ими деяния, и распространятся в них злодеяния, и перестанут различать между истиной и ложью, и станут они волнами волноваться, и будут в заблуждения вдаваться»[299].

Не смотря на то, что халифат и халиф имели особое почтение среди мусульман, некоторые известные исламские деятели собрались в Медине и с помощью мухаджиров и ансаров убили третьего халифа, а затем вернулись в свои дома. Одной из причин восстания было пренебрежение Божественными предписаниями. Другая причина, которую мы рассмотрим сейчас, - огромные дары халифа своим родственникам. Пусть даже история не донесла до нас с точностью и в полной мере размеры этих даров, даже Табари неоднократно утверждает: «Из-за сопротивления большинства людей я воздержусь от приведения некоторой критики в отношении халифа со стороны мусульман»[300], но и те случаи, что нам известны, могут прояснить отношение Усмана к общей казне мусульман. Количество имущества, переданного им из общей казны мусульман членам своей семьи, было чрезмерно велико:

Фадак, долгое время служивший причиной разногласий между дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и Абу Бакром, он подарил Марвану бен Хакаму, и это имущество переходило из рук в руки между потомками Марвана, и, наконец, Умар бен Абд-ал-Азиз вернул его потомкам Фатимы (ДБМ). Дочь Пророка Ислама (ДБАР) говорила: «Отец подарил его мне». Но Абу Бакр утверждал, что это лишь милостыня, которая должна быть использована в интересах мусульман. В любом случае, у Усмана не было законных оснований для того, чтобы подарить Фадака Марвану. Многие историки придрались к Усману по этому поводу и все единогласно сказали: «Одно из нареканий на него заключается в том, что он подарил Марвану Фадак, который был милостыней Пророка»[301].

Эх! Если бы халиф ограничился лишь этим, и больше не дарил своему двоюродному брату и зятю таких несметных даров. Но, к сожалению, халиф слишком был привязан к Омейядам. Когда в двадцать седьмом году хиджры исламская армия вернулась из Африки с многочисленными трофеями, стоимостью в два с половиной миллиона динаров, то их пятую часть, предписанную Кораном и предназначавшуюся нуждающимся,[302] он отдал своему зятю Марвану, не имея на то никаких прав. Такими поступками, халиф настраивал людей против себя.

Предписания Ислама, касающиеся всеобщей казны
Любой поступок указывает на убеждения человека. Действия халифа показывают нам, что он считал себя владельцем общей казны, а свои дарения – неким услужением своим родственникам. Каково же мнение Ислама по поводу всеобщей казны, будь то военные трофеи, милостыни или же другое общее имущество мусульман? Здесь мы укажем на мнение Пророка Ислама (ДБАР) и Али (ДБМ).

1. О трофеях Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «1/5 часть всего предназначена Богу, а 4/5 – армии»[303]. Вполне очевидно, что Бог не нуждается, чтобы Ему предопределяли какую-то долю, но здесь 1/5 часть – тратится на богоугодные дела.

2. Когда Пророк Ислама (ДБАР) направил Мааза бен Джабаля в Йемен, то приказал сказать людям так: «Бог предписал вам платить налог с вашего имущества, эти деньги будут взяты у зажиточных людей и отданы неимущим»[304].

3. Али (ДБМ) пишет своему представителю в Мекке: «И смотри за тем, что собрано у тебя из казны Аллаха, и расходуй из нее на обремененных большими семьями, на голодающих, на нагих и обездоленных, а что останется у тебя из того, отправь к нам, чтобы мы распределили средства между нашими нуждающимися»[305].

В истории приведено, что однажды к Али (ДБМ) пришли две нуждающиеся женщины: одна была арабкой, а другая – освобождённая из плена. Имам дал каждой из них по сорок дирхемов и немного еды. Женщина-неарабка взяла свою долю и ушла, а невежественная арабка сказала Имаму: «Ты дал той женщине-неарабке столько же, сколько и мне?» Имам ответил: «В писании Бога я не вижу никакого превосходства потомков Исмаила над потомками Исхака».

При наличии таких преданий, и учитывая то, что методика двух первых халифов отличалась от методики третьего халифа, можно с уверенностью сказать, что Усман в период своего правления делал множество дарений, которые никак не подлежат оправданию. Если бы халиф делал такие дарения достойным людям, имеющим почёт среди мусульман, то в его адрес не было бы столько порицаний. Но, к сожалению, под его покровительством находились грешники и преступники. Марван бен Хакам был одним из ярых врагов Али (ДБМ). Впоследствии Марван нарушил данную им Имаму Али (ДБМ) присягу и во время верблюжьей битвы попал в плен и был освобождён после заступничества Хусейна (ДБМ). Тогда Имам Али (ДБМ) сказал: «Я не нуждаюсь в его присяге. Разве он не присягнул мне после убийства Усмана? Его верность подобна верности иудея, известного своей хитростью в нарушении слова. Если он даст клятву, то завтра хитростью нарушит её. Его правление продлится столько времени, сколько нужно собаке, чтобы облизать свой нос. Он отец четырёх сыновей и исламская община увидит ещё много крови от него и его детей»[306].

Третья причина: Создание омейядского правления
Третьей причиной восстания против власти Усмана был незаконный захват Омейядами самых важных исламских центров того времени, во время которого захватчики не щадили ни стариков, ни молодых. У третьего халифа была особая привязанность к Омейядам, его родственные чувства были чрезмерно сильны. Желая обеспечить богатую жизнь для своих родственников, создавая омейядское правление, Усман применял такие методы, которые никак не согласовывались ни с разумом и логикой, ни с интересами мусульман, ни с исламскими предписаниями. Он покрывал множество преступлений.

Нужно напомнить, что у халифа никогда не было настоящей любви к мусульманам, всё его внимание и любовь были сосредоточены на родственниках, в отношении же других он проявлял гнев и жестокость, то есть, вознося омейядскую династию, он преследовал людей, подобных Абузару, Аммару Йасиру, Абдулле бен Масуду и т.д. Абузар, сосланный в неблагоприятные и безводные земли, будучи стариком, умер при вызывающих жалость обстоятельствах, однако в отношении него халиф не проявил ни капли милосердия. Когда Аммар был до полусмерти избит сторонниками халифа, тот не обратил на это никакого внимания. Халиф не скрывал своей привязанности и к роду Муит, даже второй халиф указал на это обстоятельство. Он говорил Ибн Аббасу: «Если правителем станет Усман, то он отдаст власть над людьми роду Муит, а если он так поступит, то его убьют»[307].

Когда Умар приказал созвать совет, назначив в него и Усмана, он сказал ему: «Если ты станешь правителем, то побойся Бога и не отдавай власть над людьми династиям Омейядов и Муит». Когда Усман назначал Валида бен Утбу правителем Куфы, Али, Тальха и Зубайр, напомнив ему слова Умара, сказали: «Разве Умар не завещал тебе не отдавать власть над людьми роду Омейядов и Муит?»[308]

Но, в конце концов, любовь и привязанность взяли верх над предостережениями и заветами, и важнейшие исламские города перешли в руки Омейядов. Вышло так, что одни достигли власти, а другие были заняты приобретением богатств, в то время как мусульмане, жившие в отдалённых и близких районах, платили чрезмерную дань халифу из-за его родственного фанатизма. В сущности, Усман во всем слушался старейшину Омейядов Абу Суфьяна, который после избрания Усмана халифом вошёл в его дом и, увидев собравшихся Омейядов, сказал: «Передавайте правление из рук в руки…»[309].

Абу Муса Ашари был правителем Куфы. Окружение халифа не могло смириться с тем, чтобы кто-то, не принадлежавший династии Омейядов, занимал столь высокий пост. Поэтому, Шабал бен Халид собрал совет, на котором присутствовали все Омейяды, и, обратившись к ним, спросил: «Почему такую огромную территорию отдали Абу Мусе?» Халиф ответил: «Кого же ты предложишь?» Шабал указал на шестнадцатилетнего Абдуллу бен Амира[310].

Под влиянием происходящего Саид бен Ас, правитель Куфы, в одном из своих выступлений сказал: «Ирак – пастбище для молодых курайшитов». Действительно, изучив окружение Усмана, мы сможем понять смысл его слов: «Если бы у меня были ключи от рая, я отдал бы их Омейядам, чтобы они все до единого вошли в рай»[311].

Такая безграничная любовь стала причиной того, что в народе возникло недовольство угнетениями правителя и его приспешников, и, подняв восстание против Усмана, люди стремились лишить его власти. Выбор наместников, которые направлялись халифом в провинции Куфы и Египта, ясно указывают на его политику – передачу власти Омейядам. Придя к власти, Усман снял с поста правителя Куфы Мугайру бен Шуабу, назначив вместо него Саада Ваккаса. Можно сказать, что здесь халиф поступил верно, так как завоеватель Ирака Саад Ваккас был несравнимо достойнее обвинённого в разврате Мугайры. Однако уже через год Саад Ваккас был смещен с поста правителя, и вместо него был прислан брат халифа по матери Валид бен Утба из рода Муит. В 27 году хиджры Усман снял с должности сборщика дани в Египте Амру Аса и вместо него назначил своего молочного брата Абдуллу бен Саада бен Аби Сарха. В 30 году хиджры Абу Муса Ашари был лишен власти в Басре, которую он получил ещё при втором халифе, вместо него был назначен молодой Абдулла бен Амир[312]. Все эти обстоятельства указывают на то, что Усман стремился к созданию омейядского правления.

Четвёртая причина: Унижение сподвижников Пророка Ислама (ДБАР)
Еще одна причина восстания – унижение сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), которое допускал Усман после прихода к власти. Здесь мы приведем лишь два примера таких унижений.

1. Унижение Абдуллы бен Масуда

История Ислама отводит Абдулле бен Масуду, известному сподвижнику Пророка Ислама (ДБАР), почетную роль ученого, переводчика и просветителя, показывает его крепкую веру и усилия в распространении исламского знания и обучении мусульман Корану[313]. Он был первым, кто, рискуя жизнью, громко читал Коран перед курайшитами, пытаясь направить их на путь единобожия. Однажды в полдень, когда курайшитские предводители собрались для решения повседневных проблем, до них неожиданно донёсся голос Абдуллы, читавшего начальные аяты суры «Всемилостивый». Курайшиты удивлённо спросили: что же он читает? Один из них ответил, что Абдулла читает Коран, ниспосланный Мухаммаду. Тогда курайшиты встали, начали оскорблять Абдуллу, ударили его по лицу и не позволили продолжать чтение. Избитый, он вернулся к своим сторонникам. Те сказали: «Мы из-за этого боялись за тебя». Абдулла ответил: «Враги Бога никогда не были так унижены, как сегодня. Если хотите, я завтра снова повторю это». Они ответили: «Достаточно им того, что они услышали, им это не понравилось»[314].

Но этот случай – лишь одна страница из жизни известного сподвижника, потратившего всю свою жизнь на призыв к единобожию и обучению мусульман Корану. Он относился к тем шести людям, о которых был ниспослан аят[315]: «Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчёт с ними ни в чём, и не на них твой расчёт ни в чём, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных»[316].

Восхвалять Абдуллу можно долго. Но давайте посмотрим на то, как поступили с этим известным верующим человеком, когда он не покорился незаконным приказам правителя Куфы Валида бен Утбы. Как мы уже говорили, правителем Куфы был Саад Ваккас. Усман отстранил его от этого поста и вместо него назначил своего молочного брата Валида бен Утбу. После прибытия в Куфу, Валид пожелал завладеть всеобщей казной, ключ от которой хранился у Абдуллы бен Масуда. Усман написал письмо Абдулле бен Масуду и упрекнул его в отказе вручить ключи от всеобщей казны Валиду. Под давлением халифа Абдулла кинул ключи в сторону правителя и сказал: «Какие времена наступили: Саад Ваккас отстранён от дел, а вместо него назначен Валид. Самая верная речь Бога, самое лучшее наставление Мухаммада (ДБАР) и в то же самое время – наихудшие поступки, запрещенные в Исламе. Всё, что не относится к основам шариата – новшество, всякое новшество – заблуждение, а всякое заблуждение будет гореть в огне ада». Сказав это, Абдулла отправился в Медину, куда ещё до этого случая Усман приказал ему приехать. Жители Куфы собрались вокруг Абдуллы и пообещали помочь ему. Он ответил: «Халиф имеет право приказывать мне, и я не хочу быть первым, кто раскроет врата смуты». По прибытии в Медину он сразу пошёл в мечеть, где в то время халиф произносил речь.

Балазири пишет: «Когда Усман увидел Абдуллу бен Масуда, он, обратившись к людям, воскликнул: «Только что вошло самое вонючее животное, которое топчет и оскверняет свою пищу». Услышав эти слова, Абдулла сказал: «Я не таков. Я сподвижник Пророка Ислама (ДБАР), участвовавший в битве при Бадре и следовавший мирному соглашению Ридван». Тогда Айша закричала из своей комнаты: «Усман! Почему ты так относишься к сподвижнику Пророка?» Началось волнение. Для предотвращения ещё большей смуты Абдулла по приказу халифа был изгнан из мечети. Ибн Зама повалил его на землю. Также есть свеения, что Джухум, слуга Усмана, поднял его и сильно ударил о землю, сломав ему рёбра. Тогда Али (ДБМ), протестуя, воскликнул: «Из-за донесения Валида ты так мучаешь сподвижника Пророка?»

В конце концов, Имам забрал Абдуллу к себе в дом, но Усман не позволил тому покидать Медину, и Абдулла остался там до конца своих дней, а умер он в 32 году хиджры (за три года до убийства Усмана)[317].

Когда Абдулла бен Масуд был болен, его посещали друзья и последователи. Однажды к нему пришёл Усман, и между ними произошёл такой разговор:

Усман: Что тебя огорчает?

Абдулла: Мои грехи.

Усман: Что желаешь?

Абдулла: Великую милость Бога.

Усман: Может, позвать лекаря?

Абдулла: Настоящий лекарь сделал меня больным.

Усман: Может, приказать, чтобы отдали тебе твои деньги? (два года он был лишён зарплаты).

Абдулла: Когда я нуждался в них, ты ничего не платил мне. Но когда уже нет нужды в деньгах, ты даёшь их мне?

Усман: Но ведь я могу отдать их твоим детям и родственникам.

Абдулла: Бог воздаст им их удел.

Усман: Попроси у Бога за меня прощения.

Абдулла: От Бога пожелаю, чтобы Он отомстил тебе.

Когда Абдулла почувствовал близость смерти, то назначил Аммара (а согласно другому преданию, Зубайра) своим наследником и запретил Усману читать над ним молитву по усопшему. Поэтому, он был похоронен ночью.

Узнав о тайных похоронах, Усман позвал Аммара и спросил, почему ему не сообщили о смерти Абдуллы. Тот ответил: «Он завещал, чтобы ты не читал над ним молитву».

Такое оскорбительное отношение к известному сподвижнику, считавшемуся одним из великих чтецов Корана, о котором Али (ДБМ) сказал: «Он до конца изучил Коран и сунну, и ему достаточно этих знаний»[318], не оставило общественность равнодушной. Когда правитель совершает такое преступление, то в обществе, наряду с негативным отношением, появляется мысль о мести. Изучая эти факты, естественно, мы видим, что восстание было отнюдь не случайным, а произошло то, что неизбежно должно было произойти.

2. Унижение Аммара Йасира

Жертвой халифа стал не только Абдулла бен Масуд, преследования коснулись и Аммара Йасира. Причиной унижений и оскорблений стал протест Аммара против того, что халиф отдавал некие драгоценные вещи из общего имущества своим родственникам, в ответ на гнев людей говоря: «Мы берём из общей казны столько, сколько считаем нужным, а протестующим мы утрём нос». Али (ДБМ) ответил халифу: «Ты не посмеешь сделать этого». А Аммар сказал: «Бог свидетель, я буду первым из тех, кому утрут нос». Тогда Усман грубо воскликнул: «Вонючка! Ты осмеливаешься идти против меня? Взять его!» Слуги халифа так избили Аммара, что тот лишился чувств. Друзья Аммара понесли его в дом Умм Салмы, жены Пророка. Когда он пришёл в себя, то сказал: «Хвала Богу, что это не в первый раз, где меня подвергают мучениям». Узнав о случившемся, Айша достала волосы, одежду и обувь Пророка и сказала: «Волосы, одежда и обувь Пророка ещё не состарились, а вы уже осквернили его сунну». Усман разгневался на Айшу за такие речи, но ничего не ответил.

Умм Салма ухаживала за старым сподвижником своего почитаемого супруга, а уважавшие Аммара люди из племени Махзум приходили навещать его в дом Умм Салмы. Узнав об этом, Усман разгневался, но Умм Салма ответила ему, что он сам принуждает людей к таким поступкам[319].

Ибн Кутайба в своей книге «Ал-Имамат ва ас-сийасат» историю Аммара приводит в ином виде, мы вкратце рассмотрим его вариант.

Некоторые сподвижники Пророка собрались между собой и написали халифу письмо, где указали на его проступки и прегрешения:

1. В некоторых обстоятельствах халиф действовал против сунны Пророка и линии двух прежних халифов;

2. Причитающуюся Богу, Пророку, его семейству, сиротам и неимущим 1/5 часть завоёванных в Африке трофеев он сразу отдал Марвану бен Хакаму;

3. Для своей жены Найле и дочерей построил семь дворцов;

4. Марван из средств общей казны построил себе дворцы в Медине;

5. Управление делами халиф возлагал на Омейядов, исламское общество попало в руки неопытных молодых людей, даже не видевших Пророка Ислама (ДБАР);

6. Правитель Куфы Валид бен Утба, будучи пьяным, прочитал утреннюю молитву в четыре раката, а затем сказал своим подчинённым, что те, если хотят, могут добавить ещё один ракат;

7. Усман не наказал Валида за пьянство;

8. Он отдалил от себя мухаджиров и ансаров и не советуется с ними;

9. Подобно королю, он отдал в аренду некоторые земли в окрестностях Медины;

10. Он подарил много имущества и земель тем, кто никогда не видел Пророка, не участвовал в битвах и не защищал свою религию; и т.д.

Это письмо было написано группой из десяти человек, но из страха перед последствиями они не подписались на нём, а отдали его Аммару, чтобы тот передал письмо Усману. Придя к дому Усмана и найдя его в обществе Марвана и других Омейядов, Аммар отдал письмо халифу. После прочтения халиф захотел узнать имена написавших это письмо, но увидел, что никто из них из страха не пришёл к нему. Поэтому, он сказал Аммару: «Твоя смелость передо мной увеличилась». Марван сказал халифу: «Этот низкий человек настроил людей против тебя. Если убьёшь его, то отомстишь за себя и других». Усман сказал: «Избейте его!» Аммара избили так, что переломали ему кости, и он упал без сознания. Затем его выкинули на улицу. Умм Салма, жена Пророка, узнав о случившемся, принесла его к себе в дом. Друзья Аммара, представители племени Мугайра, узнав об этом, сильно огорчились. Когда халиф пришёл в мечеть для выполнения полуденной молитвы, Хишам бен Валид сказал Усману: «Если Аммар умрёт от этих побоев, то я убью кого-то из Омейядов». Усман сказал: «У тебя нет возможности сделать это». Когда он столкнулся с Али (ДБМ), между ними произошел резкий разговор, но мы воздержимся от его цитирования[320].

Пятая причина. Ссылка известных личностей
Некоторые сподвижники Пророка, известные своей верой и преданностью общине были сосланы Усманом из Куфы в Шам, из Шама в Хамс и из Медины в Рабзу. Эта страница истории Ислама является одной из самых печальных, ибо уже напрямую указывает на тираническое правление. Мы лишь вкратце укажем на некоторые обстоятельства этих ссылок. Многие из читателей в какой-то мере знакомы с судьбой Абузара[321], и мы воздержимся от подробного изложения и укажем на судьбу других сосланных в период правления Усмана сподвижников.

_________________________ [262]- Мустадрак-ал-васаиль, т. 3, стр. 166.
[263]- Канз-ал-уммаль, т. 3, стр. 178; Захаир-ал-укба, стр. 80.
[264]- Канз-ал-уммаль, т. 3, стр. 53; Мустадрак-ал-васаиль, т. 2, стр. 119.
[265]- Ал-гадир, т. 8, стр. 214.
[266]- Захаир-ал-укба, стр. 79.
[267]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 426.
[268]- Али и халифы, стр. 316-324.
[269]- Корова, 274.
[270]- Раудат-ал-кафи, т. 2, стр. 181.
[271]- Фуруу-ал-кафи, т. 5, стр. 74; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 43.
[272]- Фуруу-ал-кафи, т. 5, стр. 74; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 43.
[273]- Бихар-ал-анвар, т. 23, стр. 20.
[274]- Манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 323; Бихар-ал-анвар, т. 61, стр. 33.
[275]- Фуру-ал-кафи, т. 7, стр. 543; Васаил-аш-шиа, т. 13, стр. 303.
[276]- Манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 323; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 32.
[277]- Манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 323; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 32.
[278]- Кашф-ал-махаджа, стр. 124; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 43.
[279]- Васаил-аш-шиа, т. 13, стр. 292.
[280]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от ибн Аби-ал-Хадида, т. 1, стр. 187.
[281]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 690.
[282]- Комнаты, 6.
[283]- Земной поклон, 18; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 103.
[284]- Ал-муснад от Ахмада бен Ханбаля, т. 1, стр. 142; Сунан Байхаки, т. 8, стр. 318; Усд-ал-гайа, т. 5, стр. 91; Полная хроника от ибн Асира, т. 3, стр. 42; Ал-гадир, т. 8, стр. 172 (со ссылкой на книгу «Ал-ансаб» от Балазири, т. 5, стр. 33).
[285]- Трапеза, 54.
[286]- Ал-истиаб, т. 4, стр. 374.
[287]- Ат-табакат от ибн Саада, т. 5, стр. 17 (бейрутское издание).
[288]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 24.
[289]- Сунан Байхаки, т. 8, стр. 61.
[290]- Сунан Байхаки, т. 8, стр. 61.
[291]- Камус-ар-риджал, т. 9, стр. 305.
[292]- Ат-табакат, т. 5, стр. 17.
[293]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 24.
[294]- Камус-ар-риджал, т. 9, стр. 305.
[295]- Ал-гадир, т. 8 (издание Ан-наджафа), стр. 141.
[296]- Хроника Табари, т. 5, стр. 41.
[297]- Хроника Табари, т. 2, стр. 42.
[298]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 24.
[299]- Нахдж-ал-балага, хутба 164.
[300]- Хроника Табари, т. 5, стр. 108, 113, 232 и др.
[301]- Ал-маариф от ибн Кутайбы Динвари, стр. 84.
[302]- Добыча, 41.
[303]- Сунан Байхаки, т. 6, стр. 324.
[304]- Ал-амвал, стр. 580.
[305]- Нахдж-ал-балага, письмо 67.
[306]- Сунан Байхаки, т. 6, стр. 348.
[307]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 16.
[308]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 30.
[309]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 690.
[310]- Это событие приведено в хронике Табари и ибн Асира, и Ал-ансаб от Балазири.
[311]- Ал-муснад от Ахмада бен Ханбаля, т. 1, стр. 62.
[312]- Всё это приведено в хронике Табари и ибн Асира, и Ал-ансаб от Балазири.
[313]- Ал-истиаб, т. 1, стр. 373; Ал-исаба, т. 2, стр. 369.
[314]- Хроника ибн Хишама, т. 1, стр. 337.
[315]- Тафсир Табари, т. 7, стр. 128; Ал-мустадрак от Хакима Нишабури, т. 3, стр. 319.
[316]- Скот 52.
[317]- Хильят-ал-аулийа, т. 1, стр. 138.
[318]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 36; Хроника ибн Касира, т. 7, стр. 163.
[319]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 48.
[320]- Ал-имамат ва Ас-сийасат, т. 1, стр. 29.
[321]- Исламские личности в шиизме, т1, стр. 8.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Ссылка Малика Аштара и его последователей
Как было сказано ранее, третий халиф под давлением народа отстранил с поста правителя Куфы развратника Валида бен Утбу и вместо него назначил Саида бен Аса из плеяды Омейядов, приказав тому быть обходительным с чтецами Корана и известными личностями. Поэтому, новый правитель устраивал собрания с Маликом Аштаром и его последователями Зейдом и Саасаой, детьми Сухана. Во время этих собраний правитель Куфы уличил Малика и его единомышленников в несогласии с действиями халифа. Он написал халифу письмо, где указал на то, что до тех пор, пока Малик и его последователи, чтецы Корана, находятся в Куфе, он не может выполнять свои обязательства. В ответ халиф велел сослать их в Шам. Наряду с этим он написал письмо Малику Аштару, где были такие слова: «У тебя в сердце есть такие мысли, что если их вывести на чистую воду, то твоё убийство будет разрешимым. Я не думаю, что, увидев это письмо, ты отречёшься от своих намерений, но если ты не сделаешь этого, тебя ждёт страшные напасти, после которых ты лишишься жизни. Как получишь это письмо, сразу отправляйся в Шам». Получив письмо от халифа, правитель Куфы выслал группу из десяти самых достойных и славных людей в Шам, кроме Малика Аштара, были сосланы Зейд и Саасаа, дети Сухана, Кумайл бен Зияд Нахи, Харис Абдулла Хамдани и другие.

Присутствие этих чтецов Корана, верующих людей, способных и смелых ораторов, сделали невыносимой жизнь правителя Шама Муавии, они поднимали народ восстать против неправедного правителя и его наместника в Шаме. Поэтому Муавия написал письмо халифу, где сообщал, что присутствие этих людей в Шаме противоречит интересам государства. Содержание письма было следующим: «Ты сослал в Шам тех, кто портит людей. Я уверен, что в скором времени судьба Шама будет схожа с судьбой Куфы, и жители Шама, начинающие жить собственным умом, представляют опасность». Письмо Муавии встревожило халифа, и он приказал сослать Малика и его сторонников в Хамс (отдалённое от Шама место).

Некоторые ученые считают, что халиф намеревался снова вернуть их в Куфу, но правитель Куфы Саид бен Ас заставил его передумать, и поэтому они были сосланы в Хамс[322].

Обвинённые в заговоре против халифа ссылались из одной области в другую, все их преступление состояло в раскрытии истины и критике существующего правления. Они требовали, чтобы халиф следовал сунне Пророка Ислама (ДБАР). Вместо того чтобы предъявить взыскания правителю Куфы, халиф выслал самых достойных людей. В таком важном деле ему было достаточно сообщения только одного из подчинённых.

Кто входил в список сосланных?
1. Малик Аштар был одним из тех, кто видел Пророка Ислама (ДБАР), и ни один из передатчиков хадиса не опроверг этого. Али (ДБМ) в своих изречениях так описал его, что до сих пор никто не смог описать человека подобным образом[323]. Когда Имам узнал о смерти Малика, то, сильно скорбя, воскликнул: «Кем был Малик? Если бы он был горой, то был бы ее вершиной; если бы был камнем, то был бы крепок. Клянусь Богом! Смерть твоя огорчила один мир, но зато обрадовала другой. Над такими, как Малик должны плакать плачущие. Есть ли кто-нибудь, похожий на Малика?»[324]

2. Зейд бен Сухан. О нём достаточно повторить то, что пишет Абу Амру в книге «Ал-истиаб»: «Он был верующим человеком и имел популярность среди своей общины. В битве при Кадисийа он лишился одной руки и в верблюжьей битве погиб от рук врага»[325]. Хатиб Багдади пишет: «Ночи он проводил в молитвах, а днём постился»[326].

3. Брат Зейда Саасаа в вере и красноречии был подобен своему брату.

4. Амру бен Хамик Хузаи был одним из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и знал наизусть много хадисов от Пророка. Он был тем, кто напоил Пророка молоком, и Пророк Ислама (ДБАР) помолился за него: «Господи! Надели его благами с молодости!»[327].

Подобными этим людям были и другие сосланные, так как, согласно лозунгу «человек – друг своей религии», все верующие люди подчинялись единому мировоззрению, критиковали поступки халифа и его сторонников. Их биография, политическое и духовное положение требуют весьма подробного изложения. Поэтому, мы изложим лишь главные особенности людей, подвергавшихся ссылке при третьем халифе.

Кяаб бен Убда написал письмо третьему халифу со своей подписью, где пожаловался на скверные поступки правителя Куфы, и отдал это письмо Абу Рабии. Когда посланник вручил письмо Усману, тот сразу же потребовал привести Кяаба. Усман пожелал знать имена всех тех, кто составлял это письмо вместе с Кяабом, но не подписался под ним, но Кяаб отказался назвать их имена. Халиф решил наказать бен Убду, но Али (ДБМ) воспротивился этому. Тогда Усман написал письмо правителю Куфы с приказом наказать отправителя письма двадцатью ударами плетей и сослать его в Рей[328]. Абд-ар-Рахман бен Ханбал Джамхи, сподвижник Пророка, был сослан из Медины в Хайбар, его преступлением была критика в адрес халифа, когда тот подарил Марвану 1/5 часть трофеев, завоёванных в Африке. Абд-ар-Рахман оставался в Хайбаре до смерти Усмана[329].

Глава вторая
Суд и убийство Усмана
Пять причин убийства
Указанные пять причин привели к тому, что во всех областях исламского государства начались волнения, халифа и его окружение обвиняли в отклонении от верного пути. Поэтому, сподвижники и все честные мусульмане постоянно требовали у халифа изменить свою политику, в противном случае грозя ему лишением власти. Увеличение этой волны протеста подтверждается следующими изречениями:

1. У Али (ДБМ) есть много высказываний о поступках Усмана, которые Имам изрекал как до его убийства, так и впоследствии. Например, призывая потомков мухаджиров к битве с жителями Шама, Имам сказал: «О, потомки мухаджиров! Вставайте на борьбу с неверующими предводителями, оставшимися приспешниками и последователями дьявола. Вставайте на борьбу с теми, кто воюет за кровь, пролитую носителем грехов (то есть, Усмана). Клянусь Богом, который раскрыл семя и создал человека! Он до Судного дня будет носить грехи других на своих плечах, и эти грехи таким образом, не уменьшатся!»[330]

Во второй день своего правления Имам в одном из своих выступлений сказал: «Знайте, что всякая земля, которую отобрал Усман, и всякое имущество, которое он подарил другим, - всё должно быть возвращено в общую казну».

Эти и другие изречения Али (ДБМ) указывают на его мнение в отношении дел халифа. Яснее всего выразился в своей известной речи: «(И вот), один из них отвратился от меня по причине собственной ненависти, другой - из-за кланового свойства, по той причине, да по этой, покуда третий не восстал (на должность халифа), возвысив высоко выю (в гордыне) и прожорливо прибирая к рукам богатство мусульман, подобно тому, как жадно глотает траву верблюд во время жатвы»[331].

2. Айша, жена Пророка Ислама (ДБАР), больше всех осуждала Усмана. Когда Аммар был унижен Усманом, то Айша, узнав о случившемся, вытащила одежду и обувь Пророка и сказала: «Люди! Одежда и обувь Пророка ещё не состарились, а вы уже забыли его сунну». В то времена, когда египтяне окружили дом Усмана, Айша из Медины направилась посетить дом Бога. Тогда Марван бен Хакам, Зайд бен Сабит и Абд-ар-Рахман бен Ауф попросили её, чтобы она отказалась от своей поездки, так как её присутствие в Медине смогло бы отдалить беду от халифа. Айша не только отказалась отложить паломничество, но даже сказала: «Эх! Если бы на твоих ногах и ногах твоего друга был камень, то я вас обоих выбросила бы в море, или же посадила бы в мешок, потащила бы его и бросила в море!»[332]

Айша произносила много речений против Усмана. Но достаточно будет и того, что до тех пор, пока она не знала об убийстве Усмана и о принесении присяги Али (ДБМ), она постоянно упрекала Усмана. Однако, закончив паломничество и направляясь в Медину, пройдя полпути и узнав об убийстве Усмана и о присяге Али (ДБМ), она сразу же изменив своё мнение, и воскликнула: «Эх! Если бы небо свалилось на меня!» Затем она попросила: «Вернемся в Мекку, так как, клянусь Богом, Усман был убит в унижении и я отомщу за него». Тогда сообщивший ей об убийстве Усмана, набравшись смелости, сказал: «Ты первая, кто изменил свои речи. Ты раньше говорила, что Усмана следует убить, так как он стал вероотступником. Но как же ты сейчас можешь говорить, что он убит в унижении?» Она ответила: «Они убили халифа после его покаяния, и моя вторая речь лучше первой». Когда она прибыла в Мекку, то возле мечети у поста Исмаила, она натянула занавес и села там. Люди окружили её, а она говорила им: «Усман убит в унижении, и я отомщу за него»[333].

3. Абд-ар-Рахман бен Ауф тоже был против правления Усмана. И это тот самый человек, чьи усилия помогли Усману победить во время совета из шести человек! Когда Усман нарушил своё обещание следовать сунне Пророка Ислама (ДБАР) и линии предыдущих халифов, то люди стали ругать Абд-ар-Рахмана и говорили ему: «Все эти отклонения – твоих рук дело». В ответ он говорил: «Я не думал, что всё это так обернётся. С этих пор я вообще не буду с ним говорить». И с того дня и до смерти он не общался с халифом. Даже когда Усман посетил Абд-ар-Рахмана во время его болезни, он отвернулся от халифа, не желая говорить с ним[334].

Большое количество противников и врагов Усмана, не позволяет нам назвать всех поименно, но больше всех ругали халифа Тальха и Зубайр. Желающие узнать более подробно о людях, выступавших против Усмана могут обратиться к книгам по истории, нашей же целью является изучение не падения третьего халифа, а причин избрания Али (ДМБ).

Окружение дома Усмана
Указанные ранее пять причин восстания, а так же злоупотребление Усманом своей властью привели к тому, что множество людей из самых важных исламских центров того времени – Куфы, Басры, Египта, собрались в Медине с целью прекратить искажение исламских предписаний, предостеречь халифа от действий наперекор Корану, сунне Пророка Ислама (ДБАР) и политики двух прежних халифов. Они желали заставить халифа покаяться и обратиться к истинному Исламу или же оставить пост халифата.

Балазири в книге «Ансаб-ал-ашраф» пишет: «В тридцать четвёртом году хиджры вокруг Масджид-ал-харама собрались люди из Куфы, Басры и Египта, которые были недовольны поступками халифа, и о его действиях начали вести беседы. Все сошлись на том, чтобы вернуться в свои города и найти больше доказательств непристойным деяниям халифа и, обсудив всё это со своими единомышленниками, в следующем году в эти же дни встретиться друг с другом, чтобы окончательно решить вопрос о халифе. Если он покается в своих прегрешениях, то оставить его в покое, в противном же случае лишить его власти. Поэтому в следующем году (35 году хиджры) группа из тысячи человек во главе с Маликом Аштаром из Куфы, группа из ста пятидесяти человек во главе с Хукаймом бен Джабалла Абди из Басры и группа из четырёхсот человек во главе с Кананой бен Бушром Саккуни Таджиби и Умаром и Бадилем Хазаи из Египта приехали в Медину и присоединились к тем мухаджирам и ансарам, которые были недовольны поступками халифа»[335].

Масуди пишет: «Из-за неприязни халифа к Абдулле бен Масуду, Аммру Йасиру и Мухаммаду бен Аби Бакру община Зухар, поддерживающая Абдуллу, община Махзум, поддерживающая Аммара и община Тайм, поддерживающая Мухаммада бен Аби Бакра, а также другие общины присоединились к восставшим и окружили дом халифа. Послы из Египта написали халифу письмо с таким содержанием: «Бог не меняет что-либо в обществе, разве что сами люди изменят в нём что-то. Предостерегаем тебя, чтобы ты не забывал о своей участи в Судный день. Клянёмся Богом! Мы гневаемся лишь ради Бога и довольствуемся ради Него. Мы не сложим своих мечей до тех пор, пока ты не покаешься в своих деяниях. Это наша позиция»[336].

Обязательство халифа перед восставшими
Увидев, что его дом окружен, халиф серьезно обеспокоился. Но он не понимал сути этого восстания и не мог отличить хороших людей от плохих. Он послал к восставшим Мугайру бен Шуабу и Амру Аса, желая с их помощью прекратить волнения. Однако, когда восставшие увидели ненавистные им лица, они еще больше укрепились в своих намерениях. Мугайре они крикнули: «Уходи подлый развратник», и Амру Асу сказали: «Уходи враг Божий – тебе нет доверия!». Тогда сын Умара указал халифу на авторитет Али (ДБМ) и сказал, что лишь он сможет остановить восстание. Поэтому халиф попросил Али призвать людей к следованию Корану и сунне Пророка Ислама (ДБАР). Имам согласился сделать это при условии, что халиф будет исполнять свои обещания, которые он дал при Али (ДБМ). Али (ДБМ) решил поручиться за него, если халиф обещает следовать предписаниям Корана и сунне Пророка Ислама (ДБАР). Восставшие с радостью приняли поручительство Али (ДБМ). Тогда они вместе с ним вошли к Усману и начали укорять его. Халиф вынужден был согласиться с их обвинениями, было решено, что данное соглашение будет изложено в письменном виде. Содержание его состоит в следующем: «Это обещание от раба Божьего Усмана, повелителя правоверных, адресовано недовольным его правлением. Халиф обязуется следовать писанию Бога и сунне Пророка, помогать неимущим, защищать слабых, вернуть на родину сосланных, не оставлять исламское войско на вражеской территории… Али бен Аби Талиб, защитник мусульман, и Усман должны следовать этому соглашению». Такие люди, как Зубайр, Тальха, Саад Ваккас, Абдулла бен Умар, Зайд бен Сабит, Сахл бен Ханиф, Абу Аййуб и другие подписались на этом соглашении в качестве свидетелей. Данное соглашение было написано в 35 году хиджры, и каждая группа получила свой экземпляр. Они направились в свои города, осада с дома халифа была снята, и уже можно было свободно посещать его[337].

После прекращения восстания, Имам вновь посетил халифа и сказал: «Ты должен поговорить с людьми, чтобы они, услышав твои речи, начали доверять тебе, так как волна восстаний охватила исламские государства, и вполне возможно, что в Медину придут представители других городов, и ты снова захочешь, чтобы я поручился за тебя». Халиф хорошо чувствовал искренность слов Али (ДБМ). Поэтому, он вышел к людям, чтобы выразить своё раскаяние в непристойных деяниях. Имам приложил много усилий для сохранения единства и величия халифата, и если бы после этого Усман последовал его наставлениям, то последующих восстаний не произошло бы. Но, к сожалению, халиф был слабохарактерным человеком, у него не было преданных, здравомыслящих помощников, а такие люди, как Марван бен Хакам, лишь мешали ему принять верное решение. Поэтому, после ухода египтян, под давлением Марвана халиф нарушил свое обещание. Чтобы поддержать свой авторитет, Усман постарался представить приезд египтян в ином свете: что они получили из Медины кое-какие сообщения и приезжали лишь для выяснения обстоятельств, а когда поняли, что известия были ложными, вернулись в свои города. Когда халиф сказал это, со стороны его противников поднялась волна протестов. Все громко кричали: «Побойся Бога! Покайся!» Волна протеста была так велика, что халиф поспешил взять свои слова обратно, и, подняв руки кверху, сказал: «Господи! Я буду первым, кто вернётся к Тебе»[338].

Распоряжение о казни зачинщиков восстания
Всё шло к тому, что тревоги египтян закончились. Покинув Медину, они направились обратно в Египет, но в местечке Айла их нагнал слуга Усмана, тоже направлявшийся в Египет. Они предположили, что тот везет письмо халифа правителю Египта Абдулле бен Сараху. Поэтому они проверили его вещи и в бочонке из-под воды нашли оловянную трубочку, в которой было письмо. В письме, адресованном правителю Египта, говорилось, что когда Амру бен Бадиль прибудет в Египет, его следует казнить, а Канане, Урве и Аби Удайсу отрубить руки, чтобы они повалялись в собственной крови, а затем повесить их.

Такое письмо не смогло удержать их, и они, возвратившись с полпути в Медину, пришли к Али (ДБМ) и показали ему письмо. Взяв письмо, Али (ДБМ) пришёл к Усману и показал ему его. Усман поклялся, что это почерк его писца, что на письме стоит его печать, но он ничего не знает о нём.

Все указывало на то, что халиф и вправду ничего не знал об этом письме, что оно было написано его приспешниками, такими как Марван бен Хакам. Печать халифа раньше была у Хусрана бен Абада, но после его отбытия в Басру хранителем печати стал Марван[339].

Египетская делегация снова окружила дом халифа, потребовав с ним встречи. Увидев его, они спросили: «Ты написал это письмо?» Усман поклялся, что ему ничего об этом не ведомо. Тогда один из египтян сказал: «Если такое письмо написано без твоего ведома, то ты не достоин руководить мусульманским обществом. Как можно скорей освободи это место». Халиф ответил: «Я никогда не сниму то одеяние, в которое одел меня Бог». Смелость египтян очень не понравилась Омейядам. Но вместо того, чтобы осознать истинные причины происходящего, они посчитали Али (ДБМ) виновником увеличения смелости людей в отношении халифа. Имам, пригрозив им, сказал: «Вы знаете, что у меня нет верблюда. Я организовал возвращение египтян, но теперь я ничего не смогу сделать». В продолжении он сказал: «Господи! Мне отвратительны их речи и пролитие крови халифа и, если что-то случится, то я ни в чём не виноват»

Всё указывало на то, что письмо было написано по приказу Марвана. Поэтому египтяне настаивали на том, чтобы Усман отдал им Марвана, но халиф не захотел сделать этого. Тогда восставшие окружили дом халифа и запретили приносить туда воду. Халиф велел своим приближенным, как можно скорей известить Али (ДБМ), чтобы он принёс ему немного воды. Имам через хашимитов отправил к дому халифа три кувшина воды. Между хашимитами и восставшими возникла стычка, некоторые хашимиты были ранены, но вода всё-таки была доставлена в дом.

Халиф пишет письма во время окружения
Во время осады Усман написал Муавии письмо, в котором указал на то, что жители Медины стали вероотступниками и нарушили присягу. Он попросил его как можно скорее послать в Медину вооружённое войско. Но Муавия не придал значения письму Усмана, сказав, что тот выступает против сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Халиф также послал письма в Шам – Йазиду бен Асаду Баджали, в Басру – Абдулле бен Амиру и ещё написал письмо паломникам: в тот год паломничество проходило под покровительством ибн Аббаса. Однако никто не откликнулся на его призыв. Лишь немногие поспешили на помощь халифу, но ещё до прибытия в Медину узнали о его убийстве.

Неразумность Марвана ускорила убийство Усмана
У восставших не было намерения врываться в дом халифа, они лишь старались не допускать в дом пищу и воду, чтобы вынудить халифа и его последователей выполнить требования восставших. Но вспыльчивость Марвана, который, не вытерпев, напал и убил одного из восставших по имени Урва Лайси, стала причиной того, что восставшие начали нападение. В этом бою были убиты трое последователей халифа: Абдулла бен Вахаб, Абдулла Ауф и Абдулла бен Абдуррахман. Затем нападавшие ворвались в дом Амру бен Хазма Ансари и убили халифа. Уже внутри дома Маликом Аштаром и Амру бен Убайдой был убит слуга Усмана Накиль. Натиск нападавших был так силен, что Омейяды, прислуживавшие халифу, предались бегству. Умм Хабиба, жена Пророка Ислама (ДБАР) (дочь Абу Суфьяна) спрятала их в своём доме. Это событие в истории Ислама известно как «день нападения на дом». В убийстве халифа принимали участие Мухаммад бен Аби Бакр, Канана бен Бушр Тахбиби, Мардан бен Хамран Муради, Амру бен Хамик, Умайр бен Саби. Во время убийства халифа его жена бросилась на полумёртвое тело мужа. Ей отрубили два пальца, но она все равно не позволяла отрубить Усману голову. Все-таки многочисленные удары нападавших сделали своё дело, и через несколько мгновений её бездыханное тело было брошено в углу комнаты.

Глава третья
События после убийства Усмана
Принесение присяги Али (ДБМ)
Презрительное отношение третьего халифа к верующим сподвижникам Пророка Ислама (ДБАР), его расточительные и неуместные дары, передача власти недостойным людям из династии Омейядов – все это стало причиной его убийства. Восемнадцатого зуль-хиджа 35 года хиджры Усман был убит в собственном доме египтянами и иракцами, участниками восстания были также и некоторые сподвижники. Всё окружение халифа бежало в Мекку[340].

Распространение вести об убийстве халифа создало некоторые волнения среди мусульман Медины и её окрестностей. У каждого было особое мнение по поводу будущего правителя мусульман. Такие люди, как Тальха, Зубайр, Саад Ваккас и другие считали себя претендентами на этот пост, и эта мысль занимала их больше всего остального.

Восставшие знали, что убийство халифа вызовет волнение в исламских государствах. Поэтому они решили как можно скорей восполнить пустоту власти и не возвращаться домой до тех пор, пока не изберут и не присягнут другому халифу. Они искали того, кто на протяжении двадцати пяти лет оставался верен исламскому учению и сунне Пророка Ислама (ДБАР). Таким человеком был лишь Али (ДБМ). Поведение других претендентов подчас диктовалось мирскими целями, в некоторые моменты они проявляли те же недостатки, что и Усман. Тальха, Зубайр и подобные им люди в период правления третьего халифа тратили своё время на удовлетворение своих материальных потребностей, сбор налогов, украшение дворцов в различных городах, к тому времени они уже были далеки от следования сунне Пророка Ислама (ДБАР) и даже линии прежних халифов.

Можно сказать, что в то время имя Али (ДБМ) произносилось людьми чаще других имён, и во время осады дома халифа Али (ДБМ) обеими сторонами считался единственным достойным доверия представителем, он больше всех старался погасить волнение, привести людей к обоюдному согласию. Однако те же причины, позволившие отстранить Али (ДБМ) от власти во время «события под навесом» (кроме, разве что чрезмерной молодости), дали бы противникам Имама возможность в четвертый раз проигнорировать его законное право, передать власть в руки своих сообщников, вновь лишив людей истинного Божественного правления. Но на сей раз этому помешали желание восставших и давление народа.

Если бы Усман умер естественным путём и положение в Медине было бы спокойным, то сподвижники Усмана, у которых за время его правления скопилось изрядное богатство, никогда не отдали бы власть Али (ДБМ), и созданный совет закончился бы не в его пользу. Но противники правления Али (ДБМ) старались, чтобы совет не состоялся, они заставляли халифа выбрать того, кого они захотят, подобно тому, как Абу Бакр избрал для халифата Умара. Они знали, что если Али (ДБМ) возьмёт власть в свои руки, то он конфискует их имущество, а всех их отстранит от их должностей. Это было понятно из всего поведения Имама Али (ДБМ), к тому же они знали о его склонностях. Поэтому, когда Имам лишил Тальху и Зубайра их полномочий в правлении, они сразу же нарушили своё соглашение и развязали «верблюжью битву».

Напоминаем причины, по которым Имам Али (ДБМ) был лишен власти в «событии под навесом»:

1. Неприязнь к Али (ДБМ), который во время сражений убивал родственников сподвижников Пророка Ислама (ДБАР);

2. Прошлая вражда, которая существовала между хашимитами и другими общинами, особенно Омейядами;

3. Строгость Али (ДБМ) в следовании божественным предписаниям.

После убийства Усмана к этим причинам добавилась еще одна, оказавшая немаловажное влияние – вражда Айши, жены Пророка Ислама (ДБАР) с Имамом Али (ДБМ). У Айши во время правления Усмана сложился свой политический взгляд. Она постоянно побуждала людей к убийству Усмана, показывая сподвижникам рубашку Пророка Ислама (ДБАР) и говоря: «Ещё рубашка Пророка не успела состариться, как в его религии уже введены всякие изменения»[341].

Айша была почитаема среди мусульман, она приводила множество хадисов от Пророка Ислама (ДБАР). Такое положение придавало ей политический авторитет, но её вмешательство становилось причиной недовольства её противников.

Враждебное отношение Айши к Али (ДБМ) было вызвано следующими причинами:

- во-первых, в речи «Ефак» Али (ДБМ) высказал свои воззрения на развод Айши;

- во-вторых, Фатима, дочь Пророка Ислама (ДБАР) родила от Али (ДБМ) несколько детей, а у Айши и Пророка детей не было;

- в-третьих, Айша чувствовала, что Али (ДБМ) недоволен правлением Абу Бакра, считая, что тот узурпировал власть и незаконно конфисковал Фадак.

Кроме всего этого, Тальха из племени Тайм был двоюродным братом Айши, а Зубайр был мужем её сестры Асмы. Эти два человека были полностью готовы к захвату власти.

Явным свидетельством недовольства Айши избранием Али (ДБМ) является случай, описанный Табари: «Во время убийства Усмана Айша была в Мекке. После завершения паломничества она направилась в Медину. На полпути, в местечке Сарф она узнала об убийстве Усмана и принесении присяги Али (ДБМ) мухаджирами и ансарами. Эта весть настолько опечалила её, что, пожелав смерти, она сказала: «Эх! Если бы небеса упали на мою голову!» Затем она, вернувшись в Мекку, сказала: «Усман был убит в угнетении. Клянусь Богом! Я отомщу за его пролитую кровь!» Сообщивший об убийстве халифа, осмелился спросить ее: «Ещё вчера ты говорила людям, что им следует убить Усмана, так как он стал вероотступником, так почему же сегодня ты считаешь его угнетённым?» Она ответила: «Вначале он покаялся перед восставшими, а затем его убили»[342].

Принесение присяги восставших Али (ДБМ)
Вышеуказанные причины вполне могли привести к тому, что Имам Али (ДБМ) уже в четвёртый раз был бы лишён халифата, но к тому времени почти ни у кого не осталось негативного отношения к Имаму, сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) все вместе двинулись к дому Али (ДБМ) и сказали ему, что нет никого достойнее на пост халифа, чем он[343].

Абу Мухниф в книге «Ал-джамаль» пишет: «После убийства Усмана в мечети собралось большое количество мусульман. Целью этого собрания было избрание халифа. Известные личности, такие как Аммар Йасир, Абу-ал-Хайсам бен ат-Тайхан, Рафаат бен Рафи, Малик бен Аджлан, Абу Айуб Ансари и другие склонялись к тому, чтобы присягнуть Али (ДБМ). Больше всех об Али (ДБМ) говорил Аммар Йасир. Он сказал: «Вы воочию видели прежнее положение халифов. Если быстро не пошевелитесь, то, возможно, вас постигнет та же участь. Али – самый достойный человек для этого дела, и вам известны все его достоинства и прежние достижения». Тогда все люди единогласно сказали: «Мы согласны с тем, чтобы он стал халифом», и двинулись к дому Али (ДБМ)[344].

Вот как описывает приход людей к его дому сам Имам Али (ДБМ): «Они наскочили на меня, как верблюды наскакивают друг на друга, прибыв на водопой, будучи освобожденными от пут, стреноживавших их, пока мне не подумалось, что они либо убьют меня, либо перебьют друг друга передо мною»[345].

В хутбе «Шакшакийа» Имам так описывает приход толпы мухаджиров и ансаров: «И ничто не могло удивить меня тогда так, как зрелище людей, устремляющихся ко мне со всех сторон, жаждущих, как гиены жаждут добычи, поставить меня халифом. Они так стремительно набросились на меня, что два Хасана (Хасан и Хусейн (А)) оказались сбитыми с ног, а моя одежда - порвана на плечах. Подобно стадам коз и овец они столпились вокруг меня»[346].

В ответ на их просьбу Имам ответил: «Лучше, если я буду вашим советником, нежели вашим предводителем». Они не согласились: «Мы не отпустим тебя, пока не присягнём». Имам сказал: «Но если вы так настаиваете, то принесение присяги должно пройти в мечети, чтобы эта присяга не была скрытной и не вызвала бы недовольства среди мусульман».

Вместе с людьми Имам направился к мечети, где мухаджиры и ансары присягнули ему. Затем к ним присоединились и другие люди. Первыми, кто присягнул Имаму, были Тальха и Зубайр. После них и остальные люди в знак присяги пожали руку новому халифу. Кроме некоторых людей, количество которых было очень мало, все остальные остались довольны избранием Имама Али (ДБМ). Принесение присяги Имаму состоялось двадцать пятого зуль-хиджа[347].

Вполне приемлемая присяга
В истории исламского халифата ни один халиф, кроме Али (ДБМ), не был избран большим числом голосов, его избрание опиралось на мнение сподвижников Пророка (ДБАР), законодателей и чтецов. Али (ДБМ) был единственным, кто был избран таким путём. Сам Имам описывает небывалую радость людей в отношении его избрания следующим образом: «Вы протянули мою руку, а я ее придержал, вы вытянули ее, а я ее удержал, потом вы столпились вокруг меня словно стадо жаждущих верблюдов пред водопоем, так что порвались сандалии и упала накидка, и растоптан был слабый, и так было явлено счастье людей от присяги, принесенной мне, что в восторг пришли малые, и поплелись ко мне (навстречу) старые, и принесен был туда беспомощный (на носилках), и прибежали девочки с непокрытыми головами»[348].

Абдулла бен Умар воздержался от принесения присяги Имаму Али (ДБМ). Он знал, что халифат для Али (ДБМ) не является самоцелью, и он никогда не боролся за него. Халифат для Али (ДБМ) был лишь знаком восстановления справедливости и возможность оберегать права слабых и неимущих. Во второй день принесения присяги, двадцать шестого зуль-хиджа Абдулла пришёл к Имаму, намереваясь, высказав некоторые сомнения, заставить Имама отказаться от халифата. Он сказал: «Лучше решить это через совет, так как все люди недовольны твоим правлением». Имам, удивившись, сказал: «Я вообще не желал, чтобы мне присягали. Разве ты не видишь эту толпу людей? Вставай и уходи!» Ситуация в Медине была неблагоприятна для Абдуллы, и он направился в Мекку, так как знал, что Мекка защищена Богом, и Имам будет проявлять к нему особое почтение[349].

Сама история и речи Али (ДБМ) указывают на то, что в принесении присяги людей Имаму не было ни малейшего принуждения, и все присягнувшие с удовольствием пожимали руку Имаму Али (ДБМ), признавая его исламским правителем, пусть даже у некоторых были различные стремления. Даже Тальха и Зубайр, ставившие себя наравне с Имамом, вместе с другими мухаджирами и ансарами присягнули ему, надеясь извлечь пользу от этой присяги или же боясь сопротивления остальных людей. По поводу принесения присяги этими двумя людьми Табари приводит две группы хадисов, но тех хадисов, которые указывают на добровольное принесение присяги, в его хронике больше и, возможно, это обстоятельство указывает на то, что этот известный историк больше доверял хадисам первой группы[350].

Речи Имама явно подтверждают предания из первой группы. Когда эти два человека нарушили соглашение и совершили самое большое преступление, то среди людей говорили, что они присягнули не по своему желанию. В ответ Имам сказал: «Он утверждает, что присягнул мне, протянув руки свои, но не присягнул, обратив (ко мне) сердце свое, таким образом, он подтвердил присягу внешне, но объявил, что не приносил ее внутренне. Так пусть же по этому поводу приведет более веское доказательство, если же нет, то пускай обратится вновь к тому, от чего он отступился»[351].

Имам в беседе с Тальхой и Зубайром ещё больше раскрывает истину, настаивая на том, чтобы они повторно принесли присягу. Он говорит: «Аллах свидетель, нет во мне к халифату страсти, как нет и стремления к власти, но это вы меня к ней призвали, вы меня править посадили, и когда власть ко мне пришла, я посмотрел в Книгу Аллаха, и что в ней для нас писано, и что по мудрости нам предписано, и последовал я за ней, и что заповедал своей сунной Пророк - да благословит Аллах его и его род и да приветствует – за тем я последовал, и не потребовалось мне в этом ваше мнение, ни чье-либо еще суждение, и не случилось ничего, о чем бы я был в неведении, так, чтобы испрашивать совета у вас либо у кого из братьев моих из мусульман; но если бы случилось это, я не отвернулся бы ни от вас, ни от кого другого помимо вас»[352].

Ложные факты истории
Сайф бен Умар был одним из тех, кто вводил в хронику ложные факты, и в своих преданиях старался изменить историю, приводя ничем не подтвержденные свидетельства. По поводу присяги он говорит, что она произошла из-за страха перед мечом Малика Аштара[353]. Этот факт не соответствует тому, что ранее приводил Табари, и противоречит речам Имама Али (ДБМ. Имаму были безразличны те люди, которые не присягнули ему, даже тогда, когда Имаму предложили послать за ними, он сказал: «Я не нуждаюсь в их присяге»[354].

К счастью, в хронике Табари передатчики хадисов ясны, и поэтому вполне можно отделить ложные и сомнительные хадисы. Приведение этих преданий, большая часть которых приводятся в пользу трёх халифов и во вред пророческому семейству, начинается с Сайфа бен Умара, ибн Хаджар Аскалани в книге «Тахзиб-ат-тахзиб» так пишет о нём: «Он – составитель ложных фактов. Его сведения малозначимы, и учёные опровергают его хадисы. Его также обвиняют в ереси»[355]. Но, к сожалению, его предания, составленные после хроники Табари, отразились и в других книгах по истории, таких как хроника ибн Асакира, полная хроника ибн Асира, хроника ибн Халдуна и др., и все они без какого-либо исследования последовали за Табари, предположив, что всё, приводимое Табари, является истиной.

Предпосылки к появлению разногласий и восстаний
К тому времени, когда Али (ДБМ) после тринадцатилетнего правления Усмана пришел к власти, в государственной казне скопилось значительное количество богатств и трофеев, полученных путем успешных войн в различных странах. Сам этот факт, конечно, был положительным, но при этом возникала проблема разделения этих сокровищ, В конце правления второго халифа и при третьем халифе в этом вопросе была искажена сунна Пророка Ислама (ДБАР) и предписания первого халифа. Некоторые близкие к окружению халифа люди беззастенчиво присваивали себе военные трофеи. В результате складывалась сильная сословная дискриминация и появлялось недовольство.

Со времен Пророка Ислама (ДБАР) и правления первого халифа до пятнадцатого[356] или двадцатого[357] года трофеи и имущество не хранились в каком-либо особом месте, а сразу же поровну делились между всеми мусульманами. Но второй халиф создал общую казну и, в зависимости от положения, назначал долю каждого, заведя для этого особый журнал. Ибн Аби-ал-Хадид так пишет о доле некоторых мусульман: «Для дяди Пророка Аббаса ежегодно было определено 12000 дирхемов; для каждой из жён Пророка – по 10000, а Айше на 2000 дирхемов больше; для мухаджиров, участникам битвы при Бадре, - по 5000, а ансарам – по 4000 дирхемов; для участников битвы при Ухуде и принявших Ислам до Худайбийского союза – по 4000 дирхемов; для людей, принявших Ислам после Худайбийского союза – по 3000 дирхемов; для участвовавших в войне уже после смерти Пророка – по 2500, 2000, 1500 и до 200 в зависимости от положения[358].

Умар считал, что таким путём он сможет привлечь к Исламу более известных людей. Но в последний год своей жизни он говорил, что если Господь дал бы ему еще времени, то он, подобно Пророку, разделил бы казну поровну между мусульманами[359]. Создание Умаром общей казны стало основой возникновения в Исламе сословной дискриминации, в период правления Усмана эта дискриминация усилилась. Али (ДБМ) хотел восстановить среди людей сунну Пророка Ислама (ДБАР) и, устранив сословное разделение, поровну раздавать все трофеи. Вполне естественно, что при этом он столкнулся с некоторыми проблемами, так как равное разделение трофеев задевало интересы определенных людей.

_________________________ [322]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 39-43; Более подробно эта часть из истории приведена в хронике Табари в главе «События 33 года хиджры», т. 3, стр. 360-368.
[323]- Нахдж-ал-балага, письмо 38.
[324]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 6, стр. 77.
[325]- Ал-истиаб, т. 1, стр. 197.
[326]- Ал-маариф от ибн Кутайбы, стр. 176.
[327]- История Багдада, т. 8, стр. 439.
[328]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 41-43; Хроника Табари, т. 3, стр. 372-373.
[329]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 150.
[330]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 194.
[331]- Нахдж-ал-балага, хутба 3.
[332]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 48.
[333]- Хроника Табари, т. 3, стр. 477.
[334]- Ансаб-ал-ашраф, т. 5, стр. 48.
[335]- Ал-гадир, т. 9, стр. 168.
[336]- Мураввидж-аз-захаб, т. 3, стр. 88 издание Бейрута, 1970 год.
[337]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 62.
[338]- Хроника Табари, т. 3, стр. 385.
[339]- Мурудж-аз-захаб, т. 2, стр. 344.
[340]- Хроника Табари, т. 5, стр. 156.
[341]- Хроника Абу-аль-Фада, т. 1, стр. 172.
[342]- Хроника Табари т. 5, стр. 173.
[343]- Хроника Табари, т. 5, стр. 152.
[344]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от ибн Аби-ал-Хадида, т. 4, стр. 8.
[345]- Нахдж-ал-балага, хутба, 53.
[346]- Нахдж-ал-балага, хутба 3.
[347]- Коменнтарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 8-9.
[348]- Нахдж-ал-балага, хутба 229.
[349]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 10.
[350]- Хроника Табари, т. 5, стр. 152-153.
[351]- Нахдж-ал-балага, хутба 8.
[352]- Нахдж-ал-балага, хутба, 205.
[353]- Хроника Табари, т. 5, стр. 157.
[354]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 9.
[355]- Тахзиб-ат-тахзиб, т. 4, стр. 296.
[356]- Полная хроника ибн Асира, т. 2, стр. 194.
[357]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 143 (первое издание).
[358]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 154 (египетское издание).
[359]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т2, стр. 143.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава четвёртая
Причины противодействия с Имамом Али (ДБМ)
Разногласия, появившиеся среди мусульман после избрания Имама Али (ДБМ) халифом, никогда прежде не наблюдались, даже при трёх прежних халифах таких противоречий не было. Те люди, которые остались недовольными избранием первого халифа, считая, что предводитель мусульман может быть избран лишь Богом, предпочли молчать ради сохранения высоких исламских принципов, споры быстро прекратились, а страсти – угасли. При избрании двух других халифов тоже существовали противоположные мнения, но и тут в скором времени ситуация успокоилась. Но после избрания Али (ДБМ) некоторые его противники открыто показывали свою антипатию к нему, тем самым, нарушив спокойствие исламского общества.

Причинами неприязни к Имаму были его прежние заслуги. Родственники некоторых людей были убиты самим Имамом в различных сражениях. Одним из противников Али был Валид бен Утба, который в день принесения присяги сказал: «В битве при Бадре ты убил моего отца и вчера не поддержал моего брата Усмана. Также в битве при Бадре ты убил отца Саида бен Ал-аса и в присутствии Усмана ты унизил Марвана, назвав его безумцем».

Но подлинные причины их вражды заключались в следующем:

- желание Имама отменить дискриминацию при разделении общей казны;

- смена недостойных правителей, назначенных прежним халифом.

Именно это и привело к тому, что некоторые корыстолюбцы и властолюбивцы восстали против Имама, спасая своё незаконно приобретённое имущество от конфискации.

Став халифом, Имам решил вернуть общество к принципам, действовавшим во времена Пророка Ислама (ДБАР), полностью восстановить всю его систему управления. Но, к сожалению, то добронравие, которое бытовало среди людей при Пророке Ислама (ДБАР), исчезло, общественная мораль стала иной, а сунна Пророка Ислама (ДБАР) была забыта. В обществе распространилась незаконная дискриминация, бразды правления оказалась в руках недостойных людей.

В совете из шести человек, созванном Умаром, Абд-ар-Рахман бен Ауф, один из богатых курайшитов, предложил Али (ДБМ): если ты будешь следовать Писанию Бога, сунне Пророка и править по тем принципам, что и первые халифы, то я присягну тебе. Но Али (ДБМ), не приняв его условий, сказал: «Я буду следовать Писанию, сунне и своему мнению, но не двум прежним халифам». Эти слова Имама стали причиной того, что Имам был лишён власти ещё на двенадцать лет, и власть досталась Усману. Но сейчас, когда Имам уже стоял у власти, настало время оживить сунну Пророка Ислама (ДБАР) в вопросе о разделении общей казны. Пророк действовал следующим образом: делил её поровну между мусульманами и не было отличия в людях арабского и неарабского происхождения или же белого или чёрного цвета кожи.

Проповедь Имама Али (ДБМ) перед разделением общей казны
Перед разделением общего имущества Али (ДБМ) произнёс такую речь: «О, люди! Никто из вас не появился на этот свет слугой или служанкой, все свободны. Бог одарил некоторых из вас множеством благ, и тот, у кого есть проблемы, должен проявлять терпение и не попрекать в своих бедах Бога. Вот перед нами находится общая казна, и мы разделим его между белыми и тёмнокожими»[360]. После такой речи Марван повернулся к Тальхе и сказал: «Али имеет в виду вас, и вы ничем не отличаетесь от других».

Искафи в своей книге «Накд-ал-усманийа» более подробно приводит речи Имама. Он пишет: «Во второй день принесения присяги в субботу 19-ого зу-аль-хиджа тридцать пятого года хиджры Али произнёс такую речь: «О, люди! Я призываю вас следовать сунне Пророка и, согласно ей, я установлю свои законы в обществе. Следуйте всему, что говорю, и воздержитесь от всего, что запрещаю». Затем он взошёл на минбар и, посмотрев по сторонам, добавил: «О, люди! Когда лишу некоторых корыстолюбивых и властолюбивых людей их имущества и укажу их религиозные права и обязанности, то пусть не поносят меня и не говорят, что сын Абу Талиба незаконно отнял у нас наше имущество. Тот, кто считает себя выше других лишь из-за родства с Пророком, должен знать, что критерием превосходства является нечто иное. Более достоин тот, кто последует на призыв Бога, Пророка и признает религию Ислам. Вы – рабы Бога, и имущество – имущество Бога, которое между вами должно быть разделено поровну. Никто не имеет превосходства над другим. Завтра всеобщая казна будет разделена между вами и арабы и неарабы – все одинаковы[361]. Метод разделения всеобщей казны

Имам приказал своему секретарю и писцу Убайдулле бен Аби Рафии, чтобы каждому из мухаджиров и ансаров дал по три динара. Тогда Сахл бен Ханиф Ансари, протестуя, сказал: «Пристойно ли, чтобы я был равен с этим чёрным человеком, который ещё вчера был моим слугой?» Имам ответил: «В писании Бога мы не видим какого-либо отличия между потомками Исмаила (арабами) и потомками Исхака.

Отстранение прежних предводителей
Одним из важнейших политических решений Имама было отстранение правителей, назначенных прежними халифами. Самым недостойным руководителем Имам считал Муавию. С первых дней своего правления Имам Али (ДБМ) принял решение отстранить всех предводителей, назначенных Усманом, так как все они использовали общую казну в личных целях и передавали полученные неправедным путем деньги по наследству своим близким родственникам. Назначение Муавии властителем Шама было одной из претензий, предъявляемых Имамом к Усману, но и многие другие назначения также вызывали его недовольство. Уже в начале тридцать шестого года хиджры Имам назначил известных людей правителями в различные исламские города: Усмана бен Хунайфа в Басру, Аммара бен Сухаба в Куфу, Абдуллу бен Аббаса в Йемен, Кайса бен Саада в Египет и Сахля бен Ханифа в Шам. Все они, кроме Сахля бен Ханифа, который вернулся с полпути, достойно оправдали проявленное к ним доверие[362].

В эти и последующие дни одним из главных вопросов стало отстранение прежних руководителей, особенно Муавии. Некоторые видные общественные деятели, хорошо знакомые с политическим положением того времени, считали политику Имама Али (ДБМ) слабой, так как Али (ДБМ) не применял каких-либо политических хитростей и считал обман и лицемерие несоответствием религиозным предписаниям. Поэтому он отстранил от власти Муавию и подобных ему людей и в результате столкнулся с горестными событиями. Ведь если бы он не отстранял ставленников Усмана до тех пор, пока полностью не завладеет положением, то не произошла бы "верблюжья битва", битва при Сиффине и другие сражения, и в своём правлении он добился бы больших успехов. Такое мнение не ново, уже с самых первых дней правления Имама ему предлагали этот компромисс, но он не поддался на уловки.

Когда Мугайра бен Шуаба, один из четырёх видных арабских политиков, узнал о решении Али (ДБМ), он, придя к нему домой, сказал: «Лучше, если ты ещё на год оставишь назначенных Усманом предводителей на их местах, когда же жители этих государств присягнут тебе и твоя власть будет распространена от востока до запада, тогда уже отстраняй и назначай всякого, кого посчитаешь нужным». Имам ответил ему: «Клянусь Богом! Я в своей религии не проявляю лицемерия и не отдаю власть в руки недостойных людей».

Мугайра сказал: «Хорошо, если ты не согласен оставить у власти прежних предводителей, так прояви хотя бы снисхождение к Муавии, чтобы жители Шама признали твою власть. Тогда уже ты без опасения сможешь отстранить его от занимаемого поста». Имам сказал: «Клянусь Богом! Я и двух дней не дам Муавии управлять людьми». Мугайра отчаялся переубедить Али (ДБМ) и покинул его дом. На следующий день он снова пришёл в дом Имама, составил приказ об отстранении Муавии и сказал: «Недостойно тебя применять хитрость и обман. Поскорее отстрани Муавию от дел».

Ибн Аббас говорит: «Я сказал Али (ДБМ): "В тот момент, когда Мугайра предложил оставить Муавию на его посту, у него были лишь добрые намерения, но на сей раз он стремится к каким-то иным целям. Я думаю, будет лучше, если ты не отстранишь Муавию от дел, когда же он и жители Шама присягнут тебе, я сам выгоню его из Шама". Но Имам не согласился со мной»[363].

Теперь же настало время рассмотреть вопрос об отстранении прежних предводителей, особенно Муавии, с точки зрения политического и общественного положения, интересов исламского общества, а также личных интересов Имама. Вредило ли сохранение прежних непристойных предводителей интересам Ислама и мусульман? Было ли верным с политической и общественной точек зрения оставить этих предводителей, или же вера и политика требовали здесь одного и того же? Если бы кто-то иной, а не Имам, стал халифом, то было бы для него единственным выходом отстранение прежних предводителей? Если бы Муавия после Усмана был избран халифом, то было бы его единственным решением отстранение прежних правителей?

Причина быстрого отстранения Муавии от власти
Нет сомнений в том, что сохранение у власти таких людей, как Муавия, противоречило вере и нравственной чистоте, которыми был известен Имам Али (ДБМ). Но вопрос в том, согласуется ли пребывание таких людей у власти с тогдашней политикой и развитием государства? Если бы в распоряжении Имама были лишь неверующие люди, и он достиг бы власти посредством таких людей, оставил бы он их тогда на своих постах? Или же взгляд на будущее и личные интересы Имама (кроме веры и интересов Ислама) также вынуждали его отстранить от власти таких людей, а все главные посты отдать тем людям, которые вызывали бы доверие у мусульман?

Некоторые склоняются к первому мнению и говорят, что только лишь вера Имама стала причиной того, что он отстранил неправедных людей от управления исламским обществом. Личные интересы Али (ДБМ), утверждают сторонники этой точки зрения, сводились к тому, чтобы оставить Муавию у власти и, пойдя на сделку с совестью, впоследствии не столкнуться с такими битвами, как Сиффин и Нахраван. Но другие исследователи, такие как известный египетский учёный Аббас Махмуд Уккад, автор книги «Абкарийат-ал-Имам Али» и современный писатель Хасан Садр придерживаются иного мнения и, предъявляя четкие аргументы, показывают, что если бы Имам Али (ДБМ) пошёл путём компромиссов, то столкнулся бы с ещё большими проблемами. Отстранение Муавии и подобных ему показывало не только веру Имама, но и его предвидение будущего и ратование за интересы государства. Все это требовало отстранить таких людей от власти.

Как показывает история, отстранив Муавию от власти, Имам столкнулся с протестом жителей Шама, но, не сделай он этого, он вызвал бы недовольство низших слоёв общества, которые привели его к власти. В этом случае проблемы лишь увеличились бы, и в исламском обществе появилась бы ещё большая разобщенность.

Теперь же ознакомимся с доводами в пользу этого мнения:

1. Имам пришёл к власти в результате недовольства низших слоёв общества, которые не могли больше терпеть тиранического правления Усмана и, в конце концов, собравшись в Медине, убили его. Гнев этого угнетённого народа был настолько велик, что вынудил даже таких людей, как Тальха и Зубайр замолчать и присягнуть Али (ДБМ). Эти люди восстали ради того, чтобы в исламском обществе перестали править личные интересы, и прекратился разврат в органах управления. На стороне этих людей выступили и преданные сподвижники Пророка, которые были недовольны прежним халифом, но предпочитали молчание. После убийства халифа они присягнули Имаму.

Но, с другой стороны, ни для кого не была тайной деспотическая власть Муавии. Если бы Али (ДБМ) проявил снисходительность в этом вопросе, то, таким образом, он продемонстрировал бы заключение мира с Муавией и невнимательное отношение к мнению народа и сподвижников. В глазах достойных последователей Имама это стало бы неким политическим соглашением и лицемерием, и не столько бы Муавия был лишен поводов к недовольству, сколько ущерба понёс бы сам Имам Али (ДБМ). Увеличивавшееся недовольство людей требовало одного: отстранить Муавию от власти. Если бы Али (ДБМ) был снисходителен к Муавии, то уже в первые дни своего правления потерял бы многих своих последователей. Тогда поднялась бы другая волна недовольства, теперь уже против самого Али (ДБМ) и с Имамом остались бы лишь те люди, которые были верны ему во всём. В итоге в исламском обществе вновь появились бы разногласия, последователи Имама разделились бы на две группы, а правление Али (ДБМ) закончилось бы, не успев и начаться.

2. Предположим, что восставшие приняли бы снисходительность Али (ДБМ) по отношению к Муавии и не появились бы недовольства этим. Но давайте подумаем, как отнёсся бы сам Муавия к такой снисходительности со стороны Али (ДБМ)? Принял бы он призыв Али (ДБМ) и призвал бы людей Шама присягнуть ему? Мог ли быть Имам спокоен в отношении Шама? Или же Муавия со своей изворотливостью и корыстным взглядом на будущее остался бы спокоен, зная, что эта снисходительность продолжится лишь до полного утверждения Али (ДБМ) во главе исламского государства, после чего тот отстранит его от дел?

Коварство и предприимчивость Муавии не были ни для кого тайной. Он лучше других знал Али (ДБМ), понимал, что под его покровительством он не сможет продолжить удовлетворять своих личных интересов и присваивать средства из общей казны. Даже если бы Имам призвал его к сотрудничеству, оно не продлилось бы долго, и скоро большая территория Шама была бы отдана в руки достойных сподвижников.

Поэтому Муавия никогда не принял бы призыва Имама, напротив, он использовал бы отсрочку для укрепления своей власти в Шаме, обвинил бы Али (ДБМ) в участии в убийстве халифа. Даже ибн Аббас признаёт, что снисходительность Имама Али (ДБМ) не была бы вечной, а продолжалась бы лишь до тех пор, пока Имам не утвердится у власти. Муавия лучше него знал, что союз с Али (ДБМ) будет кратковременным, он вообще не принял бы призыв Имама, а принялся бы искать другие пути.

Потеря времени
Главным «оружием» Муавии была месть за убийство Усмана. Если бы он с самого начала не воспользовался этой возможностью, то уже не смог применить этот козырь. Муавия выставил напоказ окровавленную рубашку халифа и отрубленные во время защиты мужа пальцы Наили, жены Усмана, желая призвать жителей Шама отомстить за убийство Усмана, который по утверждению Муавии был убит при содействии Али (ДБМ). Если бы он в начале правления Имама принял бы его призыв, то он уже не смог бы впоследствии обвинить Али (ДБМ) в убийстве Усмана. Убийство Усмана было единственным сильным козырем, которое Муавия мог использовать против Али (ДБМ). Но применение его было возможным лишь в том случае, если Муавия с самого начала стал бы выступать против Али (ДБМ), в противном случае, после принесения присяги власть Али (ДБМ) распространилась бы повсеместно, месть за Усмана была бы забыта и момент был бы потерян.

Создание наследственного правления
Уже многие годы Муавия мечтал осуществить своё желание о создании наследственного правления. Обладая изворотливостью, он раздавал несметные подарки, ссылал противящихся его правлению людей, проводил агитацию в свою пользу, добивался расположения халифа – одним словом, делал все возможное для достижения своей цели, при этом только и ожидая смерти или убийства Усмана. Поэтому даже получив весть об окружении восставшими дома халифа, он не поддержал его, желая как можно скорее избавиться от Усмана и начать осуществлять свои желания. Такой человек никогда не принял бы призыв Имама, а лишь использовал бы отсрочку в свою пользу и во вред Имаму. История ясно свидетельствует: даже несмотря на то, что халиф покровительствовал Муавии, тот, имея полную информацию о восстании, не поспешил к нему на помощь.

В одном из своих писем Али (ДБМ) пишет Муавии: «Что до множества доводов твоих об Усмане и убийстве его, то сам ты помогал Усману, когда тебе была в том своя корысть, и оставил его, когда ему (действительно) потребовалась помощь»[364]. В другом своём письме Али (ДБМ) в праведном гневе пишет: «Клянусь Богом! Твоего двоюродного брата не убивал никто, кроме тебя самого - и я надеюсь, что и тебя, равного ему в грехах, присовокуплю к нему!»[365]

Ибн Аббас в своём письме к Муавии говорит: «Клянусь Богом! Ты ожидал смерти Усмана и настроил людей против него. К тебе пришло письмо с призывом о помощи, но ты отнёсся к нему с безразличием, хотя знал, что восставшие не успокоются, пока не убьют халифа. Он был убит, так как ты хотел этого. Если Усман был убит в угнетении, то самым главным угнетателем являешься ты»[366].

Так долго ожидая смерти халифа и лелея свои мечты, мог ли Муавия принять призыв Имама Али (ДБМ) и потерять удобный момент, который ему даровала судьба?

Глава пятая
Давняя мечта Муавии о халифате
Ранее приведенные доводы ясно доказывают, что лишение Муавии власти выявляет не только добронравие Имама, но также его дальновидность, острый взгляд на будущее, стремление к меньшему ущербу для исламского государства. У Имама был единственный верный путь, который выбрал бы любой трезво оценивающий события политик. Снисходительность к Муавиеи принесла бы ещё больший вред.

Если ибн Аббас советовал Имаму быть снисходительным к своему давнему врагу, то он заблуждался. Недаром известный среди арабов политик Мугайра бен Шуаба посоветовав Имаму не отстранять Муавию от власти, на следующий же день изменил свое мнение.

Простецы думают: временный союз с Муавией был в интересах самого Али (ДБМ), но Имам – исключительный человек, всему на свете предпочитающий истину – без какого-либо политического и военного расчёта отдал приказ об отстранении Муавии. Однако простецы лишь поверхностно рассмотрели этот вопрос, раз не знают о давней мечте Муавии – получении халифата, о его деятельности в период правления третьего халифа, о написании им после убийства Усмана еще до введения приказа о его отстранении со стороны Имама Али (ДБМ) многочисленных писем и т.д.

Теперь же рассмотрим некоторые исторические аргументы, свидетельствующие о том, что единственной целью Муавии было создание собственной империи, и даже если бы Имам отдал ему управление Шамом, то Муавия не довольствовался бы этим, а наоборот, злоупотребил бы оказанным доверием.

1. После убийства халифа, Нуман бен Башир направился в Шам с письмом от жены Усмана и его окровавленной рубашкой, и сообщил о положении в Медине. Муавия выставил напоказ рубашку Усмана и призвал людей отомстить за его убийство. Увидев окровавленную рубашку халифа, люди зарыдали и врскликнули: «Ты являешься двоюродным братом халифа и его законным представителем. Мы тоже, подобно тебе, хотим отомстить за его пролитую кровь». С этими словами они присягнули ему в качестве повелителя Шама.

Муавия послал гонцов в окрестности Шама, чтобы известить уважаемых людей о возникшем положении. Также он написал письмо Шархабилю Кинди, одному из влиятельных людей города Хамс, и потребовал присягнуть ему в качестве повелителя этой территории. В ответ тот написал: «Ты совершил большую ошибку, и ты хочешь, чтобы я присягнул тебе в качестве повелителя. Отомстить за убийство халифа может лишь тот, кто сам будет халифом, а не повелителем какой-либо территории. Поэтому, я присягаю тебе как халифу мусульман». Получив письмо Шархабиля, Муавия очень обрадовался, и прочитал письмо жителям Шама, в ответ те присягнули ему уже в качестве халифа. Затем уже Муавия начал переписку с Али (ДБМ).

Эта часть истории указывает на то, что Муавия был полностью готов принять халифат, так как сразу после принесения присяги влиятельным человеком города Хамс он объявил себя кандидатом на халифат. Такое мнение он распространил по всему Шаму, и все его жители присягнули ему, он не обращал внимания на присягу Али (ДБМ) со стороны восставших, особенно мухаджиров и ансаров. Основа для осуществления его мечты была подготовлена так тщательно, что этот вопрос был решён на одном заседании.

2. Когда Муавия узнал о том, что жители Медины присягнули Али (ДБМ), еще до получения письма от Имама, он написал два послания: одно Зубайру, а другое Тальхе, призывая обоих захватить два больших исламских города в Ираке: Куфу и Басру. В своём письме Зубайру он пишет: «Я сделал так, что жители Шама присягнули тебе, поэтому, как можно скорей завладей Куфой и Басрой. Я после тебя присягнул Тальхе. Как можно скорей отомстите за убийство Усмана и призывайте людей к этому». Зубайр обрадовался полученному известию и сообщил об этом Тальхе, посовещавшись, они решили восстать против Имама Али (ДБМ).

Другое письмо Муавия написал Тальхе, его содержание совершенно отличалось от письма Зубайру. В этом письме Муавия пишет: «Халифат я предопределил вам двоим. Каждый из вас должен оставить халифат другому, то есть, после смерти одного из вас другой станет халифом среди мусульман»[367].

Нет сомнения в том, что целью призыва Тальхи и Зубайра к борьбе за власть и захвату Куфы и Басры было ослабление влияния Али (ДБМ) и укрепление своего положения в Шаме. Вызывая разногласия среди сторонников Имама и сотрудничая с двумя известными предводителями, он мог забрать власть у Али (ДБМ), а в случае успеха одолеть Тальху и Зубайра не составило бы труда (эти два сподвижника были корыстолюбивыми и в то же время недалекими людьми).

3. Ещё в начале правления Али, во время битвы при Сиффине, Муавия предложил Имаму добровольно отдать ему Шам и Египет с тем, чтобы вся собираемая там дань поступала в его полное распоряжение, а после смерти Али Муавия стал бы халифом среди мусульман. В подробностях это выглядело так: уже в начале своего правления Имам Али (ДБМ) через одного из своих последователей Джарира Баджли послал письмо в Шам. В том письме он написал: «Те, кто ранее присягнули Абу Бакру, Умару и Усману, присягнули мне. При согласии мухаджиров и ансаров, после их присяги мне как халифу уже никто не имеет права избирать халифа, ни в Медине, ни в других местах». С таким письмом Джарир прибыл в Шам и отдал его Муавии. Но тот не спешил дать ответ, желая посоветоваться с такими людьми, как Укба и Амру Ас. В конце концов, он ответил, что если Али (ДБМ) отречётся от Шама и Египта и отдаст ему прибыль этих государств, то он признает его власть.

Посланник отдал Али (ДБМ) письменный ответ Муавии. В ответ Имам написал: Муавия не сможет добиться своих целей, требуя отдать ему Шам и Египет он тщетно хочет укрепить своё положение. Поэтому у него остается два пути – или присягнуть Али, или покинуть Шам и присоединиться к нему[368].

Из слов Имама видно, что целью предложения Муавии было неподчинение Али (ДБМ), он желал править над Шамом и Египтом в качестве добровольно избранного правителя, чтобы Имам никогда не вмешивался в его дела. Одному Богу известно, какие планы измыслил бы Муавия против Имама, укрепив свою власть на этой территории, с тем, чтобы уничтожить халифат Имама. К тому же, это и есть тот самый принцип двоевластия, который противоречит и разуму, и шариату, результатом которого может быть лишь раздробление исламского государства. Явным свидетельством того, что Муавия хотел получить халифат, а не представительство со стороны Имама, является слова Имама в письме к Муавии: «Муавия! Знай, что ты относишься к вольноотпущенникам, а им не положена халифская власть, их присяга не доказывает чьё-то правление, у них нет права членства в совете»[369].

Месть за убийство Усмана
Одним из ясных доказательств того, что целью Муавии был захват халифата, является то, что он больше всех опирался на проблему убийц Усмана. Так он попросил Али (ДБМ) выдать их ему, чтобы доказать свою непричастность к преступлению. Он хорошо знал, что убийцами Усмана были не один-два человека, которых Имам мог бы поймать и выдать ему: часть толпы нападавших была из Медины, другую часть составляли представители Ирака и Египта, все они, окружив дом халифа, убили его, и выявить этих людей теперь было невозможно. Эту проблему Муавия понимал лучше других, но его целью была казнь всех нападавших, а не прямых убийц. Суммируя всё это, нужно отметить, что разрешение таких вопросов относится к компетенции халифа, а не двоюродного брата убитого (да ещё и через нескольких посредников), то есть, передача убийц халифа Муавии стало бы явным признанием его права на халифскую власть.

В одном из писем Муавии Имам пишет: «В отношении убийц Усмана ты проявляешь безграничную настойчивость. Если ты отречёшься от своего неверного убеждения, то я отнесусь к тебе согласно писанию Бога. Но то, что хочешь ты, подобно отнятию младенца от материнской груди». В другом письме Муавии Имам пишет: «Знай! То, что ты так усердно просишь, не достаётся вольноотпущенникам, они не могут стать предводителями мусульман, а также не имеют права членства в совете».

Явным свидетельством того, что месть за убийство Усмана и казнь его убийц были лишь удобным поводом для Муавии скрыть свое стремление к власти, является то, что после убийства Али (ДБМ) и обретения власти, о мести за убийство Усмана и казни его убийц Муавия больше не говорил. Даже тогда, когда к нему пришла дочь Усмана и попросила отомстить за отца, схватить его убийц, он сказал: «Я не могу этого сделать, довольствуйся тем, что ты приходишься дочерью предводителя мусульман».

Глава шестая
Борьба с вероотступниками («верблюжья битва»)
Единогласное принесение присяги Али (ДБМ) со стороны сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и их требование вернуть истинное и справедливое правление стало причиной того, что Имам согласился взять бразды правления в свои руки и относиться к людям согласно исламским предписаниям. Его метод разделения общей казны вызвал недовольство у некоторых людей, то есть, у тех, кого претило восстановление доброй справедливости, кто из-за корыстолюбия и алчности стремился усилить дискриминацию.

За своё пятилетнее правление Имам столкнулся с тремя группами противников, бунтовщиков и предателей, желанием которых было восстановление принципов правления Усмана: щедрые дары, расточительство, назначение недостойных и эгоистичных правителей, таких как Муавия, а также возвращение прежних предводителей и продажных чиновников.

В этих противостояниях, в которых проливалась кровь мусульман, некоторые из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), участвовавшие в битвах при Бадре и Ухуде, то есть, сражавшиеся в самые волнующие моменты истории Ислама, теперь были в рядах его истинного наместника, боролись за цели, поставленные Имамом Али (ДБМ), и погибали за них. Всё своё время, которое Имам должен был использовать для воспитания и наставления людей, на развитие исламского просвещения, он тратил на борьбу с этими тремя группами, препятствующими осуществлению его священных целей. В результате, он так и не успел достичь своей главной цели – создания единого мирового правления на основе исламских предписаний, и после пятилетних усилий и борьбы всё это было предано забвению, после его смерти исламское правление выродилось в наследственное и единовластное господство. Династии Омейядов и Аббасидов передавали власть из рук в руки, и исламское правление осталось в сердцах мусульман лишь некой мечтой.

Вот эти три группы:

1. Вероотступники. Главы этой группы, особенно Тальха и Зубайр, пользовавшиеся уважением Айши, жены Пророка Ислама (ДБАР), получавшие поддержку от Омейядов, не смогли серьезно противостоять Имаму. Они собрали армию и захватили Куфу и Басру. Имам начал преследовать их, и между ними началась битва, в которой Тальха и Зубайр были убиты, их армия была разобщена, некоторые из их последователей попали в плен, и впоследствии были прощены Имамом.

2. Угнетатели, отступившие от истины. Эту группу возглавлял Муавия. Хитростью, изворотливостью и подтасовкой фактов он противостоял Имаму до конца его жизни. Между ним и Али (ДБМ) произошла битва при Сиффине – территории, расположенной между Ираком и Шамом, во время которой была пролита кровь более ста тысяч мусульман. В результате Имам так и не достиг своей цели: Муавия остался в Шаме.

3. Поздние вероотступники или хариджиты. До окончания битвы при Сиффине они были сторонниками Али (ДБМ), но лживая изворотливость Муавии стала причиной того, что они восстали против Имама и создали третью группу, выступив и против Али (ДБМ), и против Муавии. Эта группа представляла большую опасность, нежели две предыдущие. Али (ДБМ) столкнулся с хариджитами в местечке Нахраван, разогнал их, твердо намереваясь на сей раз окончательно покончить с интригами и заговорами Шама, но был убит одним из хариджитов. Так человечество лишилось одного из лучших и достойнейших людей после Пророка Ислама (ДБАР), сияние справедливости исламского правления угасло до пришествия Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие).

Задолго до того, как Имам Али (ДБМ) столкнулся с этими печальными событиями, он уже знал о них. Поэтому, когда после убийства Усмана восставшие ворвались в дом Али (ДБМ) и попросили его принять их присягу, он ответил им: «Оставьте меня и найдите кого-то другого. Нас ожидают такие события, что их не выдержат сердца и не воспримут умы»[370].

Одним из источников предсказаний Имама были высказывания Пророка Ислама (ДБАР) об этих событиях. Знатоки хадисов привели от Пророка Ислама (ДБАР) такие речи, обращенные к Али (ДБМ): «О, Али! Ты будешь воевать с вероотступниками, угнетателями и хариджитами»[371]. Этот хадис приведён в книгах по хадисам и истории в различном виде, но с одинаковым содержанием.

Об этих кровавых событиях знал не только Али (ДБМ), знали и сами вероотступники, которые в истории названы участниками «верблюжьей битвы». От Пророка Ислама (ДБАР) они слышали, что будут воевать с Али (ДБМ), Пророк предостерегал от этого Айшу и Зубайра, но, к сожалению, властолюбие так манило их материальным достатком, что они уже не могли вернуться. В результате, они до конца проследовали по пути предательства и прегрешений, тем самым, вызвав гнев Бога. Позднее мы укажем изречения Пророка о «верблюжьей битве».

Очень печально, что вся эта смута происходила именно в период процветания истинного Ислама, когда исламские добродетели должны были восторжествовать, когда бразды правления наконец-то оказались в руках того, кто с первых дней был предназначен для этого, когда верующие ожидали, что под покровительством Имама Али (ДБМ) они обретут как духовный, так и материальный достаток, что его правление станет неким образцом для будущих поколений! Именно в этот момент некоторые, только и ждущие удобного случая люди поднялись на войну с Имамом. В одной из своих проповедей Имам Али (ДБМ) с сожалением упоминает это событие: «Но едва я принял власть, как одна партия отступилась, а другая проявила неповиновение, покуда остальные совершали мерзости, будто не слышали слов Аллаха: «Тот, грядущий, мир, предназначили Мы его для тех, кто не жаждет самовозвышения на земле, и не желает неправедности - верно, награда ожидает праведных» (Коран, 28:83). Да, клянусь Аллахом, они слышали это и поняли, но прелесть (здешнего) мира, слава и блеск его пленили сердца их»[372].

Неубедительные оправдания
Некоторые из вероотступников, то есть, Тальха, Зубайр и их последователи, находясь под давлением народной массы, опасаясь нападения мухаджиров и ансаров, вынуждены были присягнуть Имаму, но впоследствии, во время противостояния с Имамом они стали утверждать, что присягнули лишь языком, а их сердце не хотело встать на сторону Али (ДБМ). В одной из своих проповедей, отвечая на подобные заявления, Имам говорит: «Он утверждает, что присягнул мне, протянув руки свои, но он не присягнул, обратив (ко мне) сердце свое, таким образом, он подтвердил присягу внешне, но объявил, что не приносил ее внутренне. Так пусть же по этому поводу приведет более веское доказательство, если же нет, то пускай обратится вновь к тому, от чего он отступился»[373].

Лицемерие
Тальха и Зубайр, придя к Имаму, сказали: «Мы принесем тебе присягу, если станем твоими соправителями». Имам ответил им: «Нет, но вы станете моими сотоварищами в укреплении халифата и его поддержке, моими помощниками в нужде и тяготах»[374].

Ибн Кутайба в своей книге «История халифов» более подробно приводит их беседу с Имамом. Он говорит: «Они обратились к Али: «Ты знаешь, почему мы присягнули тебе?» Имам ответил: «Конечно, знаю. Вы присягнули мне на основе подчинения мне, подобно тому, как вы ранее присягали Абу Бакру и Умару». Зубайр надеялся, что Имам отдаст ему правление Ираком, а Тальха думал, что ему достанется Йемен. Но метод Имама в разделении общей казны и назначении правителей на исламских территориях не позволило им достичь желаемого. Поэтому, сговорившись, они бежали из Медины, чтобы начать борьбу с Имамом. Ещё перед побегом во время выступления Зубайр говорил: «Это и есть наша награда? Мы восстали против Усмана, убили его, в то время как Али сидел дома. Когда же он взял власть в свои руки, то отдал управление делами другим людям»[375].

Причина восстания вероотступников
Тальха и Зубайр быстро поняли, что при халифате Али (ДБМ) они не будут назначены правителями каких-либо территорий. С другой стороны, оба получили от Муавии письмо с почти одинаковым содержанием, в которых он назвал их «повелителями правоверных». Также он сообщил, что для обоих он взял с людей присягу, и они как можно скорей должны завладеть городами Куфа и Басра. Это должно было быть сделано до того, как Али (ДБМ) возьмет управление над ними в свои руки. Повсюду Тальха и Зубайр должны были провозглашать месть за убийство Усмана и призывать людей к этой мести.

Эти два сподвижника, будучи простецами, поддались на уловки Муавии. Они решили направиться из Медины в Мекку, чтобы там собрать людей и начать войну. Начав осуществление плана Муавии, они пришли к Имаму и сказали: «Ты видел всё то зло, которое происходило в период правления Усмана, его попечение относилось лишь к Омейядам. Теперь же, когда Бог одарил тебя халифатом, назначь нас правителями Куфы и Басры». Имам сказал: «Будьте довольны тем, что дал вам Бог, и тогда я подумаю об этом. Знайте, что правителями я назначаю тех людей, в чьей вере и благодеяниях я имею полную уверенность».

Услышав такие речи, оба впали в ещё большее отчаяние, словно Имам налил в их руки воду. Они поняли, что Имам не доверяет им. Поэтому поменяв тон разговора, они сказали: «Тогда позволь нам покинуть Медину для умры (малого паломничества)». Имам сказал: «Вы прикрываете умрой иные цели». Они поклялись Богом, что, кроме умры, у них нет другой цели. Имам ответил: «Вы уже близки к интригам и вероотступничеству». Они повторили свои клятвы и вновь присягнули Имаму. Когда они покинули дом Имама, он обратился к присутствующим с такими словами: «Я вижу, что они будут убиты в смуте». Некоторые ответили: «Помешай их поездке». Имам сказал: «Предопределение Бога должно свершиться».

Ибн Кутайба пишет: «После того, как эти двое покинули дом Али (ДБМ), они в собрании курайшитов сказали: "И это наша награда, которую дал нам Али. Мы восстали против Усмана и убили его, в то время как Али сидел дома. Но теперь, когда он достиг халифата, то предпочёл нам других"». Несмотря на то, что Тальха и Зубайр в доме Али (ДБМ) поклялись всевозможными клятвами, уже по пути из Медины в Мекку они говорили каждому встречному, что отрекаются от своей присяги Али (ДБМ)[376].

Возвращение Айши на полпути из Медины в Мекку
Ранее было сказано, что во время окружения дома Усмана восставшими из Египта и Ирака Айша была в паломничестве, и уже в Мекке она получила весть об убийстве Усмана (хотя ей не сказали о назначенном после Усмана халифе). Поэтому она решила направиться из Мекки в Медину. Возвращаясь из Мекки, в местечке Сарф она встретила человека по имени Умм Калаб и спросила у него о положении в Медине. Тот ответил, что окружение дома халифа длилось восемьдесят дней, затем Усмана убили, и через несколько дней все присягнули Али (ДБМ).

Когда Айша узнала о присяге мухаджиров и ансаров Имаму, то, разъярившись, крикнула: «О! Если бы небо упало на мою голову». Затем она приказала, чтобы её паланкин повернули обратно в Мекку, так как её мнение об Усмане изменилось. Она восклицала: «Клянусь Богом! Усман убит в угнетении, и я отомщу за него его убийцам». Сообщивший ей об этом спросил: «Ты была первой, кто утверждал, что Усман стал вероотступником и должен быть убит. Что произошло сейчас, что ты отреклась от прежних слов?» Она ответила: «Я была подобна тому, кто выпустит стрелу в темноте. Убийцы Усмана заставили его покаяться, а лишь затем убили. Все говорили что-то об Усмане и я тоже говорила. Нынешнее моё слово лучше прежнего». Тот человек даже сочинил стихи о безосновательности оправданий Айши, в переводе они звучат так: «Ты приказала убить халифа и сказала, что он вероотступник. В его убийстве мы послушались твоего приказа. Поэтому убийцей является тот, кто приказал убить». Возле масджид-ал-харама Айша вышла из паланкина и, направившись к камню Исмаила, повесила там завесу. Люди собрались вокруг неё, и она восклицала: «Люди! Усман был убит в угнетении, и я отомщу за него»[377].

Место расположения противников Имама Али (ДБМ)
После убийства Усмана и принесения присяги Али (ДБМ) Мекка считалась центром расположения противников Али (ДБМ), они боялись справедливости Имама, особенно предводители Усмана, которые знали, что Имам заберёт у них имущество. Почти все обитатели Мекки собрались у дома Бога и составили план «верблюжьей битвы».

Затраты на «верблюжью битву»
Все затраты на «верблюжью битву» ложились на предводителей Усмана, которые за время его правления накопили приличное состояние из общей казны. Их целью было свержение Али (ДБМ) и возвращение к прежнему состоянию. Вот имена некоторых людей, которые обеспечивали эту битву несметными средствами:

1. Абдулла бен Аби Рабиа – представитель Усмана в городе Сана в Йемене. Он покинул Сану, спеша на помощь Усману и на полпути, узнав об убийстве Усмана, повернул в Мекку. Услышав, что Айша призывает людей отомстить за Усмана, он вошёл в мечеть и, сев на скамью, крикнул: «Каждый, кто пожелает участвовать в битве, отомстить за убийство Усмана пусть знает, что я материально обеспечу этот поход». Так он собрал для участия в битве множество людей.

2. Йали бен Умайа – один из военачальников армии Усмана. Как и Абдулла, он потратил на войну с Али много средств. Например, он купил шестьсот верблюдов[378] и за пределами Мекки приготовился к походу. Вместе с другими людьми, он потратил на это дело десять тысяч динаров. Когда Имам Али (ДБМ) узнал о вкладе Йали, то сказал: «Где взял десять тысяч динаров этот потомок Умайи? Украл из общей казны? Клянусь Богом! Если я доберусь до него и Аби Рабии, я конфискую у них имущество, чтобы вернуть его а общую казну»[379].

3. Абдулла бен Амир – предводитель Басры. Из Басры он убежал в Мекку, захватив большое имущество. Он же предложил план захвата Басры, когда Тальха и Зубайр призвали Айшу завладеть этой территорией[380].

В Мекке собрались все усмановские предводители, к ним присоединились Абдулла бен Умар, его брат Убайдулла, Марван бен Хакам, дети Усмана, его слуги и некоторая группа людей из числа Омейядов[381].

Однако даже призыв этих людей, самых авторитетных и влиятельных в Мекке, к восстанию против Имама не оказывало воздействия на жителей Мекки и её окрестностей. Поэтому они были вынуждены наряду с щедрыми посулами отстранённым усмановским предводителям, найти и некую духовную опору и с ее помощью привлечь на свою сторону арабов. Так они призвали Айшу и Хафсу, чтобы они идейно возглавили армию и направились в Басру.

Несмотря на то, что с момента прибытия в Мекку Айша выступала против Имама Али (ДБМ), у неё еще не было никаких далеко идущих планов, и она никогда сама не решилась бы возглавить армию и направиться в Басру. Поэтому Зубайр отправил своего сына Абдуллу, который приходился Айше двоюродным братом, чтобы призвать её к восстанию. В ответ на просьбу Абдуллы она ответила: «Я никогда не приказывала людям восстать. Я пришла в Мекку, чтобы рассказать людям о том, как был убит их халиф, и о том, как бунтовщики заставили халифа покаяться, а затем убили его. Я хотел сдалеть это для того, чтобы люди восстали против того, кого хотели свергнуть, и захватили власть без какого-либо совета». Абдулла ответил: «Если в отношении Али и убийц Усмана ты придерживаешься такого мнения, почему ты отказываешься от поддержки восстания против Али? Некоторые мусульмане уже объявили о своей готовности к восстанию». Айша ответила: «Я должна немного подумать». Абдулла почувствовал её согласие. Поэтому, вернувшись домой, он сказал Тальхе и Зубайру, что Айша согласилась. Для полной уверенности он на следующий день направился в её дом и получил от неё окончательное согласие. После этого уже было открыто объявлено о походе Айши с Тальхой и Зубайром. Так был составлен план восстания против Али (ДБМ) и захвата Басры[382].

Табари приводит текст призыва поднявшихся на восстание: «Знайте, что Айша, Тальха и Зубайр направляются в Басру. Каждый, кто хочет проявить почтение к Исламу и воевать с теми, кто считает дозволенным убийство мусульман, каждый, кто хочет отомстить за убийство Усмана, пусть идёт вместе с ними. Если у вас нет коней и средств для похода, мы дадим вам все необходимое»[383].

Вероотступники для привлечения на свою большего числа людей привлекли к своим планам и другую жену Пророка Ислама (ДБАР), Хафсу. Она сказала: «Я следую за Айшей. Если она готова к походу, то я тоже готова». Но когда она уже приготовились выезжать, её брат Абдулла запретил ей участвовать в войне, и Хафса отправила послание Айше, сообщая, что брат не позволил ей идти с нею.

_________________________ [360]- Усул-ал-кафи, т. 8, стр. 68.
[361]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 7, стр. 37.
[362]- Хроника Табари, т. 5, стр. 161.
[363]- Хроника Табари, т. 5, стр. 160.
[364]- Нахдж-ал-балага, письмо 37.
[365]- Ал-укд-ал-фарид, т. 2, стр. 223.
[366]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 58.
[367]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 7.
[368]- Ал-имамат Ва Ас-сийасат, т. 1, стр. 89; битва при Сиффине, стр. 538.
[369]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 17.
[370]- Хроника Табари, т. 3, стр. 156.
[371]- Мустадрак-ал-васаил, т. 3, стр. 140.
[372]- Нахдж-ал-балага, хутба,3.
[373]- Нахдж-ал-балага, хутба,8.
[374]- Нахдж-ал-балага, афоризм 198.
[375]- История халифов, т. 1, стр. 49.
[376]- Хроника Табари, т. 3, стр. 163; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 49; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 231-232.
[377]- Хроника Табари, т. 3, стр. 172.
[378]- Хроника Табари, т. 3, стр. 166.
[379]- Ал-джамал, 123-124. Ибн Кутайба в своей книге «Истории халифов» приводит, что 60 тысяч динаров он отдал Зубайру, а 40 тысяч – Тальхе.
[380]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 155; Хроника Табари, т. 3, стр. 166.
[381]- Ал-джамал, стр. 121.
[382]- Ал-джамал, стр. 123.
[383]- Хроника Табари, т. 3, стр. 167.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава седьмая
План Имама Али (ДБМ) для захвата вероотступников
Главной задачей первых дней правления Имама Али (ДБМ) стало очищение исламского общества от недостойных правителей, которые использовали общую казну мусульман в своих целях. Некоторую часть они прятали в виде кладов, а другую тратили на удовлетворение личных интересов, и каждый из них самозванно объявлял себя правителем, грабя людей и создавая всяческие неудобства для них. Их идейным вдохновителем был Муавия, сын Абу Суфьяна, который ещё со времён правления второго халифа, пользуясь соседством с цезарем, нежился в его дворцах, и каждого, кто смел возразить против его деспотической власти, сразу же высылался или был казнен.

Когда Имам получил весть об отступничестве правителя Шама, он решил силой ответить на притязания Муавии. В этот момент он получил письмо от Умм-ал-Фадл, дочери Хариса бен Абд-ал-Мутталиба, и узнал о вероотступничестве Тальхи и Зубайра и их выступлении в Басру[384].

Получив это известие, Имам изменил своё решение и с тем же войском, с которым хотел направиться в Шам, двинулся в сторону Басры, желая перехватить вероотступников ещё на полпути и в зародыше подавить смуту. Поэтому он назначил предводителем Медины Тамама, сына Аббаса, а его другого сына, Касма – предводителем Мекки[385] и с 700 людьми[386] направился в сторону Басры. Достигнув местечка Рабаза, он узнал, что вероотступники, догадываясь о плане перехвата, при помощи знакомых людей прошли другим путём[387].

Если бы Имам узнал об их решении раньше, то перехватить их на полпути было бы лёгким делом, и отступники не смогли бы оказать никакого сопротивления, так как единство Тальхи и Зубайра было лишь внешним: каждый из них хотел взять власть в свои руки, а свергнув соперника. Их лицемерие было настолько велико, что уже с момента выхода из Мекки проявились признаки их разногласий. Даже по пути в Басру они спорили о том, кто возглавит общественную молитву. Из-за этих разногласий по приказу Айши оба были лишены этой чести, возглавить общественную молитву поручили сыну Зубайра Абдулле. Мааз говорит: «Клянусь Богом! Если бы эти двое взяли верх над Али, то в вопросе халифата никогда не пришли бы к единому соглашению»[388].

Некоторые из сторонников Имама советовали ему отказаться от преследования Тальхи и Зубайра, но Имам не согласился с ними. По этому поводу мы приведем одно из изречений Али (ДБМ): «Клянусь Аллахом, я не собираюсь уподобиться барсуку, который продолжает спать под звуки падающих камней (вокруг его норы), покуда не найдет его ищущий и не одолеет охотник. Однако, я сражаюсь и буду сражаться за истину против отвратившихся от нее, с помощью слышащих, повинующихся, убежденных, обращающихся, всегда, покуда ни придет мой день»[389]. Этими словами Али (ДБМ) объявил о своей задаче. Он признал недостойным молчаливое примирение с предателями, ради осуществления своей цели он задумался о реформировании армии.

Военная реформа
Получив весть о побеге вероотступников, Имам решил преследовать их до Басры, но количество людей, сопровождавших Имама не превышало 700 или 900 человек. Несмотря на то, что большую часть этих воинов составляли именитые мухаджиры и ансары, некоторые из которых были участниками еще битвы при Бадре, этого было недостаточно для того, чтобы противостоять войску, специально снаряженному на войну, к которому, к тому же, готовы были присоединиться люди, жившие в окрестностях Басры. Поэтому Имам решил придать своей армии новый облик, призвав на помощь местные племена, бывшие в его подчинении. Для этого Удей бен Хатам пришёл к своей общине Тай и, известив их о намерениях Али (ДБМ), сказал им: «Во время жизни Пророка вы отказались воевать против него и помогли ему в борьбе с неверными. Знайте, что к вам прибывает Али. Во времена невежества вы воевали ради этого мира. Теперь же, в период пришествия Ислама, боритесь ради будущей жизни. Я призываю вас и к этому, и к будущему миру. Сейчас к вам прибудут Али с мухаджирами и ансарами, участвовавшими в прежних битвах. Пока не поздно, поспешите навстречу Имаму».

Речь Удея оказала поразительное влияние на присутствующих, все они в один голос выразили своё согласие помочь Имаму. Когда Имам прибыл к ним, к нему подошёл старик и, выражая свою признательность, сказал: «Приветствую тебя, Повелитель правоверных! Клянусь Богом! Если бы мы и не находились в твоём подчинении, то мы бы помогли тебе из-за одной твоей близости к Пророку и твоих прежних достижений. Следуй путём борьбы, и все люди общины Тай пойдут за тобой, и никто не предаст тебя». Таким образом, после присоединения этих людей армия Имама обрела новый облик.

Рядом с общиной Тай жила и община бани Асад. Один из представителей общины по имени Зуфр, который ещё с Медины следовал за Имамом, попросил разрешения тоже пойти к своей общине и призвать людей помочь ему. После некоторых бесед он добился того, что ряды армии Имама пополнились и представителями его общины. Конечно же, успех Зуфра не сравнится с успехом Удея, так как Удей в своей общине из-за благодеяний, оказанных его отцом, имел большое влияние, в то время как у Зуфра такого авторитета не было. Также нужно учесть и то, что община Тай была крепка в своих убеждениях, свою преданность Исламу они показали в борьбе с вероотступниками, и после смерти Пророка никто из них не изменил своей вере. В общин же бани Асад имелись вероотступники, и лишь большими усилиями общины Тай они вновь были возвращены на путь Ислама[390].

Действия вероотступников на пути в Басру
Тальха и Зубайр были сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР), но у них не было такого влияния и положения, чтобы они одни могли восстать против халифа и возглавить войско Мекки в походе на Басру. Если бы среди них не было жены Пророка Ислама (ДБАР), и если бы не богатства омейядских правителей, их заговор потерпел бы крах ещё в Мекке. Стоит напомнить, что они направились из Мекки в Басру под предлогом мести за убийство Усмана, утверждая, что Али (ДБМ) – убийца или же сторонник убийц. По пути они постоянно повторяли призывы к мести за убийство Усмана, но эти лозунги были так смешны, что даже близкие Усмана насмехались над ними. Это подтверждает следующее событие: Саид бен Ас встретил вероотступников, возглавляемых Тальхой и Зубайром, в местечке Зат Ирк. Будучи из Омейядов, он спросил у Марвана: «Куда вы идёте?» Марван ответил: «Идём отомстить за Усмана». Саид сказал: «Зачем далеко идёте? Убийцы Усмана находятся позади вас (то есть, это Тальха и Зубайр)»[391].

Ибн Кутайба сообщает по этому поводу больше. Он пишет: «Когда Тальха, Зубайр и Айша достигли местечка Абу Тас, Саид бен Ас в сопровождении Мугайры бен Шуабы с чёрным луком в руках пришёл к Айше и спросил: «Куда ты идёшь?» Она сказала: «В Басру». Саид спросил: «Что ты хочешь?» Она ответила: «Отомстить за смерть Усмана». Саид воскликнул: «О, Айша! Убийцы Усмана находятся рядом с тобой». После этого он пошёл к Марвану, и между ними состоялся тот же самый разговор, Саид сказал: «Убийцами Усмана являются Тальха и Зубайр, убив его, они хотели забрать власть в свои руки, но не достигли своей цели. Теперь же они хотят смыть кровь кровью, грех – покаянием»[392].

Мугайра бен Шуаба, который после гибели Али (ДБМ) считался правой рукой Муавии, в тот день сказал людям: «Если вы вышли с Айшей, то пожелайте для неё благого конца, а если вы вышли отомстить за убийство Усмана, то их убийцами являются ваши же предводители, если вы вышли, чтобы противостоять Али (ДБМ), то скажите, какой недостаток вы в нём увидели. Ради Бога! Воздержитесь от осуществления второй смуты за год (т.е. первая смута – убийство Усмана)». Но ни речи Саида, ни речи Мугайры не произвели на восставших какого-либо впечатления. Поэтому Саид отправился в Йемен, а Мугайра – в Таиф, они не участвовали в «верблюжьей битве» и битве при Сиффине.

Спешное продвижение
Чтобы не попасть в руки Имама Али (ДБМ), Тальха и Зубайр спешно преодолевали путь от Мекки до Басры. Так, они захотели найти быстрого верблюда, чтобы тот как можно скорей довёз Айшу до Басры. По пути они увидели некого араба из общины Урнийа, который ехал верхом на своём верблюде. Они попросили его продать им верблюда. Он оценил своего верблюда в тысячу дирхемов. Покупатели воскликнули: «Ты с ума сошёл? Где ты видел верблюда за тысячу дирхемов?» Владелец верблюда ответил: «Ты ничего не знаешь о нём. Ни один верблюд не может состязаться с ним». Покупатель сказал: «Если бы ты знал, для кого я хочу купить этого верблюда, то ты отдал бы его даром». Тот спросил: «Так для кого же ты покупаешь?» Покупатель назвал имя Айши. Владелец верблюда, проявляя почтение к Пророку Ислама (ДБАР), отдал ему верблюда, взамен ничего не взяв. Желая использовать араба в качестве проводника, покупатель привёл его в место, где остановилась Айша, и дал ему за верблюда 400 или 600 дирхемов. Также он попросил его помочь им преодолеть часть пустыни, и тот согласился.

Знавший все места этой территории проводник впоследствии рассказывал: «Где бы мы ни проходили, Айша спрашивала у меня названия мест. Когда мы достигли местечка Хаваб, послышался вой собак. Вынув голову из паланкина, Айша спросила: «Что это за место?» Я ответил: Хаваб. Как только Айша услышала это название, она закричала и тут же остановила своего верблюда. Она воскликнула: «Клянусь Богом! Я – та самая женщина, которая проходит мимо Хаваба, и здешние собаки лают на её верблюда». Она повторила эти слова три раза и начала громко кричать, требуя, чтобы её вернули обратно. Видя происходящее, остальные тоже остановились. Все увещевания о необходимости спешки были напрасны, Айша оставалась возле Хаваба до следующего дня. Но, в конце концов, её двоюродный брат Абдулла бен Зубайр сказал ей: «Как можно скорей продолжи движение, так как Али преследует нас и, возможно, между нами начнётся битва»[393].

Табари из-за своей предвзятости приводит это событие так, как мы рассказали выше. Но ибн Кутайба, который жил до него (умер в 276 г.л.х.), пишет: «Когда Айше сообщили название этой местности, она сказала сыну Тальхи: «Я должна вернуться, так как однажды Пророк, сидя среди своих жён, где была и я, сказал: «Одну из вас я вижу в местечке Хаваб, и тамошние собаки лают на неё». Затем он обратился ко мне: «Не дай Бог, чтобы той женщиной была ты!» Тогда сын Тальхи попросил её продолжить путь, но Айша отказалась. Её двоюродный брат Абдулла бен Зубайр лицемерно поклялся, что это местечко вовсе не Хаваб, и что Хаваб они прошли ещё в начале ночи. Не ограничившись этим, они привели ещё местных арабов, которые также ложно засвидетельствовали, что это место – не Хаваб. Как много таких лжесвидетельств в истории Ислама! Так они продолжили дальнейший путь и остановились поблизости Басры, предводителем которой был Усман бен Ханиф, назначенный Имамом Али (ДБМ)»[394].

Вероотступники приближаются к Басре
Когда вероотступники приблизились к Басре, некий человек из общины Тамим попросил Айшу перед входом в Басру известить местных предводителей о своих намерениях. Поэтому Айша разослала письма лидерам Басры, а сама остановилась в местечке Хуфайр и стала ждать ответного письма.

Ибн Аби-ал-Хадид приводит от Аби Михнафа, что Тальха и Зубайр тоже написали письмо предводителю Басры и попросили его добровольно отдать власть в их руки. Получив их послание, Усман вызвал к себе Ахнафа бен Кайса и ознакомил его с содержанием письма. Ахнаф посоветовал: «Хотя они утверждают, что восстали, чтобы отомстить за убийство Усмана, они сами убили его. Я считаю необходимым готовиться к противостоянию с ними. Ты – предводитель, и люди пойдут за тобой. Поэтому, не дожидаясь, пока они придут к тебе, сам иди к ним». Усман сказал: «Моё мнение такое же, но я жду приказа Имама». После Ахнафа к Усману вошёл Хукайм бен Джабала Абди. Усман и тому прочитал письмо Тальхи и Зубайра, и тот повторил то же, что и Ахнаф. Он сказал: «Позволь мне встать на борьбу с ними. Если они присягнули Али, то хорошо, а если нет, я буду биться с ними». Усман ответил: «Если примем решение противостоять им, я буду первым в этом деле». Хукайм сказал: «Нужно как можно скорей предпринять что-то, так как если вероотступники войдут в Басру, то из-за присутствия жены Пророка симпатии людей будут на их стороне, и они свергнут тебя с твоего поста».

В это время Усман получил письмо от Имама, в котором тот извещал о вероотступничестве Тальхи и Зубайра, об их направление на Басру. Али приказал Усману призвать отступников следовать ранее заключённому соглашению. Если они согласятся, то пусть правитель Басры отнесётся к ним наилучшим образом, в противном случае он должен воевать с ними, чтобы лишь Бог был судьёй между ними. Имам Али (ДБМ) послал письмо через Рабзу. Письмо было написано Убайдуллой, секретарём Имама, и подписано самим Имамом[395].

После беседы со своими сторонниками и получения письма от Имама, Усман сразу вызвал к себе двух известных людей, Имрана бен Хусайна и Абу ал-Асвада Дуэли, и приказал им выйти за ворота Басры, встретиться с Тальхой и Зубайром и узнать об их цели прихода в Басру с армией. Те сразу же собрали своё войско и встретились с Айшей, Тальхой и Зубайром. Айша ответила им: «Кое-кто безвинно убил правителя мусульман, разграбил имущество и нарушил почтение перед запретным месяцем. Я пришла сюда, чтобы раскрыть эти преступления и сказать людям, что им делать в таких случаях»[396] (в другом предании сказано: «Я пришла сюда, чтобы собрать армию, и с её помощью наказать врагов Усмана»).

После разговора с Айшей посланники пришли к Тальхе и Зубайру и спросили: «Зачем вы пришли сюда?» Те ответили: «Отомстить за Усмана». Представители предводителя спросили: «Разве вы не присягнули Али?» Те ответили: «Мы присягнули из-за страха перед мечом Малика Аштара». Тогда представители вернулись к правителю и известили его о целях вероотступников. Тот принял решение задержать их приближение к Басре, добившись для этого поддержки людей. Поэтому глашатаи города призвали всех людей собраться в мечети. Глашатай предводителя представил себя жителем Куфы из общины Кайс и сказал: «Если эти люди говорят, что они из-за страха перед гневом Али пришли в Басру, то их слова не имеют основания, так как они находились в Мекке под покровительством Бога, где даже птицы находятся в безопасности. Если же они пришли сюда отомстить за убийство Усмана, то в Басре нет убийц Усмана, зачем же они появились здесь? О, люди! Нужно противостоять им и вернуть их туда, откуда они пришли».

Из толпы вышел некто по имени Асвад и сказал: «Они не считают нас убийцами Усмана, напротив, они пришли искать у нас помощи, чтобы отомстить за убийство Усмана». Несмотря на то, что слова Асвада вызвали недовольство большинства жителец, стало ясно, что у Тальхи и Зубайра в Басре уже была поддержка.

Из своего лагеря вероотступники двинулись в сторону Басры, и Усман бен Ханиф тоже вышел им навстречу. Они встретились в местечке Марбад. Сторонники Тальхи и Зубайра расположились справа от этого местечка, а сторонники Усмана бен Ханифа – слева. Тальха и Зубайр говорили о добродетелях и страданиях Усмана, призывали людей отомстить за него. Все в один голос подтверждали их слова, но сторонники предводителя сочли их речи ложными, противостояние двух сторон лишь усилилось. Среди сторонников Усмана не было ни малейшего колебания. Когда Айша увидела такое положение дел, она сказала: «Люди постоянно жаловались на ставленников Усмана и рассказывали нам обо всём происходящем. Мы также рассмотрели это дело и поняли, что он был благородным человеком, а доносчики – хитрецами и обманщиками. Когда недовольные стали сильнее, они ворвались в дом халифа и без всяких на то причин убили его во время запретного месяца. Знайте! То, что достойно вас, и недостойно других – это то, что вы должны схватить убийц и применить в отношении них то, что предписал Бог». Затем она прочитала такой аят: «Разве ты не видел тех, которым была дана часть писания? Их призывают к писанию Аллаха, чтобы оно решило между ними; потом некоторые из них отворачиваются, отвратившись»[397]. Речи Айши вызвали волнение среди сторонников предводителя. Некоторые стали подтверждать ее слова, а некоторые – опровергать их, и в едином войске Усмана бен Ханифа начались разногласия. Айша направилась из Марбада в Даббагин, в рядах Усмана возникла смута, и, в конце концов, некоторые из воинов присоединились к вероотступникам.

В том местечке, где остановилась Айша, к ней подошел некто из племени бани Саад и начал требовать объяснений. Он сказал: «Айша! Убить Усмана нам было легче, нежели видеть тебя и то, что ты покинула свой дом и поехала верхом на этом проклятом верблюде. Бог даровал тебе завесу почёта, но ты отодвинула ее ради осуществления непристойных планов. Если ты пришла по своей воле, то сейчас же возвращайся назад, а если ты здесь по принуждению, то прими от нас помощь». Другой человек из той же общины сказал Тальхе и Зубайру: «Зубайр! Ты являешься сподвижником Пророка. Ты, Тальха, защищал Пророка от всякого вреда. С вами вижу и ваших матерей. Неужели вы и жен своих привели?» Те сказали: «Нет». Тот сказал: «Тогда я тут же отделяюсь от вас».

В это время Хукайм бен Джабала Абди со своими воинами выступил против вероотступников, защищая интересы представителя Имама, и между ним и сторонниками Тальхи и Зубайра началась битва. Чтобы прекратить кровопролитие Айша приказала покинуть это место и направиться в сторону кладбища бани Мазин. Когда они достигли кладбища, наступила ночь, и предводитель вынужден был вернуться в город. Сторонники Айши ночью собрались в местечке Дар-ар-ризк, где начали готовиться к новому сражению. На следующий день Хукайм бен Джабала напал на них, началась кровавая битва, в которой были убиты и ранены многие люди.

Кратковременный мир между двумя сторонами
С приведёнными ранее фактами историки единодушно соглашаются. Разногласия начинаются в связи с последующими событиями, то есть, с тем, каким образом обе стороны пришли к соглашению прекратить битву и выжидать. Тут Табари и Джазари расходятся в своих взглядах. Второй, на наш взгляд, более близок к истине, но мы рассмотрим оба мнения. Разъяснение подробностей принесения присяги Тальхи и Зубайра

Табари пишет: «Обе стороны пришли к решению написать письмо жителям Медины, чтобы те подробнее описали момент принесения присяги Тальхой и Зубайром Али (ДБМ). Если жители Медины засвидетельствуют, что их присяга была добровольной, то оба они должны будут вернуться в Медину и больше не беспокоить Усмана бен Ханифа. Если же мединцы подтвердят, что те присягнули по принуждению или из-за страха, то в этом случае Усман должен покинуть Басру и передать власть и общую казну в руки Тальхи и Зубайра.

Текст мирного соглашения Табари привёл в своей хронике, указав на то, что Кяаб бен Сур взял его и отправился в Медину. В пятницу в мечети Медины он донёс послание жителей Басры до жителей Медины. На вопрос ответил только один человек по имени Усама. Он сказал: «Их присяга не была добровольной, они были вынуждены присягнуть из страха». Это вызвало недовольство среди большинства присутствующих, люди даже хотели убить Усаму, и если бы не подоспели Сухайб, Мухаммад бен Муслима и другие почтенные мединцы, то Усама был бы непременно убит. Кяаб, вернувшись в Басру, рассказал всем о виденном в Медине, и тогда Тальха и Зубайр послали Усману бен Ханифу письмо с требованием сложить полномочия, так как слова Усамы доказывали, что их присяга не была добровольной.

Такое изложение событий выглядит нереальным, так как:

1. Передатчиком этого события является Сайф бен Умар, которого исследователи считают недобросовестным человеком, но, к сожалению, некоторая часть из хроники Табари (события от 11 до 36 года хиджры) полна сведениями от него.

2. Преодоление пути из Басры в Медину и повторное возвращение требовало в те времена много времени, а вероотступники знали, что Имам преследует их. Поэтому такое промедление было вовсе не в их интересах, а напротив влекло за собой большую опасность. Вряд ли в такой ситуации Тальха и Зубайр, желая как можно скорей овладеть городом и устранить его предводителя, стали бы ждать ответа из Медины.

3. Такие меры могли предпринять лишь люди, уверенные в том, что сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) засвидетельствуют о принуждении во время принесения присяги. Но такой уверенности у них не было, напротив, они были уверены в обратном. Не даром, согласно приведённому Табари от Сайфа бен Умара, о принуждении засвидетельствовал только один человек, остальные же промолчали по этому поводу.

4. Самым явным свидетельством добровольности их присяги является отказ от присяги таких людей, как Саад Ваккас, Абдулла бен Умар, Усама, Хассан и других – они не подчинились Али, и никто не преследовал их за это. Если бы Тальха и Зубайр тоже не хотели приносить присягу, то они могли бы стать в один ряд с ними. Когда Имам узнал обо всём этом, то сказал о Зубайре: «Он утверждает, что присягнул мне, протянув руки свои, но он не присягнул, обратив (ко мне) сердце свое, таким образом, он подтвердил присягу внешне, но объявил, что не приносил ее внутренне. Так пусть же по этому поводу приведет более веское доказательство, если же нет, то пускай обратится вновь к тому, от чего он отступился»[398].

Уже после смерти предводителей вероотступников Имам так сказал о них: «Господи, поистине, эти двое враждовали со мной и притесняли меня, и нарушали завет свой со мной, и возмущали людей против меня; так развяжи завязанное ими, и не укрепляй для них то, что они сплели, и яви им наихудшее в том, что они замышляли и творили. Вот, я пытался сделать их твердыми перед сражением, и подбадривал их перед схваткой, но они презрели благодать и отреклись от спасения»[399].

Получение приказа от Имама Али (ДБМ)
Другой причиной соглашения является то, что Усман бен Ханиф обратился к вероотступникам со словами, что он – представитель Имама и не может удовлетворить их просьбу, не написав письмо Имаму и получив от него соответствующее разрешение[400]. Ибн Кутайба в книге «Ал-Имамат ва ас-сийасат» добавляет: «Обе стороны пришли к соглашению, что Усман бен Ханиф останется правителем города, и вся власть, мечеть и казна будут в его распоряжении, а Тальха и Зубайр могут остановиться, где захотят до тех пор, пока не получат вести от Имама. Если от Имама они получат положительный ответ, то смогут достичь своих целей, в противном случае каждый будет волен выбирать желаемый путь. Основываясь на этом, они заключили соглашение, и от обеих сторон были приведены свидетели»[401].

Этот факт выглядит более достоверным. Конечно, это не означает, что вероотступники и вправду согласились с предложенным, наоборот, приняв соглашение лишь внешне, они решили при первой же возможности, ночью захватить власть и лишить Усмана бен Ханифа правления Басрой. Поэтому историки утверждают, что Айша написала письмо Зайду бен Сухану и, называя его своим сыном, попросила его присоединиться к ним или же, хотя бы, остаться в стороне и не поддерживать Али (ДБМ). В ответ Зайд написал ей: «Пусть милость Бога коснётся и Айши! Ей было приказано сидеть дома, а нам было приказано воевать. Она оставила свои обязанности и призывает нас следовать её обязанностям (то есть, сидеть дома). Но, с другой стороны, она последовала нашим обязанностям и призывает нас отречься от наших».

Ибн Аби ал-Хадид передаёт, что предводители вероотступников начали спорить между собой и, в конце концов, пришли к выводу, что если Али (ДБМ) со своим войском нагонит их, им придёт конец. Поэтому они написали письмо соседним общинам и переманили на свою сторону некоторых вождей (Азд, Дабба и Кайс бен Гилан). В то же время некоторые общины остались верны Имаму[402].

Глава восьмая
Кровавый переворот
Настал момент, когда предводители вероотступников почувствовали свою силу и, несмотря на то, что письмо Усмана только что было выслано, они в один холодный ветреный вечер во время ночной молитвы (есть предание, что во время утренней молитвы) напали на мечеть и здание правительства, и, убив находившихся там охранников, завладели наиважнейшими учреждениями города. Затем для привлечения симпатий людей каждый из предводителей выступил с речью. Воздав почести убитому халифу, Тальха сказал: «Халиф совершил прегрешение, но покаялся в нем. Мы первыми хотели упрекнуть его за недостойное поведение, но нас опередили и убили его». Услышав это, люди начали протестовать, говоря: «Приходившие от тебя письма были совсем иного мнения о халифе. Ты призывал нас восстать против него». Тогда встал Зубайр и в своё оправдание сказал: «Вы не получали от меня письма».

В это время встал некто из общины Абд-ал-кайс и рассказал о судьбе четырёх халифов, в своём изложении истории он подчеркивал, что все халифы назначались мухаджирами и ансарами, при этом с жителями Басры никто не советовался. «И вот, - говорил этот человек, – вы присягнули Али, не спросив нашего мнения. Так что же плохого вы в нём увидели? Неужели присвоил себе чужое имущество? Или же поступил неправильно? Или же сделал что-то запретное? Если он не совершал ни один из этих грехов, почему же тогда восстали?»

Такие сильные доводы вызвали гнев корыстолюбцев, они были готовы убить этого честного мусульманина, и лишь его община смогла препятствовать этому. На следующий день они напали на него и ещё семьдесят его сторонников и убили их. Затем захватили всю власть в свои руки, тем самым, достигнув своих целей.

Судьба предводителя
Поведение Усмана бен Ханифа, препятствовавшего их планам, очень разозлило вероотступников. Поэтому, захватив его в свои руки, они безжалостно избили Усмана и велели выдергать ему волосы и бороду. Затем Тальха и Зубайр стали решать вопрос о казни бывшего правителя, но все же вынуждены были отпустить его, так как опасались, что его брат, живущий в Медине, Сахл бен Ханиф, начнет мстить за убитого. Усман покинул Басру, стремясь поскорее встретиться с Имамом Али (ДБМ). Увидев его в таком виде, Имам в шутку сказал: «Ты уходил от нас стариком, а вернулся молодым!» Усман рассказал ему о случившемся.

О количестве убитых в этом кровавом перевороте приведены различные мнения. Табари и Джазри говорят о сорока убитых, ибн Аби ал-Хадид – о семидесяти, а Абу Михнаф – о четырехсот[403]. Печальнее всего то, что вероотступники добрались до охранников мечети и правительственного здания с помощью хитрости и обмана, и всем, кто пытался сопротивляться, безжалостно отрубили головы.

Восстание Хукайма бен Джабаллы
Между тем некто Хукайм бен Джабалла был весьма недоволен унижением Усмана и страшным убийством охранников. Собрав триста человек, он решил воевать с отступниками. Он разделил своё войско на четыре подразделения, во главе которых поставил своих братьев. В битве с Хукаймой вероотступники для привлечения симпатий людей в первый раз использовали жену Пророка Ислама (ДБАР), посадив её на верблюда. Поэтому, день восстания Хукайма тоже назвали «верблюжьей битвой», для различения того дня с известной всем «верблюжьей битвой» первую назвали малой битвой, а вторую – большой.

В этой битве были убиты все триста воинов Хукайма все три его брата. Так вся власть в Басре окончательно перешла в руки Тальхи и Зубайра. Однако из-за властолюбия Тальхи и Зубайра между ними появились разногласия насчет ведения общественной молитвы, так как это стало бы признанием превосходства одного из них. Когда Айша узнала об их разногласиях, она запретила обоим вести молитву и возложила эту честь на их сыновей: Абдулла бен Зубайр и Мухаммад бен Тальха по очереди через день должны были вести общественные молитвы.

Когда Тальха и Зубайр заполучили в полное распоряжение общую казну Басры, и их глаза заблестели от жадности при виде столь огромного богатства. Зубайр прочёл такой аят: «Обещал вам Аллах обильную добычу, которую вы возьмете, и ускорил Он вам это»[404]. Затем он добавил: «Мы более достойны владеть всем этим людским богатством». После этого он составил список полученных ценностей. Когда Имам завладел Басрой, всё украденное имущество вернулось в общую казну[405].

Имам Али (ДБМ) узнаёт о перевороте
Территория Рабазы связана со многими историческими событиями. Имам хорошо знал эти места, особенно, когда они стали местом ссылки некоторых близких сторонников Имама, например, Абузара Гаффари, сосланного из-за критики несправедливости и расточительства. По прошествии некоторого времени Божья воля снова направила Али (ДБМ) В Рабазу, чтобы пополнить армию для борьбы с вероотступниками.

Уже находясь в Рабазе, Имам получил вести о перевороте в Басре, узнал, что Тальха и Зубайр вошли в город, убив всю охрану и сотни других людей, и завладели им. Избив предводителя города, они прогнали его прочь и сумели с помощью лживых речей привлечь на свою сторону некоторые племена Басры.

Для подавления восстания вероотступников Имам решил использовать жителей Куфы, которые были единственной опорой Имама в Ираке. Но в этом ему препятствовал правитель Куфы Абу Муса Ашари, считавший любое восстание смутой и запрещавший людям поддерживать Имама.

Ещё до присяги мухаджиров и ансаров Имаму Абу Муса был правителем Куфы, после избрания Имама по просьбе Малика Аштара он был оставлен на своём посту. Кроме просьбы Малика Аштара, в пользу Абу Мусы говорила его честность и верный учёт общей казны, в этом Абу Муса выгодно отличался от других предводителей.

Итак, Имам видел выход из сложившейся ситуации в том, чтобы послать в Куфу своих людей с письмами Абу Мусе и жителям города, чтобы подготовить их к борьбе с вероотступниками, в противном случае он грозил сместить предводителя и назначить другого. Вот дела, которые сделал Имам:

1. Мухаммада бен Аби Бакра посылает в Куфу

Имам послал с письмом в Куфу Мухаммада бен Аби Бакра, который должен был донести его призыв о помощи до жителей города, но упрямство Абу Мусы оставило все его усилия без результата. Когда люди обратились к Абу Мусе, он сказал им: «Отстранение от смут дарует вам вечный мир, восстание даст вам блага земного мира» (Какой хотите, выбирайте)[406]. Поэтому представители Имама покинули Куфу с пустыми руками и, встретившись с Имамом в местечке Зикар, рассказали ему о произошедшем.

2. Имам посылает ибн Аббаса и Малика Аштара

Как и в других случаях, Имам не хотел применять силу до тех пор, пока дело окончательно не зайдёт в тупик. Поэтому он предпочёл послать к Абу Мусе двух других своих близких сторонников – ибн Аббаса и Малика Аштара, чтобы те, побеседовав с ним, смогли найти решение этой проблемы. Имам сказал Малику: «Ты должен исправить дело, у которого до сих пор был лишь негативный результат». Так оба посланника направились в Куфу для встречи и беседы с Абу Мусой. В этот раз правитель изложил свою позицию в несколько ином виде: «Это восстание, где спящий лучше бодрствующего, бодрствующий лучше сидящего, сидящий лучше стоящего, стоящий лучше едущего верхом, едущий верхом лучше клеветника»[407]. Затем он предложил посланникам сложить оружие. И на этот раз представители Имама после множества усилий, отчаявшись, вернулись к Али и известили его об упорстве Абу Мусы.

3. Имам Али (ДБМ) посылает Имама Хасана (ДБМ) и Аммара Йасира

В этот раз Имам решил послать в Куфу самых достойных людей, то есть, своего старшего сына Хасана и Аммара Йасира. Первый был внуком Пророка Ислама (ДБАР) и был постоянно окружён его любовью, а второй являлся одним из выдающихся деятелей Ислама, о котором мусульмане слышали много похвалы от Пророка Ислама (ДБАР). И вот эти двое тоже прибыли в Куфу с письмом от Имама Али (ДБМ). Вначале Имам Хасан (ДБМ) прочитал письмо жителям Куфы. Оно было следующего содержания: «От раба Божьего Али, Повелителя Правоверных, жителям Куфы, передовым ансарам, вождям арабов. А после этого: вот, сообщу я вам о деле Усмана, так, что слышание о нем станет подобно (вашему) лицезрению его, вот, люди возмутились против него, и был я среди мухаджиров тем, кто более остальных требовал (с него) дать (людям) удовлетворение и уменьшить притеснение, что до Тальхи и Зубайра, то легчайшая поступь их против него была громогласна, тишайший голос их – ужасным. И в Аише также было зерно гнева против него, и взбунтовался на него народ, и убили его, и принесли мне люди присягу, не будучи ни принужденными, ни силой приведенными, но покорными, добродетельными. Знайте же, что место хиджры (Медина) было жителями покинуто, людьми оставлено, став как кипящий котел, где (дух) бунтовской встал крепко на ось - так устремитесь к вашему повелителю, спешите к джихаду с вашим противником, если на то есть, воля Аллаха, Могучего и Всевышнего»[408].

После прочтения письма Али настало время самим представителям Имама произнести речь, просвещая людей. Когда сын Имама начал говорить, все взгляды устремились к нему, люди в душе молились за него, прося у Бога сделать его речь ещё крепче. Имам Хасан (ДБМ), опираясь на трость или копьё, так начал свою речь: «О, люди! Мы призываем вас к следованию писанию Бога и сунне его Пророка, а также хотим призвать вас последовать за самым знающим, справедливым и лучшим человеком, которому вы присягнули. Мы хотим призвать вас к тому, о ком Коран не сказал ничего плохого, кого не отвергла сунна, кто уверовал в того, с кем был связан двойными узами (верой и родственной связью). Этот человек никогда не покидал Пророка. В тот день, когда люди отдалились от Мухаммеда, Бог ограничился лишь его помощью Пророку. Вместе с Пророком он выстаивал молитвы, когда другие ещё были язычниками. О, люди! Этот человек просит у вас помощи и призывает вас к истине. Он желает, чтобы вы поддержали его и выступили против вероотступников, убивших достойных сподвижников и разграбивших общую казну. Пусть милость Бога будет с вами, всегда идите по Его пути. Совершайте благодеяния и отдаляйтесь от зла. Будьте готовы к тому, к чему уже готовы достойные люди».

Ибн Аби ал-Хадид от известного историка Абу Михнафа приводит две речи Имама Хасана (ДБМ), но мы ограничились переводом одной из них. Обе речи Имама Хасана (ДБМ) поражали своим страстным призывом принять сторону Али (ДБМ)[409].

Когда Имам Хасан (ДБМ) закончил свою речь, встал Аммар Йасир, и, восхвалив Бога и его Пророка, сказал: «О, люди! Двоюродный брат Пророка призывает вас поддержать религию Бога. Он тот, кто не совершает плохого, не нуждаётся в обучении и никого не боится. Позади него блестящее прошлое, в этом плане никто не сможет сравниться с ним. Если вы встретитесь с ним, он раскроет вам истину».

Речи внука Пророка и его самого близкого сподвижника оказали огромное воздействие на людей, все усилия предводителя рухнули. В толпе началось волнение, особенно, когда Зайд бен Сухан прочитал людям письмо Айши, которое удивило всех. Она в своём письме Зайду писала, чтобы он сидел дома и не помогал Имаму Али (ДБМ). После прочтения письма Зайд громко сказал: «Люди! Знайте, что это обязанность Айши – сидеть дома, а моя обязанность – воевать. Сейчас она призывает нас последовать её обязанностям, а сама хочет выполнять наши».

В целом, все эти события благоприятствовали Имаму и уже многие люди объявили о своей готовности последовать за ним, общее их число составило двенадцать тысяч человек. Абу ат-Туфайл пишет: «Перед тем, как войско из Куфы прибыло в распоряжение Имама, он сказал мне, что количество воинов в нем составит 12001 человек. После их прибытия добровольцев я пересчитал – их было ни больше, ни меньше названного числа»[410]. Шейх Муфид число прибывших воинов оценил в 6600 человек. Он сообщает: «Имам сказал ибн Аббасу, что в течение двух дней именно это количество людей придет к нему и они убьют Тальху и Зубайра. Впоследствии Ибн Аббас сказал, что он посчитал всех воинов, их оказалось 6600 человек»[411].

Бесполезные старания Абу Мусы
Абу Муса был опечален происходящим и, обратившись к людям и Аммару, сказал: «Я слышал от Пророка, что в скором времени наступит смута, когда сидеть будет лучше, чем стоять, и то и другое будет лучше, чем ездить верхом. Бог запретил нам убивать и грабить друг друга». Со свойственной ему вспыльчивостью Аммар ответил: «Да! Пророк Ислама имел в виду именно тебя, именно твоё сидение лучше стояния, но он не имел в виду других»[412]. Тут мы рассмотрим достоверность этого хадиса.

Предположим, что у Пророка Ислама (ДБАР) есть такой хадис, но откуда известно, что здесь подразумевается «верблюжья битва»? Является ли смутой преступление тех, кто отрезал головы 400 человекам, чтобы смирившийся перед ними был лучше восставшего против них? После смерти Пророка произошло много событий: от собрания под навесом до убийства Усмана. Так почему хадис не мог относиться к ним? Пролистав страницы истории с 11 до 35 года хиджры, мы увидим, что исход многих этих событий был очень печален. Разве можно забыть горестное происшествие с Маликом бен Нувайрой? Разве можно забыть события, произошедшие в период правления третьего халифа, когда было совершено много зла и многие достойные сподвижники были сосланы? Почему же этот хадис относится не к правлению Муавии, Марвана илт Абд-ал-Малика?

Кроме этого, в Исламе есть такие четкие требования, которые никак нельзя не знать, из их числа – покорность власти. Подчинение халифу, избранному Богом, то есть, мухаджирами и ансарами – исламская обязанность, которое признают все. Абу Муса также признавал Имама Али (ДБМ) «обладателем власти», так как он признал его избрание и остался на своём постуе предводителя Куфы. Поэтому все, что бы он ни делал, он делал как представитель Али (ДБМ). В этом случае он не должен приводить какой-то сомнительный хадис для противопоставления с аяту: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Пророку и обладателям власти», ибо его хадис противоречит аяту Корана.

Отстранение Абу Мусы от поста предводителя
Долгие убеждения и безрезультатность всех усилий вынудили Имама Али (ДБМ) отстранить Абу Мусу от власти в Куфе. Перед этим Имам написал ему: «Я посылаю к тебе Хашима бен Утбу, чтобы с твоей помощью направить мусульман в нашу сторону. Поэтому ты должен сотрудничать с ним. Мы назначили тебя на этот пост, чтобы ты был последователем истины».

Когда Имам отчаялся с помощью убеждений изменить взгляды предводителя, он послал в Куфу Имама Хасана (ДБМ) с письмом, в котором официально объявил об отстранении Абу Мусы с поста правителя, и вместо него назначил Карзу бен Кяаба. Вот содержание письма Имама: «Я считаю нужным отстранить тебя от занимаемой должности, которая не предназначена тебе Богом. Пусть Бог воспретит мне противостоять тебе. Я послал Хасана бен Али и Аммара Йасира, чтобы призвать людей к нам на помощь, и назначил правителем города Карзу бен Кяаба. Будучи отстранённым и порицаемым, ты должен оставить дела». Содержание письма было сообщено жителям, Малик Аштар, который снова по собственной просьбе был послан в Куфу, забрал у Абу Мусы власть и передал её новому предводителю, а Абу Муса, проведя ночь в городе, покинул Куфу[413].

_________________________ [384]- Хроника Табари, т. 5, стр. 167.
[385]- Хроника Табари, т. 5, стр. 169.
[386]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 51. Табари на стр. 69 приводит цифру 900 человек.
[387]- Хроника Табари, т. 5, стр. 169.
[388]- Хроника Табари, т. 5, стр. 169.
[389]- Нахдж-ал-балага, хутба 6.
[390]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 53-54.
[391]- Хроника Табари, т. 3, стр. 472.
[392]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 58.
[393]- Хроника Табари, т. 3, стр. 975.
[394]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 9, стр. 312.
[395]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 59.
[396]- Хроника Табари, т. 5, стр. 174.
[397]- Семейство Имрана, 23.
[398]- Нахдж-ал-балага, хутба 8.
[399]- Нахдж-ал-балага, хутба 137.
[400]- Хроника Табари, т. 3, стр. 486; Полная хроника, т. 3, стр. 216; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 9, стр. 319.
[401]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 64.
[402]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 9, стр. 320-321.
[403]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 9, стр. 321.
[404]- Сура «Победа», аят 20.
[405]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 9, стр. 322; Хроника Табари, т. 3.
[406]- Хроника Табари, т. 3, стр. 393, 496.
[407]- Хроника Табари, т. 3, стр. 496.
[408]- Нахдж-ал-балага, письмо первое.
[409]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 14, стр. 11-14; Хроника Табари, т. 3, стр. 499-500.
[410]- Тот же.
[411]- Ал-джамал, стр. 157.
[412]- Хроника Табари, т. 3, стр. 498.
[413]- Хроника Табари, т. 3, стр. 501.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава девятая
Имам Али (ДБМ) отправляется из Зикара в Басру
Когда Али (ДБМ) узнал о кровавом перевороте, он был в Рабазе, там же он твёрдо решил проучить противников. Присутствие таких людей, как Имам Хасан (ДБМ) и Аммар в Куфе пробудило жителей этого города, многие из них направились к местечку Зика, чтобы поддержать Имама Али (ДБМ). Так Али (ДБМ) покинул это место, имея ещё большую силу, и направился в Басру. Он, как и Пророк Ислама (ДБМ), перед битвой хотел снова попытаться наставить отступников на путь истины, хотя истина и так была им ясна. Поэтому каждому из предводителей противоположной стороны, то есть, Тальхе, Зубайру и Айше, он послал письма, в котором обвинял их в безжалостном убийстве охранников в Басре, и упрекал за то, как они поступили с Усманом бен Ханифом. Все три письма Имам послал через Саасау бен Сухана. Тот впоследствии рассказывал: «Вначале я встретился с Тальхой и отдал ему письмо Имама. Прочитав письмо, он сказал: «Неужели теперь, когда Али оказался перед угрозой войны, он демонстрирует свою податливость?» Затем я встретился с Зубайром, его поведение было мягче поведения Тальхи. Третье письмо я отдал Айше и увидел, что она больше других рвется вступить в бой. Она сказала: «Я восстала отомстить за Усмана и, клянусь Богом, я сделаю это». Саасаа продолжал: «Еще до того, как Имам прибыл в Басру, я вернулся к нему. Он спросил у меня позиции восставших, и я ответил: "они хотят с тобой лишь войны". Имам сказал: "Аллах нам помощник!"»[414].

Когда Али (ДБМ) стало известно о твёрдом решении противников, он позвал ибн Аббаса и сказал: «Встреться с этими тремя людьми и напомни им об их присяге мне». Когда ибн Аббас встретился с Тальхой и напомнил тому о присяге, тот ответил: «Я присягнул по принуждению». Ибн Аббас сказал: «Я сам видел, что ты присягнул добровольно, тогда Али даже сказал: "Если хочешь, я присягну тебе". Но ты ответил, что сам присягнёшь ему». Тальха ответил: «Да, Али сказал так, но в то время другие уже присягнули, и я не мог противиться». Затем он добавил: «Мы хотим отомстить за убийство Усмана, и если твой двоюродный брат хочет сохранить жизни мусульман, пусть отдаст нам убийц Усмана, а сам оставит халифат, чтобы возложить решение на совет: лишь совет сможет избрать того, кого пожелает. В противном случае, нашим подарком ему будет меч».

Ибн Аббас воспользовался моментом и сказал: «Помнишь ли, как ты окружал дом Усмана в течение десяти дней и не позволял ему внести в дом даже воду? Тогда Али беседовал с тобой, прося позволить внести воду в дом, но ты не согласился. Когда египтяне увидели такое противостояние, они ворвались в дом и убили халифа. Тогда люди присягнули тому, у кого было блестящее прошлое, явные достоинства и родственная связь с Пророком. Ты и Зубайр также присягнули безо всякого принуждения. Теперь же вы нарушили свою присягу. Удивительно! Во время правления трёх прежних халифов ты сидел молча, а когда Али пришел к власти, ты вскочил из своего места. Клянусь Богом! Али ничем не уступает вам. Ты утверждаешь, что мы должны выдать вам убийц Усмана, но ты их знаешь лучше меня, а также знаешь, что Али не боится меча и битвы».

От таких логических доводов Тальхе стало стыдно, и он, заканчивая беседу, воскликнул: «Ибн Аббас! Прекрати препираться».

Ибн Аббас рассказывает: «Я сразу же поспешил к Али, чтобы сообщить ему о нашем разговоре. Он приказал мне поговорить с Айшей и сказать ей, что война – это не дело для женщин, что она никогда не была призвана к этому делу. Сказать ей: «Ты сделала это и вместе с другими пришла в Басру и убила мусульман. Ты выгнала чиновников, открыла двери и сделала дозволенным убивать мусульман. Приди в себя и вспомни, что ты была одним из рьяных врагов Усмана».

Ибн Аббас передал все слова Имама Айше, но та ответила: «Твой брат думает, что завладел городом. Клянусь Богом! Если у него и есть что-то, то у нас больше этого». Ибн Аббас возразил: «У Али есть достоинства и блестящее прошлое в Исламе, он приложил много сил на этом пути». Она ответила: «Тальха тоже приложил много усилий в битве при Ухуде». Ибн Аббас сказал: «Думаю, что среди всех сподвижников Пророка никто не приложил столько усилий, как Али». Тогда Айша решила проявить справедливость и сказала: «Ты прав, у Али ещё есть и другие заслуги». Ибн Аббас, воспользовавшись моментом, попросил ее: «Пожалуйста, воздержись от убийства мусульман». Она ответила: «Кровь мусульман будет литься до тех пор, пока Али и его сторонники не убьют себя». Ибн Аббас рассказывает: «Меня рассмешила слабая логика Айши, и я сказал: «Вместе с Али находятся разумные люди, проливающие кровь на этом пути». Затем я покинул её покои».

Ибн Аббас говорит: «Али поручил мне поговорить с Зубайром и, по мере возможности, застать его в одиночестве, чтобы не было его сына Абдуллы. Желая застать его в одиночестве, я снова посетил его, но он был не один, и мне пришлось в третий раз прийти к нему, тогда, наконец, я увидел его одного. Он велел своему слуге по имени Шархаш никого не впускать. Мы начали разговор. Вначале разговора он был сердит, но постепенно я успокоил его. Когда слуга узнал о воздействии моих речей, он сразу же сообщил его сыну, и когда тот вошёл, я прервал разговор. Сын Зубайра заявил, что цель восстания его отца – месть за убийство Усмана, и это подтверждается присутствием Айши. Я ответил ему: «Смерть халифа лежит на плечах твоего отца: или он сам убил или же не оказал ему должной помощи. Согласие Айши также не является достаточным аргументом. Вы вывели её из дома, хотя Пророк говорил ей: «Айша! Не дай Бог, чтобы пришел день, когда собаки местечка Хаваб будут лаять на тебя». Затем я сказал Зубайру: «Клянусь Богом! Мы считали тебя из хашимитов. Ты являешься сыном Сафийи, дочери Абу Талиба, и двоюродным братом Али. Но твой сын Абдулла, вырос и прервал всякую родственную связь»[415].

Из изречений Имама Али (ДБМ) мы видим, что он не верил в возможность наставить на пути истинный Тальху, и, поэтом приказал ибн Аббасу встретиться лишь с Зубайром и поговорить с ним. Возможно, что этот приказ соотносился и ко второму приказу ибн Аббасу. Вот этот приказ: «Не встречайся с Тальхой, ибо если ты встретишься с ним, то найдешь его подобным неуправляемому быку, чьи рога завернуты к ушам. Он ездит на свирепом животном, говоря при этом: оно укрощено. Но встреться с Зубайром, поскольку он мягче характером, и скажи ему: так говорит тебе твой двоюродный брат (по линии матери): признавал ты меня в Хиджазе, но отверг ты меня в Ираке – что же отвратило тебя от того, что было явлено тебе?»[416].

Али (ДБМ) посылает Каакау бен Амру
Каакаа бен Амру, известный сподвижник Пророка Ислама (ДБАР), жил в Куфе и пользовался в своей общине особым уважением. По приказу Имама он должен был встретиться с отступниками. Его беседу с предводителями противника привели в своих хрониках Табари и Джазри. Он каким-то особым образом сумел убедить их заключить мир с Имамом. Когда он вернулся к Али (ДБМ) и известил его о результатах переговоров, Имам был удивлён их смирением[417].

Тогда некоторые жители Басры пришли в его лагерь, чтобы узнать о позиции Имама и примкнувших к нему куфийских братьев. После их возвращения в Басру Имам произнёс речь среди своих воинов, а затем велел покинуть лагерь и остановилться в местечке Завийа. Тальха, Зубайр и Айша тоже выехали из города и остановились там, где впоследствии был построен дворец Абдуллы бен Зияда, встав напротив войска Имама.

В обоих войсках царило спокойствие. Имам посылал своих гонцов, чтобы путём переговоров уладить споры с мятежниками. Он даже отправил послание, в котором говорилось, что если они сдержат обещание, данное Каакаа, то смогут побеседовать с ним. Но, однако, все указывало на то, что проблема не разрешится мирным путём, и для предотвращения смуты нужно браться за оружие. Политика Имама Али (ДБМ) в ослаблении вражеских сил

Помимо того, что Ахнаф бен Малик был предводителем своей общины, его влияние распространялось и на соседние племена. Во время окружения дома Усмана он находился в Медине, в те дни он спросил у Тальхи и Зубайра, кому нужно присягнуть после Усмана. Оба назвали Имама Али (ДБМ). Когда Ахнаф вернулся из хаджа, то узнал что Усман был убит и, присягнув Имаму, вернулся в Басру. Узнав о вероотступничестве Тальхи и Зубайра, он очень удивился. Когда Айша призвала его поддержать отступников, он отказался и сказал: «Я присягнул Имаму по указанию тех двоих и никогда не буду биться с братом Пророка, а выберу нейтральную сторону». Затем он пришёл к Имаму и сказал: «Моя община боится, что если ты победишь, ты убьёшь всех мужчин, а женщин заберёшь в плен». Имам ответил: «Не нужно бояться таких, как я. Нужно опасаться тех, кто отвернулся от Ислама, в то время как все, кто со мной – мусульмане». Услышав такие речи от Имама, Ахнаф сказал: «Выбери одно из двух: «Или я буду воевать на твоей стороне, или же предотвращу ненависть десяти тысяч женщин». Имам ответил: «Как хорошо, что ты сдержал своё обещание держаться нейтральной стороны». С помощью влияния, которым Ахнаф пользовался в своей и соседних общинах, он запретил людям участвовать в сражении. Когда Али (ДБМ) победил, все они, присягнув Имаму, стали его сторонниками.

Имам Али (ДБМ) встречается с Тальхой и Зубайром
В месяц Джамад-ас-сани 36 года хиджры Имам встретился с главами вероотступников, и они находились так близко друг от друга, что уши их лошадей соприкасались. Вначале Имам обратился к Тальхе, а затем к Зубайру. Вот их разговор:

Имам Али: Если у вас есть оправдание на то, почему вы взяли в руки оружие и собрали войско, приведите его, в противном случае, воздержитесь от противостояния с Богом. Разве я не был вашим братом и не запрещал убивать вас, а вы, в свою очередь, не щадили меня? Сделал ли я что-то, что вы захотели меня убить?

Тальха: Ты побудил людей убить Усмана.

Али: Если я сделал такое, то в определённый день Бог воздаст людям по заслугам, и тогда всем раскроется истина. Ты, Тальха, хочешь отомстить за Усмана? Пусть Бог проклянёт убийц Усмана. Ты привёл сюда жену Пророка, чтобы биться, прикрываясь ею, а свою жену почему-то оставил дома. Разве ты не присягнул мне?

Тальха: Да, присягнул, но мне угрожали.

Затем Имам обратился к Зубайру: «В чём причина такого сопротивления?»

Зубайр: Я не считаю тебя достойнее меня для звания халифа.

Али: Разве я не достоин этого дела? (в совете из шести человек Зубайр отдал свой голос Али). Мы считали тебя из рода Абд-ал-Мутталиба, но твой сын Абдулла вырос и отдалил нас друг от друга. Помнишь ли ты тот день, когда Пророк проходил мимо общины Ганам? Посмотрев на меня, Пророк засмеялся, и я тоже засмеялся. Ты тогда сказал Пророку, что Али не перестаёт шутить, и Пророк сказал тебе: «Клянусь Богом! Ты, Зубайр, будешь воевать с ним, и станешь угнетателем.

Зубайр: Верно. Если бы я помнил этот случай, то никогда не пошёл бы по этому пути. Клянусь Богом! Я не буду воевать с тобой.

Речи Али (ДБМ) произвели большое впечатление на Зубайра, и он, вернувшись к Айше, рассказал ей о произошедшем. Узнав о решении отца, Абдулла начал упрекать его: «Ты привел сюда две армии и теперь уходишь. В то время, когда одна сторона усилилась, ты оставляешь другую? Клянусь Богом! Ты боишься поднятых над тобой мечей сторонников Али, так как знаешь, что его люди бьются героически».

Зубайр: Я поклялся, что не буду воевать с Али? Что же мне теперь делать?

Абдулла сказал: «Нарушение клятвы можно искупить, если освободить слугу». Тогда Зубайр освободил своего слугу Макхуля.

Это событие указывает на то, что взгляд Зубайра на происходящее был поверхностным. Вспомнив хадис от Пророка Ислама (ДБАР), он поклялся не воевать с Али (ДБМ). Затем по наущению своего сына он отказывается от своих слов и возмещает нарушение клятвы.

Все указывало на то, что военных действий не избежать. Поэтому вероотступники принялись укреплять свои ряды.

В местах, где люди живут общинами, власть принадлежит предводителям общины, и ее признают абсолютно все. Среди близлежащих общин Басры жил человек по имени Ахнаф, его присоединение к вероотступникам дало бы им огромную силу, и более шести тысяч воинов из его племени пополнило бы их ряды. Однако находчивый Ахнаф понял, что сотрудничество с изменниками лишь усилит их амбиции и агрессию. Он понимал, что убийство Усмана было лишь поводом, целью же был захват власти и отстранение Али (ДБМ) от неё. Поэтому он по совету Имама предпочёл нейтралитет и воспрепятствовал присоединению к армии мятежников шести тысяч людей своей и соседствующих общин.

Отказ Ахнафа нанес тяжёлый удар по рядам вероотступников. Кроме него они надеялись на судью Басры Кяаба бен Сура, но тот также отказался присоединиться к ним, хотя ранее получал от них послание. Получив от него отказ, они решили встретиться с ним и воочию побеседовать, но он не позволил встретиться с ним. Поэтому они нашли единственный выход – послали к нему Айшу. Айша ехала верхом, и жители Басры окружили её мула. Она подъехала к дому, где находился судья, который был предводителем общины Азд и имел влияние среди жителей Йемена, и попросила разрешения войти. Ей разрешили. Айша спросила о причине его отказа. Кяаб бен Сур сказал: «Нет нужды в том, чтобы мне быть вовлечённым в эту смуту». Айша сказала: «Сын мой! Я вижу то, чего ты не видишь (она имела ввиду, что ангелы пришли поддержать их). Я боюсь Бога, так как его наказание велико». Так они привлекли в свои ряды судью Басры.

Речь сына Зубайра и ответ Имама Хасана (ДБМ)
После подготовки войска к битве сын Зубайра произнёс речь, и его слова распространились среди воинов Имама. Тогда Имам Хасан (ДБМ) тоже произнёс речь, которая была ответом на речь сына Зубайра. Услышав это, один талантливый поэт сочинил стихотворение в восхваление Имама Хасана (ДБМ), тем самым, пробудив чувства присутствующих. Речь Имама Хасана (ДБМ) и это стихотворение повлияли и на воинов вероотступников: внук Пророка Ислама (ДБАР) прояснил для многих позицию Тальхи в отношении Усмана. Тогда Тальха тоже произнёс речь, и всех сторонников Али (ДБМ) назвал лицемерами. Речь Тальхи сильно не понравилась его воинам. Кто-то воскликнул: «Эй, Тальха! Ты ругаешь общины Мудар и Рабиа и жителей Йемена? Клянусь Богом, что мы всегда были едины с ними». Сторонники Зубайра хотели схватить его, но община бани Асад препятствовала этому. Но на этом волнения не закончились, и другой человек по имени Асвад бен Ауф повторил эти слова. Происходившее указывало на то, что Тальха был неплохим воином, но он не знал, что делать в сложной ситуации.

Речь Имама Али (ДБМ)
В этот волнующий и решающий момент Имам Али (ДБМ) произнёс такую речь: «Тальха и Зубайр вошли в Басру, хотя жители Басры подчинялись мне. Они призвали их восстать против меня и убивали всякого отказавшегося следовать за ними. Все вы знаете, что они убили Хукайма бен Джабалу и охранников общественной казны, а Усмана бен Ханифа с позором виде выгнали из Басры. Теперь же они отбросили все завесы и объявили войну».

Когда Имам закончил свою речь, Хукайм бен Манаф воодушевил войско Имама, прочитав стихотворение, восхваляющее Имама Али (ДБМ). Вот перевод некоторых строк: «О, Абу ал-Хасан (такое прозвище было у Имама)! Разбудил ты спящих, и не каждый слышит то, к чему ты призываешь. Ты тот, кому даны наилучшие качества, а Бог воздаёт или воспрещает всякому, кому пожелает».

Имам дал своим противникам срок в три дня, давая им последний шанс отречься от противостояния и подчиниться ему. Отчаявшись же наставить их на истинный путь, он произнёс речь среди своих сторонников, в которой рассказывал о преступлениях вероотступников. После окончания его речи Шидад Абди изложил свою верную мысль о семействе Пророка Ислама (ДБАР): «Когда число грешников увеличилось, и они начали противостоять нам, то мы нашли убежище у семейства Пророка, через которое Бог наставил нас на путь истины. Люди! Вы должны держаться их и оставить тех, кто призывает вас к другим путям, пусть грешники останутся в своих заблуждениях»[418].

Последние предостережения Имама Али (ДБМ)
В четверг десятого джамад-ал-авваля 36 года хиджры Имам Али (ДБМ) вышел к своим воинам и сказал: «Не спешите, так как хочу в последний раз предостеречь их». Он отдал Коран ибн Аббасу и сказал: «С этим Кораном иди к предводителям вероотступников и призови их к нему. У Тальхи и Зубайра спроси, разве они не присягнули мне? Почему же они нарушили присягу? Пусть писание Бога будет судьёй между нами и ими».

Сперва ибн Аббас пришёл к Зубайру и передал послание Имама. Зубайр ответил: «Моя присяга была недобровольной, я не нуждаюсь в судействе Корана». Затем ибн Аббас пришёл к Тальхе и сказал: «Али спрашивает, почему ты нарушил присягу?» Тот ответил: «Я хочу отомстить за убийство Усмана». Ибн Аббас сказал: «Мстить за убийство Усмана должен его сын Абан». Тальха сказал: «Он слаб, а мы сильнее его». В конце ибн Аббас пришёл к Айше и увидел её в паланкине, который находился позади верблюда, и управлял этим верблюдом судья Басры Кяаб бен Сур, а его окружали люди из общины Азд и Дабба. Когда Айша увидела ибн Аббаса, она сказала: «Зачем пришёл? Иди и скажи Али, что мы объявляем войну».

Ибн Аббас вернулся к Имаму и рассказал о произошедшем. Но Имам вновь пожелал предостеречь мятежников, чтобы, не испытывая угрызений совести, взяться за оружие. Он обратился к своим сторонникам: «Есть ли среди вас тот, кто понесёт этот Коран к противникам и призовёт их к нему, и если ему отрубят руку, то он возьмёт Коран в другую руку, а если отрубят обе руки, то возьмёт его в зубы?» На его призыв отозвался один молодой человек: «Я готов, повелитель правоверных!» Имам снова повторил свой призыв и кроме этого молодого человека, никто не отозвался. Тогда Имам дал рукопись этому молодому человеку и сказал: «Предъяви им этот Коран и скажи: пусть это писание от начала до конца будет между нами судьёй».

По приказу Имама молодой человек двинулся в сторону врага. Они отрубили ему обе руки и он держал писание Бога зубами до тех пор, пока не погиб[419]. Это событие сделало битву неизбежной, показав упорство вероотступников. Имам снова проявил снисходительность и перед нападением сказал: «Я знаю, что до тех пор, пока не будет пролита кровь, Тальха и Зубайр не успокоятся, но вы не начинайте битву до тех пор, пока они не начнут. Если кто-то будет бежать, то не преследуйте их. Не убивайте раненого и не снимайте одежды с врага»[420].

Глава десятая
Героизм войска Имама Али (ДБМ) и поражение противника
Среди всех военных предводителей в истории человечества не найдётся никого, похожего на Имама Али (ДБМ), который давал бы своему врагу такой шанс на раскаяние, посылая своих представителей и призывая к судейству Корана, который проявлял бы подобное терпение перед началом битвы. И его ожидание продолжалось до тех пор, пока не поднялась волна протеста среди его истинных сторонников. Поэтому, перед началом битвы Имам был вынужден распределить предводителей в таком порядке: ибн Аббас был назначен предводителем первого фланга, Аммар Йасир – предводителем конницы и Мухаммад бен Аби Бакр – предводителем пехоты. Тогда же он назначил знаменосцев для всех верховых и пеших воинов из общин Музхадж, Хамдан, Кинда, Кудаа, Хузаа, Азд, Бакр, Абд-ал-кайс и т.д. Число всех верховых и пеших воинов, которые были под предводительством Имама, составляло шестнадцать тысяч человек[421].

Начало атаки со стороны вероотступников
Когда Имам был занят распределением приказов своим воинам, неожиданно со стороны врага полетели стрелы, убив некоторых сторонников Имама. Одна из стрел попала в сына Абдуллы бен Бадиля и убила его. Абдулла принёс тело своего сына Имаму и сказал: «Неужели мы и сейчас будем терпеть, и враг перебьёт всех нас одного за другим? Клянусь Богом! Если целью есть предостережение, то срок его уже закончен».

Слова Абдуллы вынудили Имама начать битву. Он надел кольчугу Пророка Ислама (ДБАР), оседлал своего коня и встал во главе войска. Кайс бен Саад бен Ибада, один из самых близких сторонников Имама, прочёл стихи о нём и его готовности к бою. Вот перевод некоторых строчек: «Знамя, под которым мы собрались, - то самое знамя, под которым мы воевали при жизни Пророка, и в те дни Джабраил поддерживал нас. Тот, кто последует за ним, не увидит урона, ибо будет ему и другим помощники».

Приближение сплоченного войска Имама заставило противников спешно готовиться к битве, и на поле принесли паланкин Айши, управлял которым судья Басры Кяаб бен Сур. Повесив на свои шеи свитки с Кораном, его окружали воины племен Азд и Дабба. Впереди Айши находился Абдулла бен Зубайр, а слева - Марван бен Хакам. Во главе войска стоял Зубайр, Тальха командовал конницей, а Мухаммад бен Тальха – пехотой.

В день «верблюжьей битвы» Имам отдал знамя своему сыну Мухаммаду Ханафийе и обратился к нему с такими великолепными словами: «Горы сдвинутся, но ты не трогайся с места. Стисни зубы, препоручи главу твою Всевышнему Аллаху. Пусть крепко врастут твои ноги в землю. Окинь взором своим самые дальние ряды, зажмурь глаза (для сосредоточения помыслов на Всевышнем, дабы не смущаться многочисленностью противника) и знай, что помощь исходит от Аллаха Всевышнего»[422]. Каждое из этих выражений Имама требует отдельного комментария, но мы воздержимся от них. Когда люди спросили, почему Имам послал на поле битвы его, а не Хасана или Хусейна, Мухаммад Ханафийя ответил: «Я – рука отца, а они – его глаза. Он рукою защищает свои глаза»[423].

Ибн Аби ал-Хадид, приводя от Мадаини и Вакиди, так описывает это событие: «Имам с группой воинов, в которую входили мухаджиры, ансары, Хасан и Хусейн хотел напасть на врага. Он отдал знамя своему сыну Мухаммаду бен Ханафийе и приказал начать битву, сказав: «Иди столько, на сколько хватит взгляда верблюда». Сын Имама скомандовал наступление, но стрелы противника остановили его. Он постоял немного, ожидая, пока не прекратится обстрел. Тогда Имам снова приказал сыну начать наступление, но, почувствовав нерешительность с его стороны, сжалился и забрал у него знамя. Держа в правой руке меч, а в левой знамя, он сам начал атаку, поскакал в сторону врага. Затем он вернулся к своим сторонникам для того, чтобы выпрямить свой меч, искривившийся в битве.

Сторонники Имама - Аммар, Малик, Хасан и Хусейн - сказали ему: «Мы начнём атаку, а вы оставайтесь здесь». Имам ничего не ответил, даже не взглянул на говоривших. Он был словно разъярённый лев, не видя вокруг себя никого и сосредоточив всё внимание на враге. Он во второй раз отдал знамя своему сыну и, начав новую атаку, вновь поскакал на врага, убивая каждого, кто попадался ему на пути. Враг бежал под его натиском, пытаясь спрятаться. В этой атаке Имам убил столько воинов противника, что вся земля покрылась кровью врага. Тогда его сторонники сгрудились вокруг него и стали предостерегать его, чтобы он не сражался один, так как его гибель станет причиной уничтожения Ислама. «Мы воюем ради тебя», - говорили они. Имам ответил: «Я воюю ради Бога, и хочу Его довольства». Затем он сказал своему сыну Мухаммаду бен Ханафийе: «Смотри! Атаковать нужно так». Мухаммад ответил: «О, Повелитель правоверных! Кто сможет сделать твоё дело?!»

Тогда Имам отправил послание Малику Аштару, чтобы тот атаковал левый фланг, которым командовал Хилал. В этой атаке был убит сам Хилал, а также судья Басры, который управлял верблюдом Айши, и Амру бен Йасриби Дабби, который ещё во время правления Усмана долгое время был судьёй. Все надежды воинов Басры были связаны с верблюдом Айши, который был символом их противостояния. Поэтому, войско Имама напало на охранников верблюда, а те защищали его, как могли, в этом сражении враги потеряли семьдесят человек»[424].

Люди гибли один за другим, но противники старались удержать защиту верблюда. Тогда Имам громко сказал: «Горе вам! Преследуйте верблюда Айши, так как это дьявол. Преследуйте его, иначе арабы будут уничтожены. До тех пор, пока этот верблюд будет стоять на ногах, мечи будут уносить людские жизни»[425]. Как Имам Али (ДБМ) воодушевлял своё войско

Чтобы поддержать боевой дух своего войска, Имам Али (ДБМ) произносил лозунги, которые так часто применялись ещё во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) в борьбе с язычниками. Эти лозунги оказывали сильное воздействие на врага, заставляя его дрожать, так как напоминали о прежних битвах мусульман с язычниками. Поэтому Айша, тоже желая поддержать дух своих воинов, восклицала: «Дети мои! Будьте стойки и нападайте – я обеспечу вам место в раю!» Под воздействием таких слов ее сторонники окружили её и продвинулись настолько, что уже совсем близко подошли к войску Имама.

Для воодушевления своих воинов Айша попросила дать ей горсть земли. Кинув ее в воинов Имама, она закричала: «Пусть ваши лица будут чёрными». В этом она подражала Пророку Ислама (ДБАР), который во время битвы при Бадре тоже взял землю и бросил в сторону врага, произнеся такое же выражение. Бог ниспослал об этом такой аят: «И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил»[426]. Увидев такой поступок со стороны Айши, Али (ДБМ) сразу же сказал: «И не ты бросила, когда бросила, но шайтан бросил», что означало: если в случае с Пророком Ислама (ДБАР) ему помог Бог, то в случае с тобой, тебя поддержал шайтан.

Преследование верблюда
Поставив на верблюда паланкин Айши, мятежники придали ему некую святость. Войско Басры прилагало множество усилий для его удержания, множество рук было отрублено при этом. Как только отрубалась одна рука, другая рука тут же приходила ей на смену, беря на себя управление верблюдом. Но, в конце концов, уже некому было поддерживать верблюда, и никто не хотел брать его узды. Тогда узду схватил сын Зубайра, но Малик Аштар, напав на него, повалил, приставив к его шее меч. Когда сын Зубайра почувствовал приближение смерти, он закричал: «Люди! Нападайте и убейте Малика, пусть даже он убъет меня!»

Ударив его по лицу, Малик отпустил его и. В конце концов, воины мятежников были оттеснены от верблюда. Для того, чтобы они снова не окружили паланкин Айши, Али приказал преследовать верблюда. Верблюд упал, паланкин разбился. Тогда Айша закричала так, что её услышали оба войска. По приказу Имама Мухаммад бен Аби Бакр подъехал к паланкину и развязал канаты. В этой суете между братом и сестрой произошел такой разговор:

Айша: Ты кто?

Мухаммад: Я Мухаммад бен Аби Бакр – самый разгневанный человек в твоей семье на тебя.

Айша: Ты сын Асмы Хасамы?

Мухаммад: Да, но она ничем не уступала твоей матери.

Айша: Верно, она была праведной женщиной. Хвала Богу, что ты остался жив.

Мухаммад: Но ты хотела, чтобы меня не было в живых.

Айша: Если бы я хотела этого, то не говорила бы так.

Мухаммад: Ты хотела победить, даже ценой моей смерти.

Айша: Я хотела победы, но этого не суждено. Я очень хотела, чтобы ты остался жив. Больше не говори так и не упрекай, твой отец не был таким.

Тем временем Али (ДБМ) подошёл к паланкину и, ударив его своим копьём, сказал: «Эй, Айша! Заповедовал ли тебе Пророк творить такое?» Она ответила: «О, Али! Ты победил, прости же меня».

Чуть позже к паланкину подошли Аммар и Малик Аштар, и между ними и Айшей произошел следующий разговор:

Аммар: Мать! Сегодня ты увидела величие своего сына, который воюет на пути религии?

Айша сделала вид, что не слышит, и ничего не сказала, так как Аммар был одним из самых близких сподвижников Пророка Ислама (ДБАР)

Малик Аштар: Хвала Богу, который поддержал своего Имама и унизил его врага. Пришла истина и уничтожила ложь, так как ложь всегда уходит. Мать! Как ты оценишь свой поступок?

Айша: Ты кто?

Малик: Я твой сын, Малик Аштар.

Айша: Ты врёшь, я не твоя мать.

Малик: Ты моя мать, пусть даже ты не хочешь этого.

Айша: Ты тот, кто хотел заставить горевать мою сестру по своему сыну (Абдулле бен Зубайру)?

Малик: Это было для того, чтобы иметь оправдание вблизи Бога.

Тогда Айша, садясь верхом, сказала: «Вы проявили гордость и победили. Воля Бога исполнилась».

Имам сказал Мухаммаду бен Аби Бакру: «Спроси у своей сестры, не попала ли в неё стрела?» (Весь паланкин Айши был усыпан стрелами). Она ответила брату: «Только одна стрела попала мне в голову». Мухаммад сказал сестре: «В Судный день Бог осудит тебя, так как ты восстала против Имама и побудила к этому людей, а писание Бога оставила в стороне». Айша ответила: «Оставь меня. Скажи Али, чтобы защитил меня от вреда». Мухаммад бен Аби Бакр известил Имама о состоянии Айши, и Имам сказал: «Она женщина, а женщины не сильны в логике. Охраняй её и отведи в дом Абдуллы бен Халафа, чтобы у нас было время принять решение насчет нее».

Айша была помилована Имамом и её братом, но она постоянно оскорбляла Имама и просила о прощении за убитых в битве, развязанной с ее помощью[427].

Судьба Тальхи и Зубайра
Историки склоняются к тому, что Тальху убил Марван бен Хакам. Произошло это так. Увидев, что его войско терпит поражение и, почувствовав опасность для своей жизни, Тальха избрал побег. Но Марван увидел его и, вспомнив, что тот был главным виновником убийства Усмана, пустил в него стрелу и убил. Тальха понял, что стрела пущена из его собственного лагеря. Он приказал своему слуге быстро перенести его в другое место. Слуга отнёс его к развалинам, принадлежавшим общине бани Саад. Истекая кровью, Тальха сказал: «Ничья кровь так не запачкалась, как моя». Сказав это, он умер.

Убийство Зубайра
Второй из зачинщиков битвы, Зубайр, почувствовав поражение, решил бежать в Медину. Путь его лежал через земли, принадлежавшую племени Ахнафа бен Кайса, который отказался участвовать в битве на стороне отступников. Предводитель племени очень рассердился на Зубайра за его трусливый поступок: прежде тот призывал людей под свои знамена, добиваясь корыстных целей, а теперь пустился бежать. Один из членов общины Ахнафа по имени Амру бен Джармуз решил отомстить Зубайру за пролитую кровь мусульман. Он стал преследовать его и, когда Зубайр остановился для совершения молитвы, напал на него и убил. Забрав у убитого коня, кольцо и оружие, он оставил возле него некого молодого человека, который и похоронил Зубайра[428].

Амру бен Джармуз вернулся к Ахнафу и рассказал ему о судьбе Зубайра. Тот ответил: «Я даже не знаю, совершил ли ты благодеяние или злодеяние». Затем оба пришли к Имаму. Увидев меч Зубайра, Имам сказал: «Этот меч много раз стряхивал печаль Пророка». Затем он послал его Айше[429]. Когда Али (ДБМ) увидел труп Зубайра, то сказал: «Ты долгое время был близким Пророку человеком, и состоял с ним в родственной связи, но шайтан овладел твоим разумом, и всё закончилось вот так»[430]. Количество убитых при «верблюжьей битве»

История не указывает точное количество убитых в этой битве, и по этому поводу существует много разногласий. Шейх Муфид пишет: «Некоторые считали, что количество убитых 25000 человек, в то время как Абдулла бен Зубайр (один из зачинщиков битвы) называет цифру 15000». Сам шейх Муфид отдаёт предпочтение второму мнению, и называет число убитых в 14000 человек[431]. Табари в своей хронике называет число в 10000 человек, половина из которых относится к сторонникам Айши, а другая половина – к сторонникам Имама Али (ДБМ). Затем он приводит другое мнение, совпадающее с мнением Абдуллы бен Зубайра[432].

Похороны погибших
«Верблюжья битва» произошла в четверг десятого джамади-ас-сани 36 года хиджры и закончилась ещё до заката солнца после падения верблюда Айши и уничтожения ее паланкина. Увидев это, большая часть противников обратилась в бегство. Марван бен Хакам скрылся у общины Анза, из изречений Али (ДБМ) в книге «Нахдж-ал-балага» мы видим, что Хасан и Хусейн поручились за него. Но интересно то, что когда сыновья Имама напомнили ему, что Марван хочет принести присягу верности, Имам сказал: «Разве он не присягал мне после убийства Усмана? Нет нужды мне в его присяге! Истинно, это - еврейская рука, если принес мне присягу рукой своею, то нарушит ее немедленно. Однако, власть его продлится не дольше, чем собака облизывает свой нос, и он - отец четверых баранов, и умма скоро встретит тяжкие времена от него и его потомства»[433]. Абдулла бен Зубайр скрылся в доме одного из представителей общины Азд и сообщил Айше о своём местонахождении. Она послала своего брата Мухаммада бен Аби Бакра, который охранял Айшу по приказу Имама, к месту пребывания Абдуллы, чтобы тот привёл его в дом Абдуллы бен Халафа, где уже находилась сама Айша. В конце концов, туда же привели и Марвана.

Остальное время Имам провёл на поле битвы и призывал жителей Басры похоронить своих убитых. Как передаёт Табари, Имам прочитал одинаковую молитву и за умерших противников, и за сторонников, их всех похоронили в одной общей могиле. Затем он приказал, чтобы всё имущество вернули людям, кроме оружия. Он сказал: «Оставшимся в живых людям не позволено пользоваться имуществом умерших»[434].

Некоторые из сторонников Имама настаивали на том, чтобы с вероотступниками поступить так же, как с язычниками, то есть, сделать их своими рабами и разделить между собой их имущество. По этому поводу Имам сказал: «Кто из вас возьмёт ответственность попечительствовать над Айшей?»[435].

В одном из хадисов Имам Садик (ДБМ) говорит по этому поводу: «Али убил жителей Басры, но не тронул их имущества. Он сказал: «Дозволено использовать всё, что заберут у язычников, но отобранное у мусульман имущество не позволено использовать по своему желанию. Али поступил с ними так же, как Пророк Ислама поступил с жителями Мекки»[436].

Али (ДБМ) беседует с убитыми
Пророк Ислама (ДБАР) велел собрать всех убитых в битве при Бадре в одну могилу, а затем начал беседовать с ними. Когда у него спросили: разве мёртвые слышат речи живых? - Пророк ответил: «Они слышат лучше вас»[437].

Проходя мимо убитых в «верблюжьей битве», Али (ДБМ) увидел тело Абдуллы бен Халафа, на котором была красивая одежда. Люди сказали, что он был предводителем вероотступников. Имам сказал: «Нет, это не так. Он был благородным человеком». Затем он увидел тело Абд-ар-Рахмана бен Итаба бен Асида и сказал: «Этот человек был главой этой группы». Затем он продолжил своё шествие, пока не увидел некоторых курайшитов. Тогда он воскликнул: «Клянусь Богом! Ваше положение очень печально, но я предостерегал вас, а вы были неразумными людьми, раз не знали о последствиях своих поступков». Затем он увидел тело судьи Басры Кяаба бен Сура, на шее которого висел Коран. Он приказал перенести Коран в более чистое место, а потом сказал: «О, Кяаб! То, что Бог обещал мне, оказалось верным. Считаешь ли ты верным то, что обещал тебе твой бог?» Затем добавил: «У тебя были знания. Эх, если бы они шли тебе на пользу, но шайтан ввёл тебя в заблуждение, поторопив тебя попасть в огонь ада». Увидев Тальху, он сказал: «В Исламе у тебя было высокое положение, которое могло принести тебе пользу, но шайтан ввёл тебя в заблуждение и ты попал в огонь ада»[438].

В этой истории, кроме порицаний Имама и представления убитых обитателями ада, ничего не приведено, но мутазилиты утверждают, что некоторые из отступников перед смертью пожалели о содеянном и покаялись. Ибн Аби ал-Хадид, один из последователей такого мнения, пишет: «Передатчики передают, что Али приказал посадить Тальху, а затем сказал ему: «Мне печально видеть, как ты лежишь под небом посреди пустыни, запачканный землёй. Разве было хорошо, что после долгой борьбы на пути Бога и защиты Пророка, ты поступил так?» Тогда к нему пришёл некий человек и сказал: «Я был рядом с Тальхой. Когда он был ранен стрелой неизвестного, то, попросив у меня помощи, спросил меня: «Ты кто?» Я ответил, что я из сторонников Али. Он сказал: «Дай мне свою руку, чтобы я через тебя смог присягнуть повелителю правоверных». Затем он взял мою руку и присягнул». Тогда Имам сказал: «Бог пожелал, чтобы Тальха попал в рай, присягнув мне»[439].

Эта часть истории является выдумкой. Разве до этого момента Тальха не знал об истинной личности Али (ДБМ)? Такое покаяние возможно со стороны того, кто долгое время пребывал в неведении, а затем, узрев свет истины, встал на истинный путь. Но Тальха уже с первых дней мог бы отличить истину ото лжи. Даже если утверждение неизвестного и было правдиво, то покаяние Тальхи, по словам Корана, бесполезно: «Но нет обращения к тем, которые совершают дурное, а когда предстанет пред кем-нибудь из них смерть, он говорит: «Я обращаюсь теперь»... И к тем, которые умирают, будучи неверными. Этим мы приготовили наказание мучительное»[440].

Да и, учитывая все вышесказанное, подумайте: разве только присяга Имаму смогла бы смыть грехи Тальхи? Он наравне с Зубайром и Айшей стал причиной смерти множества мусульман, а некоторые по их приказу были зарезаны, как овцы. Все эти ложные оправдания являются результатом неверного представления о сподвижниках Пророка Ислама (ДБАР), желания всех их представить праведными.

Падение Басры; рассылка писем и возвращение Айши в Медину
Весть о военном противостоянии между войском Имама и вероотступниками Басры распространилась на всех исламских территориях через торговцев, которые проходили через Ирак, Хиджаз и Шам. Мусульмане и некоторая часть сторонников Усмана ожидали вестей о происходящем, и всякая новость о поражении или победе была решающей для каждой стороны. Поэтому, отдав приказ о захоронении убитых и перемещении некоторых пленных, Имам вернулся в свой лагерь. Там он позвал своего секретаря Абдуллу бен Рафи, который и написал письма под диктовку Имама. Послания были обращены к жителям Медины и Куфы – двух основных городов исламского мира того времени. Наряду с этим он написал письмо своей сестре Умм Хани, дочери Абу Талиба. Этими письмами с вестью о победе Имам обрадовал своих друзей и разочаровал тех, кто ещё помышлял о противостоянии. Шейх Муфид привёл полный текст всех этих писем в своей книге[441], но Табари отразил лишь одно короткое письмо жителям Куфы. Из-за того, что в этой части истории он слишком доверялся Сайфу бен Умару, он не привёл нужных сведений, будто бы не придав особого этому факту значения.

В письме Имама, адресованном жителям Куфы (согласно сведениям Табари), временем проведения военных действий указан конец месяца джамад-ас-сани 36 года хиджры, а местом столкновения – местечко Хариба.

Стоит напомнить, что Имам покинул это местечко в понедельник и направился в Басру. Придя в городскую мечеть, он прочитал два раката молитвы и сразу же направился к дому Абдуллы бен Халафа Хазаи, самому большому дому Басры, где под охраной находилась Айша. Во время правления Умара Абдулла был писцом Басры, и, как уже было сказано, он и его брат Усман были убиты в «верблюжьей битве». Некоторые говорят, что он ранее видел Пророка Ислама (ДБАР)[442], пусть даже этот вопрос не доказан.

Когда Али (ДБМ) вошёл в дом Абдуллы, его жена Сафийа, дочь Хариса бен Тальхи бен Аби Тальхи, плакала. Она стала оскорблять Имама, называя его убийцей своего мужа, но Имам не ответил ей. Затем он вошёл в комнату Айши и, поздоровавшись, сел возле неё и упомянул об оскорблениях Сафийи. Даже когда Имам выходил из дома, она продолжала оскорблять его. В этот момент сторонники Имама не вытерпели и пригрозили ей. Но Имам запретил им всякого рода угрозы и сказал: «Угрозы женщинам не принесут мне никакого блага».

Речь Имама Али (ДБМ) в Басре
После того, как Имам покинул дом Абдуллы, он отправился в центр города, и жители Басры с различными знамёнами в руках снова принесли ему присягу. Присягнули даже те, кто был ранен или же находился под чьим-то покровительством[443]. Имаму было необходимо известить собравшихся об их преступлении и злодеяниях. Поэтому, исполненный величия и притягивающий внимание людей, он так начал свою речь: «Вы были армией женщины и последователями четвероногого. Оно зарычало - и вы ответили, его подрезали - и вы побежали. Ваша мораль - пустышка, ваш завет - рухлядь. Религия ваша - лицемерие, питие ваше - тухлятина. Стоящий за вашими рядами - заложник своих грехов, отстранившийся же от вас - достоин милости Господа его. Я вижу вашу мечеть подобной верхней палубе корабля, сверху и снизу которого ниспосылает Аллах Свое бедствие, и всякий, кто за бортом, потонет»[444]. Затем он добавил: «Земля ваша к воде близка, а от неба далека. Ваши помыслы облегчились, а ваши мечты в безрассудство обратились. Вы же - мишень для лучника, пища для едока, добыча для охотника»[445]. Затем он спросил: «Эй, жители Басры! Что вы теперь думаете обо мне?»

Тогда встал один из людей и сказал: «Мы о тебе лишь хорошего мнения. Если накажешь нас – уместно, так как мы – грешники, а если простишь нас, то прощение любимо Богом. Имам сказал: «Я всех вас прощаю. Воздержитесь от смуты. Вы первые, кто нарушил присягу, и разделили общество на две части. Отрекитесь от греха и истинно покайтесь»[446].

Благое намерение – наместник поступка
В то же время один из сторонников Имама сказал: «Как бы я хотел, чтобы мой брат был здесь, видел твои победы над врагом и пополнил бы ряды твоего войска». Имам спросил у него: «Был ли твой брат мыслями с нами?» Тот ответил, что был. Имам сказал: «Тогда он видел нас, воистину, он видел нас! В нашем лагере есть и те, кто еще в чреслах мужчин и чревах женщин - придет время, и разродится ими эпоха, и вера обретет свою силу через них»[447].

Эта речь Имама указывает на некий воспитательный аспект, то есть, благое или плохое намерение с точки зрения награды или наказания, является наместником самого поступка. В других местах этой же книги есть некоторые указания на эту суть: «О, люди, поистине, собирают как довольство, так и гнев. Поистине, подрезавший верблюдицу самудян - один человек, но на всех вместе обрушил Аллах наказание, также как все вместе были они довольны (этим деянием)»[448].

Разделение общественной казны
В этой битве Имама ничем не завладел и, в сущности, он пошел на эту битву исключительно ради обретения Божьей милости, так как всё захваченное имущество, кроме оружия, Али (ДБМ) отдал в распоряжение своих воинов, чтобы они по справедливости разделили эту казну. Когда Имам увидел всю эту добычу, он сказал: «Обмани же ты, (о мир), другого!». Всего в общей казне было 600000 дирхемов, которое он разделил между своими воинами, и каждому досталось по 500 дирхемов. В конце осталось всего 500 дирхемов и Имам взял их себе. Неожиданно пришёл ещё некий человек и сказал, что он тоже участвовал в битве, но его имя не записали. Отдав ему свои 500 дирхемов, Имам сказал: «Хвала Аллаху, что я ничего не взял себе из этого имущества»[449].

Возвращение Айши в Медину
Из-за своей близости к Пророку Ислама (ДБАР) Айша пользовалась особым уважением. Имам приготовил всё необходимое для её отъезда и велел Мухаммаду бен Аби Бакру сопровождать его сестру до Медины. Он также разрешил всем желающим из своих сторонников вернуться в Медину, в сопровождении Айши. Он не ограничился этим и послал вместе с ней в Медину ещё сорок женщин Басры.

Отправление было назначено на субботу первого раджаба 36 года хиджры. Многие люди пришли проводить их в путь. Сама того не желая, Айша была растрогана заботами Имама и сказала людям: «Дети мои! Некоторые из нас ругают других, но пусть эти речи не обернутся притеснениями. Клянусь Богом! Между мной и Али было лишь те разногласия, что происходят между женщиной и её родственниками. Пусть даже я разгневана на него, но он из благородных людей. Имам поблагодарил Айшу за такие речи и добавил: «Она – жена вашего Пророка». И он проводил её ещё несколько километров.

Шейх Муфид пишет: «Сорок женщин, которые сопровождали Айшу, были одеты в мужскую одежду, чтобы чужие принимали их за мужчин, и чтобы ни у кого не возникло неподобающих мыслей о них, и о жене Пророка Ислама (ДБАР). Айша тоже думала, что Али (ДБМ) приставил к ней лишь мужчин, и всё время жаловалась на это. Когда они прибыли в Медину, то увидела их женщинами, переодетыми в мужчин, и пожалела о своих прежних сетованиях. Она сказала: «Пусть Бог воздаст сыну Абу Талиба лучшую награду, так как соблюл все приличия в отношении меня, как жены Пророка»[450].

Назначение предводителей
Во времена Усмана Египтом управлял Абдулла бен Саад бен Аби Сарах, и одной из причин восстания египтян стали его неподобающие поступки, так что, в конце концов, он был изгнан оттуда. В то время в Египте был Мухаммад бен Хузайфа, который постоянно ругал предводителя Египта и халифа. Когда египтяне покинули Египет для предъявления претензий халифу, то управление Египтом было отдано Мухаммаду бен Хузайфе. Он оставался при власти до тех пор, пока Имам не назначил предводителем Кайса бен Саада бен Ибаду.

Табари в своей книге указывает, что Кайс был назначен в год «верблюжьей битвы», но другие историки, такие как ибн Асир[451], приводят, что он был назначен в месяц Сафар[452]. Если они имеют ввиду месяц Сафар 36 года хиджры, то, вполне естественно, что это было до битвы, а если это месяц Сафар 37 года хиджры, то тогда это произошло через шесть месяцев после битвы, в то время как год его назначения Табари отметил 36 годом хиджры, то есть, годом проведения битвы.

Также Имам назначил Халида бен Карру Йарбуи предводителем Хорасана, а ибн Аббаса – предводителем Басры, а затем решил оттуда отправиться в Куфу. Перед отъездом он послал Абдуллу бен Джабли в Шам, где тот смог бы побеседовать с Муавией, и велеть правителю Шама объявить о своём подчинении центральной власти, во главе которой был сам Имам Али (ДБМ)[453].

Басра была важным исламским городом, там все ещё продолжались смута и волнения, и Имам назначил ибн Аббаса предводителем Басры, Зияда бен Абиху – казначеем, а Абу ал-Асвада Дуэли – их заместителем. Во время представления ибн Аббаса людям Имам произнёс великолепную речь, которую шейх Муфид привёл в своей книге[454].

Табари говорит: «Имам сказал ибн Аббасу: «Разбей со своими последователями тех, кто предаст тебя и не будет подчиняться тебе»[455]. Покидая Басру, Имам так молился Богу: «Хвала Аллаху, который вывел меня из одного из самых скверных городов». Так было подавлено первое волнение в правлении Имама, и он направился в Куфу, чтобы составить план преследования Муавии и очистить всю исламскую территорию от разврата и тирании.

_________________________ [414]- Ал-джамал, стр. 167.
[415]- Ал-джамал, стр. 167-170.
[416]- Нахдж-ал-балага, хутба 31.
[417]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 229.
[418]- Ал-джамал, стр. 178-179.
[419]- Хроника Табари, т. 3, стр. 520.
[420]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 263.
[421]- Ал-джамал, стр. 172.
[422]- Нахдж-ал-балага, хутба 11.
[423]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 244.
[424]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 265.
[425]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 257-267.
[426]- Добыча, 17.
[427]- Ал-джамал, стр. 166-198; Хрника Табари, т. 3, стр. 539.
[428]- Ал-джамал, стр. 204: Хроника ибн Асира, т. 3, стр. 243-244.
[429]- Хроника Табари, т. 3, стр. 540; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 235.
[430]- Ал-джамал, стр. 209.
[431]- Ал-джамал, стр. 223.
[432]- Хроника Табари, т. 3, стр. 543.
[433]- Нахдж-ал-балага, хутба 73.
[434]- Хроника Табари, т. 2, стр. 543.
[435]- Васаил-аш-шиа, т. 11, глава 25 (одна из глав джихада).
[436]- Там же.
[437]- Хроника ибн Хишама, т. 1, стр. 639.
[438]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 348.
[439]- Там же.
[440]- Женщины, 18.
[441]- Ал-джамал, стр. 211 и 213.
[442]- Усд-ал-габа, т. 2, стр. 152.
[443]- Хоника Табари, т. 3, стр. 545.
[444]- Нахдж-ал-балага, хутба, 13.
[445]- Нахдж-ал-балага, хутба, 14.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава одиннадцатая
Куфа – центр исламского халифата
Светоч Ислама зажегся в Мекке, и по прошествии тринадцати лет его лучи достигли Медины. После десяти лет это сияние погасло и в Ясрибе (Медине), но в эти годы раскрылись новые горизонты для жителей полуострова Хиджаза и особенно Медины, которая была основным политическим и религиозным центром. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) избрание халифа мухаджирами и ансарами привело к тому, что Медина стала центром исламского халифата. Халифы стали назначать правителей других местностей и путём завоевания других городов старались устранить малейшие препятствия на пути распространения Ислама.

Кроме того, что Али (ДБМ) был назначен халифом самим Пророком Ислама (ДБАР), он также был избран и со стороны мухаджиров и ансаров и, вполне естественно было предположить, что он тоже, как и прежние халифы, сделает Медину центром халифата и оттуда уже станет управлять всеми делами исламского мира. В начале своего правления он действовал именно так. Отдавая соответствующие указы, он назначил достойных предводителей и отстранил от власти недостойных. В своих речах он твёрдо провозглашал следование исламским предписаниям, которые были преданы забвению в течение двадцати пяти лет, в следовании которым уже со времени правления Абу Бакра появились несуразицы. Но как только Имам начал претворять свои слова в жизнь, появились вероотступники, нарушившие принесённую ранее присягу. Он получал удручающие известия о том, что мятежники, пользуясь поддержкой Омейядов и жены Пророка Ислама (ДБАР), захватили юг Ирака, и убили многих сторонников Имама.

Это обстоятельство стало причиной того, что Имам из Медины отправится в Басру для наказания вероотступников и их последователей и расположится вблизи Басры. Началась битва между истиной и ложью и, в конце концов, победила истина, а предводители противника были убиты. Некоторые из них предались бегству, и в Басру снова вернулось исламское правление. Власть перешла в руки сторонников Али (ДБМ), положение в городе и обществе обрело прежний обычный порядок. Ибн Аббас, толкователь Корана и один из лучших учеников Имама Али (ДБМ), был назначен предводителем того города.

Все, казалось бы, способствовало тому, чтобы Имам вернулся обратно в Медину и вблизи могилы Пророка Ислама (ДБАР), вместе с его самыми близкими сподвижниками занялся бы распространением исламского просвещения, исправлением недостатков в обществе, а также отправкой своих представителей в отдалённые места, где Ислам мог бы оказать своё непосредственное влияние. Ничто не сулило новых разногласий и войн. Но это было лишь поверхностное представление, и всякий недальновидно мыслящий человек мог бы посоветовать поступить именно таким образом, особенно из-за того, что Медина в те времена была священным местом – истинным истоком Ислама, местом захоронения Пророка (ДБАР) и местом пребывания его сподвижников, избиравших и отстранявших халифов.

Однако Имам направился в Куфу, чтобы побыть там некоторое время. Такое решение, принятое на совете со своими сторонниками[456], было продиктовано двумя причинами:

1. Когда Имам покинул Медину, за ним последовали множество людей, а некоторые присоединились к нему по пути. Но большая часть воинов состояла из жителей Куфы и её окрестностей: для подавления восстания вероотступников Имам через Аммара Йасира и своего сына Хасана (ДБМ) попросил помощи у жителей Куфы, которая была важным центром Ирака. Много людей отозвалось на призыв Имама, и они вместе отправились на поле битвы, пусть даже такие люди, как Абу Муса Ашари и его последователи, всем своим поведением и речами пытались препятствовать этому. После того, как Имам победил в битве и разбил врага, чувство долга обязывало к необходимости посетить их родные места, искренне поблагодарить за борьбу в священной битве и упрекнуть тех, кто не принимал участия в битве.

2. Имам знал, что это восстание вероотступников лежало на совести Муавии, который призвал их нарушить присягу, и обманным путём в их отсутствие как бы присягнул им. В своем письме, которое он написал Зубайру, Муавия полностью описал план восстания. Там он указал на то, что жители Шама присягнули Зубайру, и он как можно скорей должен захватить Куфу и Басру, тем самым отомстив за убийство Усмана и не позволив Али (ДБМ) завладеть этими городами. Теперь же, когда планы Муавии рухнули, а восстание было подавлено, Имаму необходимо было как можно скорей устранить корни возникшей смуты – династию Омейядов. Самой близкой к Шаму местностью была Куфа, и, принимая во внимание также и то, что жители Ирака были воинственными людьми, Имам должен был остановиться именно там. В одном из своих речей Имам указывает на это обстоятельство и говорит: «Но, клянусь Аллахом, не пришел я к вам по собственному усмотрению, но явился я к вам, будучи ведом (обстоятельствами)»[457].

Эти два обстоятельства стали причиной того, что Имам избрал местом своего пребывания Куфу, и центр исламского халифата из Медины переместился в Ирак. Так двенадцатого раджаба 36 года хиджры в понедельник Имам вместе с представителями наместника Басры прибыл в Куфу. Жители Куфы горячо встретили Имама, впереди шли чтецы Корана и правительство. Для пребывания в городе Имаму предоставили здание главного управления города, но Имам отказался поселиться в нем, так как до этого здесь преобладало зло и насилие. Имам сказал: такая роскошь вызывает разврат – и поселился в доме Джады бен Хубайры Махзуми, племянника Умм Хани (дочери Абу Талиба)[458]. Имам попросил, чтобы для беседы с людьми ему отдали местечко Рахабу, и сам в том месте сошёл с коня.

Вначале он прочитал в местной мечети два раката молитвы. Затем, взойдя на кафедру, произнеся хвалу Богу и поприветствовав его Пророка, так начал свою речь: «О люди, истинно, преданность - близнец праведности, и я не ведаю щита прочнее этого, и не способен предать тот, кто знает, каково будет его возвращение. Однако же, оказались мы живущими в эпоху, когда большинство людей возвело предательство в мудрость, и оценили этот их поступок люди невежества как восхитительную ловкость - что это с ними? Да сразит их Аллах! Тот, кто прошел сквозь все превратности жизни, знает цену ловкости, знает, как изыскать уловки, дабы устраниться от исполнения повелений Аллаха и Его запретов, но он отбрасывает эти уловки (с презрением, дабы следовать повелению Аллаха), в то время как тот, кто не связан заповедями религии, хватается за такую возможность (дабы найти извинение и не следовать повелению).

О люди, истинно, самое страшное, чего я боюсь за вас, суть две вещи: следование суетным измышлениям и возлагание слишком больших надежд. Что до суетных измышлений, то они ограждают от истины, что же до слишком больших надежд (на земную жизнь), то они заставляют забыть о жизни грядущей. Поистине же, этот мир уходит быстро, и не остается после него ничего, кроме осадка в сосуде, опустошенном кем-то другим. Поистине же, грядущий мир приблизился, и каждый из миров имеет своих сыновей (т.е., последователей), так будьте же из числа сыновей грядущего, и не будьте из числа сыновей настоящего, поистине, каждый отрок прилепится к своей матери в День Воскресения, и, поистине, сегодня - дело, и нет расплаты, завтра же - расплата, и нет дела (т.е., сегодня человек способен совершать поступки самостоятельно, за которые впоследствии ему будет дана расплата, завтра же, т.е., после дня воскресения, когда расплата будет выдана, человек не будет способен совершать самостоятельные поступки, дабы изменить собственную судьбу)»[459].

Справедливость в назначении предводителей
Мягкое отношение Имама к жителям Куфы вызвало недовольство у некоторых из них. Поэтому, Малик бен Хабиб Йарбуи, следивший за порядком в городе, встал и, строго осуждая, сказал: «Я считаю, что это наказание для них незначительно. Клянусь Богом! Если ты мне прикажешь, то я убью их». Выражением «Свят Аллах!» Имам предостерёг его и добавил: «Хабиб! Не превышай меры».

Не успокоившись, Хабиб снова сказал: «Превышение меры в препятствовании осуществлению греховных деяний оказывает большее воздействие, нежели мягкое обращение с врагом». С мудрой логикой Имам стал наставлять его и сказал: «Бог не дал такого приказа. Человек бывает убит только в противостоянии с человеком. Уместно ли тут зло и насилие? Бог говорит: «А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь»[460].

Открытое политическое пространство
Те из жителей Куфы, которые ранее отказались поддержать Имама, при его беседе с блюстителем порядка своими глазами увидели справедливость Али (ДБМ) и, пользуясь такой возможностью, объяснили причины своего неподчинения.

1. Один из нарушителей, которого звали Абу Барда бен Ауф, объяснил причину своего неучастия через вопрос об убитых в «верблюжьей битве». Он спросил у Имама: «Видел ли ты убитых вокруг тел Зубайра и Тальхи? Почему они были убиты?» Отвечая, Имам привлёк к себе доверие спрашивающего. Он сказал: «Они убили моих сторонников, а также убили такого человека, как Рабиа Абди, вместе с многими мусульманами. Преступлением убитых было то, что они сказали нападавшим, что не последуют за ними, не нарушат присяги и не будут злорадствовать против своего Имама! Я хотел, чтобы вероотступники передали мне убийц этих людей для соответствующего наказания, и судьёй между ними и мной будет писание Бога. Они отказались передать убийц и стали воевать со мной, и, несмотря на принесённую мне присягу, они пролили кровь тысячи моих сторонников. Чтобы воздать должное убийцам и подавить их восстание, я стал воевать с ними. Видишь ли ты в этом вопросе что-либо спорное?» Спросивший сказал: «У меня были сомнения на счёт твоей правдивости, но после этой речи мне стала ясна ложность их убеждений, и я понял, что истина с тобой»[461].

Какое политическое положение позволит объяснить причину нарушения, заключавшееся в сомнении в правдивости существующего правления, да ещё в присутствии сторонников Имама, когда на каждый вопрос можно тут же получить ответ? При этом спрашивавший был ранее последователем Усмана, и пусть даже в дальнейшем он и последовал за Али (ДБМ), но в душе он был сторонником Муавии. Поэтому, после гибели Имама и овладения Муавией Ираком он жил в благополучии, прислуживая Муавии, и в его распоряжение было отдано местечко Фалуджа[462].

2. Сулейман бен Сурад Хазаи, один из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), был одним из тех, кто не участвовал в «верблюжьей битве». Он пришёл к Имаму, и Имам стал упрекать его: «Ты сомневался в моей правдивости и отказался от участия в битве, в то время как я считал тебя одним из самых благородных людей, который непременно поддержит меня. Почему ты отказался помочь семейству Пророка?» Понимая свою оплошность, Сулейман стал извиняться: «Не вспоминай прошлого и не упрекай меня за это. Сохрани мою любовь и дружбу, и в будущем я искренне поддержу тебя. Дела ещё остались незаконченными, и ты увидишь своих истинных друзей и врагов». Вопреки ожиданиям Сулеймана, Имам промолчал. Немного посидев, Сулейман встал и сел возле Имама Хасана (ДБМ). Он спросил его: «Разве тебя не удивляют упрёки Имама?» Имам Хасан (ДБМ) мягко ответил: «Больше упрекают того, на чью дружбу и помощь надеялись больше всего». Тогда этот сподвижник сообщил о других готовящихся против Имама восстаниях и подчеркнул, что в будущем они больше всего будут нуждаться в таком человеке, как он. Он сказал: «Впереди ещё ждут разные события, и враг поднимет не одно копьё и меч, и тогда вы будете нуждаться в подобных мне людях. Не считайте моё согласие неким лицемерием и не упрекайте меня за моё благое намерение». Имам Хасан сказал: «Бог помилует тебя! Мы никогда тебя не упрекали»[463].

С того момента Сулейман бен Сурад всегда был на стороне семейства Пророка Ислама (ДБАР). В битве при Сиффине он был на стороне Али (ДБМ), и в ней он одолел самого сильного человека Шама – Хушаба. После смерти Муавии он написал письмо Имаму Хусейну и пригласил его в Ирак, и пусть даже он и не участвовал в событиях при Кербеле, но зато собрал большую группу людей – около 4000 человек, чтобы отомстить за пролитую кровь Хусейна. В 65 году хиджры в местечке Айн Абу Варда он столкнулся с великим войском Шама и во время битвы погиб[464].

3. Мухаммад бен Михнаф рассказывал: «После прибытия Имама в Куфу я с отцом пришёл к нему. В тот момент у него находились предводители иракских общин, которые до этого отказались поддержать Имама в битве с вероотступниками. Упрекая их, Имам говорил: «Почему же вы отступили, ведь вы являетесь предводителями своих общин? Если это было из-за духовной слабости, то все вы понесли урон, а если вы сомневались в моей правдивости, то все вы являетесь моими врагами». Они стали оправдываться и говорили: мы дружим с твоими друзьями и воюем с твоими врагами. Каждый из них находил оправдание в том, что болел или был в отъезде. В ответ на их слова Имам промолчал, но поблагодарил моего отца и нашу общину за поддержку. Он сказал: «Михнаф и его община не являются теми, которых Коран описывает так: «Среди вас есть такой, который обязательно отстает. И когда постигнет вас несчастие, он говорит: «Оказал мне Аллах милость, что я не был среди вас свидетелем». А если вас постигнет щедрость от Аллаха, то он обязательно скажет, как будто бы между вами и им не было любви: «О, если бы я был вместе с вами, чтобы мне получить великий успех»[465].

В конце концов, своим молчанием в момент их оправдания Имам как бы объявил, что если они и прощены в этот раз, то в будущем это уже не повторится. Если бы Имам не упрекал их, то вполне возможно, что и в будущем они стали бы поступать таким же образом.

Первая проповедь Имама в Куфе на пятничной молитве
После прибытия в Куфу Имам возглавил общественную молитву и в пятницу провёл пятничный намаз. В одной из своих проповедей после произнесения хвалы Богу и приветствия Пророку Ислама (ДБАР) он так обратился к людям: «Я призываю вас к воздержанию от грехов, ведь это наилучшее, что заповедовал Бог Своим рабам, и лучшее средство для обретения Его согласия и получения награды. Вас обязали этому, и созданы вы для благих дел и для повиновения Ему. Совершайте свои поступки ради Бога без какого-либо двуличия. Того, кто будет совершать поступки не для Бога, Бог оставит. Каждому, кто будет делать всё ради Бога, и Бог воздаст награду. Бойтесь наказания Бога, так как Он сотворил вас не бесполезными. Богу ведомо о ваших деяниях, и Он предопределил вам период жизни. Не поддавайтесь соблазнам этого мира, так как обитатели мира обманывают только самих себя. Иной мир – вот настоящая жизнь, если бы люди знали это! Я прошу у Бога, чтобы мученически погибших Он приравнял с Пророками, и дал бы людям благополучную жизнь»[466].

Имам Али (ДБМ) посылает предводителей по назначению
Во время пребывания в Куфе Имам назначил наместников в те исламские государства, где ещё не было его представителей, обладавших высокими моральными качествами. История с точностью записала все их имена[467].

Одним из этих людей был Хулайд бен Карра, направленный в Хорасан. Прибыв в Нишапур, он узнал, что некоторые оставшиеся потомки касравитов, жившие в то время в Кабуле, настраивали людей на противостояние исламскому правлению. Представитель Али (ДБМ) с небольшим войском поднялся на борьбу с заговорщиками и, пленив некоторых из них, отправил их в Куфу[468].

Так, посылая своих представителей в различные исламские государства, Али (ДБМ) укреплял в них исламское правление. Но противостояние Муавии в Шаме заставляло Имама как можно скорей принять меры по его устранению. Перед тем, как приступить к этой части истории правления Али (ДБМ), укажем на одно очень примечательное событие, которое произошло в Куфе.

Поддерживая связь с жителями Ирака, Имам столкнулся с теми из них, кто долгое время пребывал под покровительством касравитов. Имам спросил у них о количестве правивших над ними касравитов, и те ответили: тридцать два падишаха. Имам спросил у них о линии их правления. Они ответили, что все они следовали одной линии, только сын Хармаза избрал для себя особый метод. Всё богатство страны он забрал себе и начал противостояние с высшими слоями общества. Всё, что было на пользу людям, он разрушал, а всё, что было в его пользу – улучшал. Он не уважал своих подданных, тем самым, разгневав всех персов. Люди восстали против сына Хармаза и убили его. Его жены стали вдовами, а дети сиротами. Имам так ответил им, в частности, своему собеседнику по имени Нарса: «Бог создал человека по истине и требует от него лишь следования этой истине. В господстве Бога в воздаваемых Им благах есть назидание, указывающее на то, что государство не может существовать без главенствующей силы и обязательно должно быть правление. Наше дело едино тогда, когда нынешнее поколение не оскорбляет предыдущее. Поэтому, всякий раз, когда люди ругают предков, и противостоят их благим традициям, они будут уничтожены сами и других уничтожат». Тогда Имам назначил Нарсу их предводителем[469].

Письма Имама Али (ДБМ) некоторым предводителям
После прибытия Имама в Куфу и назначения предводителей, его мысли стала все больше занимать смута Муавии, и всё время в его планах было, как можно скорей устранить это бельмо исламского общества. С другой стороны, положение и сотрудничество некоторых наместников Имама ещё не были полностью выяснено, и они до сих пор не объявляли о принесении ему присяги людей. Поэтому Имам написал письмо некоторым предводителям, назначенным Усманом, и попросил их как можно скорей исправить существующее положение[470]. Среди этих посланий есть два важных письма, одно из которых адресовано Джариру бен Абдулле Баджли, предводителю Хамадана, а другое – Ашасу бен Кайсу, предводителю Азербайджана. Мы лишь вкратце укажем на их содержание.

Письмо Имама предводителю Хамдана
«Господь не повергает людей в смятение, разве что они сами стремятся к этому. Я извещаю тебя о нарушении присяги Тальхой и Зубайром и о тех бедах, которые они принесли предводителю Басры Усману бен Ханифу. Вместе с мухаджирами и ансарами я покинул Медину, по пути в местечке Узайб я приказал своему сыну Хасану, Абдулле бен Аббасу, Аммару Йасиру и Кайсу бен Сааду бен Ибаде направиться в Куфу и призвать людей к участию в битве с вероотступниками. Жители Куфы ответили на наш призыв. Я остановился за стенами Басры и, несмотря на их отступничество, призвал их одуматься и заново принести мне присягу. Но они хотели войны. Я тоже, уповая на Бога, стал воевать. Некоторые были убиты, другие, убегая, направились в Басру. И тогда они попросили того, что я хотел получить от них до битвы. Я тоже больше не хотел пролития крови и заключил с ними мир. Я назначил Абдуллу бен Аббаса предводителем города, а сам прибыл в Куфу и послал это письмо тебе через Захра бен Кайса.
Спрашивай у него всё, что желаешь»[471].

Целью этого письма, а также другого письма, написанного Ашасу, было объяснить причину противостояния с двумя предводителями курайшитов и сподвижниками, чтобы исламское общество знало, что сначала они присягнули Имаму, а затем, нарушив присягу, начали поднимать в обществе беспорядки и мятежи.

Когда предводитель Хамадана получил это письмо, он, выйдя к людям, сказал: «О, люди! Это письмо от повелителя правоверных Али бен Аби Талиба. Он достоин доверия и в религии, и в этом мире, и мы благодарим Бога за его победу над врагом. О, люди! Многие мухаджиры и ансары и их последователи присягнули ему, и если вопрос о правлении возложен на плечи мусульман, то он является самым достойным человеком для этого дела. Люди! Длительность жизни зависит от сплочённости общества, а уничтожение и смерть – от его разобщённости. До тех пор, пока вы в этом мире, Али наставляет вас на путь истины, а если отклонитесь от него, то он вернёт вас на прямой путь». Услышав такие речи от своего предводителя, люди сказали: «Мы слышали и повинуемся ему. Мы довольны его правлением». Тогда предводитель написал письмо, в котором признавал подчинение его и жителей Хамадана Имаму [472].

Затем, встав со своего места, произнёс речь посланник Имама Захр бен Кайс. Он сказал: «О, люди! Мухаджиры и ансары присягнули Али из-за тех сведений, которые были у него о писании Бога и верном пути, но Тальха и Зубайр нарушили присягу без каких-либо на то оснований, призвали людей к восстанию и, не ограничившись этим, развязали битву»[473].

Присяга предводителя Хамадана и его жителей еще более упрочила правление Имама Али (ДБМ). Через некоторое время он для обретения большего доверия отправился к Имаму.

Письмо Имама Али (ДБМ) предводителю Азербайджана Ашасу
У Ашаса бен Кайса были родственные связи с прежним халифом: его дочь была невесткой халифа (женой Амру бен Усмана). Через одного из представителей общины Хамадан по имени Зияд бен Мархаб[474] Имам послал ему письмо со следующим содержанием: «Если бы в тебе не было некоторых качеств, ты поспешил бы присягнуть мне, но если будешь богобоязненным, то некоторые обстоятельства заставят тебя раскрыть истину. Как ты уже знаешь, люди присягнули мне, а Тальха и Зубайр нарушили присягу, выведя из дома Айшу. Я тоже поспешил к ним и хотел, чтобы они вновь присягнули мне, но они не согласились. Я настаивал на этом, но было бесполезно…»[475]. Затем Имам произносит свою историческую речь в обращении к Ашасу: «Поистине, в деле твоем нет для тебя лакомого куска, но это - возложенное на твои плечи доверие, на тебе лежит попечение (о людях) от имени стоящих выше тебя. Не надлежит тебе быть притеснителем тех, кого ты должен опекать, и не должен ты собою рисковать, разве как во имя того, чтобы доверие оправдать, в руках твоих - имущество Аллаха, Могуч Он и Всевышен, и ты - его хранитель, покуда ты мне его не вручишь, - тогда и я не буду тебе худым повелителем, мир с тобой!»[476].

Оба письма были написаны в одно и тоже время, но первое письмо проникнуто дружескими чувствами, а другое написано в довольно резком тоне. Причиной такого отличия является разность характеров двух предводителей. У Ашаса не было желания присягать Имаму и представить его людям. Поэтому, после получения письма, он вместо того, чтобы последовать поступку предводителя Хамадана в представлении Имама и взять у людей присягу, избрал молчание. Но посланник Имама рассказал подданным Ашаса об убийстве Усмана и вероотступничестве Тальхи и Зубайра. Он сказал: «О, люди! Тот, кого не убедит малословие, тот и многословию не поверит. Убийство Усмана – это не тот вопрос, который смог убедить вас, но, несомненно, слышавший об этом событии не приравнивается к видевшему его. О, люди! Знайте, что после убийства Усмана мухаджиры и ансары присягнули Али. Те двое (то есть, Тальха и Зубайр) безосновательно нарушили свою присягу и, в конце концов, Бог сделал Али наместником на земле, а благополучный исход лишь для верующих»[477].

Тогда Ашас был вынужден, хоть и с неохотой, признать существующую власть, и правителя, которого избрали мухаджиры и ансары. Он сказал: «О, люди! Усман отдал мне власть на этой территории (то есть, в Азербайджане). Он умер, а я остался у власти, и люди присягнули Али. Наше повиновение ему подобно нашему повиновению предшественникам. Вы слышали его историю с Тальхой и Зубайром, и Али достоин доверия в том, что скрыто от нас»[478]. Закончив свою речь, он вернулся в дом и, собрав своих сторонников, сказал: «Письмо Али навело на меня ужас. Он заберёт у меня власть над Азербайджаном. Уж лучше я последую за Муавией». Но его сторонники, упрекнули его и сказали: «Лучше для тебя смерть, чем такой поступок. Неужели ты оставишь свою общину и последуешь за жителями Шама?» Он согласился с мнением своих советников и для налаживания связей отправился в Куфу[479].

Глава двенадцатая
Причины битвы при Сиффине
Неоспоримый призыв Имама Али (ДБМ) к Муавии
После укрепления божественного правления Имама Али (ДБМ), назначения достойных предводителей и устранения недостойных настало время прекратить смуту в Шаме и, тем самым, устранить зло из исламского общества. Это решение было принято тогда, когда Джарир, предводитель Хамадана, прибыл в Куфу и, узнав о намерении Имама, попросил назначить его посланником. Он сказал: «У нас с Муавией старая дружба. Я призову его официально признать твоё истинное правление, и до тех пор, пока он будет рабом Бога, он останется твоим представителем в Шаме.

В ответ Имам промолчал, так как подозревал, что Джарир не достоин этого дела. Малик Аштар был против того, чтобы Джарир был представителем Имама, и обвинил его в сотрудничестве с Муавией. Однако к его удивлению Имам все-таки выбрал Джарира[480], и будущее показало, что он поступил правильно. Посылая Джарира, Имам сказал ему: «Ты видел, что сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) являются верующими и разумными людьми, и все они со мной. Пророк назвал тебя благородным человеком из Йемена. Ты езжай к Муавии с письмом. Если он последует за всеми мусульманами, то будет прекрасно, в противном случае, скажи ему, что теперь не будет того покоя, которое было до сих пор. Также передай ему, что я никогда не был доволен его правлением и люди тоже не будут довольны его дальнейшим пребыванием у власти[481].

С письмом Имама Джарир отправился в Шам. Когда он приехал к Муавии, то сказал: «Жители Мекки, Медины, Куфы, Басры, Хиджаза, Йемена, Египта, Омана, Бахрейна и Йамамы присягнули твоему двоюродному брату Али и остался только ты. Если в те пустыни придёт сель, то утопит всех. Я прибыл, чтобы призвать тебя к верному пути и принесению присяги этому великому человеку»[482].

После этого он вручил Муавии письмо, которое было следующего содержания: «Поистине, присягали мне люди, присягавшие Абу Бакру, Умару и Усману, той же самой присягой, и не мог свидетель выбирать, и не мог отсутствующий отрицать, поистине, совет надлежит мухаджирам и ансарам, и если собрались вокруг некого человека и именовали его Имамом, то было это к довольству Аллаха, если же кто вышел из общего дела неподчинением или нововведением, то вернут они его на оставленную позицию, а если откажется, то станут они сражаться с ним за следование другим путем, отличным от пути верующих, так что Аллах наставит его на то, от чего он отвратился. Жизнью своею клянусь, о, Муавия, если рассмотришь ты (это дело) разумом своим, а не своими предрассудками, то найдешь меня самым невинным в крови Усмана, и поймешь, что был я от него отстранен, если только (заведомо) ты не судишь предвзято - тогда суди предвзято по тому, как тебе заблагорассудится! И да будет мир с тобой[483]. Тальха и Зубайр присягнули мне, а затем отступились. Нарушение присяги подобно отказу от присяги (как твой поступок, Муавия). Приказ Бога победил тогда, когда пришла истина. Лучшее, что я могу сделать по отношению к тебе – это сохранить твою жизнь, но если ты противостоишь мне, то буду биться с тобой, уповая и прося помощи у Бога. Ты много говорил об убийцах Усмана. Ты, подобно другим мусульманам, присоединись ко мне и мне расскажи об этом событии. Я призываю всех следовать писанию Бога. Твои слова о том, что ты присягнешь мне после того, как я выдам убийц Усмана, подобны отречению ребёнка от грудного молока. Если ты последуешь своему разуму, а не своим предрассудкам, то увидишь, что я был самым невиновным человеком в отношении убийства Усмана. Знай, что ты относишься к освобождённым и пребываешь в Исламе после пленения. Таким людям халифат не дозволен, они не имеют права голоса в совете. Я послал к тебе Джарира бен Абдуллу, у которого есть прежние достижения в Исламе, чтобы ты присягнул и объявил о своей верности»[484].

Представитель Имама Али (ДБМ) в Шаме
Личность наместника характеризует личность верховного правителя, и верное избрание указывает на его благоразумие. Поэтому, ещё с давних пор учёные сказали: «Благой выбор – признак мудрости и совершенства человека».

Для донесения своего приказа об отстранении Муавии Имам послал того, у кого был уже большой опыт в вопросе о правлении, кто хорошо знал Муавию и был искусным оратором, способным склонять на свою сторону. Таким и был Джарир бен Абдулла Баджли. На одном из официальных собраний он отдал письмо Имама Муавии и, когда тот прочитал письмо, Джарир, будучи искусным оратором, произнёс изящную речь. После восхваления Бога и приветствия Пророку Ислама (ДБАР) он сказал: «Случай с Усманом (его убийство сподвижниками Пророка) обессилил мусульман, присутствовавших в Медине, не говоря уж об отсутствовавших. Люди присягнули Али, а Тальха и Зубайр были одними из тех, кто присягнул ему, а затем без каких-либо доводов отступился. Религия Ислам не терпит смуты, и арабы не любят, когда над ними держат мечи. Вчера в Басре произошло печальное событие, которое в случае повторения никого не оставит за собой. Знайте, что многие люди присягнули Али, и если бы Бог дал нам право выбора, то мы выбрали бы только его. Всякий, кто будет против этого избрания, будет вынужден согласиться (то есть, последовать избранию людей). О, Муавия! Ты тоже прими то, что ранее приняли люди, и избери Али своим правителем. Если ты скажешь, что Усман назначил тебя на этот пост и до сих пор не отстранил тебя, то при таком подходе от религии Бога ничего не останется – лишь потому, что ты слишком крепко держишься за то, что есть, у тебя в руках»[485].

Когда представитель Имама закончил свою речь, Муавия сказал: «Подожди! Я посоветуюсь с жителями Шама, а затем сообщу о своём решении»[486].

Целью Имама Али (ДБМ) от присяги было отстранение Муавии
С первых дней своего правления Имам никогда не настаивал на принесении ему присяги. Тогда почему же он так решительно требовал присяги от Муавии? Причиной этому было то, что таким путем Имам хотел отстранить его, не дать ему больше распоряжаться имуществом мусульман, так как присягнувшие Имаму мусульмане ожидали от него, что он возродит времена Пророка Ислама (ДБАР) и будет прилагать усилия, защищая интересы Ислама. Присутствие у власти таких людей, как Муавия, было большим препятствием для этого. В принципе, восстание против Усмана произошло из-за желания народа отстранить от власти недостойных правителей, чтобы их корыстолюбие больше не позволяло им обижать бедных и обездоленных.

Муавия выносит вопрос на рассмотрение жителям Шама
И вот в один из дней глашатай Муавии собрал людей в мечети. Поднявшись на кафедру и произнеся хвалу Богу, Муавия стал описывать Шам, как страну, в которой Бог избирал своих Пророков и избранников. Люди этой местности постоянно следовали предписаниям Бога, защищая и поддерживая его религию. Муавия так обратился к людям: «Вы знаете, что я являюсь представителем Умара бен Хаттаба и Усмана бен Аффана. И мне нет дела до других! Я представитель Усмана, который был убит в угнетении. Бог говорит: «А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь»[487]. Затем он добавил: «Теперь же я хочу узнать ваше мнение об убийстве Усмана». Тогда все присутствующие в мечети сказали: «Мы хотим отомстить за убийство Усмана». Затем они присягнули ему в этом деле и настояли на том, что на этом пути пожертвуют своим имуществом и жизнями[488]

Анализ слов Муавии
1. Муавия описывает Шам, как территорию Пророков, а жителей Шама – как представителей Пророков и защитников их религии, чтобы именно таким путём охарактеризовать себя защитником религии Бога и, склонив людей на свою сторону, повести их на предстоящую битву.

2. Убитого халифа он представляет угнетённым, убитым группой неких злоумышленников. Он не мог сказать, что Усман был убит сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР), так как в глазах людей сподвижники являлись последователями истины.

3. Предположим, что Усман был убит в угнетении, и принятие решения об отмщении было в руках следующего халифа. Но месть за смерть означает унаследование имущества убитого. Был ли Муавия его наследником или же при наличии наследника ему бы ничего не досталось? Верно, что Усман и Муавия оба происходили из рода Омейядов, но их родственную близость отделяло несколько поколений, и при наличии более близких родственников было ли правильно, чтобы Муавия представлял себя мстителем за убийство Усмана?

В письме Муавии Али (ДБМ) пишет: «Ты относишься к роду Омейядов, но мстить за убийство должны близкие Усмана, а не ты»[489].

Всё это вопросы, отвечая на которые мы раскрываем личность сына Абу Суфьяна, и вполне очевидно, что у него не было никакого желания мести за убийство Усмана, его целью был захват власти и отстранение Имама, которому присягнули все мухаджиры и ансары. Ещё больше поражает его обращение к мнению людей. Обращаясь к людям, он призывал к мести за убийства халифа и настаивал на этом. Такие инсценировки существовали с давних времён, а такие действия получили название «вымогательство мнения».

История сообщает: «Несмотря на то, что он получил положительный ответ собравшихся, в его сердце была некая печаль, и про себя он повторял строки стихотворения. Вот перевод его последних строк: «Я надеюсь на наилучший исход, где надеющийся может надеяться, и я не отчаялся обрести власть над Ираком»[490].

Для достижения своих целей он призвал своих сторонников, и Утба бен Аби Суфьян сказал ему: «В вопросе битвы с Али ты должен посоветоваться с Амру Асом и купить его верность. Во время правления Усмана он отстранился от дел и, естественно, что и при твоём правлении он отдалится от тебя, разве что посулишь ему много денег»[491].

_________________________ [446]- Ал-джамал, стр. 218.
[447]- Нахдж-ал-балага, хутба, 12.
[448]- Нахдж-ал-балага, хутба 201.
[449]- Хроника Табари, т. 3, стр. 547.
[450]- Ал-джамал, стр. 221.
[451]- Хроника ибн Асира, т. 3, стр. 268.
[452]- Второй месяц по лунной хиджре.
[453]- Хроника ибн Асира, т. 3, стр. 546-560.
[454]- Ал-джамал, стр. 324.
[455]- Хроника Табари, т. , стр. 546.
[456]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 85.
[457]- Нахдж-ал-балага, хутба 71.
[458]- Битва при Сиффине, стр. 8.
[459]- Нахдж-ал-балага, хутбы 41 и 42.
[460]- Перенес ночью,33.
[461]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 104; Битва при Сиффине, стр. 4-5.
[462]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 104.
[463]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 106.
[464]- Мураввидж-аз-захаб, т. 3, стр. 101-102.
[465]- Женщины, 72-73
[466]- Битва при Сиффине, стр. 14;Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 108.
[467]- Битва при Сиффине, стр. 14-15; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 108; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 233.
[468]- Битва при Сиффине, стр. 12.
[469]- Битва при Сиффине, стр. 14.
[470]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 141.
[471]- Битва при Сиффине, стр. 19-20; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 70-71; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 82.
[472]- Битва при Сиффине, стр. 16; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 71-72.
[473]- Битва при Сиффине, стр. 17-18; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 82-83.
[474]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 83.
[475]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 83; Битва при Сиффине, стр. 20-21.
[476]- Нахдж-ал-балага, аисьмо 5; источники Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 202; Комментарии к Нахдж-ал-балага от ибн Майсама, т. 4, стр. 350.
[477]- Битва при Сиффине, стр. 21; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 83.
[478]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 82.
[479]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 83-84; Битва при Сиффине, стр. 21.
[480]- Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 235; Хроника Йакуби, т. 2, стр. 84; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 141; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 174.
[481]- Битва при Сиффине, стр. 27-28; Хроника Табари, т. 5, стр. 235.
[482]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 847; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 75; Битва при Сиффине, стр. 28.
[483]- Нахдж-ал-балага, письмо 6.
[484]- Битва при Сиффине, стр. 29-30; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 84-85; Акд-ал-фарид, т. 4, стр. 322; Хроника Табари, т. 5, часть5, стр. 235.
[485]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 85; Битва при Сиффине, стр. 30-31; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 76-77.
[486]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 77.
[487]- Перенес ночью, 33.
[488]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 77-78; Битва при Сиффине, стр. 31-32.
[489]- Битва при Сиффине, стр. 58; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 91-92.
[490]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 78.
[491]- Битва при Сиффине, стр. 33; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 79.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава тринадцатая
Планы Муавии насчет противостояния с Имамом Али (ДБМ)
Письмо Муавии Амру Асу
Для привлечения на свою сторону известного политического лидера того времени, Амру Аса, который был отстранён от дел и теперь пребывал в Палестине, Муавия написал ему следующее письмо: «До тебя уже дошли вести о судьбе Тальхи и Зубайра. Марван бен Хакам с некоторыми жителями Басры прибыл в Шам, а Джарир бен Абдулла прибыл взять от нас присягу на верность со стороны Али. Я отказался от принятия какого-либо решения, чтобы узнать твоё мнение. Приезжай быстрее, чтобы мы могли более подробно обсудить этот вопрос»[492].

Получив письмо, Амру пересказал его содержание двум своим сыновьям, Абдулле и Мухаммаду. Первый сын, который в истории представлен благородным человеком, сказал: «Во время жизни Пророка и правления двух первых халифов все были довольны тобой, а когда был убит Усман, тебя не было в Медине. Поэтому, лучше, если ты останешься дома и не поддашься уловкам Муавии, так как ты никогда не получишь халифата. Твоя жизнь близится к концу, а здесь ты можешь попасть в злополучную ситуацию». Но мнение второго сына было противоположно мнению первого. Он, призывая отца к сотрудничеству с Муавией, говорил: «Ты – один из вождей среди курайшитов, и если ты будешь сидеть сложа руки, то ты будешь выглядеть униженным. Истина на стороне жителей Шама. Поддержи их и отомсти за убийство Усмана, тогда все Омейяды восстанут для осуществления мести».

Амру Ас, будучи разумным человеком, сказал Абдулле: «Твоё мнение основано на моей религии, а мнение Мухаммада преследует мирские цели. Я должен подумать над этим вопросом». Тогда он прочитал несколько строк стихотворения, где отразил мнения обоих сыновей, а затем позвал к себе своего младшего сына по имени Вирдан. Тот сказал: «Хочешь, я скажу, что у тебя на сердце?» Амру сказал: «Говори всё, что знаешь». Он сказал: «Этот мир и мир грядущий ворвались в твоё сердце. Следование за Али обеспечит тебе благополучие в грядущей жизни и, пусть даже в следовании за ним нет мирской прибыли, но грядущая жизнь возмещает неудачи этого мира. Следование за Муавией гарантирует тебе благополучие этого мира, но теряется грядущая жизнь, а мирская не возмещает благополучие грядущего мира. Ты сейчас находишься на перепутье этих двух миров и не знаешь, какой выбрать». Амру сказал: «Ты верно сказал, но, что ты думаешь об этом?» Тот сказал: «Сиди дома и наблюдай: если победит религия, то ты будешь жить под её покровительством, а если победят сторонники этого мира, они будут нуждаться в тебе». Амру сказал: «И теперь я должен сидеть дома, в то время как арабы уже прослышали о моём направлении к Муавии?»[493]

В душе он был привязан к этому миру. Поэтому присоединился к Муавии, но речи своего сына он повторял в виде стихотворных строчек: «Следование за Али сопровождается религией, где нет мирской прибыли, но следование за Муавией обеспечивает мирскую прибыль и силу. Из-за того, что я всегда мечтал об обретении силы, я выбрал мирскую прибыль, но в своём выборе у меня нет оправдания». Тогда он отправился в Шам и стал вести переговоры со своим старым другом, составляя планы отстранения Имама Али (ДБМ) от власти, которые мы рассмотрим в следующих главах.

Сотрудничество двух старых авторитетных политиков
В конце концов, старый авторитетный политик своего времени Амру Ас предпочёл этот мир миру грядущему и отправился из Палестины в Шам, чтобы на старости лет снова стать предводителем Египта. Он хорошо знал о намерениях Муавии, и потому постарался взамен своего обещания о сотрудничестве с Муавией вынудить его заплатить огромные деньги[494]. Во время беседы он постоянно поднимал различные вопросы, чтобы ещё больше привлечь внимание Муавии. При первой же встрече Муавия предложил рассмотреть три проблемы, одной из них и самой тревожащей была готовность Али (ДБМ) к нападению на Шам. Здесь мы приводим полный текст их разговора из книги «Битвы при Сиффине» Насра бен Музахима.

Муавия: Вот уже несколько дней меня волнуют три проблемы, я постоянно думаю о них, а теперь хочу, чтобы ты предложил какие-нибудь пути их разрешения.

Амру Ас: Что это за три проблемы?

Муавия: Мухаммад бен Аби Хузайфа выбрался из тюрьмы, и он может принести много вреда.

Во время правления Усмана Египет был отдан Абдулле бен Сааду бен Аби Сараху и Аби Хузайфа был одним из тех, кто призывал людей восстать против предводителя. После убийства Усмана Абдулла бен Саад бен Аби Сарах, боясь гнева людей, покинул Египет и оставил вместо себя представителя. Но Аби Хузайфа призывал людей к восстанию и против представителя и, в конце концов, прогнав его из Египта, сам встал у власти. В начале правления Али (ДБМ) правление Египтом было отдано Кайсу бен Сааду, а Мухаммад был отстранён. Когда Муавия захватил Египет, он заточил Мухаммада в тюрьму, но ему вместе с его последователями удалось бежать[495]. Мухаммад был хитрым и решительным человеком, в этом он был похож на Муавию, которому приходился двоюродным братом по матери.

Амру Ас: Это незначительное событие. Ты можешь послать кого-нибудь из своих людей, чтобы те убили его или же схватили и привели к тебе живым. Даже если ты не поймаешь его, он не опасен, и не сможет забрать у тебя власть.

Муавия: Римский император уже надвигается на Шам, чтобы лишить нас власти.

Амру Ас: Чтобы разрешить проблему с императором, вручи ему подарки в виде римских слуг и служанок, золотых и серебряных украшений, призови его к миру. В скором времени все так и случится.

Муавия: Али прибыл в Куфу и готов направиться в нашу сторону. Что ты думаешь об этой проблеме?

Амру Ас: Арабы никогда не поставят тебя в один ряд с Али. Али знает секреты ведения боя, и среди курайшитов нет подобных ему. Власть по праву принадлежит ему, но мы можем выступить против него и лишить его власти.

Муавия: Я вместе с тобой хочу воевать против этого человека, который ослушался Бога, убил халифа, ввёл смуту в обществе и разобщил родственные связи.

Амру Ас: Клянусь Богом! Ты и Али не сопоставимы в достоинствах и величии. Ты не пользуешься уважением, как мухаджир, и не имеешь каких-либо прежних достижений. Ты не являешься сподвижником Пророка, и ты не боролся с язычниками, как он. Он превосходит тебя в знаниях. Клянусь Богом! Али очень умен и старается достичь своей цели. Он удачливый человек, и вблизи Бога он может похвалиться своими подвигами. Что ты предложишь для борьбы с таким человеком, чтобы мы могли сотрудничать вместе? Ты знаешь, какие опасности сулит это сотрудничество.

Муавия: Воля твоя. Что ты хочешь?

Амру Ас: Власти над Египтом.

Муавия, вздрогнул, но хитро завел речь об этом и грядущем мире. Он сказал: «Я не хочу, чтобы арабы подумали, что ты из-за корыстолюбия примкнул ко мне. Пусть лучше думают, что ты поддерживаешь нас ради обретения довольства Бога и награды в грядущей жизни, ведь мирская прибыль никак не может сравниться с наградой в той жизни.

Амру Ас: Оставь эти пустые слова.

Муавия: Если я захочу, то смогу обмануть тебя.

Амру Ас: Такие как я не поддаются обману, я более хитер, чем ты думаешь.

Муавия: Подойди поближе, чтобы я мог рассказать тебе о секретах своей души.

Амру подошёл ближе и склонился к Муавии, чтобы услышать его тайны. Неожиданно Муавия укусил его за ухо и сказал: «Теперь ты видишь, что я смогу обмануть тебя. Ты знаешь, что Египет и Ирак – это две большие территории?»

Амру Ас: Да, знаю! Но когда Ирак будет твоим, Египет будет моим. Пока же жители Ирака подчиняются Али и, следуя за ним, готовы к битве.

Когда они вели этот жаркий разговор, вошёл брат Муавии Утба бен Аби Суфьян и сказал: «Почему ты не подкупаешь Амру и не отдаёшь ему Египет? Эх, если бы у тебя осталась власть над Шамом и никто не мешал бы тебе!» При этих словах он прочитал строки стихотворения, раскрывающие суть сотрудничества Амру с Муавией. Вот перевод некоторых строк: «Отдай Амру его желаемое. Сегодня он оставил свою религию ради корысти этого мира».

В конце концов, Муавия решился любым способом привлечь Амру к сотрудничеству и принял его условия. Но Амру знал, что Муавия коварен, и опасался, что тот может использовать его в своих целях, а потом отстранить его. Поэтому, он сказал Муавии: «Мы должны заключить с тобой договор на бумаге, где будут подписи обеих сторон. Договор был составлен и подготовлен для подписи. Но каждый из них возле своей подписи и печати написал ещё фразу, продемонстрировав истинную суть своего лицемерия. Муавия написал: «Этот договор действителен до того времени, пока условие не будет нарушено повиновением», а Амру написал: «Этот договор действителен до тех пор, пока повиновение не будет нарушено условием»[496].

Добавив два этих предложения, они обманули друг друга, так как Муавия имел в виду то, что Амру находится в его абсолютном подчинении, и если даже он не отдаст ему Египта, тот не будет иметь права нарушить свою присягу из-за того, что Муавия не сдержал слова. Но узнав о его хитрых уловках, его соперник, закрыв ему путь, написал, что договор действителен до тех пор, пока подчинение Муавии не станет нарушением условия (правления Египтом), и Муавия должен отдать ему Египет.

По сути, оба были хитрыми и опытными политиками, у них отсутствовала не только религиозная вера, но и политическая честность.

Наполненный радостью Амру вышел из дома Муавии и встретился со своими людьми, которые уже ждали его снаружи. Между ними произошел такой разговор:

Сыновья Амру: Что вы всё-таки решили, отец?

Амру: Нам отдано правление Египтом.

Сыновья: Египет по сравнению со всем арабским миром ничего не стоит.

Амру: Если вас не насытит территория Египта, то пусть Бог никогда не насытит вас[497].

Племянник Амру: Зачем ты хочешь жить среди курайшитов? Продав свою религию, ты поддался соблазнам этого мира. Неужели ты думаешь, что жители Египта, будучи убийцами Усмана и сторонниками Али, отдадут Египет Муавии? Даже если предположить, что Муавия завладеет им, не думал ли ты, что он может лишить тебя власти из-за того предложения, написанного возле печати?

Амру подумал немного и, согласно арабским обычаям, а вовсе не из-за неуверенности в своих словах, сказал: «Все дела от Бога, а не от Али и не от Муавии. Если бы я был с Али, то мне был бы достаточен мой дом, но сейчас я с Муавией!»

Племянник Амру: Если ты не хочешь сотрудничества с Муавией, то и Муавии не нужно твоё сотрудничество. Ты поддался соблазнам этого мира, и он купил твою религию.

Беседу Амру с его племянником услышал Муавия. Он приказал схватить дерзкого, но тот убежал в Ирак и примкнул к войску Али (ДБМ). Племянник Амру Аса известил Имама обо всех подробностях этой договорённости и, в конце концов, стал пользоваться у Имама особыми привилегиями[498].

Узнав о договоре Муавии и Амру Аса, Марван бен Хакам, протестуя, сказал: «Почему ты не позвал нас так, как Амру?!» (то есть, почему Муавия ради приверженности своему роду не отдаст Омейядам часть исламских владений)? Когда Муавия узнал о его недовольстве, то, успокаивая его, сказал: «Такие люди, как Амру, покупаются для таких, как ты, чтобы укрепить омейядское правление, где ты будешь одним из первых»[499].

Приведение в действие дьявольских планов Амру
Но вот все эти политические дискуссии между двумя политиками закончились, и настало время Муавии исполнить планы, предложенные Амру. Те советы, которые Амру дал по поводу Мухаммада бен Хузайфы и римского императора, были исполнены, и в обоих случаях заговорщики добились успеха. Но главной проблемой по-прежнему оставалось противостояние с Али (ДБМ), который уже приближался к Шаму. Амру сумел склонить жителей Шама на сторону Муавии, и люди уже были готовы воевать с Али (ДБМ). Каким же образом он сумел заставить таких зажиточных людей, как египтяне, покинуть дома ради битвы, предпочесть смерть спокойной жизни?

Говорят, один из сподвижников пришёл к Муавии, и тот встретил его со всеми почестями. Гость сел между Муавией и Амру и сказал: «Знаете ли вы, почему я сел между вами?» Те ответили: нет. Он сказал: «Однажды в присутствии Пророка вы тихо говорили между собой. Пророк сказал тогда, что Бог помилует того, кто сможет разлучить этих двоих, пусть даже его поступок не будет благим»[500].

Чтобы поднять жителей Шама на войну с Али (ДБМ), Амру Ас обвинил Имама в убийстве халифа, распространил это мнение среди лидеров общества, пользоующихся уважением людей. Кроме всего этого он сказал Муавии: «Шархабиль Кинди – уважаемый в обществе человек, а также враг Джарира, представителя Али. Ты должен растолковать ему всё так, чтобы он поверил, что Али – убийца Усмана, и обязать достойных доверия людей объявить об этом по всему Шаму. Если Шархабиль поверит во что-то, то не сможет быстро отречься от этой мысли»[501].

Письмо Муавии Шархабилю
Муавия написал письмо Шархабилю и известил его о прибытии Джарира – представителя Али (ДБМ). В то время Шархабиль жил в городе Химсе в Сирии. Муавия призвал его, чтобы тот как можно скорей прибыл в Шам. Затем он обязал своих приспешников, которые были из Йемена и имели с Шархабилем хорошие связи, поехать в Химс и в один голос объявить Али (ДБМ) убийцей Усмана. Когда Шархабиль получил письмо Муавии, он позвал своих сторонников и рассказал им о призыве Муавии. Один из них, которого звали Абд-ар-Рахман бен Ганам Азди, один из самых ученых жителей Шама, встал и предостерёг Шархабиля о злополучном конце. Он сказал: «С того дня, как ты из неверия обратился в Ислам, ты был под покровительством милости Бога, и до тех пор, пока не прервалась благодарность Богу со стороны людей, воздание блага тоже не прервётся. Бог никогда не вмешивается в дела людей, разве, и только сами люди изменяют их. Нам пришло известие, что Али убил Усмана. Если и вправду Али убил его, то мухаджиры и ансары присягнули ему, а они – властители среди людей, а если Али не убил его, то почему ты веришь Муавии? Я прошу тебя, не бросай себя и своих близких в объятья смерти. Если ты опасаешься, что Джариру достанется какой-нибудь пост, то ты тоже можешь поехать к Али и вместе со своей общиной и жителями Шама присягнуть ему». Но благое намерение этого человека из общины Азд не повлияло на Шархабиля и он, приняв предложение Муавии, отправился в Шам[502].

Просьба о помощи Муавии от простодушных предводителей
В общинных собраниях последнее слово в принятии решения принадлежало предводителю общины, и его мнение становилось мнением всей общины, оно перевешивало все остальные точки зрения, особенно, если этот предводитель был известен каким-то особым благочестием.

Для того чтобы привлечь на свою сторону людей Шама и переселенцев из Йемена, которые жили там, Муавии было необходимо заручиться поддержкой таких влиятельных лидеров. Следуя советам Амру Аса, Муавия послал за Шархабилем из Химса, так как тот был вполне подходящим человеком. В своей общине он был известен святостью и занимал особое положение среди переселенцев из Йемена. Его слово могло повлиять на людей. Поэтому, Муавия написал ему письмо и призвал его в Шам. Он послал к нему людей, которым Шархабиль доверял и которые поддерживали с ним постоянные связи, чтобы они убедили Шархабиля в том, что Али (ДБМ) является убийцей Усмана. Когда тот прибыл из Химса в Шам, Муавия принял его со всеми почестями. Призвав его к себе, Муавия сказал: «Джарир бен Абдулла Баджли прибыл в Ирак и призывает нас присягнуть Али. Али – наилучший человек, но он – убийца Усмана. Я воздержался от принятия какого-либо решения, так как являюсь одним из жителей Шама: я выношу решения согласно их мнению, и, если людям что-то не нравится, то я тоже против этого».

Шархабиль, воздержавшись от принятия какого-либо решения, ответил: «Я должен подумать, чтобы принять решение». После этих слов он покинул собрание и стал думать[503]. Те люди, которые по приказу Муавии старались повлиять на его мнение, всячески убеждали его и подтверждали виновность Имама, внушив ему сомнения относительно Али (ДБМ). Отравляющие и лживые слова изменили мысли простодушного Шархабиля, сделав его доступной добычей. Поэтому он снова пришел к Муавии и сказал ему: «Я слышал от людей лишь одно: Али – убийца. И ты не имеешь права присягать ему, а если ты сделаешь это, то мы выгоним тебя из Шама или же убьём»[504].

Услышав всё это, Муавия убедился, что ему хорошо удалось обмануть этого простеца. Он ответил: «Я являюсь одним из жителей Шама и никогда не был против вас». Шархабиль покинул покои Муавии и пошёл к Хусайну бен Нумайру, чтобы тот велел послать кого-нибудь за Джариром для беседы с ним.

Беседа Шархабиля с представителем Имама Али (ДБМ)
Когда Джарир с Хусайном пришли к Шархабилю, все трое сели беседовать. Шархабиль сказал Джариру: «Ты пришёл к нам с сомнительной вестью, словно ты хочешь создать неприязнь между Ираком и Шамом. Ты восхваляешь Али, хотя он – убийца Усмана. Ты будешь отвечать перед Богом в Судный день». Когда Шархабиль закончил свою речь, Джарир ответил ему: «Я не пришёл к вам с какой-либо сомнительной вестью. Как же можно сомневаться в халифате Али, если ему присягнули мухаджиры и ансары, и из-за нарушения этой присяги были убиты Тальха и Зубайр? Ты достался на растерзание льву, но я ничего не сделал для этого. Если Ирак и Шам объединятся для сохранения единства, то это лучше их разобщения из-за лжи. Ты утверждаешь, что Али – убийца Усмана. Клянусь Богом! Это лишь необоснованное оскорбление. Ты поддался соблазнам этого мира, но в прошлом, во времена Саада Ваккаса у тебя ещё что-то было в сердце»[505]. На этом собрание закончилось, и вскоре Джарир отправил послание своему земляку из Йемена в виде стихотворения: «О, Шархабиль сын Самата! Не поддавайся своим соблазнам, так как в этом мире ты не найдёшь замены для своей религии. Скажи сыну Харба, что сегодня ты лишился почёта, чтобы достичь того, что ты хотел.

Заставь рухнуть его надежду»[506].
Когда Шархабиль получил послание Джарира, он содрогнулся и, задумавшись, сказал: «Это – некое наставление для меня в этом и грядущем мире. Клянусь Богом! Я не буду спешить в принятии решения».

Когда Муавия узнал о беседе Джарира с Шархабилем и о послании Джарира, он упрекнул представителя Имама. Чтобы как-то свести на нет слова Джарира, он вынудил некоторых из своих людей постоянно общаться с Шархабилем и представить информацию об убийстве Усмана Имамом как достоверную. Для этого дела они не должны были останавливаться даже перед лжесвидетельством, давая ему фальшивые письма. Клеветники добились того, что пробудившийся от неведения снова попал в их сети и был твёрдым в своей позиции[507].

Когда другие предводители йеменских общин узнали о решении Шархабиля и о его следовании лжи, то нашли единственный выход в том, чтобы прислать к нему его племянницу, чтобы та, поговорив с ним, объяснила ситуацию. Она была из тех людей, которые присягнули Имаму, и считалась верующей женщиной. Она всего несколькими строками стихотворения приоткрыла перед Шархабилем завесу всех хитростей и уловок Муавии и указала на то, что все эти свидетельства и письма – подделки. Поняв содержание этих строк, Шархабиль сказал: «Муавия – посланник дьявола. Клянусь Богом! Как только доберусь до него, я выгоню его из Шама».

Через своих шпионов, повсюду следивших за Шархабилем, Муавия узнал о серьёзности его намерений и отправил ему следующее послание: «Пусть Бог вознаградит тебя за то, что ты последовал истине! Ты знаешь, что достойные люди общества уже согласились с твоим мнением, но их согласие и осведомлённость об этом в противостоянии с Али недостаточна. Ты должен привлечь всеобщее внимание людей. Выход в том, что ты должен посетить города Шама и объявить, что Али убил Усмана, и мусульмане обязаны отомстить его убийце».

Шархабиль стал посещать города Шама. Вначале он поехал в Химс и выступил там с такой речью: «О, люди! Али убил Усмана и тех, кто разгневался на него из-за этого поступка. В конце концов, Али завладел всеми исламскими государствами, остался лишь Шам. Своим мечом он убивает людей и может покарать и вас, разве что с Божьей помощью не случится какого-нибудь другого события. Противостоять ему способен лишь Муавия. Восстаньте и идите по этому пути!»

Речи Шархабиля подействовали на жителей Химса, которые испытывали к нему особую симпатию, и все они, кроме знатных религиозных ученых, обвинивших Шархабиля в измене, отозвались на его просьбу. Тогда Шархабиль побывал и в других городах Шама и призывал людей участвовать в битве с Али (ДБМ), и везде народ отзывался на его призыв.

После своих поездок Шархабиль вернулся в Дамаск и рассказал Муавии о своей победе, повторяя прежние слова. Он говорил: «Если ты будешь сражаться с Али и убийцами Усмана, то мы или отомстим, или погибнем ради нашей цели. Тогда ты останешься на своём месте, иначе мы отстраним тебя и поставим вместо тебя другого, чтобы мы могли биться под его покровительством и отомстить за убийство Усмана, или же погибнуть за это»[508]. Услышав столь резкие речи от Шархабиля, Муавия не смог скрыть своей великой радости.

Последние предостережения Джарира
Джарир был сильно опечален таким неожиданным поворотом событий и снова связался со своим старым другом, известив его о грядущих последствиях его поступков. Он сказал: «Бог предотвратил всякое кровопролитие в исламском обществе и устранил разногласия. Уже близок момент, когда исламское общество обретёт покой и благополучие. Не дай Бог, если ты распространишь среди людей смуту. Откажись от своих слов, пока, не дай Бог, не наступил момент, когда уже ничего нельзя будет вернуть». Шархабиль ответил: «Нет, я никогда не стану скывать своего мнения». Сказав это, он встал и выступил с речью перед народом. Помня о его богослужениях, люди доверяли ему. Тогда представитель Имама вовсе отчаялся и не знал, что делать[509].

Причины поражения представителя Имама Али (ДБМ) в Шаме
Несомненно, представитель, посланный Имамом Али (ДБМ) в Шам, потерпел поражение. Он не только не добился каких-либо результатов, но и слишком поздно известил Имама о намерениях Муавии, который успел подготовить жителей Шама к битве с Имамом. Причиной его легкомысленности было то, что во время пребывания в Шам он поддался обману Муавии, который с помощью разных уловок, вообще свойственных Омейадам, умудрился так и не высказать своего мнения, поддерживая состояние представителя Имама между страхом и надеждой. Джарир, надеясь на то, что ему удастся вынудить Муавию присягнуть Имаму и устранить беспорядки, предпочёл бездействовать, лишь требуя окончательного решения Муавии.

Раскрывать уже в первые дни свои подлинные намерения было невыгодно Муавии. Конечно же, он с самого начала противостоял Имаму, но если бы представитель Али узнал об этом, он сразу же вернулся бы в Куфу и рассказал бы Имаму об этом. Естественно, Имам для подавления такого волнения послал бы своё войско и уничтожил бы зачатки возникающей смуты.

Стоит ещё раз отметить, что Муавия всячески пытался задержать представителя Имама, чтобы иметь время заручиться сотрудничеством с Амру Асом перед битвой с войском Имама. Посылая распространителей клеветы в различные города Шама, он исказил чистый облик Али (ДБМ) в сердцах людей и склонил их на свою сторону, воспользовавшись их любовью к халифату и наместничеству после Пророка Ислама (ДБАР). Но он не ограничился этим, а воспользовался простодушием Шархабиля, который имел особое влияние на людей, и этот обманутый человек приложил столько усилий для борьбы с Али (ДБМ), что даже без содействия Муавии смог бы настроить людей против Имама Али (ДБМ).

Столь дьявольским успехам Муавии способствовало то, что Джарир, исполняя свою миссию, поддался его обману. Когда Джарир вернулся к Имаму, большая часть исламских государств уже была настроена против Имама, и в мыслях людей осталось лишь намерение отомстить Имаму за убийство Усмана, виновником которого, по их мнению, был Али (ДБМ).

Последний план Муавии
Последний шанс, бывший в руках Муавии, - возможность испытать Имама в последние мгновения: вправду ли Имам так решителен в желании отстранить Муавию от его поста или нет? Он пришёл в дом к Джариру и сказал: «У меня есть новая мысль: напиши своему другу, чтобы он отдал мне правление Шамом, отдал мне все налоги Египта и из-за близости моей смерти пусть больше не заставляет меня присягать кому-либо. В этом случае я готов подчиниться ему и письменно подтвердить истинность его правления». Представитель Имама ответил: «Ты напиши своё письмо, и я удостоверю его». В конце концов, письмо было написано, и посланник отвёз его в Куфу. Содержание письма Муавии распространилось среди арабов. Некоторые его единомышленники, такие как Валид бен Укба, упрекнули Муавиию в написанном. Валид написал Муавии стихотворение: «То, что ты попросил у Али, не получишь, а если даже и получишь, то лишь на несколько ночей»[510].

Первая часть стихотворения сына Укбы верна, так как Али (ДБМ) никогда не заключал мира с ложью, но во второй части он полностью ошибся. Даже если предположить невозможное, что Али (ДБМ) заключил бы с Муавией некий мир, то он никогда не нарушил бы его, так как следование Имама условиям договора и его честность были очевидна для всех.

Муавия знал Али (ДБМ) лучше, чем Укба, и он знал, что оба эти варианта пошли бы ему на пользу. Если бы Али (ДБМ) отдал ему правление, то он получил бы его без каких-либо осложнений, в случае же отказа Муавия укрепил бы свои позиции в сердцах жителей Ирака и Хиджаза. Даже промедление представителя Имама шло в пользу Муавии, так как он укреплял свои позиции, и люди с большей готовностью готовы были выступить на битву с Имамом Али (ДБМ).

Ответ Имама Али (ДБМ) своему представителю
«Муавия стремится выгадать время, чтобы призвать на битву жителей Шама. В те дни, когда я был в Медине, Мугайра бен Шуаба склонял меня к тому, чтобы я оставил Муавию на его посту, но я не согласился. Не дай Бог мне принять помощь от смутьяна. Если он присягнул – хорошо, в противном случае, возвращайся ко мне»[511].

В этом письме Имам указал на одну из целей Муавии: тот тянул время, чтобы усилить свои позиции и в случае отрицательного ответа Имама (как и случилось в действительности), с еще большей силой противостоять ему.

Джарир обвиняется в сговоре с Муавией
Задержка Джарира в Шаме привела к тому, что жители Ирака обвинили его в сговоре с врагом. Узнав об этом, Имам сказал: «Я снова напишу письмо и велю ему уезжать из Шама. Если же он и после этого останется в Шаме, значит, он или поддался обману, или же ослушался нашего приказа и восстал против нас». Имам написал Джариру следующее письмо: «Когда ты получишь это мое послание, приведи Муавию к решению определенному, к направлению строго намеченному, затем же поставь его перед выбором между войной возвышающей и миром, (его) унижающим, и если выберет войну, то оставь его с этим, а если выберет мир, то возьми с него присягу. И да будет мир с тобой»[512].

Получив письмо Имама, Джарир прочитал его Муавии и сказал: «Сердце человека закрывается в тени прегрешения, и путём покаяния оно раскрывается. Я вижу, что твоё сердце закрыто. Ты находишься между истиной и ложью, и направил свой взгляд туда, где тебе ничего не обещано». Муавия ответил ему: «Я скажу своё решение при следующей встрече». Но к моменту их следующей встречи жители Шама уже присягнули ему, и Муавия испытал их. Тогда он отпустил представителя Имама, чтобы тот мог вернуться в войско халифа, и написал Имаму письмо. Некоторые историки привели его в своих трудах: «Мухаджиры и ансары присягнули тебе тогда, когда ты не был виновен в убийстве Усмана. В таком случае твое правление подобно правлению прежних халифов. Но ты побудил мухаджиров убить Усмана и лишил его поддержки ансаров. В результате, невежда присягнул тебе, а бессильный стал сильным. Жители Шама решили воевать с тобой до тех пор, пока ты не отдашь им убийц Усмана. Если ты сделаешь это, вопрос о халифате будет рассмотрен в совете. Клянусь своей жизнью! Ситуация со мной не похожа на ситуацию с Тальхой и Зубайром, так как те двое присягали тебе, а я не присягал. Также жители Шама не похожи на жителей Басры: те присягнули тебе, в то время как жители Шама не признали твоего правления. Но я никак не отрицаю твои достижения в Исламе, твою близость к Пророку Ислама и твоё положение среди курайшитов»[513].

Это письмо было наполнено обманом, Муавия применил все свои уловки, для достижения своих целей он даже не побрезговал оскорблением в адрес соперника. В своих же письмах Имам указывал на суть происходящего и, защищая истину, предлагал лишь реальные выходы из ситуации. В ответ на письмо Муавии и его оскорбления Имам пишет: «Я получил письмо от того, у кого нет ни разума, который мог бы наставить его, ни наставника, который повёл бы его по своему пути. Вожделения призвали его и он, отозвавшись, последовал за ними. Ты подумал, что дела мои в отношении Усмана нарушили мою присягу тебе. Клянусь своей жизнью! Я отношусь к мухаджирам, и куда бы они пошли, я тоже шел с ними. Бог никогда не направит их в сторону прегрешения и не опустит перед их глазами завесу. Я не отдавал приказа убить Усмана, чтобы кто-то мог обвинить меня в ошибке, и я не убивал его, чтобы назначать мне наказание. Ты утверждаешь, что жители Шама стали управлять жителями Хиджаза, но назови хотя бы одного из них, чьё членство будет принято в совете, или кто будет достоин стать наместником Пророка. Если ты думаешь так, то мухаджиры и ансары опровергнут тебя. Ты требуешь, чтобы я передал тебе убийц Усмана, но это неуместное требование. Что тебе до Усмана? Хотя ты и происходишь из рода Омейядов, дети Усмана более достойны этого дела. Если ты думаешь, что ты лучше сумеешь отомстить за убийство их отца, то присоединяйся к нам и сетуй о его убийцах. Я призываю всех следовать по верному пути. Но твоё судейство о Шаме, Басре, себе, Тальхе, Зубайре безосновательно, вам полагается один приговор, так как это была общая присяга и её нельзя возобновить и нельзя нарушить. Ты настаиваешь на том, что я убийца Усмана, но ты уклонился от истины, и в этом для тебя нет никакой пользы. Ты признал мои заслуги и близость к Пророку и то, какое почтенное место я занимаю среди курайшитов. Клянусь своей жизнью! Если б ты мог, ты бы опроверг и это»[514].

Написав такое письмо, Али приказал своему советнику Наджаши отправить его Муавии вместе с некоторыми строками стихотворения.

Возращение представителя Имама Али (ДБМ) из Шама
Джарир был искусным оратором, умным и терпеливым человеком, то есть, он обладал всеми качествами, которые должны быть у дипломатического представителя. Он приложил много усилий для того, чтобы добиться требований Имама без какого-либо кровопролития и заставить Муавию повиноваться центральной власти. В этом его нельзя осудить. Но он совершил ошибку в том, что поддался обману двух опытных омейядских политиков, которые использовали его доверие, чтобы тянуть время. За это время Муавия настроил жителей Шама на битву, и к тому времени, когда он объявил своё окончательное решение, жители Шама дали ему клятву отомстить за убийство халифа.

Результатом ошибки Джарира стало то, что Имам, прибывший первого раджаба 36 года хиджры в Куфу, несколько месяцев ждал окончательного решения Муавии, в то время как Муавия вооружал жителей Шама, настроив их на битву с Имамом, и Али (ДБМ) лишился преимущества неожиданной атаки.

Достоверных сведений о предательстве Джарира нет, но, вполне очевидно, что его оплошность имела большие последствия в истории Ислама, и успехи врагов Имама в какой-то мере произошли из-за ошибки Джарира.

Конечно же, за время пребывания в Куфе Имам занимался делами, отстранял одних и назначал других, более достойных предводителей. Нельзя назвать причиной долгого пребывания Имама в Куфе только лишь задержку Джарира, особенно после того, как Али отозвал Джарира от управления Хамданом и дал ему столь важное поручение.

Одним из дел Имама в это время было обращение молодых добровольцев, готовых сражаться с врагом, которые просили его, чтобы он уже двинулся в сторону Шама. Но Имам медлил, так как всячески воздерживался от битвы и кровопролития. Он отвечал им: «Поистине, подготовка к войне с Шамом в то время, когда Джарир среди них, закроет в Шам всякие двери, и не даст его жителям совершить добро, если они и захотят этого. Но, однако, я отмерил время, после которого не останется у них Джарир, разве что насильно или по неподчинению мне. Потерпите немного, я не осуждаю вашей готовности. Я со всех сторон рассматривал я этот вопрос, и не увидел иного решения, кроме войны либо неверия в то, что принес Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Поистине, над общиной возник новый попечитель, который обновил речи людские (т.е., принес им новую доктрину, неисламского характера, и заставил их говорить в защиту новых ценностей), так что они вначале говорили, затем поднялись в возмущении, а затем изменили все вокруг»[515].

Осуждение Джарира перед Имамом Али (ДБМ)
После всех этих промедлений Джарир, отчаявшись, вернулся к Имаму, и Малик Аштар стал перед Имамом резко осуждать его. Вот часть их разговора:

Малик: Если бы ты послал меня вместо него, то я бы сделал всё так, как нужно. Этот человек лишил нас всяческой надежды. В прошлом, при назначении его предводителем Хамадана Омейяды подкупили его. Он вообще не достоин жить. Теперь же, вернувшись из Шама, он пугает нас их силой. Если вы, мой Имам, позволите, я арестую его и его единомышленников для того, чтобы события прояснились, и враги были уничтожены.

Джарир: Эх, если бы ты поехал вместо меня, то вовсе не вернулся бы, так как хитрый Амру Ас и деспотичный Хушаб убили бы тебя как убийцу Усмана.

Малик: Если бы я поехал, меня не обескуражил бы их ответ. Я бы повел Муавию по тому пути, на котором у него не было бы времени на размышление.

Джарир: Иди, путь открыт.

Малик: Что сделано, то сделано. Теперь всё в пользу Муавии[516].

Нет сомнения в том, что Малик Аштар был абсолютно прав, и Джарир не мог противостоять его логике. Было бы лучше, если бы проигравший дипломат признал свою вину и попросил прощения, но он не признавал критики Малика и отдалился от Имама, спрятавшись в местечке Фаркисийя на берегу Евфрата. Если бы Джарир не совершил этого проступка, он был бы прощён, но после этого он всё делал вопреки основным принципам, так как отдаление от Имама и жизнь в отдалённой местности продемонстрировали его протест власти Имама. Из-за отстранения Джарира вновь проявилась общинная дискриминация, и из общины Джарира лишь малая часть (всего 19 человек из рода Каср) пополнила ряды войска Имама, направлявшегося в сторону Сиффина, тогда как, например, из рода Хамс участвовало целых 700 человек. Поступок Джарира был отречением от истинного правления, и Имам, желая предотвратить в будущем подобные инциденты, разрушил дома Джарира и его единомышленника Сувайра бен Амира, показав наглядный урок другим людям[517].

Письма Муавии некоторым исламским лидерам
Перед тем, как отправиться в Сиффин, Муавия сказал Амру Асу: «Я хочу написать письма трём человекам, чтобы призвать их восстать против Али. Это – Абдулла бен Умар, Саад бен Ваккас и Мухаммад бен Муслима. Советник Муавии, не согласившись, возразил: «Одно из трёх: или эти трое – последователи Али, и письмо лишь укрепит их позиции в его рядах, или же они – последователи Усмана, и твое послание им ни к чему, если же они нейтральны, то для них ты ничем не лучше Али, и никакой призыв не повлияет на них»[518].

Муавия не согласился с мнением своего советника и, поставив свою подпись и подпись Амру Аса, он написал Абдулле бен Умару письмо следующего содержания: «Если от нас истина будет сокрыта, то от тебя она никак скроется. Али был сообщником убийц Усмана, и эти же убийцы обеспечили ему безопасность. Мы хотим отомстить за смерть Усмана, ссылаясь на Коран. Если Али отдаст нам убийц Усмана, мы оставим его в покое, а вопрос о халифате рассмотрим на совете, как это было после Умара. Мы никогда не хотели и не хотим встать во главе халифата. Мы хотим, чтобы ты помог нам в достижении цели. Если мы объединимся, то Али будет побеждён, и он отступит»[519].

Ответ Абдуллы бен Умара
«Клянусь своей жизнью! Вы оба лишены верного взгляда на происходящее, и смотрите на всё издалека, а ваше письмо только вносит еще больше сомнений. Что вам до халифата? Муавия! Ты был из освобождённых! А ты, Амру – не достойный доверия человек. Оставьте эти намерения, нам нет до вас дела»[520].

Ответ Абдуллы бен Умара Муавии подтвердил, что Амру Ас тонко разбирается в людях. Также становится понятным, что Муавия ещё не достиг опыта своего союзника. Несмотря на то, что он был умным политиком: умел хорошо плести интриги, быстро распознавать намерения противника, забывать прошлые обиды, попадая во время дискуссии в тупик, ловко менять тему разговора, однако он все еще не отличался проницательностью в психологии.

Цель Муавии при написании писем
Целью Муавии при написании подобных писем было привлечение на свою сторону нейтральных лидеров, которые не проявляли ни своего согласия, ни своей антипатии. Это были почтенные люди Мекки и Медины, заручившись их согласием, можно было создать оппозицию Имаму в этих двух городах, считавшихся центром избрания исламского халифата. Но эти люди были слишком умны, чтобы поддаться уловкам Муавии и присягнуть ему. Поэтому и остальные лидеры, то есть, Саад Ваккас и Мухаммад бен Муслима, дали такой же ответ, как и Абдулла бен Умар[521].

Наср бен Музахим в своей книге «Битва при Сиффине» приводит другое письмо Муавии Абдулле бен Умару, где тот обвиняет его в противодействии Имаму, желая ещё больше настроить Абдуллу против Имама, а затем уже пишет: «Я не хочу халифата для себя, но я хочу его для тебя, а если ты не согласишься, то пусть этот вопрос будет рассмотрен на совете». Сын Умара не был простецом и, поняв цели Муавии, ответил: «Ты написал, что я действую наперекор Али. Клянусь своей жизнью! Где я, а где вера и заслуги Али, его положение вблизи Пророка, его непреклонность в борьбе с язычниками? Если я и не согласился с его властью, то лишь из-за того, что по этому поводу от Пророка не дошло никакого указания. Поэтому я воздержался от следования какой-либо из противоборствующих сторон»[522].

Письмо Муавии Сааду бен Ваккасу
Завоевателю Ирана Сааду бен Ваккасу Муавия написал такое письмо: «Наилучшими людьми при поддержке Усмана был совет курайшитов. Они избрали его и предпочли его другим. Тальха и Зубайр поспешили к нему на помощь, в совете они были твоими союзниками, пребывая в Исламе в одинаковом положении. Айша тоже поспешила к нему на помощь. Кто ты, чтобы отречься от того, с чем согласились они? Мы должны избрать халифа через совет»[523]. Ответ Саада Ваккаса

«Умар бен Хаттаб ввёл в совет тех, для кого был возможен титул халифа. Никто из нас не был достоин этого поста, и все мы вынуждены были согласиться с этим. Если у нас есть превосходство, то и у Али оно тоже есть. К тому же у Али есть те заслуги, которых у нас нет вообще. Если бы Тальха и Зубайр остались дома, это было бы лучше для них. Пусть Бог простит Айшу за то, что она сделала»[524].

В своем письме Муавия старался показать третьего халифа лучше других членов совета, но Саад Ваккас не согласился с этим, и причину его предводительство видит лишь в факте избрания Усмана членами совета. Наряду с этим он критикует Тальху и Зубайра.

Письмо Муавии Мухаммаду бен Муслиме
В этом письме Муавия назвал его другом персов и в конце написал: «Твоя община ослушалась Бога и унизила Усмана. В Судный день Бог спросит у вас об этом»[525]. В ответе Мухаммад, раскрывая цели Муавии, пишет: «Ты хочешь лишь благ этого мира, потому и следуешь своим вожделениям. Ты защищаешь Усмана после его смерти, но когда он был жив, ты унизил и не поддержал его»[526].

Содержание писем Муавии и его цели
Содержание писем Муавии содержали призыв. Он, указывая на достоинства того, кому было адресовано письмо, старался настроить людей против Али (ДБМ). К примеру, сына Умара он призывал к захвату халифата, так как тот был наблюдателем в совете. Сааду Ваккасу Муавия указал на его членство в совете из шести человек и единомыслие с Тальхой и Зубайром и призывает его пойти их путем. Мухаммада бен Муслиму он призывал возглавить группу ансаров и мухаджиров, а также указывал на их прошлые прегрешения: когда-то они не поддержали Усмана и сейчас должны исправить свою ошибку и восстать.

В целом, эти письма показывают, что Муавия хотел вызвать беспорядки в исламском обществе и настроить мусульман против Али (ДБМ). Даже если предположить, что на его совести лежал долг мести за Усмана, то все равно нельзя оправдать то, что ради отмщения за смерть одного мусульманина он начал разжигать разногласия в обществе. Муавия настаивал на том, что халиф должен избираться через совет. Число членов совета Умара составляло шесть человек. Если избрание совета и обязывает к чему-то, то согласованная воля мухаджиров и ансаров более предпочтительна и обязательна к исполнению. Все мы знаем, что Имам Али (ДБМ) был избран на халифат мухаджирами и ансарами. Имам был дома, когда в его дом ворвались люди, и, невзирая на его отказ, привели его в мечеть, где все, кроме некоторых людей, присягнули Имаму.

Если мухаджиры и ансары не поддержали Усмана, то ведь и Муавия не поддержал его, хотя осада дома Усмана продолжалась длительное время! Он знал о беспорядках в Медине и смог бы выслать халифу подкрепление, но он не сделал этого и лишь издали наблюдал за его убийством.

Кроме того, сам Усман написал письмо жителям Шама и лично его правителю, прося у них поддержки, в конце письма почти что умоляя Муавию поспешить к нему на помощь. Муавия не обратил ни малейшего внимания на эти письма и не поддержал халифа, однако, после его смерти вздумал отомстить за его убийство!

Историки в своих произведениях указывают на две осады дома Усмана, между первыми и вторыми беспорядками в Медине прошло значительное время. Одни написали, что осада длилась 49 дней, другие – 2 месяца и 10 дней, третьи – сорок дней, четвёртые – более одного месяца. Поэтому мало вероятно, что Муавия не получал известий об окружении дома Усмана, не знал о происходящих событиях.

Оратор в Шаме
В истории человечества встречались и встречаются как люди, довольствующиеся средствами, добытыми честным трудом, так и шпионы, восхваляющие своих хозяев и перекрашивающие истину в ложь и ложь в истину. Есть в истории примеры людей, которые ни на что не променяют истину и неизменно руководствуются ею.

Община Тай жила возле двух гор, расположенных между Мединой и Шамом. Их предводителем был Ади бен Хатим, который всегда был на стороне Али (ДБМ). Он пришёл к Али (ДБМ) и сказал: «Один человек по имени Хафаф отправляется в Шам, чтобы увидеться со своим двоюродным братом Хабисом. Хафаф искусный оратор и поэт. Если вы позволите, то мы можем сказать ему, чтобы он встретился с Муавией и подробно рассказал о вашем положении в Медине и Ираке. Это попортит настроение Муавии и жителей Шама. Имам согласился с предложением Ади, и оратор отправился в Шам. Прибыв к своему двоюродному брату Хабису, он сказал, что во время убийства Усмана был в Медине, затем вместе с Али (ДБМ) направился в Куфу и узнал о происходящих событиях. Братья решили, что на следующий день пойдут к Муавии и расскажут ему о произошедших событиях. На следующий день они пришли к Муавии. Хабис представил своего двоюродного брата и сказал, что тот присутствовал при убийстве Усмана, с Али пришёл в Куфу и вполне уверен в своих речах. Муавия сказал Хафафу: «Расскажи мне об убийстве Усмана».

Хафаф вкратце рассказал об убийстве Усмана: «Макшух окружил его, некто по имени Хукайм приказал атаковать. Мухаммад бен Аби Бакр и Аммар принимали непосредственное участие в убийстве. Также их поддерживали Ади бен Хатим, Аштар Нахи, Амру бен Ал-хамак, Тальха и Зубайр. Но Али не имел никакого отношения к убийству Усмана». Муавия спросил: «Дальше что было?» Хафаф ответил: «После убийства Усмана люди, оставив мёртвое тело Усмана лежать на земле, прямо-таки ворвались в дом Али: одни потеряли обувь, с других были стянуты их накидки, падавших стариков топтали другие люди. Все они присягнули Али в качестве халифа. Когда Тальха и Зубайр нарушили свою присягу, Имам приготовился выступить против них, и мухаджиры и ансары последовали за Имамом. Такой поступок Имама очень не понравился Сааду бен Малику, Абдулле бен Умару и Мухаммаду бен Муслиме, и они решили воздержаться от этого похода. Но, имея при себе большую группу людей, Имам и не нуждался в них. По пути он посетил общину Тай и некоторые из людей оттуда примкнули к нему. Ещё в пути узнав о месторасположении Тальхи и Зубайра, он послал гонцов в Куфу, призывая ее жителей выступить на его стороне, а сам направился в Басру. Басра была повержена, и город перешёл во владение Имама. Когда он вернулся в Куфу, город охватило воодушевление. Все жители, стар и млад, отправились к нему. Он и сейчас в Куфе, и его мысли направлены лишь на захват Шама».

Когда Хафаф закончил рассказ, Муавия был охвачен страхом. Тогда Хабис сказал Муавии: «Мой двоюродный брат очень искусный поэт. По поводу этих событий он прочел стихотворение и изменил моё представление об Усмане, склонив мои симпатии на сторону Али». Муавия попросил, чтобы и ему прочли это стихотворение. С нежностью в голосе, поэт прочитал его. Настроение Муавии совсем упало, и он сказал Хабису: «Думаю, это один из шпионов Али. Как можно скорей выпроводи его из Шама». Однако через какое-то время Муавия снова призвал Хафафа и попросил: «Расскажи мне о положении людей». Тот повторил свои прежние слова, и Муавия вновь был поражён его красноречивостью[527].

Просьба о помощи к потомкам сподвижников Пророка
Муавия, зная о превосходстве Имама, для противостояния с ним прилагал максимум усилий, всячески старался привлечь на свою сторону сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и их детей. Узнав о прибытии в Шам Убайдуллы бен Умара и о его побеге от справедливости Али (ДБМ), который хотел наказать его за убийство Хармазана[528], он был вне себя от радости. Он связался с Амру Асом и поздравил его с прибытием Убайдуллы. По этому случаю, он уже подумывал о дальнейшем пребывании у власти в Шаме[529]. Затем оба решили попросить его выступить перед обществом и изобразить Али в худшем виде. Когда Убайдулла пришёл к Муавии, тот воскликнул: «Мой племянник! Имя твоего отца читается на твоём лице. Оглянись вокруг и произнеси свою речь, так как ты достоин доверия среди людей. Поднимись наверх, наговори об Али всякого и засвидетельствуй, что он убил Усмана».

У власти уже бывали смутьяны, принуждавшие детей халифов совершать непристойные поступки, чтобы хоть как-то принизить величие Али (ДБМ). Но добродетель Али (ДБМ) была столь очевидна, что даже враг не мог очернить ее. Сбежавший от справедливости Али Убайдулла ответил Муавии: «Я не могу оскорбить Али. Он сын Фатимы, дочери Асада, сына Хашима. Что я могу сказать о его родословной? О его духовном и телесном облике достаточно сказать, что он храбр. Если я и могу обвинять Али в убийстве Усмана, то без особого напора». Вскочив с места, Амру Ас закричал: «Клянусь Богом! Тогда все наши планы рухнут!» Когда Убайдулла ушёл, Муавия сказал Амру Асу: «Если бы он не убил Хармазана и не боялся наказания Али, он не пришёл бы к нам. Видел, как он восхвалял Али?»

Убайдулла произнёс свою речь, но когда он слово зашло об Али (ДБМ), он прервался и, не сказав ничего, спустился вниз. Муавия окликул его: «Племянник! Твоё молчание может происходить по двум причинам: бессилие или же предательство». Тот ответил Муавии: «Я не хотел лжесвидетельствовать о человеке, который никак не принимал участия в убийстве Усмана. Если бы я утверждал это, люди поверили бы». Муавия был опечален его ответом,и не назначил его на какой-нибудь пост. В одном стихотворении Убайдулла сказал так: «Пусть даже Али и не убил Усмана, но его убийцы собрались вокруг него, и он их ни похвалил, ни упрекнул их. Об Усмане я свидетельствую, что он был убит, раскаявшись в содеянном»[530]. Такая уступчивость сына Умара была достаточна для Муавии, из-за этой уступчивости он приблизил его к себе, сделав одним из своих близких соратников.

Проблема выдачи убийц Усмана
Главным доводом Муавии в противостоянии с Имамом Али (ДБМ) и подготовке войска на борьбу с ним был вопрос о поддержке Имамом убийц Усмана. Ранее мы подробно рассказали о причинах убийства третьего халифа. Нам остается лишь добавить, что положение в то время было таково, что Али (ДБМ) не смог удержать мятежников от этого греха. Никто не опровергает того, что одни окружили дом Усмана, а другие – убили его, но то положение, которое во время правления Усмана создали омейядские предводители, привело к такому беспределу, что задержание убийц было очень большой проблемой. Обратите внимание на следующие события.

Борьба с Али (ДБМ) была нелёгким делом. Поэтому, когда Абу Муслим Хулани, йеменец, живший в Шаме, узнал о намерении Муавии начать войну с Имамом (ДБМ), он, собрав нескольких чтецов Корана и придя к Муавии, спросил: «Почёму ты хочешь воевать с Али, если ты не можешь ни в чём сравниться с ним? Ты не был сподвижником Пророка, у тебя нет прежних достижений в Исламе, ты не мухаджир и не родственник Пророку». Муавия ответил им: «Я вовсе не утверждаю, что имею такое же высокое положение, как Али, я лишь хочу спросить у вас: вы знаете, что Усман был убит в угнетении?» Те ответили: «Да!» Он сказал: «Пусть Али отдаст нам убийц Усмана, чтобы мы могли наказать их, тогда мы не будем воевать с ним».

Абу Муслим и его единомышленники попросили Муавию написать письмо Али (ДБМ). Муавия написал письмо и отдал его Абу Муслиму (позднее мы приведём текст письма Муавии и ответ Имама на него).

Приехав в Куфу, Абу Муслим вручил письмо Муавии Имаму, а затем сказал: «Клянусь Богом! Ты взял на себя ответственность (управление уммой), и мне никак не хотелось бы видеть на этом месте кого-нибудь, кроме тебя; но Усман, будучи почитаемым мусульманином, был убит в угнетении. Отдай нам его убийц, и ты останешься нашим правителем! Если кто-то начнет действовать наперекор тебе, то мы станем всячески поддерживать тебя, и ты будешь оправдан».

Имам ничего им не ответил, лишь сказал: «Приходи завтра и получи ответ». На следующий день Абу Муслим пошёл за получением ответа и увидел, что в мечети Куфы собралась большая толпа вооружённых людей, которые твердили: «Мы убийцы Усмана!» Увидев это, Абу Муслим пришёл к Имаму за ответом и спросил: «Я видел тех людей. Имеют ли они какое-либо отношение к тебе?» Имам сказал: «Что ты видел?» Абу Муслим сказал: «Некоторые люди узнали, что ты хочешь отдать нам убийц Усмана. Поэтому, они собрались, вооружённые, и в один голос твердят, что все они участвовали в убийстве Усмана». Али (ДБМ) сказал: «Клянусь Богом! У меня никогда не было намерения выдать их. Я внимательно изучил это дело и пришёл к выводу, что будет неправильно выдать их тебе или кому-либо другому»[531].

Этот случай показывает, что убийцы Усмана занимали в то время высокое положение, и их выдача стала бы причиной восстания и массовых убийств. Такая сплочённость возникла сама собой, по естественным причинам, а не по приказу Имама, иначе Имам, известный своей прямотой, сразу бы сказал ему свое мнение. Абу Муслим по своей простоте раскрыл свою миссию среди народа. Весть об этом распространилась повсюду, и это объединило людей, которые когда-то восстали против зла и насилия, творимого омейядскими правителями, назначенных третьим халифом. Имам сказал, что он обдумал этот вопрос и пришёл к выводу: неразумно передавать зачинщиков мятежа под суд. Ибо приговор одному из них побудило бы к восстанию остальных. Нужно также учесть, что с просьбой о наказании должны обращаться ближайшие родственники убитого, то есть, дети Усмана, а не Муавия, который приходился третьему халифу лишь дальним родственником, и для которого убийство Усмана было лишь удобным поводом для авантюр.

_________________________ [492]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 84; Битва при Сиффине, стр. 34.
[493]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 87.
[494]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 87; Хроника Йакуби, т. 2, стр. 186.
[495]- Усд-ал-гайа, т. 4, стр. 315-316.
[496]- Битва при Сиффине, стр. 40.
[497]- Битва при Сиффине, стр. 37-40; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 87-88.
[498]- Битва при Сиффине, стр. 41; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 88.
[499]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 88.
[500]- Таджараб-ас-салаф от Нахджавани при проверке Аббаса Икбаля, стр. 46.
[501]- Битва при Сиффине, стр. 44; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 71.
[502]- Битва при Сиффине, стр. 44-45; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 71.
[503]- Битва при Сиффине, стр. 44-45; Комментарии к Нхдж-ал-балага, т. 3, стр. 71; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 143.
[504]- Битва при Сиффине, стр. 47-48; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 73.
[505]- Битва при Сиффине, стр. 47-48.
[506]- Битва при Сиффине, стр. 48-49; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 80-81.
[507]- Битва при Сиффине, стр. 49; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 80-81.
[508]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 82-83; Битва при Сиффине, 50-52.
[509]- Комментарии к Нахдж=ал-балага, т. 3, стр. 84; Битва при Сиффине, стр. 52.
[510]- Битва при Сиффине, стр. 52; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 84.
[511]- Битва при Сиффине, стр. 52; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 84.
[512]- Нахдж-ал-балага, письмо 8; Битва при Сиффине, стр. 55.
[513]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 91; Полная хроника Мубаррида, т. 3, стр. 184; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 88.
[514]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 91-92; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 89; Полная хроника ибн Мубарида, т. 3, стр. 224; Битва при Сиффине, стр. 57-58.
[515]- Нахдж-ал-балага, хутба 43.
[516]- Битва при Сиффине, стр. 60; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 114-115.
[517]- Битва при Сиффине, стр. 60-61.
[518]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 88-89.
[519]- Битва при Сиффине, стр. 63; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 89.
[520]- Битва при Сиффине, стр. 63; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 89-90.
[521]- Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 90-91.
[522]- Битва при Сиффине, стр. 72-73.
[523]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 90; Битва при Сиффине, стр. 74.
[524]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 90; Битва при Сиффине, стр. 75-77.
[525]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 90; Битва при Сиффине, стр. 75-77.
[526]- Там же.
[527]- Битва при Сиффине, стр. 64-66; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 110-122.
[528]- Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 41-42; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 40.
[529]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 92.
[530]- Битва при Сиффине, стр. 82-84.
[531]- Битва при Сиффине, стр. 85-86; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 15, стр. 74-75.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава четырнадцатая
Подготовка войска Имама Али (ДБМ) к битве при Сиффине
Приближённые Имама Али (ДБМ) в местечке Нахиля
Муавия уже достаточно долго тянул время, его письма и отправка гонцов во все племена успели дать необходимый результат. Он укрепил свои ряды, разослал шпионов, чтобы те могли обмануть некоторых предводителей Имама, дав ему возможность усилиться.

25 зульхиджа 35 года хиджры Имам Али (ДБМ), задолго до этого назначенный Самим Богом наместником Пророка Ислама (ДБАР), по-настоящему получил власть в свои руки[532]. Все мухаджиры и ансары присягнули ему в качестве халифа. Уже с первых дней своего правления он через своего вестника по имени Сабра Джахми призвал Муавию к подчинению. Но со стороны правителя Шама ответом Имаму послужили лишь эгоизм, угрозы, запугивание, рассылка порочащих писем, оскорбления, командирование своих враждебно настроенных представителей - и в результате потеря времени для Али (ДБМ). И настало время для того, что Имам после ответа на письмо Муавии, посланное через Абу Муслима Хулани, решительно взялся за дело и устранил корни все усиливающегося разврата. Поэтому ещё в начале месяца Шавваль 36 года хиджры Имам принимает решение послать войско в Шам. Перед этим он призвал мухаджиров и ансаров и, согласно аяту «и советуйся с ними в деле», так обратился к их предводителям, которые состояли в войске Имама ещё с Медины: «Вам принадлежит право голоса, терпеливые последователи, сказатели истины, совершающие благодеяния. Мы хотим направиться в сторону нашего и вашего врага. Изложите ваше мнение по этому поводу»[533].

От мухаджиров выступил Хашим бен Утба бен Аби Ваккас: «О, повелитель правоверных! Мы хорошо знаем род Абу Суфьяна. Они – твои враги и враги твоих последователей. Они желают благ этого мира и, даже имя их, воюют с тобой. На этом пути они готовы преодолеть все препятствия, лишь бы достичь своей цели. Обманывая простых людей, они назвали причиной своего противостояния месть за убийство Усмана, но они лгут и не хотят этой мести. Корыстолюбие этого мира охватило их. Направь нас туда, и если они признают истину, то это лучше для них, а если же захотят биться, а я в этом нисколько не сомневаюсь, то мы будем воевать с ними». Тогда встал другой представитель мухаджиров, о котором Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Аммар с истиной и истина с Аммаром, оба они вращаются вокруг одной оси», и сказал: «О, повелитель правоверных! Если есть возможность не останавливаться даже на один день, не останавливайся. Направь нас туда до того, как наши враги начнут сражаться и противостоять истине, и призови их к пути благополучия. Если согласятся, то это хорошо, если же отринут путь сей, мы будем воевать с ними. Клянусь Богом! Сражаясь с твоими врагами и убивая их, мы приблизимся к Богу и его милости».

Настала очередь ансаров высказать своё мнение. Тогда встал Кайс бен Саад бен Ибада и сказал: «Как можно скорей направь нас на врага. Клянусь Богом! Битва с ними для нас – лучше, чем война с Римской Империей, так как они сеют смуту в своей религии, и унижают избранников Бога (мухаджиров и ансаров) и тех, кто следует за ними. Они считают дозволенным захватывать наше имущество и думают, что мы их слуги».

Когда Кайс закончил, Хазима бен Сабит и Абу Айуб Ансари осудили его за торопливость и сказали: «Было бы лучше тебе подождать, чтобы могли выступить более влиятельные люди». После этого они обратились к предводителям ансаров и попросили их дать ответ Имаму. Тогда встал Сахл бен Ханиф и сказал: «О, повелитель правоверных! Мы – твои друзья и друзья твоих друзей, и твой враг – наш враг. Наше мнение – это твоё мнение. Жителей Куфы нужно призвать к восстанию! Если они отзовутся на твой призыв, то ты достигнешь цели. Между нами нет никаких разногласий. Как только ты призовёшь нас, мы подчинимся любому твоему приказу»[534].

Речь Сахля говорит о его остром уме, так как, хотя находившиеся в рядах Имама мухаджиры и ансары считались самыми представительными людьми в Исламе, и их влияние признавалось всем исламским обществом, но, в сущности, войско Имама состояло из иракцев, и, не сплотив предводителей местных общин, невозможно было собрать стотысячную армию. Имам сперва обратился к мухаджирам и ансарам, так как они были опорой его власти и пользовались уважением среди мусульман, то есть, без их участия невозможно было привлечь на свою сторону иракцев.

Речь Имама Али (ДБМ)
После предложения Сахля Имам созвал большое собрание и громко сказал собравшейся толпе: «Двигайтесь на врагов Бога, врагов Корана и сунны Пророка, на убийц мухаджиров и ансаров». Но один человек из общины бани Фазар по имени Арбад ответил: «Ты хочешь направить нас на Шам, чтобы мы воевали с нашими братьями, подобно тому, как ты послал нас в Басру? Клянусь Богом! Мы этого не сделаем». Малик Аштар спросил: «Кто этот человек?» При этих словах все взгляды устремились к говорившему, и он, боясь нападения людей, бежал и спрятался под одним из прилавков. Разгневанные люди погнались за ним и избили его так, что он умер. Узнав о его смерти, Имам опечалился, так как его дерзкий поступок все-таки не заслуживал смерти. Исламская справедливость требовала найти убийцу, но оказалось, что Арбад был убит представителями племени Хамдан и ещё несколькими людьми, и невозможно было назвать определенного виновника. Имам сказал: «Это слепое убийство, где убийца не известен, и выкуп за него должен быть выдан из общей казны». Так он и сделал[535].

Речь Малика Аштара
Такой неожиданный поворот событий огорчил Имама и, отдавая приказ о выплате выкупа, он был сильно опечален. Поэтому, Малик Аштар встал и после вознесения хвалы Богу сказал: «Пусть случившееся не удручает тебя, и пусть этот предатель не повергнет тебя в отчаяние. Ты видишь всю эту толпу, которая хочет следовать лишь за тобой и не мыслит жизни после тебя. Если ты желаешь отправить нас к врагу, то отправь. Клянусь Богом! Всякий, кто будет бояться смерти, не найдёт спасения, и всякий, кто захочет жизни, лишится ее, а жизни в этом мире желает лишь злоумышленник. Мы знаем, что каждый из нас умрёт по предречённому им року. Как же мы можем не воевать с теми, кого ты называешь врагами Бога, Корана, сунны и убийцами мухаджиров и ансаров? Вчера некоторые из них (в Басре) восстали против мусульман и разгневали Бога, а земля наполнилась их злодеяниями. Они продали свою будущую жизнь ради благ этого мира».

Услышав такие речи от Малика, Имам обратился к людям: «Этот путь – общий для всех, и все люди в нём равны. Всякому, кто будет творить благие дела, Бог воздаст награду, исходя из его намерения. Примером этому служит поступок того человека, который вы видели сами»[536]. Сказав это, он спустился вниз и пошёл домой.

Влияние Муавии в армии Имама Али (ДБМ)
Проникновение в ряды противника, подкуп предводителей – вот старые методы противостояния с врагом, и Муавия был одним из самых ловких политиков своего времени. С точки зрения некоторых людей, политика – это достижение цели любыми путями, законными или незаконными, их убеждения основываются на том, что цель оправдывает средства. Видя значительные успехи Муавии в борьбе Али (ДБМ), некоторые недалекие люди обвиняли Имама в незнании политики и говорили, что Муавия лучше разбирается в ее хитросплетениях, нежели Имам. Поэтому, критикуя этих несведущих людей, разъясняя им сущность политики Ислама, Имам говорит: «Аллах свидетель, что Муавия не хитрее меня, но он плетет козни и злодействует. И если бы не неприязнь к интригам, я был бы коварнейшим из людей, но, однако, всякое коварство – злодейство, а всякое злодейство – неверие, «И для всякого коварствующего – знамя, по которому он будет узнаваем в День Воскресения»[537].

Приведём пример того, как Муавия вел агитацию в армии Имама Али (ДБМ). Нельзя описать те волнения, которые возникли после речи Имама, в которой он призывал к битве с Муавией, когда один из тайных последователей Муавии по имени Арбад из-за своего резкого протеста против Имама был убит, а убийца так и остался неизвестным[538].

Были мобилизованы все возможности для того, чтобы хоть как-то повлиять на решение Имама, испугать его возможностью поражения в битве, результат которой был еще не предрешен. Поэтому, ещё два тайных приспешника Муавии, один из общины Абас по имени Абдулла, а другой из общины Тамим по имени Ханзала, решили, что разжигания разногласий между сторонниками Имама, они должны продемонстрировать свои благие намерения. Поэтому каждый из них взял с собой ещё несколько единомышленников, и все они пришли к Имаму. Первым начал говорить Ханзала: «Мы пришли к тебе с благими намерениями и надеемся, что ты примешь их. Мы просим тебя отправить письмо этому человеку (Муавии), а не спешить на битву с жителями Шама. Клянусь Богом! Никто не знает, кто победит в этой битве, а кто – проиграет». Затем слово предоставили Абдулле, и он повторил слова Ханзалы, а пришедшие с ними люди поддержали его. После восхваления Бога Имам ответил им: «Бог господствует над рабами, странами, семью небесами и землями, и все мы вернёмся к Нему. Тому, кому пожелает, Он даёт власть и у того, кого пожелает, забирает ее. Возносит и низвергает того, кого пожелает. Отступающий перед врагом причисляется к грешникам, не зависимо от того, победит или проиграет. Клянусь Богом! Я слышу слова тех, кто никак не хочет последовать предписанному и отречься от запретного»[539]. Этими словами Имам опозорил этих двоих, в тайне от людей действовавших на стороне врага, и ясно дал понять, что битва с Муавией –лишь часть следования предписанному и отстранения от запретного, и что ни один мусульманин не сможет опровергнуть этого. Те, кто призывают его отказаться от борьбы с Муавией, не следуют этим двум основам Ислама.

Завесы приподнимаются
Речи Имама разоблачили шпионов Муавии и раскрыли их истинные намерения. Макаль Рияхи сказал: «Они пришли к тебе не с благими намерениями, они пришли обмануть тебя. Отдались от них, так как они твои враги». Также некто по имени Малик сказал: «Ханзала переписывается с Муавией. Позволь мне задержать его до тех пор, пока не закончится битва». Два человека из общины Абас, Айаш и Каид, сказали: «Есть весть, что Абдулла сотрудничает с Муавией и между ними идёт переписка. Ты задержи его или позволь нам задержать его до тех пор, пока не закончится битва»[540].

Услышав такие речи, шпионы начали всячески оправдываться. Они воскликнули: «Неужели вы так награждаете тех, кто поспешил к вам на помощь и высказал вам своё мнение о вас и ваших врагах?» Имам ответил им: «Бог – судья между мной и вами, я оставляю вас в Его распоряжении, желая получить от Него помощь. Кто хочет, может идти». Присутствующие разошлись. Через несколько дней между Ханзалой и предводителями общины Тамим произошел конфликт, и они оба с группой людей покинули Ирак и направились в Шам, примкнув к рядам Муавии. Узнав о предательстве Ханзалы, Имам приказал разрушить его дом, чтобы для других это было уроком.

Ожидание или направление в сторону Шама
Большинство сторонников Имама стремилось как можно быстрей закончить войну с Муавией, но некоторые, такие как Абдулла бен Масуд, имели на этот счет иное мнение (далее мы укажем на него). Среди них были и достойные люди, которым Имам полностью доверял – это Ади бен Хатим, Зайд бен Хусейн Тайи. Они хотели помедлить, чтобы разрешить проблему путём переговоров. Поэтому Ади сказал Имаму: «Если считаешь нужным помедлить немного, дай им срок, чтобы они получили письма, и пошли к ним для переговоров своих представителей. Если согласятся, то встанут на верный путь, и между обеими сторонами будет заключен мир. Если же будут продолжать упрямиться, то направь нас туда». Но все же большинство других предводителей хотело как можно скорее добраться до Шама, и некоторые из них – Йазид бен Кайс Араджи, Зийад бен Надр, Абдулла бен Бадиль, Амру бен Хамик, Худжр бен Ади – больше всех настаивали на этом. Они ссылались на обстоятельства, которые ясно доказывали их правоту.

К примеру, мнение Абдуллы бен Бадиля было таким: «Они противостоят нам по двум причинам:

1. Им неприятно равенство среди мусульман, и они склонны к дискриминации в имуществе. Они проявляют жадность и не хотят потерять то благополучие, который они приобрели;

2. Как Муавия может присягнуть Али, если Али в битве при Бадре убил его брата, дядю и деда? Клянусь Богом! Я не думаю, что они сдадутся, разве что их копья будут сломаны, а мечи раздробят их голову».

Аргументам Абдуллы говорят о том, что любое промедление шло на пользу врага и во вред Имаму и его сторонникам. Поэтому один из верных последователей Имама, Йазид Араджи, сказал: «Борющиеся никогда не видят в себе ни болезни, ни склонности ко сну и никогда не отдадут победу, никогда не откладывая ее на более поздний срок»[541].

Терпеливость в сопровождении с гневом
Между тем Имаму стало известно, что два известных сподвижника, Амру бен Хамик и Худжр бен Ади, проклинали жителей Шама. Имам велел им прекратить это. Узнав о приказе Имама, они пришли к нему и спросили: «Почему ты запретил нам это? Разве они не на ложном пути?» Имам ответил: «Верно, но мне неприятно, что вы – в числе оскорбляющих. Лучше бы вы деяния их описали да о состоянии их вспомнили, и было бы это в более достойных выражениях, с доводами более убедительными, если бы вы сказали им вместо своих оскорблений: «Господи, сохрани нашу кровь и их кровь, и даруй примирение между нами и ними, и уведи их от их заблуждения, покуда не узнает истину пребывавший о ней в небрежении, и не отвратится от вражды и бунта имевший к тому стремление»[542].

Оба согласились с наставлением Имама и Амру бен Хамик так объяснил причину своего уважения к Имаму: «Я присягнул тебе не из-за родственных связей или корыстолюбия, но из-за того, что у тебя пять качеств, из-за которых я с уважением отношусь к тебе: ты – двоюродный брат Пророка, ты – первый, кто уверовал в него, твоя жена – наилучшая женщина в этой общине, ты – отец пророческого рода, у тебя наибольшие заслуги среди мухаджиров в борьбе на пути Бога. Клянусь Богом! Если бы мне приказали передвинуть горы и вылить из морей всю их воду, чтобы помочь твоим друзьям и уничтожить твоих врагов, то и сделав это, я всё равно не считал бы себя исполнившим долг». Увидев в нём такую сильную веру, Али (ДБМ) помолился за него: «Господи! Освети его сердце и наставь его на верный путь. О! Если бы у меня было сто таких сподвижников, как он». Тогда Худжр сказал: «Клянусь Богом! Если бы было так, то твоё войско было бы верным, и мало кто отвратился бы от тебя»[543]. Окончательное решение Имама Али (ДБМ)

Услышав все мнения и следуя аяту «советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха..»[544], Имам склонился к тому, что сам примет решение. Поэтому перед экспедицией он приказал, чтобы собрали все оставшееся имущество, которые осталось у предводителей, чтобы уже всё было бы готово для отправления войска в сторону Шама.

Три столпа исламского джихада
Любая битва, которую Коран называет «джихадом», требует определённой подготовки, и самое важное из них это: созыв смелых и преданных воины, выбор достойных предводителей и сбор достаточных средств. Постоянные войны и испытания, согласие многих общин, живших в Ираке, сформировали первое условие джихада и в этом плане у Имама не было проблем. Но для поддержания этой готовности такие люди, как Имам Хасан (ДБМ), Имам Хусейн (ДБМ), Аммар Йасир и другие, периодически выступали с речью перед своими воинами. Для выполнения второго условия Имам написал письма достойным людям, призывая их к битве. Кроме чисто военной силы наличие таких людей в войске Имама придавало некую притягательность его армии. По этому поводу мы приведём лишь письмо Имама, адресованное предводителю Исфахана Михнафу бен Сулайму.

Он пишет: «Мир тебе! Хвала Единому Богу! Борьба с теми, кто отвратился от истины и пребывает в слепом заблуждении, обязательна. Бог доволен тем, кто будет делать всё ради Его довольства, и гневается на того, кто будет противостоять Ему. Мы решили пойти на этих людей, которые не следуют предписаниям Бога, присваивают себе общую казну, уничтожают истину, сеют разврат и заставляют оступившихся отречься от Бога, привлекая их на свою сторону. Если кто-то из приближённых к Богу будет порицать их новшества, то они враждуют с ним, высылают из дома, лишают доли из общей казны. Если злоумышленник будет помогать им в злодеяниях, то они почитают его и делают одним из своих приближённых, поддерживая его. Они настаивают на зле, решившись противостоять религии. И раньше случалось, что людей отвращали от истины и поддерживали зло и насилие. Как только получишь письмо, поручи своё дело самому доверенному лицу и поспеши к нам. Возможно, ты столкнёшься с этим хитрым врагом и будешь призывать к предписанному и отвращать от запретного. Чтобы получить награду за действенный джихад, мы нуждаемся в тебе»[545].

Когда предводитель Исфахана получил письмо, написанное помощником Имама Абдуллой бен Аби Рафи, он сразу же выбрал двух своих приближённых и отдал управление Исфаханом Харису бен ал-Харису, а управление Хамаданом, который в те времена относился к Исфахану, - Саиду бен Вахабу. Он отправился к Имаму и во время битвы погиб на стезе джихада. Это не единственный предводитель, которого Имам призвал к джихаду. В месяц зульхиджа 37 года хиджры он написал письмо ибн Аббасу и попросил у него остатки общей казны. Он указал, что вначале он обеспечит тех, кто находится в его окружении, а излишки отправит в Куфу. Конечно же, в условиях войны Имам не ограничивался лишь общей казной Куфы, а, естественно, принимал помощь и из других источников[546].

Укрепление боевого духа воинов
В распоряжении Имама было значительное войско и большая часть исламских земель. Но существовали и предатели, которые своей агитацией снижали стойкость воинов на пути следования истине. Поэтому до отправления войска из Нахили Имам Али (ДБМ) и его дети, Имам Хасан и Имам Хусейн (ДБМ), постоянно произносили речи, укрепляя боевой дух воинов. История сохранила тексты этих речей[547]. Иногда и некоторые авторитетные люди, такие как Хашим бен Утба бен Ваккас, племянник Саада Ваккаса, выступали с речами, настаивая на том, чтобы как можно скорей отправиться на битву с теми, кто отвернулся от писания Бога и признал дозволенное запретным, а запретное – дозволенным. Он так искренне говорил об этом, что Имам помолился за него: «Господи! Сделай гибель на Твоём пути уделом ему и расположи его рядом с Твоим Пророком (ДБАР)»[548]. Хашим был знаменосцем Имама, и в последние дни битвы при Сиффине он погиб.

Свобода при выборе пути
Некоторые сторонники Абдуллы бен Масуда пришли к Имаму и сказали: «Мы отправимся с вами и возле вас разобьём лагерь, чтобы наблюдать за вами и за вашими противниками. Как только мы увидим, что одна из сторон действует противозаконно, то будем воевать против нее». Ни в чем, что делал Имам в своей жизни и во время своего правления, не было ни единого повода для сомнений, но сообщники Муавии посеяли в сердца этих людей нерешительность, ослабили их рвение к битве. Имам ответил им: «Молодцы! Это означает ваше понимание религии, познание истины и сунны Пророка. Всякий, кто не будет согласен с этим – предатель»[549]. Другие сторонники Абдуллы бен Масуда тоже пришли к Имаму и сказали: «Признавая твоё превосходство, мы сомневаемся в законности этой битвы. Если требуется воевать с врагами, то отправь нас в отдалённые места, чтобы мы там могли бороться с ними». Имам не был опечален этими словами. Он направил четыреста человек под предводительством Рабии бен Хасима в город Рэй, чтобы они могли выполнять свои обязательства, поддерживая исламский джихад в окрестностях Хорасана[550]. Если какие-то люди по каким-либо причинам не хотели принимать участия в джихаде, то Имам, идя им навстречу, не заставлял их воевать в своем войске, учитывая их возможную неприязнь к себе. Оплатив им часть расходов, Имам приказал им отправиться в Дейлам, чтобы поддержать своих братьев-мусульман в тех местах[551].

Уважаемые предводители Имама Али (ДБМ)
Большую часть сторонников Имама составляли жители Куфы и Басры, а также йеменские общины, жившие в окрестностях этих двух городов. Для пяти общин, прибывших с ибн Аббасом из Басры, Имам назначил следующих предводителей:

1. Во главе общины Бакра бен Ваиля стоял Халид бен Муамар Садус;

2. Во главе общины Абд-ал-Кайса стоял Амру бен Марджум Абди;

3. Во главе общины Азд стоял Сабра бен Шиман Азди;

4. Во главе общин Тамим, Дабба и Рубаб стоял Ахнаф бен Кайс;

5. Во главе общины Алийа стоял Шарик бен Авар.

Все эти предводители пришли вместе с ибн Аббасом из Басры в Куфу. Абу Асвада Дуэли Имам назначил своим заместителем и тот сопровождал его в походе[552]. Также Имам назначил семь предводителей для семи куфийских общин, имена которых сохранились в летописях[553].

Усиление переднего фланга
Назначение предводителей было закончено, и Имам, назначив своим заместителем Акабу бен Амру Ансари, славившегося прежними достижениями в Исламе, приказал всем приготовиться к походу. Куфа была центром расположения исламского войска, некоторые люди, которые ещё во времена правления третьего халифа из-за своих протестов были сосланы в этот город, собравшись вместе, говорили: «Пришло время тем, кто был изгнан из дома, воевать с врагом»[554]. Вначале Имам в качестве передовых сил отправил в Шам два полка общей численностью в двенадцать тысяч человек: командование восьмитысячным полком он отдал Зияду, а четырёхтысячный полк – Хани и приказал им разбить лагерь в том месте, где впервые столкнуться с врагом[555].

Глава пятнадцатая
Отправление Имама Али (ДБМ) в сторону Сиффина
Многочисленное войско, находившееся в местечке Нахила возле Куфы, ожидало приказа начать поход. Наконец, в среду пятого Шавваля 36 года хиджры Имам прибыл в лагерь и сказал: «Хвала Аллаху, когда ночь опускается и сумрак сгущается, и хвала Аллаху, когда звезда зажигается и на небосклоне утверждается. И хвала Аллаху, чьи благости не прекращаются, и чьи милости не исчисляются. А после этого: вот, я послал передовой отряд своего войска, приказав им закрепиться на этом берегу реки, покуда не поступит им мой (новый) приказ, и задумал я перейти реку здесь, выйдя к малому поселению людей, населяющих берега Евфрата, и поднять их на борьбу вместе с вами против вашего врага, дабы сделать их вашими помощниками в боевой силе[556]. Предводителем Куфы я избрал Укбу бен Халида. Это касается и меня и вас. Не дай Бог, если кто-то отстанет! Я приказал Малику бен Хабибу Йарбуи следить за тем, чтобы все отстающие впоследствии присоединились к вам»[557].

Тогда Макаль бен Кайс Рийахи сказал: «Клянусь Богом! Все отстающие или сомневаются в нашем деле или проявляют лицемерие. Лучше, если ты прикажешь, чтобы Малик бен Хабиб убивал таких людей». Имам ответил: «Я дал ему необходимое поручение, и по воле Бога он не отступится от него».

Ещё несколько человек хотели что-то сказать, но Имам не позволил им, а велел привести своего коня. Поставив ногу на стремя, он воскликнул: «Во имя Аллаха!», а сев в седло, сказал: «Хвала тому, кто подчинил нам это, когда мы не были в силах достичь этого! И, поистине, мы к Господу нашему возвращаемся!»[558]. Господи! Я ищу убежища у Тебя от трудностей и печали в походе и при возвращении, от наущений после уверенности и от плохого сглаза в семье и имуществе. Господи! Ты сопровождаешь в походе, и наместничество в доме, кроме Тебя, ни для кого невозможно, так как тот, кто остаётся для наместничества, никак не может сопровождать, а сопровождающий не может стать наместником». Затем он двинулся в путь, а Хур бен Сахм Раби шёл позади и читал хвалебные оды. Тогда старший смотритель Малик бен Хабиб схватил за узды коня Имама и сказал: «Будет ли правильным, если ты пойдёшь с другими мусульманами воевать и получишь награду на этом пути, а меня оставишь собирать отстающих?» Имам сказал: «Ты получишь такую же награду, как они. Ты нужнее здесь, чем там».

Малик сказал: «Слушаюсь и повинуюсь, повелитель правоверных!» Со своими солдатами Имам покинул Куфу. Пройдя через мост, он сказал: «Провожающие и живущие в этих местах здесь должны читать молитву полностью, но мы – путники – и все, кто с нами, не должны поститься, а должна читать молитву в сокращённом виде. Совершив два раката полуденной молитвы, они продолжили свой путь. Достигнув обители Абу Мусы, расположенной в двенадцати километрах от Куфы, он прочитал послеполуденную молитву. Закончив, он сразу сказал: «Свят Бог, которому присущи все блага и дарения! Свят Бог, которому присуща сила и величие. Я желаю, чтобы Он сделал меня довольным в день Своего Суда, увеличил возможность подчинения Ему и исполнения Его приказов. Ведь Он – слышащий молитвы». Затем он двинулся дальше и для вечерней молитвы остановился в местечке возле реки Сарс, который был одним из больших притоков Евфрата. Помолившись, он так восхвалил Бога: «Хвала Богу, который меняет ночь на день и день на ночь. Хвала Богу всякий раз, когда наступит темень ночи. Хвала Богу, который зажжёт звезду или же её потушит»[559].

Ночь они провели там же и после утренней молитвы продолжили свой путь. Когда они достигли местечка Каба-кибин, то, увидев за рекой высокие пальмы, он прочитал такой аят: «и пальмы высокие - у них плоды рядами»[560]. Перейдя реку, Имам остановился возле молельни, принадлежавшей иудеям[561].

Имам Али (ДБМ) проходит через Кербелу
По пути из Куфы в Сиффин Имам прибыл в Кербелу. Харсама бен Сулайи говорит: «Имам остановился в Кербеле и помолился с нами. Воздав последнее приветствие, он взял немного земли и, вдохнув от ее запаха, сказал: «Как повезло тебе, земля Кербелы, где воскреснут люди и без всякого расчёта войдут в рай». После этого он стал указывать на некоторые места и говорил: «Тут и там».

Саид бен Вахаб говорит: «Я спросил, что он имеет в виду? Он ответил: «Сюда прибудет почитаемое семейство. Горе им среди вас, и горе вам среди них!». Мы спросили, что он имеет в виду. Он сказал: «Горе им среди вас, что вы убьёте их. Горе вам среди них, так как вас из-за их убийства введут в ад!»[562].

Хасан бен Касир рассказывает со слов своего отца, что Имам, остановившись в Кербеле, сказал: «Земля печали и бед». Затем рукой указал на некое место и сказал: «Здесь будет находиться их лагерь». Затем, указав на другое место, сказал: «Здесь место их убийства». Харсама, первый передатчик, говорит: «После окончания битвы при Сиффине я вернулся к себе на родину и рассказал своей жене, которая была последовательницей Имама, о событиях в Кербеле, а также добавил: «Как же он постиг сокрытое?» Жена сказала: «Оставь меня, Имам говорит только правду». Прошло время, и Убайдулла бен Зияд с большим войском отправился на битву с Хусейном, а я тоже был в этом войске. Когда мы достигли Кербелы, я вспомнил слова Имама и был очень опечален его последствиями. Я направил своего коня в сторону лагеря Хусейна и, войдя к нему, рассказал обо всём. Хусейн сказал: «Ты с нами или против нас?» Я сказал: «Я ни с кем. Я оставил свою семью в Куфе и боюсь ибн Зияда». Он сказал мне: «Как можно скорей уезжай отсюда. Клянусь Богом, в чьих руках душа Мухаммада (ДБАР). Всякий, кто, услышав наш призыв о помощи, не поможет нам, будет брошен в ад». Поэтому я сразу покинул то место, чтобы не видеть дня его погибели»[563].

Имам Али (ДБМ) проходит через Сабат и Мадаин
После Кербелы Имам направился в местечко Сабат. Он достиг местечка Бахрсир, где от касравитов не осталось и следа. Тогда один из его сторонников по имени Хур бен Сахм прочитал такое стихотворение: «Подул ветер на их землю, как они сдержали своё обещание». Имам сказал: «Почему ты не прочитал этих аятов: «Сколько они оставили садов и источников, и посевов, и мест почетных, и благодати, в которой они забавлялись! Так! И даровали Мы это в наследие другому народу. И не заплакало над ними ни небо, ни земля, и им не было дано отсрочки!»[564]. Тогда Имам добавил: «Всё это унаследовало другое поколение, но они ушли, и вместо них пришли другие. Если эти люди тоже не будут благодарны Богу, то из-за их неподчинения Ему они будут лишены Божественных благ. Не забывайте о воздающем эти блага, не то охватит вас несчастье». Затем Имам приказал остановиться на возвышенности.

Место, где остановился Имам, находилось недалеко от Мадаина. Имам приказал Харису бен Авару призвать в городе всякого, кто способен воевать, встретиться с Имамом во время послеполуденной молитвы. Подошло время молитвы, и самые отважные люди пришли к Имаму. Восхвалив Бога, Имам сказал: «Я удивлён вашим неучастием в битве и вашей отдалённостью от людей этой местности, где много зла и насилия. Не следуете ни благому, ни плохому»[565]. Люди Мадаина ответили: «Мы ожидали твоего приказа. Приказывай всё, что пожелаешь». Имам приказал Ади бен Хатиму остаться в лагере, и вместе с ними направился в Сиффин. Через три дня он вместе с 300 жителями Мадаина покинул это место, но своему сыну Йазиду приказал, чтобы остался и примкнул к Имаму со второй группой. Тот позже с 400 воинами примкнул к Имаму[566].

Жители Анбара встречают Имама Али (ДБМ)
Имам покинул Мадаин и направился в Анбар. Жители Анбара узнали о прибытии Имама и поспешили к нему навстречу. Увидев Имама, они спешились и со всем почтением приняли его. Имам спросил у них: «Что это вы делаете и зачем привели сюда коней?» Те сказали: «Таков наш обычай, в уважении к нашим повелителям, и этих коней мы привели вам в качестве подарка. Мы также приготовили еду для вас и вашего войска, а для животных – корм». Имам сказал: «Аллах свидетель, не имеют в этом пользы ваши повелители, этим вы души свои и в этом мире, и в загробном опустошаете. Больше не делайте этого. С вашего дозволения я могу принять от вас животных, при условии, что они будут зачтены в качестве налогов. Но еду у вас возьму при том условии, что я заплачу за неё». Жители Анбара сказали: «Вы примите, а мы оценим и тогда возьмём за нее плату». Имам сказал: «Тогда вы уменьшите цену». Люди сказали: «Среди арабов у нас есть много друзей. Неужели вы запретите нам подарить им подарки, а им – принять их?» Имам ответил: «Все арабы – ваши друзья, но не каждый достоин принять от вас столь драгоценные подарки. Если кто-то разгневал вас, то известите нас». Люди сказали: «Прими наш подарок. Мы хотим, чтобы ты принял наш подарок». Имам сказал: «Горе вам! Мы не нуждаемся в вас». Сказав это, он продолжил свой путь; так он по справедливости Бога учил гордости людей, многие годы жившие под угнетением чужаков, которые угнетали их всевозможными способами[567].

Когда Имам достиг Ал-джазиры, к нему навстречу вышли общины Таглиб и Намр. Лишь одному из своих предводителей по имени Йазид Кайс Имам позволил принять принесённую ими еду и воду, так как он был выходцем из этих общин. Затем Имам прибыл в местечко Ракка и остановился у берега Евфрата. Там в келье жил монах, который, узнав о прибытии Имама, пришёл к нему и сказал: «По наследству от наших праотцев дошла рукопись, которую написали последователи Исы. Я принёс её, чтобы прочесть вам. Затем он начал читать: «Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного! Бог, который уже заранее предвещал людей о пришествии из среды простых людей Пророка, который обучит их писанию и мудрости, наставит людей на истинный путь, повсюду будет призывать к единобожию и плохое не будет наказано плохим, но будет прощено. Его последователи – восхваляющие Бога, которые повсюду в мире восхваляют его. Их языки всё время говорят о его величии. Бог поможет ему победить врагов. Когда Бог изберёт его (Пророка) его община разделится на две части, но два раза они объединятся и некоторое время будут пребывать в этом положении, а затем снова разделятся. Один человек из его общины пройдёт по берегу Евфрата. Он призывает всех к благому и запрещает плохое. Судит по справедливости и в судействе не берёт взяток и платы. В его взглядах этот мир не ценнее пепла, находящийся на пути сильного ветра, и смерти он жаждет больше, чем утолить жажду водой. Он боится Бога втайне и открыто проявляет к нему искреннюю веру. В выполнении божественных предписаний ему не страшны злоумышленники. Каждый, кто увидит Пророка и уверует в него, то его награда – моё довольство и рай, и каждый, кто, увидев этого достойного раба, поддержит его и погибнет при этом, смерть того будет считаться мученической».

Когда монах закончил, он добавил: «С этого момента я готов служить вам и не отделюсь от вас до тех пор, пока не достигну того, чего достигли вы». Услышав это, Имам заплакал и сказал: «Хвала Богу, который не оставил меня в забвении. Хвала Богу, который упомянул меня в писаниях благодетелей». С того времени монах постоянно был с Имамом и впоследствии в битве при Сиффине он погиб. Имам прочитал над ним молитву умершего и, похоронив его, сказал: «Он – последователь нашего семейства». И с того момента он постоянно молился за прощение его грехов[568].

Имам Али (ДБМ) в местечке Ракка
Ещё до отправления в Мадаин Имам посылал отряд из трёх тысяч воинов во главе с Макалем бен Кайсом в местечко Ракка[569]. Он приказал ему, чтобы тот прошёл через Мусиль и Насйин, и, остановившись в Ракке, встретится там с Имамом. Имам отправился в Ракку другим путём. Целью отправления этого отряда тем путём было утверждение порядка в этой местности. Поэтому, он приказал предводителю отряда не вступать в бой, внушать спокойствие и надежду жителям окрестностей и двигаться утром и днём, а с наступлением вечерних сумерек объявлять привал, так как Бог сотворил ночь для отдыха и покоя, и, тем самым, давать отдых воинам и их верховым лошадям. Предводитель Имама выполнил все указания, и, когда он прибыл в Ракку, Имам уже находился там[570].

Имам Али (ДБМ) посылает письмо Муавии из Ракки
Сторонники Имама посчитали уместным, чтобы Имам написал письмо Муавии, где снова предостерёг бы его. Имам согласился с их предложением, желая прекратить бунт Муавии без какого-либо кровопролития, хотя и понимал, что такие наставления не окажут воздействия на сердца властолюбивых людей. Когда Муавия получил письмо Имама, то пригрозил ему войной[571]. Поэтому решение Имама стало ещё твёрже и он отдал приказ двинуться из Ракки в Сиффин.

Проход через Евфрат при строительстве моста
Сложность для войска Имама представляла переправа через Евфрат, которая была невозможна без моста или же без соединения между собой нескольких кораблей и плавательных средств. Имам попросил жителей Ракки, чтобы они построили мост для переправы через Евфрат. Но жители этого приграничного города, в отличие от жителей Ирака, безучастно отнеслись к Имаму и отказались выполнить его просьбу. Имея силу принудить их к выполнению приказа, Имам все же никак не отреагировал на их отказ и решил, что перейдёт реку через мост, расположенный в отдалённом местечке Манбидж. Тогда Малик Аштар громогласно пригрозил жителям Ракки, что разрушит все их крепости, в которых они проживали. Жители Ракки знали, что если Малик сказал что-то, то обязательно это сделает. Поэтому они тут же согласились построить мост. Имам и пешие воины с грузом перешли реку по нему. Последним, кто покинул эту местность, был сам Малик Аштар[572].

Имам Али (ДБМ) в окрестностях Шама
Перейдя через Евфрат, Имам покинул Ирак и вошёл на территорию Шама. Для предотвращения вероятных восстаний на переднем фронте, подобных тому, которое произошло в Куфе, Имам выбрал двух своих смелых предводителей, Зияда бен Насра и Шариха бен Хани, и послал их в сторону войска Муавии. В местечке Сур-ар-рум они столкнулись с авангардом войска Муавии во главе с Абу-ал-Аваром и старались путем мирных переговоров склонить на свою сторону предводителя вражеского войска. Однако их усилия не принесли каких-либо результатов, и оба через быстрого гонца Хариса бен Джамхана Джуафи отправили Имаму письмо, в котором, изложив происходящее, попросили его отдать соответствующий приказ.

Прочитав письмо, Имам позвал Малика и сказал: «Зияд и Шарих написали то-то и то-то. Как можно скорей поезжай туда и возьми командование в свои руки, но до тех пор, пока не встретишься с врагом и не услышишь их речей, не вступай с ними в бой, разве что они первыми начнут битву. Пусть твой гнев не будет причиной того, что ты станешь зачинщиком битвы, разве что ты постоянно будешь слышать их оскорбления, но сперва выскажи им последние предупреждение. Назначь Зияда командующим правого фланга, а Шариха – левого, а сам встань по центру. Не приближайся к врагам слишком близко, чтобы они не подумали, что ты первым хочешь начать битву, и не отдаляйся от них, чтобы не казалось, что ты боишься врага. Держись такой позиции до тех пор, пока я не прибуду».

Тогда Имам, представляя Аштара, написал тем двум предводителям следующее: «Отныне я назначаю Малика вашим командиром, слушайте и повинуйтесь ему, так как он не тот, чьих ошибок мы можем опасаться, и не тот, кто в решительный момент будет медлить, и не тот, кто во время, когда необходимо терпение, будет торопиться. Я призываю вас следовать приказанному ранее, и никогда не начинать бой до тех пор, пока не призовёте их к истине и не предъявите последние предостережения.»[573].

Малик быстро добрался до того места, где встретились передние ряды обоих войск. С того момента войско только защищалось, и когда со стороны Авара были атаки, войско Имама тут же отбивало их. Удивляет один случай: как-то Малик через одного из вражеских предводителей послал Муавии послание, где призвал его лично явиться на поле битвы и биться с ним, чтобы избежать кровопролития других воинов, но Авар не ответил на призыв. В одну из ночей войско Муавии быстро отступило назад и, заняв обширную местность возле Евфрата, пере крыло войску Имама путь к воде[574].

Муавия направляется в сторону Сиффина
Муавии донесли, что Али (ДБМ) в местечке Ракка построил мост через реку Евфрат. Заранее имея договоренность с жителями Шама, он выступил с речью и объявил о приближении воинов Имама из Басры и Куфы, призывая всех на защиту себя и своих близких. После его речи выступили и другие сторонники Муавии, которые ранее были подготовлены к этому. В конце концов, Муавия собрав всех, способных воевать жителей, двинулся навстречу Али и разбил лагерь позади своих передовых сил. В одном из преданий говорится, что он приказал сорока тысячам своих воинов перекрыть доступ к Евфрату[575].

Прибытие Имама Али (ДБМ) в Сиффин
Через некоторое время сам Имам с частью войска прибыл в Сиффин и присоединился к передовым отрядам, которыми командовал Малик Аштар. Али (ДБМ) прибыл в Сиффин в тот момент, когда враг перекрыл путь к Евфрату и лишил его войска воды. Абдулла бен Ауф говорит: «Припасы воды у воинов Имама заканчивались, а войско Абу Авара, используя и пешие, и конные отряды, перекрыло путь к воде, расположив там лучников, а по краям стояли копьеносцы, одетые в военное снаряжение. В конце концов, воины Имама, измученные жаждой, обратились к нему с жалобой [576].

Долготерпение Имама Али (ДБМ)
Оказавшись в подобном положении, любой предводитель мог потерять терпение и приказать начать атаку. Но с самых первых дней целью Имама было при малейшей возможности избегать кровопролития. Он позвал одного из своих сторонников по имени Саасаа бен Сухан и в качестве гонца послал его к Муавии, чтобы сказать тому: «Мы пришли сюда и не хотим начать битвы без последних предостережений. Ты со своими силами вышел из Шама, ты стал зачинщиком битвы. Мы хотим, чтобы ты прекратил биться и услышал наши доводы. Разве ты не человек, что перекрываешь нам путь к воде? Отрешись от подобных действий! Если ты хочешь, чтобы положение оставалось именно таким и люди бились бы за воду, то один из нас всё равно победит. Отсутвие воды не подведет нас»!

Будучи гонцом Имама, Саасаа прибыл в лагерь Муавии, находившийся в тылу его войска, и передал послание Имама. Такие люди, как Валид бен Укба считали, что необходимо продолжить удерживать подходы к Евфрату, чтобы войско Имама умерло от жажды. Но опытный политик Амру Ас наперекор мнению Омейядов сказал: «Открой путь к воде для воинов и подумай о других военных вопросах». Согласно другому преданию он сказал: «Это не дело, если ты будешь утолять жажду, а Али останется без воды. У него есть воины, чьи взгляды устремлены к воде, и, в конце концов, они либо захватят ее, либо погибнут на этом пути. Ты прекрасно знаешь, что Али – храбрый воин, и за ним следуют жители Ирака и Хиджаза. Али тот, кто ещё во время вторжения в дом Фатимы сказал: «Если бы со мной были сорок человек, то я отомстил бы преступникам».

Перекрыв путь к воде войску Имама, Муавия поздравил себя с первой победой. Некто из аскетов Хамадана, один из друзей Амру Аса и прекрасный оратор, сказал Муавии: «Свят Аллах! То, что ты быстрее иракцев достиг этого места, не дает тебе права преграждать путь к воде. Клянусь Богом! Если бы они опередили вас, придя к этой местности, то они не препятствовали бы вам. Вы можете лишь на какое-то время перекрыть доступ к воде, но тогда будьте готовы к тому, что они будут действовать таким же образом. Знаете ли вы, что среди них есть слуги и служанки, бессильные и ни в чем не повинные люди? Клянусь Богом! Это – ваше первое злодеяние. О, Муавия! Этим своим недостойным поступком ты заставил прозреть людей, до тех пор боявшихся тебя, и ты направил против себя тех, кому раньше вообще не было дела то тебя!»[577]

Потеряв обычное терпение, с каким он обычно относился к критике в свой адрес, Муавия пригрозил этому аскету и пожаловался на него Амру Асу. Амру Ас, несмотря на близкую дружбы с аскетом, резко выразился в его адрес. Но аскет предвидел темные времена, грозящие войску Муавии, и темной ночью примкнул к Имаму.

Приказ об атаке и устранении препятствий
Жажда мучила воинов Имама, а сам Имам был сильно опечален этим. Он пошёл к общине Мазхидж, и там один из воинов сказал ему: «Неужели жители Шама лишат нас воды, в то время как мы вооружены копьями и щитами?» Затем Имам направился к общине Кинда и услышал, как один воин около палатки Ашаса бен Кайса читал такие стихи: «Если опечален Ашас сегодня настигшими бедами, то они не устранятся в мучениях. Мы напьёмся из Евфрата его мечом. Как хорошо, если ты дашь нам таких людей, которые ранее были бодры, а сейчас умирают»[578].

Услышав такие речи от своих воинов, Имам вернулся в свою палатку. Неожиданно пришёл Ашас и сказал: «Ты с нами, и у нас есть мечи. Дай нам свое согласие, и мы, клянусь Богом, или откроем путь к Евфрату, или погибнем в нём! И скажи Аштару, чтобы расположил воинов так, как ты прикажешь». Имам сказал: «Выбор за вами». Затем он определил место, где должен был находиться Аштар, а затем, обратившись к воинам, произнёс речь, которая так воодушевило его войско, что оно за короткое время смогло откинуть войско Муавии и завладеть территорией. Вот эта речь: «Они просили вас накормить их сражением – так либо оставайтесь в униженном положении, в приниженном состоянии, либо окропите мечи ваши кровью, и утолите жажду водою; ведь смерть для вас – это быть при жизни покоренными, а жизнь для вас - даже в смерти оставаться покорителями. Поистине, Муавия привел шайку бунтовщиков, сокрыв от них истинное положение вещей, так что они сделали свою грудь мишенью для смерти»[579].

В ту же ночь Ашас произнёс такие слова среди своих воинов: «Всякий, кто желает воды или смерти, пусть знает: назначенное время – утро!». Сильная жажда с одной стороны, речь Имама и призывы воинов с другой – вот причина того, что двенадцать тысяч людей объявили о своей готовности завладеть Евфратом. Ашас со своим огромным войском и Аштар с конным войском начали атаку на врага и за какие-то мгновения оттеснили вдвойне превышавшее их по численности войско врага, да так, что копыта их лошадей оказались в водах реки. В этой атаке Аштар убил семь человек, а Ашас – пять, и положение стало благоприятствовать Имаму, он и его сторонники завладели рекой. Тогда Амру Ас сказал Муавии: «Что ты будешь делать, если Али ответит тем же и перекроет для тебя воду?» Зная о духовном величии и исламской нравственности Имама, Муавия ответил: «Я думаю, что он не перекроет воду. Он пришёл с другой целью»[580]. Теперь посмотрим, как поступил Имам в ответ на бесчестные поступки Муавии.

Следование исламским принципам
Используя особую военную тактику, Имам сумел укрепиться на берегах Евфрата и получил доступ к воде, а воины Муавии были отброшены в сторону и расположились на высокой, безводной, лишенной растительности местности. Это обрекало жителей Шама на мучения, и в скором времени у них закончились припасы воды. Перед ними стояло три пути:

1. Атаковать и снова захватить прибрежную территорию, но они уже не осмеливались сделать это;

2. Умереть от жажды, чтобы Сиффин стал их могилой;

3. Бежать и разбрестись по окрестностям Шама.

Однако потеря выгодных позиций у берегов Евфрата не испугала предводителей войска Шама, особенно Муавию, так как, зная о человечности Имама и его следовании исламским принципам и высокой нравственности, они были уверены, что Имам никогда не предпочтёт основным принципам второстепенные, и не последует словам «цель оправдывает средства». Такая нравственность и высокие человеческие ценности формируются лишь у благородного человека. Эти принципы применимы во всех условиях, будь то мирное или военное время, это относится к отношениям между людьми в течение жизни.

Если внимательно присмотреться к поведению Пророка Ислама (ДБАР) во время командования исламским войском, к бесчисленным призывам Али (ДБМ) перед битвой при Сиффине, мы поймем истину, что ради преследуемой цели никогда нельзя жертвовать человеческими ценностями и даже в наихудших условиях следует помнить о нравственности.

Причину спокойствия предводителей Муавии после захвата реки воинами Имама можно понять из разговора Муавии и Амру Аса. Амру Ас был против такого негуманного поступка Муавии, но Муавия упорно держался своего мнения до тех пор, пока положение не изменилось, и территория не была захвачена воинами Имама, а войско Муавии отступило назад. Тогда два военачальника стали обсуждать возникшее положение, вот содержание их разговора.

Амру Ас: Что ты думаешь делать в случае, если иракцы перекроют тебе доступ к воде, как действовал ты? Будешь ли ты воевать с ними, чтобы снова открыть путь к воде, как они отобрали её у тебя силой?

Муавия: Оставь прошлое. Что ты думаешь об Али?

Амру Ас: Я думаю, что то, что ты применил против него, он не применит против тебя, так как его целью не является захват территории[581].

Тогда Муавия произнес слова, которые не понравились опытному политику, и в ответ тот указал на строчки стихотворения, в которых говорилось, что для них приближаются тёмные времена и, возможно, их ожидает судьба Тальхи и Зубайра[582].

Но предположение Амру было абсолютно верным, и Имам, овладев территорией, позволил врагу пользоваться водой Евфрата[583]. Так он доказал, что даже в битве с наихудшим врагом нужно соблюдать человеческие принципы, и в противоположность Муавии, он никогда не следовал правилу «цель оправдывает средство».

После освобождения Евфрата
Оба войска находились на некотором расстоянии друг от друга и ожидали приказа командиров. Но Имам не хотел воевать и множество раз посылал своих представителей с письмами, где просил разрешить ситуацию с помощью переговоров[584].

В последние дни месяца Раби-ас-сани 36 года хиджры к Имаму неожиданно явился Убайдулла бен Умар, убийца неповинного Хармазана. Хармазан – иранец, которого второй халиф из-за его принятия Ислама взял под свое покровительство[585]. Когда ударом кинжала Абу Лулу был убит Умар, и усилия его сторонников задержать убийцу ни к чему не привели, его сын Убайдулла бесчеловечно убил Хармазана вместо убийцы[586]. Все старания Имама наказать Убайдуллу ещё во время правления Усмана ни к чему не привели, и он пообещал, что как только власть окажется в его руках, он накажет Убайдуллу согласно Божественным предписаниям[587]. После убийства Усмана Имам пришёл к власти, и Убайдулла, боясь наказания, покинул Медину, направившись в Шам[588].

Имея такое темное прошлое, Убайдулла перед битвой пришёл к Имаму и, упрекая его, сказал: «Хвала Богу, который дал тебе возможность отомстить за убийство Хармазана, а мне – за убийство Усмана». Имам сказал: «Бог ещё даст возможность нам встретиться во время битвы». Так и случилось: в самом разгаре битвы Убайдулла был убит воинами Имама.

_________________________ [532]- Хроника Табари, т. 4, стр. 457; Хроника Йакуби, т. 2, стр. 178 (издание Бейрута).
[533]- Битва при Сиффине, стр. 92.
[534]- Битва при Сиффине, стр. 92-93.
[535]- Битва при Сиффине, стр. 94-95.
[536]- Битва при Сиффине, стр. 95
[537]- Нахдж-ал-балага, хутба 200.
[538]- Битва при Сиффине, стр. 94.
[539]- Битва при Сиффине, стр. 96; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 175.
[540]- Битва при Сиффине, стр. 96; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 175.
[541]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 177; Битва при Сиффине, стр. 98-102.
[542]- Нахдж-ал-балага, хутба 206; Битва при Сиффине, стр. 103; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 181; Ахбар-ат-тивал, стр. 155; Тазкират-ал-хавас от ибн Джузи, стр. 154;Источники Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 102.
[543]- Битва при Сиффине, стр. 103-104.
[544]- Семейство Имрана, 159.
[545]- Битва при Сиффине, стр. 104-106; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 182-183.
[546]- Битва при Сиффине, стр. 104-106; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр 182-183.
[547]- Битва при Сиффине, стр. 112-115.
[548]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 184.
[549]- Ат-табакат от ибн Саада, т. 3, стр. 160.
[550]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 186.
[551]- Битва при Сиффине, стр. 116.
[552]- Битва при Сиффине, стр. 117; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 3, стр. 194.
[553]- Битва при Сиффине, стр. 121; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 384.
[554]- Битва при Сиффине, стр. 121.
[555]- Полная хроника ибн Асира, стр. 144; Хроника Табари, т. 3, часть 4; стр. 237.
[556]- Нахдж-ал-балага, хутба 48; Битва при Сиффине, стр. 131; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 201.
[557]- Битва при Сиффине, стр. 132.
[558]- Украшения, 13-14.
[559]- Битва при Сиффине, стр. 132-134.
[560]- Каф, 10.
[561]- Битва при Сиффине, стр. 135.
[562]- Битва при Сиффине, стр. 140-142; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 169-170.
[563]- Битва при Сиффине, стр. 140-141; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 169.
[564]- Дым, 25-29.
[565]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 202-203; Битва при Сиффине, стр. 142.
[566]- Битва при Сиффине, стр. 143; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 203.
[567]- Нахдж-ал-балага, афоризмы 36 (отрывок); Битва при Сиффине, стр. 144; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 203.
[568]- Битва при Сиффине, стр. 147-148; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 205-206.
[569]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 144; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 237.
[570]- Битва при Сиффине, стр. 148; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 208.
[571]- Битва при Сиффине, стр. 150; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 210-211.
[572]- Битва при Сиффине, стр. 151-154; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 211-213; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 238; Полная Хроника ибн Асира, т. 3, стр. 144.
[573]- Битва при Сиффине, стр. 151-154; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 211-213; Хроника Табари, т. 3, часть5, стр. 238; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 144.
[574]- Битва при Сиффине, стр. 154; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 238.
[575]- Битва при Сиффине, стр. 156-157.
[576]- Ал-имамат ва ас-сийсат, т. 1, стр. 94; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 239; Плная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 145; Хроника Йакуби, т. 2, стр. 187.
[577]- Битва при Сиффине, стр. 160; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 94; Хроника Йакуби, т. 2, стр. 188; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 240.
[578]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 385; Битва при Сиффине, стр. 164-166.
[579]- Нахдж-ал-балага, хутба 51; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 244.
[580]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 386-387.
[581]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 94; Муарввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 386.
[582]- Битва при Сиффине, стр. 186.
[583]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 145; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 242; Таджараб-ас-салаф, стр. 47.
[584]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 387; Хроника Табари, т. , часть 5, стр. 242.
[585]- Футух-ал-бульдан от Балазири, стр. 469.
[586]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 161; Футух-ал-бульдан, стр. 583; Таджараб-ас-салаф, стр. 23.
[587]- Ансаб-ал-ашраф, т. 5, стр. 24; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 61; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 395.
[588]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 388.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава шестнадцатая
Последние предостережения
Имам Али (ДБМ) посылает трёх представителей к Муавии
Месяц раби-ус-сани 36 года хиджры уже подходил к концу, и Имам позвал к себе троих человек: одного из ансаров, второго из общины Хамадана и третьего из общины Тамим. Он велел им отправляться к Муавии и призвать его к следованию исламским предписаниям. Представитель общины Тамим сказал: «Если он будет готов присягнуть, уместно ли будет поощрить его за это (например, назначить правителем какой-либо территорией)?» Строго следуя истинным предписаниям, Имам сказал им: «Пойдите к нему и приведите свои доводы, а затем оцените его мнение».

Посланники прибыли к Муавии, и между ними завязался такой разговор:

Ансар: Твоя жизнь в этом мире проходит, и вскоре ты попадёшь в иной мир. Бог накажет тебя по твоим совершённым поступкам. Я предостерегаю тебя от наказания Бога и, не дай Бог тебе внести разногласия в общине и пролить кровь многих людей.

Мувия, прервав его, сказал: Почему ты не скажешь всё это своему предводителю?

Ансар: Свят Господь! Мой предводитель не похож на тебя. Он наилучший человек с точки зрения добродетелей, набожности, принятия Ислама и родственной близости с Пророком.

Муавия: Что ты хочешь?

Ансар: Я призываю тебя принять призыв твоего двоюродного брата. Это сохранит целостность твоей религии и сделает тебя благодетельным.

Муавия: Тогда отложится месть за убийство Усмана. Клянусь Всевышним! Я не сделаю этого.

Тогда представитель Хамадана хотел что-то сказать, но представитель общины Тамим опередил его и сказал: «Твоя цель ясна в ответе на речь ансара. Твои намерения не скрыты для нас. Твоим козырем для обмана людей и привлечения их чувств являются твои утверждения об убийстве халифа и мести за него. Поэтому несведущие люди последовали за тобой, но мы знаем, что ты ничем не помог халифу, и его убийство произошло именно из-за твоего желания получить власть. Как же много желающих занять этот пост, но Бог препятствует осуществлению их желания. Ты так хочешь достичь своей цели, но ни в одном из твоих стремлений нет благодати. Если ты не достигнешь желаемого, то ты окажешься в наихудшем положении и ничего не получишь, разве что обретёшь место в пламенном аду. Бойся Бога и оставь всё, что у тебя есть. Не воюй с теми, кто достоин правления».

Такие логичные доводы рассердили Муавию и, хотя обычно он с мягкостью обращался со своими противниками, на этот раз он ответил злобно, не сумев скрыть душевной неуравновешенности. Он воскликнул: «Глупые кочевники! Вон отсюда! Лишь меч может рассудить нас с вами».

Представитель общины Тамим ответил: «Ты пугаешь нас мечом? Вскоре этот же меч прорубит твою голову». После этого все трое вернулись к Имаму и рассказали ему о результатах своих переговоров[589]. Собрание чтецов Ирака и Шама

В начальные периоды после возникновения Ислама чтецы Корана занимали особое положение, такое, что любые их пристрастия были авторитетны для многих мусульман. В эти сложные времена, когда исламский мир раскололся на две части, и не было мира и взаимопонимания, более тридцати тысяч чтецов Ирака и Шама собрались вместе и разбили лагерь. Их представители, такие, как Убайда Салмани, Алкама бен Кайс, Абдулла бен Утба и Амир бен Абд-ал-Кайс, с ним состоялся такой разговор:

Представители: Что ты хочешь?

Муавия: Отомстить за убийство Усмана.

Представители: Кому?

Муавия: Али.

Представители: Разве его убил Али?

Муавия: Да, он убил и прячет его убийц.

Представители пришли к Али (ДБМ) и указали на то, что Муавия обвиняет его в убийстве Усмана. Имам воскликнул: «Клянусь Богом! Он лжёт, говоря это. Я не причастен к его убийству». Представители вернулись к Муавии и рассказали ему о позиции Имама. Муавия ответил: «Он не был прямым убийцей, но он отдал приказ и побудил людей убить халифа». Узнав об обвинении Муавии, Имам снова опроверг свою причастность к убийству халифа. Тогда Муавия сменил тему и сказал: «Если так, то пусть передаст нам убийц Усмана или же разрешит нам схватить их». В ответ Имам сказал: «Это было непреднамеренное убийство, и в этом нет наказания, так как убийцы аргументировали это убийство посредством Корана. Между ними и халифом появились разногласия, и халиф был убит, находясь у власти (даже при предположении, что нападавшие были неправы, совершение такого убийства не подлежит наказанию).

Когда представители передали Муавии эти аргументы, опирающиеся на Коран, Муавия почувствовал себя виноватым. Поэтому, он снова сменил тему и спросил: «Почему Али встал у халифата, не посоветовавшись с ними и с теми, кто находится здесь, и лишил нас этого права?» Имам ответил: «Люди следуют за мухаджирами и ансарами, которые в ответе за мусульман в других городах. Они с полным согласием присягнули мне, и я никак не позволю таким, как Муавия управлять исламским обществом, чтобы тот мог ввести разногласия в обществе»[590]. Муавия сказал: «Не все мухаджиры и ансары находились в Медине, некоторые из них проживали в Шаме. Почему он не посоветовался с ними?» Имам ответил: «Избрание Имама происходит не всеми мухаджирами и ансарами, находящимися в разных городах, такое избрание не может состояться. Право голоса принадлежит некоторым из них, которые ещё в начальные периоды возникновения Ислама были крепки в вере и участвовали в битве при Бадре. Все они присягнули мне». Затем он обратился к чтецам: «Пусть он не обманет вас, ибо вы можете лишиться вашей религии и жизни».

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) мухаджиры и ансары разъехались по разным исламским городам, и в то время из-за отсутствия средств связи обратиться к их мнению не представлялось возможным. Это привело к ослаблению системы правления. Поэтому, сошлись на том, что большинство будут составлять мухаджиры и ансары, проживавшие в Медине. В принципе, не было основания считать, что лишь мухаджиры и ансары имеют право голоса, если бы состоялось какое-то всеобщее голосование, то не было бы никакого различия между ними и теми сподвижниками, которые видели Пророка и уверовали в него, но не участвовали в переселении. По какой причине избрание халифа могли проводить только сподвижники, а другие мусульмане не имели при этом права голоса?

В целом, с точки зрения Имама, Имамат является божественным назначением, то есть, подобно Пророку, Имам тоже должен быть избран Богом. Поэтому, если Имам и говорит об избрании мухаджирами и ансарами, то лишь как аргумент в споре со своим оппонентом.

Если рассмотрим вопрос об избрании, то по этому поводу никак нельзя ограничиться мнением мухаджиров, ансаров и их сподвижников, ибо в то время люди были разобщены и месяцами добирались из одного места в другое. Поэтому единственным выходом было то, чтобы ограничиться подлинно исламскими принципами.

Регулярные нападения
В месяцы Раби-ус-сани, Джамад-ал-аввль и Джамад-ас-сани происходили переговоры и отправка посланий, и за это время происходили периодические атаки (их число составило 85), но никогда не доходило до битвы и кровопролития, так как чтецы Ирака и Шама, проявляя посредничество, разъединяли враждующих.

Абу Имама и Абу ад-Дарда
Желая предотвратить всякого рода кровопролития, эти два сподвижника пошли к Муавии и спросили у него, почему он воюет с Али? Как и прежде, Муавия повторил свои слова. Тогда оба сподвижника привели его к Имаму. В этот раз Имам ответил ему по-другому, распространив среди людей известие о желании Муавии заполучить убийц Усмана. В ответ на это собралось двадцать тысяч человек, одетых в военное снаряжение так, что видны были только их глаза, и начали утверждать, что именно они убили халифа[591].

Увидев происходившее, сподвижники покинули лагерь, чтобы не быть свидетелями битвы, но было бы правильнее, если бы они приложили усилия в определении истины и поддержали её.

Пришёл месяц Раджаб и рассеянные атаки прекратились. Муавия боялся, что чтецы Корана, разбив лагерь между двумя войсками, примкнут к войску Али (ДБМ). Поэтому, желая вызвать волнения в рядах Имама, он измыслил новые уловки, которые в истории исламских сражений не имеют себе подобия.

Ложная весть о разрушении плотины в Евфрате со стороны Муавии
Овладев территориями, прилегающими к Евфрату, Имам получил преимущество в предстоящей битве. Что же касается чтецов, собравшихся из Ирака и Шама, то некоторые из них были согласны с твёрдыми утверждениями Имама, а другие были склонны к нейтралитету. Опасаясь распространения влияния Али, Муавия строил планы, как изменить ситуацию в свою пользу.

Лагерь Имама был расположен в нижней части Сиффина, а лагерь Муавии – в верхней части. Неподалеку находилась плотина, которая перекрывала воду Евфрата. Неожиданно среди воинов Имама распространилась весть, что Муавия хочет разрушить плотину и вода потечёт в сторону лагеря иракцев. Для распространения таких слухов, Муавия втайне приказал пустить стрелу в сторону лагеря воинов Имама с прикрепленным к ней предостерегающим письмом, где говорилось: «От благородного раба Бога! Я извещаю вас о том, что Муавия намеревается разрушить плотину Евфрата, чтобы вы все утонули. Решайте как можно скорей и не теряйте предосторожности».

Этот предостережение попало в руки одного из воинов Имама, а затем уже эта ложная весть распространилась среди других воинов, и многие поверили в его достоверность. Одновременно с распространением слухов, для обмана иракцев Муавия направил в сторону Евфрата двести человек с мотыгами и лопатами, чтобы вынудить всех поверить в его намерение разрушить плотину.

Имам, зная о хитрости Муавии, сказал своим предводителям: «Муавия не способен разрушить плотину, а хочет лишь напугать вас, чтобы вы оставили свой лагерь, и окрестности Евфрата перешли под его контроль». Предводители возразили: «Нет, это не так! Дело серьёзное, и сейчас одна группа уже роет канавы, чтобы пустить на нас воду». Имам сказал: «О, жители Ирака! Не возражайте мне!» Предводители сказали: «Клянусь Богом! Мы перейдём в другое место. Если вы хотите остаться, оставайтесь».

После этого все покинули лагерь и расположились на более высокой местности. Последним ушел Имам, который был вынужден покинуть эту территорию. Через некоторое время утверждения Имама подтвердились: Муавия молниеносно занял прежний лагерь Имама, поразив иракских воинов[592].

Искупление неповиновения
Имам призвал к себе протестовавших предводителей и упрекнул их. Ашас бен Кайс попросил прощения за свой протест и сказал, что искупит ошибку. Напав на войско Муавии, он вместе с Маликом Аштаром отбросил его от побережья Евфрата на восемнадцать километров и, таким образом, исправил ситуацию и искупил свою вину. Положение снова стало благоприятным для Имама, и его воины опять могли пользоваться водой Евфрата. Но в то же время Имам проявил благородство, и отправил Муавии послание, в котором говорилось: «Мы никогда не отвечаем тем же. Приходите к воде, так как мы с вами равны в пользовании этой благодати». Обратившись к своему войску он сказал: «Наша цель превыше овладения водой»[593]

После месяца Раджаб начались тактические сражения, продолжавшиеся до месяца зульхиджа того же года. Обе стороны не хотели допустить многочисленных жертв, чтобы, не дай Бог, это не послужило ослаблению их войска. Но в месяц зульхиджа противостояние была усилилось. В этот месяц Имам посылал на поле битвы таких предводителей, как Малик Аштар, Худжр бен Ади, Шибс Тамими, Халид Дуси, Зияд бен Надр, Зияд бен Джафар, Саид Хамдани, Макаль бен Кайс и Кайс бен Саад, каждый из них имел под своим командованием отряд воинов[594]. Среди всех предводителей больше всех отличился Малик Аштар. Иногда в течение дня происходило по две атаки, и с обеих сторон гибли люди. Когда настал месяц Мухаррам 37 года хиджры, стороны сошлись на том, что ради почтения перед этим месяцем они прекратят битвы, и, в конце концов, начали посылать друг другу представителей для переговоров[595].

События 37 года хиджры
Месяц мухаррам стал месяцем отправки посланий и представителей. В этот месяц Имам посылал таких людей, как Ади бен Хатим, Шибс бен Риби, Йазид бен Кайс и Зияд бен Хафса, к Муавии, чтобы за это время убедить его отказаться от продолжения битвы.

Вот одна из бесед с Муавией:

Ади бен Хатим: Мы пришли убедить тебя в том, что Бог объединяет нас Своим блеском и защищает права мусульман. Мы призываем тебя к самому превосходному и благородному человеку в Исламе. Люди собрались вокруг него, и Бог наставил их на верный путь, и никто, кроме тебя и твоих сторонников, не нарушил своей присяги. Мы просим тебя прекратить сеять смуту, пока не настигла тебя участь участников верблюжьей битвы.

Муавия: Ты как будто пришёл для угроз, а не для исправления! То, что ты хочешь, невозможно. Я прирождённый воин и не содрогаюсь от ударов пустых лоханок (арабы для того, чтобы их верблюды быстрее бежали, били по пустым лоханкам). Клянусь Богом! Ты относишься к тем, кто поддержал людей, желавших убить Усмана. Уходи, Ади! Я захватил то, что держу своими сильными руками.

Шибс бен Риби и Зияд бен Хафс: Мы пришли для восстановления мира, а ты разглагольствуешь перед нами? Оставь бесполезные речи и скажи то, что будет интересно и тебе, и нам.

Йазид бен Кайс: Мы пришли, чтобы донести послания и получить ответ на него. Мы никогда не прекратим наставлять, доказывать и рассматривать вопросы, касающиеся единства. Ты знаешь нашего Имама, лучшие мусульмане тоже знают о нём, и это не может быть неизвестно тебе. Верующие люди никогда не поставят тебя в один ряд с Али. Побойся Бога и не противодействуй Али. Клянусь Богом! Нет такого человека, который превосходил бы Али в вере и положительных качествах.

Муавия: Вы призвали к двум вещам: повиновению Али и сохранению единства. Со вторым мы согласимся, но никогда не повинуемся Али. Ваш предводитель убил нашего халифа, распространив в обществе двоевластие и укрыв убийц халифа. Если он думает, что не убивал халифа, мы тоже не опровергаем этого, но разве можно опровергнуть то, что убийцы халифа – его сторонники? Пусть он отдаст нам их, чтобы мы могли наказать их, и вот тогда мы примем ваши условия о повиновении и единстве[596].

Анализ ответа Муавии
В своих доводах Муавия не придерживался какой-то четкой позиции, а менял свои слова, сообразуясь с изменением положения. Иногда он настаивал на причастности Имама в убийстве халифа. А, например, в этом разговоре он признаёт непричастность Имама к убийству и настаивает лишь на том, чтобы Имам передал ему убийц Усмана. Но не имел права решать этот вопрос, так как не являлся ни наследником, ни предводителем мусульман. Он настаивал на передаче убийц лишь для того, чтобы создать волнения в рядах войска Имама. Он знал, что восставшие из Ирака, Египта и Хиджаза, недовольные гнётом халифа, после убийства Усмана настояли на принесении присяги Имаму, они же и являлись убийцами (прямыми или косвенными участниками убийства). Передача такой большой группы людей была невозможна, такая попытка привела бы лишь к разобщённости и разжиганию восстаний.

В этом разговоре Муавия обещает повиновение в случае передачи убийц халифа, в других же случаях настаивает на том, что вопрос о правлении должен решиться путём совета мухаджиров и ансаров, живущих в различных городах. Такие противоречивые требования ясно указывают на то, что он хотел выиграть время и измыслить какие-нибудь другие уловки.

Но сейчас проследим за продолжением переговоров.

Шибс бен Риби: Муавия, если к тебе приведут Аммара Йасира, то ты его тоже убьёшь (Пророк об Аммаре говорил, что его убьют злоумышленники)?

Муавия: Клянусь Богом! Если Али отдаст мне сына Сумайи, то я убью его перед слугой Усмана Наилем.

Шибс: Клянусь Богом небес! Ты идёшь по неверному пути. Клянусь Единым Богом! Ты никогда не сможешь убить сына Сумайи, разве что полетит много голов, и земля со всей ее ширью станет тебе тесна.

Муавия: Если земля будет мне тесна, то для тебя она будет ещё теснее.

Здесь уже представители Имама закончили свои речи и, не добившись какого-либо результата или же воздействия на мнение Муавии, вернулись обратно. Муавия отозвал Зияда бен Хафсу, чтобы поговорить с ним наедине. Он думал, что сможет как-то повлиять на него, несмотря на то, что он был сторонником Имама.

Муавия сказал: «Али убил халифа и скрывает своих сообщников-убийц. Я хочу, чтобы ты со своей общиной помог мне, и я обязуюсь после победы отдать тебе власть над одним из двух городов (Куфы или Басры)». Зияд бен Хафса ответил: «Из-за тех знамений и тех благ, которые даровал мне Бог, я не могу поддержать преступника». Сказав это, он оставил Муавию. На этих переговорах присутствовал также и Амру Ас. Муавия сказал ему: «Мы говорим с каждым из них, а они отвечают единодушно. Сердца их подобны сердцу одного человека, и все они твердят одно и то же»[597]. Представители Муавии приходят к Имаму Али (ДБМ)

Посылая своих представителей к Муавии, Имам стремился изменить позицию Муавии и разрешить проблему путём переговоров, целью же Муавии было стремление отсрочить битву и создать разногласия в рядах войска Имама, он знал, что Али (ДБМ) никогда не выполнит его требований.

В этот раз Муавия послал к Имаму трёх своих представителей: Хабиба, Шархабиля и Маина. Эти трое придерживались позиции Муавии и играли роль его глашатаев, в точности повторяя его слова. Произошла следующая беседа:

Хабиб: Усман шёл по верному пути, вы же, лишив его всяких прав, убили его. Теперь отдайте нам его убийц, чтобы мы могли наказать их. Если ты утверждаешь, что не убивал халифа, то отрекись от власти и возложи ее на совет, чтобы люди сами могли выбрать себе правителя.

Требования Хабиба были безосновательными. Вначале он обвиняет Имама, не имея каких-либо свидетелей, и объявляет себя защитником прав халифа, а затем опровергает Имама и хочет, чтобы он оставил власть. Как будто сказанное ранее было неким вступлением для последней речи. Поэтому Имам весьма неодобрительно отнёсся к этому и резко сказал: «Ты вообще не имеешь права вмешиваться в дела правления и желать нашего отстранения. Замолчи, так как у тебя нет таких полномочий, и ты не достоин их!»

Хабиб: Клянусь Богом! Ты увидишь себя в таких условиях, которые тебе не понравятся.

Имам: Ты кто такой? Иди и собери своих конных и пеших, так как ты бесполезен.

Шархабиль: Моя позиция – это позиция Хабиба. Есть ли у тебя другой ответ для меня?

Имам: Конечно, у меня есть ответ и для тебя, и для твоего друга. Бог ниспослал Пророка, чтобы люди через него могли найти спасение из заблуждений, а затем призвал его к Себе, когда он исполнил свою миссию. Тогда люди избрали его наместником Абу Бакра, а Абу Бакр назначил после себя Умара, и после него к власти пришёл Усман. Из-за его недостойных поступков люди подняли восстание, ворвались к нему в дом и убили его. Затем они пришли ко мне, хотя я не участвовал в их делах, и настояли на том, чтобы присягнуть мне. Вначале я не соглашался, но они убеждали меня, говоря: «Община хочет избрать лишь тебя, и мы опасаемся, что если не присягнём тебе, то у нас появятся разногласия». Так они присягнули мне. Тальха и Зубайр тоже присягнули мне, но затем отступились. Затем Муавия стал противостоять мне. Он из тех, у кого нет ни определённых религиозных воззрений, ни верного Ислама. Он исходит из Омейядов, он и его отец постоянно враждовали с Богом и Пророком, и с отвращением приняли Ислам. Мы поражаемся вам, воюющим на его стороне. Вы подчиняетесь ему и оставляете семейство Пророка, и при существовании его семейства придерживаетесь другой стороны. Я призываю вас к писанию Бога, сунне Пророка, уничтожению лжи и возврату религиозных предписаний. Я говорю это вам и каждому верующему мужчине и женщине и молюсь за прощение его грехов[598].

Если бы Шархабиль не был пленён своими страстями и знал бы хоть немного историю Ислама, он согласился бы с этими доводами, но, видя своё бессилие ответить на речи Имама он, уводя разговор в сторону, спросил: «Что ты скажешь об убийстве Усмана? Согласен ли ты, что он был убит в угнетении?» Обсуждение этого вопроса уже не входило в обязанности гонца. Для вынесения приговора необходимо рассмотреть причины убийства Усмана. Поэтому Имам не согласился с Шархабилем, и они покинули Имама, сказав: «Мы холодны с теми, кто не засвидетельствует о его угнетённости». По этому поводу Имам прочитал такие аяты: «Поистине, ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь слышать глухих зов, когда они обратятся вспять. И ты не выведешь на прямой путь слепых от их заблуждения. Ты заставишь слышать только тех, кто верует в Наши знамения, а они – предавшиеся»[599].

Глава семнадцатая
Последствия битвы при Сиффине
Имам был образцом терпения. В отношении Муавии он показал все свои положительные нравственные качества. Но Муавия был охвачен властолюбием, назидательные беседы с представителями Имама не только не повлияли на него, но и укрепили его мнение. Чтобы не тратить понапрасну время, Имам решил как можно скорей покончить с этой войной и устранить позорящее клеймо с исламского общества.

В исламских заповедях в вопросе о борьбе с врагом есть такое правило: если исламское государство заключит договор о ненападении, то такое соглашение почитаемо, разве что исламский правитель почувствует, что противоположная сторона намеревается нарушить это соглашение и предать его. В этом случае он опережает врага, объявляет об отмене данного соглашения и начинает битву. Коран тоже указывает на это обстоятельство и говорит: «А если ты боишься от людей измены, то отбрось договор с ними согласно со справедливостью: поистине, Аллах не любит изменников!»[600]

Это правило указывает на стремление Ислама сохранить справедливость и нравственные принципы, которые не позволяют начать войну с врагом без предварительного предупреждения, пусть даже в поведении противника будут наблюдаться признаки предательства.

В битве при Сиффине Имам сделал дальше больше, чем требую вышеуказанные правила, так как, не имея с Муавией до этого какого-либо соглашения о ненападении и проявляя лишь почтение перед запретными месяцами, прекратил битву и установил относительное затишье на поле битвы. Видя это, жители Шама могли подумать, что это спокойствие продолжится и по окончании месяца мухаррама, поэтому Имам в последний день месяца мухаррам во время захода солнца приказал Марсаду бен Харису встать перед войском Шама и громким голосом провозгласить: «О, жители Шама! Повелитель правоверных говорит: «Я дал вам срок и проявил терпение, чтобы вы вернулись на путь истины. Я приводил вам доводы из писания Бога и призывал вас к Нему, но вы не отреклись от ваших злодеяний и не последовали истине. Я не стану щадить вас в случае противостояния, ибо Бог не любит изменников»[601].

Послание Имама пробудило войско Муавии, в обоих лагерях началось беспокойство. Обе стороны стали готовить своих воинов, были назначены предводители флангов. Имам построил своё войско так: командующим конницей был назначен Аммар Йасир, командующим всей пехоты – Абдулла бен Бадиль Хазаи, а знамя всего войска было отдано Хашиму бен Утбе. Затем Имам разделил войско на правый, левый и центральный фланги, во главе которых поставил предводителей общин Куфы и Басры. Каждый фланг он разделил на конных и пеших. Командующими конницей правого и левого флангов он назначил, соответственно, Ашаса бен Кайса и Абдуллу бен Аббаса, а командующими пехотой правого и левого флангов – Сулеймана бен Сурада и Хариса бен Марру. Знамёна каждой общины он отдал его предводителям. Ибн Музахим в «Битве при Сиффине» указывает на двадцать шесть знамён, которые принадлежали каждой из общин, но называть их имена и названия мы не будем[602].

По такому же принципу построил своё войско и Муавия, назначив предводителей и знаменосцев. Как только взошло солнце, все уже были готовы к неизбежной битве. Встав перед своим войском, Имам произнёс такую речь: «Не начинайте битвы до тех пор, пока с вами не начнут битву. В этой битве у вас есть доводы, и терпение до тех, пор, пока они не начнут сражения, - еще один ваш довод. Когда вы одолеете врага, то не убивайте убегающего и раненого. Не раскрывайте срамные места врага и не безобразьте лицо убитого. Достигнув их лагеря, не входите в дома до тех пор, пока вам не позволят, и не берите ничего из имущества врага, кроме того, что добудете на поле битвы. Не мучайте женщин, пусть даже они станут оскорблять вас и ваших предводителей, так как они слабы разумом и силой. Помните: еще когда они были язычницами, мы обязались не обижать их, и если в период невежества мужчина нападал на женщину с тростью или железом, то это становилось позором, и даже его дети упрекались за это». Повелитель правоверных Али (ДБМ) во время «верблюжьей битвы», битвы при Сиффине и Нахраване так наставлял своих воинов: «Рабы Божьи! Воздержитесь от противостояния Богу, опустите ваши взгляды, ослабьте голоса и меньше говорите. Подготовьте себя для борьбы с врагом и защите. Будьте тверды и помните о Боге, чтобы добиться благополучия. Воздержитесь от разногласий, чтобы не ослабнуть и не потерять величия. Будьте терпеливы, ведь Бог – с терпеливыми!»[603]

Окончив свою речь, Имам с одиннадцатью колоннами направился в сторону врага. Воины Имама были построены так, что представители одной общины Ирака противостояли одной общине Шама. В первые дни война шла медленно, и все еще сохранялась надежда на мирное соглашение между сторонами. Военные колонны воевали до полудня, а после полудня сражения прекращались. Но потом бои усилились и битвы продолжались с утра до вечера, а иногда охватывали и ночь[604].

Движение колонн
В первый день месяца сафар войско Имама под предводительством Малика Аштара начало битву с вражеской армией, во главе которой стоял Хабиб бен Муслима. Они бились часть дня, и с обеих сторон были жертвы. Затем разъехались и вернулись к своим лагерям. Во второй день войско Имама возглавил Хашим бен Утба, а со стороны Шама был назаначен Абу ал-Авар, битва проходила по тому же порядку: конный с конным и пеший с пешим. На третий день с войском вышел Аммар, а от противника выступил Амру Ас, и это была очень тяжёлая битва.

Аммар громко сказал, стоя перед войском Шама: «Хотите узнать того, кто враждует с Богом и Пророком, угнетает мусульман и поддерживает язычников? Когда Бог распространил Свою религию и послал Своего Пророка, этот человек из страха, а не по велению сердца принял Ислам. Когда Пророк умер, он стал врагом мусульман и сотоварищем преступников. Люди! Знайте, что этот человек – Муавия. Проклинайте его и бейтесь с ним. Он – тот, кто хочет погасить свет Бога и поддержать врагов Бога»[605].

Тогда некто напомнил Аммару об изречении Пророка: «Воюйте с людьми до тех пор, пока они не примут Ислам, когда же они обратились в Ислам, то и они, и их имущество находятся под защитой». Аммар, подтвердив его слова, добавил: «С первого дня Омейяды не были мусульманами, они лишь внешне выказывали свой Ислам. Они прятали своё неверие до тех пор, пока не нашли себе союзников по неверию»[606].

После такой речи Аммар приказал командиру конницы атаковать конницу Шама, тот тоже отдал соответствующий приказ, но жители Шама хорошо оборонялись. Тогда Аммар приказал командующему пехотой атаковать вражескую пехоту, и те сразу внесли беспорядок в ряды врага, так что Амру Ас был вынужден поменять своё местоположение. Амру Ас, будучи опытным политиком, использовал то же оружие, который ранее применил Аммар. Аммар создал беспорядки в рядах врага, обвинив Омейядов в неверии, Амру Ас же поднял над собой навязанный на копьё чёрный флаг, который однажды он получил от Пророка Ислама (ДБАР). Все взгляды устремились к нему, воины Имама начали переговариваться. Для предотвращения их колебаний Али сказал: «Знаете ли вы историю этого флага? Однажды Пророк вынес этот флаг и, показав его своим воинам, сказал: «Кто осмелится взять его с одним условием?» Амру Ас спросил: «С каким?» Пророк ответил: «Что он не будет воевать с мусульманином и не примкнёт к неверующему». Амру Ас взял этот флаг на этих условиях. Но клянусь Богом! Он примкнул к неверующим и сегодня уже воюет против мусульман». Клянусь Богом, который раскрыл семя и сотворил человека! Эти люди не приняли Ислам всем сердцем, а лишь внешне называли себя мусульманами, скрывая своё неверие, а когда нашли себе союзников по неверию, то снова начали враждовать с Исламом, разве что внешне не оставили ритуальной молитвы»[607].

На четвёртый день с группой воинов выступил вперед Мухаммад бен Ханафийа, и из представителей Шама вышел Убайдулла бен Умар тоже со своим отрядом. Между ними завязалась тяжёлая битва[608]. Убайдулла послал вызов Мухаммаду Ханафийе, призывая его выйти и сразиться с ним. Мухаммад отправился сразиться с врагом один на один. Узнав об этом, Имам повернул коня к своему сыну и приказал тому остановиться. Выйдя к врагу, он сказал: «Я буду биться с тобой. Подойди ближе». Услышав такие речи, Убайдулла содрогнулся и сказал: «Я не нуждаюсь в битве с тобой». Затем он повернул своего коня и покинул поле битвы. Тогда сражение прекратилось, и воины вернулись в свои лагеря.

В воскресенье пятого сафара 37 года хиджры сражались между собой два отряда, возглавляемые ибн Аббасом со стороны иракцев и Валидом бен Укбой со стороны Шама. Они прекратили бой уже в полдень, после столь же тяжёлой битвы. После битвы предводитель жителей Шама начал ругать потомков Абд-ал-Мутталиба. Ибн Аббас вызвал его на поединок один на один, но тот, отказавшись, повернул обратно.

Воины Шама не знали истинной истории Ислама, в противном случае ими не управлял бы такой человек, которого Коран назвал распутником. Ведь Валид – именно тот, о ком Коран говорит: «Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали»[609]. Тот же Коран так описывает его: «Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они»[610].

Несмотря на то, что в этих битвах погибли люди, и ни одна сторона не достигла определённого результата, речи Имама, Аммара и ибн Аббаса в какой-то мере просветили жителей Шама, и им стала ясна безосновательность утверждений Муавии. Так на пятый день Шемр бен Абраха Хумайри с некоторыми Шамскими чтецами примкнул к войску Имама. Их обращение в сторону света стало тёмным предчувствием, охватившим войско Шама. Распутный правитель Шама внутренне содрогнулся и сильно испугался повторения этого. Амру Ас сказал Муавии: «Ты хочешь биться с родственником Мухаммада, который твёрд и решителен в борьбе за свою религию. Ему нет равных в достоинствах, духовности и опытности в ведении боя. Он пришёл биться с тобой вместе со сподвижниками Пророка, чтецами, силачами и наилучшими людьми, и каждый мусульманин чувствует к ним особое почтение. Тебе необходимо укрепить уверенность воинов Шама: до того, как длительность войны вызовет в них уныние, подкупи их. Если даже ты всё забудешь, не забывай одного – ты на ложном пути.

Муавия прислушался к поучениям опытного политика и понял, что один из действенных методов привлечения на свою сторону жителей Шама – продемонстрировать собственную духовность, даже если в его сердце царит пустота. Поэтому он собрал всех предводителей своего войска и, притворно выражая приверженность к своей вере и проливая крокодильи слёзы, воскликнул: «О, люди! Отдайте нам свои жизни! Не слабейте и не оставляйте нас без поддержки. Сегодня наступили печальные дни – дни проявления истины. Вы – последователи истины, и правда на вашей стороне. Вы воюете с тем, кто нарушил присягу и пролил невинную кровь, на небесах никто не оправдает его». Тогда Амру Ас тоже выступил с речью и сказал почти то же, что сказал ранее Муавия[611].

Речь Имама Али (ДБМ)
Имам узнал, что Муавия хитростью и напускной набожностью призывает жителей Шама к битве. Поэтому он приказал всем собраться в одном месте. Очевидец говорит: «Я видел Имама, опирающегося на свой лук, а сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) собрались вокруг него. Он хотел, чтобы люди узнали, что сподвижники Пророка поддерживают его. После восхваления Бога он сказал: «Люди! Слушайте мою речь и запомните. Эгоизм исходит из упрямства, самодовольство – из высокомерия, ваш настоящий враг – шайтан, который даёт лживые обещания. Знайте, что мусульманин – брат мусульманину. Не ругайтесь и поддерживайте друг друга. Религиозные предписания – едины, и пути их постижения – постоянны. Каждый, кто схватился за Ислам, примкнул к нему, каждый, кто оставит его, вышел за его пределы, а каждый, кто отдалится от него, будет уничтожен. Неверный, может считаться хранителем, но потом предаст, или пообещает, а потом откажется от своих слов, будет говорить, но в его речах будет ложь. Мы – семейство благодати. Наши речи правдивы, поступки превосходны. На нашей стороне последний Пророк, у нас – руководство Ислама и чтецы писания Бога. Я призываю вас к писанию Бога, Пророку, борьбе с Его врагом, твёрдости на этом пути, обретению довольства Бога, выполнению молитвы, плате закята, посещению дома Бога, посту в месяц Рамадан и стараниям доставить общую казну его владельцам. Удивительные вещи происходят в мире: Муавия и Амру Ас стали призывать людей к духовности! Вы знаете, что я никогда не противоречил Пророку, и когда даже многие силачи отступали, охваченные страхом, то мое тело становилось щитом для Пророка. Хвала Богу, который почтил меня этим превосходством. Пророк умер, когда его голова покоилась на моей груди. Я в одиночестве омыл его, а ангелы переворачивали его тело то в одну, то в другую сторону. Клянусь Богом! В каждой общине после смерти Пророка появлялись разногласия только из-за того, что лживые убеждения возобладали над истиной».

Когда Имам в своих речах дошёл до этого места, Аммар обратился к людям: «Имам известил вас о том, что община ни в начале, ни в конце не шла верным путём». Ибн Музахим говорит, что Имам произнёс эту речь в понедельник шестого сафара и в конце призвал всех своих воинов начать массовую атаку и устранить распространяющийся в обществе разврат. Так во вторник седьмого сафара он построил войско для массовой атаки и произнёс речь, где объяснил метод ведения битвы[612].

_________________________ [589]- Битва при Сиффине, стр. 187-188; Хроника Табари, т. 3, часть5, стр. 242; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 146.
[590]- Битва при Сиффине, стр. 189; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 16.
[591]- Битва при Сиффине, стр. 190; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 17-18.
[592]- Битва при Сиффине, стр. 190-191.
[593]- Битва при Сиффине, стр. 165.
[594]- Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 243; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 146.
[595]- Битва при Сиффине, стр. 195.
[596]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 2-3; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 147; Битва при Сиффине, стр. 196-198; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 21-22.
[597]- Хроника Табари, т. 3, часть 3, стр. 3; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 148; Битва при Сиффине, стр. 199; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 22.
[598]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 4; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 148-149; Битва при Сиффине, стр. 200-202; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 23-24.
[599]- Муравьи, 80-81.
[600]- Добыча, 58.
[601]- Битва при Сиффине, стр. 202-203; Хроника Табари, т. 3,часть 6; стр. 5; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 149; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 25; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 387.
[602]- Битва при Сиффине, стр. 205; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 24-26.
[603]- Битва при Сиффине, стр. 203-204; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 6; Полная хроника Табари, т. 3, стр. 149; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 26.
[604]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 30; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 387-388; Битва при Сиффине, стр. 214-215; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 27-30.
[605]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 30; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 387-388; Битва при Сиффине, стр. 214-215; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 27-30.
[606]- Битва при Сиффине, стр. 215-216; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 31; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 7.
[607]- Битва при Сиффине, стр. 215-216; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 31; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 7.
[608]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 388
[609]- Комнаты 6.
[610]- Земной поклон 18.
[611]- Битва при Сиффине, стр. 222; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 180.
[612]- Битва при Сиффине, стр. 223-224; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 181-182.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава восемнадцатая
Массовая атака начинается
Прошло уже восемь дней со дня начала кровавых битв при Сиффине, а тактические сражения с отдельными отрядами не принесли определённых результатов. Имам искал выхода, как с наименьшими потерями достичь своей цели. Он был уверен, что применённые ранее тактические сражения ничего не принесут, кроме потерь. Поэтому в ночь на восьмое сафара он обратился к своим сторонникам так: «Хвала Богу, который, разрушив что-то, не восстанавливает, а утвердив что-то, не разрушает. Если бы он хотел, то не ввёл бы в этой общине разногласий, и ни один человек не враждовал бы с другим по какому-либо вопросу, и низшие не восставали бы против верхних. Судьба довела нас до этого дня и поставила друг против друга. Все мы находимся под наблюдением Бога. Если хотите, то при ниспослании мучений Он может поторопиться, чтобы опровергнуть зло и выявить истину. Этот мир Он создал обителью деяний, а будущий мир – обителью награды, чтобы злоумышленники получили наказание, а добродетельные – награду. Знайте, что завтра по воле Бога вы столкнётесь с врагом. Поэтому сегодня вечером больше молитесь, читайте Коран и попросите у Бога победы. Завтра будет серьёзная битва и в своих поступках вы должны быть правдивы». Когда Имам закончил свою речь, его воины взяли в руки мечи и копья и стали готовиться к предстоящей битве[613].

В среду восьмого сафара Имам приказал, чтобы кто-нибудь обратился к жителям Шама и объявил им о готовности иракцев.

Как и Имам, Муавия тоже построил своё войско, разделив его на различные части. Представителям Химса, Иордании и Кинсирина были отданы фланги, а защита Муавии была предопределена жителям Шама во главе с Даххаком бен Кайсом Фахри. Окружив своего предводителя, они старались не подпустить к нему врага. Такое построение войска Муавии не понравилось Амру. Он напомнил ему о прежнем договоре (в случае победы получить правление над Египтом) и сказал: «Отдай мне командование представителями Химса и отстрани Абу ал-Авара». Муавия обрадовался такому предложению и сразу послал гонца к предводителю с сообщением: у Амру Аса есть опыт в военных делах, которого нет ни у кого из нас. Я назначаю его предводителем конницы. Поэтому перейди на другое место.

В надежде на правление Египтом Амру Ас вызвал двух своих сыновей и по своему усмотрению построил войско. Он приказал тем, кто с кольчугами, встать впереди, а кто без кольчуг – позади. После этого он приказал двум своим сыновьям пройтись по рядам и внимательно посмотреть на порядок. Он и этим не ограничился, а сам стал проходить по рядам и посматривать за порядком, а затем, как и Муавия, остановился посреди войска, его защита была поручена йеменцам. Он приказал убивать всякого, кто приблизится к нему[614].

Всякий раз, когда целью предводителя является захват власти, он ставит людей на свою защиту, если же предводитель искренне верит в дело, которое защищает, он не боится своей погибели на этом пути. Так Имама не только никто не защищал, но он сам, верхом на вороном коне, руководил своим войском и своими боевыми кличами наводил страх на предводителей врага, поражая их своим острым мечом.

Разногласие в методах руководства есть следствие разногласия в стремлениях. Бесстрашие перед лицом смерти указывает на веру в потустороннюю жизнь и свою истинную суть, а боязнь смерти и жертвование другими ради сохранения своей жизни говорит о корыстолюбии и отрицании потустороннего. Удивительно то, что сам Амру Ас признал эту истину и так сказал о войске Имама: «Эти люди пришли на поле битвы с небесными намерениями, они не боятся смерти». Амру Ас поддерживал Муавию не из-за любви к нему, он преследовал собственные интересы, и в своих совещаниях с Муавией постоянно напоминал ему о цене своей верности. Нижеследующий разговор подтверждает это:

Муавия: Как можно скорей построй своё войско.

Амру Ас: При условии, что правление будет моим.

Муавия, опасаясь того, что Амру Ас станет его соперником после Имама, сразу спросил: «Какое правление? Разве, кроме власти над Египтом, ты ещё что-то хочешь?»

Неверующий политикан Амру Ас надел маску набожности и сказал: «Сможет ли Египет быть заменой раю? Будет ли убийство Али подходящей платой за адские мучения, которые никогда не прекратятся?» Опасаясь того, что такие слова Амру Аса распространятся среди воинов, Муавия настоятельно потребовал: «Успокойся! Успокойся! Пусть никто не услышит твоих слов».

Желая власти над Египтом, Амру Ас обратился к жителям Шама: «Воины! Сомкните свои ряды и направьте ваши мысли к Богу. Попросите у Него помощи и боритесь с врагом Бога и своим врагом. Убивайте их, и пусть Аллах нам поможет в этом»[615].

С другой стороны, как уже было сказано, в тот день Имам попросил себе коня, и ему привели вороного скакуна, который не мог устоять на месте от избытка переполняющих его сил. Имам приручил его к себе и прочитал такой аят: «Хвала тому, кто подчинил нам это, когда мы не были в силах достичь этого! И, поистине, мы к Господу нашему возвращаемся»[616]. Затем он произнёс такую молитву: «Господи! К Тебе направляются шаги, ущемляются тела, сердца обращаются (к Тебе), поднимаются руки, раскрываются глаза…Господи! Мы сетуем Тебе на отсутствие нашего Пророка, на увеличение врагов, рассеянность наших желаний. Господи! Рассуди между нами и этой общиной по истине, ведь Ты – наилучший судья!»[617]

Наконец, в среду восьмого сафара начинается массовая битва, продолжавшаяся с раннего утра до вечера, однако, не добившись перевеса какой-либо из сторон, воины вернулись в свои лагеря. В четверг Имам в темноте прочитал утреннюю молитву, и после этого вместе со своими воинами вновь начал свою атаку[618]. Вот часть этой молитвы: «Господи! Если Ты сделаешь нас победителями над врагом, отстрани от нас зло и укрепи наши позиции на стороне истины. Если же они одолеют нас, то предназначь нам смерть, а оставшихся моих сторонников защити от смуты»[619]. Пробуждающие речи предводителей войска Имама Али (ДБМ)

Итак, предводители обоих войск произносили речи, желая укрепить боевой дух своих соратников. Как много было таких речей, которые побуждали войска к победе! Так в четверг девятого сафара, во второй день массовых сражений предводители войска Имама произнесли речи. Кроме Имама, выступали также Абдулла бен Бадиль[620], Саид бен Кайс (в местечке Насирин)[621] и Малик Аштар[622], каждый из них приводил свои особые доводы, которые побуждали войско Имама противостоять врагам из Шама. При этом произошли некоторые события, мы упомянем лишь на некоторые из них.

1. Кто возьмёт этот Коран в руки?

Перед началом битвы Али (ДБМ) обратился к своим воинам с последним напутствием и спросил: «Кто возьмёт этот Коран и призовёт к нему жителей Шама?» Тогда вышел некий молодой человек по имени Саид и объявил о своей готовности. Имам снова повторил вопрос, и опять тот же молодой человек вызвался сделать это. Тогда Али (ДБМ) отдал ему Коран, и юноша направился к воинам Муавии, призывая их следовать писанию Бога, но вскоре был убит врагом[623].

2. Битва двух Худжров

Худжр бен Ади был одним из тех, кто стал мусульманином ещё при Пророке Ислама (ДБАР). Он был одним из рьяных последователей Имама Али (ДБМ) и всегда вставал на его защиту. В конце концов, он вместе с некоторыми верующими людьми из войска Имама был убит сатрапами Муавии в местечке Мардж Узра (примерно в двадцати километрах от Шама). В истории его называют добрым Худжром, а его дядю Худжра бен Йазида называют злым Худжром.

Как-то в те дни эти два Худжра, имея между собой родственную связь, случайно столкнулись друг с другом. Злой Худжр вызвал доброго на поединок, и во время борьбы один из воинов Муавии по имени Хазима поспешил на помощь Худжру бен Йазиду и поразил своим копьём Худжра бен Ади. Тогда сторонники доброго Худжра напали на Хазиму и убили его, а Худжр бен Йазид бежал с поля битвы[624].

3. Атака Абдуллы бен Бадиля на левый фланг врага

Абдулла бен Бадиль Хазаи был одним из выдающихся полководцев в войске Имама. Он был одним из почитаемых сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и в смелости и красноречии уступал разве что Малику Аштару. Он командовал правым флангом, а Абдулла бен Аббас – левым. Чтецы Ирака собрались вокруг Аммара Йасира, Кайса бен Саада и Абдуллы бен Бадиля[625].

Перед нападением Абдулла обратился к своим воинам: «Муавия предопределил для себя титул, который не принадлежит ему, и встал на борьбу с его истинными владельцами, противопоставляя свои лживые убеждения истине. Он начал атаку, призвав простых арабов и различные общины и показав им блуд в наилучшем свете». Далее он сказал: «Клянусь Богом! Вы находитесь под ясным покровительством Бога и вы – его явные знаки. Боритесь с этими простолюдинами и не бойтесь их. Как же вы можете бояться, когда у вас в руках писание Бога, которое принято всеми? Вы боролись с ними ещё вместе с Пророком. Клянусь Богом! Они и сейчас не чище, чем в то время. Пойдите на борьбу с врагом Бога и с вашим врагом!»[626].

Когда он командовал правым флангом, у него на теле были две кольчуги и в обеих руках по мечу. Так он начал атаку, и уже первые усилия позволили ему отбросить войско Муавии и нанести поражение командующему левым флангом Хабибу бен Муслиме. Он всё время старался добраться до Муавии, чтобы уничтожить этого слугу разврата. Стражники Муавии бились до смерти, они окружали его в пять рядов (или пять стен), преграждая Абдулле путь. Но этот блестящий воин с легкостью разрушил все преграды, и, лишь немного не дойдя до шатра Муавии, он был убит[627].

Ибн Джарир Табари в своей хронике более подробно излагает это событие, чем ибн Музахим в «Битве при Сиффине». Он пишет: «Абдулла бился с левым флангом врага, а Малик Аштар атаковал правый фланг. Надев железную кольчугу, в руках Малик держал лист йеменского железа. Когда он опускал его, то казалось, что с него течёт вода, а когда он его поднимал, то его сияние ослепляло глаза[628]. Своими атаками он уничтожил правый фланг врага, и уже дошёл до того места, где находился Абдулла бен Бадиль с некоторыми чтецами, число которых не превышало трёхсот человек. Он увидел мёртвых воинов, которые были распластаны на земле. Малик отбросил врага от Абдуллы и его отряда, а те, увидев Аштара, обрадовались и сразу спросили об Имаме. Услышав что Имам, который сражается на левом фланге, находится в здравии, они возблагодарили Бога.

Несмотря на малочисленность своих воинов, Абдулла настаивал на том, чтобы продвинуться вперёд и, убив стражников Муавии, добраться и до него самого. Но Аштар посоветовал ему не делать этого, а оставаться на своём месте, защищая себя[629]. Но Абдулла подумал, что одной молниеносной атакой сможет устранить стражников, а затем уже доберется до Муавии. Поэтому он продолжил своё продвижение. Имея в обеих руках по мечу, он стал атаковать всякого, кто стоял на его пути, и продвинулся настолько, что Муавия был вынужден отступить[630].

Удивляет то, что во время битвы со стражниками Абдулла кричал, что мстит за Усмана, он имел в виду своего брата, который был убит в этой битве. Но враг предположил нечто другое и был удивлён, как может Абдулла призывать отомстить за убийство халифа?!

Наконец, дело дошло до того, что Муавия всерьёз стал бояться за свою жизнь и несколько раз отправлял гонца к командующему правым флангом Хабибу бен Муслиме с приказом поспешить к нему. Но усилия Хабиба ни к чему не привели: Муавия не мог оторваться от преследования Абдуллы. Тот подобрался уже совсем близко к шатру Муавии. Тогда ради своего спасения тот приказал своим стражникам остановить Абдуллу, кидая в него камни. Такая тактика имела успех: стражники убили некоторых воинов и ранили Абдуллу, который упал на землю[631].

Тогда Муавия, видя, что опасность миновала, обрадовался и встал над телом поверженного воина. Один из сторонников Муавии Абдулла бен Амир прикрыл лицо Абдуллы своей чалмой и помолился за него. Муавия велел открыть лицо врага, но тот отказался, так как в прошлом они были друзьями. Все же Муавия добился смог увидеть лицо смелого предводителя Имама. Посмотрев на его лицо, он сказал: «Клянусь Богом! Он был великим человеком. Господи! Сделай меня победителем над Маликом Аштаром и Ашасом Кинди». Описывая бесподобную смелость Абдуллы, Муавия прочёл стихотворение Ади бен Хатима. Вот его первые строки: «Настоящий воин тот, кто, если ему покажут зубы, он сделает то же самое, а если враг засучит рукава, то и он засучит их»[632].

Продолжение битвы до «ночи воплей»
Противостояние между сторонниками Имама и Муавии началось в первых числах месяца сафар 37 года хиджры и продолжалось до тринадцатого числа. Печальные события ночи в середине этого месяца называют «ночью воплей», так как воины Муавии под ударами воинов Имама визжали, словно собаки, дело шло к тому, что омейядское правление будет уничтожено, но неожиданно Амру Ас путём хитрых уловок остановил кровопролитную битву. В конце концов, семнадцатого сафара в пятницу сражения прекратились.

До десятого дня историки описывали события в должном порядке[633], но после этого в изложении происходящего наблюдается путаница, и исследователь должен уже сам упорядочить хронику. Мы тоже в некоторой степени рассмотрим события этих нескольких дней до середины месяца.

События десятого дня
Солнце десятого дня осветило поле боя, залитое кровью поверженных воинов. Желавшие смерти приближённые Имама, то есть, община Рабиа, окружила его, словно зрачок глаза. Один из предводителей спросил: «Кто последует за смертью и продаст свою жизнь на пути Бога?» Тогда встали семь тысяч человек и присягнули своему предводителю, а также добавили, что будут идти до тех пор, пока не доберутся до шатра Муавии, и при этом не будут оборачиваться. Чтобы убедиться в их искренней самоотверженности достаточно слов одного из них: «Никто из арабов не будет прощён, если один из нас останется в живых, а Али будет ранен». Когда Муавия увидел мужество общины Рабиа, то невольно прочитал о них такие строки: «Если скажешь, что община Рабиа отвернулась от поля битвы, то неожиданно отдельные группы будут биться, словно гора»[634].

Восстановление правого фланга
В отличие от мужества общины Рабиа, община Мудар не показала себя столь самоотверженно смелыми, и правый фланг Имама потерпел поражение из-за гибели предводителя Абдуллы бен Бадиля и бегства воинов с поля битвы, все они отступили к центру и примкнули к Имаму. Для восстановления правого фланга Имам назначил Сахля бен Ханифа его командующим, но нашествие войска Шама во главе с Хабибом бен Муслимой не позволили новому командующему вовремя построить воинов. Узнав о колебании общины Мудар на правом фланге, Имам сразу же позвал Малика и приказал ему сказать этим людям, утратившим исламскую честь: «Почему вы убегаете к бренной жизни от смерти, которой вы не можете противостоять?»

Малик встал перед разбитым правым флангом и, излагая послание Имама, сказал: «Бегство с поля битвы – потери чести и казны, унижение в жизни, смерть и ущемление в этом и будущем мире, причина гнева Бога и болезненных мучений». Еще он добавил: «Сожмите крепко зубы и с поднятыми головами поспешите навстречу врагу». Сказав это, он построил правый фланг и сам начал атаку, отбросив правый фланг войска Муавии к центру[635].

Сплочённость правого фланга после поражения порадовала Имама. Поэтому он так обратился к воинам: «Сейчас будьте терпеливы, Богом вам дарованы твёрдость и спокойствие, они сделали вас уверенными в себе. И пусть проигравшие знают, что своим поступком они навлекли на себя гнев Бога и беду. Бегство с поля битвы влечёт за собой гнев Бога и унижение».

Сам убиваешь и сам же скорбишь
Маариб – город, расположенный на северо-востоке Санаи, был известен из-за большой плотины, уничтоженной между 542—570 гг. Благодаря этой плотине, йеменские общины в то время достигли больших успехов, развив крепкое сельское хозяйство. Разрушение плотины наводнением стало причиной их разобщённости, и большая их часть расположилась в Шаме, Иордании, Палестине и Ираке. Но эта разобщённость всё-таки не дала им утерять те родственные связи, которые были между общинами. Поэтому мы видим, что одни роды из общины Азд, Мудар, Кинда, Кудаа и Рабиа жили в Ираке, а другие роды из тех же общин жили в Шаме, Иордании и Палестине.

Рассуждения Имама при построении своего войска были такими, чтобы представители каждой общины, жившей в Ираке, противостояли другим представителям той же общины, жившей вне Ирака, так как родственные узы могли предотвратить чересчур большое кровопролитие[636].

Однажды один из предводителей общины Хасам в Шаме по имени Абдулла попросил о встрече с предводителем Хасама в Ираке, и через некоторое время эта встреча состоялась. Представитель Шама предложил своей общине не участвовать в битве, а ожидать её результата, чтобы потом присягнуть победившей стороне. Но такие переговоры не принесли пользы: представитель Ирака не согласился с таким предложением и не захотел отрекаться от Имама. Между семействами общины начались битвы один на один. Вахаб бен Масуд Хасами из Ирака победил своего соперника из Шама и тут же один из представителей общины Хасам в Шаме напал на предводителя общины в Ираке и, убив его, стал плакать над и убитым и причитать: «Я убил тебя из-за подчинения Муавии, но ты мне был самым близким родственником и я любил тебя. Клянусь Богом! Не знаю, что и сказать, кроме того, что шайтан ввёл нас в заблуждение, и наши курайшитские корни сделал нашим же оружием». Эта битва один на один между семействами одной общины закончилась смертью восьмидесяти человек[637]. История повторяется

Таких событий в битве при Сиффине произошло немало, но мы укажем лишь на некоторые из них:

1. Наим бен Сухайб Баджли из Ирака был убит. Его двоюродный брат Нуайм бен Харис, бывший на стороне Шама, настоял перед Муавией на том, что он должен похоронить своего двоюродного брата. Муавия не позволял, ссылаясь на то, что Усман был похоронен ночью. Но Баджли из Шама сказал: «Или я сделаю это, или оставлю тебя и примкну к Али». В конце концов, Муавия позволил Нуайму бен Харису похоронить своего брата[638].

2. Два семейства из общины Азд противостояли друг другу. Один из предводителей общины сказал: «То, что два семейства из одной общины воюют друг с другом, - это большая беда. Клянусь Богом! В этой битве мы ничего делать не будем, кроме того, что отрубим друг другу руки и ноги. Если мы не сделаем этого, то не поддержим своих военных предводителей, а если сделаем, то потеряем своё величие, и наша жизнь закончится[639].

3. Один воин из войска Шама попросил для себя соперника. Со стороны иракцев вышел некий воин, и между ними начался тяжёлый поединок. Наконец, иракец повалил своего соперника на землю и сел ему на грудь. Сняв шлем с головы своего соперника, он неожиданно увидел своего брата. Он попросил Имама рассудить ситуацию, Имам приказал отпустить брата. Но тот снова вернулся в войско Муавии[640].

4. Один воин из войска Муавии по имени Сувайд вышел на поле битвы и попросил для себя соперника. На борьбу с ним из войска Имама вышел воин по имени Кайс. Когда они подошли близко, то узнали друг друга, и каждый стал призывать на сторону своего предводителя. Иракец изложил своему двоюродному брату веру Имама. Он сказал: «Клянусь единым Богом! Если смогу, то я этим мечом нанесу столько ударов по этому белому шатру (шатру Муавии), что от его владельца ничего не останется»[641].

Шемр бен зи-ал-Джушан в рядах Имама Али (ДБМ)
Один из удивительных парадоксов того времени (эти парадоксы не имеют конца) – то, что в битве при Сиффине Шемр искренне верил в Имама. В противостоянии с одним воином Шама по имени Адхам он получил тяжёлый удар по лбу, была проломлена кость. В ответ он ударил мечом по сопернику, но не смог ранить его. Чтобы немного подкрепиться, Шемр вернулся в шатёр, попил воды, взял копьё, вышел на поле битвы и увидел, что его соперник всё ещё жив. Он не дал врагу времени одуматься и так ударил его, что повалил с коня на землю, и если бы не подоспели другие воины Шама, то он прикончил бы его. Тогда Шемр сказал: «Этот удар копьём ответ на тот удар»[642].

Идея величия достойной смерти
Уважение к достойной смерти и желание встречи с Богом чувствуют лишь люди, верящие в будущую жизнь, воюющие ради священных целей. Воин, обладающий такими убеждениями, готов поменять свою скоротечную и малозначимую жизнь на жизнь вечную, и на этом пути прилагает много усилий.

В один из дней битв при Сиффине из войска Шама на поле битвы вышел один силач из общины бани Асад и вызвал для себя соперника. Увидев богатыря, иракцы заколебались и немного отступили, но в этот момент из их рядов вышел некий пожилой человек по имени Мукатта Амири. Имам увидел это и запретил ему идти на поле битвы. Громогласные крики богатыря оглушали людей, и каждый раз этот пожилой воин рвался на поле битвы, так как был охвачен любовью к смерти, а Имам не отпускал его. Наконец пожилой человек сказал: «Позволь мне участвовать в битве, чтобы погибнуть достойно и попасть в рай, или же я убью его, чтобы устранить исходящее от него зло». В этот раз Имам отпустил старика на поединок и помолился за него.

Смелые атаки старика навели на силача такой страх, что он был вынужден бежать, и отступал так далеко в тыл, что дошёл до шатра Муавии, старик преследовал его, но не мог настичь и вернулся обратно. После гибели Али (ДБМ) и принесения присяги Муавии тот призвал к себе Мукатта Амири, уже глубокого старца. Произошел такой разговор.

Муавия: Брат, если бы ты не пришёл ко мне сейчас, то я никогда не оставил бы тебя в покое.

Амири: Клянусь Богом! Убей меня и освободи от этой унизительной жизни, чтобы я мог приблизиться к Богу.

Муавия: Я тебя не убью. Я нуждаюсь в тебе.

Амири: В чём же ты нуждаешься?

Муавия: Я хочу стать тебе братом.

Амири: В прошлом я отдалился от тебя ради Бога, чтобы Бог мог собрать нас в Судный день и рассудить между мной и тобой.

Муавия: Отдай мне свою дочь.

Амири: Я отказал и более лёгким просьбам.

Муавия: Будь моим родственником.

Амири: Я не нуждаюсь в родстве с тобой[643].

Военная тактика
На десятый день или после него, когда произошла тяжёлая битва между конницей Ирака и Шама, тысяча иракцев попала в окружение, связь с командованием была прервана. Тогда Имам громко спросил: «Разве нет человека, который хочет купить довольство Бога и продать этот мир по цене будущего мира?» Один воин по имени Абд-ал-азиз верхом на вороном коне, одетый в железную кольчугу и шлем, из-под которого виднелись только глаза, приблизился к Имаму и сказал: «Прикажи, и я исполню!» Имам помолился за него и сказал: «Напади на войско Шама, пробейся к окружённым и скажи им: повелитель правоверных приветствует вас и хочет, чтобы вы произнесли Такбир (Аллаху Акбар = Аллах велик), мы со своей стороны тоже произнесем Такбир. Вы нападёте с той стороны, а мы – с этой, и тогда мы снимем окружение и освободим вас».

Посланец Имама мужественно бросился на воинов Шама и, пробившись к окружённым, передал им послание Имама. Те обрадовались, прокричали Такбир и началась двухсторонняя битва. Окружение было снято, а иракцы снова примкнули к войску Имама. Воины Шама, потеряв восемьсот человек, отступили, а битва на недолгое время прекратилась[644]. Политические действия в разгар битвы

Специалисты в военном деле уже с самого начала массовых атак предопределили победу войску Али (ДБМ), так как своими глазами видели, как с каждым днём положение меняется в пользу Имама, а войско Муавии находится под угрозой уничтожения и смерти. Эта победа стала возможной из-за нескольких причин, мы укажем на некоторые из них.

1. Гениальное руководство и тактическая мудрость. Из-за верного военного руководства войско Муавии потеряло почти в два раза больше людей, чем войско Имама (в конце мы приведём статистику убитых с обеих сторон).

2. Бесподобное мужество Имама, которое не имело себе равных во всем мире. По утверждению одного из его врагов, Али (ДБМ) выходил победителем из всех поединков! Благодаря его смелости иракцы отбивали самые сложные атаки, обращая врага в паническое бегство с поля боя.

3. Твёрдая вера воинов Имама на его истинное и превосходное руководство. Считая Имама полноправным наместником Пророка Ислама (ДБАР) и избранником мухаджиров и ансаров, они последовали за ним, чтобы бороться с лживым врагом. Состояние же войска Муавии было совсем другим. Если некоторые из жителей Шама вышли на поле битвы, чтобы отомстить за убитого халифа, то другие преследовали материальные цели, а третьи пришли на поле битвы из-за прежней вражды с Али (ДБМ) – всё это не скрыто от взгляда знающего историка.

4. Присутствие в войске Али (ДБМ) известных и почитаемых людей исламского общества, воевавших ещё вместе с Пророком Ислама (ДБАР) в битвах при Бадре, Ухуде и Хунайне, людей, чью правдивость засвидетельствовал сам Пророк. Это Аммар Йасир, Абу Айуб Ансари, Кайс бен Саад, Худжр бен Ади, Абдулла бен Бадиль и др. Их присутствие вселяло разрушительные сомнение в сердца воинов Муавии.

Эти и другие причины способствовали поражению Муавии и Амру Аса. Последние старались остановить наступление войска Али, оттянуть время, создавая разногласия в стане противника. Одним из таких способов было написание многочисленных посланий Али (ДМБ) и его соратникам.

1. Самой преданной Имаму общиной в битве при Сиффине была община Рабиа. Если в общине Мудар наблюдалась некая слабость, то Рабиа стояли как гора. Увидев их знамёна, Имам спросил, кому они принадлежат. Ему ответили: это знамёна общины Рабиа. Имам сказал: «Это – знамёна Бога. Пусть Бог защитит их владельцев и утвердит их на их нелегком пути»[645].

Имаму стало известно, что один из предводителей этой общины по имени Халид бен Муаамар тайно переписывается с Муавией. Имам сразу же позвал его и других предводителей и сказал им: «О, община Рабиа! Вы – мои приближённые сторонники. Я узнал, что один из вас переписывается с Муавией». После этого он обратился к Халиду: «Если то, что я узнал, окажется правдой, то я прощу и защищу тебя, при условии, что ты уйдёшь в Ирак, Хиджаз или другое место, где нет влияния Муавии, и будешь там жить. Если всё сказанное о тебе окажется ложью, то успокой наши сердца уверенной клятвой». Халид бен Муаамар поклялся, что не переписывался с Муавией. Его сторонники сказали, что если бы это было правдой, то они сами убили бы его. Тогда некто по имени Зияд бен Хафса сказал Имаму: «Клятвы Халида достоверны, и он никогда не предаст»[646].

Однако все указывало на то, что Халид бен Муаамар был тайным союзником Муавии, например, в те моменты, когда иракцы уже близко подбирались к шатру Муавии, чтобы схватить его, он давал приказ об отступлении, оправдываясь неубедительными доводами. Вот один из примеров этого.

Община Рабиа образовывала левый фланг войска Имама, командовал им Абдулла бен Аббас. Левый фланг войска Имама противостоял правому флангу врага, которым командовали выдающиеся полководцы Шама Зу-ал-Кала Хумайри и Убайдулла бен Умар. Этот правый фланг врага наносил сокрушительные удары по левому флангу войска Имама, но все-таки не мог добиться победы. Во время второй атаки Убайдулла бен Умар встал перед войском и сказал: «Эти люди из Ирака убили Усмана. Если вы победите их, то отомстите за него и уничтожите Али (ДБМ)». Община Рабиа, проявив особую твёрдость, отбила атаки и, кроме раненых, никто не отступил с поля боя.

Некоторые люди из войска Имама заметили, что Халид, увидев некоторых отступающих воинов, тоже отступил вместе с ними, таким образом, он хотел вынудить войско Имама отступить, но, увидев их твёрдость, сразу же вернулся в строй и в своё оправдание сказал: «Я отступил, чтобы вернуть обратно убегавших»[647].

Ибн Аби-ал-Хадид пишет: «Такие исламские историки, как Калаби и Вакиди считают, что во время второй атаки он намеренно отдал приказ об отступлении, чтобы правый фланг Имама потерпел поражение, так как Муавия обещал ему, что если одолеет войско Имама, то, пока будет жив, отдаст ему власть над Хорасаном»[648].

Ибн Музахим также пишет: «Муавия обещал Халиду, что если он победит в этой битве, то отдаст ему правление Хорасаном. Халид попался на уловки Муавии, но его желаниям не суждено было исполниться: когда Муавия встал у власти, он послал его в Хорасан в качестве правителя, но, не доезжая до назначенного места, Халид бен Муаамар был убит»[649].

Жители Шама гордились присутствием в их рядах Убайдуллы бен Умара. Они говорили: «Самый святой человек с нами!», а иракцы гордились Мухаммадом бен Аби Бакром и его тоже называли святым человеком.

В конце концов, завязалась тяжёлая битва между общиной Хумайр (со стороны Шама) и общиной Рабиа (со стороны Имама), с обеих сторон было убито множество людей. В битве участвовало пятьсот вооружённых человек из войска Имама. В результате кровавой битвы ни один воин не вернулся в свой лагерь, все они были убиты. Когда атака закончилась, на поле боя осталась куча отрубленных голов. В этой битве был убит Зу-ал-Кала, всячески поддерживавший Муавию и вдохновлявший общину Хумайр на его защиту. Его гибель, произошедшая от руки Хандафа, вызвала панику среди представителей общины Хумайр[650].

2. В самый разгар битвы Убайдулла бен Умар послал гонца к Имаму Хасану (ДБМ) и предложил ему встретиться. С разрешения своего отца тот встретился с Убайдуллой. Во время беседы Убайдулла сказал Имаму Хасану (ДБМ): «И в прошлом и в настоящее время твой отец убил много курайшитов. Готов ли ты стать его наместником? Я могу представить тебя правителем мусульман» Сын Имама, отказываясь, резко ударил его по груди, а затем предсказал Убайдулле его жалкую участь: «Сегодня или завтра я вижу тебя убитым. Будь бдителен! Шайтан показал тебе твой непристойный поступок в наилучшем виде». Передатчик говорит: «В тот же или на следующий день Убайдулла вышел на поле битвы вместе с четырьмя тысячами человек и был убит Хани бен Хаттабом из общины Хамадан»[651].

3. Муавия позвал к себе своего брата Утбу бен Абу Суфьяна, славившегося красноречивостью. Он сказал ему: «Встреться с Ашасом бен Кайсом и призови его к миру». Тот пришёл к войску Имама и громким голосом позвал Ашаса. Ашасу сообщили, что представитель войска Муавии хочет встретиться с ним. Когда ему сказали, что это Утба бен Аби Суфьян, Ашас ответил: «Это легкомысленный человек, с которым нужно встретиться». Во время встречи Утба сказал Ашасу: «Если бы Муавия хотел встретиться с кем-нибудь, кроме Али, то встретился бы с тобой, ты являешься лидером среди иракцев и йеменцев, ты был зятем Усмана и его предводителем. Не сравнивай себя с другими предводителями войска Али, так как Аштар убил Усмана, Ади бен Хатим побудил людей к его убийству, а Саид бен Кайс – тот, чей выкуп за наказание взял на себя Али. И Шарих, и Захр бен Кайс следуют лишь своим вожделениям. Защищая иракцев, ты исполняешь свой долг и из-за фанатизма воюешь с войсками Шама. Клянусь Богом! Ты не знаешь, чем закончатся твои дела. Я не говорю, чтобы ты оставил Али и поддержал Муавию. Мы призываем тебя к тому, что и в твоих, и в наших интересах».

История утверждает, что Ашас втайне был сторонником Муавии, и ожидал момента, когда события битвы склонятся в пользу Шамцев. Сначала Ашас восхвалил Имама и отверг всё сказанное Утбой, но в конце намёком объявил о своём согласии завершить битву. Он сказал: «Вы больше нуждаетесь в жизни в этом мире, чем мы. Я подумаю об этом и с позволения Бога выскажу своё мнение». Когда Утба вернулся к Муавии и рассказал ему обо всём, тот, обрадовавшись, воскликнул: «Он объявил свое согласие на заключение мира»[652].

4. Муавия сказал Амру Асу: «Самый уважаемый человек после Али – это ибн Аббас. Если он что-то скажет, Али не возражает ему. Скорей придумай что-нибудь, чтобы он мог прекратить битву. Мы никогда не дойдём до Ирака, разве что путем гибели всех жителей Шама». Амру Ас сказал: «Ибн Аббас не поддастся лжи. Если сможем обмануть его, то сможем обмануть и Али». Настояния Муавии привели к тому, что Амру Ас написал письмо ибн Аббасу и в конце приписал стихотворение. Когда Амру Ас показал письмо и стихотворение Муавии, тот сказал: «Твоё письмо выглядит жалостливее, чем твоё стихотворение».

Письмо было полно уловок и лжи, восхвалений Аббасу и его семейству и упрёков Малику, и обещаний того, что, если закончится битва, ибн Аббас станет членом совета, который будет избирать правителя. Получив письмо, ибн Аббас показал его Имаму. Имам сказал: «Пусть Бог убьёт Амру Аса! Какое лживое письмо! Скорей ответь на него, а на его стихотворение пусть ответит твой брат Фадль – он очень способный поэт». Ибн Аббас написал такой ответ: «Я не видел среди арабов более бесстыжего человека, чем ты. Ты продал свою религию за малую цену и, подобно грешникам, возвеличил для себя этот мир, показывая себя набожным человеком. Если хочешь довольства Бога, то сперва оставь мысли о правлении Египтом и вернись домой. Али и Муавия не равны, также как не равны жители Ирака и Шама. Я выбрал Бога, а ты – Египет». Затем он приписал к нему и стихотворение, которое сочинил его брат Фадль, ссылаясь на рифмовку Амру, и показал его Имаму. Имам сказал: «Если он будет разумным, то уже не сможет ответить на твоё письмо».

Получив письмо, Амру Ас показал его Муавии и сказал: «Ты призвал меня написать письмо, но ни ты и ни я не получили от этого пользы». Муавия ответил: «Сердце ибн Аббаса и Али едино, и все они – потомки Абд-ал-Мутталиба»[653].

5. Почувствовав, что атаки воинов Имама усиливаются, осада становится все теснее, и уже приближался момент падения войска Шама, Муавия решил прямо написать письмо ибн Аббасу. Он хотел указать в нём, что развязанная битва – это вражда между хашимитами и Омейядами, хотел напугать его последствиями этой вражды. В этом письме он, подкупая ибн Аббаса, писал: «Если люди присягнут тебе, то и мы готовы присягнуть тебе». Получив письмо, ибн Аббас написал ему ответ с такими неоспоримыми доводами, что Муавия пожалел о написанном письме. Он сказал: «Это результат моего поступка. Год я не буду писать ему писем»[654].

Воспоминания об Аммаре
В семье Йасира все были истинными мусульманами, которые ещё в начальный период возникновения Ислама приняли призыв Пророка (ДБАР), и на этом пути претерпели множество мучений. В конце концов, Йасир и его жена Сумайа после мучений, причиненных непосредственно Абу Джахлем и его единомышленниками, отдали свои жизни. Будучи сыном Йасира и Сумайи, Аммар жил среди молодёжи Мекки и он никак не выказывал своё отношение к новой религии. Бог описывает Аммара в следующем аяте: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него - кроме тех, которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере»[655].

Когда Пророку Ислама (ДБАР) рассказали об Аммаре и его неверии, то он сказал: «Не верю! Всё существо Аммара говорит о его крепкой вере в Единого Бога». Тогда же, горько рыдая, пришёл и Аммар. Пророк вытер ему слёзы и сказал, что если он снова почувствует какие-нибудь серьезные трудности, то пусть внешне оставит Ислам.[656]

Кроме этого аята, толкователи Корана называют ещё два аята, ниспосланных об Аммаре (Толпы, 9; Скот, 52). После переселения Пророка Ислама (ДБАР) в Медину Аммар стал одним из его приближённых и участвовал почти во всех битвах. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) он был недоволен официально избранным правлением, но везде, где была выгода для Ислама, поддерживал халифов, хоть и сожалел об этом.

Первое, что, предпринял Пророк Ислама (ДБАР) после прибытия в Медину, было строительство мечети. На стройке Аммар трудился больше всех и один выполнял работу нескольких людей. Видя его преданность Исламу, люди заставляли его чрезмерно работать. Однажды Аммар пожаловался на них Пророку Ислама (ДБАР): «Эти люди убили меня!» Тогда Пророк Ислама (ДБАР) сказал историческую фразу, запавшую в сердца всех присутствовавших. Он сказал: «Ты не умрёшь до тех пор, пока злоумышленники не убьют тебя. Твоим последним припасом в этом мире будет глоток молока»[657]

Эти слова быстро распространилась среди мусульман, и с того дня Аммар занял особое положение, особенно, когда Пророк Ислама (ДБАР) восхвалял его за что-либо. В битве при Сиффине весть об участии Аммара на стороне войска Имама заставила содрогнуться обманутые сердца воинов Муавии, а некоторых из них ввергла в задумчивость.

Речь Аммара
Когда Аммар решил участвовать в битве, он, обратившись к сторонникам Имама, сказал: «Рабы Бога! Бейтесь с людьми, которые хотят отомстить за убийство того, кто пошёл против себя. Он принимал решения наперекор писанию Бога, и его убили достойные люди, которые были против преступлений и следовали истине. Но некоторые корыстолюбцы, видя опасность для себя в его гибели, стали протестовать и спрашивать о причинах убийства. В ответ мы сказали: он убит из-за своих греховных деяний. Они спросили: «А что плохого он совершил?» Конечно же, с их точки зрения, он не совершил ничего дурного. Они жили припеваючи, получая от него богатые дары. Они не хотят мстить за убитого, но, попробовав услады этого мира, пленились им. Они знают, что, попавшись в наши сети, они лишатся всего, что имели до сих пор. Омейяды не были самыми достойными людьми в Исламе, чтобы власть досталась им. Они обманули людей словами: «Наш халиф убит в угнетении», чтобы потом установить тираническое правление. Всё, что вы видите сейчас, они достигли хитростью. Если бы они не применяли уловок, то не нашлось бы и двух людей, которые присягнули бы им и поддержали бы их»[658].

Закончив свою речь, он отправился на поле битвы, остальные двинулись за ним. Увидев шатёр Амру Аса, он закричал: «Ты продал свою религию по цене правления Египтом. Горе тебе! Ты не в первый раз наносишь ущерб Исламу». Увидев шатёр Убайдуллы бен Умара, он закричал: «Пусть Бог уничтожит тебя! Ты продал свою религию врагам Бога и Ислама». Убайдулла ответил: «Нет, я хочу отомстить за убийство в угнетении». Аммар ответил: «Ты лжёшь! Клянусь Богом! Ты никак не хочешь обрести довольство Бога. Если ты не будешь убит сегодня, то умрёшь завтра. Посмотри, если Бог наказывает и воздаёт награды своим рабам по их намерениям, то, каково твоё намерение?»[659]. Окружённый сторонниками Али (ДБМ), Аммар продолжал: «Господи! Ты знаешь, если мне станет известно, что Твоё довольство – в этом море, я брошусь в него. Если станет известно, что Твоё довольство – в поражении меня мечом, чтобы я согнулся, а меч пронзил меня насквозь, то я сделаю это. Господи! Я знаю, и Ты известил меня, что сегодня единственный поступок, который вызовет Твоё довольство – это битва с этими людьми. Если бы я знал, что кроме этого дела, есть и другое, то обязательно выполнил бы его»[660].

Какую реакцию вызвало участие Аммара в битве на стороне Имама Али (ДБМ)?
Жители Шама знали о достоинствах и заслугах Аммара. Мнение Пророка Ислама (ДБАР) в его отношении было известно каждому. До сих пор для жители Шама не ведали лишь об участии Аммара в битве на стороне Али (ДБМ). Когда весть об этом донеслась до жителей Шама, то некоторые из тех, кто поддался лжи Муавии, задумались. Одним из таких людей был йеменский предводитель Зу-ал-Кала, предводитель общины Хумайр, очень влиятельный полководец в войске Муавии. Почувствовав истину, он захотел побольше узнать о ней. Он решил связаться с Абу Нухом, одним из предводителей общины Хумайр, жившим в Куфе и участвовавшим в битве в войске Имама. Он прошёл к передним рядам войска Муавии и крикнул: «Я хочу поговорить с Абу Нухом Хумайри из семейства ал-Кала!» Услышав этот крик, Абу Нух подошёл и спросил: «Ты кто? Представься».

Зу-ал-Кала: Я Зу-ал-Кала. Я прошу подойти к нам.

Абу Нух: Я подойду к вам лишь с имеющимся в моём распоряжении отрядом.

Зу-ал-Кала: Ты находишься под защитой Бога, Пророка и семейства Зу-ал-Кала. Я хочу обсудить с тобой один вопрос. Поэтому подойди один, и я подойду один, мы поговорим между двумя нашими отрядами.

Они отошли от своих войск и начали беседу.

Зу-ал-Кала: Я позвал тебя для того, чтобы сказать: в прошлом (в период правления Умара) от Амру Аса я слышал хадис.

Абу Нух: Что это за хадис?

Зу-ал-Кала: Амру Ас привёл предание Пророка: «Жители Шама и Ирака будут воевать между собой. Истина и его предводитель будут на одной стороне, и Аммар тоже будет на той стороне».

Абу Нух: Клянусь Богом! Аммар с нами.

Зу-ал-Кала: Тверд ли он в битве с нами?

Абу Нух: Клянусь Богом Каабы! В битве с вами он более решителен, чем я. А я лично хотел бы следующего: если бы вы все были одним человеком, то отрубил бы вам голову, а начал бы я с тебя, пусть даже ты мой двоюродный брат.

Зу-ал-Кала: Почему у тебя такое желание? Ведь я не разрывал родственную связь и считаю тебя своим близким родственником. Я не хочу убивать тебя.

Абу Нух: Под сиянием Ислама Бог разорвал некоторые связи, некоторых же разъединённых людей объединил вместе. Ты и твои сторонники прервали с нами духовную связь. Мы следуем истине, а вы – лжи и поддерживаете неверующих предводителей.

Зу-ал-Кала: Готов ли ты пойти со мной в лагерь войска Шама? Я обещаю, что по пути ты не будешь убит, у тебя ничего не возьмут и не принудят присягнуть кому-либо. Моя цель в том, чтобы ты известил Амру Аса о присутствии Аммара в войске Али. Возможно, что между двумя войсками образуется мир.

Абу Нух: Я опасаюсь тебя и хитрости твоих сторонников.

Зу-ал-Кала: Я гарантирую тебе защиту.

Абу Нух поднял руки к небу и сказал: «Господи! Ты знаешь, какую защиту дал мне Зу-ал-Кала. Ты знаешь, что у меня на сердце. Защити меня». Сказав это, он направился в сторону войска Муавии. Приблизившись к месту расположения Амру Аса и Муавии, он увидел, что оба побуждают людей к битве. Зу-ал-Кала сказал Амру Асу: «Не желаешь ли ты поговорить с правдивым человеком по поводу Аммара Йасира?»

Амру Ас: Кто этот человек?

Зу-ал-Кала указал на Абу Нуха и сказал: «Это мой двоюродный брат из Куфы». Амру Ас сказал Абу Нуху: «На твоём лице я вижу черты Абу Тураба (Али).

Абу Нух: У меня черты Мухаммада и его сподвижников, а у тебя черты Абу Джахля и Фараона.

Тогда Абу ал-Авар, один из командующих Муавии, обнажил меч и фоскликнул: «Я должен убить этого лгуна, на котором черты Абу Тураба, чтобы никто больше не осмеливался оскорблять нас в нашем же лагере». Зу-ал-Кала сказал: «Клянусь Богом! Если ты хоть раз тронешь его, то я сломаю тебе нос. Я привёл его для того, чтобы он известил вас об Аммаре, о котором мы постоянно спорили».

Амру Ас: Скажи же нам правду – Аммар Йасир в ваших рядах?

Абу Нух: Я не отвечу, пока не узнаю о причине задаваемого вопроса. Но некоторые сподвижники Пророка находятся с нами, и все они тверды в борьбе с вами.

Амру Ас: Я слышал от Пророка, что Аммара убьют злоумышленники, что Аммар всегда с истиной и ему не грозит огонь ада.

Абу Нух: Клянусь Единым Богом! Он на нашей стороне и готов сразиться с вами!

Амру Ас: Он готов биться с нами?

Абу Нух: Да, клянусь Единым Богом! В «верблюжьей битве» он сказал мне, что мы победим врагов, а вчера сказал мне: «Если войско Шама нападёт на нас и будет притеснять, то мы не отступим, так как знаем, что мы следуем истине, а они идут по ложному пути, и наши убитые будут в раю, а их – в аду.

Амру Ас: Сможешь ли ты организовать мне встречу с Аммаром?

Абу Нух: Не знаю, но постараюсь, чтобы эта встреча состоялась.

После этого он покинул их и, вернувшись к войску Имама, пришёл к Аммару и рассказал ему всё от начала до конца, а затем добавил, что некая группа из двенадцати человек, среди которых и Амру Ас, хотят встретиться с ним.

Аммар согласился встретиться с ним. Тогда несколько всадников выехали из войска Имама, и один из них по имени Ауф бен Башр, приблизившись к вражеским отрядам, громко спросил: «Где Амру Ас?». Ему ответили: «Здесь!». Ауф указал местонахождение Аммара. Амру попросил Аммара направиться в сторону Шама. Но Ауф ответил, что он не защищён от их хитростей и уловок. В конце концов, решили, что оба будут вести переговоры при поддержке своих соратников. Обе группы, соблюдая предосторожность, двинулись к назначенному месту, и предводтиели спешились, держа руки на рукоятях мечей. Беседу с Аммаром Амру начал с громкого произнесения свидетельства веры, чтобы продемонстрировать свою приверженность Исламу. Но Аммар не поддался его уловкам и крикнул: «Замолчи! Ты оставил Пророка и при его жизни, и после смерти. Как же ты можешь произносить эти слова сейчас?» Не смутясь, Амру Ас возразил: «Аммар, мы пришли решать не этот вопрос. Я считал тебя самым искренне верующим человеком и хотел узнать, почему ты воюешь с нами, когда у нас с вами едины Бог, кибла и писание?»

Аммар ответил: «Пророк известил меня, что я буду сражаться с вероотступниками и отклонившимися от пути истины. С вероотступниками я уже сразился, а вы – те самые отклонившиеся от пути истины, но я не знаю, увижу ли я еще в будущем таких же, как вы». Затем он обратился к Амру: «Эй, невежда! Ты знаешь, что сказал Пророк об Али? «Всем тем, кому я был покровителем, Али ему покровитель. Господи! Возлюби того, кто возлюбит его, и враждуй с тем, кто будет враждовать с ним».

Обсудив вопрос об убийстве Усмана, собеседники окончили переговоры и вернулись в свои лагеря[661].

Результат этой встречи ясно показывает, что Амру Ас не хотел получать весть об участии Аммара в битве, так как он хорошо знал предводителей войска Али (ДБМ). Поэтому, он пытался запутать Аммара, чтобы тот признался в своём непосредственном участии в убийстве халифа и вынудить восстать несведущих жителей Шама. Конечно же, Муавии и Амру Асу повезло, что Зу-ал-Кала погиб раньше Аммара, так как иначе Амру Ас уже не смог бы обмануть его своими лживыми утверждениями, и Зу-ал-Кала создал бы в войске Шама большие проблемы для Муавии и Амру Аса. Так после смерти Зу-ал-Кала и гибели Аммара Йасира Амру Ас сказал Муавии: «Я не знаю, чьей смерти мне радоваться: гибели Зу-ал-Кала или Аммара? Клянусь Богом! Если бы Зу-ал-Кала остался бы жив после смерти Аммара, то всех жителей Шама он склонил бы на сторону Али»[662].

_________________________ [613]- Битва при Сиффине, стр. 225; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 182; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 7-8; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 150.
[614]- Битва при Сиффине, стр. 226; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 182.
[615]- Битва при Сиффине, стр. 237; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 189-190.
[616]- Украшения, 13-14.
[617]- Битва при Сиффине, стр. 230-231; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 176.
[618]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 8; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 151.
[619]- Битва при Сиффине, стр. 232.
[620]- Битва при Сиффине, стр. 234; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 186.
[621]- Битва при Сиффине, стр. 347; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 188.
[622]- Битва при Сиффине, стр. 239-241; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 190-191.
[623]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 196; Битва при Сиффине, стр. 244.
[624]- Битва при Сиффине, стр. 243; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 195-196.
[625]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 151.
[626]- Битва при Сиффине, стр. 234; Хроника табари, т. 3,часть 6, стр. 9; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 151.
[627]- Битва при Сиффине, стр. 248.
[628]- Возможно, с помощью этого средства Малик хотел ослепить противника (прм. ред. ).
[629]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 153.
[630]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 10; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 151-152; Комментарии к нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 196.
[631]- Битва при Сиффине, стр. 245-246.
[632]- Хроника Табари, т. 3, часть6; стр. 13-16; Битва при Сиффине, стр. 246; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 153-154; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 197; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 398.
[633]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 387-390.
[634]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 241-242; Битва при Сиффине, стр. 306.
[635]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 197-198; Битва при Сиффине, стр. 250; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 12.
[636]- Муаджам-ал-булдан, т. 5, стр. 34-35.
[637]- Битва при Сиффине, стр. 257-258;Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 204-205.
[638]- Битва при Сиффине, стр. 259; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 207; Хроника Табари, т. 3, часть 5, стр. 14; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 154.
[639]- Битва при Сиффине, стр. 262; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 15; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 209.
[640]- Битва при Сиффине, стр. 272; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 215.
[641]- Битва при Сиффине, стр. 268; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 213.
[642]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 18; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 213.
[643]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 223-224; Битва при Сиффине, стр. 278.
[644]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 243; Битва при Сиффине, стр. 308.
[645]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 18-19; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 225-226.
[646]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 18-19; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 225-226.
[647]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 19; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 156.
[648]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 228.
[649]- Битва при Сиффине, стр. 306.
[650]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 5 и 233; Битва при Сиффине, стр. 297; Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 179.
[651]- Битва при Сиффине, стр. 297; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 233.
[652]- Битва при Сиффине, стр. 408.
[653]- Битва при Сиффине, стр. 410-414; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 98-99.
[654]- Битва при Сиффине, стр. 414-416; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 100.
[655]- Пчёлы, 106.
[656]- Тафсир Табари, т. 14, стр. 122; Асбаб-ан-нузуль, стр. 212.
[657]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 21; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 157.
[658]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 157; Битва при Сиффине, стр. 319; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 21.
[659]- Битва при Сиффине, стр. 336; Айан-аш-шиа, т. 1, стр. 496 (бейрутское издание).
[660]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 21; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 157; Битва при Сиффине, стр. 320.
[661]- Битва при Сиффине, стр. 332-336; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 16-22.
[662]- Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 157.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Храбрость Имама Али (ДБМ) в битве при Сиффине
Имам был главнокомандующим своего войска. Его нельзя сравнить с Муавией или Амру Асом, которые находились в тылу за живыми стенами из своих воинов и убегали в случае опасности. Имам же руководил своим войском и всеми его флангами, передвигаясь из одной части в другую, в самые тяжёлые мгновения сражаясь вместе со своим войском. Во время сложных атак его присутствие было залогом победы его войска.

В этой книге мы приведём лишь некоторые примеры его храбрости. Желающие более подробно узнать об этом могут обратиться к книгам по истории «Битва при Сиффине» ибн Музахима и «Хронике» Табари.

1. Имам Али (ДБМ) в туче летящих стрел

После гибели Абдуллы бен Бадиля правый фланг войска Имама пришел в смятение. Муавия приказал Хабибу бен Муслиме добить растерявшегося противника. Сахл бен Ханиф получил приказ от Имама возглавить эту часть войска, но все его усилия не увенчались успехом, и некоторые отряды правого фланга отступили к центру, где находился Имам. История сохранила сведения о самоотверженности общин Рабиа и Джубн, о бегстве общины Мудар. Видя сложную ситуацию, Имам сам вышел на поле битвы.

Летописец битвы при Сиффине Зайд бен Вахаб говорит: «Я видел Имама в туче стрел, и все вражеские стрелы пролетали мимо. Сыновья Имама беспокоились, что Имам во время столь массовой стрельбы получит ранения. Поэтому наперекор желанию Имама они окружили его, словно живой щит, но Имам двигался дальше, оставляя за собой врага. Неожиданно перед взором Имама появился его слуга по имени Кисан, сражающийся со слугой Абу Суфьяна по имени Ахмар и погибший во время поединка. Воодушевленный своей победой, Ахмар со своим мечом бросился в сторону Али (ДБМ), но первым же ударом Имам проткнул его кольчугу и, притянув врага к себе, поднял его вверх и так сильно ударил о землю, что у того сломались ключица и предплечье. Затем он оставил его. Сыновья Имама Хусейн (ДБМ) и Мухаммад Ханафийа своими мечами добили поверженного врага и вернулись к Имаму. Имам спросил у своего сына Хасана: «Почему ты вместе с братьями не участвовал в этом убийстве?». Хасан (ДБМ) ответил: «Их двоих было достаточно».

Зайд бен Вахаб говорит: «Чем ближе Имам подходил к войску Шама, тем быстрее он двигался. Имам Хасан (ДБМ), опасаясь, что войско Муавии окружит Имама, сказал ему: «Будет благоразумнее, если ты немного помедлишь, чтобы могли подоспеть твои верные сторонники из общины Рабиа». В ответ Имам сказал: «Для твоего отца настал назначенный день, и он не промедлит! Твой отец не опасается того, что он или сам пойдёт навстречу смерти, или же смерть сама придёт к нему»[663].

Абу Исхак говорит: «В один из дней битвы при Сиффине, имея при себе маленькое копьё, Имам проходил мимо одного из своих предводителей по имени Саид бен Кайс. Тот сказал Имаму: «Не боишься ли ты быть убитым, находясь так близко к врагу?» Имам ответил: «Каждому из нас Богом даны хранители, которые защищают человека от падения в колодец, или от обвала стены на его голову, или же от какой-нибудь болезни. Всякий раз, когда наступит предопределение Бога, они оставляют человека, и он сталкивается с предназначенными ему судьбой обстоятельствами»[664].

2.Убийство Хариса, слуги Муавии

Одним из прославленных силачей в войске Муавии был его слуга Харис. Он иногда надевал одежду Муавии и сражался, а несведущие люди предполагали, что это сражается сам Муавия. Однажды Муавия позвал Хариса и сказал: «Не сражайся с Али, остальных же можешь протыкать копьем сколько угодно». Слуга пошёл к Амру Асу и рассказал ему о просьбе Муавии. Амру Ас был недоволен словами Муавии и сказал: «Если бы ты был курайшитом, Муавия попросил бы тебя убить Али, но он не хочет, чтобы эта честь была отдана некурайшиту. Поэтому, если подвернется подходящий момент, нападай на Али».

Как раз в тот самый день Имам во главе своей конницы выехал на поле битвы. Находясь под впечатлением от слов Амру, Харис вызвал Имама на бой. Прочитав несколько стихотворных строк, Имам вышел на поединок и в первые же минуты нанёс противнику такой удар, что разрубил его надвое. Весть о смерти слуги сильно опечалила Муавию и, упрекая Амру Аса, он прочитал строчки стихотворения. Вот перевод его отрывка: «О, Харис! Не знал ли ты, что Али победит всякого силача? Любой сражающийся с ним будет убит его ударами».

Убийство Хариса навело страх на войско Муавии. Другой известный воин по имени Амру бен ал-Хусайн вышел на поле битвы, чтобы отомстить Имаму за смерть Хариса, но, ещё не добравшись до Имама, был убит одним из сподвижников Имама по имени Саид бен Кайс[665].

3.Имам Али (ДБМ) призывает Муавию к битве

Однажды Имам вышел на поле битвы и, находясь между двумя враждующими сторонами, вызвал Муавию. Муавия велел своим приближённым узнать, чего он хочет. Имам ответил, что хочет побеседовать с Муавией. Приближённые Муавии передали ему просьбу Али (ДБМ). Тогда Муавия с Амру Асом направились на поле битвы и предстали перед Имамом. Не обращая внимания на Амру Аса, Имам сказал Муавии: «Горе тебе! Почему наши люди должны убивать друг друга? Не лучше ли тебе самому выйти на поле битвы, чтобы мы сразились с тобой, победитель возьмёт власть в свои руки». Муавия обратился к Амру Асу, желая услышать его мнение. Амру Ас сказал: «Али решил поступить справедливо. Если ты откажешься, то на тебя и твоё семейство ляжет постыдное пятно, которое не будет смыто до тех пор, пока на свете существуют арабы». Муавия сказал: «Амру, я никогда не поддамся на твой обман. Всякий сражавшийся с Али был убит». Сказав это, оба вернулись в свой лагерь. Улыбнувшись, Имам тоже вернулся к себе. Муавия сказал Амру Асу: «Какой же ты невежда. Я думаю, твоё предложение не было серьезным, и ты сказал это, шутя»[666]

Храбрость сына погибшего
Хашим Миркан был одним из храбрых и талантливых предводителей войска Имама, его прошлые достижения в победах мусульман не были ни для кого тайной. Враги считали, что его смерть ослабит войско Имама, но речь, произнесенная его сыном, изменила положение и сделала воинов Хашима Миркана даже более решительными и твердыми в желании драться с врагом. Он взял в руки знамя отца[667] и обратился к последователям истины с такими словами: «Хашим был одним из рабов Бога, чей срок жизни был краток, а деяния приблизили к Богу. Его жизнь закончилась, и Бог, которому никто не может противостоять, призвал его к Себе. Он сражался ради двоюродного брата Пророка Ислама (ДБАР). Он был одним из первых, уверовавших в Пророка, и доносил людям его призыв. Он по мере сил противостоял врагам Бога, сделавшими дозволенными Божественные запреты, введшими вражду среди людей, а победивший их шайтан украсил для них их непристойные поступки. Вы должны сражаться с теми, кто следует против сунны Пророка, кто пренебрег Божественными предписаниями и сражается с его приближёнными и друзьями. В этом мире пожертвуйте своими жизнями на пути подчинения Богу, чтобы обрести наилучшее место в будущем мире. Если даже предположить, что нет ни рая, ни ада, ни награды, ни наказания, то сражаться на стороне Али лучше, чем быть в рядах Муавии, сына поедающего печени. Как же не быть этому, когда вы в глубине души все же чувствуете, что у вас есть ещё надежда?»[668] Не успел сын погибшего Абу ат-Тафиль закончить свою пламенную речь, как один из приближённых Имама прочитал о Хашиме стихотворение, вот его первые строки: «О, благородный Хашим! Пусть твоей наградой будет рай. На пути Бога ты уничтожил вражеские традиции»[669].

Лис в лапах льва
В ходе битве войско Шама терпело всё больший ущерб, и зачинщики ее были вынуждены сами выступить на поле битвы, чтобы поддержать боевой дух своих воинов и предотвратить появляющиеся разногласия. У Амру Аса был враг по имени Харис бен Наср, они следовали единым путем, но всё время подставляли друг друга. В своих одах Харис критиковал Амру за то, что тот не участвует в битве с Али (ДБМ), а вместо этого посылает на смерть других. Его оды распространились среди воинов Шама, и Амру был вынужден хотя бы один раз сразиться с Имамом. Но этот старый лис и здесь проявил хитрость. Когда он столкнулся с Имамом, то Имам, не дав ему опомниться, копьём сбросил его на землю. Знавший о духовном целомудрии Имама, Амру сразу открыл свои срамные места, чтобы избежать преследования Имама. Имам, прикрыв глаза, отвернулся от него[670].

Битва Амру Аса с Маликом Аштаром
Храбрость Малика весьма досаждала Муавии: военный опыт и бесподобная храбрость этого сподвижника Имама вызывали панику в рядах воинов Шама. Поэтому он приказал Марвану бен Хакаму и его отряду убить Малика. Но Марван, отказавшись, сказал: «Самый близкий тебе – Амру Ас, ему ты обещал правление Египтом. Так пускай именно он сделает это! Он – твой советник, а не я. Ты одариваешь его, а меня лишил всяких почестей». Муавия был вынужден приказать Амру Асу сразиться с Маликом. Зная об отказе Марвана, Амру согласился. Но могут ли сравниться эти двое? Столкнувшись с Маликом Аштаром, Амру задрожал, с трудом удержавшись от позорного бегства с поля боя. После приветствий они напали друг на друга. Малик атаковал. Амру отпрянул назад, и копьё лишь расцарапало его лицо. Закрывая одной рукой рану, а другой удерживая поводья коня, он в страхе бросился к своим воинам. Его бегство с поля битвы вызвало негодование среди шамцев, и они возмутились тем, что Муавия сделал их предводителем такого трусливого и непригодного к военному делу человека[671].

Верующий молодой человек и корыстолюбивый старик
В один из дней, обходя ряды иракцев, Малик громко воскликнул: «Есть ли среди вас тот, кто желает пожертвовать своей жизнью ради довольства Бога?» Вышел молодой человек по имени Асал бен Хиджл. В ответ Муавия послал на поле битвы своего представителя, которого также случайно звали Хиджл. Направив свои копья друг на друга, они стали перечислять своих предков, и вдруг выяснилось, что они – отец и сын. Спешившись, они обнялись. Отец сказал сыну: «Сын мой! Живи ради блага этого мира!» Сын ответил: «Отец мой! Обратись к будущей жизни, если я выберу этот мир и перейду в войско Шама, я лишусь вечной благодати. Что ты думаешь об Али и верующих людях?» В конце концов, оба они остались при своих убеждениях[672].

В битве, которая происходит ради защиты веры, духовные узы становятся прочнее всех прочих связей.

Настрой войска Шама ослабевает
Абраха был одним из тех военачальников войска Муавии, которые были опечалены большим количеством потерь. Он своими глазами видел, как множество жителей Шама приносилось в жертву корыстолюбия Муавии, начавшего битву в желании удержать собственную власть. Йеменцам, жившим в Шаме, он громко сказал: «Горе вам, о, жители Йемена! О, те, кто хотят смерти! Пусть эти двое (Али и Муавия) сразятся между собой, мы же последуем за победителем». Когда речь Абрахи дошла до Имама, он воскликнул: «Какие великолепные слова! Я не слышал подобных речей с того дня, как прибыл в Шам!» Такие настроения в войсках сильно беспокоили Муавию, и он, прибыв к остаткам своего войска, сказал: «Абраха сошёл с ума!» Но жители Йемена ответили, что считают Абраху самым праведным, умным и смелым человеком».

Чтобы хоть как-то поддержать боевой дух жителей Шама, на поле битвы вышел Урва из Дамаска и закричал: «Если Муавия отказался сразиться с Али, то пусть Али сразится со мной!» Сторонники Имама пытались не допустить этого поединка, опасаясь подлости Урвы, но Имам возразил им: «Для нас Муавия и Урва одинаковы». Сказав это, он атаковал Урвы и первым же ударом с такой силой рассек его надвое, что половины разлетелись в разные стороны. Оба войска содрогнулись, видя мощь удара Али (ДБМ). Тогда Имам так сказал поверженному врагу: «Клянусь Богом, который избрал Пророка для пророческой миссии! Увидев огонь, ты пожалел об этом». Двоюродный брат Урвы решил отомстить за него, и вызвал Имама на бой. Но, убитый ударом меча Имама, он присоединился к своему брату[673].

История повторяется
Бесподобная храбрость Имама лишила жителей Шама боевого духа. Наблюдая за всем происходящим с высокого холма, Муавия невольно начал упрекать жителей Шама: «Чтоб вы были уничтожены! Неужели среди вас нет того, кто во время битвы смог бы напасть на Али и в суматохе битвы, под покровом поднятой пыли убить его?» Стоявший рядом Валид бен Утба возразил: «Это, прежде всего, нужно тебе». Муавия ответил: «Однажды Али призвал меня к битве, но я никогда не выйду на поединок с ним, войско должно защищать своего предводителя». В конце концов, он уговорил Бусра бен Автата убить Имама и сказал ему: «Сразись с ним, когда во время сражения поднимутся тучи пыли». Двоюродный брат Бусра, только что прибывший из Хиджаза в Шам, просил Бусру отказаться от поединка, но тот дал обещание Муавии и отправился на поле битвы. Одетый в железную кольчугу, он позвал Али (ДБМ) на поединок. Ударом копья Имам повалил его на землю. Бусра, подобно Амру Асу, раскрыл свои срамные места, и Имам не стал преследовать его[674].

Муавия настаивает на заключении мира
Продолжительность битвы при Сиффине и большие потери вынудили Муавию попытаться на любых условиях заключить мир с Имамом. Для этого было избрано три пути:

1. Переговоры с Ашасом бен Кайсом;

2. Переговоры с Кайсом бен Саадом;

3. Отправка послания Имаму Али (ДБМ).

Но всем эти планам было не суждено сбыться, настала «ночь воплей», которая должна была стать полным крахом войска Муавии. Но различные уловки Муавии, простота иракцев и работа тайных сторонников Шама внутри войска Имама изменили ход событий в пользу Муавии. Давайте отметим некоторые беседы и встречи Муавии.

1. Муавия позвал к себе своего брата Утбу бен Аби Суфьяна, который был искусным оратором, и приказал ему встретиться с Ашасом бен Кайсом, пользовавшимся в войске Имама большим авторитетом, и попросить его не допустить дальнейших потерь.

Утба вышел к передним рядам войска Имама и, представив себя, призвал Ашаса, желая передать ему послание Муавии. Узнав его, Ашас сказал: «Это слишком коварный и речистый человек, чтобы можно было с ним встретиться». Вкратце послание, доставленное Утбой, имело такой смысл: «Если бы Муавия решил встретиться с кем-нибудь, кроме Али, то встретился бы с тобой. Ты – предводитель иракцев, среди йеменцев ты имеешь влияние, ты был зятем и слугой Усмана. Ты отличаешься от Малика и Ади бен Хатима, ибо Малик – убийца Усмана, а Ади – его соучастник. Я не говорю, чтобы ты оставил Али и поддержал Муавию, но я призываю тебя не допустить дальнейших потерь, ведь это и в моих, и в твоих интересах».

Отвечая на просьбу Муавии, Ашас вознес хвалу Али (ДБМ) и сказал, что предводителем Ирака и Йемена является Имам, но все-таки дипломатично принял предложение о мире и сказал: «Ваше желание спасти оставшихся в живых не больше нашего». Когда Утба изложил разговор с Ашасом Муавии, тот сказал: «Он готов к заключению мира!»[675]

2. Все сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), и мухаджиры, и ансары, следовали за Имамом, из всех ансаров только Нуман бен Башир и Муслима бен Мухаллид сотрудничали с Муавией. Муавия попросил Нумана бен Башира встретиться с Кайсом бен Садом, прославленным предводителем войска Имама, и призвать того к заключению мира. Втретившись с Кайсом, Нуман стал указывать на жертвы, понесенные обеими сторонами. Он сказал: «Как видишь, битва забрала у нас и у вас много людей. Так побойтесь же Бога, ради оставшихся в живых». Кейс ответил: «При жизни Пророка мы отвечали врагу копьём и мечом, чтобы истина победила, неверующие же были недовольны этим. О, Нуман! Последователями Муавии являются вольноотпущенники, невежды и обманутые йеменцы. Посмотри на Али: его окружили мухаджиры и ансары, которыми доволен Бог. В кругу же Муавии, кроме тебя и твоего друга (Муслимы бен Мухаллида), никого нет, и никто из вас не участвовал ни в битве при Бадре, ни при Ухуде, нет у вас блестящего исламского прошлого, и о вас не был ниспослан аят. Или ты пойдёшь наперекор нам, как раньше твой отец сделал это? (имеется в виду «собрание под навесом», когда Башир, отец Нумана, стараясь, чтобы его двоюродный брат не опередил его, присягнул Абу Бакру, создав таким образом, разногласия между ансарами)»[676].

3. Все эти встречи происходили ради заключения мира, но цель эта не была достигнута. Поэтому Муавия был вынужден написать письмо Имаму и попросить его о том, чего он просил в первые дни своего бунта: передать ему власть над Шамом без принесения присяги Имаму. При этом он добавил: «Все мы – потомки Абд Манафа, и никто из нас не имеет превосходства над другим, разве что над тем, кто унизит достойного или отдаст в рабство свободного». Имам призвал к себе своего секретаря Аби Рафи и продиктовал ему письмо. Содержание этого письма приведено в книге «Нахдж-ал-балага» под номером 17: «Что до твоего требования у меня Сирии, то не таков я, чтобы даровать тебе сегодня то, в чем отказал тебе вчера. Что же до твоих слов: поистине, война поглотила арабов настолько, что остались лишь последние издыхания, то ведь, поистине, кого поглотила истина, тому дорога в рай, а кого поглотила ложь, тому дорога в ад. Что же до нашего равенства в искусстве войны и численности войска, то твоя сомнительная вера не шире моей искренней убежденности, а люди Сирии не более устремлены к благам этого мира, нежели люди Ирака – к благам последующего. Что же до твоих слов: вот, мы оба – сыновья Абд Манафа – то оно-то так, да ведь Умаййя не таков, как Хашим, ни Харб - как Абд Аль-Мутталиб, а Абу Суфиан не таков, как Абу Талиб, мухаджир не таков, как вольноотпущенник, родной не таков, как приемный, правдивый не таков, как лгущий, а верующий - не таков, как лицемер. Тяжела участь потомков, следующих за предками, ввергнутыми в огненную геенну. И, кроме того, у нас есть преимущество пророчества (родство с Пророком - Т.Ч.), посредством которого мы низвергали вельможу и возвышали униженного. И когда ввел Аллах арабов в Свою религию толпами, и смирилась пред Ним эта община, добровольно либо невольно, были вы из числа вошедших в религию: либо из жадности, либо из страха, в то время, когда уже проследовали перед вами предшествующие, и когда мухаджиры первыми (успели) стяжать свое достоинство. Так не делай себе для шайтана удела, и не делай его для души своей наставником, и да будет с тобой мир»[677].

Глава девятнадцатая
Изменение хода событий в битве при Сиффине и его влияние на историю Ислама
Во вторник десятого Раби-ал-авваля 37 года хиджры ещё в тёмных предрассветных сумерках Имам со своими сторонниками прочитал утреннюю молитву. Имаму было известно о бессилии и усталости войска Шама, знал он и о том, что враг отступил настолько, что одной атакой можно было достичь шатра зачинщика битвы Муавии. Поэтому он приказал Малику Аштару построить войска. Одетый в железную кольчугу Малик встал перед войском и, опираясь на своё копьё, громко воскликнул: «Выровняйте ваши ряды, и да смилостивится над вами Аллах!»

Вскоре атака началась, и в первые же минуты боя враг дрогнул, показывая свою слабость. Тогда из войска Шама вышел некий воин и захотел начать переговоры с Имамом. Имам вышел, чтобы вести переговоры. Воин предложил обеим сторонам вернуться на исходные позиции, а Имаму – отдать Шам Муавии. Имам ответил, что он размышлял над этим вопросом долгое время и разрешить его может лишь двумя путями: биться с бунтарями или же действовать против Бога и того, что было ниспослано Пророку. Бог никогда не будет доволен предательством и тем, кто, видя это предательство, отойдет в сторону, оставляя в стороне все дозволения и запреты. Поэтому биться с отклонившимися от веры лучше, чем сидеть сложа руки.

Воин, не добившись согласия Имама, читая про себя аят «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!», вернулся в ряды войска Шама[678].

Снова началась битва. В ход пошло все: стрелы, камни, мечи, копья и метаемые железные колонны, которые, словно летающие горы, поражали обе стороны. Битва продолжалась до утра среды. Видя множество убитых и раненых, в ту ночь воины Муавии визжали, как собаки, и поэтому, эту ночь в истории назвали «ночью воплей».

Проходя между рядами воинов, Малик повторял: «До победы остался всего один шаг. Есть ли среди вас тот, кто готов отдать свою жизнь ради Бога, и на этом пути сражаться вместе с Аштаром, чтобы победить или отдать свою душу Аллаху?»[679]

В те волнующие мгновения Имам встал перед своим войском и крикнул: «О, люди! Вы видите, как закончилось ваше дело и дело вашего врага! Враг уже находится на последнем издыхании. Любое дело настолько хорошо, насколько хорошо его завершение. Утром я буду судить их по предписаниям Бога, и покончу с их позорной жизнью»[680].

Муавия узнал о речи Имама. Он сказал Амру Асу: «Приближается день, когда битва будет полностью завершена. Что нам делать?» Амру Ас ответил: «Твои воины не сравнятся с его воинами, и ты не сравнишься с ним. Он сражается за свою веру, а у тебя другая цель. Ты хочешь жизни, а он – смерти. Иракцы боятся твоей победы, а жители Шама не боятся победы Имама». Муавия повторил: «Что же нужно делать?» Амру Ас сказал: «Нужно сделать им такое предложение, что, если они согласятся с ним, между ними появятся разногласия, а если не согласятся, то тоже перессорятся. Призови их к писанию Бога, чтобы оно было судьёй между ними и тобой. В этом случае ты достигнешь своего. Этот вопрос я давно уже держал в уме, но придерживал его до подходящего времени». Муавия поблагодарил Амру за такое предложение и тут же принялся исполнять его.

В четверг тринадцатого Раби-ал-авваля (по преданию тринадцатого сафара) воины Имама столкнулись с ещё невиданной доселе хитростью, и услуга Амру Аса, оказанная предателям Шама, помогла омейядской династии возродиться в исламском обществе. По приказу Амру Аса, жители Шама, выстроившись рядами, нацепили Кораны на наконечники копий. Большой Коран Дамаска подняли на свои копья десять человек. Все они в один голос кричали: «Судья между нами и вами – Бог!»

Услышав эти крики, иракцы остановились. Сирийцы продолжали кричать: «О, арабы! Ради ваших жён и дочерей обратитесь к Богу! Мы призывам к религии Бога! Кто будет защищать границы Шама после жителей Шама, и кто будет защищать Ирак после иракцев? Кто останется для борьбы с римлянами и другими неверными?»[681]

Такой поворот событий помутил разум многих воинов Имама. Ещё несколько часов назад воодушевленные приближающейся победой воины остолбенели, словно околдованные. Но их предводителям, Ади бен Хатиму, Малику Аштару и Амру бен ал-Хамику была понятна суть этой уловки, они знали, что враги уже не могут противостоять им, и таким путём хотят спастись, иначе они никогда не обратились бы к Корану. Так Ади бен Хатим сказал Имаму: «Враг с лживыми убеждениями никогда не сможет противостоять истине. С обеих сторон есть убитые и раненые, а оставшиеся среди нас сильнее их. Они прислушались к крикам воинов Шама, а мы повинуемся тебе». Аштар сказал: «У Муавии нет наместника, но у тебя он есть. Если у него и есть воины, то у него нет терпения твоих воинов. Скрестим мечи, попросив у Бога помощи». Амру бен ал-Хамик сказал: «О, Али! Мы поддержали тебя не по принуждению, нет, мы ответили на твой призыв ради Бога. Вот наступил момент истины, и мы последуем любому твоему решению». Находившийся же в рядах Имама Али (ДБМ) Ашас бен Кайс, который ещё с первых дней поддерживал тайные связи с Муавией, и эти связи были для всех очевидны, сказал Имаму: «Ответь на призыв людей, ты более достоин этого. Люди хотят жизни, и им не нравится воевать». Зная о его коварном намерении, Имам сказал: «Я подумаю над этим»[682].

Чтобы окончательно убедить войско Имама, Муавия приказал Абдулле бен Амру Асу, который внешне всячески демонстрировал свою набожность, встать меж двумя войсками и призвать людей к суду согласно Писанию. Он также вышел вперед и сказал: «Люди! Если битва была ради веры, то оба войска уже выдвинули свои ультиматумы противнику, а если она была ради корыстолюбия, то оба войска перешли все его пределы. Мы призываем вас к судейству Бога - если бы вы сами призвали к этому, то мы бы приняли это условие!» Этими призывами, враг обманул простодушных иракцев, и большая часть воинов обратилась к Имаму с просьбой принять их призыв. В этот решающий момент Имам, стремясь показать им их заблуждения, сказал им: «Рабы Бога! Я более достоин того, чтобы призвать к судейству Корана, так как Муавия, Амру Ас, ибн Аби Муит, Хабиб бен Муслима и ибн Аби Сарах не следуют ни религии, ни Писанию. Я знаю их лучше вас. Я жил с ними ещё с детства. Они всегда были наихудшими детьми, а затем – наихудшими людьми. Клянусь Богом! Они подняли Кораны не для того, чтобы, познав его, последовать ему. Это лишь очередные уловки. Рабы Бога! Вы должны противостоять до конца, так как истина уже готова восторжествовать, и до полного уничтожения врага остался лишь один шаг».

Приближённые к Имаму люди поддержали его, но, несмотря на это, двадцать тысяч готовых к битве иракцев, на чьих лбах виднелись следы от многочисленных земных поклонов, через плечи которых были перекинуты мечи[683], неожиданно покинули поле битвы и вернулись на исходные позиции. Ими руководили Масар бен Фадаки, Зайд бен Хусайн и ещё некоторые чтецы Ирака, впоследствии ставшие предводителями хариджитов. Они встали перед Имамом и вместо слов «Повелитель правоверных» обратились к нему просто «Али». Без всякого почтения они сказали: «Прими призыв людей, иначе мы убьём тебя, как убили Усмана. Клянёмся Богом! Если ты не примешь их призыв, то мы убьём тебя!»

Имам ответил: «Я первый, кто призвал к писанию Бога, и первый, кто принял Его призыв. Мне не дозволено призывать вас к чему-либо, кроме писания. Я воюю с ними, так как они не следуют предписаниям Корана. Они ослушались Бога, нарушив его заветы. Я прямо говорю вам, что вы обманулись. Они не хотят следовать Корану».

Однако эти убедительные речи не повлияли на отступников, время показало, что они были несдержанными, не видящими истину людьми, поверившими пустословию воинов Шама. Как бы ни наставлял их Имам, они лишь больше упорствовали, говоря, что Имам должен приказать Аштару прекратил битву. В военном деле нет ничего хуже разногласий, когда простодушные и не смыслящие в политике люди восстают против своего мудрого и знающего предводителя. Имам уже стоял на пороге победы, он понимал подлинную суть вражеской хитрости, но что он мог поделать, когда прежнее единство войска было нарушено?

Имам не стал противостоять двадцати тысячам вооружённых людей и, позвав к себе одного из своих приближённых по имени Йазид бен Хани, сказал: «Езжай туда, где сейчас сражается Аштар, и скажи ему, чтобы как можно скорей вернулся ко мне». Йазид бен Хани прибыл к переднему фронту и сказал Малику: «Имам приказывает прекратить битву и вернуться к нему». Малик ответил: «Передай Имаму, что сейчас не время вызывать меня с поля битвы. Надеюсь, что вскоре победа будет на стороне Ислама». Гонец вернулся и сказал: «Аштар не хочет возвращаться, он уже близок к победе». Восставшие сказали Имаму: «Нежелание Аштара вызвано твоим приказом. Ты сказал ему и дальше сражаться». Али (ДБМ) твердо ответил: «Я никогда не следовал наперекор своему слову. Вы слышали всё, что я сказал. Как же вы можете обвинять меня в нарушении того, что сказано в вашем присутствии?» Восставшие ответили: «Как можно скорей отправь послание, заставь Аштара вернуться с поля битвы, иначе мы убьём тебя, как убили Усмана, или же живым отдадим Муавии». Имам сказал Йазиду бен Хани: «То, что ты видел, расскажи Аштару».

Узнав о послании Имама, Малик сказал гонцу: «Хитрость с поднятием Коранов на наконечники копий – это очередная смута, придуманная Амру Асом». Затем печально добавил: «Разве ты не видишь победу и знамение Бога? Разве достойно сейчас покинуть поле битвы?» Гонец сказал: «Разве достойно то, что ты останешься здесь, а повелитель правоверных будет убит или передан врагу?»

Услышав это, Малик содрогнулся. Он сразу же оставил битву и приехал к Имаму. Он сказал восставшим: «Неужели вы хотите поддаться обману сейчас, когда мы уже одолели врага, и победа так близка? Клянусь Богом! Они оставили приказ Бога и сунну Пророка. Никогда не соглашайтесь с ними и дайте мне время покончить с этим». Восставшие ответили: «Согласившиеся с тобой – повторят твою ошибку». Аштар воскликнул: «Как прискорбно, что убиты достойные люди, а бессильные остались! Скажите мне, когда вы были на стороне истины? Неужели, сражаясь, вы были на стороне истины, а сейчас прекратили битву и последовали лжи? Или же, когда сражались, вы следовали лжи, а сейчас следуете истине? Если вы считаете так, то все убитые, которых вы считаете искренне верующими, должны гореть в огне!» Восставшие сказали: «Мы сражались ради Бога и ради Бога прекращаем битву. Мы не повинуемся тебе, отойди от нас». Малик сказал: «Вы обманулись и поэтому склонились к прекращению битвы. Я полагал, что все ваши молитвы – это отдаление от мира сего и любовь к миру вечному. Но сейчас стало ясно, что вашей целью является бегство от смерти и возвращение к мирским благам. Горе вам, о, вы, низкие люди! Вы никогда не будете в почёте.

Отступите, как отступили враги».
Тогда восставшие и Аштар начали оскорблять друг друга и хлестать коней друг друга по морде. Это так расстроило Имама, что он крикнул, чтобы они отошли друг от друга. Со стороны восставших поднялись крики, вынуждавшие его последовать судейству Корана. Имам молчал и ничего не говорил. Он размышлял[684].

_________________________ [663]- Битва при Сиффине, стр. 248-250; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 198-200; Хроника Табари, т. 3, часть 6; стр. 10-11; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 151-152.
[664]- Битва при Сиффине, стр. 250; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 199.
[665]- Битва при Сиффине, стр. 272-273; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 215-216; Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 176.
[666]- Битва при Сиффине, стр. 274-275; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 5, стр. 217-218; Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 176-177; Хроника Табари, т. 3, часть 6; стр. 23; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 158.
[667]- Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 184; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 393; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 29.
[668]- Битва при Сиффине, стр. 356; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, ср. 29.
[669]- Битва при Сиффине, стр. 359.
[670]- Битва при Сиффине, стр. 423; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 6, стр. 313; Айан-аш-шиа, т. 1, стр. 501.
[671]- Битва при Сиффине, стр. 440-441; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 79.
[672]- Битва при Сиффине, стр. 443; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 82.
[673]- Битва при Сиффине, стр. 455; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 94.
[674]- Битва при Сиффине, стр. 459.
[675]- Битва при Сиффине, стр. 408; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 61; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 102; Айан-аш-шиа, т. 1, стр. 503.
[676]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 8, стр. 87; Битва при Сиффине, стр. 448; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 97.
[677]- Содержание этого письма, приведённое в Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 187; Ал-имамат ва ас-сийасат, стр. 103-104; Битве при Сиффине, стр. 471 отличается.
[678]- Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 187; Битва при Сиффине, стр. 474; Айан-аш-шиа, т. 1, стр. 510.
[679]- Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 26; Битва при Сиффине, стр. 474; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 160.
[680]- Битва при Сиффине, стр. 476; Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 188; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 108.
[681]- Битва при Сиффине, стр. 481; Ал-ахбар-ат-тивал, стр. 188; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 400; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 26; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 160.
[682]- Битва при Сиффине, стр. 482; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 108; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 401.
[683]- Битва при Сиффине, стр. 489; Хроника Табари, т. 3, часть 6, стр. 27; Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 401; Полная хроника ибн Асира, т. 3, стр. 161.
[684]- Битва при Сиффине, стр. 489-492; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 216-219.