Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ)

Автор: Аятолла Джафар Субхани
^{Pусский 2012-05-14 09:01:28}

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Во имя Аллаха Всемилостивого,Милосердного!

Всевышний Аллах сказал:
﴿إِنَّمَا يُرِيد اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً ﴾ُ
«Аллах желает только охранить вас от скверны, о семейство [Пророка], очистить вас всецело».
(Сура Сонмы, аят 33)

Большое количество Пророческих преданий из сборников как суннитской так и шиитской традиций подтверждает тот факт что термин «Ахли - Байт» (семья Пророка (ДБАР)) и «Ахли - Аба» (люди плаща Пророка (ДБАР)) употреблялся по отношению к самому Посланнику Аллаха (ДБАР), Али, Фатиме, Хасану, Хусейну (ДБМ). Для подтверждения, можно обратиться к следующим источникам: Муснад Ахмада (241 л.х.) 1/331,4/6,107/292/304. Сахих Ал - Муслим (261 л.х.) 7/130. Сунан Тирмизи (279 л.х.) 5/361. Ал - Зурия ат-Тахира ал - Нубувва автор Дуляби (310 л.х.) /107. Ал - Сунан ал - Кубра, Нисаи (303 л.х.) 5/108, 113. ал - Мустадрик для Сахихейн, Хаким Нишабури (405 л.х.) 2/416, 3/133, 146, 147. ал - Бурхан Заркиши (794 л.х.) 197. Фатхуль - Бари фи шарх Сахих ал - Бухари ибн Хаджар Аскалани (852 л.х.) 7/104. Усуль - ал - Кафи Кулайни (328 л.х.) 1/287. Ал - Имама ва ал - Табсара ибн - Бабивей (329 л.х.) 47, 29. Д’аим ал - Ислам, Магриби (363 л.х.) 35, 37. Ал - Хисал Садук (381 л.х.) 403, 550. Ал - Амали Туси (460 л.х.) 438, 482, 783.

Толкование данного аята, подтверждающее вышеприведённое значение, есть в следущих тафсирах: Джамиуль - Баян ат - Табари (310 л.х.). Ахкамуль - Кур’ан, Джассас (370 л.х.). Асбабуль - Нузуль, Вахиди (467 л.х.). Задуль- Масир, ибн Джузи (597 л.х.). Ал - Джамиуль Ахкам ал - Кур’ан, Куртуби (671 л.х.). Тафсир ибн Кассир (774 л.х.). Тафсир Са’лаби (725 л.х.). Ал - Дурр ал – Мансур, Суюти (911 л.х.). Фатх ал - Кадир, Шукани (1259 л.х.). Тафсир Аяши (320 .л.х.). Тафсир Куми (329 .л.х.). Тафсир Фурат ал - Куфи (352 л.х.). Маджмауль - Баян Табараси (560 л.х.) и мн. др. Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) قَالَ رَسُول الله (صلّی الله عليه وَ آله):
اِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ الله،ِ وَعِتْرَتِي اَهْلَ بَيْتِي، مَا اِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا اَبَدًا، وَانَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتیّ يرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ.
(صحيح مسلم، ج۷، ص۱۲۲، سنن دارمي، ج۲، ص۴۳۲، مسند احمد، ج۳، ص۱۴، ۱۷، ۲۶، ۵۹، ج۴، ص۳۶۶، ۳۷۱، ج۵، ص ۱۸۲، مستدرك حاكم، ج۳، ص۱۰۹، ۱۴۸، ۵۳۳، و....)
«Посланник Аллаха (ДБАР) сказал:
«Я остав­ляю среди вас две ценные вещи Книгу Аллаха и моё семейство (Ахл аль Байт) если вы буде­те держаться их, никогда не заблудитесь. Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника не присоединятся ко мне».

(Муслим «Сахих», том 7, стр. 122 хадис, «Сунан» Дарами том 2, стр. 432, «Муснад» Ахмада том 3, стр. 14, 17, 26, 59, том 4, стр. 366, 371, том 5, стр. 182, «Мустадрак» Хаким том 3, стр. 109, 148, 533, и т.д.)

Автор: Аятолла Джафар Субхани
Перевод: Сарвар Йахйаев


Вступление
Богатое наследие, оставленное семейством Пророка, спасенное от исчезновения их последователями - образец универсальной религиозно-правовой школы, вобравшей в себя различные аспекты исламского познания. Ученые, воспитанные семейством пророка, открыли многие науки, и преподнесли исламскому обществу утвердительные ответы на различные вопросы и критические замечания со стороны мазхабов и сект исламского и неисламского происхождения.

Всемирная ассамблея Ахл аль Байт, в соответствии с взятыми на себя обязательствами, выступила в защиту религии и исламской идеологии, которая противостоит оппозиционным Исламу течениям и сектам. Всемирная ассамблея Ахл аль Байт на этом священном пути считает себя последователем истинных учеников школы Ахл аль Байт, которые неустанно опровергали сомнения и критику, старались быть первыми на этом пути, на любом отрезке времени согласно требованиям той эпохи, в которой жили. Огромный опыт, накопленный в этой области, запечатлен в книгах шиитских ученых, и поражает своей непревзойденностью. Ведь их опыт основывается на логических доводах и аргументах, отличается непредвзятостью.

Эти книги обращены к специалистам, ученым и мыслителям, пробуждая здравый ум и направляя его к истине. Всемирная ассамблея Ахл аль Байт старается представить ценнейший опыт в виде серии из исследовательских работ и трудов писателей современников, последователей семейства Пророка, а также книги тех, кто по воле Аллаха встали на этот путь. Ассамблея также исследует и публикует произведения ранних ученых и выдающихся шиитских богословов, чтобы источники были доступными для всех, стремящихся открыть для себя истину.

Надеемся, что уважаемые читатели будут присылать нам свои предложения и замечания, и будут поддерживать связь с нами. Также приглашаем все организации, ученых, переводчиков к сотрудничеству во благо распространения чистого Ислама. Просим у Аллаха принять наши старания и удвоить их посредством своего наместника имама Махди. Здесь хотелось бы выразить свою благодарность господину Ибрахиму Амини за авторство и Саодатхон Фатхуллаевой за проделанный перевод. И поблагодарить всех тех, кто поспособствовал выходу в свет издания, в частности коллег в Отделе перевода. Oтдел культуры,
Всемирная ассамблея Ахл аль Байт



Часть первая
Жизнь Имама Али до миссии Пророка Ислама (ДБАР)
Великие люди, их друзья и враги
Великие люди, определяющие человеческую историю, всегда вызывают различные, иногда противоречивые суждения. В некоторых современниках они находят друзей, с которыми бывают неразлучны, сподвижников, готовых пойти ради них на всё, что угодно, перенося при этом самые тяжёлые испытания; в других же – непримиримых врагов, злобных и упрямых, не желающих ни в малейшей мере встать на путь мира и спокойствия.

Эти дружба и вражда бывают настолько велики, что уже не знают границ, захватывают новые времена и пространства. И главным образом, такая противоречивая оценка и ее сила зависят от величия личности человека, на которого она направлены.

Даже при беглом взгляде становится понятным, что среди всех великих личностей истории человечества никто не может сравниться в этом плане с Имамом Али (ДБМ). Возможно, близок к нему Пророк Иса (ДБМ), который некоторыми качествами был похож на Имама Али (ДБМ) и так же возбуждал безмерную любовь одних и не меньшую ненависть других, вызывая противоречивые суждения. То есть, можно выделить некое сходство между этими небесными избранниками.

Согласно убеждениям большей части христиан, Пророк Иса (ДБМ) – это воплотившийся в человеческом теле бог, пришёдший спасти своих рабов от наследственного греха их праотца Адама (ДБМ), и распятый. Почти все христиане приписывают ему божественные качества.

Противоположного мнения придерживаются иудеи, обвиняющие Ису (ДБМ) в клевете и лжи, и высказывающие такие ужасные оскорбления в адрес его святой матери, так, что одно упоминание этих слов вызывает уже некоторое смущение.

Подобное же противоположное отношение существует и по отношению к Имаму Али (ДБМ). Некая секта в проявлении любви к нему из-за своего ограниченного мышления вознесла его до божественного уровня. Те высокие нравственные качества, которые проявились у Имама в течение жизни, свидетельствуют, по их мнению, о его божественности. К сожалению, эта секта, называющаяся алявитами (или же «Алиюллах»), существует до сих пор, и многие люди следуют их вере. Также вызывает сожаление и то, что до сих пор шииты не смогли предотвратить распространение подобных убеждений, показать истинное значение Имама Али (ДБМ) и направить сектантов на путь единобожия, по которому всегда следовал сам Имам Али (ДБМ).

Противоположного мнения придерживаются те, кто с первых дней правления Имама Али (ДБМ) испытывали к нему враждебность. Некоторое время спустя противники Имама образовали такие секты, как хариджиты и насибиты.

Сам Пророк Ислама (ДБАР) предвещал возникновение во время правления Имама Али (ДБМ) этих двух отклоняющихся от истины сект, в одном из своих изречений он сказал Имаму то, что тот потом повторил: «Двое из-за меня пропадут: любящие чрезмерно и ненавидящие безмерно»[1].

Есть ещё и другое сходство между Имамом Али (ДБМ) и Пророком Исой (ДБМ), это – место их рождения.

Пророк Иса (ДБМ) родился на священной земле Вифлеем (не относящейся к Бейт-уль-Мукаддасу) и поэтому он имеет некое превосходство над другими Пророками сынов Исраила. Повелитель правоверных Али (ДБМ) родился в Мекке, в доме Бога Каабе и погиб в доме Бога в мечети Куфы, то есть, не только родился, но и покинул сей свет в прекрасном месте. Три свойства в личности Имама Али

В своих исследованиях психологи пришли к выводу, что личность человека зависит от трёх важных факторов, и каждый из них по особому влияет на его психологию. Душевные качества и мышление человека образуют некий треугольник, образующийся при соединении этих трех точек, трех составляющих, и это: наследственность, обучение и воспитание, и окружающая среда.

Положительные и негативные качества человека, определяющие его характер, формируются на этих трех основах.

Что касается наследственности, то вкратце это можно пояснить так: следующее поколение наследует от нас не только внешнее сходство, от отца и матери к детям переходят и внутренние качества.

Обучение (воспитание) и окружающая среда играют важную роль в выявлении тех высоких нравственных качеств, которые уже вложены в саму суть человека, или же тех свойств личности, которые ребёнок унаследует у отца и матери. Один преподаватель может изменить жизнь одного ребенка или же целого класса. И как много тех, кого общество из скверных делает чистыми или из чистых делает скверными! Сила этих двух факторов и их влияние на формирование личности человека настолько ясны, что нет надобности разъяснять это более подробно. Также не стоит забывать о том, эти факторы влияют и на желания и потребности человека.

Наследственные качества Имама Али (ДБМ)
Отцом Али был Абу Талиб, возглавлявший династию хашимитов. Весь его добродетельный нрав был доказательством его веры в единого Бога.

Когда дед Пророка Абд-аль-Мутталиб покинул этот мир, Пророку было восемь лет. С того самого дня и в последующие сорок два года Абу Талиб везде и во всём был поддержкой и хранителем Пророка Ислама (ДБАР), и с особой любовью жертвовал собой, поддерживая Пророка в его миссии и распространяя религию единобожия. Это отражается во многих стихах, записанных в сборнике стихов Абу Талиба, из числа которых:

لِیعلَم خِیارُالنّاسِ انَّ مُحَمَّداً

نَبِیِّ کَموسی وَالمَسِیحِ بن مَریَمَ
Благочестивый должен знать,

Что Мухаммад, как Муса с Исой – Пророк Божий.

Эта жертвенность, ставшая причиной пленения всей династии хашимитов в сухой и знойной пустыне, проявлялась лишь из-за любви Абу Талиба к Пророку и его истинного стремления к духовности. Даже родственные узы или какие-либо материальные факторы не смогут сформировать в человеке такое стремление к духовности.

Доказательства веры Абу Талиба в религию своего племянника настолько многочисленны, что это привлекло внимание исследователей. К сожалению, некоторые люди из-за своего бессмысленного фанатизма подвергают сомнению веру Абу Талиба, а другие и вовсе пытаются представить его человеком неверующим. Если хотя бы часть тех доказательств, которые приведены в исторических источниках и преданиях о вере Абу Талиба, относилась бы к кому-то другому, то ни для кого не было бы сомнений в вере этого человека и его следовании Исламу. Поэтому нам совершенно непонятно, почему все эти доказательства не смогли осветить сердца некоторых людей!

Мать Имама Али
Матерью Али была Фатима, дочь Асада из династии хашимитов. Она была одной из первых женщин, уверовавших в религию Пророка Ислама (ДБАР), а до его миссии следовала религии Ибрахима. Эта святая женщина во время усиления родовых схваток направилась к Масджид-аль-хараму и, приблизившись к стенам Каабы, сказала: «Господи! Я верую в Тебя, Пророков и писания, которые ниспосланы Тобою, а также следую религии Ибрахима, построившего этот дом. Господи! Ради уважения к построившему этот дом и ради младенца, что в моём чреве, облегчи мне роды!»

После этого Фатима чудеснейшим образом вошла в дом Бога и родила там.

Это важное свидетельство привели в своих произведениях и шиитские историки, и передатчики хадисов, и исследователи родословных. Также многие суннитские ученые признали этот факт и посчитали его важным свидетельством превосходства Али.

Хаким Нишабури говорит: «Известие о рождении Али в доме Бога дошло до нас из поколения в поколение непрерывным путём». Алюси Багдади, известный толкователь Корана, пишет: «Факт рождения Али в доме Бога известен всему миру и до сих пор никто не смог постичь этого превосходства».

На воспитании у Пророка Ислама (ДБАР)
Если жизнь Имама разделить на пять периодов, то первый его период – это жизнь Имама до миссии Пророка. К моменту провозглашения Пророком Ислама новой религии Имаму было не больше десяти лет, т.к. когда Али родился, Пророку было уже тридцать, а в сорок лет на него была возложена пророческая миссия.

Самое важное для Имама в этот период жизни – это формирование его личности при непосредственном участии Пророка Ислама (ДБАР). Для каждого человека детство считается самым важным временем. Личность ребёнка в этот период схожа с белым листом, готовым принять любой образ, который на нем изобразят. Ребенок является благодатным материалом для наставников, воспитывающих в нем высокие нравственные качества, а также направляющих его на правильный путь для обретения благополучия. Ради этой столь высокой цели Пророк Ислама (ДБАР) взял на себя ответственность за воспитание Имама Али (ДБМ) после его рождения. Когда мать Имама принесла младенца Пророку, она увидела, как с первых же дней он проявил к нему большую любовь.

Пророк попросил её, чтобы колыбель Али поставили рядом с его кроватью. Так, с первых же дней своего рождения жизнь Имама была окружена особой любовью Пророка. Кроме постоянного покачивания колыбели спящего Али, Пророк иногда омывал его тело, поил молоком и в своих словах о нем проявлял нежность. Иногда он прижимал его к груди и говорил: «Этот младенец – мой брат и в будущем он будет моим наместником и мужем моей дочери». Из-за сильной любви к Али Пророк никогда не разлучался с ним и всякий раз, покидая Мекку для богослужения, он брал Али с собой в качестве младшего брата или же любимого сына.

Результатом всех этих забот было формирование в Али особых душевных свойств, которое возможно лишь под влиянием Пророка. Сам повелитель правоверных Али (ДБМ) в своих изречениях так вспоминает об особом услужении Пророка: «Вам известно мое отношение к посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род - по родству близкому и положению избранному. Поместил он меня в своих покоях, когда я был ребенком, он прижимал меня к своей груди, и укладывал в своей постели, так что (присутствие) тела его я ощущал, и запах его распознавал. Он прожевывал что-то (из пищи) и потом мне давал»[2]. Пророк Ислама (ДБАР) забирает Али (ДБМ) к себе в дом

Бог пожелал, чтобы великий покровитель его религии вырос в доме Пророка, и все внимание Пророка направляет к нему. Исламские историки пишут: «В один год в Мекке была небывалая засуха. У Абу Талиба, дяди Пророка, появились семейные и материальные проблемы. Пророк договорился со своим вторым дядей Аббасом, чьё материальное состояние было лучше, чем у Абу Талиба, чтобы каждый из них забрал себе одного из детей, и таким образом, разрешились бы проблемы Абу Талиба. Поэтому Аббас забрал себе Джафара, а Пророк забрал Али.

На этот раз Али уже полностью был под попечительством Пророка и перенял от Пророка высокие человеческие нравственные качества, и под руководством Пророка смог достичь в них наивысшего уровня. Сам Имам, вспоминая об особой заботливости Пророка, говорит: «И следовал я за ним следованием верблюжонка за матерью его, и каждый день он являл мне очередную из своих добродетелей, и, повелевая мне за ним следовать»[3].

Имам Али в пещере Хира
Перед началом своей миссии Пророк Ислама (ДБАР) один месяц в году уединялся в пещере Хира для богослужения, затем, возвращаясь, шёл в сторону Масджид-уль-харама и семь раз обходил вокруг Каабы, а потом уже шел домой. Здесь появляется такой вопрос: если Пророк так сильно любил Али, то брал ли он его с собой для богослужения или же оставлял его в этот период? Всё указывает на то, что с того времени, как Пророк Ислама (ДБАР) забрал Али к себе в дом, он никогда не оставлял его. Историки пишут: «Али был так привязан к Пророку, что куда бы Пророк ни пошёл, он всюду брал его с собой».

Ибн Аби-аль-Хадид говорит: «Достоверные предания указывают на то, что, когда Джабраиль в первый раз явился к Пророку и объявил ему о пророческой миссии, Али был рядом. Этот день был одним из дней того месяца, в который Пророк уединялся в пещере Хира для богослужения».

Сам повелитель правоверных по этому поводу говорит: «И каждый год он отправлялся к горе Хира, и я наблюдал за ним, и никто не видел его, кроме меня»[4].

Возможно, это выражение свидетельствует о сопровождении Пророка после миссии, но некоторые факты указывают на то, что Пророк большую часть времени проводил в Хире до миссии, и это выражение относится именно к этому периоду.

Внутренняя чистота Али (ДБМ) и его воспитание в доме Пророка Ислама (ДБАР) привели к тому, что его сердце, внутренний взор и слух воспринимали то, что для обычного человека невозможно. Имам по этому поводу говорит: «Наблюдал я свет откровения и посланничества и внимал запаху пророчества»[5].

Имам Садик (ДБМ) говорит: «Повелитель правоверных ещё до миссии Пророка Ислама (ДБАР) слышал голос ангела откровения, предназначенный для миссии».

В важный и волнующий момент ниспослания откровения Пророк сказал Али: «Если бы я не был последним Пророком, то ты был бы удостоен этого великого поста; ты мой наместник и ты повелитель правоверных».

Имам Али по поводу скрытых голосов в детстве говорит: «И слышал я стон шайтана, когда ниспослано было откровение Пророку - да благословит Аллах его и его род - и сказал я: о, посланник Аллаха, что это за стон? Он сказал: это шайтан, отчаявшийся в том, чтобы ему поклонялись. Поистине, ты слышишь то же, что и я слышу, и видишь то же, что и я вижу, только разве что ты не Пророк, но, воистину, ты - наместник, и, воистину, ты – на пути добра[6].

_________________________ [1]- Нахдж-уль-балага, афоризм 117.
[2]- Хутба,192 из Нахдж-аль-балага.
[3]- Хутба 192.
[4]- Хутба 192.
[5]- Хутба, 192.
[6]- Хутба, 192.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Часть вторая
Жизнь Имама Али (ДБМ) в период начала миссии Пророка Ислама (ДБАР) и до переселения

Глава первая
Первый принявший Ислам
Другой период жизни Имама Али (ДБМ) соотнесён с периодом от начала миссии Пророка Ислама (ДБАР) до его переселения и охватывает тринадцать лет. В этот период Имам Али (ДБМ) находился вблизи Пророка и уже взял на себя некоторые обязательства. Кроме того, он проявил такие достоинства, которых не являл в таком вохрасте никто больше,

Первое его достижение в этот период жизни – принятие Ислама ещё в детстве, он считается первым человеком, последовавшим религии последнего Пророка. Принятие Ислама в раннем возрасте и следование религии единобожия – это одно из тех обстоятельств, на которые опирается Коран, утверждая: раньше всех обратившиеся к религии Ислам раньше всех обретут и награду и милость Божью.

Особое внимание Корана к вопросу о раннем принятии Ислама настолько велико, что в нем провозглашается: те, кто уверовал ещё до взятия Мекки и пожертвовал на этом пути своей жизнью и имуществом (не говоря уже о тех мусульманах, которые приняли Ислам в самый первый период, до переселения…), превосходят тех, кто уверовал после взятия Мекки.

Объясняется это тем, что взятие Мекки произошло только в восьмом году хиджры и Пророк по прошествии лишь восемнадцати лет пророческой миссии смог взять верх над язычниками. Заслуга людей, принявших Ислам до взятия Мекки, заключается в том, что они уверовали тогда, когда Ислам на Аравийском полуострове не имел еще такой силы, которая была у язычников того времени, и жизнь и имущество мусульман были в опасности. Даже учитывая то, что после переселения из Мекки в Медину и обращения в Ислам многих арабских общин, например, Аус и Хазрадж, мусульмане стали относительно сильны, начали побеждать в некоторых битвах, всё равно опасность не была полностью устранена.

Если обращение в Ислам и готовность пожертвовать своей жизнью и имуществом ценятся так высоко, то, несомненно, принятие его ещё в ранний период его возникновения, когда преобладала сила курайшитов и врагов, должно получить еще более высокую оценку. Поэтому-то, принятие Ислама в ранний период считалось среди сподвижников Пророка (ДБАР) большой заслугой, не сравнимой ни с какими-либо другими добродетелями.

В один из дней своего правления Умар спросил у Хубаба, перенесшего множество мучений в тот, ранний период возникновения Ислама: «как относились к тебе язычники Мекки?» Тот снял свою верхнюю одежду и, показав халифу следы ожогов на спине, сказал: «На меня надевали железный щит и часами оставляли так на палящем солнце». А иногда язычники даже разжигали огонь и бросали туда мусульманина, затем вытаскивали, и так до тех пор, пока огонь не потухнет.

Ещё раз нужно подчеркнуть: духовное превосходство за теми, кто, испытывая различные мучения, рисковал своей жизнью ради Ислама.

Али принял Ислам раньше всех
Многие передатчики хадисов и историки передают, что миссия Пророка Ислама (ДБАР) началась в понедельник, а уже на следующий день Али (ДБМ) уверовал в его религию. Кроме этого, сам Пророк с уверенностью говорит, что первым принявшим Ислам был Али (ДБМ), в одном из своих изречений перед сподвижниками он сказал: «Первым, кто в Судный день посетит меня у райского источника Кавсар, будет первый приявший Ислам Али бен Аби Талиб»

Преданий, переданных от Пророка Ислама (ДБАР), Повелителя правоверных, непорочных Имамов, а также мнений передатчиков хадисов и историков по поводу того, что Али (ДБМ) был первым мусульманином так много, что у нас просто нет возможности привести их в нашей книге. Здесь мы ограничимся лишь некоторыми изречениями Имама и приведением одного исторического повествования.

Повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Я – раб Аллаха, брат Посланника Аллаха (ДБАР) и самый правдивый. Это изречение после меня скажет лишь клевещущий лжец. Я молился с Посланником Аллаха ещё за семь лет до обращения людей в Ислам и я первый, кто молился с ним»[7].

Также Имам говорит: «И не сходился ни один род в те дни под сенью Ислама, кроме Посланника Аллаха – да благословит Аллах его и род его – и Хадиджи и меня, третьего меж ними». В другом изречении о своём принятии Ислама Имам говорит: «Господи, поистине, я – первый, кто обратился, и услышал, и ответил, не предшествовал мне никто кроме Посланника Аллаха - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - в молитве»[8].

Предание от Афифа Кинди
Афиф Кинди говорит: «В один из дней я пришёл в Мекку для покупки некоторых вещей и, зайдя в Месджид-аль-харам, сел возле Аббаса бен Абд-аль-Мутталиба. В полуденное время я увидел некого вошедшего мужчину, который, взглянув на небо, встал лицом к Каабе. Немного погодя, появился мальчик и, присоединившись к нему, встал с правой стороны. Затем в мечеть вошла женщина и встала позади тех двух. Уже тогда все трое начали молиться. Я был удивлён, видя эту сцену, что среди язычников Мекки эти три человека поклоняются Единому Богу. Обратившись к Аббасу, я сказал: «Какое великое зрелище!». Аббас, повторив мою фразу, добавил: «Ты знаешь этих трёх людей?» Я ответил, что не знаю. Тогда он сказал: «Первый вошедший и стоящий впереди – мой племянник Мухаммад бен Абдуллах, второй – другой мой племянник Али бен Аби Талиб, третий – это жена Мухаммада. Он утверждает, что со стороны Бога ему ниспослана религия и пока лишь эти трое следуют этой религии».

Здесь может возникнуть вопрос: если Али (ДБМ) был первым, кто уверовал в религию Пророка в начале миссии Пророка Ислама (ДБАР), то по какому же пути он следовал до начала миссии Пророка Ислама (ДБАР)?

Ответ на этот вопрос вполне очевиден: вера в Единого Бога была у него уже давно, ещё до начала миссии Пророка, и ни на мгновение не исчезала, так как непрерывные заботы Пророка об Имаме Али (ДБМ) стали причиной того, что вся его сущность была пронизана верой в Единого Бога.

Коран во многих местах указывает на раннее верование в Единого Бога. К примеру, когда Бог приказывает Ибрахиму, чтобы тот стал мусульманином, Ибрахим говорит: «Я предался Господу миров!»[9]. Также со слов Пророка Ислама (ДБАР) Коран передаёт: «и приказано мне предаться Господу миров!»

Вполне очевидно, что значение слова «Ислам» в таких обстоятельствах, - это проявление покорности и веры, которая исходит из души человека. Принятие истинной веры вовсе не подразумевает, что обретший ее до тех пор находился в невежестве и неверии, так как Пророк Ислама (ДБАР) ещё до своей миссии верил в Единого Бога и полностью покорялся Ему. Отсюда получаем, что вера имеет два значения:

-проявление веры, которая исходит из души человека, и вера Али (ДБМ) во второй день миссии относится именно к этому значению;

-первоначальная вера в религию Ислам, к числу людей с такими особенностями можно соотнести многих сподвижников Пророка.

Беседа Мамуна с Исхаком
Во время своего правления Мамун, согласно своим политическим идеям и убеждениям, признавал превосходство Имама Али. Однажды на одном из научных собраний, где присутствовали сорок учёных того времени, из числа которых был Исхак, Мамун, обращаясь к ним, сказал:

«Что же считалось наилучшим деянием, когда Пророк Ислама (ДБАР) был избран для пророческой миссии?»

Исхак ответил: «Вера в Бога и миссию Его посланника».

Мамун снова спросил: «Разве раннее принятие Ислама не было наилучшим поступком?»

Исхак сказал: «Конечно! Ведь Коран говорит: «А также опередившие [других на пути к Аллаху]. [Так кто же они] — опередившие [других]? Это — те, которые приближены [к чертогу Аллаха]»[10]. Опережение здесь означает раннее принятие Ислама».

Мамун спросил: «Опередил ли кто-то Али (ДБМ) в принятии Ислама или же он был первым, кто уверовал в Пророка Ислама (ДБАР)?»

Исхак сказал: «Али был первым, кто уверовал в Пророка, но в то время он ещё был ребёнком и его веру в тот период нельзя считать заслугой. Абу Бакр, пусть даже он и позже обратился в Ислам, но после обращения он был достойным человеком и, поэтому, его вера в том возрасте имеет другую заслугу».

Мамун спросил: «Каким образом уверовал Али? Призывал ли его Пророк к своей религии Ислам или же это было божественное вдохновение для принятия религии единобожия? Никак нельзя сказать, что принятие Ислама Имамом Али (ДБМ) было путём божественного вдохновения, так как это предположение указывает на превосходство его веры над верой Пророка. Ведь наставление Пророка осуществлялось при посредничестве Джабраила, а не из-за божественного вдохновения. Если вера Али (ДБМ) появилась во время призыва Пророка, то Пророк это сделал сам или же это был приказ Бога? Нельзя сказать, что Пророк призывали Али к своей религии без дозволения Бога, но нужно сказать, что призыв Али к Исламу осуществлялась Пророком по божественному приказу. Разве Премудрый Аллах позволит своему Пророку призывать к Исламу неспособного ребёнка, где наличие или отсутствие веры в нём будет одинаковым? Поэтому, нужно признать, что понимание Имама ещё в детском возрасте было настолько велико, что его вера равна вере более взрослых людей»[11].

Было бы уместным, если бы Мамун по этому поводу сказал и другой ответ. Этот ответ хорош для тех, кто имеет более обширные знания по вопросу о руководстве. Вкратце этот ответ таков: не нужно оценивать достояния Божьих избранников с точки зрения обычного человека и сопоставлять их детский период с детством других детей, когда понимание у всех различно. Среди Пророков также были те, кто ещё в детстве достигли наивысшего уровня понимания сути, и с самого раннего периода были достойны того, чтобы учиться наивысшему божественному просвещению. О Пророке Йахйе (ДБМ) Коран говорит: «О Йахйа, держись писания сильно!» И даровали Мы ему мудрость, когда он был мальчиком»[12]. Некоторые говорят, что мудрость в этом аяте означает пророчество, а другие – божественное просвещение. В любом случае, содержание аята указывает на то, что Божьи пророки и избранники обладают особыми сверхъестественными способностями, и их детский период отличается от детского периода других детей.

Пророк Иса (ДБМ) уже с первых дней своего рождения с дозволения Бога начал выговаривать речи: «Я – раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком»[13].

Изучая биографии непорочных Имамов мы также можем видеть, что уже в детстве они разрешали самые сложные умственные, философские и шариатские вопросы. Ещё раз нужно сказать, что мы не должны сравнивать поступки избранников Аллаха со своими поступками и ставить на одном уровне период детства наших детей и божьих избранников.

Глава вторая
Препятствование распространению известий о превосходных качествах Али (ДБМ)
В истории человечества мало личностей, похожих на Имама Али (ДБМ), прекрасные качества которого скрывали и враги, и друзья.

Враг, питая к нему злобу, умышленно старался замалчивать его добродетели. Друзья, таящие в глубине сердца любовь к нему, из-за боязни причинения себе вреда были вынуждены скрывать эту любовь.

Никогда не забудутся те нечеловеческие усилия Омейядов уничтожить малейшие упоминания о добродетелях семейства Али. Достаточно было подозрения в любви к Али (ДБМ) и двух человек со стороны обвинителя, свидетельствующих об этом, чтобы имя человека было навсегда вычеркнуто из списка государственных служащих, а он лишился своей доли в общей казне. В одном из своих посланий к местным правителям Муавия говорит: «Если вы увидите тех, кто проявляет любовь к Али и его семейству, то лишайте их места работы и назначенной оплаты».

В другом послании был приказ похуже, где он настаивал на отрезании частей тела (например, уха или носа) у тех, кто проявлял свою любовь к Али и его семейству (ДБМ), и уничтожении их жилищ.

Впоследствии, этот приказ оказал давление на жителей Ирака, особенно куфийцев, никто из последователей Али, боясь шпионов Муавии, не мог поделиться своим секретом даже со своими друзьями, разве что те клялись хранить тайну.

Искафи в книге «Ан-накд усманиййа» пишет: «Распространение молвы о добродетелях Имама (ДБМ) было уязвимым местом омейядского и аббасидского правления, для прекращения этих слухов собирали всех учёных и судей, и приказывали им, чтобы те никогда не говорили о превосходстве Али. Поэтому, некоторые передатчики хадисов были вынуждены в отношении Имама применять косвенные выражения, таких как: «Некто из курайшитов сделал так-то и так-то»[14].

Вот уже в третий раз пишет Муавия послание местным правителям, запрещая тем принимать свидетельствования последователей Али, но никакие запреты не могут предотвратить распространение разговоров. Тогда в четвёртом послании Муавия пишет: «Уважайте тех, кто будет восхвалять Усмана, а затем покажите мне их, чтобы я мог, как следует вознаградить их».

Такой указ послужил причиной того, что почти во всех городах начали составляться ложные предания о достоинствах Усмана, посредством этого некоторые нажили себе состояние. Дело дошло до того, что уже и сам Муавия был раздосадован распространением бессмысленных и даже позорных «превосходных качеств» и приказал прекратить это и начать распространять предания о «превосходстве» первых двух халифов и других сподвижников; если кто-то приводил предание об Али, то сразу же находился кто-либо, составляющий подобное же предание о других сподвижниках Пророка Ислама (ДБАР). Этот прием оказался более действенным и смог нанести удар по сторонникам Али[15].

Марван бен Хакам был одним из тех, кто подтверждал, что никто не защищал Усмана больше Али, но в речи Хакама постоянно слышались проклятия в сторону Имама. Когда у него спросили, почему он, зная такое об Али, ругает его, он ответил: основа нашего правления заключается лишь в принижении и послании проклятий Али. Некоторые, даже зная о величии, святости и прежних заслугах Али (ДБМ), для сохранения своего положения в обществе ругали его.

Умар бен Абд-аль-Азиз говорит: «Мой отец был правителем Медины, был искусным оратором и излагал перед людьми свои красноречивые речи. Согласно приказу из Шама, в своих речах он был вынужден проклинать Али и его семейство. Но стоило ему затронуть эту тему, как он начинал заикаться, менялся в лице и терял дар речи. Я спросил у отца о причине этого обстоятельства. Он ответил: если другие знали бы об Али то, что знаю я, то не последовали бы за нами, и я, зная о высоком положении Али, ругаю его, ибо вынужден делать это ради сохранения господства семейства Марвана»[16].

Сердца омейядских приспешников были исполнены ненавистью. Когда некоторые доброжелатели порекомендовали Муавии прекратить эту травлю, он возразил, что продолжит ее до тех пор, пока будущее поколение не вырастет с этим мышлением, а нынешние предводители не состарятся с ним.

В течение шестидесяти лет во всех проповедях, на мероприятиях, уроках и т.д., а также среди проповедников и передатчиков хадисов, зависевших от Омейядов, продолжалось проклинание Али (ДБМ). Ненависть достигла такого уровня, что свидетели рассказывают: «Однажды Хаджадж, рассердившись, нагрубил некому человеку, а тот человек был из племени Азд. Обратившись к Хаджаджу, он сказал: «Господин! С нами так не говори. У нас есть определённое превосходство». Хаджадж спросил его об этом превосходстве, на что тот ответил: «Одна из наших заслуг заключается в том, что если кто-то захочет присоединиться к нам, то сперва мы должны спросить у него, любит он Али или нет? Если в нём обнаружится хоть малейшее чувство любви, то мы никогда не объединимся с ним. Наша вражда с семейством Али такова, что никто в нашем племени не называет своего сына Хасаном или Хусейном, а дочь – Фатимой. Мы ненавидим не только самого Али, но и все его семейство![17]»

Благодаря стараниям Омейядов в сокрытии достоинств Али (ДБМ), клевета до того проникла в сердца многих людей, что некоторые считали распространение ложных слухов одобряемым, а иногда и обязательным нравственным поступком. Когда Умар бен Абд-аль-Азиз всё-таки решился прекратить эти оскорбления в исламском обществе, со стороны некоторых омейядских воспитанников начались волнения – халиф хочет уничтожить исламскую традицию!

При этом страницы истории Ислама свидетельствуют о том, что несправедливые планы Омейядов рассеялись и их продолжительные старания дали обратный результат: вновь восторжествовало сияние заслуг Али (ДБМ), рассеяв все омейядские измышления. Такое отношение врагов не только пробудило любовь к Али (ДБМ) в сердцах людей, но также стало причиной проведения многочисленных исследований великой личности Имама Али (ДБМ), тем самым восстановив справедливость. Даже Амир, внук Абдуллаха бен Зубейра и враг семейства Али, рекомендовал своему сыну не ругать Али, так как Омейяды проклинали его шестьдесят лет, но в итоге получили лишь то, что личность Али возвысилась ещё более, привлекая к себе многие пробуждённые сердца[18].

Первый помощник
Замалчивание превосходных качеств Имама Али (ДБМ) и предвзятость при изучении его личности происходило не только в период правления Омейядов. Подобные же уловки и позднее применялись врагами и корыстолюбивыми людьми. К их числу можно отнести авторов книг, следующих своим неверным убеждениям и притесняющих права семейства Али (ДБМ). Даже спустя четырнадцать веков со времени возникновения Ислама, они, считая себя современными мыслителями и наставниками нового поколения, своими произведениями помогли распространить отравляющие измышления Омейядов и скрыть все заслуги Имама. Вот одно из самых очевидных свидетельств:

Впервые у горы Хира Пророку Ислама (ДБАР) было ниспослано Божественное откровение, предопределившее его пророческую миссию. Ангел, принесший откровение, известил его о предстоящей миссии, но не определил время. Поэтому, три года призыв Пророка был тайным, то есть, число его сподвижников было ограничено и всё внимание в наставлении к новой религии было обращено лишь к узкому кругу соратников. Но через три года Пророку от Бога было ниспослано другое откровение о всеобщем призыве, начиная со своих близких: «И увещевай твою ближайшую родню. И склоняй свои крылья пред тем, кто следует за тобой из верующих. Если же они ослушаются тебя, то скажи: "Я свободен от того, что вы делаете!»[19].

Причина того, что Пророк должен начать всеобщий призыв со своей семьи вполне понятна: пока близкие люди одного Божественного или общественного руководителя не уверуют в него, на других этот призыв не окажет какого-либо влияния, так как родственники человека могут указывать ему на его достоинства и недостатки. Поэтому, вера родственников считается признаком правдивости лидера, а отрицание указывает на его лживость.

Исходя из этого, Пророк Ислама (ДБАР) попросил Али (ДБМ) пригласить в гости сорок пять высокочтимых людей из династии хашимитов, и для угощения приготовил мясное блюдо с молоком. Все гости собрались в назначенное время. После принятия пищи Абу Лахаб, дядя Пророка, своими бессмысленными речами отвлёк собравшихся от обсуждения главного вопроса. Собрание не дало никакого результата, и гости, насытившись, покинули дом Пророка. Пророк решил устроить собрание и на следующий день, вновь пригласив их к себе домой, но Абу Лахаба уже не было. Али снова по просьбе Пророка Ислама (ДБАР) приготовил угощения и пригласил всё тех же высокочтимых людей из династии хашимитов для угощения и выслушивания речей Пророка.

Все гости снова собрались в назначенное время и после трапезы Пророк начал свою речь: «Наставник людей никогда их не обманывает; но если я (невозможное предположение) обману других, то вас я никогда не обману. Клянусь Единым Богом! Я Его посланник к вам и другим людям мира. Будьте бдительны! Вы умрете так, как спите, оживёте так, как просыпаетесь. Благочестивые и грешники получат своё по заслугам: и рай для благочестивых, и ад для грешников. Ничто не сравнится с тем, что я принёс вам. Я принёс вам благо этого мира и мира будущего. Всевышний Бог приказал мне, чтобы я призвал вас к Его единству и своей миссии. Кто из вас готов помочь мне в этом, чтобы среди вас был моим наместником?»

Сказав всё это, он на некоторое время замолк, чтобы увидеть, кто из присутствующих даст утвердительный ответ. В доме воцарилась тишина, все сидели с поникшими головами. Неожиданно пятнадцатилетний Али (ДБМ), нарушив тишину, встал со своего места и, обратившись к Пророку Ислама (ДБАР), сказал: «О, посланник Бога! Я готов стать твоим последователем». Затем он протянул руку Пророку, чтобы показать, что он готов во всём поддерживать Пророка. Тот попросил Али сесть и снова повторил свой вопрос. И вновь встал Али, объявив о своей готовности. Пророк опять же попросил его сесть. В третий раз, как и прежде, встал только Али, и он был единственным, кто объявил о готовности повсюду помогать Пророку. Тогда Пророк взял руку Али и сказал свою историческую речь в присутствии высокочтимых людей из династии хашимитов: «О, наиближайшие мне люди! Знайте, что Али – мой брат и наместник среди вас». Халаби в своей хронике добавляет к этой речи ещё и «мой покровитель и наследник».

Таким образом, уже в самом начале пророческой миссии Мухаммеда (ДБАР), когда последняя весть Бога еще не разошлась по свету и новая религия еще фактически не имела последователей, был определён первый наместник исламской уммы. Пророк одновременно объявил о своей миссии и руководстве Имама Али, отсюда можно сделать вывод, что имамат, или руководство, дополняет пророческую миссию и они неотделимы друг от друга.

Подтверждение этого исторического события
Это историческое событие признают и шиитские и нешиитские толкователи и передатчики хадисов, не имея каких-либо сомнений в его содержании и передаче, сходятся они и в том, что это событие является свидетельством духовного превосходства Имама Али (ДБМ). Среди этих учёных лишь Ибн Таймийя из Дамаска, известный суннитский учёный, имея вполне очевидное отрицательное мнение относительно хадисов о превосходных качествах семейства Имама, опроверг информацию об этом событии и признал его неверным. Хадисы о превосходстве семейства Имама, дошедшие до нас через многих передатчиков, он, в большинстве случаев, считает неверными и безосновательными.

Автор исторической книги, приводя некоторые факты от своего, никому не известного учителя, признаёт этот хадис неверным (возможно, такая точка зрения сформировалась под влиянием Ибн Таймийи, а возможно, из-за несогласия с правлением первых трёх халифов). Затем, в оправдание, в содержании хадиса он приводит поразительные объяснения: утверждает, что нет какой-либо несоответствия между наместничеством Имама во время возникновения Ислама с последующим назначением халифом Абу Бакра, при том, что в это время никакого законного наместника кроме Али не было.

Вести с подобными людьми полемику не имеет смысла. Но нужно порицать тех, кто, приводя этот хадис в полном или сокращенном виде в некоторых своих книгах, скрыли этот факт или же к тем, кто привёл этот хадис в первоначальной версии своей книги, а затем, в следующих изданиях, из-за общественных препираний убрал его. Здесь нужно отметить, что нарушение прав Имама, появившееся после смерти Пророка Ислама (ДБАР), продолжается и по сей день. Но сейчас рассмотрим этот вопрос в подробном виде.

Сокрытие исторического факта
Мухаммад бен Харир Табари, один из известных историков Ислама, в исторической хронике приводит этот хадис с достоверными передатчиками[20], но комментируя аят «И увещевай твою ближайшую родню», представляет передатчиков этого хадиса в сомнительном виде, здесь проявляется его слепое следование своим бессмысленным убеждениям, фанатизм. Ранее было сказано, что в конце своей речи Пророк спрашивает у присутствующих: «кто из вас готов поддержать меня, чтобы стать моим братом и наместником». Но Табари излагает этот вопрос в таком виде: «кто из вас готов поддержать меня, чтобы стать моим братом и тем-то и тем-то». Нет сомнения в том, что устранение других выражений и их изменение на какие-то неясные фразы выражает его упорство в своих убеждениях и попытку сохранить положение первых трёх халифов.

Ибн Касир Шами, ссылаясь в своей исторической хронике на хронику Табари, достигнув этого факта, сразу же отходит от хроники Табари и обращается к его толкованию, приводя этот факт в сомнительном виде.

Ещё хуже поступил современный египетский мыслитель Мухаммад Хусейн в своей книге «Жизнь Мухаммада», искажая этот факт и нанося неотвратимый ущерб достоверности своей книги: во-первых, из двух изречений Пророка Ислама (ДБАР), которые тот высказал в конце своего призыва, он приводит лишь вопрос, но вторую часть фразы, где Пророк представляет Али (ДБМ) своим братом и наместником, полностью опускает; во-вторых, в дальнейших изданиях книги, он полностью удаляет и ту часть хадиса, которую привёл ранее, так как фанатично настроенные люди осудили даже это приведённое изречение и в результате вынудили Хайкаля, исказив собственную книгу, стать легкой мишенью для критики.

Изречение от Искафи
Искафи в своей известной книге, приводя этот исторический факт и указывая на то, что Али (ДБМ) в присутствии своего отца, родственников и высокочтимых людей династии хашимитов предложил Пророку Ислама (ДБАР) свою полную поддержку, а Пророк, в свою очередь, назвал его своим братом и наместником, пишет: «Что говорят те, кто утверждает, что вера Али была детская, то есть, он был в том возрасте, когда нельзя верно различить хорошее от плохого? Возможно ли, чтобы Пророк Ислама (ДБАР) возложил заботы о приготовлении угощений на маленького ребёнка? Или попросил маленького ребёнка пригласить гостей? Возможно ли то, что Пророк признал неразумного ребёнка наследником пророчества, и представил его среди людей своим братом и наместником? Вполне очевидно, что нет, нужно сказать, что физическое и умственное развитие Али было настолько высоко, что он был достоин выполнять эти дела. Поэтому, этот ребёнок не был похож на других детей и не играл с ними. Со времени признания своей полной покорности Пророку Ислама (ДБАР), он принял твёрдое решение согласовывать свою речь со своими поступками и поддерживать Пророка на всех этапах его жизни. В то время он не только был первым в вере в миссию Пророка, но даже тогда, когда вожди курайшитов попросили Пророка, чтобы тот для подтверждения своей речи и Божьего призыва показал чудо (то есть, приказал дереву переместиться с одного места в другое), Али был единственным, кто выказал свою веру»[21].

Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одной из своих проповедей, указывая на просьбу тех людей о чуде, говорил: «И сказал он - да благословит Аллах его и его род: “поистине, Аллах надо всякою вещью мощен, и если сотворит Аллах это для вас, уверуете ли вы и засвидетельствуете ли истину?” Они сказали: да. Он сказал: “поистине, я явлю вам то, что вы требуете, но я (также) ведаю, что вы не устремитесь к праведности, и, поистине, среди вас есть такие, которые будут брошены в яму, и которые образуют партии (против меня)”. Затем он - да благословит Аллах его и его род - сказал: “о, дерево, если веруешь ты в Аллаха и Последний День, и знаешь, что я - посланник Аллаха, то вытащи корни свои, покуда не предстанешь передо мной с соизволения Аллаха”.

И, клянусь Тем, Кто ниспослал его по истине, вырвало дерево корни свои, и предстало, сильно гудя и хлопая, будто птица крыльями, покуда не предстало перед Посланником Аллаха - да благословит Аллах его и его род - встав крепко, так что верхняя ветвь его обнимала Посланника Аллаха - да благословит Аллах его и его род, а некоторые ветви достигали моего плеча, а я стоял справа от него - да благословит Аллах его и его род. И когда увидел это народ, то сказали в высокомерии и в гордыне: теперь подвинь его так, чтобы к тебе пришла половина, и осталась на месте половина другая, и повелел он ему это, и обратилась к нему половина самым удивительным обращением и с еще более сильным гудением, вплотную подойдя к Посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род.

И сказали они в своем неверии и бунтарстве: “отодвинь же эту половину так, чтобы вернулась она к другой половине, как было”, и повелел Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - и вернулась половина, и я сказал: “Нет бога, кроме Аллаха, истинно, я - первый из верующих в тебя, о, Посланник Аллаха, и первый из тех, кто подтвердит, что дерево сделало то, что сделало, по повелению Аллаха Всевышнего и в подтверждение твоего пророчества, во имя возвеличения твоего слова”. И сказали люди все разом: нет же, он колдун, обманщик, удивительное колдовство дается ему с легкостью, но кто поверит тебе в твоем деле кроме подобного тебе (имея в виду меня)»[22].

Глава третья
Бесподобный поступок
Поступки любого человека напрямую зависят от его образа мыслей. Верующего человека от отличают от неверующих его благочестивые поступки. Если вера человека во что-либо достигнет наивысшей точки, он готов пожертвовать своей жизнью и имуществом. Коран в одном из аятов отражает эту суть: «Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние»[23].

Ещё в первые годы возникновения Ислама мусульмане ради достижения цели претерпевали различные мучения и унижения. Препятствующие распространению религии единобожия факторами были суеверие предков, желание сохранить прежних богов, общинное высокомерие, чувство сословного превосходства и наследственная вражда между общинами. Эти преграды на пути развития Ислама существовали до тех пор, пока мусульмане не завоевали Мекку, имея на тот момент достаточно сильную армию.

Давление курайшитов на мусульман стало причиной того, что некоторая их часть переселилась в Эфиопию, а другая – в Ясриб (Медину). Пророк и Али имели поддержку со стороны хашимитов, в особенности Абу Талиба, а Джафар бен Аби Талиб с некоторой группой мусульман в пятом году от начала миссии был вынужден покинуть Мекку и направиться в Эфиопию, где и пробыл до седьмого года хиджры (около 15 лет), до победы в битве Хайбар (битва у рва).

В десятом году от начала миссии Пророк Ислама (ДБАР) потерял дорогого ему человека, Абу Талиба, защищавшего его на пути распространения религии единобожия. Чуть позже Пророк лишился своей доброй супруги Хадиджы, которая ради развития Ислама жертвовала своей жизнью и имуществом. Со смертью этих двух близких Пророку людей увеличились волнения и давление на мусульман Мекки. В тринадцатом году от начала миссии курайшитские предводители на всеобщем совете приняли решение прекратить призыв к единобожию путем ареста, убийства или ссылки Пророка. Коран тоже указывает на этот заговор: «Вот ухищряются против тебя те, которые не веруют, чтобы задержать тебя или умертвить, или изгнать. Они ухищряются, и ухищряется Аллах. А ведь Аллах - лучший из ухищряющихся!»[24].

Курайшитские вожди решили, что от каждой общины будет выбрано по одному человеку, эти люди в полночь неожиданно ворвутся в дом Мухаммада (ДБАР) и разрубят его на части. Так они, с одной стороны, прекратили бы проповедь новой религии, а с другой стороны, вина за пролитие крови Мухаммада была бы разделена между арабскими общинами, и династия хашимитов не смогла бы отомстить за убийство.

Пророк через ангела откровения был оповещён о готовящемся заговоре язычников и по приказу Бога должен был покинуть Мекку и направиться в Медину.

Настала роковая ночь. И Мекка, и дом Пророка были покрыты тьмой. Вооружённые заговорщики со всех сторон окружили дом Мухаммада. Пророк должен покинуть дом, разрушив коварный план, но сделать это так, чтобы убийцы были уверены, что он все еще находится дома, безмятежно спит в своей постели. Для выполнения этого плана необходимо, чтобы кто-то лёг в его постель и накинул бы на себя зелёное покрывало Пророка, оставив заговорщиков в заблуждении, что тот ещё не покинул дом. Тогда всё внимание злоумышленников будет направлено к дому, и они не станут обращать внимание на прохожих на улицах Мекки и за ее пределами. Но найдется ли тот, кто пожертвует собой и займет место Пророка? Да, и этот достойный человек – тот, кто раньше всех принял Ислам и с самого начала миссии всегда был рядом с ним и поддерживал его. Это – Али, на плечи которого легла вся ответственность за выполнение этого плана.

Поэтому Пророк, обратившись к Али, сказал: «Курайшитские язычники все вместе решили ворваться в мой дом и убить меня. По приказу Бога я должен покинуть Мекку, и ты в эту ночь будешь спать в моей постели, накинешь на себя мое зелёное покрывало, чтобы они подумали, что я до сих пор нахожусь в доме и сплю, и не преследовали меня». Али, покорившись приказу Пророка Ислама (ДБАР), лёг в постель Пророка.

Сорок заговорщиков окружили дом Пророка и смотрели внутрь дома через дверную щель и, видя спящего человека, думали, что это Пророк спит в своей постели. Всё находилось под наблюдением, даже движение муравья не оставалось незамеченным. Каким же образом при таком бдительном наблюдении Пророк смог покинуть дом?

Многие авторы исторических хроник считают, что Пророк Ислама (ДБАР), читая некоторые аяты суры «Йа син» (аяты 8 и 9), узнал расположение заговорщиков и прошёл так, что никто его не заметил. Это мнение вполне оправданно: если на то будет Божья воля, то Он спасёт своего Пророка путём чуда, и ничто не сможет помешать этому. Но многое указывает на то, что Бог не хотел спасти своего Пророка путём чуда, так как в этом случае не было бы необходимости, чтобы Али спал в постели Пророка, Пророк, рассчитывая лишь на свои силы, должен был направиться к пещере Сур, а уже оттуда преодолеть тяжелый путь к Медине.

Другие говорят, что Пророк вышел из дома, когда все убийцы заснули, и Пророк воспользовался их оплошностью. Но это мнение мало вероятно, и ни один здравомыслящий человек не поверит, что сорок заговорщиков, окруживших дом Пророка, чтобы преградить ему выход из дома и убить его в подходящее время, так беспечно отнесутся к своей задаче и все одновременно спокойно уснут. Скорее всего, верна третья точка зрения: Пророк покинул дом еще до прихода заговорщиков[25].

Вторжение в обитель откровения
Вооружённые мечами курайшитские воины ждали мгновения, когда смогут одновременно ворваться в дом и пролить кровь спящего Пророка. Они через дверную щель наблюдали за спальней Пророка и, испытывая большую радость, думали, что вскоре удовлетворят свою жажду крови. Но Али спокойно лежал в постели Пророка, он был уверен, что Бог спас Своего Пророка.

Вначале враги решили, что ворвутся в дом Пророка в полночь, но по некоторым причинам передумали и решили, что нападут на рассвете. Но вот ночная тьма уже начала рассеиваться и стали появляться предрассветные сумерки. Заговорщики с оружием в руках ворвались в дом Пророка, с огромным желанием достичь поставленной цели, но, вбежав в спальню, нашли в ней лишь Али (ДБМ), были поражены и опечалены увиденным. Обратившись к Али, они спросили: «Где Мухаммад?», на что тот сказал: «Разве вы оставляли его у меня, что так требуете от меня?» Тогда они, озлобившись, схватили Али и повели его в Масджид-аль-харам, но там, через некоторое время, отпустили. Злоба настолько охватила их, что они решили во что бы то ни стало найти Пророка Ислама (ДБАР)[26].

Коран, повествуя об этом героическом поступке, восхваляет Али (ДБМ) и причисляет его к тем, кто жертвует своей жизнью ради обретения довольства Господа: «А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах - кроток к рабам»[27].

Один из клеветников периода правления Омейядов
Многие толкователи признают причиной ниспослания указанного аята события «Ночи сна»[28]. Однако, Самарат бен Джандаб, один из клеветников, живших во время правления Омейядов, получив четыреста тысяч дирхемов, отверг то, что причиной ниспослания этого аята является поступок Али, и на одном общем собрании сказал, что в нем говорится об Абдуррахмане бен Мульджаме. Он не только опроверг истинное обстоятельство ниспослания, но также добавил, что другой аят о лицемерах соотносится к Али (ДБМ)[29]: «Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он упорен в препирательстве»[30].

Такое искажение истины вполне можно ожидать от столь известного лжеца, как Самарат Бен Джандаб. Во время правления Зияда в Ираке он был правителем Басры и из-за вражды к семейству Пророка убил восемь тысяч людей, которых считал сторонниками правления Али (ДБМ). Когда Зияд спросил у него, как он осмелился убить столько людей, даже не подумав, что среди них могут быть невинные люди, он цинично ответил: «Я не побоюсь, если убью ещё столько же»[31].

Перечислять все скверные поступки Самарата на этих страницах даже не имеет смысла. Он тот, кто отменил приказ Пророка Ислама (ДБАР), повелевшему верующим для посещения финиковых садов спрашивать разрешения их владельцев, и даже не пожелал продать свои финики Пророку, когда тот предлагал ему большую цену. К тому же он настаивал на том, что сам для посещения финиковых садов никогда не будет спрашивать разрешения. Пророк Ислама (ДБАР), видя такой ход событий, сказал владельцу дома: «Иди и вырви деревья этого человека, а затем выброси». Самарату же он сказал: «Ты – человек, приносящий ущерб, и Ислам не позволит наносить кому-то ущерб».

Клеветническое заявление Самарата оказывало влияние на простых людей лишь недолгое время, в дальнейшем же вся эта ложь не была подтверждена, и исследователи истории Ислама отринули все возможные сомнения по поводу этого события. И передатчики хадисов, и толкователи отнесли этот аят к достоинствам Имама Али (ДБМ). Однако эта клевета указывает на то, что пропаганда Омейядов была настолько сильна, что всё услышанное от них принимали за истину. По тому, что жители Шама верили подобным речам, можно понять, что люди не были осведомлены об истории Ислама, так как во время ниспослания аята Абдуррахман ещё был жив; и в то время он не был в Хиджазе и не видел Пророка, так что этот аят нельзя отнести к нему.

Бессмысленные притязания
Никто не сможет не признать героизма Имама Али (ДБМ) в ту ночь, когда дом Пророка Ислама (ДБАР) был окружён курайшитскими заговорщиками. Чтобы это историческое событие не было забыто, Бог указал на него в Коране (Корова,207) и известные толкователи в своих комментариях сказали: этот аят относится к поступку Али (ДБМ). Но у некоторых появилась такая озлобленность по отношению Али, что они стремились прокомментировать это великое историческое событие так, чтобы хоть как-то ослабить значение подвига.

Джахиз, один из известных суннитских учёных, пишет: «Пребывание Али в постели Пророка нельзя считать какой-либо покорностью или героизмом, так как Пророк уверил его, что если он ляжет в его постель, то ему не причинят вреда»[32].

После него Ибн Таймийя из Дамаска добавляет: «Али знал, что не будет убит, так как Пророк велел ему на следующий день в назначенном месте в Мекке объявить о том, что каждый, кто ранее что-то давал Мухаммаду на хранение, может придти и забрать свои вещи. Из этого приказа Пророка Али понял, что проведя ночь в его постели, он не получит никакого вреда и останется жив».

Ответ
Перед тем, как рассмотреть этот вопрос нужно отметить следующее: несмотря на то, что Джахиз, Ибн Таймийя и их последователи известны своей нелюбовью к семейству Пророка Ислама (ДБАР), они, опровергая героизм Али, сами того не ведая, доказали его превосходство! Ведь если Али (ДБМ) действовал по приказу Пророка Ислама (ДБАР), то мы можем предположить, что он или верил в правдивость Пророка до определённого предела, или же полностью доверял ему. В первом случае, нельзя сказать, что Али был абсолютно уверен в своём спасении, так как, если его вера была не очень сильна, то он не мог не сомневаться в правдивости речи Пророка и, заняв его постель, испытывал сильное волнение. Но если признать, что вера Али была совершенной, и он был полностью уверен в правдивости речей Пророка, то в этом случае мы доказываем ещё большее его превосходство. Ведь если вера человека достигла столь высокого уровня, что он принимает всей душой любую речь Пророка, и если тот велит: проведи ночь в моей постели, тебе не будет никакого вреда – подчинится, не думая ни о какой опасности для себя, то такое превосходство не сравнимо ни с чем!

Но давайте пройдёмся по страницам истории. До сих пор наши рассуждения основывались на предположении, что Пророк объявил Али, что тот останется в живых. Но взглянув на исторические свидетельства, мы увидим, что все происходило не так, как предполагают сторонники Джахиза и Ибн Таймийи, и историки описывают это событие совсем по другому.

Автор книги «Табакат кубра», более подробно описывая переселение Пророка, в своём произведении не упоминает обстоятельство, на которое так опирается Джахиз (то есть, что Пророк сказал Али, чтобы тот лёг в его постель и ему не причинят вреда). Макризи, известный историк девятого века, в своей книге «Имта-аль-исма» подобно автору прежней книги не упомянул, что Пророк сказал Али: «Тебе не причинят вреда». Среди других авторов Ибн Хишам (т.1,стр.483) и Табари (т.2стр.199) в своих хрониках указали на это изречение, а также Ибн Асир в своей полной хронике (т.2,стр.372) и другие авторы привели это выражение от Ибн Хишама или Табари.

Поэтому, исходя из того, что шиитские, некоторые суннитские ученые и авторы хроник привели это событие в различном виде, непонятно, произнёс ли Пророк эту фразу, а если даже и сказал, то неизвестно, сказал ли он оба эти выражения (о безопасности и возврате хранившихся вещей людям) в ту первую ночь или нет.

Известный шиитский учёный шейх Туси в своих записях о деталях переселения, пишет: «Ночь переселения прошла, Али (ДБМ) было известно место укрытия Пророка Ислама (ДБАР), и для приготовления к отъезду было необходимо посещать его ночью»[33].

Пророк Ислама (ДБАР) пробыл в пещере Сур три ночи. В одну из ночей Али (ДБМ) и Хинд бен Аби Хале, сын Хадиджи, пошли к пещере навестить его. Пророк отдал Али такие приказания:

1. Приготовь для меня и моего спутника двух верблюдов (в то время Абу Бакр сказал, что он ранее для этого дела приготовил двух верблюдов). Пророк также сказал: «Я приму от тебя верблюдов, лишь когда отдам деньги их владельцу». Затем приказал, чтобы Али отдал деньги за верблюдов;

2. Я – хранитель имущества курайшитов, и сейчас в моём доме хранится людское имущество. Завтра ты должен в определённом месте громко объявить о том, что тот, кто отдал Мухаммаду на хранение какие-то вещи, может придти и забрать их;

3.После того, как раздашь имущество, приготовься к переселению. Получив моё письмо, возьми с собой мою дочь Фатиму, свою мать (тоже Фатиму) и Фатиму, дочь Зубайра бен Абд-аль-Мутталиба. Если кто-то из хашимитов захочет поехать с тобой, возьми их также.

Затем Пророк сказал: «С этого момента ты защищён от всякой поджидающей тебя опасности и тебе никто не нанесёт вреда».

Это выражение – те самые слова, которые привели в своих хрониках Ибн Хишам и Табари. Поэтому, если Пророк и обещал Али безопасность, это было уже в последующие ночи, но не в ночь переселения, и приказ о возвращении чужого имущества был тоже в последующие ночи.

Даже если некоторые суннитские историки привели детали этого события так, будто Пророк обещал Али безопасность в ту самую ночь и тогда же приказал вернуть чужое имущество, то всё это можно объяснить, и это вполне вероятно, тем, что их целью было приведение самого события, а указанию времени и места они не уделили особого значения.

Халаби в своей хронике пишет: «В одну из ночей Пророк был в пещере, когда к нему пришёл Али. В ту ночь Пророк приказал Али, чтобы тот вернул чужое имущество и отдал долги»[34]. Автор книги «Ад-дар-аль-мансур» пишет, что Али (ДБМ) посещал Пророка Ислама (ДБАР) после переселения»[35].

Два аргумента в подтверждение исключительности поступка Имама Али (ДБМ)
Два исторических обстоятельства свидетельствуют о том, что поступок Али (ДБМ) в ту ночь был жертвоприношением, и он воистину был готов погибнуть на пути Аллаха.

1. Первым свидетельством этого служат стихотворения Имама об этом событии, и Суюти привёл их в своём толковании[36]: «Я пожертвовал жизнью, защищая наилучшего человека на земле, который обошёл вокруг дома Бога и камня Исмаила. Этот достойный человек – Мухаммад. Я совершил этот поступок тогда, когда неверующие решили убить его, но мой Бог защитил его от уловок врага. Я провёл ночь в его постели, ожидая нападения врага, и подготовил себя к смерти и пленению».

2. Суннитские и шиитские учёные сходятся в том, что Бог в ту ночь в обращении к двум своим главным ангелам Джабраилу и Микаилу, сказал: «Если Я установлю смерть одному из вас ради жизни другого, то кто из вас готов принять смерть за жизнь другого?» В этот момент никто из них не смог принять смерть ради жизни другого. Затем Бог снова обратился к этим двум ангелам: «Спуститесь на землю и посмотрите, как Али пожертвовал собой ради жизни Пророка. Затем сберегите Али от зла врага»[37].

Хотя в дальнейшем этот великий подвиг был скрыт, в ранние периоды возникновения Ислама Али (ДБМ) признавался героем как своими сторонниками, так и врагами. В совете из шести человек, созданном по приказу Умара для избрания халифа, Али (ДБМ), указав на своё превосходство над другими членами совета, сказал: «Я в присутствии вас, членов совета, поклявшись Аллахом, хочу спросить: не я ли приносил Пророку еду в пещере Хира? Не я ли спал в его постели, оградив его от беды?» Все они сказали: «Клянёмся Аллахом! Это был ты»[38].

Сайид бен Тавус приводит интересный факт об этом поступке Али и, сравнивая его с жертвой Исмаила и с его сыновней покорности, доказывает исключительность поступка Имама Али (ДБМ)[39].

_________________________ [7]- Нахдж-аль-балага, Хутба,192.
[8]- Нахдж-аль-балага, Хутба, 131.
[9]- Корова,131.
[10]- Падающее, 10-11.
[11]- Акд-аль-Фарид, т. 3, стр. 43.
[12]- Марьям,12.
[13]- Марьям, 30.
[14]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби-ал-Хадида, т. 11, стр. 44-45.
[15]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 15.
[16]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 221.
[17]- Фархат-ал-гура, стр. 13-14.
[18]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 221.
[19]- Поэты, 214-216.
[20]- Хроника Табари, т. 2, стр. 216; Тафсир Табари, т. 19, стр. 74; Ал-камил от Ибн Касира, т. 2, стр. 24;Хроника Халаби, т. 1, стр. 321.
[21]- Ан-накд ала-ал-Усманийа, стр. 252; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 244-245.
[22]- Нахдж-албалага, хутба,192.
[23]- Комнаты,15.
[24]- Добыча, 30.
[25]- Хроника Халаби, т. 2, стр. 32.
[26]- Хроника Табари, т. 2, стр. 97.
[27]- Корова,207.
[28]- Тафсир ал-бурхан, т. 1, стр. 206-207; Ала-ар-Рахман, т. 1, стр. 184-185; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 262.
[29]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 73.
[30]- Корова,204.
[31]- Хроника Табари, т. 2, события 50-ого года хиджры
[32]- А-усманийа, стр. 45.
[33]- Аайан-аш-шиа, т. 1,стр. 237.
[34]- Хроника Халаби, т. 2, стр. 36-37.
[35]- Ад-дар-ал-мансур, т. 3, стр. 180.
[36]- Ад-дар-аль-мансур, т. 3, стр. 180.
[37]- Бихар-аль-анвар, т. 19, стр. 38.
[38]- Аль-хисал Садук, т. 2, стр. 123; Аль-ихтиджадж Табарси, стр. 74.
[39]- Аль-икбал, стр. 593; Бихар-аль-анвар, т. 19, стр. 98.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Часть третья
Жизнь Имама Али (ДБМ) после переселения и до смерти Пророка Ислама (ДБАР)

Глава первая
Кратко об этом периоде жизни
Переселение Имама Али (ДБМ) из Мекки в Медину вслед за Пророком Ислама (ДБАР) является третьим этапом его биографии. В это время жизнь Имама Али (ДБМ) наполнена различными событиями. Самые важные дела этого периода Имам совершает в двух направлениях:

1.Проявление героизма на полях сражения

За время жизни в Медине Пророк Ислама (ДБАР) провел двадцать семь битв с язычниками, иудеями и мятежниками. Как утверждают мусульманские авторы хроник, все эти битвы возглавлял сам Пророк Ислама (ДБАР) и, одержав победу, со своим войском возвращался обратно в Медину. Кроме этих битв, по приказу Пророка было проведено ещё пятьдесят пять небольших сражений по подавлению бунтовщиков, в которых командование войском Пророк доверял одному из своих сподвижников. Повелитель правоверных Али (ДБМ) принимал участие в двадцати шести битвах и лишь в одной – битве при Табуке – по приказу Пророка остался в Медине, так как была опасность того, что лицемеры (мунафики) в отсутствии Пророка захватят власть в Медине в свои руки. Количество сражений, которых возглавлял Имам, в точности неизвестно, но в этой части мы подробно расскажем о некоторые из них.

2.Записывание откровения (Корана)

Записывание откровения и подготовка многих исторических и политических документов, написание писем и призывов – другая обязанность, возложенная на плечи Имама. И в Мекке, и в Медине Имам с точностью записывал все ниспосылаемые Пророку аяты, в то время он считался одним из писцов откровения и знал Коран наизусть. Также он подготавливал политические и исторические документы и призывы, многие из которых записаны в хрониках и исторических источниках. Можно сказать, что Али считается первым писцом в Исламе, и даже историческое мирное соглашение, подписанное в Худайбии, составлено Али и одобрено Пророком.

Услужение Имама не ограничивалось лишь этим. Он также прилагал огромные усилия для сохранении сунны Пророка и всё время записывал изречения Пророка о практических предписаниях, обязательствах, приличиях, событиях, тайных извещениях и т.д. Поэтому, Имаму удалось собрать в шести книгах всё, услышанное от Пророка, после гибели Али эти книги, в качестве самых ценных источников знаний, перешли в руки его детей и потомков, а те, в свою очередь, в беседах с другими ссылались на эти книги. Зурара, один из последователей Имама Садика (ДБМ), видел эти книги у Имама и описал их особенности[40].

Переселение Имама Али (ДБМ)
После переселения Пророка Ислама (ДБАР) Имам оставался ожидать письма от него. Через некоторое время Абу Вакид Лайси привёз в Мекку письмо от Пророка и отдал его Али (ДБМ). В письме Пророк подтвердил лишь то, что он сказал Али устно в третью ночь в пещере Сур, а также дал приказ начать переселение вместе со своим семейством и помочь тем, кто пожелает присоединиться к ним.

Имаму, который уже раздал всё хранимое в доме Пророка имущество, оставалось лишь собрать семью и вещи для отправки в Медину. Поэтому, Имам отдал распоряжение приготовившимся к переселению последователям, чтобы те тайно покинули Мекку и остановились в нескольких километрах от города в местечке Зу Тува, где Имам смог бы догнать их. Сам же Имам, отдав распоряжения, отправился в путь днём, с помощью Аймана посадил женщин на верблюдов с паланкином и велел Абу Вакиду осторожно управлять верблюдами, так как женщины не смогут выдержать быстрого движения.

Ибн Ашуб говорит: «Аббас узнал о решении Али и о том, что он хочет днём, не таясь, покинуть Мекку и забрать с собой своих женщин. Поэтому, он быстро пришёл к Али (ДБМ) и сказал: «Мухаммад покинул Мекку тайно, и курайшиты обошли все окрестности Мекки ради его поисков. Как же ты покинешь Мекку со своей семьёй на глазах у врага? Разве ты не знаешь, что они могут препятствовать тебе? Али в ответ сказал своему дяде: «Когда я посещал Пророка в пещере, он приказал мне переселиться, взяв с собой хашимитских женщин, а также оповестил меня о том, что мне не причинят вреда. Я верую в своего Господа и Его посланника и наш путь един. Поэтому, я покидаю Мекку днём, на глазах у курайшитов».

Он не только дал такой ответ своему дяде, но и препятствовал спешке Лайси, которому доверил управление верблюдами и который стремился как можно скорее скрыться от взглядов курайшитов. Он сказал ему: «Пророк обещал мне, что мне не будет причинено вреда». Затем, взяв управление верблюдами в свои руки, прочитал такие строки: «Управление делами лишь вблизи Бога. Поэтому, отдали от себя плохие мысли, Господа миров достаточно для любой потребности»[41].

Курайшиты бросаются вдогонку за Али (ДБМ)
Имам и его спутники уже приближались к местечку Даджнан, когда вдалеке увидели семерых всадников в масках, те с большой скоростью приближались к свите Имама. Али (ДБМ) во избежание каких-либо плохих последствий для женщин приказал Вакиду и Айману усадить верблюдов и связать им ноги. Затем помог женщинам спуститься, и только они успели сделать это, как всадники, уже настигли их, держа в руках мечи. Сильно озлобленные, они начали ругать их: «Ты думаешь, что сможешь убежать от нас с этими женщинами? Ты должен вернуться». Али (ДБМ) спросил: «А если я не вернусь, что будет?» Они ответили: «Мы вернём тебя силой или же вернёмся с твоей головой».

Сказав это, они подошли к верблюдам. Тогда Али (ДБМ), выхватив оружие, встал на их пути. Один из врагов направил свой меч на Али, но тот отразил удар, а затем, разгневанный, сам бросился в атаку, напал на некоего воина по имени Джинах. Али уже был готов ударить его мечом по плечу, как вдруг лошадь попятилась назад, и Имам попал по лошади. Тогда Али (ДБМ) обратился к всадникам: «Я направляюсь в Медину, чтобы встретиться с посланником Бога. Если кто-то из вас хочет смерти, пусть приблизится ко мне». Сказав это, Имам приказал Айману и Вакиду приготовить верблюдов для продолжения пути.

Враги почувствовали, что Али (ДБМ) готов сразиться с ними и увидели, как он чуть не убил одного из них. Поэтому, изменив ранее принятое решение, они вернулись в Мекку, Имам же продолжил свой путь в Медину. Вблизи горы Даджнан они передохнули один день, чтобы те, кто тоже желал переселиться в Медину, успели присоединились к ним. Из числа тех, кто сопровождал Имама Али (ДБМ) была Умму Айман – благородная женщина, которая до конца своей жизни была близка к семейству Пророка. История говорит, что Али (ДБМ) прошёл весь этот путь пешком и все время был погружен в мысли о Боге, молился вместе со своими спутниками.

Некоторые толкователи считают, что следующий аят ниспослан именно об этих людях[42]: «те, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня»[43].

Узнав о прибытии Али (ДБМ) и его спутников в Медину, Пророк Ислама (ДБАР) поспешил к ним навстречу. Взглянув на Али, Пророк увидел его опухшие ноги, покрытые каплями крови. Пророк обнял Али и из полных любви глаз его пролились слёзы[44].

Глава вторая
Два превосходных качества
Если мы и можем сомневаться в каком-либо общественном вопросе, или же для его подтверждения нуждаемся в доказательствах, то никто не станет оспаривать необходимость общественного единства и его огромную пользу. Мы не найдём никого, кто скажет, что двоевластие – это хорошо и полезно, а единство приносит ущерб, так как единство общества – т.е. объединение слабых и рассеянных сил в одну огромную силу, позволяет даже малейшему успеху стать началом больших изменений.

Вода, собирающаяся у больших плотин путём объединения нескольких маленьких рек, которые в отдельности не имеют мощи для выработки электроэнергии и не пригодны для сельского хозяйства, образует водохранилище. Соединение этих маленьких рек образует силу, способную вырабатывать тысячи киловатт электроэнергии и позволяющую орошать тысячи гектар земли!

Для осуществления своих целей не нужно полагаться только на физическую силу, при разрешении общественных проблем и верного планирования нужно использовать и умственные, и духовные способности людей, созывать совет. Поэтому, среди основных принципов религии Ислама – высокое значение совета верующих в решении общественных вопросов. Коран так изображает разумных людей, тех, кто будут участвовать в совете и принимать наилучшие решения: «и тех, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их - по совещанию между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили»[45].

Братское единство
Исламское братство – одна из социальных основ религии Ислам. Пророк Ислама (ДБАР) различными способами старался укрепить это единство.

После прибытия переселенцев в Медину впервые при содействии Пророка Ислама (ДБАР) объединились два племени, Аус и Хазрадж. Эти племена проживали в Медине, и многие годы воевали друг с другом. При содействии Пророка они заключили братский союз и решили забыть прошлые разногласия. Цель этого объединения – чтобы Аус и Хазрадж, составлявшие основу исламского войска против язычников, забыли прежнюю вражду и кровопролитие и вместо этого обрели бы мир и спокойствие.

Уже второй раз Пророк Ислама (ДБАР) приказал своим сторонникам стать братьями между собой, и каждому из них выбрать для себя брата. Заключив договор, они должны были пожать друг другу руки и образовать некую духовную и политическую силу.

Исламские историки пишут: «Однажды Пророк Ислама (ДБАР) так обратился к своим сторонникам: «Будьте между собой братьями ради Аллаха».

В связи с этим, история называет имена тех, кто по приказу Пророка в тот день заключил между собой братский договор. Это, к примеру, Абу Бакр с Умаром, Усман с Абдуррахманом бен Ауфом, Тальха с Зубейром, Убэй бен Кяаб с Ибн Масудом, Аммар с Абу Хузайфой, Салман с Абу Дарда и т.д. Эти союзы были утверждены Пророком. Эти союзы, образованные между несколькими людьми, отличаются от всеобщего исламского братства, о котором говорит Коран, имея в виду весь исламский мир, и называя всех верующих братьями.

Имам Али (ДБМ) – брат Пророка Ислама (ДБАР)
Итак, Пророк для всех присутствующих в мечети назначил брата. Единственным, кто остался один среди этого общества, был Али (ДБМ): ему не нашлось брата. Тогда из его глаз потекли слёзы, и он сказал Пророку: «Всем своим сторонникам ты назначил брата, а для меня не назначил». В этот момент Пророк Ислама (ДБАР) произнёс своё историческое изречение, которое определило положение Али (ДБМ) с точки зрения близости его к Пророку. Он сказал ему: «Ты – мой брат в этом мире будущем. Клянусь Тем, Кто избрал меня: поистине, я избрал тебя лишь для себя. Ты – мой брат в этом мире и мире будущем»[46].

Это изречение показывает положение Али (ДБМ) по отношению к Пророку Ислама (ДБАР) с точки зрения духовности и чистоты веры, и среди суннитских учёных автор книги «Ар-рийад-ан-надра» признаёт эту истину.

Теперь можно понять смысл аята о воззвании к молитве (мубахала)[47]. Толкователи Корана ссылаются на то, что значение выражения «и нас самих и вас самих» относится к Али бен Аби Талибу (ДБМ), и Коран представляет его плотью Пророка, так как идейная и духовная связь не только сближает единомышленников, но иногда делает их словно бы единой личностью.

То, что каждая сущность притягивает подобного себе и отталкивает несхожего, не относится лишь к материальным телам, но и великие личности мира проявляют похожие качества, то есть, некоторые их них притягивают к себе, а другие отталкивают от себя. Этот вид притягивания и отталкивания формируется на основе единомыслия или разногласий, то есть, единомыслие или разногласия могут либо собрать людей вокруг вождя, либо вызвать неприязнь к нему. Другая заслуга Имама Али (ДБМ)

После строительства «Масджид-ан-наби» сподвижники Пророка возвели вокруг мечети дома, в которых одна из дверей открывалась в сторону мечети. Пророк Ислама (ДБАР) получил от Бога приказ закрыть все открывающиеся в сторону мечети двери, кроме дверей в доме Али бен Аби Талиба (ДБМ). Это возмутило многих сподвижников, и тогда Пророк в обращении к ним сказал: «Всевышний Бог приказал мне, чтобы я закрыл все двери домов, открывающиеся в сторону мечети, кроме дома Али. И не я отдавал приказ о закрытии всех дверей, я лишь подчиняюсь Божественному приказу»[48].

В тот день все сподвижники Пророка восприняли это, как свидетельство особого положения Али (ДБМ). Позже второй халиф сказал: «Эх, если бы я был удостоен тех почестей, которых удостоился Али, а это:

1.Пророк отдал замуж за него свою дочь;

2.Все двери, открывавшиеся в сторону мечети, закрыл, кроме дома Али;

3.В битве Хайбар Пророк отдал знамя Али»[49].

Отличительной чертой Али (ДБМ) является то, что его посещение мечети никогда не прерывалось. Он родился в доме Бога. Поэтому, мечеть с первых же дней стала и его домом, больше такого не было ни с кем.

Глава третья
Непобедимый герой битвы при Бадре
Раздались душераздирающие крики некого человека, звавшегося Дамдам, специально отрезавшего уши верблюду, порвавшего нос животного и присвоившего его поклажу, и эти крики привлекли внимание курайшитов. В разодранной одежде, он стоял за верблюдом, из уха и носа которого текла кровь, и кричал: «Люди! Верблюды, перевозящие мускус, подверглись нападению со стороны Мухаммада и его сторонников. Они хотят конфисковать их на территории Бадра. Помогите! Помогите!»

Услышав продолжающиеся крики, люди бросили свои дома и места работы и собрались вокруг него. Вызывающее жалость состояние верблюда и стенания Дамдама лишили их разума, и они поддались своим чувствам. Большая часть людей решила для спасения своих караванов направиться из Мекки в сторону Бадра.

Пророк Ислама (ДБАР) был выше того, чтобы зариться на чужое имущество и беспричинно конфисковывать его. Что же определило принятие такого решения? Этим Пророк преследовал две цели:

1.Пусть курайшиты знают, что все торговые пути перешли в руки мусульман, и если они будут препятствовать распространению Ислама и свободной проповеди новой религии, то и им будет грозить опасность со стороны мусульман. Курайшиты были самым большим препятствием в Мекке для распространения Ислама и привлечения людей к этой религии единобожия. Они позволяли всем племенам приезжать в Мекку в дни хаджа, но Пророку Ислама и мусульманам въезд в Мекку и её окрестности был запрещён. Если же находили кого-то из них, то тут же убивали. В дни хаджа люди со всего Хиджаза собирались вокруг дома Бога, и это был наилучший момент для распространения светлой религии Ислам.

2.Те мусульмане, которые по каким-либо причинам не смогли покинуть Мекку и переселиться в Медину, подвергались мучениям со стороны курайшитов. А также их имущество и имущество тех, кто уже переселился, но не успел перевезти всё своё достояние, постоянно находилось под угрозой конфискации. Пророк, захватив товары курайшитских караванов, хотел наказать тех, кто лишал мусульман всякой свободы, и, подвергая их различным мучениям, не боялись конфискации своего имущества.

Поэтому-то в месяц Рамадан второго года хиджры Пророк с 313 сторонниками покинул Медину с целью захвата имущество и товары курайшитских караванов и остановился у колодцев в местечке Бадр. Курайшиты-торговцы возвращаясь из Шама в Мекку, на своём пути проходили мимо этого местечка. Абу Суфьян, предводитель каравана, узнав о цели Пророка, через Дамдама предупредил курайшитских предводителей в Мекке, чтобы те, получив эту весть, смогли помочь ему. Сцена, которую изобразил Дамдам возымела успех: курайшиты двинулись на мусульман, чтобы спасти свой караван, и, устроив битву, окончательно покончить с новой религией.

Курайшитское войско в составе 900 опытных воинов с самым лучшим оружием, двинулось в сторону Бадра, но, достигнув цели, через другого гонца Абу Суфьяна узнало, что караван изменил своё направление, и направился по другому пути, тем самым, обретя спасение. Несмотря на это, Курайшиты все же продолжили наступление, желая уничтожить только что появившийся Ислам. Утром семнадцатого Рамадана второго года хиджры они остановились у Бадра за пригорком.

Мусульмане расположились в северной части Бадра на «ближайшей стороне»[50] и ожидали прохода каравана, когда получили весть о выходе курайшитского войска для спасения своих товаров и об их расположении в «отдалённой стороне»[51].

Пророк приказал своим сторонникам держаться оборонительной позиции. Ранее мединцы заключили с Пророком соглашение, что если враг нападёт на Медину, то они встанут на защиту Пророка, но не будут воевать с врагом за пределами города. Поэтому, Пророк Ислама (ДБАР), собрав небольшой военный совет, состоявший из сторонников и переселенцев, устроил голосование. Мнения были различны: одни показывали свою смелость и готовность к бою, а другие –трусость и бессилие. Первым выступил Абу Бакр: «Курайшитское войско хорошо вооружено, и они никогда ни в какую религию не верили, и ни разу еще не были смирены. Мы совершенно не готовы к такому сражению»[52], то есть, его намерением было вернуться в Медину. Умар, встав, согласился со словами своего друга. Потом встал Микдад и сказал: «Клянусь Богом! Мы не схожи с сынами Исраила, которые сказали Мусе: «О, Муса! Ты вместе со своим Богом иди и повоюй, а мы тут подождём». Нет, мы поступим иначе. Ты воюй под тенью милости Господа своего, а мы поддержим тебя в этой битве».

Табари пишет: «Перед тем, как взял слово Микдад, Пророк был разгневан речами Абу Бакра и Умара, но когда Микдад своими речами обещал поддержку, настроение Пророка изменилось»[53].

Затем выступил Саад Мааз: «Всякий раз, когда вы войдёте в море (имеется ввиду Красное море), направляйте нас туда, куда посчитаете нужным». Лицо Пророка осветилось радостью и он воскликнул: «Я вижу место падения курайшитов».

Войско мусульман во главе с Пророком Ислама (ДБАР) двинулось и расположилось вблизи вод Бадра.

Сокрытие истины
Некоторые авторы хроник, такие как Табари и Макризи, из-за своих убеждений приложили усилия для сокрытия истины и не захотели приводить текст разговора Абу Бакра и Умара с Пророком Ислама (ДБАР), как это сделал Вакиди в своей книге. В своих записях они говорят, что Абу Бакр и Умар, встав, произнесли приятные речи. Но у этих двух авторов хроник нужно спросить: если Абу Бакр и Умар говорили приятные речи, то почему они не привели эти речи в своих хрониках, в то время как речь Микдада и Саада цитируется со всеми подробностями? Если они высказали готовность сражаться с курайшитами, то почему их речи смутили Пророка, а ведь сам Табари признаёт этот факт?

Теперь же рассмотрим действия Али (ДБМ) в этой битве.

Противостояние истины и лжи
Войска мусульман и курайшитов выстроились друг напротив друга. Сражение началось с нескольких мелких происшествий. Сначала были битвы один на один. На поле вышли три опытных воина: Утба (тесть Абу Суфьяна), его старший брат Шайбе и Валид, сын Утбы. Они потребовали себе соперников. Трое мусульман вышли сразиться с ними. Но мекканские воины отказались вступать с ними в поединок, говоря: «О, Мухаммад! Выведи на поле битвы достойных нас из нашего племени». Пророк Ислама (ДБАР) приказал Убайде бен Харису бен Абд-аль-Мутталибу, Хамзе и Али выйти и ответить на их вызов. Три великих воина Ислама с закрытыми лицами направились на поле битвы. Они представили себя и враги приняли их, сказав: все они достойны нас.

Тут один из авторов хроник, Вакиди, пишет: «Когда некие три воина из войска мусульман приготовились идти на поле брани, Пророк остановил их. Он не хотел, чтобы кто-то из них участвовал в битве. Этим он дал понять людям, что религия единобожия настолько ценна, что он согласился отправить на битву самых уважаемых и дорогих ему людей. Поэтому, обратившись к хашимитам, он сказал: «Вставайте и воюйте с врагом, они хотят погасить зажжённый луч религии Аллаха»[54].

Некоторые говорят, что эта битва состоялась по распределению возрастных категорий. Самым молодым из воиновх был Али (ДБМ), сражавшийся с Валидом, дядей Муавии; чуть постарше был Хамза сражавшийся с Утбой, дедом Муавии по матери; самый старый из них Убайда - с Шайбе. Но Ибн Хишам пишет, что Шайбе бился с Хамзой, а Утба бился с Убайдой[55]. Теперь посмотрим, какое из этих двух мнений правильное. После небольшого исследования фактов получаем:

1.Авторы хроник пишут, что Али и Хамза быстро расправились со своими соперниками. Убайда же никак не мог одолеть противника: оба были изранены, но их силы были равны. После убийства своих соперников Али и Хамза поспешили на помощь Убайде и убили его врага.

2.Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одном из своих писем Муавии пишет: «А у меня - меч, которым я разделался с твоим дедом, и дядей, и братом, (со всеми ими) в одном месте»[56], то есть, до сих пор во мне есть сила». В другом месте он говорит: «и споспешествует им семья при Бадре сражавшихся, и мечи хашимитские, чью остроту ты уже испытал на брате своем и на дяде, на деде своем и на родне, и это от притеснителей – недалеко»[57].

Из этих двух писем получаем, что Али (ДБМ) принимал участие в убийстве деда Муавии, но с другой стороны знаем, что Хамза и Али быстро расправились со своими соперниками. Если бы Хамза бился с Утбой (дедом Муавии), то Али не смог бы сказать, что дед Муавии погиб от ударов его меча. В результате нужно сказать, что Шайбе был соперником Хамзы, а Утба – соперником Убайды, где Хамза и Али, убив своих соперников, поспешили на помощь Убайде и убили его Утбу.

Глава четвёртая
Имам Али (ДБМ) – зять Пророка Ислама (ДБАР)
Следуя предписаниям Корана, Имам Али (ДБМ) уже в молодом возрасте пытался создать в своей жизни мир и покой. Создавая семейную жизнь, Али (ДБМ) стремился выбрать жену не из-за ее родословной, а взять в жены ту, с которой можно было бы жить в покое и счастье. Он желал найти спутницу жизни, которая бы, как и он сам, верила в Бога, обладала знаниями, разумом и т.д. Такой женщиной могла быть лишь дочь Пророка Ислама (ДБАР), святая Фатима (ДБМ), которая с самого рождения знала его добрый характер.

Сватовство святой Фатимы (ДБМ)
До Имама Али (ДБМ) о готовности жениться на дочери Пророка объявили Абу Бакр и Умар, но оба услышали от Мухаммада один и тот же ответ: о замужестве Фатимы я жду Божественного откровения.

Эти двое, отчаявшись жениться на святой Фатиме, побеседовали с Саадом Маазом, предводителем племени Аус, и поняли, что руки святой Фатимы (ДБМ) достоин лишь Али (ДБМ), и Пророк тоже благоволит к нему. Поэтому, они все вместе пошли искать Али (ДБМ) и нашли его в саду одного из сподвижников, где он при помощи верблюдов поливал пальмовую плантацию. Обратившись к Али, они сказали: «Почтеннейшие люди Курайша сватались к дочери Пророка, и в ответ он отвечал, что замужество Фатимы возможно лишь с дозволения Бога. Мы надеемся, что ты (со своим блестящим прошлым и превосходными качествами) посватаешься к Фатиме и получишь при этом положительный ответ. Если твоего имущества будет недостаточно, мы поможем тебе». При этих словах, из глаз Али (ДБМ) потекли слёзы радости и он ответил: «Мне нравится дочь Пророка». Сказав это, он оставил работу и направился к дому Пророка, который в то время был в доме Уммы Салмы. Когда он постучался в дверь дома, Пророк сказал Умме Салме: «Встань и открой! Это тот, кого любят Бог и его посланник».

Умма Салма говорит: «Мне стало любопытно узнать того, кого так восхвалял Пророк, и когда я встала, чтобы открыть дверь, то у меня чуть ноги не задрожали. Я открыла дверь, вошёл Али и сел возле Пророка, но, зная о скромности и величии Пророка, не мог что-либо вымолвить. Поэтому, он склонил голову, на некоторое время воцарилась тишина. Пророк, первым нарушив молчание, сказал: «Мне кажется, что ты пришёл по делу?» Али ответил: «Вам известно о моей близости к вашему семейству, твёрдости в религии и прилагаемых усилиях в развитии Ислама». Пророк сказал: «Ты превыше того, что говоришь». Тогда Али (ДБМ) сказал: «Вы согласны выдать вашу дочь замуж за меня?» Имам Али (ДБМ) в своей просьбе говорит о своей вере и блестящих прошлых достижениях, и, таким образом, показывает всем, что величие и превосходство не в красоте, богатстве или родословной.

Пророк Ислама (ДБАР) был склонен к тому, чтобы женщина сама выбрала себе супруга, и в ответ Али (ДБМ) он сказал: «Перед тобой другие люди приходили свататься к моей дочери, и спрашивал её согласия, но я увидел на её лице сильную неприязнь по отношению к этих людей. Сейчас я изложу ей твою просьбу, а потом скажу тебе ответ».

Пророк Ислама (ДБАР) вошёл к Фатиме (ДБМ). Она встала, сняла с него накидку, обувь, помыла ему ноги, затем, приготовив всё для омовения, села возле него. Пророк так начал беседу со своей дочерью: «Мы много знаем об Али бен Аби Талибе, он — один из самых лучших людей в Исламе. Я просил у Бога, чтобы ты вышла замуж за одного из лучших его созданий, и сейчас он пришёл свататься к тебе. Что ты скажешь по этому поводу?» Тогда Фатима (ДБМ) притихла, но не отвернула лица от Пророка Ислама (ДБАР), и на её лице не было ни малейшей неприязни. Пророк Ислама (ДБАР) встал и сказал: «Аллах велик! Её молчание означает её согласие»[58].

Равенство души, разума и нравственности будущих супругов
Мы знаем, что в религии Ислам все мусульмане имеют равные права, и каждая женщина, вышедшая замуж за мусульманина, также наделяется такими же правами. Но если посмотрим на это с точки зрения духовности и разума, то многие женщины недостойны некоторых мужчин, и наоборот. Истинные мусульмане, имеющие высокие духовные ценности, нравственные качества, обширные знания и взгляды, должны заключать брак с такими женщинами, которые будут соответствовать их вере и добродетелям. Это описание относится также к тем благочестивым женщинам, которым присущи высокие нравственные качества, острый ум и взгляд. Главная цель брака – покой в течение всей жизни – обеспечивается лишь при соблюдении этого обстоятельства, и до тех пор, пока в семье не появится нравственное и духовное единение, в ней не будет необходимой устойчивости.

Согласно вышесказанному, проясняется суть слов Бога, обращенных к Пророку Ислама (ДБАР): «Если бы я не создал Али, то для Фатимы, твоей дочери, не нашлось бы равных на этой земле»[59]. Вполне очевидно, что равенство здесь – это духовное равенство.

Свадебные расходы
В то время всё имущество Али (ДБМ) ограничивалось лишь мечом и щитом, при помощи которых он мог воевать на пути Аллаха, также у него был верблюд, с которым он работал в садах Медины, обеспечивая себе пропитание.

После сватовства и чтения соглашения настало для Али (ДБМ) время приготовить своей супруге хозяйственные принадлежности и начать совместную жизнь с дочерью Пророка. Пророк Ислама (ДБАР) согласился с тем, чтобы Али продал свой щит и отдал вырученное от продажи в качестве выкупа за невесту. Щит он продал за четыреста дирхемов. Одну часть этих денег он отдал Билалу, чтобы тот купил для Фатимы духов, а остальную часть отдал Аммару Йасиру и другим сподвижникам, чтобы те приобрели домашние принадлежности для Али и Фатимы. По приданому Фатимы (ДБМ) можно представить себе, в каких условиях жила эта великая женщина.

Посланцы Пророка Ислама (ДБАР) вернулись с рынка и принесли для Фатимы следующие вещи: рубашку по цене семь дирхемов, платок за один дирхем, чёрную банную простыню, полностью не закрывающую тела, кровать из дерева и пальмовых волокон, два египетских льняных матраца, один из которых набит шерстью, а другой – пальмовыми волокнами; четыре подушки: две из шерсти и две из льняных волокон, занавеску, циновку, жёрнов, большую лохань, кожаный бурдюк, деревянную тарелку для молока, кожаный сосуд для воды, жестяной кувшин с длинным узким горлышком, большую медную посуду, несколько кувшинов и серебряный браслет. Сподвижники Пророка принесли всё купленное Пророку и Пророк, перебирая домашние принадлежности, сказал: «Господи! Воздай благодать тем, кто в своей жизни больше пользуется глиняной посудой»[60].

Приданое Фатимы
Приданое Фатимы составило пятьсот дирхемов. Свадьба дочери Пророка Ислама (ДБАР) была очень скромна. Через месяц после бракосочетания жёны Пророка спросили у Али: «Почему ты не забираешь свою жену к себе?» В ответ на их вопрос Али (ДБМ) объявил о своей готовности. Умма Айман пришла к Пророку и сказала: «Если бы Хадиджа была жива, то она обрадовалась бы замужеству своей дочери». Когда Пророк услышал имя Хадиджи, его глаза наполнились слезами, и он ответил: «Она уверовала в меня тогда, когда все отвергали, помогала мне в проповеди религии Бога и на этом пути пожертвовала своим имуществом»[61]. Умма Айман добавила: «Обрадуйте нас, пошлите Фатиму в дом её мужа». Пророк Ислама (ДБАР) приказал, чтобы для проводов Фатимы приготовили одну из комнат, где её подготовят для брачной ночи[62].

Настало время пойти в дом мужа. Пророк Ислама (ДБАР) позвал Фатиму к себе. Фатима (ДБМ) робко подошла к Пророку, от дрожания ног из-за робости она чуть не упала. Тогда Пророк помолился за неё: «Пусть Бог спасёт тебя от содрогания в этой и будущей жизни». Затем, открыв лицо Фатимы, положил её руку на руку Али и, поздравив его, сказал: «О, Али! Поздравляю тебя с женитьбой на дочери посланника Бога Фатиме, в которой есть благодать». Затем, обратившись к Фатиме, сказал: «Как хорош муж твой Али». Тогда он сказал обоим, чтобы они отправлялись в свой дом, а Салмана попросил, чтобы тот придерживал верблюда Фатимы (ДБМ), показывая тем самым высокое положение своей дочери. Когда Али и Фатима пошли в комнату для новобрачных, то оба от робости смотрели вниз. Вошёл Пророк, держа в руках посуду с водой, и для благословения обрызгал комнату водой, а затем произнёс такую молитву: «Господи! Это дочь моя, самая любимая для меня среди людей. Господи! Это мой брат и самый дорогой среди людей. Господи! Укрепи эту любовь![63].

Глава пятая
Героизм Имама Али (ДБМ) в битве при Ухуде
Курайшиты после неудачи в битве при Бадре несколько пали духом. Для возмещения материального и морального поражения и с целью отмщения они собрали большое вооружённое войско, куда входили представители многих арабских племён, и двинулись в сторону Медины. Амру Ас и ещё несколько человек обязались собрать более опытных и ловких воинов, чтобы те могли помочь им в битве с мусульманами. Для битвы с последователями Мухаммада они собрали три тысячи воинов.

Пророк (ДБАР) был оповещён о готовящейся против него битве. Для отражения вражеской армии он собрал военный совет, и большинство его членов решило, что исламское войско для битвы покинет Медину и даст бой врагу уже за пределами города. После окончания пятничной молитвы войско, превышавшее тысячу человек, покинуло Медину и направилось в сторону горы Ухуд.

Построение двух войск началось утром семнадцатого шавваля третьего года хиджры. Мусульмане разбили свой лагерь в защищённом месте у горы Ухуд, но в середине горы было небольшое ущелье, и существовала вероятность того, что враг, обойдя гору, пройдёт через него и неожиданно появится позади лагеря мусульман. Для предотвращения этой опасности Пророк расположил на вершине горы 50 лучников во главе с Абдуллой Джубайром, чтобы те препятствовали проникновению врага, а также приказал им ни за что не покидать этого места, даже если мусульмане одержат победу и враг отступит.

Пророк Ислама (ДБАР) отдал знамя Масабу, так как тот был из племени Абд-ад-дар, а знаменосец курайшитов тоже был из этого племени. Началась битва. Благодаря героизму мусульманского войска курайшиты начали отступать, неся большие потери. Лучники на вершине горы подумали, что уже нет необходимости охранять ущелье и, вопреки приказу Пророка, оставили это место, поспешил собирать трофеи. Мекканец Халид бен Валид был смелым воином, с самого начала битвы он знал, что ключ к победе находится в ущелье горы. Он несколько раз пытался пройти туда, но, столкнувшись с лучниками, отступал. В этот раз, увидев отсутствие лучников, он неожиданно напал на лагерь невооружённых мусульман сзади. Среди мусульман началась большая паника, отступавшие курайшиты снова вернулись на поле битвы. В это время был убит знаменосец Ислама Масаб бен Умайр, и из-за того, что его лицо было закрыто, убийца подумал, что убил самого Пророка Ислама, и закричал: «Люди! Знайте, что Мухаммад убит». Весть о смерти Пророка мгновенно распространилась среди мусульман, большая их часть начала отступать и на поле битвы осталось совсем мало людей.

Ибн Хишам в своей хронике пишет: «Анас бен Надр дядя Анаса бен Малика рассказывал: «Когда исламское войско попало под удар и распространилась весть о смерти Пророка, то у большей части мусульман мысли были лишь о спасении, и каждый прятался, где мог. Я увидел, что некоторые переселенцы и сподвижники, среди которых был Умар бен Хаттаб, Тальха и Убайдулла, спрятались в одном месте и думали только о сохранении своей жизни. Я, протестуя, спросил: «Почему здесь сидите?» Они ответили: «Пророк убит и битва уже бесполезна». Я сказал им: «Если Пророк убит, то жизнь уже не имеет смысла? Вставайте и отдайте свои жизни на том пути, на котором погиб Мухаммад. Если Мухаммад убит, то Бог его жив». Добавляя, он говорит: «Я увидел, что мои речи на них не подействовали и, взяв в руки оружие, продолжил битву». Ибн Хишам сообщает: «Анас в этой битве получил семьдесят ранений и его труп распознала лишь его сестра. Некоторые мусульмане настолько отчаялись, что ради спасения помышляли было присоединиться к лицемеру Абдулле бен Убэю, чтобы Абу Суфьян смог сохранить их жизни. Другие нашли убежище в горе»[64].

Ибн Аби-аль-Хадид пишет: «Некто в Багдаде в 608 году хиджры обучался по книге «Аль-магази» от Вакиди у известного учёного Мухаммада бен Муидда Алави. Однажды я тоже присутствовал на этом уроке. Когда он дошёл до того места, где Мухаммад бен Муслима утверждает, что своими глазами видел, как мусульмане взобрались на вершину горы, и Пророк поимённо звал их к себе: «Вернитесь ко мне!.. Вернитесь ко мне!..», но никто не хотел слушать его призывов. Учитель сказал мне, что убегавшими были те, кто после Пророка обрёл высокое положение, и передатчик воздержался от приведения их имён из страха, или же просто не захотел»[65].

Героизм – признак веры в цель
Героизм – признак веры в цель. Степень героизма можно определить по силе веры человека. Самым лучшим и верным признаком определения силы его веры является уровень преследуемой цели. Коран в своих аятах тоже указывает на это: «Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние»[66].

Битва при Ухуде стала прекрасной возможность отделить верующих от неверующих и самым лучшим способом определить силу веры многих мусульман. Бегство мусульман было настолько ошеломляющим, что мусульманкам вместе со своими детьми пришлось появиться на поле битвы, и помогать раненым, поднося воду, утолять жажду других воинов, они даже были вынуждены защищать Пророка Ислама (ДБАР)! Когда одна женщина по имени Насиба увидела убегающих мусульман, то взяла меч в руки и начала защищать Пророка. Когда Пророк увидел героизм этой женщины, то он сказал своё историческое изречение об этой женщине: «Насиба, дочь Кяаба, лучше того-то и того-то». Ибн Аби-аль-Хадид говорит: «Передатчик оскорбил Пророка, не назвав тех имён, на которые тот указал».[67].

С другой стороны, история битвы при Ухуде выявила и великий героизм, дала нам образец бесстрашия и самоотверженности перед лицом врага. Этим великим героем стал Али (ДБМ). Причиной бегства курайшитов ещё в начале битвы явилось то, что все девять знаменосцев мекканского войска были друг за другом убиты Али (ДБМ), он вселил в сердца курайшитов страшный ужас, который лишил их сил противостоять мусульманам[68].

Героизм Имама
Современные египетские учёные, проводившие исследования по истории Ислама, не указали на достоинства Имама Али (ДБМ) так, как это записано в хрониках, и его героизм поставили в один ряд с храбростью других воинов. Поэтому есть необходимость вкратце указать на некоторые героические поступки, упомянутые в их же источниках.

1. Ибн Асир в своей хронике (т.2, стр.107) пишет: «Пророк со всех сторон подвергался нападению со стороны курайшитов. Но Имам Али (ДБМ) по приказу Пророка нападал на врагов, убивал каждого, кто нападал на Пророка, и это становилось причиной отступления других. И так повторялось несколько раз. Видя этот героизм, к Пророку спустился хранитель откровения и, восхвалив Али, сказал: «Это самая высокая степень героизма, которую он показывает». Пророк подтвердил слова хранителя откровения и сказал: «Я и Али – единое целое». Затем на поле битвы был услышан некий возглас, гласивший: «Нет меча, кроме зульфакара, нет героя, кроме Али».

Ибн Аби-аль-Хадид, более подробно описывая этот эпизод, говорит: «Нападавших с целью убийства Пророка Ислама (ДБАР) было пятьдесят человек, но Али (ДБМ) оттеснил их от Пророка. Затем, описывая появление Джабраила, говорит: «Кроме этого очевидного исторического факта, в некоторых рукописях книги «Битвы» от Мухаммада бен Исхака я читал эпизод появления Джабраила. Однажды я спросил у своего учителя Абд-аль-Ваххаба Сакины о достоверности этих рассказов. Он сказал, что они достоверны. Тогда я спросил: почему этот достоверный факт не привели авторы шести самых верных источников хадисов?» В ответ учитель сказал: «Есть много достоверных хадисов, о которых авторы этих источников ничего не знали»[69].

2. В одном из выступлений перед иудейскими предводителями, в присутствии некоторых своих сторонников Имам, указывая на свой героизм, сказал: «Когда курайшитское войско напало на нас, то некоторые сподвижники начали бежать домой. Я же, имея семьдесят ран, защищал Пророка». Затем Имам снял с себя верхнюю одежду и провёл руками по оставшимся от ран шрамам. Как сообщает шейх Садук, Али настолько героически вёл себя, защищая Пророка, что его меч сломался, и Пророк отдал ему свой меч зульфакар и Али продолжал борьбу на пути Бога [70].

3. Ибн Аби-аль-Хадид пишет: «Когда большая часть мусульман предалась бегству, натиск врага на Пророка усилился. Некоторые представители племени Кинана и Абд Минаф, среди которых были четверо сильнейших воинов, напали на Пророка. Тогда Али, успевая повсюду, защищал Пророка со всех сторон и не давал врагу приблизиться к Пророку. Пятьдесят человек, желавших убить Пророка, были отброшены Али. Но они с новыми силами повторяли свои попытки убить Пророка. В этом сражении те четыре силача и ещё десять человек – история не называет их имён – были убиты. Джабраил поздравил Пророка с этим героизмом Али и Пророк сказал: «Я и Али – единое целое».

4. В то время в бою знаменосец занимал высокое положение, и знамя передавалось лишь самым смелым людям. Непоколебимость знаменосца придавала уверенности и другим воинам, для предотвращения падения боевого духа нести знамя поручалось нескольким людям, чтобы, если один из них погибнет, знамя мог подхватить другой.

Курайшитам была известна смелость мусульман. Поэтому, знаменосцами они назначили нескольких воинов. Сначала нести знамя курайшитов должен был Тальха бен Тулайха. Он был первым, кто погиб от удара Али (ДБМ). После его гибели знамя курайшитов по очереди подхватывали другие, но Али (ДБМ) убивал и их. Знаменосцами курайшитов были Саид бен Тальха, Усман бен Тальха, Шафи бен Тальха, Харис бен Аби Тальха, Азиз бен Усман, Абдулла бен Джумайла, Иртат бен Шарахбил, Саваб. После смерти этих людей курайшиты предались бегству и, таким образом, мусульмане с помощью героизма Имама Али (ДБМ) победили[71].

Шейх Муфид в книге «Аль-иршад» передаёт от Имама Садика (ДБМ), что знаменосцами курайшитов были девять человек, и все они были поочерёдно убиты Али (ДБМ). Ибн Хишам в своей хронике называет ещё и других людей, которые при первом нападении были убиты Али (ДБМ).

_________________________ [40]- Тахзиб-аль-ахкам от шейха Туси, т. 2, стр. 209; Аль-фахраст от Наджаши, стр. 255.
[41]- Ал-амали от шейха Садука, стр. 299; Бихар-ал-анвар, т. 19, стр. 65.
[42]- Ал-амали от шейха Садука, стр. 301-302.
[43]- Семейство Имрана,191.
[44]- Аалам-ал-варий, стр. 192; Полная хроника, т. 2, стр. 75.
[45]- Совет, 38.
[46]- Аль-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 14; Аль-истиаб, т. 3, стр. 35.
[47]- Семейство Имрана,61.
[48]- Аль-ауснад Ахмад, т. 3, стр. 369; Аль-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 125; Ар-рийад-ан-надра, т. 3, стр. 192.
[49]- Аль-муснад Ахмад, т. 2, стр. 26.
[50]- Добыча,42.
[51]- Добыча,42.
[52]- Аль-магази Вакиди, т. 1, стр. 48.
[53]- Хроника Табари, т. 2, стр. 140.
[54]- Аль-магази, т. 1, стр. 62.
[55]- Хроника Ибн Хишама, т. 1, стр. 625.
[56]- Нахдж-аль-балага, письмо 64.
[57]- Худ,83, Нахдж-ал-балага, письмо 28.
[58]- Кашф-аль-гимма, т. 1, стр. 50.
[59]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 9.
[60]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 94; Кашф-аль-гимма, т. 1, стр. 359.
[61]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 130.
[62]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 59.
[63]- Бихар-аль-анвар, т. 43, стр. 96.
[64]- Хроника Ибн Хишама, т. 3, стр. 83-84.
[65]- Комментарии к Нахдж-аль-балага от Ибн Аби-аль-Хадид, т. 15, стр. 23.
[66]- Комнаты,15.
[67]- Комментарии к Нахдж-аль-балага, т. 14, стр. 266.
[68]- Комментарии к Нахдж-аль-балага, т. 14, стр. 250.
[69]- Комментарии к Нахдж-аль-балага, т. 14, стр. 215.
[70]- Аль-хисал, т. 2, стр. 15.
[71]- Тафсир Куми, стр. 103; Ал-иршад от Муфида, стр. 115; Бихар-аль-анвар, т. 20, стр. 15.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава шестая
Окончательная победа Ислама над язычеством
Многочисленное войско арабов-язычников дошло до глубокого рва, который за шесть дней выкопали мусульмане. Язычники думали, что, как и прежде, столкнутся с мусульманами в местечке Ухуд, но, не найдя там никого, двинулись дальше и достигли Медины. Но тут их подстерегала неожиданность – ров, вырытый вокруг города. Язычников было десять тысяч человек, в то время как в войске мусульман насчитывалось не более трёх тысяч воинов.

Осада Медины продолжалась около месяца, и всякий раз, когда курайшиты хотели перейти ров, они сталкивались с мощным сопротивлением мусульман. Борьба продолжалась день и ночь, но никто не мог склонить победу на свою сторону. Такое положение было невыгодно вражескому войску, так как холодная погода и ограниченность корма для скота грозили им смертью, и был уже близок момент, когда они из-за усталости и бессилия должны были бы сложить оружие. Поэтому, предводители войска нашли единственный выход: необходимо перевести через ров самых способных и сильных воинов. Было избрано шесть человек, и они на лошадях, пройдя через небольшую переправу, вошли в Медину.

Один из них – известный среди арабов силач Амру бен Абдуд, славившийся своей силой и смелостью на всём полуострове. Его силу сравнивали с силой тысячи воинов. Он был одет в железную кольчугу и ревел и кричал посреди мусульманских воинов, как лев среди агнцев: «Где те, кто желает попасть в рай? Найдётся ли среди вас тот, кто пошлёт меня в ад, или же кого я пошлю в рай?» Его слова наводили в сердца такой страх, что никто не решался ответить[72]. И вновь этот силач, отпустив поводья своей лошади, требовал для себя соперника. Слыша эти крики, лишь один молодой воин вставал и просил у Пророка разрешения на схватку с силачом, каждый раз получая отказ от Мухаммада. Этим молодым воином был Али (ДБМ), и Пророк Ислама (ДБАР) в ответ на его просьбу говорил: «Сядь, это Амру».

И в третий раз Амру своим грозным голосом крикнул: «Я уже охрип от криков. Не найдётся ли среди вас тот, кто сразится со мной?» И на этот раз Али (ДБМ) стал уговаривать Пророка Ислама (ДБАР) разрешить ему сразиться с Амру. Пророк ответил: «Этот воин Амру!», но Али не счёл того серьёзным соперником. В конце концов, Пророк согласился и, отдав ему свой меч и надев на голову шлем, помолился за Али: «Господи! Сохрани Али от скверны всякой. Господи! В битве при Бадре ты забрал у меня Убайду, в Ухуде – Хамзу. Господи сохрани Али от всякого вреда». Затем он прочёл этот аят: «Господи, не оставляй меня одиноким, Ты ведь лучший из наследующих!» (Пророки,89). А затем произнёс такие исторические слова: «Сейчас столкнутся вера и неверие в их истинном облике»[73]. Имам Али (ДБМ) был образцом веры, а Амру – образцом неверия. Может быть, это изречение Пророка Ислама (ДБАР) указывает на малое расстояние между верой и неверием, поражение веры во время этого сражения укрепило бы положение неверия в мире.

Имам Али (ДБМ) поспешил на поле битвы и, отвечая на самовосхваления могучего язычника, сказал: «Не спеши, нашёлся другой силач, чтобы ответить на твой призыв». На Али (ДБМ) была железная кольчуга, его глаза сияли из-под шлема. Узнав в своём сопернике Али, силач отказался от сражения, говоря: «Твой отец был одним из моих друзей и я не хочу проливать твою кровь».

Ибн Аби-ал-Хадид говорит: «Рассказывая об этом периоде, мой учитель по истории Абу-ал-Хайр говорил: «Амру участвовал в битве при Бадре, уже тогда он видел смелость Али. Возможно, это была та причина, по которой он боялся встретиться в поединке с таким сильным воином».

Тогда Али (ДБМ) крикнул: «Ты не переживай за мою смерть. Проиграю я, или выиграю, всё равно мне уготовано место в раю, ты же в любом случае попадешь в ад». Амру, улыбнувшись, ответил: «Брат! Такое разделение несправедливо. Пусть рай и ад будут только твоими»[74].

Тогда Имам Али (ДБМ) напомнил о двух обетах, данных Амру Богу: если кто-то из курайшитов о чем-либо дважды попросит тебя, ты выполнишь одну из просьб. Амру подтвердил этот обет. Али (ДБМ) сказал: «Моя первая просьба – стань мусульманином». Силач ответил: «Оставь эту просьбу, я не нуждаюсь в твоей религии». Тогда Али (ДБМ) сказал: «Отрекись от битвы, возвращайся к себе домой и оставь дело Пророка для других: победив, он принесет благополучие для курайшитов, если же он будет убит, то твоё желание исполнится и без твоего вмешательства». Амру ответил: «Даже курайшитские женщины не говорят подобных слов. Как я могу вернуться, если Мухаммад так близок? Настало время выполнить обещание, которое я дал после битвы при Бадре: отомстить Мухаммаду».

На это Али (ДБМ) сказал: «Тогда готовься к битве, скрестим наши мечи». Силач разгневался и, увидев Али (ДБМ) стоящим, тоже спешился. Отпустив лошадь, он бросился на Али и нанёс ему сильный удар. Тот отразил этот удар щитом, однако Амру был так силен, что щит раскололся надвое. Также сломался шлем Али, и тот был ранен в голову. Собрав все силы, Али, воспользовавшись моментом, нанёс своему противнику мощный удар, отчего тот упал замертво. На поле битвы слышен был лишь звон мечей: пыль, поднявшаяся во время сражения, не давала войскам обеих сторон видеть ход битвы. Но когда Али (ДБМ) громко произнёс «Аллах велик», радость охватила мусульман, они поняли, что Али (ДБМ) одолел своего соперника, и он одолел исходившую от него опасность.

Смерть этого воина стала причиной бегства остальных пяти: Икрамы, Хубайры, Нуфиля, Дирара и Мирдаса, которые, пройдя через ров, ожидали конца битвы Али и Амру. Четверо из них смогли вернуться к своему войску, чтобы известить о смерти своего силача, но Нуфиль во время бегства упал в ров, и Али, догнав его уже там, одним ударом убил[75].

Эти события стали причиной того, что битва прекратилась, каждый из воинов думал лишь о возвращении домой. Вскоре десятитысячное войско, столкнувшееся с холодом и недостатком кормов, вернулось домой. Ислам, подвергшийся нападению самого сильного врага, сохранился благодаря героизму Имама Али (ДБМ).

Значение этого героизма
Не зная подробностей этой битвы, не прочувствовав жалостливого состояния мусульман и страха, который они испытывали от криков курайшитского силача, невозможно понять истинное значение героизма Али. Но для исследователя, внимательно изучившего этот период истории и при применении правильных методов получившего определённые результаты, значение этого героизма не останется незамеченным.

Для целей нашего повествования достаточно понять одно: если бы Имам Али (ДБМ) не вышел сразиться с врагом, то никто из мусульман не осмелился бы на это, а что может быть большим позором для любой армии, чем не принять вызов противника из страха, вселившегося в сердца воинов? Даже если бы враг отказался от этой битвы и, сняв осаду, вернулся в Мекку, след этого стыда навсегда остался бы в истории Ислама. Если бы Имам Али (ДБМ) не принял участия в поединке или же был бы убит, многие воины, находившиеся возле Пророка и дрожавшие от криков силача, предались бы бегству, перейдя через вершину горы. Это было бы похоже на битву при Ухуде или битву при Хунайне, когда все, кроме нескольких стойких сподвижников, защищавших Пророка, бежали с поля боя, бросив Пророка одного. Если бы Имам проиграл в этом сражении, то не только сбежали бы те воины, которые находились у горы возле Пророка, но и те, что были расставлены по краям рва, оставили бы свои посты и попрятались бы. Если бы Али (ДБМ) не удержал натиск курайшитских силачей или же был бы убит на этом пути, то враг с лёгкостью мог пройти через ров и, постепенно разбивая исламское войско, одержал бы победу, а с победой язычества над религией единобожия от Ислама не осталось бы и следа.

Поэтому-то, получив откровение, Пророк Ислама оценил героизм Имама Али (ДБМ) так: «Удар, нанесенный Али в день битвы у рва, лучше богослужения всех созданий обоих миров»[76].

Высота этой оценки вполне понятна: если бы не было этого героизма, то язычество охватило бы весь мир, и уже не было бы луча, объединяющего все живое, призывающего к поклонению Единому Богу.

Здесь нужно подчеркнуть, что Имам своим бесподобным героизмом оказал милость всем мусульманам, то есть, Ислам во все периоды существования был обязан героизму Али (ДБМ). Кроме того, благородство Имама было таково, что, убив Амру он не снял с поверженного врага его дорогую кольчугу и одежду. Имам Али (ДБМ) даже не обратил внимания на то, что Амру оскорблял его! Подойдя к телу брата, сестра Амру сказала: «Я не стану проливать слез по тебе, так как ты был убит достойным человеком, который даже не тронул твоё оружие»[77].

Глава седьмая
Битва при Хайбаре и три отличительных свойства
Как враги признали достоинства Имама Али (ДБМ) и проводимые собрания для его оскорбления превратились в собрания восхваления?

Мученическая гибель Имама Хасана Муджтабы (ДБМ) дала возможность Муавии ещё при жизни создать все условия для назначения халифом своего сына Йазида, чтобы и все сподвижники Пророка, жившие тогда в Мекке и Медине, покорились бы Йазиду и приняли бы его в качестве исламского правителя, следующего якобы предписаниям Пророка.

Именно с этой целью Муавия покинул Шам и отправился в Мекку для паломничества к Каабе. Всё время своего пребывания в исламских центрах Хиджаза он встречался со сподвижниками Пророка. Завершив обход Каабы, Муавия посетил место, где до появления Ислама собирались курайшитские предводители. Немного отдохнув, он начал беседу с Саадом Ваккасом и другими исламскими представителями, согласие которых позволило бы ему окончательно утвердить Йазида на пост правителя. Сев на отведённое ему почётное место, он посадил возле себя Саада бен Ваккаса. Муавия понимал, что настал подходящий момент, когда можно ругать и поносить Али (ДБМ). Но говорить такое вблизи дома Бога, в присутствии сподвижников Пророка, хорошо знающих блестящее прошлое и героизм Али (ДБМ), было для него нелёгким делом. Муавия помнил, что некоторое время назад окрестности Каабы были наполнены различными идолами. Али (ДБМ) по приказу Пророка Ислама (ДБАР) встал на его плечи и разбил все идолы, которым долгие годы поклонялись Муавия и его предки[78]. Теперь же он хотел посрамить и обругать того, кто приложил множество усилий для распространении религии единобожия.

Саад Ваккас испытывал в душе неприязнь к Али (ДБМ) и завидовал всем его духовным достижениям. Когда Усман был убит египетскими переселенцами, все люди единогласно избрали Али своим правителем, и лишь некоторые воздержались от изъявления покорности. Среди последних был и Саад бен Ваккас. Когда Аммар призвал его покориться Али (ДБМ), тот ответил ему непристойными речами. Обо всём этом Аммар рассказал Али (ДБМ). Имам сказал: «Сотрудничать с нами ему помешала зависть». Антипатия Саада к Имаму Али (ДБМ) была настолько велика, что когда Умар приказал создать совет и сам назначил в него шесть человек, в том числе, Саада Ваккаса, Абд-ар-Рахмана бен Ауфа, дядю Саада, и зятя Усмана, то не принимавшие участия в этом совете говорили: Умар с помощью Саада и Абд-ар-Рахмана бен Ауфа хочет лишить Али (ДБМ) права на правление. В результате так и получилось.

Несмотря на то, что Саад в прошлом испытывал вражду к Али (ДБМ), когда он услышал, что Муавия поносит Али (ДБМ), то, обратившись к Муавии, сказал: «Ты посадил меня возле себя и при мне ты ругаешь Али? Клянусь богом! Если бы у меня было одно из трёх присущих Али превосходных качеств, то это было бы лучше сияния солнца:

1. Когда Пророк во время битвы при Табуке оставил Али своим наместником в Медине, он сказал ему: «Ты для меня, словно Харун для Мусы, с тем отличием, что после меня уже не будет пророка»;

2. Когда Пророк участвовал в вознесении молитв с христианами, он, взяв за руку Али, Фатимы, Хасана и Хусейна, сказал: «Господи! Это самые близкие для меня люди».

3. Захватывая самые важные крепости иудеев Хайбара, одну из них, где пребывали предводители иудеев, воины Ислама осаждали восемь дней, но никак могли захватить её. Видя это, Пророк сам возглавил командование войском, и каждый день передавал знамя одному из воинов, но они возвращались ни с чем. В Сначала он отдал знамя Абу Бакру, затем Умару, но и они не смогли захватить крепость. Так больше продолжаться не могло, и Пророк сказал: «Завтра я отдам знамя тому, кто не сбегает с поля битвы. Он тот, кого любят Бог и его посланник, и Бог его руками откроет двери этой крепости». Когда речи Пророка Ислама (ДБАР) передали Али (ДБМ), то он, обратившись к Богу, сказал: «Господи! Не воздавай того, чего отнимешь, и не отнимай того, чего никто не сможет дать».

Продолжая, Саад сказал: «Когда взошло солнце, сподвижники Пророка окружили его палатку, чтобы увидеть того, кто удостоится этой чести. Когда Пророк вышел из своей палатки, все взгляды обратились к нему, я же стоял напротив Пророка. Возможно, думал я, это доверие будет оказана мне. Абу Бакр и Умар тоже горели желанием удостоиться этой чести. Внезапно Пророк спросил: «Где Али?» Ему ответили, что у Али болит глаз, и он отдыхает. Салма бен Аква по приказу Пророка вошёл в палатку Али и, взяв его за руку, привёл к Пророку. Пророк помолился за него, и молитва была воспринята. Тогда Пророк надел на Али кольчугу, к поясу прикрепил меч зульфакар, дал ему в руки знамя и сказал: «Перед битвой призови их к Исламу. Если же они откажутся, то передай, что они могут жить под защитой Ислама при выплате определённого налога и сдаче оружия, оставаясь при своих религиозных убеждениях. Если же ничего не примут, то начинай с ними битву и знай: всякий раз, когда Бог пожелает наставить кого-то через тебя, то это лучше того, чем, имея красношерстных верблюдов, использовать на пути Бога»[79].

Саад Ваккас при этих словах, протестуя, покинул собрание, организованное Муавией.

Блестящая победа Ислама в Хайбаре
И на этот раз мусульмане одержали победу, благодаря героизму Имама Али, поэтому Имама называют покорителем Хайбара. Происходило это так. Когда пришедшие за ним воины приблизились к крепости, Али поставил знамя Ислама на землю. Тогда все воины, находившиеся в крепости, вышли. Харис брат Мархаба, крича, двинулся в сторону Али (ДБМ). Он так грозно кричал, что находившиеся позади Али (ДБМ) воины попятились назад. Харрис, словно разъярённый лев, напал на Али, но через мгновение уже лежал мёртвым. Смерть брата очень сильно повлияла на Мархаба, и он, вооружившись и надев железные доспехи, вышел на поле битвы, чтобы отомстить Али. Началось сражение. Удары меча и копья двух могучих воинов - мусульманина и иудея – вселяли в сердца ужас. Неожиданно меч мусульманина пал на голову Мархаба и тот упал намертво. Иудейские воины, стоявшие позади Мархаба, бросились в бегство, но некоторых Али (ДБМ) догнал и убил.

Настало время войти в крепость, но закрытые ворота крепости препятствовали этому. Али (ДБМ) с Божьей помощью сорвал ворота Хайбара и расчистил путь мусульманам. Таким образом, была разбита последняя обитель разврата и опасности, и последователи Пророка были освобождены от зла и опасности со стороны врагов Ислама.

Али (ДБМ) в отношении Пророка Ислама (ДБАР)
После того, как мы рассмотрели последнее из трех достижений Али (ДБМ), о которых рассказал Саад Ваккас в присутствии Муавии, будет уместно вкратце пояснить и первые две заслуги.

Одна из заслуг Имама Али (ДБМ) – это участие во всех битвах Пророка, кроме битвы при Табуке. Тогда по приказу Пророка он остался в Медине, так как Пророку было хорошо известно о готовящемся заговоре лицемеров (мунафиков), который они замышляли исполнить после отбытия Пророка на битву. Мухаммад сказал Али (ДБМ): «Ты являешься покровителем моих близких и других переселенцев, и, кроме меня и тебя, никто не достоин этого». Пребывание Али (ДБМ) в Медине разрушало все планы лицемеров, поэтому они составили другой план, добиваясь, чтобы Али покинул город. Они распространили слухи о том, что для Пророка и Али настали тёмные времена, и что, убоясь дальности пути и зноя, Али воздержался от битвы на пути Аллаха. Пророк Ислама (ДБАР) ещё не успел покинуть окрестности Медины, а эти слухи уже распространились по городу. Чтобы развеять свои сомнения, Али (ДБМ) пришёл к Пророку и рассказал ему о сплетнях и насмешках. Тогда-то Пророк Ислама (ДБАР), успокаивая Али, произнес своё историческое высказывание, которого так жаждал для себя Саад Ваккас: «Разве ты не доволен тем, что для меня ты словно Харун для Мусы, с тем отличием, что после меня нет Пророка»[80].

Ученые именуют этот хадис «хадис-ал-манзалат» (Хадис уподобления), то есть, этот хадис утверждает, что все имеющиеся у Харуна качества есть и у Али, кроме пророчества, врата которого уже закрыты. Этот хадис переходил из поколения в поколение непрерывным путём, который приводят передатчики хадисов и авторы хроник.

Третий момент, свидетельствующий о высоком положении Али, который назвал Саад Ваккас - это действия Имама в момент после призыва Пророка к молитве с христианами. После беседы с Пророком о своих ложных убеждениях они не приняли Ислам, но объявили о том, что готовы к прениям. Чтобы участвовать в этом историческом событии, Пророк из своих близких выбрал лишь четырёх человек. Ими были Али, дочь Пророка Фатима, Хасан и Хусейн, так как они были самыми верующими из всех людей. Идя к месту назначения, Пророк за одну руку держал Хусейна (ДБМ), за другую вёл Хасана (ДБМ), а Фатима и Али (ДБМ) двигались позади него. Перед прибытием к назначенному месту Пророк сказал своим спутникам: «Как только я помолюсь, вы поддержите меня, произнеся «Аминь».

Светлые лица Пророка Ислама (ДБАР) и его четверых спутников, самых близких ему людей, настолько ошеломили христиан, что их патриарх сказал: «Я вижу лица людей, чьи молитвы Богу могут превратить эту пустыню в ад, и это мучение охватит христиан». Поэтому, они отказались от вознесения молитв и согласились платить налог. Айша говорит: «В день вознесения молитв Пророк накрыл четырёх своих спутников своей накидкой и прочитал такой аят: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома, и очистить вас очищением» (Сонмы,33). Замахшари добавляет: «Событие вознесения молитвы и смысл аята являются самым большим доказательством духовного превосходства этих людей, и считается достоверным документом сущности религии Ислам»[81].

Глава восьмая
Справедливость, порождающая вражду
«Али выказывал много усилий в выполнении Божественных предписаний, и в своей жизни никогда не проявлял лицемерия». (Пророк Ислама (ДБАР)).

Люди, преследующие какую-то святую цель, прикладывающие для её достижения множество усилий, не могут относится безразлично к тем обстоятельствам, которые непосредственно связаны с делом их жизни. Эти люди, преодолевая путь к цели, вызывают в одних любовь, а в других – ненависть. Видя таких людей, благочестивые очаровываются их справедливостью и строгостью, а неверующие – огорчаются от их запретов и ограничений. Те же, кто пытаются найти общий язык и с хорошими, и с плохими людьми, или же и с мусульманами, и с неверными, не желая никого разочаровать, не могут иметь какую-то определённую цель, так как находить общий язык со всеми без исключения могут лишь лицемеры.

Во время правления Имама Али (ДБМ) некий повелитель прославил свою власть тем, что все сословия довольны им. Имам сказал: «Получается, что он несправедливый человек, так как всеобщее довольство указывает на его лицемерие и проявление несправедливости, в противном случае все люди не могли бы быть довольны им».

Али (ДБМ) - один из тех людей, которые своей любовью привлекают к себе благочестивых блюстителей порядка, но разжигают пламя ненависти в сердцах корыстолюбивых и неправедных людей. Но призыв к справедливости и соблюдению законов не относится лишь к тому моменту, когда он стал повелителем правоверных. Большинство писателей и ораторов, указывая на справедливость и благочестие Имама, в большинстве случаев опираются на период его правления потому, что в это время они проявились в наибольшей степени. Но непоколебимость Имама Али (ДБМ) в вопросах добродетели и его полная строгость в соблюдении законов проявлялась ещё со времени жизни Пророка. Бывало те, кому не нравилась справедливость Имама, время от времени жаловались на Али (ДБМ) Пророку Ислама (ДБАР), но пророк полностью доверял Али (ДБМ), а тот прилагал большие усилия в соблюдении Божественных предписаний. В жизни Имама в период пророческой миссии произошло несколько событий, свидетельствующих об этом, и, в качестве образца, мы укажем здесь на два из них:

1.В десятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) направился в Мекку для посещения дома Бога, а Али (ДБМ) с группой мусульман отправил в Йемен. Возвращаясь из Йемена, Али (ДБМ) должен был забрать некоторые ткани, обещанные христианами в день вознесения молитвы, и привезти их Пророку. Выполнив поручение, Али узнал о том, что Пророк Ислама (ДБАР) направился в сторону дома Бога. Поэтому, он изменил свой маршрут и также направился в Мекку. Преодолевая путь до Мекки, он спешил поскорее увидеться с Пророком. Ткани он отдал одному из доверенных лиц, оставил спутников у стен Мекки, а сам направился в город. Пророк очень обрадовался встрече с ним и, увидев его в одеянии паломника, понял его намерения. Имам Али (ДБМ) сказал: «Когда я надел одеяние паломника, то сказал: «Господи! Я надеваю это одеяние с тем же намерением, что и Пророк».

Али (ДБМ) сообщил Пророку о своей поездке в Йемен и Наджран и о привезённых тканях, а затем по приказу Пророка пошел за своими спутниками. Но, вернувшись за ними, он увидел, что его доверенный разделил ткани между другими спутниками, а те использовали их в качестве одеяния для паломничества. Этот поступок огорчил Али (ДБМ) и он сказал доверенному: «Почему ты разделил материалы между людьми до того, как мы отдадим их Пророку?» Тот ответил: «Ваши спутники настояли на том, чтобы я разделил ткани между ними, они вернут их после паломничества». Но Али (ДБМ), не приняв его оправданий, сказал: «Ты не имел такого права». Затем он приказал собрать все розданные ткани, чтобы в Мекке отдать их Пророку Ислама (ДБАР)[82].

Люди, страдающие от строгости и порядка, желающие удовлетворения лишь своих прихотей, придя к Пророку, пожаловались на суровость Али. Но они не понимали, что одно нарушение закона влечёт за собой ещё большие нарушения.

С точки зрения Имама, один преступивший закон человек (особенно тот, кто с безразличием относится к своим проступкам) «в своих грехах подобен неуправляемым лошадям, несущим ездоков с отпущенными вожжами: они рухнут в огонь»[83]. В этом уподоблении Имам имеет в виду, что любое прегрешение, даже кажущееся незначительным, ведет за собой другие прегрешения. Человек не остановится до тех пор, пока не погрязнет в грехах и не будет ввергнут в геенну огненную. Поэтому необходимо с самого начала быть благочестивым и воздерживаться от всякого нарушения исламских предписаний. Пророк, знавший о справедливости Али (ДБМ), попросил одного из своих сподвижников, чтобы тот ответил жалобщикам так: «Прекратите оскорблять Али, так как он в выполнении Божьих предписаний точен и строг, и в нём никогда не было лицемерия».

2. Халид бен Валид был одним из влиятельных предводителей курайшитов. В седьмом году хиджры он переселился из Мекки в Медину и стал мусульманином. Но до принятия Ислама он постоянно участвовал в тех битвах, которые разжигали курайшиты против только что возникшей религии. Он был одним из тех, кто в битве при Ухуде совершил ночную вылазку и, зайдя с тыла, застал мусульман врасплох. Даже после принятия Ислама у него всё ещё оставалась вражда к Али (ДБМ) и он всё время завидовал бесподобной смелости Имама. После смерти Пророка по приказу первого халифа он решил убить Али (ДБМ), но по каким-то причинам у него это не получилось.

Ахмад бен Ханбаль в книге «Ал-муснад» пишет: «Пророк Ислама (ДБАР) послал в Йемен группу сторонников, руководителем которой назначил Али (ДБМ). В составе этой группы был и Халид. Исламское войско в одной из местностей Йемена начало битву с общиной зейдитов и, победив их, собрало много трофеев. Разделение трофеев, которое предложил Имам, не понравилось Халиду. Для возбуждения вражды между Пророком и Али он написал Пророку письмо и отдал его Бурайде, чтобы тот поскорее отвёз его в Медину. Бурайда сообщал: «Я поспешно приехал в Медину и вручил письмо Пророку. Пророк отдал письмо одному из сподвижников, чтобы тот прочитал его. Когда закончилось чтение письма, я увидел в лице Пророка гнев». В продолжении Бурайда говорит: «Я пожалел о том, что привёз это письмо, и в своё оправдание сказал, что действовал по приказу Халида, и что у меня не было другого выхода. Прочитав письмо Пророк немного помолчал, а затем, нарушив молчание, сказал: «Не оскорбляйте Али, так как я и он – единое целое, и он – ваш покровитель после меня». Бурайда говорит: «Я пожалел о содеянном поступке и попросил Пророка простить меня». Пророк ответил: пока не вернётся Али и не подтвердит этого, я не прощу тебя. Наконец вернулся Али и я попросил его, обратившись к Пророку, хлопотать о моем прощении»[84].

Это событие стало причиной того, что Бурайда порвал связь с Халидом и последовал за Али (ДБМ). После смерти Пророка он даже не покорился Абу Бакру, и он же был одним из тех двенадцати человек, которые официально не признали халифат Абу Бакра.

Глава девятая
Личный вестник Пророка
Во время хаджа Имам Али (ДБМ) по приказу Аллаха отвёз суру «Покаяние» язычникам для того, чтобы уже окончательно покончить с ложными убеждениями.

История Ислама указывает на то, что, объявив о своей пророческой миссии, Пророк Ислама (ДБАР) почти в тот же день объявил и о наместничестве Али (ДБМ) после себя. В течение двадцатитрёхлетней миссии Пророк Ислама (ДБАР) всеми способами старался указывать на то, что после него лишь Али (ДБМ) достоин быть покровителем мусульман, а тех, кто, как он предполагал, после его смерти станут противостоять Али (ДБМ), наставлял и предупреждал о предстоящих мучениях. Удивительно и то, что когда предводитель племени Амиритов предложил Пророку всячески защищать его религию, при условии, что тот отдаст ему наместничество, после своей смерти, Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Это дело решается лишь Богом, и он сам назначит того, кого пожелает». Когда такое же предложение сделал правитель Йамамы, то Пророк отверг и его[85]

Учитывая всё это, Пророк Ислама (ДБАР) в различные периоды представлял Али (ДБМ) своим наместником и предупреждал людей о том, что сам Бог уже избрал Али для наместничества, и что он не вмешивался в это дело. Здесь мы приводим лишь некоторые действия Пророка, свидетельствующие об этом:

1. Ещё в самом начале миссии, когда Пророку был дан приказ призвать своих близких к религии Ислам, на том же собрании он представил Али (ДБМ) наместником после себя;

2. Когда Пророк Ислама (ДБАР) направлялся в Табук, то положение Али (ДБМ) в отношении себя уподобил положению Харуна в отношении Мусы (ДБМ), добавив, что все качества, которые были у Харуна, есть и у Али (ДБМ), кроме пророчества;

3. Бурайде и другим мусульманам он сказал: «Али (ДБМ) – самый достойный покровитель для людей после меня»;

4. В местечке Гадир, где собралось восемьдесят тысяч (или больше) людей, он, взяв Али (ДБМ) за руку, представил Имама людям, чтобы те могли следовать его приказам.

Кроме этих утверждений, Пророк Ислама (ДБАР) иногда поручал Али (ДБМ) некоторые свои дела и, таким образом, он как бы подготавливал исламское общество для будущего покровительства. В качестве образца рассмотрим одно событие.

В течение более двадцати лет, наряду с Исламом, на Аравийском полуострове распространялось и язычество. В то время многие уже знали о сути идолопоклонничества, то есть, что идолопоклонничество – это лишь бессмысленное подражание своим предкам, что никчёмные идолы не только не могут помочь кому-либо, но даже не могут отвратить от себя какой-либо ущерб или принести себе пользу, и такие беспомощные идолы не достойны поклонения.

Некоторые из язычников, всей душой вслушивающиеся в речи Пророка, полностью изменили свою жизнь и от язычества перешли к поклонению Единому Богу. Особенно после того, как Пророк Ислама (ДБАР) взял Мекку и его последователи уже свободно могли распространять исламское мировоззрение, многие люди начали разрушать идолов, и призыв к единобожию имел успех на большей части Аравийского полуострова. Но некоторые, ещё полностью не осознавшие происходящего, не хотели отрекаться от своих обычаев, и, даже игнорируя свои внутренние потребности, продолжали следовать бессмысленным убеждениям.

В это время Пророк Ислама (ДБАР) начал, применяя военную силу, уничтожать различные проявления язычества и противоестественные течения. Мусульмане стали уже достаточно сильны, чтобы противодействовать возникновению ложных религиозных и общественных убеждений, и у горы Мина в день жертвоприношения, в окружении большого количества народа, собравшегося со всего полуострова, Пророк объявил об отвращении Бога и его посланника ко всяким противодействующим Исламу убеждениям. Сам Пророк или кто-то из его доверенных сподвижников должен был перед большим обществом прочитать первые аяты суры «Покаяние», указывающие на ненависть Бога и его посланника к язычникам, и твердо объявить язычникам, что в течение четырёх месяцев они должны решить: или они становятся мусульманами, следуют предписаниям религии единобожия и пользуются всеми его материальными и духовными благами, или же должны приготовиться к борьбе не на жизнь, а на смерть.

Аяты суры «Покаяние» были ниспосланы в девятый год хиджры, когда Пророк Ислама (ДБАР) решил не посещать святые места, так как перед этим, в год взятия Мекки (в восьмом году хиджры), уже совершил паломничество. Пророк хотел посетить Каабу в следующем году (позже это было названо его прощальным паломничеством). Поэтому он должен был выбрать кого-то для донесения Божественных указов. Сначала он призвал Абу Бакра, обучил его некоторым аятам суры «Покаяние» и в сопровождении сорока человек послал его в Мекку, чтобы в праздник жертвоприношения тот прочитал бы народу эти аяты. Абу Бакр направился в Мекку, но неожиданно Пророку было ниспослано Божье откровение о том, что эти призывы должны донести людям или он сам, или кто-то другой из его семьи[86].

Кто же стал этим доверенным человеком из семьи Пророка?

Пророк Ислама (ДБАР) позвал Али (ДБМ) и велел ему направиться в Мекку, найти Абу Бакра, забрать у него аяты и сказать, что Аллах пожелал, чтобы эти аяты прочитал людям или сам Пророк, или кто-то из его семьи.

Али (ДБМ) с Джабиром и ещё несколькими сподвижниками верхом на верблюде Пророка направились в Мекку и передали Абу Бакру послание Пророка. Тот, в свою очередь, передал аяты Али (ДБМ). Приехав в Мекку, десятого зи-ал-хаджа на высоком камне Али громко прочитал тринадцать аятов суры «Покаяние», а также известил всех присутствующих об ультиматуме. Все язычники поняли, что у них есть только четыре месяца, чтобы изменить своё отношение к правлению Ислама. Аяты Корана и послание Пророка очень повлияли на язычников. Не прошло и четырёх месяцев, как они массово приняли религию единобожия, и уже к концу десятого года хиджры язычество на Аравийском полуострове было уничтожено навсегда.

Ложные объяснения
Узнав о своём отстранении, Абу Бакр, опечаленный, вернулся в Медину и, обратившись к Пророку, сказал: «Ты считал меня достойным этого дела (чтения аятов Бога и донесения призыва), но вскоре отстранил меня от него. Неужели по таково было Божье приказание?» Пророк мягко ответил, что явился Божий вестник и сказал, что это послание достоин донести лишь сам Пророк, или кто-то из его семьи[87].

Некоторые писатели, исполненные фанатизма, анализируя заслуги Али (ДБМ), объяснили отстранение Абу Бакра и назначение Али (ДБМ) на выполнение этого поручения по своему: что Абу Бакр служил олицетворением милосердия, а Али (ДБМ) – олицетворением силы и мужества, а для донесения аятов и призыва была необходима духовная сила, а этого качества у Али (ДБМ) было больше. Это объяснение приведено лишь для оправдания ложных убеждений, так как Пророк, называя причину отстранения Абу Бакра и назначения Али, сам сказал, что выполнить это дело достоин лишь он или кто-то из его семьи.

Ибн Касир в своём толковании трактует это событие по-другому. Он говорит: «Одним из обычаев арабов было то, что если кто-то хотел нарушить договор, он должен был сделать это сам или послать кого-то из своих близких, в противном случае договор оставался в силе. Поэтому, Али (ДБМ) был выбран для этого дела». Неправильность этого объяснения вполне очевидна, так как главная цель Пророка при назначении Али (ДБМ) – то есть, донесение до людей смысла аятов и призыв – не была каким-либо нарушением договора, и не было необходимости посылать кого-то из близких, так как Пророк действовал согласно Корану, ибо четвёртый аят суры «Покаяние» гласит: «многобожники, с которыми вы заключили союз, а потом они ни в чем пред вами его не нарушали и никому не помогали против вас! Завершите же договор до их срока: ведь Аллах любит богобоязненных!» Поэтому, даже если и имело место какое-то нарушение соглашения, то оно имело второстепенный характер. Основной целью было объявление язычества ложной религией и непростительным прегрешением.

Рассматривая эти события непредвзято, мы увидим, что Пророк Ислама (ДБАР), повинуясь приказу Бога, намеревался показать всем, что после его смерти управление исламским обществом перейдёт в руки Али (ДБМ), и по каким-либо волнующим вопросам мусульмане должны обращаться лишь к нему. Это важное событие подтверждало намерения Пророка.

Глава десятая
Мусульманский план на будущее
Распространение Ислама началось с противостояния с курайшитскими язычниками Аравийск ого полуострова. На какие только уловки они не шли, чтобы уничтожить новую религию, но все их старания оставались безрезультатными. Последней их надеждой было то, что после смерти Пророка погаснет и его призыв. Священный Коран во многих аятах отражает эти бессмысленные ухищрения, надежды язычников на смерть Пророка отражены в этом аяте: «Или они скажут: «Поэт, - поджидаем мы перемены судьбы над ним». Скажи: «Поджидайте, и я вместе с вами поджидаю!» Или повелевают им это их сыны, или они - народ сбившийся?»[88].

Но сейчас мы не станем обсуждать то, каким образом разрушились все планы врага и он не смог помешать развитию Ислама. Мы хотим понять, каким образом можно гарантировать устойчивость религии Пророка Ислама (ДБАР), что смерть Пророка не стала бы причиной, по которой погас бы свет Ислама, зажженный самим Господом. Здесь есть два пути:

1. Духовное развитие исламского общества достигло такого уровня, что и после смерти Пророка Ислама (ДБАР), принципы, которые он провозглашал, могли управлять обществом так же, как и в период его миссии, предотвращать от всякого отклонения и вести общество и будущее поколение по прямому пути. Однако положение общества после смерти Пророка Ислама (ДБАР) указывало на то, что, к сожалению, большая часть людей не были достойны такого подхода. Мы не будем обсуждать эту тему, лишь вкратце скажем, что полное изменение менталитета народа нельзя осуществить за один день или один год, и основоположник некоей духовной революции, желающий сохранить новое мировоззрение для всех времён и народов, не может достичь этой цели за короткий срок. Новое мышления для его дальнейшего распространения должно прочно укорениться в умах людей так, что после смерти его основоположника они не отступятся от него и не вернутся к обычаям своим предков. Для этого нужны мудрые преемники, которые получив бразды правления в свои руки, посредством непрерывной пропаганды смогут уберечь новое мировоззрение от каких-либо отклонений, чтобы будущее поколение смогло не только следовать тем же традициям, но и передать его последующим поколениям.

В этом отношении Ислам имел и другую особенность и еще более нуждался в таких мудрых руководителях: эта религия возникла среди людей, которые считались самыми отсталыми в мире, а с точки зрения общественной и нравственной культуры и уровня цивилизации были лишены даже малейшей возможности для развития. Их единственной унаследованной от предков религиозной традицией было только паломничество. Им не были знакомы учения Мусы (ДБМ) и Исы (ДБМ), они пребывали в невежестве, следуя невежественным убеждениям. Пропаганда религии среди такого общества – дело, возможно, не слишком сложное, но для сохранения и продолжения распространения нового мировоззрения среди этих людей нужно приложить множество усилий, чтобы они не вернулись к своим старым обычаям.

Печальные события и волнующие сцены битв при Ухуде и Хунайне, когда последователи новой религии в разгаре битвы разбежались в страхе, оставив Пророка одного, ясно свидетельствуют о том, что сподвижники Пророка духовно и умственно не достигли такого уровня, чтобы Пророк мог оставить управление делами или рассеять все планы врага, только и выжидающего его смерти. Понятно, что мысль о передаче власти в руки столь слабой общины не могла удовлетворить Пророка. Он нашел другой путь, который мы теперь и рассмотрим.

2. Устойчивость и сохранения исламского мировоззрения требует того, чтобы Богом был избран достойный человек, который с точки зрения следования основным и второстепенным принципам этой религии будет подобен Пророку, чтобы, имея сильную веру, обширные знания и непорочность, он мог возглавить общество и гарантировать его устойчивость. Это то мнение, в правильности которого убеждены последователи шиизма. Множество исторических фактов свидетельствуют о том, что Пророк Ислама (ДБАР) восемнадцатого зи-ал-хаджа десятого года хиджры во время прощального хаджа разрешил эту важную проблему и, назначив своего наместника, гарантировал сохранение Ислама в последующие времена.

Два мнения об Имамате (руководстве)
Халифат с точки зрения шиизма – божественное устройство, при котором власть даётся Богом самому достойному и знающему человеку исламского общества. Различие между Имамом и Пророком заключается в том, что Пророк – основоположник шариата, получающий откровение и имеющий небесное писание, а Имам, хоть и не обладая этими достояниями, кроме управления обществом, ещё и дает те религиозные предписания, которые Пророк не смог дать из-за отсутствия времени и соответствующих условий, возложив эту обязанность на своего наместника. Поэтому халиф, с точки зрения шиизма, – это не только управляющий исламским обществом, исполняющий предписания и охраняющий права и территорию государства, но и тот, кто разрешает сложные проблемы и вопросы и дополняет ту часть предписаний, которая по некоторым причинам не была изложена основоположником религии.

Халифат с точки зрения последователей суннизма – общественный статус, и цель этого назначения заключается лишь в сохранении внешнего существования и материального достояния мусульман. Халиф избирается путём всенародного голосования только для управления политическими, юридическими и экономическими делами. Поэтому из-за разногласий во взглядах на суть халифата и возникли два различных мусульманских направления, и разногласия между ними существуют до сих пор.

Согласно первому взгляду, Имам в некоторых чертах имеет сходство с Пророком и те свойства, которые необходимы для пророчества, нужны и для имамата. Сейчас мы приведём эти свойства:

1. Пророк должен быть непорочным, то есть, за всю свою жизнь он не должен совершать прегрешений и ошибок в изложении предписаний и сути религии, при ответе на религиозные вопросы людей. Имам тоже должен быть таким, т.е. непорочность обязательна как для Пророка, так и Имама;

2. Пророк должен быть полностью осведомлён обо всех предписаниях шариата. Исходя из того, что Имам является просветителем и распространяет те предписания, которые не были изложены Пророком, он тоже должен в совершенстве знать все законы шариата;

3. Пророк должен иметь божественное назначение, а не быть избранным людьми, так как лишь Бог знает, кто является непорочным, кто достиг высокого человеческого уровня, кому известны все предписаниях религии.

Эти три качества необходимы не только для Пророка, но и для Имама, который является наместником Пророка.

Но согласно второму мнению, в Имамате не обязательны те свойства, которые есть в пророчестве, то есть, нет необходимости в ни непорочности, ни в праведности, ни в знании, ни в знакомстве с шариатом, ни в божественном назначении, ни в связи с тайным миром. Здесь достаточно лишь с помощью своей сообразительности и совместно с другими мусульманами сохранить суть Ислама, обеспечить безопасность при следовании соответствующим законам и прилагать усилия в распространении Ислама.

А сейчас мы рассмотрим этот вопрос (была ли необходимость назначения Пророком наместника после себя, или же он оставил управление делами мусульман всей общине?), основываясь на некоторых социальных подсчётах, и уважаемый читатель поймёт, что общественное, культурное, а особенно политическое положение во времена Пророка просто обязывало его ещё при своей жизни назначить после себя наместника, а не оставлять это дело общине.

Нет сомнений в том, что религия Ислам – это последняя религия и, пока Пророк был жив, он сам возглавлял управление обществом, после него же власть должна была быть оставлена самому достойному человеку из его окружения. Существует два мнения о том, был ли преемник пророка назначен Богом или исламской общиной.

Последователи шиизма склонны к тому, что предводитель мусульман должен быть назначен Богом, в то время как последователи суннизма убеждены, что наместника Пророка должно выбирать исламское общество. И те, и другие приводят своим убеждениям определённые доказательства, которые указаны в соответствующих источниках. Чтобы верно рассудить, какое из этих противоположных мнений правильно, проанализируем господствующее положение в период пророческой миссии.

Сложная внешнеполитическая и внутриполитическая ситуация в период пророческой миссии обязывала тому, чтобы Бог через своего Пророка назначил будущего наместника, так как исламское общество постоянно находилось под угрозой нападения Рима, Персии или же смуты лицемеров. Интересы общества требовали объединения всей исламской общины в единое войско, способное противостоять угрозам внешних врагов, а это было возможно лишь путем назначения одного руководителя.

Как уже было сказано, одним из самых опасных врагов мусульман была Римская империя. Эта мощное государство было расположено на севере Аравийского полуострова. Пророк всё время помнил об этом враге, и до самой смерти эта мысль не покидала его. Первая битва мусульман с римлянами-христианами произошла в восьмом году хиджры на территории Палестины. В этой битве погибли три самых известных военных предводителя: Джафар Тайар, Зайд бен Хариса и Абдулла бен Раваха, а мусульмане потерпели поражение. Отступление исламской армии придало решительности римскому правителю, и постоянно существовала угроза того, что римляне нападут на недавно возникшее исламское государство. Поэтому в девятом году хиджры Пророк собрал большое войско и двинулся в сторону Шама, чтобы самому руководить предстоящей битвой. В этом походе, приложив огромные усилия, исламская армия смогла вернуть недавно потерянные территории и вернуть утраченное политическое влияние. Но относительная победа не удовлетворила Пророка, и за несколько дней до своей болезни он собрал войско во главе с Усамой бен Зайдом, чтобы оно отправилось в Шам и дало бой противнику.

Вторым врагом была Персия. Вы знаете, что шах Персии в сильном гневе разорвал послание Пророка Ислама (ДБАР), гонца Пророка с оскорблениями выгнал из своего дворца и даже написал письмо правителю Йемена, чтобы тот схватил Пророка и, в случае его отказа признать над собой власть шаха, убил бы Мухаммеда. Этот персидский шах – Парвиз – умер ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), но Йемен по-прежнему находился под покровительством Персии, и высокомерие персидских правителей не позволяло мусульманам терпеть существование такого могущественного врага.

Третья опасность была со стороны лицемеров, которые активно действовали среди мусульман. Намереваясь убить Пророка, они хотели напасть на него на пути из Табука в Медину. Некоторые из них уверяли себя, что со смертью Пророка завершится существование религии Ислам, и они вновь будут пребывать в спокойствии. После смерти Пророка Абу Суфьян возобновил свои зловещие происки и, пытаясь подчинить своей власти Али (ДБМ), хотел разделить мусульман на две группы, настроить их друг против друга. Но Имам Али (ДБМ), зная о его скверном намерении и противореча ему, сказал: «Клянусь богом! Твоя цель – это сеяние смуты, и ты почти всю свою жизнь призывал людей следовать по ложному пути. Знай, что я не нуждаюсь в тебе»[89]. Разрушительная мощь лицемеров была настолько высока, что Коран упоминает о них в сурах «Семейство Имрана», «Женщины», «Трапеза», «Добыча», «Покаяние», «Паук», «Сонмы», «Мухаммад (ДБАР)», «Победа», «Препирательство», «Железо», «Лицемеры» и «Собрание».

Возможно ли, чтобы наличие таких активно действующих врагов, подстерегавших со всех сторон, позволило бы Пророку Ислама (ДБАР) не оставить после себя религиозного предводителя, который мог бы управлять недавно возникшим исламским обществом? Социологические факторы указывают на то, что Пророк Ислама (ДБАР) путем назначения преемника должен был предотвратить возникновение всякого рода распрей и, создав крепкую защиту, отвести опасность от исламского единства. Предотвращение всякого рода разногласий было возможно лишь при назначенном преемнике, чтобы после смерти Пророка никто не смог сказать: предводитель должен быть из нашей общины. Этот социологический фактор подводит нас к мысли, что верным является мнение о назначении Богом этого руководителя. Возможно, что именно по этой причине Пророк Ислама (ДБАР) уже с первых дней своей миссии и до последних дней жизни постоянно напоминал о вопросе наместничества.

Логические аргументы и социологические факторы, предания, приведённые от Пророка Ислама (ДБАР) – все это подтверждает мнение последователей шиизма. Пророк Ислама (ДБАР) в течение пророческой миссии неоднократно указывал на своего наместника, признав недействительным обращение к общине в вопросе о руководстве после Пророка.

Когда Пророк был призван к миссии, он сначала предостерёг свою семью о божьем наказании и до всеобщего призыва призвал родственников следовать религии единобожия. На этом собрании, где присутствовали сорок пять человек из семейства хашимитов, Пророк сказал: «Первый, кто последует за мной, будет моим братом и наместником среди вас». Когда Али (ДБМ) встал и уверовал в его миссию, Пророк, обратившись к присутствующим, сказал: «Этот молодой человек – мой брат и наместник». Среди толкователей и передатчиков хадисов этот хадис известен как «хадис о начале призыва». В дальнейшем Пророк Ислама (ДБАР) во время различных событий, поездок указывал на наместничество Али (ДБМ), но ни одно из этих преданий не достигает величия и достоверности «хадиса Ал-гадир». Сейчас мы более подробно рассмотрим событие в Гадире.

Событие Гадир хум
В десятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) направился в Мекку для паломничества и обучения правильности его выполнения других мусульман. В этот раз выполнение этого обязательного предписания совпало с последним годом его жизни и, поэтому, оно было названо «прощальным хаджем». Число паломников, бывших с Пророком, составляло около ста двадцати тысяч людей. По окончании паломничества в сопровождении многочисленной толпы людей Пророк Ислама (ДБАР) направился в Медину. Когда они достигли безводного местечка Гадир хум, расположенного в трёх милях от Джухфы (место, расположенное по пути в Медину и являющееся одним из мест стояний паломников), Пророку явился вестник откровения и приказал ему остановиться. Пророк тоже приказал спутникам остановиться. Сопровождавшие его паломники были удивлены этой неожиданной остановкой посреди безводной местности под палящим солнцем. Люди про себя говорили: «Верно, от Бога ниспослан важный приказ, и Пророк остановился в столь неблагоприятном месте, желая поскорее известить нас об этом приказе». Приказ Бога Пророку был ниспослан в виде аята: «О, посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!»[90]. Обратив внимание на смысл аята, получим следующее:

1. Приказ, ниспосланный Пророку для донесения людям, был очень важен и если бы Пророк Ислама (ДБАР) - хотя и невозможно представить это - испугался бы донести этот приказ, то его миссия была бы недействительной, в противном же случае она была бы исполнена.

Иначе говоря, выражение «что низведено тебе» не указывает на аяты Корана и исламские предписания, так как вполне очевидно, что если Пророк не изложит какую-то часть Божественных предписаний, его миссия будет недействительна. Этот очевидный факт не нуждается в ниспослании аята. Но в этом аяте был особый приказ, который в какой-то мере завершал пророческую миссию, и до тех пор, пока он не будет объявлен, пророческая миссия будет считаться незавершённой. То есть, это обстоятельство должно относиться к основным положениям Ислама, быть связанным с другими его основными и второстепенными положениями и считаться одним из самых важных вопросов после единобожия и пророчества.

2. Также заметим, что Пророк Ислама (ДБАР) предполагал, что, по всей вероятности, при передаче этого указа он столкнётся с недовольством людей, и Бог для поддержания его сил говорит: «Аллах защитит тебя от людей».

Давайте взглянем на то, какие же предположения выдвинули исламские учёные по поводу значения этого аята. Шиитские передатчики хадисов, а также тридцать человек из последователей суннизма (Табари, Абу Нуайм Исфахани, Ибн Асакир, Абу Исхак Хамвини, Джалал-ад-дин Ас-Суюти, а также сподвижники Пророка Ибн Аббас, Абу Саид Худри, Барра бен Азиб и другие) склонны к тому, что этот аят ниспослан в Гадир хуме, когда Бог обязал своего Пророка представить Али (ДБМ) в качестве повелителя правоверных.

Наместничество Имама Али (ДБМ) после Пророка Ислама (ДБАР) было одним из важнейших обстоятельств, которое позволило усовершенствовать религию Пророка, а в противном случае в этой религии наблюдался бы некий недостаток. Также вполне естественно, что, с точки зрения социологических и политических факторов, Пророк Ислама (ДБАР) имел опасения на этот счет, так как назначение тридцатитрёхлетнего Али (ДБМ) покровителем тех, кто по возрасту был старше его, не давало покоя Пророку. Нужно учесть и то, что некоторые из этих людей испытывали к Али (ДБМ) ненависть, так как он в битвах убивал их отцов, и управлять такими людьми было очень тяжело. Кроме этого, Али (ДБМ) был двоюродным братом и зятем Пророка Ислама (ДБАР) и назначение такого человека правителем, с точки зрения некоторых людей, могло посчитаться неким родственным наследием. Но несмотря на это, мудрое решение Бога назначить Али (ДБМ) преемником Пророка гарантировало сохранение и распространение религии Ислам.

Но сейчас рассмотрим подробности самого события.

В полдень восемнадцатого зи-ал-хаджа в местечке Гадир было очень жарко. Присутствовавших тогда людей насчитывалось от семидесяти до ста двадцати тысяч. Пророк остановил эту многочисленную толпу, в которой каждый старался хоть как-то защитить себя от палящего солнца. В этот волнующий момент был произнесён призыв к полуденной молитве. Люди, выстроившись в ряды, образовали большую общину и вместе с Пророком совершили общественную молитву. Затем Пророк поднялся на подготовленную кафедру, сооруженную из верблюжьего снаряжения, и громко произнёс свою историческую речь: «Хвала Всевышнему Аллаху, у Которого мы просим помощи, в Которого мы веруем и у Которого мы ищем убежища от всего плохого. Лишь Он является наставником для всех грешников. Свидетельствую о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад его раб и посланник. О, люди! Уже близок час моего ухода из этого мира. У меня есть обязательство и у вас есть обязательства. Что вы думаете по этому поводу?» Пророку ответили: «Свидетельствуем о том, что ты донёс религию Бога, был благочестив с нами, наставлял нас, приложил много усилий на этом пути. Пусть Бог воздаст тебе наилучшие блага». Когда шум в толпе прекратился, Пророк сказал: «Свидетельствуете ли вы о том, что Бог един, и Мухаммад – Его раб и посланник? Рай, ад и смерть – истина, и Судный день обязательно наступит, и Бог оживит тех, кто похоронен в земле». Собравшиеся ответили: «Да, мы свидетельствуем!» Пророк Ислама (ДБАР) продолжил: «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Как вы поступите с ними?» Некто спросил: «Что это за две ценные вещи?» Пророк ответил: «Одна из них – это писание, исходящее от Бога, а вторая находится у вас в руках. Держитесь его крепко, чтобы не впасть в заблуждение. Вторая из этих ценностей – это моё семейство. Всевышний Бог оповестил меня, что эти два до Судного дня не отделятся друг от друга. О, люди! Держитесь писания Бога и моего семейства, чтобы не впасть в заблуждение».

Тогда Пророк Ислама (ДБАР) взял Али (ДБМ) за руку и тот встал подле него. Все увидели рядом с Пророком Али и поняли, что остановка произошла из-за Али (ДБМ), и с нетерпением приготовились выслушать речь Пророка Ислама (ДБАР). Пророк сказал: «Кто является самым достойным человеком среди верующих?» Присутствующие ответили, что Бог и его Пророк лучше знают. Пророк продолжил: «Бог – мой покровитель, я – покровитель верующих. О, люди! Каждому, кому я был покровителем, Али – ему покровитель». Повторив это выражение три раза, Пророк продолжил: «Господи! Возлюби того, кто возлюбит Али, будь врагом тому, кто будет враждовать с Али. Господи! Помоги последователям Али и принизь его врагов. Господи! Сделай путь Али путём истины. Присутствующие пусть передадут эту весть отсутствующим».

Толпа ещё не успела разойтись, как явился ангел откровения и известил Пророка Ислама (ДБАР): «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Трапеза,3). В тот момент Пророк Ислама (ДБАР) объявил всем: «Хвала Богу, завершившему Свою религию, закончившему Свою милость, довольному моей миссией и назначением Али наместником после меня».

Пророк спустился вниз, и все присутствующие начали поздравлять Али (ДБМ) с этим назначением и называли его своим покровителем и покровителем каждого верующего человека. Тогда поэт Хиссан бен Сабит прочитал по поводу этого события стихотворение. Здесь мы приведём лишь его перевод: «Сказал (Пророк) ему: «Встань, Али! Я доволен тем, что ты после меня будешь моим наместником. И всем, кому я был покровителем, тому он (Али) покровитель. (О, люди!) Будьте верными в подчинении своему покровителю!».

Мы лишь кратко изложили это историческое событие, так, как оно приведено учёными последователями суннизма в соответствующих источниках. В шиитских источниках это событие изложено более подробно. Табарси в своей книге «Ал-ихтиджадж» (т.1, стр.71-84) в подробностях приводит проповедь Пророка, и желающие смогут обратиться к этой книге.

Событие Гадир хум никогда не забудется
Мудрость Бога заключается в том, что событие Гадир хум навсегда останется в памяти людей в виде записей и книг, многие писатели будут ссылаться на него в своих произведениях, проводя различные мероприятия и доклады, будут указываться на добродетели Али (ДБМ). О Гадир хум сложено много стихотворений на различных языках мира. Поэтому с уверенностью можно сказать, что Гадир хум занимает особое место в истории Ислама, почти все учёные указывают на это событие, как на одно из самых величайших.

Одна из причин сохранения хадиса об этом событии – это ниспослание о нем двух аятов Корана (сура «Трапеза»,3, 67), и до тех пор, пока Коран находится среди нас, это событие не забудется.

В современном исламском обществе это событие принято отмечать как большой праздник. Обратившись к истории, мы видим, что восемнадцатое зи-ал-хаджа известно среди мусульман как праздник Гадир. Ибн Халлакан о Мустали бен Ал-Мунтасаре пишет: «Люди приняли мою власть восемнадцатого зи-ал-хаджа в день праздника Гадир 487 года хиджры». Ал-Убайд о Мунтасаре пишет: «Он умер восемнадцатого зи-ал-хаджа 487 года хиджры, когда праздновали праздник, посвящённый событию Гадир»[91]. Кроме Ибн Халлакана, это событие признают праздником Масуди[92] и Саалаби[93].

Значение этого праздника относится к тому событию в десятом году хиджры, так как в тот день Пророк приказал своим сподвижникам и даже жёнам поздравить Али с этим назначением. Зайд бен Аркам говорит: «Первыми сподвижниками, которые присягнули Али (ДБМ) были Абу Бакр, Умар, Усман, Тальха и Зубайр, и это продолжалось до вечера.

О важности этого исторического события свидетельствует и то, что о нем рассказывали сто десять сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Конечно же, это не означает, что эти люди рассказывали только об этом событии, но важно, что эти сто десять человек приведены в произведениях суннитских учёных. Пророк Ислама (ДБАР) произнёс свою речь в присутствии многочисленной толпы, но те люди, которые не находились в тот момент рядом, не могли передать что-либо по этому поводу. Возможно, некоторые и передавали этот хадис, но история не смогла сохранить его.

Во втором веке хиджры этот хадис привели 89 человек. В последующие столетия 360 человек из суннитских учёных привели этот хадис в своих произведениях и многие из них признали его правильность. В третьем веке этот хадис привели 92 человека, в четвёртом – 43, в пятом – 24, в шестом – 20, в седьмом – 21, в восьмом –18, в девятом –16, в десятом –14, в одиннадцатом –12, в двенадцатом –13, в тринадцатом – 12, в четырнадцатом – 20. Некоторые при приведении хадиса написали отдельные книги о его передатчиках.

Табари, известный исламский историк, написал книгу «Ли вилайати фи тарики хадиси-ал-Гадир», где он от Пророка приводит более семидесяти свидетельств по этому хадису. Ибн Укда в книге «Ал-вилайат» приводит этот хадис от 105 человек. Абу Бакр Мухаммад бен Умар Багдади Джаани приводит этот хадис от 25 человек. Двадцать шесть человек, приводя почти все подробности этого события, написали о нем отдельные книги.

Шиитские учёные тоже написали ценные книги об этом событии, самым обобщенным трудом является «Ал-Гадир» от Аятоллы Амини. При написании этой части данной книги о жизни Имама Али (ДБМ), ее автор неоднократно обращался к книге Аятоллы Амини.

_________________________ [72]- Аль-магази от Вакиди, т. 2, стр. 48.
[73]- Канз-аль-фаваид, стр. 137.
[74]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 148.
[75]- Тарих аль-хамис, т. 1, стр. 487.
[76]- Ал-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 32; Бихар-ал-анвар, т. 20, стр. 216.
[77]- Ал-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 32; Бихар-ал-анвар, т. 20, стр. 33.
[78]- Ал-мустадрак Хаким, т. 2, стр. 367; Тарих-ал-хамис, т. 2, стр. 95.
[79]- Сахих Бухари, т. 5, стр. 22-23; Сахих Муслим, т. 7, стр. 120; Тарих-ал-хамис, т. 2, стр. 95; Камус-ар-риджал, т. 4, стр. 314.
[80]- Хроника Ибн Хишама, т. 2, стр. 520; Бихар-ал-анвар, т. 21, стр. 207.
[81]- Ал-кашшаф, т. 1, стр. 282-283; Толкование имама Рази, т. 2,стр. 471-472.
[82]- Бихар-ал-анвар, т. 21, стр. 385.
[83]- Нахдж-ал-балага, хутба, 16.
[84]- Усд-ал-Гайа, т. 1,стр. 176.
[85]- Хроника Табари, т. 8, стр. 84; Хроника Ибн Асира, т. 2, стр. 65).
[86]- Хроника Ибн Хишама, т. 4, стр. 545.
[87]- Рух-ал-маани, т. 10, стр. 45 толкование суры «Покаяние».
[88]- Гора, 30-32.
[89]- Аль-камил от Ибн Асира, т. 2, стр. 220; Аль-акд-ал-фарид, т. 2, стр. 249.
[90]- Трапеза,67.
[91]- Вафийат-ал-айан, т. 1, стр. 60, т. 2,стр. 223.
[92]- Ат-танбих ва-ал-ашраф, стр. 822.
[93]- Самар-ал-кулуб, стр. 511.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Часть четвёртая
Жизнь Имама Али (ДБМ) от смерти Пророка Ислама (ДБАР) и до начала правления Имама

Глава первая
Двадцать пять лет молчания
В предыдущих главах мы рассмотрели основные события из жизни Имама Али (ДБМ) и подошли к тому моменту, когда Пророк Ислама (ДБАР) покинул этот мир. Мы описали лишь самые важные события. Описывая деяния и заслуги Имама, мы постарались раскрыть перед читателем личность Али (ДБМ), его веру в Бога, его добродетели. А сейчас настало время рассмотреть другую часть жизни Имама.

К тому времени в свои тридцать три года Имам Али (ДБМ) уже был известен, как храбрый воин, умелый предводитель. В истории Ислама он признан самой яркой личностью после Пророка Ислама (ДБАР). Почти во всех мусульманских государствах говорили о его превосходных качествах, вере в Бога, высоких знаниях, борьбе на пути Аллаха, помощи бедным и неимущим, смелости, о сильной любви Пророка Ислама (ДБАР) к нему.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Али (ДБМ) должен был стать предводителем исламского общества, но, перевернув страницу истории, мы видим обратное: Имам в этот период жизни, продлившийся почти четверть века, под воздействием возникших условий был устранён от общественной деятельности и был вынужден отойти от государственных дел. Лишившись почти всех своих прав, он занялся своей жизнью и наставлением других людей.

Столь долгое отстранение от дел для такого сильного человека, привыкшего быть центром внимания всего исламского общества, было труднопереносимо. Имея большое терпение, Имам сдерживал себя, и, пусть даже это противоречило его прошлым заслугам, старался сжиться с новыми общественными условиями. При этом он не сидел сложа руки, а выполнял другие свои обязанности, которые мы изложим в кратком виде:

1. Богослужения, достойные лишь такой личности, как Имам Али (ДБМ). Имам Саджад (ДБМ) считал свои богослужения незначительными по сравнению с богослужением своего деда;

2. Толкование Корана, подготовка учеников, например, Ибн Аббаса, ставшего самым известным толкователем в Исламе;

3. Ответы на вопросы учёных других религий, особенно иудеев и христиан. После смерти Пророка (ДБАР) для получения более обширных сведений об Исламе они приезжали в Медину и задавали такие вопросы, ответ на которые мог дать только Али (ДБМ), знавший в совершенстве Тору и Евангелие. Если бы эта пустота не восполнялась Имамом, то исламское общество подверглось бы некому расколу. Когда Имам на все вопросы ученых давал полные и аргументированные ответы, в лицах халифов, захвативших после Пророка власть, появлялось удивление;

4. Разрешение многочисленных спорных ситуаций, которые до того времени не возникали, и о которых в Коране и в хадисах от Пророка ничего не было сказано. Это одно из главных дел в жизни Имама Али (ДБМ). Если бы среди сподвижников Пророка не было такой личности, которая, по утверждению самого Пророка, являлась самой знающей и компетентной в судебных вопросах, то многие ситуации, возникшие в то время, так и остались бы неразрешёнными.

Именно из-за возникновения таких спорных моментов и необходимо было после смерти Пророка наличие среди исламской общины такого знающего и непорочного Имама, осведомленного обо всех главных и второстепенных предписаниях Ислама и не позволяющего людям пойти по неверному пути

Этот большой дар, по утверждению всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), был лишь у Али (ДБМ). Некоторые его судейства и примечательные применения аятов отражены в источниках хадисов и хрониках;

5. Когда халифы сталкивались с трудными политическими вопросами, то разрешить их проблемы мог лишь Али (ДБМ), который с особой объективностью мог развязать узел создавшихся противоречий. Некоторые из этих вопросов приведены в книге «Нахдж-ал-балага» (Путь красноречия) и исторических хрониках;

6. Воспитание людей, которые были духовно чисты и с помощью наставлений Имама желали постичь наивысшие идеальные ценности, которые можно узреть лишь внутренними чувствами;

7. Помощь бедным и неимущим. Имам ухаживал за садами, орошал их, а затем жертвовал всем на пути Бога.

Это были основные дела Имама Али (ДБМ), которыми он занимался четверть века. Но с большим сожалением нужно сказать, что известные исламские авторы хроник не придали какого-либо значения этому периоду жизни Имама и неверно указали на некоторые особенности его жизни в этот период. Описывая же жизнь предводителей – Омейядов и Аббасидов, они проявляют особую внимательность, ничего не упуская из виду.

Не вызывает ли огорчение то, что жизнь Имама в эти двадцать пять лет полна неясности, а к преступлениям и разврату омейядских и аббасидских правителей проявляется особое внимание? Известны даже стихи, которые зачитывались на развратных оргиях правителей, не говоря уже об их мерзких поступках, - и всё это ученые записали в своих книгах в качестве истории Ислама? Они даже затронули некоторые аспекты личной жизни правителей, их развлечений, любовных интриг и т.д. При описании же жизни божьих избранников они, словно у них связаны руки, хотят, как можно скорей завершить повествование, забывая, что, если бы не героизм этих избранников, то Омейяды и Аббасиды никогда не достигли бы такого высокого положения.

Открывается первая страница
Первая страница этой главы начинается с того момента, когда голова Пророка Ислама (ДБАР) была прижата к груди Али (ДБМ), в то время как Пророк уже покинул сей мир. Сам Имам Али (ДБМ) в одной из своих проповедей так описывает это событие: «Вот, ведомо помнящим из сподвижников Мухаммада - да благословит Аллах его и его род - что ни на миг не отступал я от повелений Аллаха и Его посланника. Но поддерживал я его всею душою своею, в местах, от которых герои отвращались, где шаги (от трепета) замедлялись, храбростью, коей Аллах меня от щедрот Своих наделил. И вот, отдал душу Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - а голова его покоилась на моей груди. И вот, последнее дыхание его было в мои ладони, и я направил его вдоль своего лица. И вот, я совершил его омовение - да благословит Аллах его и его род - а ангелы были моими помощниками, заполнив дом и двор: один ангел спускается, а другой восходит, так что слух мой всегда был наполнен их шепотом, благословляя его, покуда не погребли мы его в его могиле. И кто еще более достоин, нежели я, наследовать ему, из живущих или умерших?»[94].

Смерть Пророка Ислама (ДБАР) заставила одних замолчать, других же – продолжать свою деятельность тайно.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) первым событием, с которым столкнулись мусульмане, было неверие Умара в смерть Пророка. Он поднял шум возле дома Пророка и угрожал тем, кто утверждал, что Пророк умер. На него даже не подействовали аяты, читаемые Аббасом и Ибн Умм Мактумом. Но вот пришёл его друг Абу Бакр, который был за пределами Медины, и, узнав о случившемся, прочитал аят «Ты ведь смертен, и они смертны»[95], который ранее читали другие сподвижники, и тем самым успокоил Умара.

Когда Али (ДБМ) омывал тело Пророка Ислама (ДБАР), а другие сподвижники помогали ему в этом и в ожидании завершения этой процедуры готовились к совершению молитвы над умершим, в то же время было организовано совещание по избранию наместника Пророка Ислама (ДБАР), названный «советом под навесом». Некоторые сподвижники собрались вместе, и, узнав об этом собрании, Абу Бакр, Умар и Абу Убайда, покинув приготовления к захоронению, поспешили на него. После некоторых споров и передряг, с перевесом в пять голосов Абу Бакр был избран наместником Пророка. В то время никто, кроме тех троих, не знал о его избрании.

Пока Имам был занят приготовлением к захоронению Пророка Ислама (ДБАР), а люди «под навесом» делили власть, Абу Суфьян, имевший хорошее политическое чутьё, намереваясь вызвать среди мусульман разногласия вошёл в дом Али (ДБМ) и сказал ему: «Дай мне свою руку, и я присягну тебе и пожму твою руку как покровителю мусульман. Если я присягну тебе, то никто из семьи Абд Манафа не будет противодействовать тебе. Ну а если потомство Абд Манафа присягнёт тебе, то никто из курайшитов не совершит измены, и, в конце концов, все арабы примут твоё покровительство». Но Али (ДБМ) не обратил особого внимания на его слова и, зная о его намерении, сказал: «Я сейчас занят приготовлением к похоронам». Одновременно с предложением Абу Суфьяна или перед ним, Аббас тоже хотел присягнуть своему племяннику, но Али (ДБМ) отверг и его предложение.

Спустя некоторое время, послышались голоса, возглашающие «Аллах велик». Али (ДБМ) спросил у Аббаса о происходящем, на что тот ответил: «Разве я тебе не говорил, что другие опередят тебя в принятии присяги? Разве я не предлагал присягнуть тебе? Но ты не захотел, и другие опередили тебя».

Было ли предложение Аббаса и Абу Суфьяна реальным?
Если бы Имам Али (ДБМ) принял предложение Аббаса, то сразу после смерти Пророка Ислама (ДБАР) он начал бы призывать людей, чтобы те присягнули ему, и вполне очевидно, что «собрание под навесом» не состоялось бы, так как другие никогда не осмелились бы рассматривать столь важный вопрос в узкой среде, состоявшей из определённого круга людей, и при помощи нескольких голосов выбрать себе правителя.

При таком положении дел присяга нескольких человек Али (ДБМ) не принесла бы никакого реального результата и в истории об этой присяге судили бы так же, как сейчас судят о присяге Абу Бакру, так как особая роль Имама Али (ДБМ) определялась лишь единственным обстоятельством: был Али (ДБМ) назначен покровителем мусульман со стороны Бога или же нет. В первом случае не было потребности в принесении присяги, а избрание путём сбора голосов на этот пост – значило бы не обращать внимания на божественное назначение, а ни один благочестивый человек для сохранения своего статуса никогда не исказит истины, не говоря уже о непорочном Имаме. При втором предположении избрание Имама Али (ДБМ) для правления имело бы такой же вес, что и избрании Абу Бакра, и его наилучший друг Умар через некоторое время сказал следующее: «Избрание Абу Бакра было поспешным делом, и Бог сам устранил это зло».

Важнее всего то, что Абу Суфьян, делая своё предложение, не имел ни малейшего благого намерения, но а напротив, желал разжечь разногласия среди мусульман и вернуть арабское общество в состояние невежества. Он вошёл в дом Али (ДБМ) и, восхваляя его, читал следующие строки стихотворения: «Потомки хашимитов! Не сидите сложа руки, чтобы люди, особенно общины Тайм и Адий, воспользовались бы вашим очевидным правом. Бразды правления находятся лишь в ваших руках, и этого поста достоин лишь Али». Но Али (ДБМ), указав на его плохое намерение, сказал: «Ты занимаешься тем делом, которое вообще не достойно нас».

Табари пишет: «Али, осуждая его, сказал: «Твоя цель – это сеяние смуты, ты долгое время враждуешь с Исламом. Я не нуждаюсь в твоих наставлениях»[96]. Абу Суфьян прекрасно оценил возможность возникновения вражды между мусульманами по поводу наместничества Пророка Ислама (ДБАР), и говорил об этом: «Я вижу ураган, который сможет остановить только пролитие крови»[97]. В своей оценке Абу Суфьян был точен, и если бы не героизм династии хашимитов, то эту волну разногласий смогли бы остановить лишь убийства.

Мстительные люди
Многие арабские племена ещё до возникновения Ислама были известны своей мстительностью. Если мы взглянем на их историю, то увидим, что любой незначительный повод постоянно вызывал тяжкие последствия и месть. После возникновения Ислама эти невежественные традиции в какой-то степени были забыты, и люди словно переродились, но следы этих традиций ещё оставались, одним из самых устойчивых из них была месть. Вполне понятно, почему Хубаб бен Мунзир, один из сподвижников Пророка и сторонник перехода власти к его последователям, в «собрании под навесом», обратившись к Умару, сказал: «Мы не против вашего правления и не завидуем этому, но мы опасаемся того, что правление попадёт в руки тех, чьих потомков мы убили во время битв за уничтожение язычества и распространения Ислама. Если эти люди придут к власти, то, несомненно, наше положение изменится».

Ибн Аби ал-Хадид пишет: «В 610 году хиджры я был у учителя Ибн Аби Зайда Нукайба Басри и читал книгу о «событии под навесом», написанную Ахмадом бен Абд-ал-Азизом Джухари. Когда я дошёл до эпизода с речами Хубаба бен Мунзира, учитель сказал мне: «Предсказания Хубаба был очень точными. То, чего он опасался, случилось при нападении Муслима бен Акабы на Медину, когда тот окружил город по приказу Йазида, а Омейяды отомстили за убитых предков ещё в битве при Бадре». Затем мой учитель добавил ещё несколько фактов: «То, что предсказывал Хубаб, предсказывал и Пророк (ДБАР). Он тоже опасался мести некоторых арабов в отношении своего семейства, так как помнил, что в различных битвах была пролита кровь многих их предков, воевавших с хашимитами, а также знал, что если власть попадёт в чужие руки, то это повлечет за собой пролитие крови его семейства. Поэтому, Пророк ещё при жизни постоянно напоминал всем, что Али будет правителем его общины, и при любом положении его семейство и Али должны быть защищены от всякого рода посягательств. Но что поделать? Судьба распорядилась так, что власть попала в чужие руки, и то, что не должно было случиться, случилось, и среди семейства Пророка было пролито много крови»[98].

Эта речь Нукайба Басри, с точки зрения последователей шиизма, не совсем верна, так как, согласно их убеждениям, Пророк Ислама (ДБАР) назначил Али (ДБМ) своим наместником по приказу Бога и причиной его избрания не была мысль о защите своего семейства. Но именно из-за достоинств Али (ДБМ) Аллах избрал его повелителем правоверных. Но в любом случае, разъяснения Нукайба Басри верны. Если бы бразды правления были в руках семейства Али (ДБМ), то никогда не произошло бы трагического события в Кербеле или убийств его потомков омейядскими и аббасидскими тиранами, которые лишь для вида демонстрировали свою приверженность религии Ислам.

Многозначительное молчание
Нет сомнения в том, что со смертью Пророка Ислама (ДБАР) в исламском обществе создалась критическая ситуация, и каждый момент были опасения того, что из-за власти среди мусульман начнутся кровопролитные разногласия, и, в конце концов, исламское общество падёт, а только что ставшие мусульманами арабы вновь возвратятся к периоду язычества.

В те времена исламское мировоззрение было ещё совсем молодым, ещё не утвердилась его основа, и многие принимали Ислам, не чувствуя в душе какого-либо просветления.

Али (ДБМ) и некоторые сподвижники Пророка Ислама ещё не закончили ритуал захоронения тела Мухаммада (ДБАР), а две группы мусульман уже заявили о своих правах на правление, подняв при этом большой шум. Этими двумя группами были:

1. Ансары, особенно хазраджиты, которые ещё раньше переселенцев (мухаджиров) собрались в «местечке под навесом», где решили отдать правление предводителю хазраджитов Сааду бен Ибаде. Но так как между самими ансарами не было единогласия, и они испытывали друг к другу следы прошлой ненависти (особенно это проявлялось между племенами Аус и Хазрадж), то внутренние разногласия помешали им придти к согласию, и представители племени Аус не соглашались с избранием Саада из племени Хазрадж

2. Мухаджиры, во главе которых стоял Абу Бакр и его сторонники. Пребывая на том собрании в меньшинстве, эта группа, однако, благодаря единодушию, смогла собрать голоса для Абу Бакра. Выйдя победителями из этого собрания, они, для обретения ещё больших сторонников объявили Абу Бакра наместником Пророка Ислама (ДБАР), призывая присягнуть ему. Третья сторона в вопросе о наместничестве

Наперекор тем двум группам была ещё и третья группа, у которой была значительная духовная сила. Эту группу представляли Али (ДБМ), династия хашимитов и ещё несколько верных последователей Ислама, признававших Али (ДБМ) наместником Пророка, считавших его самым достойным для управления исламским государством. Они видели, что тело Пророка Ислама (ДБАР) ещё не было предано земле, а мухаджиры и ансары начали борьбу за власть.

Эта группа, демонстрируя свое несогласие с мухаджирами, ансарами и всеми мусульманами, и считая избрание Абу Бакра незаконным и противоречащим указаниям Пророка Ислама (ДБАР), укрылась в доме Фатимы (ДБМ) и не появлялась в обществе. Вскоре их безопасность оказалась под угрозой, и сторонники Али были вынуждены покинуть дом Фатимы (ДБМ) и пойти в мечеть.

В этой непростой ситуации на плечи этой группы легла непростая обязанность по сохранению предписаний Пророка. Особенно тяжело было Имаму Али (ДБМ), который воочию видел, как исламское правление теряет свой истинный облик, и многие будут увлечены на неверный путь. Имам Али (ДБМ) понимал, что молчание такого уважаемого человека, как он, послужит некоторого рода согласием с правильностью происходящего, обретающего незаконный облик, направит людей к признанию нового правления верным. Нарушив молчание, Имам выполнил свой первый долг. В мечети Пророка Ислама (ДБАР) от него требовали принесения присяги, но он, обратившись к мухаджирам, сказал: «О, мухаджиры! Не разрушайте того правления, которое создал Мухаммад (ДБАР). Клянусь Богом! Семейство Пророка более достойно этого дела, так как среди них есть тот, кто в совершенстве постиг истинный смысл Корана и основные и второстепенные положения религии, а также, зная сунну Пророка, сможет достойно управлять исламским обществом, устраняя разврат и устанавливая справедливость. При наличии такого человека нет потребности в других людях. Не дай Бог, чтобы вы последовали своим вожделениям, отдалившись от истинного пути Бога»[99].

Имам Али (ДБМ) для доказательства своего права на власть в своей речи опирался на свои обширные познания о небесном писании, сунне Пророка Ислама (ДБАР), на наличие духовной силы для управления обществом на основе справедливости. Если бы Имам ещё указал на свою родственную связь с Пророком, то это было бы еще одним аргументом в противостоянии с мухаджирами, которые опирались на свою близость к Пророку.

Согласно преданиям из шиитских источников повелитель правоверных Али (ДБМ) и некоторые представители хашимитов пришли к Абу Бакру и доказывали свои права на правление, как и прежде, опираясь на свои познания в божественном писании, сунне Пророка Ислама (ДБАР), на опережение в принятии Ислама, на борьбу на пути Аллаха, на красноречивость, духовную силу и смелость. Затем Имам сказал: «Во время жизни Пророка я был избран его наместником. Я – его наследник и клад его знаний. Я был первым, кто уверовал в него. Я больше всех боролся с язычниками, лучше вас знаю писание Бога и сунну Пророка, основные и второстепенные догмы религии, я красноречив в своих словах, сильнее вас в борьбе со сложностями. Почему же в вопросе наследования вы предались разногласиям?»[100].

Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одной из своих проповедей признаёт достойным власти того, кто имеет больше возможностей управлять государством и знает все Божьи предписания. Он сказал: «О, люди, поистине, достойнейший власти среди вас – наиболее способный, наиболее знающий повеления Аллаха. Если заблуждающийся вводит в заблуждение других, его призывают к покаянию, а если отказывается подчиниться – с ним сражаются. Аллах свидетель, если бы не решался вопрос об Имамате иначе как в присутствии народа, то не было бы вопроса, но ведь те, кто решили этот вопрос, рассудили в отношении того, кто отсутствовал, так что ни присутствующий не мог обратиться, ни отсутствующий – выбирать. Вот, поистине, я выступлю на сражение с двумя: с тем, кто присваивает ему не принадлежащее, и с тем, кто отвергает ему предписанное»[101].

Это и есть позиция Имама Али (ДБМ) и некоторые из его противников, которые иногда судили по справедливости, признавали Али (ДБМ) достойным халифата и признавали, что добились большого успеха, сумев избрать другого правителя, нежели Али (ДБМ). Когда Абу Убайда Джаррах узнал о присяге Абу Бакру и отказе Али (ДБМ), он, обратившись к Имаму, сказал: «Оставь правление Абу Бакру, и если у тебя будет долгая жизнь, то ты более достоин быть правителем, так как всем ясны твои превосходные качества, крепкая вера, обширные знания, реальный взгляд, раннее принятие Ислама, родственная связь с Пророком Ислама (ДБАР)[102].

Чтобы вернуть свои утраченные права, Али (ДБМ) не ограничился лишь предостережением, но, как пишут некоторые авторы хроник, с дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и двумя сыновьями, Хасаном и Хусейном, приходил к предводителям ансаров, желая вернуть халифат его истинному обладателю. Но, к сожалению, он получал отрицательный ответ. Оправданием их было то, что если бы Али (ДБМ) подумал о халифате раньше других, и попросил бы их о поддержке, они никогда не последовали бы за другими. Али (ДБМ) сказал им в ответ: «Разве было бы правильным, если бы я бросил тело Пророка в доме, и думал бы о халифате и принесении присяги?» Дочь Пророка Ислама (ДБАР) в подтверждение его слов сказала: «Али лучше других знает о своих обязательствах. Расплата тех людей, что лишили Али его права, находится в руках Бога»[103].

Это стало первым шагом Имама Али (ДБМ) в противостоянии с враждебными силами: путём предостережения пытаться вернуть своё право на правление. Но, как свидетельствует история, Имам не получил каких-либо результатов и лишился принадлежащего ему по праву. Но тогда возникает такой вопрос: что должен был предпринять Имам в таком сложном положении? Было ли его долгом молчание и наблюдение за происходящим, или же он должен был бороться с противниками? У Имама Али (ДБМ) был лишь один путь

Предостережения Имама Али (ДБМ) в мечети Пророка Ислама (ДБАР) в присутствии мухаджиров и ансаров прояснили всем мусульманам истинное положение дел. Но халиф и его единомышленники настояли на захвате власти и стремились показать всем свою силу. Время было не на стороне Имама, установленное правление всё больше внедрялось в сознание людей, которые постепенно признавали такой халифат законным. Что же должен был делать Имам в такой ситуации, когда каждое мгновение приносило ущерб семейству Пророка и укрепляло правящую силу? Перед ним было лишь два выхода: или при поддержке своих последователей любым путём вернуть свои права, или молчать, оставить общественные дела, и, по мере возможности, выполнять свои личные и нравственные обязанности. Все факты указывают на то, что восстание Имама Али (ДБМ) при создавшемся положении не было в пользу только что возникшего Ислама. Поэтому, он избрал второй путь. Пророк Ислама (ДБАР) был опечален отступничеством своей общины

1. Аяты Корана указывают на то, что Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни был опечален будущим исламского общества. Наблюдая за некоторыми событиями, он понимал вероятность того, что, некоторые люди после его смерти вернутся в состояние невежества и забудут божественные предписания. В этой мысли он укрепился во время битвы при Ухуде, когда распространилась ложная весть о его смерти, и он воочию видел, что большая часть мусульман предалась бегству, спрятавшись в горе и отдалённых местах, а некоторые даже решили связаться с главой лицемеров (мунафиков) Абдуллой бен Убэйем и найти защиту у Абу Суфьяна. Их убеждения и вера были настолько слабы, что они уже начинали злословить о Боге. Коран так раскрывает их мысли: «а другую часть обеспокоили их души: они думали об Аллахе несправедливой думой язычества, говоря: "Разве для нас есть что-нибудь из этого дела?"»[104]. В другом аяте Коран намекает на возникновение разногласий между сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР) после его смерти: «И Мухаммад – только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным»[105]. Этот аят указывает на разделение сподвижников Пророка на две группы – желавших вернуться во времена невежества и благочестивых верующих мусульман – и на то, что, после смерти Пророка Ислама (ДБАР), среди исламской общины появятся разногласия.

2. Изучая разногласия, проявившиеся на совете в «местечке под навесом», мы не можем не заметить, что в тот день раскрылось множество тайн и общинных противоречий, в спорах проявились остатки мышления периода невежества. Становится ясным, что исламское воспитание ещё не полностью проникло в мусульман, и их вера была лишь неким прикрытием языческих убеждений. Целью этого собрания и споров было лишь удовлетворение личных интересов. Каждый из вождей старался выделить себя, как самого достойного среди собравшихся, и захватить бразды правления в свои руки. Занятые дележкой власти, собравшиеся как-то позабыли о необходимости сохранить религиозные ценности, не дать мусульманам возвратиться к язычеству, о том, что достоинство будущего предводителя мусульман основывается на его мудрости, обширных знаниях, крепкой вере и высоконравственном поведении.

В такой ситуации, когда исламские убеждения ещё не утвердились в сердцах, и не забылись обычаи периода невежества, существовала высокая вероятность возникновения разногласий между мусульманами, в результате которых многие вернулись бы к былым временам язычества.

3. Ещё в начале того события Имам Али (ДБМ), указывая на появившиеся разногласия, старался объяснить важность исламского единства. К примеру, когда Абу Суфьян хотел присягнуть Али (ДБМ), преследуя корыстные интересы, Имам, обратившись к общине, сказал: «Рассеките волны раздора ковчегом спасения, отвратитесь от пути гордыни и снимите короны превозношения! Да возрадуется тот, кто либо возносится на крыльях (братства, вдохновляя остальных), либо смиряется и почиет в отдохновении. Это (т.е. халифат) есть подобие застоявшейся воды, чистой на цвет, но отравленной для пьющих ее. Собирающий плоды до срока их созревания подобен возделывающему чужую землю. Если отвечу на их призыв, то скажут: он взалкал власти, а если останусь молчать, то скажут: устрашился смерти! И это после всего, что мне довелось пройти! Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок - с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если я открою его, то вы все задрожите подобно веревкам в глубоких колодцах»[106].

Знание, на которое указывает Имам, - осведомлённость об устрашающих последствиях возникновения разногласий. Он понимал, что разногласия приведут к уничтожению Ислама и закончатся возвращением людей в период невежества.

4. Когда весть о смерти Пророка Ислама (ДБАР) распространилась по всем арабским племенам, некоторые из них отреклись от Ислама и вернулись к своим прежним языческим обычаям. Их действия были направлены против существующего правления, они не хотели платить налоги, предписанные Исламом. Первым шагом нового правительства было снаряжение войска из верующих мусульман на борьбу с отступниками, чтобы вновь подчинить их исламскому государству, заставить выполнять исламские предписания, и, в результате, уничтожить вероотступничество, которое в той или иной степени наблюдалось почти во всех племенах. Кроме отступничества некоторых племён, в Йамаме, сея смуту, объявили о себе лже-пророки, такие, как Сулайма, Саджах и Тулайха.

Было ли возможным для Имама Али (ДБМ) в ситуации, когда мухаджиры и ансары потеряли единство, некоторые племена вернулись на путь язычества, а лже-пророки действовали на территории Наджда и Йамамы, ради возвращения своего права поднять еще одно восстание и тем самым еще больше ослабить исламское государство? В одном из своих писем жителям Египта Имам указывает на это обстоятельство: «Клянусь Аллахом, не мог я вообразить, и мысли такой допустить, ни что станут арабы оспаривать власть после его ухода - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - у людей его дома, ни что отберут они ее у меня после него! Но что я наблюдал - так это то, что люди собираются вокруг некого человека, чтобы присягу ему принести, но руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от Ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - и испугался я, что если не выступлю на помощь Исламу и мусульманам, то увижу (вокруг) хаос и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих, в которые прейдет все, что было, как растворяется мираж, или как разгоняются облака. И поднялся я во время этих событий, так что суета была развеяна, а религия укрепилась в безопасности»[107]. В начальные периоды правления Усмана, который был избран большинством голосов в очередном совете, Али (ДБМ), обратившись к членам совета, сказал: «Вы точно знали, что я - достойнейший для этого из всех остальных людей; и, клянусь Аллахом, я смирюсь перед тем, что не задевает интересы мусульман, и в чем нет притеснения ни для кого, кроме как для меня лично, ища (от этого положения возможные) выгоду и преимущества, и отстраняясь от того, к чему вы стремитесь из украшений и обольщений»[108].

Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Однажды лишённый своего права Али (ДБМ) сидел дома, когда его жена Фатима (ДБМ) призвала его к восстанию и возвращению своего права. Одновременно с этим послышался голос призывающего к молитве: «Свидетельствую о том, что Мухаммад – посланник Аллаха». Али (ДБМ), обратившись к Фатиме, сказал: «Желаешь ли ты, чтобы этот призыв исчез навсегда?» Фатима сказала: «Нет, никогда!» Имам сказал: «Вот поэтому я и избрал этот путь»[109]. Из-за важности этого вопроса рассмотрим некоторые его детали более подробно, с приведением соответствующих аргументов.

Важность цели
При разрешении общественных вопросов одним из наиболее важных факторов является формирование правительства. Условия, при которых осуществляется правление, настолько сложны, что в большом обществе соответствовать этим условиям могут лишь избранные люди.

Божественные избранники сталкиваются с более трудными условиями и обязанностями, нежели правители, которые обретают власть путём народного голосования. В божественном правлении цель стоит выше сохранения чьего-либо политического статуса, и для осуществления этой цели необходим предводитель. Если религиозный руководитель окажется на распутье, перед необходимостью выбрать что-либо одно, а другое оставить в стороне, то сохранению цели он отдаст большее предпочтение, нежели сохранению своей власти.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Али (ДБМ) столкнулся с этим важным вопросом, так как его целью было воспитание исламского мировоззрения, которое стараниями Пророка Ислама (ДБАР) уже дало первые ростки на территории Аравийского полуострова. Эти ростки в будущем могли приносить обильные плоды, распространиться по всему миру и оказать людям неоценимую помощь. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Имам понял, что, продолжая бороться за власть, он может уничтожить результаты долгих усилий Пророка Ислама (ДБАР) и самопожертвования тех, кто пролил кровь на этом священном пути.

Прошлая ненависть
В те времена в исламском обществе существовало множество разногласий, и малейший повод мог вызвать крупное восстание внутри и за пределами Медины. Многие арабские племена испытывали нелюбовь к Имаму Али (ДБМ), держа в сердце ненависть к нему, так как именно Али (ДБМ) уничтожил их прежние верования и убил их прославленных воинов. Даже приняв веру в религию единобожия и следуя предписаниям Ислама, они продолжали таить ненависть и вражду к исламским воинам. Если в этой ситуации Имам Али (ДБМ) поднял восстание ради возвращения своих прав, то результат был бы следующим:

1. В этой битве Имам потерял бы многих своих последователей, которые всей своей душой верили в его руководство. Конечно же, если героизм этих людей помог бы восторжествовать справедливости, их гибель не была бы столь трагичной, но как будет видно дальше, скорее всего, их самопожертвование было бы совершенно напрасным.

2. В этой битве Али (ДБМ) потерял бы не только своих последователей. Восстание хашимитов и других истинных последователей Имама Али (ДБМ) стало бы причиной смерти и многие других сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), пусть даже тех, кто не был согласен с руководством Али (ДБМ). В результате мусульмане ослабли бы. Пусть даже эти люди выступали против власти Имама, но в других обстоятельствах они были верными мусульманами и единой силой в противостоянии с язычеством, христианством и иудаизмом.

3. Чувствуя ослабление мусульман, те отдалённые общины, где ещё полностью не распространились исламские убеждения, присоединились бы к противникам Ислама, создав сильную армию. При таком опасном противнике, да еще и в отсутствии мудрого руководства луч единобожия навсегда бы погас.

Али чувствовал все эти удручающие факты, находясь в центре событий, и поэтому предпочёл восстанию молчание. Давайте посмотрим, что говорил по этому поводу сам Имам (ДБМ).

Абдулла бен Джанада говорит: «В первые дни правления Али (ДБМ) я пришёл в Медину и увидел, что все люди собрались в мечети Пророка и ждали Имама. Через некоторое время Али (ДБМ), прикрепив к поясу свой меч, вышел из дома. Все взгляды устремились к нему. Имам, поднявшись на кафедру, после произнесения хвалы Богу, начал свою речь: «О, люди! Знайте, когда Пророк Ислама (ДБАР) покинул этот мир, то было необходимо, чтобы никто не противодействовал и не проявлял корыстолюбия в отношении того правления, которое он создал, так как мы являемся его наследниками. Но, вопреки всем ожиданиям, некая группа курайшитов забрала у нас наше право на правление, присвоив его к себе. Клянусь Богом! Если бы не было опасения возникновения разногласий между мусульманами, при которых исламское общество вновь вернётся в язычество, а Ислам будет уничтожен, то наши действия отличались бы от тех, что вы видите сейчас»[110].

Калаби говорит: «Когда Имам Али (ДБМ) направился в Басру, чтобы уничтожить отступничество Тальхи и Зубейра, то он произнес следующую проповедь: «Когда Пророк покинул этот мир, курайшиты из-за себялюбия посчитали себя лучше нас, забрав наше право. Но я увидел, что терпение в этом деле лучше создания разногласий среди мусульман и пролития их крови, так как люди недавно приняли Ислам, а религия подобна стекающему пенящемуся молоку: малейшая слабость совратила бы её и несильный человек смог бы её уничтожить».

Ибн Аби ал-Хадид, симпатизирующий Али (ДБМ) и осуждающий халифов, о ненависти некоторых сподвижников к Имаму (ДБМ) пишет: «Исследования показывают, что со временем забываются ненависть, зависть и безразличие. Со временем одно поколение уйдёт и его сменит другое, и в результате прошлая ненависть, переходя от прежнего поколения к будущему, становится менее убедительной. Прошло уже двадцать пять лет со дня смерти Пророка Ислама (ДБАР) и Али (ДБМ) взял бразды правления в свои руки. Казалось бы, за столь долгое время вражда и ненависть должны забыться. Но, вопреки ожиданиям, противники проявляли к Али (ДБМ) всё те же чувства и они нисколько не уменьшились. Даже следующее поколение курайшитов, которое не видело всех тех битв и героизма Имама, подражая своим предкам, испытывало вражду и ненависть к Али (ДБМ). Если бы Имам после смерти Пророка Ислама (ДБАР) настаивал на передаче ему его прав на власть, началась бы такая свара, которая повлекла бы за собой уничтожение Ислама и мусульман, и в исламское общество вернулось бы язычество».

Имам Али (ДБМ) в одной из своих речей, указывая на возможные последствия своего восстания, говорит: «Вот, взглянул я, и увидел, что нет мне помощника кроме людей моего дома, так что я удержался от того, чтобы послать их на (верную) смерть, и я закрыл глаза, в которых была соринка (т.е., не пожелал воспользоваться их помощью и поддержкой), и пил, несмотря на приступ удушья, и терпел приступы стеснения в груди, и то, что (пришлось) вкушать наигоршую пищу – колоцинт»[111].

Единство мусульман
Единство мусульман было одним из самых заветных желаний Имама Али (ДБМ). Он хорошо знал, что это единство ещё во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) вызывало сильный страх в сердцах сильных мира сего, и развитие Ислама ускорилось. Из-за вопроса о руководстве это единение могло бы разрушиться, особенно стараниями тех, кто лишь с виду показывал своё следование Исламу, ожидая момента, чтобы ему нанести сокрушительный удар.

Среди мухаджиров были такие лицемеры, ищущие удобного случая. К их числу можно отнести Сухайля бен Амру, Хариса бен Хишама, Акраму бен Аби Джахля, которые долгое время враждовали с мусульманами, но затем по некоторым причинам оставили язычество и приняли Ислам. После своего поражения в «местечке под навесом», они начали поддерживать Имама Али (ДБМ) и призывали людей следовать ему. Эти искавшие удобного случая люди попросили, чтобы хазраджиты были призваны к присяге, а в случае отказа хазраджитов им была бы объявлена война.

Все три вышеназванных человека выступили перед большим собравшимся обществом. Абу Суфьян тоже присоединился к ним. Один из представителей ансаров, Сабит бен Кайс, ответив на их вопросы, разоблачил их. Эти споры между ансарами и мухаджирами продолжались еще некоторое время. Тексты этих споров Ибн Аби ал-Хадид привёл в своих комментариях к Нахдж-ал-балага (т.6, стр.23-45).

Теперь мы вполне можем понять, почему Имам предпочёл молчание бунту, и как он проявленным терпением смог спасти уже разрушавшийся Ислам. Если бы Имам не желал единства мусульман и не предсказывал бы опасные последствия разногласий, то никогда не позволил бы, чтобы кто-то другой взял бразды правления в свои руки.

В те дни один из близких людей Имама написал стих в его восхваление: «Я никогда не думал, что управление общиной будет отнято у династии хашимитов и Имама Али (ДБМ). Разве Али не был первым, кто принял Ислам? Разве не он больше вас сведущ в Коране и сунне Пророка? Разве он не был самым близким человеком Пророку? Разве не ему помог Джабраил в доспехах Пророка?»[112]. Узнав об этом, Имам послал гонца с приказом прекратить чтение подобных стихов, и сказал: «Сохранение религии (от разногласий) лучше всего для нас».

В битве при Сиффине некто из племени Асад спросил у Имама Али (ДБМ): «Как курайшиты лишили вас власти?» Али (ДБМ) был раздосадован неуместностью вопроса, так как некоторые воины являлись сторонниками правления первых трёх халифов, и такие вопросы становились причиной возникновения разногласий. Поэтому Имам огорчённо сказал: «О, брат Бани Асада, подпруга твоя слаба и неверно перепоясана, пользуешься и привилегией двоюродного родства, и правом задавать вопросы, но коли спросил, так знай: что до лишения нас этого поста, в то время как мы – возвышеннейшие по родству и ближайшие по отношению к Посланнику Аллаха – да благословит Аллах его и его род, то это – плоды жадного стяжания (власти) одних и пренебрежения других; но суждение принадлежит Аллаху, и к Нему возвращение в День Воскресения»[113].

Это были лишь некоторые причины молчания Имама Али (ДБМ), когда он для сохранения основ Ислама отрёкся от своего права и двадцать пять лет испытывал горечь от происходящих событий.

Глава вторая
Правление халифов и положение Имама Али (ДБМ)
Суннитские исследователи, написавшие комментарии к книге «Нахдж-ал-балага» рассмотрели все изречения Имама Али (ДБМ) о его праве управлять исламским государством. Из всего рассмотренного они пришли к выводу, что цель Имама в его изречениях – это доказательство своего права на власть, вовсе не подразумевавшее, что Пророком Ислама (ДБАР) были даны какие-либо указания по поводу халифата. Иначе говоря, Али (ДБМ) был одним из наиближайших людей к Пророку Ислама (ДБАР), он превосходил всех в знании, соблюдении справедливости, политической осведомленности, умении управлять государством. Поэтому, было бы справедливым, если бы община избрала его для халифата, но предводители общины избрали не его, и Имам жаловался на их несправедливость, говоря: «Я достойнее других на пост халифата!»

То право, на которое указывает Имам в своих речах и которого его незаконно лишили, было дано ему принесшим небесные предписания (то есть, Пророком), и несоблюдение этого права означает противодействие предписаниям Пророка Ислама (ДБАР).

И разве не естественно, при наличии человека с превосходными достоинствами не выбирать другого, а отдать власть в руки самого знающего и способного? Когда же другие из-за своих корыстных интересов вручают бразды правления в руки того, кто с точки зрения знаний, силы и духовных качеств стоит ниже, достойный человек говорит: «И, клянусь Аллахом, я все еще лишен своего права, данного мне в наследство, с того самого дня, когда забрал Аллах Своего Пророка, да благословит Аллах его и приветствует, и до сего дня!»[114]. Имам сказал эту речь тогда, когда Тальха и Зубейр пошли против него, сделав Басру своим штабом.

Во-первых, в некоторых своих изречениях Имам опирается на завещание Пророка Ислама (ДБАР), где тот, представляя семейство Пророка, говорит: «Никто не сравнится с людьми Дома Пророка - мир и благословение Всевышнего над ним - из людей этой общины, и никогда не будет им равен тот, над кем простирается благодать их (присутствия): они - основа религии и столпы вероубежденности. К ним должен возвратиться опережающий и их следует догнать отстающему. Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования. Ныне настало время, когда право вернулось к своему законному обладателю, и когда оно досталось тому, кому предназначено (изначально)»[115]. Преемственность здесь означает наследование халифата от Пророка Ислама (ДБАР), о котором было объявлено в день Гадир Хум и при других событиях;

В своих речах Имам опирается на очевидную истину и утверждает, что после смерти Пророка Ислама (ДБАР) его лишили прав на правление. Иначе говоря, если согласится с тем, что проблема руководства уммой в Исламе может разрешится путём всеобщего голосования, то до тех пор, пока претендент, даже если будет иметь полное превосходство над другими, не будет избран на пост руководителя, он не сможет считать себя глашатаем истины, чтобы объявить людям о несправедливости к нему и протестовать против тех, кто был избран вместо него. Но в речах Имама Али (ДБМ) наблюдается полная противоположность этому правилу. Он признаёт себя полноправным последователем истины, а уклонение от него считает несправедливостью в отношении себя и курайшитов представляет нарушившими свои права. Он говорит: «Господи, прибегаю к Твоей помощи против курайшитов и против помощников их! Вот, родственные связи со мною они порвали, и место мое возвышенное унизили, и объединились, дабы лишить меня по закону мне принадлежащего. Затем сказали: поистине, право твое взять это и право твое – отказаться от этого»[116].

Можно ли оправдать такие грубые притеснения? Если этот вопрос должен решаться путём всеобщего голосования, то почему Имам говорит, что у них появились разногласия из-за его права на руководство?

Когда битва между Имамом Али (ДБМ) и Муавией была в самом разгаре, некто подошёл к Али и спросил: «Как же курайшиты лишили вас власти, в то время как вы являетесь самым достойным этого дела?» Имам был огорчён этим неуместным вопросом, но мягко ответил: «это - плоды жадного стяжания (власти) одних и пренебрежения других; но суждение принадлежит Аллаху, и к Нему возвращение в День Воскресения»[117]

Однажды после события «в местечке под навесом» Абу Убайда спросил у Имама Али (ДБМ): «О, сын Абу Талиба! Каково твоё отношение к руководству?» Имам ответил: «Вы, Аллах свидетель, далеки от права на него! Я же более достоин и ближе. Поистине, требую я права своего, вы же вмешиваетесь в него и лицо мое от него отвращаете. Но когда я вобью в уши стоящих здесь старейшин свое доказательство, они будут стоять, пораженные, не зная, чем мне на это ответить»[118]. Все эти утверждения указывают на то, что Имам Али (ДБМ) имел полное право на руководство, и любое отклонение считал отклонением от истины. Такое право доказуемо лишь для того, чья власть определена Богом. Так же эти утверждения нельзя объяснить, ссылаясь лишь на духовное превосходство. Те, кто комментируют изречения Имама, объясняя их лишь его превосходством, придерживаются неверных убеждений.

Конечно же, в некоторых утверждениях Имам опирается на свои заслуги и не затрагивает вопрос о божественном назначении. Он говорит: «И вот, отдал душу Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - а голова его покоилась на моей груди. И вот, последнее дыхание его было в мои ладони, и я направил его вдоль своего лица. И вот, я совершил его омовение - да благословит Аллах его и его род - а ангелы были моими помощниками, заполнив дом и двор: один ангел спускается, а другой восходит, так что слух мой всегда был наполнен их шепотом, благословляя его, покуда не погребли мы его в его могиле. И кто еще более достоин, нежели я, наследовать ему, из живущих или умерших?»[119].

В своей известной проповеди «Шакшакиййа» Имам, указывая на свои достоинства, говорит: «Нет, клянусь Аллахом, некто сам себя облек в одежды халифа, зная, что мое место по отношению к этой должности подобно мельничной оси. Вода падает с меня потоком, и птица не долетает до меня»[120].

В некоторых случаях он также опирается на свою родственную близость Пророку Ислама (ДБАР) и говорит: «мы - возвышеннейшие по родству и ближайшие по отношению к Посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род»[121].

Конечно же, Имам Али (ДБМ) опирается на родственные узы с Пророком лишь для противостояния с участниками совета «в местечке под навесом», которые считали причиной своего избрания родство с Пророком Ислама (ДБАР). Поэтому, когда Имам узнал об их позиции, то сказал: «привели они доводом своим дерево, но потеряли плод его»[122].

_________________________ [94]- Нахдж-ал-балага, хутба,197.
[95]- Толпы,30.
[96]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби ал_Хадида, т. 2, стр. 45.
[97]- Комметнтарии к Нахдж-ал-Балага, т. 2, стр. 44.
[98]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 53.
[99]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 11.
[100]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 95.
[101]- Нахдж-ал-балага, хутба, 173.
[102]- Ал-имамату ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12.
[103]- Ал-имамату ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 47.
[104]- Семейство Имрана,154.
[105]- Семейство Имрана, 144.
[106]- Нахдж-ал-балага, хутба,5
[107]- Нахдж-ал-балага, письмо 62.
[108]- Нахдж-ал-балага,хутба,74.
[109]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 11, стр. 113.
[110]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 307.
[111]- Нахдж-ал-балага, хутба,26.
[112]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 6, стр. 21.
[113]- Нахдж-ал-балага, хутба, 162.
[114]- Нахдж-ал-балага, хутба,6.
[115]- Нахдж-ал-балага, хутба,2.
[116]- Нахдж-ал-балага, хутба,172.
[117]- Нахдж-ал-балага, хутба, 162.
[118]- Нахдж-ал-балага, хутба,172.
[119]- Нахдж-ал-балага, хутба, 197.
[120]- Нахдж-ал-балага, хутба,3.
[121]- Хутба, 162.
[122]- Хутба, 67.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава третья
Получение присяги от Имама Али (ДБМ)
Этот период в истории Ислама является одним из самых печальных периодов, вызывающим в сердцах людей большое волнение. Этот период истории в произведениях суннитских учёных рассмотрен мельком, а шиитские учёные изучили его более широко. Возможно, среди уважаемых читателей найдутся те, кто пожелает более подробно узнать о вторжении в обитель того, кому было ниспослано откровение, указанном в суннитских источниках и хрониках. Поэтому, эту часть мы изложим, опираясь на суннитские источники, чтобы сомневающиеся люди смогли воспринять информацию должным образом. Мы приведём некоторые аргументы известного летописца Ибн Кутайбы Динвари, написавшего книгу «Ас-сийасат ва ал-Имамат» («Политика и руководство»), а их анализ оставим на потом.

Суннитские авторы склонны считать, что по истечении какого-то времени после события «в местечке под навесом», сторонники халифата решили, что Али (ДБМ), Аббас, Зубейр и остальные хашимиты должны присягнуть Абу Бакру, чтобы в государстве воцарилось полное единогласие, и в результате были бы устранены все препятствия власти халифов. После события «в местечке под навесом» (сакифа) некоторые мухаджиры и последователи Имама Али (ДБМ), протестуя против происходящего, нашли убежище в доме Фатимы (ДБМ). Их пребывание в доме, который ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР) особо почитался, не давало сторонникам Абу Бакра ворваться к ним и заставить их пойти в мечеть для принесения присяги.

Но, в конце концов, властолюбие халифа взяло верх над почтением, и его приспешники ворвались в дом. Халиф приказал Умару, чтобы тот любой ценой заставил Али и его людей выйти из дома и принести присягу. Он вместе с Усайдом бен Хадиром, Салмой бен Саламой, Сабитом бен Кайсом и Мухаммадом бен Муслимой направился к дому Фатимы (ДБМ) чтобы призвать укрывшихся к принесению присяги. Если же они не пожелают, сказал он, их силой выведут из дома и приведут в мечеть. Гонец халифа возле дома начал громко кричать, призывая Али и его последователей как можно скорее покинуть дом для принесения присяги халифу. Но его крики были бесполезны и те не вышли из дома.

Тогда Умар приказал принести дров, чтобы поджечь дом, свалив крышу на головы обитателей. Но один из его сторонников велел ему отменить приказ, говоря: «Как ты можешь поджечь дом, когда там находится дочь Пророка Фатима?» Умар хладнокровно ответил, что пребывание Фатимы в доме не станет препятствием для него. Тогда Фатима (ДБМ), стоя за дверью, сказала: «Я не знаю никого, кто находится в наихудшем положении, чем вы. Вы оставили нам тело Пророка Ислама (ДБАР), а сами приняли решение по поводу халифата. Почему вы принуждаете нас и не возвратите нам руководство, являющееся нашим правом?»

Ибн Кутайба пишет: «В этот раз Умар воздержался от требований и, явившись к халифу, рассказал ему обо всём. Халиф хорошо знал, что без поддержки этих людей, среди которых были самые яркие личности, почитаемые среди мухаджиров и хашимитов, его правление не будет устойчивым. На сей раз он послал своего слугу, чтобы тот привёл Али (ДБМ) в мечеть. Тот, придя к дому Али (ДБМ), сказал: «По приказу наместника Пророка Ислама вы должны явиться в мечеть!» Когда Имам услышал эти слова, сказал: «Почему вы так скоро начали клеветать на Пророка? Когда Пророк назначил его наместником, чтобы его можно было так называть?» В отчаянии слуга вернулся обратно и рассказал всё халифу.

Протест этих людей, игнорирующих его призывы, сильно раздражало халифа. В конце концов, уже во второй раз Умар со своими людьми пришёл к дому Фатимы (ДБМ). Когда она услышала голоса вторгающихся, то, запричитав, сказала: «Отец мой! После твоей смерти мы столкнулись с многочисленными мучениями со стороны Умара и Абу Бакра». Стоны скорбевшей по отцу Фатимы (ДБМ) были настолько трогательны, что некоторые сторонники Умара отказались от дальнейшего выполнения приказа и, со слезами на глазах, ушли. Но Умар и оставшиеся люди настаивали на принесении присяги Али (ДБМ) и хашимитов, и силой выведя их из дома, настояли на том, чтобы те присягнули Абу Бакру. Имам спросил: «Если я не присягну, что тогда будет?» Ему ответили, что он будет убит. Али (ДБМ) сказал: «Как же вы осмелитесь убить брата Пророка Ислама (ДБАР)?» Видя твёрдый отказ Али (ДБМ), его оставили в покое. Воспользовавшись моментом, Имам с жалобой пришёл к могиле Пророка Ислама (ДБАР) и сказал то же, что когда-то Харун сказал Мусе (ДБМ): «О, сын матери (т.е. брат) моей! Люди ослабили меня и готовы были меня убить»[123]. Нейтральный взгляд истории на вторжение в дом Фатимы (ДБМ)

События, произошедшие после избрания халифа, являются одним из самых скорбных периодов в истории Ислама и жизни Али (ДБМ). Откровенность и раскрытие истины в этом вопросе становится причины недовольства тех, кто имеют симпатию к исполнителям этих злодеяний, и, насколько возможно, хотят сохранить вокруг них ореол святости. Сокрытие истины и ложная трактовка событий считаются неким оскорблением истории и будущего поколения. Нейтральный исследователь никогда не позволит себе проявить предвзятость и ради привлечения чужого внимания не скрывает истину.

Вторжение в дом Фатимы (ДБМ), с целью силой вывести находившихся в ее доме людей для принесения присяги – самое большое историческое событие того момента после избрания Абу Бакра. Истина и непредвзятость обязывают нас к тому, чтобы мы опирались на достоверные источники с целью выяснения правильности или неправильности этого вопроса, а лишь после этого делали определённые выводы. В начале изложим эти три вопроса:

1. Верно ли то, что сторонники халифа решили поджечь дом Фатимы (ДБМ)? Чего они достигли?

2. Верно ли то, что Али (ДБМ) силой заставили пойти в мечеть и принести присягу?

3. Верно ли то, что во время происходящего Фатима (ДБМ) получила повреждения, и у неё случился выкидыш?

Эти три вопроса являются самыми волнующими. Мы рассмотрим их, опираясь на суннитские источники.

Одним из установлений Ислама является то, что никто из мусульман не имеет права входить в чужой дом без разрешения, и если хозяин по каким-либо причинам не смог впустить гостя в дом, то тот, ничего не спрашивая, должен покинуть пределы этого дома: «О, вы, которые уверовали, не входите в дома, кроме ваших домов, пока не спросите позволения и пожелаете мира обитателям их. Это – лучше для вас, - может быть, вы опомнитесь! Если же не найдете там никого, то не входите, пока не позволят вам. А если вам скажут: "Вернитесь!", - то возвращайтесь. Это – чище для вас, А Аллах знает то, что вы делаете»[124]. В своих нравственных предписаниях Коран проявляет почтение тем домам, где утром и вечером будет произноситься имя Бога: «В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, - восхваляют Его там утром и вечером»[125]. Почтение этим домам проявляется из-за совершаемых в них богослужений, и если бы не было так, то дом выглядел бы бездушным.

Среди всех домов мусульман Коран уделяет особое внимание дому Пророка Ислама (ДБАР), говоря: «О те, которые уверовали! Не входите в дома Пророка, если только не будет разрешено вам»[126].

Нет сомнения в том, что дом Фатимы (ДБМ) был одним из почитаемых домов, где она со своими детьми прославляла Аллаха. Нельзя сказать, что дом Айши или Хафсы – это дом Пророка, но дом его высокопочитаемой дочери, величайшей женщины во всём мире, - это дом Пророка Ислама (ДБАР).

Теперь посмотрим, как поступили сторонники халифата с этим почитаемым домом Пророка Ислама (ДБАР). Рассматривая события первых дней халифата, мы видим, что они не следовали этим аятам, не испытывали почтения перед домом Пророка. Многие суннитские авторы хроник описывают это событие как-то неясно, но некоторые вдаются в некоторые подробности.

Табари, демонстрирующий особую любовь к халифам, пишет лишь, что Умар с несколькими людьми пришёл к дому Фатимы и сказал: «Клянусь Богом. Я подожгу этот дом или же пусть его обитатели выйдут из него для принесения присяги»[127]. Но ибн Кутайба Динвари, приводя ещё некоторые подробности, говорит, что Умар не только сказал это, но и приказал, чтобы вокруг дома собрали дрова, а потом воскликнул: «Клянусь Богом, который владеет жизнью Умара! Или вы выйдете из дома или же я подожгу его». Когда же ему сказали, что в доме находится дочь Пророка Ислама (ДБАР), то он безразлично отнёсся к этому. Автор книги «Акд-ал-фарид» тоже приводит некоторые подробности и говорит: «Халиф приказал Умару, чтобы тот вывел из дома его обитателей, а если будут сопротивляться, то боролся с ними. Поэтому, Умар принёс огонь, чтобы поджечь дом. Тогда он столкнулся с Фатимой. Она сказала ему: «О, сын Хаттаба! Ты пришёл поджечь дом?» Он сказал: «Да! Разве что вы, как и другие присягнёте халифу»[128].

В шиитских источниках это событие выглядит еще яснее. Сулайм бен Кайс в своей книге подробно описывает происходящее и, показывая его истинный облик, пишет: «Умар, взяв в руки факел с огнём, а затем, надавив на дверь, вошёл в дом, но столкнулся с сопротивлением Фатимы (ДБМ)»[129]. Сайид Муртада более подробно рассмотрел это событие. От Имама Садика (ДБМ) он приводит, что Али (ДБМ) отказался присягнуть, и тогда дом охватил удушающий дым[130].

Здесь мы закончим обсуждение первого вопроса, возложим судейство на пробуждённые сердца и рассмотрим дальнейшее развитие событий, опираясь на суннитские источники.

Как Имама Али (ДБМ) привели в мечеть?
Этот момент истории Ислама также является одним из самых прискорбных событий, так как никто не предполагал, что такая личность, как Али (ДБМ) будет силой отведён в мечеть, а сорок лет спустя Муавия будет проклинать его за это. В одном из своих писем Имаму Али (ДБМ), напоминая тому о сопротивлении избранному правлению, Муавия пишет: «Избранное правление укротило тебя и как упрямого верблюда тебя повели в мечеть»[131]. Али (ДБМ) в ответ на письмо Муавии признает истинность этого события и считает его признаком своей угнетённости: «И вот, сказал ты, что вели меня, как верблюда за кольцо, чтобы я принес присягу; Аллахом клянусь, ты задумал оскорбить меня, но на самом деле - восславил, задумал унизить меня, но сам унизился! И разве унижение для мусульманина быть притесняемым, если в религии своей он не сомневался, в уверенности своей не колебался! Вот мой довод, что я для других предназначил, но и тебе от него досталось, настолько, насколько было должным (в этой ситуации)»[132].

Не только Ибн Аби ал-Хадид в своих комментариях перечисляет оскорбления в отношении Имама Али (ДБМ), но также ещё до него их привели Ибн Абд Рабба в книге «Акд-ал-фарид, (т.2, стр.285), а после него – автор книги «Субх-ал-ааша» (т.1, стр.128).

Удивляет то, что, комментируя письмо 28 из книги «Нахдж-ал-балага» и приводя письмо Муавии, Ибн Аби ал-Хадид не опровергает достоверность этого события, но в начале книги, заканчивая комментирование проповеди (хутбы) 26, он опровергает сам себя, говоря: «Али привели лишь шииты, а другие его не приводили»[133]. Нанесение ущерба Фатиме (ДБМ)

Третьим нашим вопросом было то, понесла ли ущерб дочь Пророка Ислама (ДБАР) во время принуждения Али (ДБМ) к принесению присяги?

С точки зрения шиитских учёных, ответ на этот вопрос выглядит даже более скорбным, нежели ответ на два предыдущих вопроса: когда сторонники халифа хотели повести Али (ДБМ) в мечеть, они столкнулись с сопротивлением Фатимы (ДБМ). Она, пытаясь уберечь своего мужа, получила значительные душевные и телесные повреждения[134].

Суннитские же учёные, желая сохранить иллюзию праведности халифов, воздержались от описания этого исторического факта, и даже Ибн Аби ал-Хадид считал, что этот факт приведен лишь в шиитских источниках.

Один из учёных последователей шиизма Сайид Муртада говорит: «В начале авторы хроник и передатчики хадисов не воздерживались от упоминания повреждений, нанесённых дочери Пророка Ислама (ДБАР), и описывали происходившее так: Умар, надавив на двери дома, ударил Фатиму (ДБМ), у неё случился выкидыш, и Умар приказал своему слуге удерживать её, чтобы они могли увести Али (ДБМ). Но затем суннитские ученые увидели, что этот факт не соответствует их убеждениям о праведности халифов, и воздержались от его приведения»[135].

Доказательством этой фразы Сайида Муртады является то, что даже против их воли, это событие вновь и вновь встречается в некоторых источниках. Шахристани приводит фразу от Ибрахима бен Сайара Гитама, предводителя мутазилитов: «Умар для получения присяги ударил дверью по животу Фатимы, и у неё случился выкидыш. Также он приказал поджечь дом со всеми его обитателями, в то время как в доме были лишь Али, Фатима, Хасан и Хусейн»[136]. Положение Фатимы (ДБМ) выше положения другой дочери Пророка Ислама (ДБАР) Зайнаб

Абу ал-Ас, муж дочери Пророка Зайнаб, в одной из битв попал в плен, но потом вместе с другими пленниками был освобождён. Абу ал-Ас обещал Пророку Ислама (ДБАР), что после возвращения в Мекку он приложит усилия для переезда дочери Пророка в Медину. Пророк Ислама (ДБАР) приказал Зайду бен Харису и ещё нескольким сподвижникам, чтобы те расположились в восьми милях от Мекки и, как только придёт паланкин с дочерью Пророка, привести её в Медину. Курайшиты узнали об отъезде дочери Пророка и решили вернуть её ещё в пути. Джаббар бен ал-Асвад со своими сторонниками настиг паланкин Зайнаб и ударил по паланкину копьём. После этого удара у Зайнаб случился выкидыш, и она вернулась в Мекку. Пророк Ислама (ДБАР), узнав об этом, был сильно опечален и во время взятия Мекки позволил убить этого преступника. Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Я пересказал этот факт своему учителю Абу Джафару. Он сказал: «Пророк позволил убить того, кто напугал его дочь, и в результате этого испуга у неё случился выкидыш. Если бы он был жив, то позволил бы убить и того, кто напугал Фатиму, у которой тоже случился выкидыш.

Значение демократии
Те, кто хотят отнести правление халифов к всеобщему избранию, относятся к следующим двум группам:

1. Первая группа – это те, кто хочет описать исламские предписания современной научной терминологией и, применяя такие объяснения для привлечения к Исламу сторонников западной демократии, утверждать, что демократическое правление не является детищем нового мышления, но уже четырнадцать столетий назад выборы были приняты в Исламе, и после смерти Пророка (ДБАР) сподвижники использовали именно этим путем избрали халифа. Эта группа, пусть даже у неё и благие намерения, не до конца исследовала некоторые исламские предписания, ссылаясь лишь на некоторые безосновательные изречения, не имеющие какого-либо логичного изложения.

2. Вторая группа – это те, кто по определённым причинам испытывают ненависть к последователям шиизма, и иногда относят себя к суннитам. Вместо того чтобы бороться с развратом и неверными убеждениями, они привлекают на свою сторону простых верующих людей, тем самым, уводя их от шиизма.

Ошибки первой группы можно исправить. При предъявлении достоверных аргументов они признают свои заблуждения. Поэтому оскорблять их не стоит и лучшее, что для них можно сделать, - это постоянно держать связь с ними и следовать по единому пути.

Но исправление второй группы – дело очень сложное, так как, кроме того, что они испытывают ненависть к шиитам, у них нет правильного понимания религии. Поэтому все старания направить их на верный путь бесполезны. Важно, наставляя простых и не имеющих каких-либо сведений о религии людей, не дать им поддаться ложным убеждениям, а если те уже пошли неверным путем, постараться как можно скорее устранить все имеющиеся у них сомнения.

Позволяет ли кому-то разум и шариат признать справедливым, что представители большинства силой врываются в дом, выводят из него его обитателей, заставляя их присягнуть правящему халифу? Разве значение демократии в том, что глава представителей большинства посылает группу сторонников, стремясь заставить сопротивляющуюся сторону присягнуть, а в случае отказа – приказывая воевать с непокорными?

История свидетельствует о том, что наибольшую активность среди сторонников халифа в требовании принесения присяги проявлял Умар, и на этом пути он был готов даже воевать.

Зубайр был тогда одним из тех, кто находился в доме Фатимы (ДБМ), в то время он ещё был сторонником пророческого семейства. Когда натиск заговорщиков на дом Фатимы (ДБМ) усилился, Зубайр вышел из дома с мечом и сказал: «Я никогда не присягну, и все вы должны присягнуть Али». Среди мусульман Зубайр был хорошим воином и силу его ударов знали многие. Поэтому, заговорщики, почувствовав опасность, набросились на него, отняли меч, избежав большого кровопролития.

Каковы были причины всех этих требований со стороны Умара? И вправду имел ли Умар какое-то благое намерение или же это было неким соглашением между ним и Абу Бакром?

Находясь под давлением заговорщиков и, постоянно пребывая под угрозой смерти, Али (ДБМ) сказал Умару: «Умар! Прилагай усилия к тому, половина чего – твоё, и укрепи власть Абу Бакра, чтобы завтра она перешла к тебе»[137]. Если и вправду избрание Абу Бакра основывалось на демократических правилах и проходило по всеобщему голосованию, почему тогда тот в последние дни своей жизни сожалел о трёх своих проступках:

1. О! Если бы я сохранил почтение к дому Фатимы и не приказывал нападать на него!

2. О! Если бы я «в местечке под навесом» не был избран халифом, а возложил эту ответственность на Умара и Абу Убайду и был бы лишь помощником!

3. О! Если бы я не сжёг Айаса бен Абдуллу[138]!

Вызывает большое сожаление то, что известный современный египетский поэт Мухаммад Хафиз Ибрахим (умер в 1351 г.л.х) в одном из своих стихотворений восхвалил Умара за нападение на Фатиму (ДБМ): «И речь Умара, что сказал Али: «Почти слушающего и возвеличь говорящего! Сожгу я дом твой, и не останешься в нём ты, пока не присягнёшь». (И сказал он сие), когда дочь Мухаммада была в доме. И среди людей арабских времени того, речи сии мог сказать лишь Умар».

Этот невежественный поэт считает, что в пользу Умара говорит то, что он не боялся совершить поступок, вызывающий гнев Бога. Но разве это достоинство, что Умар вовсе не уважал дочь Пророка Ислама (ДБАР), и для укрепления власти Абу Бакра был готов поджечь дом вместе с дочерью Пророка Ислама (ДБАР)?

И смешно выглядит то, что привёл автор книги «Акд-ал-фарид»: когда Али (ДБМ) привели в мечеть, то халиф спросил у него: «Тебе не нравится наше правление?» Али (ДБМ) ответил: «Вовсе нет! Просто я дал себе обещание, что после смерти Пророка Ислама (ДБАР) займусь собранием Корана в единую рукопись. Поэтому, я припозднился». А затем он принёс присягу»[139]. И это в то время, когда и этот автор, и другие передают от Айши, что Али (ДБМ) не присягал в течение шести месяцев, пока была жива Фатима (ДБМ), и лишь после её смерти он принёс присягу халифу.

Но кроме Али (ДБМ) были ещё и другие люди, которые не присягнули халифу, и Салман, один из убежденных последователей семейства Пророка и наместничества Али (ДБМ), говорит о халифате Абу Бакра: «Вы избрали халифом того, кто был старше по возрасту, и оставили в стороне семейство Пророка. Если бы не было заговора при захвате власти, то никаких разногласий не было бы, и все последовали бы по единому пути»[140].

Глава четвёртая
Имам Али (ДБМ) и Фадак
Экономический ресурс Фадака
Сумятица, сопровождавшая избрание халифа закончилась, и Абу Бакр стал халифом. Имам Али (ДБМ) с некоторыми сторонниками оставил правление, ради сохранения единства не стал сопротивляться, а путём обучения понятиям Корана, правильного судейства, дискуссий с христианами и т.д. продолжил выполнять свои личные и общественные обязанности. Среди мусульман Имам Али (ДБМ) считался авторитетом, чей уровень не был достижим ни для кого-либо. Он был двоюродным братом, зятем и наместником Пророка Ислама (ДБАР), а также героем и носителем знаний Пророка. Никто не мог опровергнуть факт его раннего принятия Ислама, наличие обширных знаний, совершенного знания Корана, хадисов, главных и второстепенных предписаний и других небесных указов. Кроме того, у Имама был особый источник доходов, который в дальнейшем мог нанести ущерб халифу, – материальный достаток и прибыль, получаемый им от Фадака. Поэтому, в интересах халифа было лишить Али (ДБМ) этой силы, так как это было тем имуществом, которое было возможно отнять.

Окрестности Фадака
Фадак – плодородная территория, расположенная вблизи Хайбара, в ста сорока километрах от Медины, - место пребывания иудеев Аравийского полуострова.

После того, как Пророк Ислама (ДБАР) одолел иудеев в битвах при Хайбаре, Вади-ал-Кура и Тиме, пополнив большую пустоту на севере Медины последователями Ислама, он для полного прекращения происков иудеев, которые приносили всяческий ущерб Исламу, послал к предводителям Фадака своего гонца по имени Мухит. Йуша бен Нун, возглавлявший иудейскую общину, предпочёл битве мир, и обитатели Фадака каждый год обязались отдавать половину своего урожая в распоряжение Пророка Ислама (ДБАР), жить под покровительством Ислама, не применять против мусульман каких-либо действий. Исламское правление же обязалось обеспечить безопасность на этой территории. По неписанному соглашению, все территории, которые были завоёваны мусульманами, переходили в их общее распоряжении, а управление ими – в руки предводителей мусульманских племен. Но территории, взятые без военного вмешательства, переходили в расположение лично Пророка Ислама (ДБАР) и наместника после него. Доходы от них должны были использоваться так, как это предписано Исламом, помогали семье Пророка обеспечивать свои потребности: «И что дал Аллах в добычу от них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Аллах мощен над каждой вещью! Что дал Аллах в добычу посланнику Своему от обитателей селений, - то принадлежит Аллаху, и посланнику, и близким, и сиротам, и бедным, и путнику, чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас. И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силен наказанием!»[141].

Фадак – подарок Пророка Ислама (ДБАР) Фатиме (ДБМ)
Шиитские и некоторые суннитские передатчики хадисов и толкователи пишут: «Когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно»[142], Пророк позвал свою дочь и подарил ей Фадак[143]. Этот хадис передаёт и Абу Саид Ал-Худри, один из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР).

Все шиитские и суннитские толкователи сходятся в том, что этот аят ниспослан о семействе Пророка, и дочь Пророка – наилучший образец близкого человека, о котором говорится в нем. Даже когда житель Шама сказал Имаму Зайн-ал-Абидину (ДБМ): «Представь себя». Имам для своего представления прочитал жителям Шама вышеуказанный аят, и этот вопрос был настолько ясен мусульманам, что они, утвердительно покачивая головой, сказали Имаму: «Из-за того, что вы являетесь близкими людьми к Пророку Ислама (ДБАР), Бог приказал своему Пророку воздать вам должное»[144].

Короче говоря, этот аят ниспослан о Фатиме (ДБМ) и её потомстве, в этом сходятся все мусульмане. Но в том, что Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме во время ниспослания этого аята уверены шиитские и некоторые суннитские учёные. Почему Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери?

История жизни Пророка Ислама (ДБАР) и его семейства ясно свидетельствует о том, что они никогда не проявляли корыстолюбия, с безразличием относясь ко всякому богатству. Между тем мы видим, что Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери и предназначил его для потомков Али (ДБМ). Возникает такой вопрос: почему же Пророк подарил Фадак своей дочери? В ответ на этот вопрос можно сказать следующее:

1.После смерти Пророка Ислама (ДБАР) покровительство над мусульманами должно было перейти к Али (ДБМ), и Пророк неоднократно указывал на это обстоятельство. А это покровительство нуждалось в больших расходах. Являясь предводителем мусульманской общины, Али (ДБМ) наилучшим образом мог применять прибыль от Фадака. Нам кажется, что заговорщики при захвате власти знали об указании Пророка Ислама (ДБАР) и забрали Фадак у семейства Пророка уже с самых первых дней.

2.Семейство Пророка Ислама (ДБАР), которое в то время представляли дочь Пророка Фатима (ДБМ) и её сыновья Хасан и Хусейн, после смерти Пророка Ислама (ДБАР) должно было жить в полном достатке, оберегая величие Пророка Ислама (ДБАР) и его семейства. Для обеспечения этих потребностей Пророк подарил Фадак Фатиме (ДБМ).

3.Пророк Ислама (ДБАР) знал, что некоторые испытывают к Али (ДБМ) ненависть, так как во время битв он убил их близких. Одним из путей уменьшения этой ненависти было то, чтобы Имам, помогая мусульманам обеспечить их материальные потребности, относясь к ним с добротой, тем самым, вызывал признательность по отношению к себе. Также он должен был помогать всем бедным и неимущим, и таким образом, устранить все те негативные чувства, которые могли бы препятствовать его правлению.

Пусть даже с виду это казалось лишь подарком для Фатимы (ДБМ), но его прибыль была в руках покровителя, чтобы тот мог обеспечить не только потребности своей жизни, но и применять его на пользу Ислама и мусульман.

Прибыль Фадака
Обращаясь к истории, видим, что, с точки зрения всех трех причин, этот поступок был весьма разумен, так как Фадак был плодородной территорией, которая могла помочь Али (ДБМ) в осуществлении его целей.

Известный историк Халаби в своей хронике пишет: «Абу Бакр склонялся к тому, чтобы оставить Фадак у дочери Пророка, и, уже поставив свою подпись на бумаге, подтвердил её полное право на владение этой территорией. Но Умар стал возражать на это и, обратившись к Абу Бакру, сказал: «Завтра ты будешь сильно нуждаться в прибыли Фадака, так как, если язычники восстанут против мусульман, то где ты возьмёшь средства для поддержания войны?» Из этих слов мы можем сделать вывод, что Фадак давал значительную прибыль, достаточную для отражения нападений врагов. Поэтому, было необходимо, чтобы Пророк Ислама (ДБАР) обеспечил Али (ДБМ) этим материальным достоянием.

Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Однажды я сказал одному из шиитских учёных по поводу Фадака: «Территория Фадака не была очень обширной, там росли лишь несколько финиковых пальм, и врагам Фатимы не было смысла проявлять к нему корысть». В ответ тот ответил: «Ты ошибаешься в этом мнении. Количество пальм на этой территории не уступало Куфе. Вполне очевидно, что смысл запрета на использование семейством Пророка этой плодородной территорией был в том, чтобы Али не смог применить прибыль в борьбе с властью халифа. Поэтому, халиф лишил Фадака не только Фатиму, но и всю династию хашимитов. Люди, мысли которых заняты проблемой обеспечения своих жизненных потребностей, никак не могут думать о противостоянии существующему режиму»[145].

Имам Муса бен Джафар (ДБМ) в одном из своих изречений так описывает границы Фадака: «Территория Фадака с одной стороны доходит до Адена, с другой – до Самарканда, с третьей – до Африки, с четвёртой – до морей, островов и Армении»[146]. Конечно, очевидно, что территория Фадака не была столь огромной, это была лишь часть Хайбара. Имам Муса бен Джафар (ДБМ) имел ввиду то, что у семейства Пророка был отнят не только Фадак, но и вся власть над исламскими государствами, границы которых назвал Имам в своём изречении.

Кутб-ад-дин Раванди пишет: «Пророк отдавал эту территорию в аренду за двадцать четыре тысячи динаров. В некоторых преданиях указывается семьдесят тысяч динаров. Эти данные разнятся из-за изменений ежегодной прибыли. Когда Муавия стал халифом, то он разделил Фадак на три части: одну часть отдал Марвану бен Хакаму, другую – Амру бен Усману, а третью – своему сыну Йазиду. Но когда Марван стал халифом, то всё это сделал своей собственностью»[147].

От такого раздела можно сделать вывод, что Фадак был значительной территорией, и Муавия разделил её между тремя своими близкими людьми. Когда Фатима (ДБМ) заговорила с Абу Бакром о Фадаке и привела свидетелей для подтверждения своих прав на него, то в ответ он сказал ей: «Фадак не был личным имуществом Пророка и принадлежал всем мусульманам, прибыль которого обеспечивала оружием войско для борьбы с врагами и воздаяние на пути Бога[148].

То, что Пророк Ислама (ДБАР) средствами от Фадака обеспечивал войско или разделял его между хашимитами и бедными людьми, указывает на то, что эта часть Хайбара давала значительные прибыли, которая могла обеспечить целое войско. Когда Умар решил очистить Аравийский полуостров от евреев, то велел им сдать свои земли исламскому государству по определённой цене, а также освободить Фадак. С первых дней Пророк Ислама (ДБАР) договорился с иудеями, жившими на территории Фадака, что половина будет по-прежнему принадлежать им, а другую половину Пророк использует по своему усмотрению. Поэтому, халиф послал в Фадак Ибн Тихана, Карву, Хубаба и Зайда бен Сабита, чтобы те оценили размер территории и отдали нужную сумму его обитателям. Долю иудеев они оценили в пятьдесят тысяч динаров и Умар заплатил эту сумму от полученной из Ирака прибыли[149].

Цели овладения Фадаком
Поддержка некоторых сподвижников Пророка (ДБАР) наместничества Абу Бакра была первым признаком его победы. В результате хазраджиты, имевшие среди ансаров наибольшую силу, отреклись от дальнейшей борьбы с другими племенами, а хашимиты, во главе которых был Али (ДБМ), по некоторым, указанным ранее причинам также воздержались от какого-либо восстания против избранного правительства.

Эта относительная победа в Медине не была достаточна для халифа, ему также была необходима поддержка со стороны Мекки. Омейяды, во главе которых был Абу Суфьян, имели значительную силу и не признавали избранного правления. Они ожидали решения Абу Суфьяна. Поэтому, когда весть о смерти Пророка Ислама (ДБАР) достигла Мекки, ее правитель Итаб бен Усайд бен ал-Ас, которому было чуть более двадцати лет, извещая людей о смерти Пророка Ислама (ДБАР), ничего не сказал о наместничестве, хотя эти два события произошли одновременно. Естественно предположить, что эти две вести пришли одновременно, маловероятно, что весть об одном событии уже достигла Мекки, а о другой не было ни слова. Причина тайного молчания омейядского правителя заключалась в том, что он хотел узнать мнение своего родственника Абу Суфьяна, и действовать согласно принятому им решению.

Судя по всему, халиф хорошо понимал, что при наличии оппозиции его власть над людьми нуждается в привлечении новых сторонников, особенно из тех же оппозиционеров - и до тех пор, пока он, применяя различных методы, не привлечёт мысли этих людей на свою сторону, при правлении он будет сталкиваться с большими трудностями.

Одним из таких влиятельных людей, в чьей поддержке нуждался халиф, был предводитель Омейядов Абу Суфьян, противник правления Абу Бакра. Узнав, что власть перешла в руки Абу Бакра, он, протестуя, сказал: «Какое мне дело до этого человека?» А прибыв в Медину, направился к дому Али (ДБМ) и Аббаса и, призвав обоих к восстанию, сказал: «Я наполню Медину конницей и пехотой. Вставайте и возьмите власть в свои руки!»

Чтобы хоть переманить Абу Суфьяна на свою сторону, Абу Бакр не взял с него ни одного динара (тем самым, подкупая его). Не ограничившись этим, он выбрал Йазида, брата Муавии, сына Абу Суфьяна, правителем Шама. Когда Абу Суфьян узнал об избрании своего сына, он сразу сказал: «Абу Бакр поступил так из-за родственной близости»[150]. Но у Абу Суфьяна и Абу Бакра не было никаких родственных связей.

Кроме Абу Суфьяна, халиф подкупил ещё нескольких людей. Взять, к примеру, тех же мухаджиров, из которых при избрании Абу Бакра халифом присутствовали лишь сам Абу Бакр и двое его единомышленников Умар и Абу Убайда. Вполне понятно, что такие подтасовки в момент принесения присяги и избрание лишь немногих из мухаджиров для этого дела вызвали гнев некоторых людей. Поэтому, халифу было необходимо успокоить их и продемонстрировать им всяческую поддержку. Кроме того, халифу нужно было с особым вниманием отнестись к тем ансарам, особенно хазраджитам, которые не присягнули в первые дни и покинули собрание «в местечке под навесом» полные гнева.

Халиф подкупал не только мужчин, но и женщинам выделял кое-какое имущество. Когда Зайд бен Сабит принёс одной из женщин её долю, то эта благородная женщина спросила: «Что это?» Зайд ответил: «Имущество, которое халиф выделил для женщин, из числа которых и ты». Женщина сразу сообразила, что это некая взятка, и сказала: «Вы хотите купить мою религию? Клянусь Богом! Я от него ничего не приму». И отвергла принесенное[151]. Недостаток материальных средств в государстве

В дни своей болезни Пророк Ислама (ДБАР) раздал всё, что имел, и казна осталась пустой. Некоторые сподвижники Пророка въехали в Медину с небольшим имуществом или же его посылали с надёжными людьми. Но такая незначительная прибыль для правителя, желающего укрепить свои позиции и подкупить противников, явно была недостаточна. При этом следует помнить, что некоторые племена начали сопротивляться ему и отказывались платить соответствующие налоги с имущества (закят), что приносило убыток государству. Поэтому, единственным выходом для восстановления казны правитель считал конфискацию некоторого имущества. Наилучшим примером такого имущества был Фадак, где, на основе некого хадиса, переданного якобы от Пророка самим халифом, халиф забрал эту территорию у Фатимы (ДБМ), и значительная прибыль от оазиса позволила укрепить основу его правления. Умар, зная этот факт, сказал Абу Бакру: «Завтра ты будешь сильно нуждаться в прибыли Фадака, так как если враги восстанут, то где ты найдёшь средства для битвы?»[152].

Все речи и деяния халифа и его единомышленников также свидетельствуют об этом. Даже когда Фатима (ДБМ) потребовала Фадак обратно, то в ответ он сказал: «Пророк обеспечивал им ваши потребности, а оставшуюся прибыль делил между мусульманами. В этом случае, что ты будешь делать с прибылью?» Фатима (ДБМ) ответила: «Я поступлю так же, как и мой отец, и поделю ее между мусульманами». Попав в безвыходное положение, халиф ответил: «Я поступлю так же, как и твой отец». Но если целью халифа при конфискации Фадака было выполнение божественного предписания, заключавшегося в использовании прибыли Фадака на нужды мусульман, то какая разница в том, кто это сделает, ведь дочь Пророка Ислама (ДБАР) и её муж, по утверждению Корана, защищены от всякого рода прегрешений? Настойчивость халифа в овладении прибылью Фадака, свидетельствует о том, что он нуждался в деньгах, чтобы применить их для укрепления своего правления.

Другая причина конфискации Фадака
Другой причиной конфискации Фадака, как было указано ранее, - было нежелание оставлять в руках Али (ДБМ) материальную силу. Имаму Али (ДБМ) были присущи все достоинства прирожденного лидера: нельзя было опровергнуть его знания, веру в Бога, прежние достижения, родственную близость с Пророком Ислама (ДБАР). Если бы такой человек с такими качествами имел бы ещё и материальный достаток и захотел соперничать с еще не набравшим силу правлением, то Абу Бакр столкнулся бы с большой опасностью. В этом случае, раз уж никак не возможно отнять у Али (ДБМ) его добродетели, то остаётся лишить его материального достатка. Поэтому, халиф и его сторонники, желая ослабить положение Али (ДБМ) и его родичей, забрали Фадак у его истинных владельцев, а семейство Пророка Ислама (ДБАР) сделали зависимыми от себя. Подтверждение этому факту можно увидеть в разговоре Умара с Абу Бакром, когда Умар сказал: «Люди – рабы этого мира и их цель – услады этого мира. Ты забери у Али (ДБМ) всё имущество и Фадак. Когда люди увидят, что у него ничего нет, то склонятся на твою сторону»[153].

Другим аргументом является то, что избранная власть забрала у семейства Пророка Ислама (ДБАР) не только Фадак, но также лишила и полагающейся им 1/5 части имущества, о которой говорит Коран: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху - пятая часть, и посланнику, и родственникам…»[154], и после смерти Пророка Ислама (ДБАР) не дала им ни единого динара.

Авторы хроник склонны считать, что причиной разногласия между Фатимой (ДБМ) и халифом был лишь Фадак, в то время как эти разногласия были в трёх вопросах:

1.Фадак, подаренный ей Пророком Ислама (ДБАР);

2.Наследство, которое Пророк Ислама (ДБАР) оставил после себя;

3.Доля его близких, которая, по утверждению Корана, должна составлять 1/5 часть приобретённого имущества.

Умар говорит: «Когда Фатима потребовала Фадак и причитающееся ей имущество, то Абу Бакр не дал ей ничего».

Анас бен Малик говорит: «Фатима (ДБМ) пришла к халифу и прочитала ему аят о причитающейся им 1/5 доле имущества[155]. Халиф ответил: «Я тоже, как и ты читаю Коран. Я никак не могу дать долю, причитающуюся семейству Пророка, но готов обеспечить вашу жизнь, а остальное потратить в интересах мусульман». Фатима сказала: «Это не предписание Бога. Когда был ниспослан этот аят, то Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Благая весть для семейства моего: Бог сделал их ненуждающимися». Халиф сказал: «Обратимся к Умару и Абу Убайде. Если они согласятся с тобой, то я готов отдать тебе свою долю». Когда они спросили у тех двоих, те встали на сторону халифа. Фатима была поражена таким обстоятельством и поняла, что они сговорились друг с другом»[156].

Вместо того чтобы следовать предписаниям Корана, халиф поступил наперекор им. Коран с полной ясностью говорит, что одна часть приобретённого имущества полагается семейству Пророка Ислама (ДБАР), но халиф, ссылаясь на то, что он от Пророка ничего не слышал, прокомментировал этот аят по-другому и сказал: «Семейству Пророка должны выплачиваться лишь жизненные потребности, а остальное тратить в интересах мусульман».

Эти действия были направлены лишь на то, чтобы лишить Имама Али (ДБМ) какого-либо имущества, и сделать его зависимым от себя, чтобы у того не было и мыслей о восстании.

С точки зрения шиитского законоведения, согласно преданиям, дошедших до нас от непорочного семейства Пророка Ислама (ДБАР), доля близких не является личной собственностью семейства Пророка. Коран, предназначая им такую долю, предусматривает, что семейство Пророка Ислама (ДБАР) после его смерти станет руководить мусульманами. Поэтому доля Бога, Пророка и его семейства, которому положена половина из этого имущества, должно было достаться роду Пророка Ислама (ДБАР), являющемуся покровителем мусульман, чтобы быть потраченным под его наблюдением.

Халиф хорошо знал, что Фатима (ДБМ) требует долю рода Пророка не из корыстных интересов, а хочет, чтобы некто, кого она считает покровителем мусульман, применил их в интересах мусульман. Таким человеком после Пророка Ислама (ДБАР) был лишь Имам Али (ДБМ) и передача такой доли Али (ДБМ) стало бы неким отступлением от халифата и признанием покровительства Имама. Поэтому, обратившись к Фатиме (ДБМ), халиф сказал: «Я никогда не отдам вам долю близких людей, а, после обеспечения ваших жизненных потребностей, потрачу его остаток на пути развития Ислама».

Фадак в пререканиях противоборствующих направлений
В первые дни халифата целью конфискации Фадака и имущества у дочери Пророка Ислама (ДБАР) было укрепление материального положения халифата и лишение всего имущества истинного правителя. Но после усиления исламского государства завоевания мусульман пополнили казну, и оно уже не нуждалось в прибыли Фадака. К тому же, с течением времени укрепилось и положение халифов в исламском обществе, и уже никто не думал о том, что истинный правитель Али (ДБМ) с прибылью Фадака будет как-то противодействовать существующему порядку.

В периоды правления других халифов уже не было такой сильной потребности в прибыли Фадака, как это было первоначально, в принципе, нужда в деньгах была полностью устранена. Но и сама территория Фадака, и прибыль с нее всё ещё находились в руках у халифов, которые поочерёдно сменяли друг друга, и уже по своему усмотрению принимали решения по поводу семейства Пророка Ислама (ДБАР). Халифы и не думали возвращать это имущество его истинным владельцам, тем самым, прервав духовную связь с семейством Пророка Ислама (ДБАР), считали Фадак личным имуществом правителя, а иногда и передавали его во владение своим близким. Но те, кто с симпатией относился к семейству Пророка Ислама (ДБАР), или же кого временные условия обязывали с особой мягкостью относиться к потомкам Фатимы (ДБМ), оставляли Фадак им до тех пор, пока на смену одному халифу не придёт другой. Поэтому, Фадак никогда не имел устойчивого положения, в постоянных распрях он то переходил к своим истинным владельцам, то снова конфисковался. Во всяком случае, этот вопрос был одним из запутанных вопросов Исламского законодательства.

Со времени халифов и до начала правления самого Али (ДБМ) Фадак находился в руках халифов. Некоторую часть его прибыли они отдавали на обеспечение жизненных потребностей семейства Пророка Ислама (ДБАР), а остальную часть тратили по своему усмотрению. Когда Муавия стал халифом, он разделил его между тремя людьми: одну часть он отдал Марвану, другую – Амру бен Усману бен Аффану, третью – своему сыну Йазиду.

Так Фадак переходил из рук в руки до тех пор, пока Марван бен Хакам во время своего правления не выкупил долю двух других и не сделал Фадак своей собственностью. В конце концов, он отдал его своему сыну Абд-ал-Азизу, а тот, в свою очередь, оставил его своему сыну Умару бен Абд-ал-Азизу.

Когда Умар бен Абд-ал-Азиз взял бразды правления в свои руки, то решил устранить с исламского общества оскверняющее пятно Омейядов. Имея особую привязанность к семейству Пророка Ислама (ДБАР), первым, что он решил сделать, было возвращение Фадака его истинному владельцу, Хасану бен Хасану бен Али. Он написал письмо предводителю Медины Абу Бакру бен Амру с приказанием вернуть Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). Тот, выказывая свой протест, написал халифу, что у Фатимы в Медине много потомков, каждый из них живёт в определённой семье, и непонятно, кому же следует вернуть Фадак?

Когда Умар бен Абд-алАзиз прочитал его письмо, то, сильно разгневавшись на него, воскликнул: «Если я прикажу тебе убить корову, то ты, подобно сынам Исраила, попросишь определить ее цвет? Получив это письмо, немедленно раздели Фадак между потомками Фатимы».

Высокопоставленные лица, относившиеся к плеяде Омейядов, были разгневаны на халифа из-за его справедливости и сказали ему: «Этим поступком ты оскорбляешь Абу Бакра и Умара». Некоторое время спустя, Умар бен Кайс с группой людей прибыл из Куфы в Шам и начал ругать поступок халифа. Халиф ответил ему: «Все вы невежды. То, что я помню, и все вы тоже слышали, но забыли: мой учитель Абу Бакр бен Мухаммад бен Хазм приводит от отца и деда, что Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Фатима – это часть меня. Её гнев гневит меня, а её радость радует меня». В период правления халифов Фадак был всеобщим имуществом, а затем он перешёл к Марвану бен Хакаму, а тот передал его моему отцу Абд-ал-Азизу. После смерти отца я и мои братья унаследовали его, а они продали или подарили мне свои доли. Я тоже следую преданию Пророка Ислама (ДБАР) и возвращаю его потомкам Фатимы (ДБМ)».

После смерти Умара бен Абд-ал-Азиза потомки Марвана поочерёдно приходили к власти, но все они действовали наперекор поступку Умара бен Абд-ал-Азиза. Они вновь отобрали Фадак и полностью лишили семейство Пророка Ислама (ДБАР) его прибыли.

После падения омейядской династии и прихода к власти аббасидской, Фадак как никогда быстро стал менять владельцев: первый аббасидский халиф Саффах вернул Фадак Абдулле бен ал-Хасану, затем Мансур забрал его обратно. Махди, сын Мансура, не последовал примеру отца и вернул Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). После его смерти его дети, Муса и Харун, поочерёдно возглавляя государство, лишили семейство Пророка Ислама (ДБАР) Фадака и сами завладели им. И вот к власти пришёл Мамун, сын Харуна.

Однажды Мамун занялся разрешением проблем и жалоб, которые были написаны ему пострадавшими людьми. Первое попавшее в его руки письмо было написано неким представителя Фатимы (ДБМ). Посмотрев на письмо, халиф не смог сдержать слез. Он тотчас же приказал привести автора письма. Через некоторое время к нему вошёл старик и стал обсуждать с Мамуном вопрос о Фадаке. После беседы Мамун приказал послать официальное письмо предводителю Медины с приказом вернуть Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). Письмо было составлено, и с подписью халифа послано в Медину. Возвращение Фадака семейству Пророка обрадовало последователей шиизма, и один из поэтов по этому даже написал стихотворение. Вот первые строки: «Снова радость в лицах появилась, так как Мамун вернул Фадак хашимитам»[157].

Здесь мы вкратце приведём содержание этого удивительного письма Мамуна, написанного предводителю Медины Каййиму бен Джафару в 210 году хиджры: «То положение, которое занимает повелитель правоверных (т.е. Мамун) в религии Бога и исламском правлении, и родственная близость потомков Фатимы к семейству Пророка, обязывает самого достойного человека, который должен соблюдать все пророческие традиции, и блюсти то, что Пророк подарил другим, выполнить данный приказ. Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме и этот вопрос ясен настолько, что никто из потомков Пророка не имеет в нём сомнений, и никто не сказал слова, противоречащего этому утверждению. На этой основе, повелитель правоверных Мамун посчитал уместным, для обретения согласия Бога и соблюдения справедливости, вернуть Фадак наследникам посланника Бога и его приказ привести в исполнение. Поэтому, всем своим слугам и писцам приказал записать этот вопрос в официальных документах. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) во время паломничества мусульмане верили на слово тем, кто призывал каждого желающего воздать милостыню или подарить что-то Пророку, не говоря уже о его дочери Фатиме (ДБМ), чьим речам нужно верить. Повелитель правоверных приказал Мубараку Табари, чтобы тот вернул Фадак наследникам Фатимы, и всё, что находится на территории Фадака, включая слуг и зерновые, вернуть Мухаммаду бен Йахйе бен Хасану бен Зайду бен Али бен ал-Хусейну и Мухаммаду бен Абдулле бен Хасану бен Али бен ал-Хусейну. Знай, что такое решение повелитель правоверных получил по вдохновению Бога, и Бог пожелал, чтобы он приблизился к нему и Пророку. Сообщи эту весть всем прислуживающим тебе и приложи старания в его плодородии и получения прибыли»[158].

Фадак был в распоряжении потомков Фатимы (ДБМ) до тех пор, пока Мутаваккиль не стал халифом. Он был ярым врагом семейства Пророка. Поэтому, он снова забрал Фадак у потомков Фатимы (ДБМ) и отдал его во владение Абдулле бен Умару. На территории Фадака было одиннадцать финиковых пальм, которые посадил Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни, люди в качестве благословения покупали эти финики по высокой цене, и это уже было некой поддержкой для семейства Пророка. Абдулла был раздосадован этим обстоятельством. Поэтому, он направил некого человека по имени Баширан в Медину, чтобы тот вырубил все пальмы. Тот с особым рвением выполнил это поручение, но когда вернулся в Басру, его парализовало. С этого времени семейство Пророка было лишёно Фадака и жестокие правители уже не желали возвращать его наследникам Фатимы (ДБМ).

_________________________ [123]- Преграды,150, Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12-13.
[124]- Свет, 27-28.
[125]- Свет,36.
[126]- Сонмы, 53.
[127]- Хроника Табари, т. 3, стр. 202.
[128]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 2, стр. 112; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 134; Илам-ан-ниса, т. 3, стр. 1205.
[129]- Асл Сулайм, стр. 74.
[130]- Тальхис-аш-шафи, т. 3, стр. 76.
[131]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 15, стр. 186.
[132]- Нахдж-ал-балага, письмо, 28.
[133]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 60.
[134]- Асл Сулайм, стр. 74.
[135]- Талхис-аш-шафи, т. 3, стр. 76.
[136]- Ал-милал ва ан-нихал, т. 2, стр. 95.
[137]- Ас-сийасат ва ал-имамат, т. 1, стр. 12.
[138]- Хроника Табари, т. 3, стр. 236; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 463.
[139]- Акд-ал-фарид, т. 4, стр. 260.
[140]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 69.
[141]- Собрание, 6-7.
[142]- Перенес ночью,26.
[143]- Маджма-ал-байан, т. 3, стр. 411; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 268; Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 177.
[144]- Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 176.
[145]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 236.
[146]- Бихар-ал-анвар, т. 48, стр. 144.
[147]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216.
[148]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 214.
[149]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 211.
[150]- Хроника Табари, т. 3, стр. 202.
[151]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 133.
[152]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 400.
[153]- Насих-ат-таварих, стр. 122.
[154]- Добыча, 41.
[155]- Добыча, 41.
[156]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 230-231.
[157]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216-218.
[158]- Футух-ал-булдан, стр. 39-41; Хроника Йакуби, т. 3, стр. 48.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава пятая
Вопрос о Фадаке во всестороннем обозрении
Прошло уже четырнадцать веков со времени конфискации Фадака и протеста дочери Пророка Ислама (ДБАР). Быть может, некоторые полагают, что правильная оценка этого события трудна, так как давность лет препятствует тому, чтобы мы могли полностью понять содержание этого вопроса, и, даже внимательно пролистав страницы истории, прийти к какому-то справедливому мнению, не утеряв большую часть его смысла. Но есть обстоятельства, которые помогут нам облегчить нашу задачу, и мы, обратившись к Священному Корану, хадисам Пророка Ислама (ДБАР), признаниям и утверждениям противоборствующих сторон, попытаемся сформировать свое мнение и на его основе оценить ситуацию, держа в памяти некоторые, всеми признаваемые основы Ислама.

Одна из самых очевидных основ Ислама заключается в том, что любая территория, завоёванная мусульманами без военного вмешательства, даётся в распоряжение исламскому государству и считается всеобщим или государственным имуществом, относимое к Пророку Ислама (ДБАР). Такие виды земель не являются личным имуществом Пророка Ислама (ДБАР), а принадлежат исламскому государству, во главе которого находится Пророк Ислама (ДБАР). После Пророка полное право владения таким имуществом переходит к его наместнику, который после него будет управлять мусульманами. Коран описывает эту исламскую основу в суре «Собрание» аятах 6-7: «И что дал Аллах в добычу о них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Аллах мощен над каждой вещью! Что дал Аллах в добычу посланнику Своему от обитателей селений, - то принадлежит Аллаху, и посланнику, и близким, и сиротам, и бедным, и путнику, чтобы не оказалось это распределением между богатыми у вас. И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силен наказанием!».

Имущество, которым распоряжался Пророк Ислама (ДБАР), было двух видов:

1.Личное имущество

Имущество, которое было в расположении Пророка Ислама (ДБАР). Этим имуществом распоряжался только он, и после его смерти оно по исламским законам наследования перешло к его наследнику, за исключением тех случаев, когда конкретный наследник Пророка будет лишён этого имущества. В таком случае это имущество должно быть разделено между претендующими на это имущество, роздано в качестве милостыни или же использовано в интересах Ислама. В последующих главах мы более подробно рассмотрим этот вопрос и докажем, что в вопросе о наследовании нет какого-либо различия между наследником Пророка и наследниками других людей, а то предание, при помощи которого первый халиф лишил наследства наследника Пророка, даже в случае его достоверности, имеет другое значение.

2.Государственное имущество

– это то имущество, которое принадлежало исламскому государству, Пророк Ислама (ДБАР) распоряжался им в качестве предводителя мусульман, используя его в интересах Ислама и мусульман. В исламском законоведении этот вопрос рассматривается в теме о джихаде, а иногда в теме о милостыни, где употребляется слово «файй». «Файй» в переводе с арабского означает «возвращение», но здесь это относится к тем территориям, которые достались исламскому правлению без боя и кровопролития, и его обитатели обязались жить по законам исламского правления. Такие виды земель, взятые без военного вмешательства, попадают в распоряжение Пророка Ислама (ДБАР) и мусульманские воины не имеют на них никакого права. Пророк Ислама (ДБАР) использовал прибыль от этих земель в интересах Ислама, а иногда разделял ее между нуждающимися, чтобы при те могли обеспечить свои жизненные потребности. Эта милостыня в большинстве случаев раздавалась Пророком Ислама (ДБАР) от прибыли с подобных земель, а иногда из 1/5 части доходов (хумс).

Будет уместным, если мы приведём здесь пример такого распоряжения этими землями. Союз племен Ан-надир состояла из трёх иудейских общин, и вблизи Медины у них были дома, сады и посевные земли. Когда Пророк Ислама (ДБАР) переселился в Медину, общины Аус и Хазрадж уверовали в него, но эти три общины остались приверженцами своей религии. Пророк Ислама (ДБАР) приложил много усилий для заключения договора о единстве между жителями Медины и её окрестностей и, в конце концов, все три общины заключили с Пророком договор о том, что воздержатся от каких-либо козней против мусульман и не будут вмешиваться в их интересы. Но все три общины поочерёдно, втайне или открыто, нарушили договор и не только измышляли различные способы уничтожения исламского государства, но даже покушались на жизнь Пророка Ислама (ДБАР). Так, например, когда Пророк Ислама (ДБАР) приехал по делам на территорию союз племен Ан-надир, они сговорились убить его. Поэтому Пророк вынудил их покинуть Медину, а затем поделил их посевные земли и дома среди мухаджиров и некоторых неимущих ансаров (Маджма-ал-байан, т.5, стр.260). В истории Ислама названы имена тех, кто получил эти земли и стал владельцем дома: Али (ДБМ), Абу Бакр, Абд-ар-Рахман бен Ауф и Билал от мухаджров, Абу Даджаджа, Сахл бен Ханиф, Харис бен Сама от ансаров[159].

Территория Фадака была государственным имуществом
Авторы хроник и передатчики хадисов склонны считать, что Фадак относился к государственному имуществу, так как эта территория была взята без битвы. Когда весть о поражении иудеев Хайбара дошла до жителей Фадака, они единогласно согласились заключить с Пророком мирное соглашение и отдать в его распоряжение половину территории Фадака с условием, что они свободно смогут исполнять свои религиозные обряды, а исламская власть обеспечит безопасность их земель[160]. Учёные Ислама не имеют разногласий по этому поводу, а из постоянных бесед дочери Пророка Ислама (ДБАР) с Абу Бакром о Фадаке мы можем сделать вывод, что обе стороны признавали Фадак государственным имуществом. Их разногласия были по другому поводу, который мы укажем позднее.

Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме (ДБМ)
Шиитские и некоторые суннитские учёные считают, что когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику»[161], Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери Фатиме (ДБМ).

Передатчиками этого хадиса являются такие известные сподвижники, как Абу Саид Хидри и Ибн Аббас, этот хадис передали также и некоторые суннитские учёные-богословы:

1. Джалал-ад-дин Суюти (умер в 909 г.л.х.) в своём толковании пишет: «Когда был ниспослан указанный аят, то Пророк, позвав Фатиму, подарил ей Фадак». Также он говорит: «Этот хадис Баззаз, Абу Йала, Ибн Хатам и Ибн Мардавийя привели от сподвижника Пророка Абу Саида Хидри». И добавляет: «Ибн Мардавийя приводит от Ибн Аббаса, когда был ниспослан указанный аят, то Пророк подарил Фадак Фатиме»[162].

2. Ала-ад-дин Али бен Хисам Муттаки Хинди (умер в 976 г.л.х.), живший в Мекке, приводит этот хадис[163]. Он говорит: «Этот хадис Ибн Ан-наджар и Хаким в своей хронике привели от Абу Саида Хидри».

3. Абу Исхак Ахмад бен Мухаммад бен Ибрахим Саалаби Нишабури (умер в 427 или 437 г.л.х.) привёл это событие в своём толковании «Ал-кашф ва ал-байан».

4. Известный историк Балазири (умер в 279 г.л.х.) привёл текст письма Мамуна предводителю Медины. В том письме сказано: «Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме и это обстоятельство ясно настолько, что семейство Пророка Ислама (ДБАР) никогда не имело разногласий по этому поводу, и всегда утверждало о принадлежности ей Фадака» [164].

5. Автор книги «Ас-сакифа» Ахмад бен Абд-ал-Азиз Джухари пишет: «Когда Умар бен Абд-ал-Азиз стал халифом, то первым его делом было возвращение Фадака Хасану бен Хасану бен Али»[165]. Из этой фразы получаем, что дочь Пророка Ислама (ДБАР) была абсолютной владелицей Фадака».

6. Ибн Аби-ал-Хадид приводит обстоятельство ниспослания указанного аята от Абу Саида Хидри. При аргументировании он опирается на изречение Сайида Муртады в книге «Аш-шафи», если бы он не доверял изречению Сайида Муртады, то непременно указал бы на это. Кроме этого, рассматривая этот вопрос в своих комментариях к «Нахдж-ал-балага», он приводит беседу со своим учителем в Багдаде, откуда получаем, что тот склонялся к тому, что Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак своей дочери.

7. Халаби в своей хронике в подтверждение утверждений дочери Пророка приводит некоторых свидетелей и говорит: «Абу Бакр написал документ о принадлежности Фадака Фатиме, но Умар взял и разорвал его»[166].

8. Масуди в своей книге пишет: «Дочь Пророка говорила с Абу Бакром о Фадаке, попросила вернуть ей его и в качестве свидетелей привела Али, Хасана, Хусейна и Умм Аймана»[167].

9. Йакут Хамави пишет: «Фатима пришла к Абу Бакру и сказала, что Пророк подарил ей Фадак. Халиф попросил привести свидетелей… (и, наконец) во время правления Умара бен Абд-ал-Азиза Фадак был возвращён семейству Пророка, так как материальный достаток мусульман уже был предостаточным»[168].

10 Самхуди в книге «Вафа-ал-вафа», приводя беседу Фатимы и Абу Бакра, говорит: «Али и Умм Айман свидетельствовали в пользу Фатимы и сказали, что Пророк подарил Фадак Фатиме. …Фадак был возвращен потомкам Фатимы во время правления Умара бен Абд-ал-Азиза»[169].

Некто из Шама посетил Али бен Хусейна (ДБМ) и сказал: «Представь себя». Имам сказал: «Разве ты не читал аят «И давай родственнику должное ему»? Подтверждая слова Имама, тот ответил: «Пророк приказал воздать им должное из-за их родственной близости»[170].

Самые известные шиитские учёные Кулайни, Айаши, Садук отнесли этот аят к семейству Пророка Ислама (ДБАР) и добавили, что после ниспослания этого аята Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фатиме (ДБМ) Фадак. Другой шиитский учёный Сайид Хашим Бахрайни привёл одиннадцать хадисов, которые доходят до Имама Али (ДБМ), Имама Саджада (ДБМ), Имама Садика (ДБМ), Имама Казима (ДБМ) и Имама Резы (ДБМ)[171]. Ещё раз напомним, что в точке зрения на ниспослание вышеуказанного аята о семействе Пророка имеется единогласие. Но о том, что Пророк подарил Фадак своей дочери Фатиме (ДБМ) после ниспослания аята, пишут шиитские и некоторые суннитские учёные.

В определении истины важно понять, кем являлись противоборствующие стороны, каково было их положение. В этом деле свидетелем одной стороны является дочь Пророка Ислама (ДБАР), превосходящая всех своей непорочностью и чистотой. На другой стороне находится халиф Абу Бакр, который после Пророка Ислама (ДБАР) захватил власть и добился того, что большинство мусульман, из страха либо из корыстолюбия, перешли в его сторону.

Не прошло и десяти дней, как Фатиме (ДБМ) сообщили, что сторонники халифа вывели из Фадака её слуг и забрали эту территорию в свои руки. Поэтому она с несколькими женщинами-хашимитками пошла к халифу с целью вернуть принадлежащее ей по праву имущество, и между ней и халифом состоялся следующий разговор:

Фатима (ДБМ): Почему ты выгнал моих прислужников из Фадака? Почему ты лишил меня моего права?

Халиф: Я слышал от твоего отца, что Пророки после себя не оставляют наследства.

Фатима (ДБМ): Мой отец ещё при жизни подарил мне Фадак, и я уже в то время была его владелицей.

Халиф: Есть ли у тебя свидетели по этому вопросу?

Фатима (ДБМ): Да, есть! Это Умм Айман и Али.

Эти двое по просьбе Фатимы (ДБМ) засвидетельствовали принадлежность Фадака Фатиме (ДБМ) ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР). Многие учёные указали, что свидетелями были лишь Али (ДБМ) и Умм Айман, другие прибавили к ним Хасана и Хусейна (ДБМ). Этот факт привели Масуди[172] и Халаби[173], а Фахр Рази говорит: «Один из прислужников Пророка засвидетельствовал правдивость Фатимы (ДБМ)», но не указал его имени. Балазири[174] же называет имя этого прислужника: «Это утверждать, что все эти мнения не имеют какого-либо несоответствия между собой, так как, согласно свидетельствам историков, халиф не признавал достаточным свидетельство одного мужчины и женщины (Вскоре мы рассмотрим этот вопрос). Поэтому, вполне возможно, что дочь Пророка Ислама (ДБАР) в качестве дополнительных свидетелей привела Хасана, Хусейна (ДБМ) и слугу Пророка. Согласно шиитским преданиям, дочь Пророка в качестве свидетеля привела и Асму, дочь Умайса. Также в некоторых хадисах приведено, что принадлежность Фадака Фатиме (ДБМ) Пророк Ислама (ДБАР) подтвердил в письменном виде,[175] и вполне естественно, что Фатима (ДБМ) могла опираться на то письмо.

После свидетельства, Али (ДБМ) указал халифу на его ошибку – тот требовал в свидетели претендента на владение Фадаком, а такое требование противоречит судейским критериям Ислама. Поэтому, обратившись к халифу, Али сказал: «Если я буду владеть имуществом, находящимся в руках мусульманина, то с чьей стороны ты потребуешь свидетелей? От меня, который претендует на имущество, или же от другого, имущество которого находится в моем владении?» Халиф сказал: «Я потребую свидетелей от тебя». Али (ДБМ) сказал: «Уже много времени Фадак находится в нашем распоряжении. И теперь, когда мусульмане говорят, что Фадак – всеобщее имущество, то это они должны привести свидетелей, а не мы!» На логичный ответ Имама халиф ничего не ответил[176].

Ответы халифа Абу Бакра
История сохранила различные ответы халифа Фатиме (ДБМ). Вопрос о Фадаке Фатима (ДБМ) задавала халифу неоднократно, и возможно, что в каждом случае халиф давал разные ответы. Тут мы приводим некоторые из предположительных ответов:

1. Когда свидетели Фатимы (ДБМ) свидетельствовали в её пользу, то Умар и Абу Убайда, свидетельствуя в пользу халифа, сказали: «Пророк после обеспечения потребностей своего семейства оставшуюся часть прибыли Фадака тратил на общественные интересы. Если Фадак принадлежит его дочери, то почему некоторая его часть используется в других целях?» Разногласия свидетелей привели к тому, что халиф встал и, признав утверждения обеих сторон верными, сказал: «Обе стороны говорят правду, и я принимаю свидетельства каждого из вас, так как Фадак, принадлежавший Фатиме, был собственностью Пророка, и тот с его прибыли обеспечивал потребности своего семейства, а остальное делил между мусульманами. Я тоже следую методу Пророка». Фатима (ДБМ) сказала: «Я тоже могу использовать оставшуюся часть прибыли в интересах Ислама». Халиф сказал: «Я сделаю это вместо тебя»[177].

2. Халиф не признал достаточными свидетельствования Фатимы (ДБМ) в её утверждении и сказал: «Свидетельства одного мужчины и одной женщины никак не могут быть приняты: должны быть двое мужчин или же один мужчина и две женщины»[178]. С точки зрения шиитских хадисов критика халифа в адрес свидетелей дочери Пророка Ислама (ДБАР) очень болезненна, так как он не принял свидетельство Али, Хасана и Хусейна из-за того, что это были муж и дети Фатимы (ДБМ), опроверг свидетельство Умм Айман, так как та была служанкой Фатимы (ДБМ), и Асмы, дочери Умайса, так как та была женой Джафара бен Аби Талиба, и отказался вернуть Фадак Фатиме (ДБМ)[179].

3. Халиф признал достаточными утверждения свидетелей Фатимы (ДБМ) и составил документ на её имя, а затем по настоянию Умара отказался от него. Ибрахим бен Саид Сакафи в книге «Ал-гарат» пишет: «После представления свидетелей халиф решил вернуть Фадак дочери Пророка. На неком кожаном листе он написал указ. Выйдя из дома, Фатима столкнулась с Умаром и, узнав обо всём, тот попросил у неё документ. Придя к халифу, он, протестуя, сказал: «Ты отдал Фадак Фатиме, в то время как Али свидетельствует в свою пользу, а Умм Айман лишь какая-то женщина?!» Затем он плюнул на документ и разорвал его[180]. Этот факт указывает на духовную слабость халифа, на то, что его судейство зависело от мнений других. Халаби приводит другую версию этого события: «Халиф признал право Фатимы на владение. Неожиданно пришёл Умар и спросил: «Что это за бумага?» Он ответил: «Здесь я подтвердил право Фатимы на владение». Умар сказал: «Ты нуждаешься в прибыли Фадака, так как если завтра враги восстанут против мусульман, то где ты возьмёшь средства для битвы?» Затем он взял бумагу и разорвал её[181].

Здесь мы завершаем описание событий, связанных с Фадаком. Но сейчас нужно посмотреть, как, с точки зрения основ и традиций Ислама, можно рассудить это событие.

Окончательное решение вопроса о Фадаке
Окончательное решение вопроса о Фадаке относится к следующей главе, там мы докажем, что лишение Фадака дочери Пророка Ислама (ДБАР) – первое большое преступление, на которое указывает нам история Ислама. Но здесь нужно указать еще одно обстоятельство: в прошлых суждениях мы при помощи достоверных аргументов доказали, что после ниспослания аята «И давай родственнику должное ему» Пророк подарил Фадак своей дочери. Кроме многих суннитских учёных, шиитские учёные подтвердили этот факт, а такие известные передатчики хадисов, как Айаши, Арбали, Сайид Бахрайни собрали эти хадисы в своих книгах. В качестве образца мы приводим лишь один из них: «Имам Садик (ДБМ) говорит: «Когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему», Пророк спросил у Джабраила, что имеется ввиду под словом «родственник». Джабраил ответил: «Это твоё семейство». Тогда Пророк Ислама (ДБАР) позвал Фатиму (ДБМ) и её детей и, подарив им Фадак, сказал: «Бог приказал мне, чтобы я подарил вам Фадак»[182]. Ответ на один вопрос

Возможно, кто-то скажет, что сура «Перенес ночью» - мекканская сура, а Фадак попал в руки мусульман в седьмом веке хиджры. Как может аят, ниспосланный в Мекке, излагать какое-то решение о событии, которое произошло через несколько лет?

Ответ на этот вопрос очевиден. Сура тогда будет считаться мекканской или мединской, когда большая часть её аятов будет ниспослана в Мекке или Медине, так как во многих мекканских сурах есть аяты, ниспосланные в Медине, и наоборот. При обращении к толкованиям и обстоятельствам ниспослания аятов этот вопрос проясняется чётче. Содержание аята свидетельствует о том, что этот аят ниспослан в Медине, так как в Мекке у Пророка не было возможности обеспечить потребности своего семейства, неимущих и путников. По утверждению толкователей не только 26 аят суры «Перенес ночью» ниспослан в Медине, но также аяты 32,33,57,73-81 ниспосланы в Медине[183]. Поэтому, именование суры мекканской не противоречит ниспосланию аята в Медине.

Другие страницы в деле Фадака
Если в деле Фадака всё было ясно, то почему всё не закончилось в пользу дочери Пророка Ислама (ДБАР)? В прошлой главе вопрос о Фадаке был очень отчетливо освещен путём достоверных исламских источников, приведены доводы обеих противоборствующих сторон. Сейчас же настало время провести правильное судейство. Если это дело будет рассматриваться нейтральным человеком, то в результате он признает, что правда находится на стороне дочери Пророка Ислама (ДБАР). Но перейдём к рассмотрению самого вопроса:

1. Из разговора халифа со своим единомышленником получаем, что целью конфискации Фадака было сохранение и укрепления своей власти в противостоянии с противниками. Выдумка о том, что Пророки после себя не оставляют наследства, была лишь ради придания конфискации хоть какого-то законного облика. Доказательством этому является то, что, когда халиф попал под влияние речей дочери Пророка Ислама (ДБАР), он решился вернуть Фадак ей, но тут неожиданно вмешался Умар и, узнав о происшедшем, обратился к халифу со словами: «Если завтра против тебя восстанут враги, то где ты возьмёшь средства для ведения битвы?» Затем он взял документ и разорвал его[184]. Этот разговор показывает основную цель конфискации и рассеивает какие-либо оправдательные соображения.

2. Исламские передатчики хадисов и историки сообщают, что, когда был ниспослан аят «И давай родственнику должное ему», Пророк Ислама (ДБАР) подарил Фадак Фатиме (ДБМ). Этот хадис оканчивается на известном сподвижнике Абу Саиде Хидри. Была ли необходимость того, чтобы халиф спросил о сути этого вопроса у Абу Саида? Абу Саид не был какой-то неизвестной личностью, халиф знал его и не сомневался в его правоте. Никак нельзя сказать, что достоверные передатчики хадисов придали бы какой-то ложный облик Абу Саиду, так как хадисов являются достойными людьми и их количество настолько высоко, что разум отвергает какие-либо признаки лжи. От Абу Саида Хидри передано множество хадисов и даже такие враги Ислама, как Абу Харун Абди и Абдулла Алкама, после обращения к нему перестали враждовать[185].

3. Согласно судебным нормам Ислама и всего мира, тот, кому во владение отдадут какое-либо имущество, считается его владельцем до тех пор, пока не докажут обратное. Если кто-то станет утверждать, что он является владельцем чужого имущества, то правильность его утверждения должны подтвердить два свидетеля, в противном случае имущество остаётся у его прежнего владельца.

Нет сомнения в том, что территория Фадака принадлежала дочери Пророка Ислама (ДБАР). Когда халиф издал приказ о конфискации Фадака, слуги и работники Фатимы (ДБМ) трудились на этой земле[186]. Долговременное владение Фатимы (ДБМ) Фадаком, наличие поручителей и работников явно указывает на её право владения. Но халиф не учёл это право Фатимы (ДБМ) и выгнал ее людей. Хуже всего то, что халиф вместо того, чтобы привести двух свидетелей, подтверждающих законность конфискации, он потребовал свидетелей у его прежнего владельца, в то время как судейские нормы Ислама требуют свидетелей от претендента на имущество, а не от его первоначального хозяина. Как было указано ранее, Али (ДБМ) указал на ошибку халифа[187]. Кроме этого, сама история свидетельствует о праве на владение дочери Пророка Ислама (ДБАР). В одном из своих писем предводителю Басры Усману бен Хунайфу Али (ДБМ) пишет: «Да, был у нас наделом Фадак, - все, что имели мы под небом, но простерли к нему руки жадные люди, а затем отобрали его у них другие, а у Аллаха - лучшее обо всем суждение»[188].

Но сейчас появляется такой вопрос: если Фатима (ДБМ) была истинной владелицей, то почему она привела свидетелей, когда халиф потребовал их от неё? Ответ на этот вопрос приведён в ранее указанном изречении Али (ДБМ), так как Фатима (ДБМ) привела своих свидетелей уже будучи под давлением халифа, в то время как само семейство Пророка не нуждалось в приведении свидетелей. Если даже предположить, что дочь Пророка Ислама (ДБАР) в ответ на требование халифа начала собирать свидетелей, то это из-за того, что Фадак не был какой-нибудь маленькой территорией, находящейся вблизи Медины, где все жители могли бы знать о его истинном владельце. Фадак находился в 140 километрах от Медины. Поэтому, вполне возможно, дочь Пророка Ислама (ДБАР) была уверена в том, что халиф для подтверждения её права на владение потребует свидетелей. И она собрала свидетелей, приведя их в назначенное место.

4. Нет сомнения в том, что дочь Пророка Ислама (ДБАР), согласно аяту об очищении («Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением»)[189], защищена от всякого греха и скверны. Айша ниспослание этого аята отнесла к семейству Пророка, также суннитские учёные относят этот аят к Фатиме, её мужу и детям.

Ахмад бен Ханбал в своей книге «Ал-муснад» говорит: «После ниспослания этого аята Пророк каждый день после утренней молитвы проходил мимо дома Фатимы и говорил: «Время молитвы!», а затем он читал этот аят. Это дело продолжалось в течение шести месяцев»[190].

При таком положении, разве будет правильным, чтобы халиф потребовал от дочери Пророка Ислама (ДБАР) свидетелей? И это в то время, когда, кроме самого халифа, никто больше этого не требовал. Разве достойно, чтобы халиф халатно отнёсся к явному утверждению Корана о её непорочности и потребовал свидетелей?

Мы не спрашиваем о том, почему судья не следовал своим познаниям, так как познание устойчивее свидетеля, но, с другой стороны, познание, подобно свидетелю, может ошибаться. Мы не спрашиваем об этом. Мы спрашиваем, почему халиф халатно отнёсся к явному утверждению Корана о непорочности Фатимы (ДБМ), и в толковании этого утверждения не может быть каких-либо сомнений и ошибок? Если бы Коран утверждал о её полном праве, то смог бы халиф потребовать у дочери Пророка Ислама (ДБАР) свидетелей? Естественно, нет! Ведь в Божьем откровении нет какой-либо неоднозначности. Также судья не сможет потребовать свидетелей, раз есть явное утверждение Корана о непорочности Фатимы (ДБМ): согласно аяту очищения она непорочна и никогда не обманывает.

Мы сейчас не будем обсуждать то, сможет ли судья последовать своим знаниям или нет, так как это более обширный вопрос, который исламские законоведы рассматривают в вопросе о судействе. Но напомним, что согласно нижеследующим аятам халиф мог бы закрыть дело о Фадаке и решить всё в пользу дочери Пророка Ислама (ДБМ): «когда вы судите среди людей, то судите по справедливости»[191]; «Из тех, кого Мы сотворили, есть народ, который ведет истиной и ею творит справедливость»[192].

Согласно этим аятам, судья должен всё решать по справедливости. Поэтому, учитывая то, что дочь Пророка непорочна и никогда не обманывает, её утверждения правдивы и справедливы и суд должен признать это. Но почему халиф, принимая во внимание утверждения этих аятов, являющихся основой судейства в Исламе, не решил всё в пользу Фатимы (ДБМ)? Некоторые толкователи предполагают, что согласно этим аятам, судья должен был решить по справедливости, основываясь на правилах судейства. Даже если это не соответствовало бы действительности, такое толкование аята маловероятно, и всё сводится к тому, что было сказано ранее.

5. История жизни халифа свидетельствует о том, что во многих обстоятельствах он принимал утверждения людей без каких-либо свидетелей. К примеру, когда в Медину привезли имущество от имени Ала Хадрами на пополнение казны, то Абу Бакр сказал людям: «Каждый, кому Пророк был должен, или кому он что-то обещал, то пусть придёт и заберёт». Джабир пришёл к халифу и сказал: «Пророк обещал, что поможет мне, дав некоторую суму денег». Абу Бакр дал ему 3500 дирхемов. Абу Саид говорит: «Когда Абу Бакр объявил эту весть, то некоторые пошли к нему и получили некоторую сумму денег. Одним из них был Абу Башар Мазани, который сказал халифу: «Пророк велел мне придти к нему, когда ему принесут имущество». Абу Бакр дал ему 1400 дирхемов»[193].

Но тогда появляется вопрос: каким образом халиф, принимая подобные утверждения без требования свидетелей, в отношении дочери Пророка Ислама (ДБАР) поступает иным образом и, ссылаясь на отсутствие свидетелей и доказательств, не принимает её утверждений? Судья, который в делении всеобщего имущества так щедр и раздаёт долги Пророка Ислама (ДБАР), почему поступает так низко в отношении его дочери?

То, что вынудило халифа поступить таким образом, отражается в обращении Ибн Аби-ал-Хадида к своему учителю в Багдаде Али бен Алфару. Он говорит: «Я спросил у учителя: «Была ли Фатима правдива в своих утверждениях?» Тот ответил: «Да!» Я снова спросил: «Халиф знал, что она правдивая женщина?» Он ответил: «Да!» Я спросил: «Почему халиф не отдал принадлежащее ей по праву имущество?» Тогда учитель улыбнулся и твёрдо ответил: «Если бы в тот день он принял её утверждения и из-за её правдивости без требования свидетелей вернул ей Фадак, то на следующий же день она использовала бы деньги в пользу своего мужа, и сказала бы, что халифат принадлежит Али. В этом случае халиф был бы вынужден отдать правление в руки Али. Он признвал правоту Фатимы, но для предотвращения всякого рода требований и дискуссий лишил её этого права»[194].

В деле о Фадаке не было неясностей
При таких достоверных аргументах, почему же халиф принял неверное решение вопроса о Фадаке? Ведь предводитель мусульман должен всячески защищать права людей и поддерживать их во всём. Все единогласно признают, что если и вправду Фадак был всеобщим имуществом, которое Пророк Ислама (ДБАР) временно оставил одному из представителей своего семейства, то после смерти Пророка он должен был быть передан следующему после Пророка правителю, и уже под его руководством быть использован в интересах всех мусульман. Но защита прав и интересов людей не означает того, что институт личного имущества отрицается, и подобное имущество представляется как общее!

Религия Ислам, почитая общественные интересы, почитает и личное имущество, обретённое дозволенным путём, и государство, которое должно усердствовать в сохранении общественного имущества, также должно защищать личные права на имущество, которые официально признал Ислам. Раздача общественного имущества отдельным людям без соблюдения общих интересов считается неким нарушением прав людей, так же и лишение законных прав на владение тех людей, которые приобрели своё имущество согласно исламским предписаниям, считается пресечением прав людей.

Если утверждения дочери Пророка Ислама (ДБАР) согласовывались с исламскими предписаниями, если для доказательства своих утверждений она имела свидетелей, и если, с точки зрения судьи, это дело не имело никаких неясностей, то в таком случае отказ судьи поступить согласно истине или же утаивание им достоверных фактов дела – есть нарушение интересов людей и большое преступление, которое в религии Ислам весьма порицается.

Определённые моменты этого дела свидетельствуют о том, что здесь не было неясностей, и, согласно исламским предписаниям, халиф должен был разрешить это дело в пользу дочери Пророка Ислама (ДБАР), так как:

- во-первых, согласно тем фактам, которые историки привели в своих произведениях, после представления необходимых свидетелей со стороны Фатимы (ДБМ) халиф решил вернуть ей Фадак. Поэтому утвердил это право на бумаге и отдал ей, но когда Умар узнал об этом, то, разгневавшись на халифа, забрал у Фатимы бумагу и разорвал её. Если бы свидетели Фатимы (ДБМ) не были достаточны для доказательства своих утверждений, и это дело имело какие-то неясности, то халиф никогда не решил бы это дело в пользу Фатимы (ДБМ), официально подтверждая её право на владение;

- во-вторых, свидетелями правдивости Фатимы (ДБМ) были Али (ДБМ), Хасан (ДБМ), Хусейн (ДБМ), Рабах - слуга Пророка Ислама (ДБАР), Умм Айман, Асма, дочь Умайса. Разве этих свидетелей не было достаточно для доказательства утверждений дочери Пророка Ислама (ДБАР)? Предположим, что свидетелями Фатимы (ДБМ) были Али (ДБМ) и Умм Айман. Разве свидетельство этих двух людей не было достаточным? Один из этих двух свидетелей – Али (ДБМ), который, согласно аяту очищения, непорочен и, согласно высказыванию Пророка, Ислама (ДБАР) «Али с истиной и истина с Али». Но халиф не принял свидетельствование Али (ДБМ), ссылаясь на то, что свидетелями должны быть двое мужчин или один мужчина и две женщины;

- в-третьих, если отказ халифа был из-за того, что свидетелей Фатимы (ДБМ) было меньше положенного, то в таком случае исламские предписания обязывают, чтобы он потребовал клятву, так как в религии Ислам дело в отношении имущества можно решить при одном свидетеле и принесении клятвы. Почему же халиф не вспомнил об этом принципе и объявил дело завершённым?

- в-четвёртых, с одной стороны, халиф подтвердил права Фатимы (ДБМ) и её свидетелей (Али и Умм Айман), но с другой стороны, признал и утверждения Умара и Абу Убайды, заявивших, что Пророк Ислама (ДБАР) разделил прибыль от Фадака между мусульманами, а затем при окончательном решении сказал: «Все вы говорите правду, так как Фадак был всеобщим имуществом, и его прибылью Пророк обеспечивал потребности своего семейства, а остальную часть делил между мусульманами». Но тут халиф должен был проявить большее внимание к речам Умара и Абу Убайды: те не утверждали, что Фадак относится к всеобщему имуществу, они лишь свидетельствовали о том, что оставшаяся часть прибыли была разделена среди мусульман, а этот вопрос вовсе не противоречит праву на владение Фатимы (ДБМ), так как дочери Пророка Ислама (ДБАР) со стороны самого Пророка было разрешено разделять остаток прибыли между мусульманами.

Отсюда получаем, что личная корысть халифа стала причиной того, что он принял свидетельство тех двух, заявлявших о разделении прибыли между мусульманами, в качестве аргумента на лишение прав Фатимы (ДБМ) на владение, хотя слова Умара и Абу Убайды вполне соответствовали утверждениям Фатимы (ДБМ).

Интереснее всего то, что халиф обещал Фатиме (ДБМ), что в отношении Фадака он будет следовать примеру Пророка Ислама (ДБАР). Если Фадак относился к всеобщему имуществу, то была ли потребность в удовлетворении требования Фатимы (ДБМ)? А если у него был истинный владелец, то есть, это было имущество дочери Пророка Ислама (ДБАР), то такое обещание при запрете владельца на передачу имущества не имеет никакой силы.

Даже если предположим, что у халифа не было таких прав, но он смог бы привлечь внимание мухаджиров и ансаров, и при их согласии отдать эту территорию дочери Пророка Ислама (ДБАР). Почему он не сделал этого, а разжёг пламя гнева в сердце Фатимы (ДБМ)? При жизни Пророка Ислама (ДБАР) уже происходило подобное событие, и Пророк разрешил эту проблему, призвав мнения мусульман. В битве при Бадре Абу-ал-Ас, зять Пророка (муж Зайнаб) попал в плен к мусульманам вместе с 70 другими пленниками. Пророк объявил, что родственники пленников, выплатив определённую сумму, могут освободить их. В Мекке в то время жил Абу-ал-Ас, достойный и преуспевающий человек, который в период язычества женился на дочери Пророка Ислама (ДБАР), но после начала пророческой миссии, наперекор своей супруге не принял Ислам и, участвуя в битве против мусульман, попал в плен. Его супруга Зайнаб в то время пребывала в Мекке. Зайнаб для освобождения своего мужа в качестве выкупа отдала своё колье, подаренное ей матерью Хадиджей в ночь перед её свадьбой. Когда Пророк Ислама (ДБАР) увидел колье своей дочери, он горько заплакал, так как вспомнил о героизме её матери Хадиджи, поддержавшей его в трудные минуты жизни, пожертвовавшей на пути единобожия всем своим имуществом. Но из уважения к общественному имуществу Пророк Ислама (ДБАР), обратившись к своим сторонникам, сказал: «Это колье принадлежит вам, и вы вольны делать с ним всё, что хотите. Если хотите, то можете вернуть ей колье и освободить Абу-ал-Аса без какого-либо выкупа». Его сторонники согласились с этим предложением.

Ибн Аби ал-Хадид[195] пишет: «Я рассказал историю Зайнаб своему учителю Абу Джафару Басри Алави. Он подтвердил ее и добавил: «Разве положение Фатимы не было превыше положения Зайнаб? Разве не было достойным, чтобы халифы, вернув ей Фадак, обрадовали её? Пусть даже Фадак был всеобщим имуществом мусульман». Я сказал ему, что Фадак, согласно преданию о том, что «пророки не оставляют после себя наследства», был имуществом мусульман. Как же возможно, чтобы имущество мусульман отдали дочери Пророка Ислама (ДБАР)? Учитель сказал: «Разве колье Зайнаб, посланное для освобождения Абу-ал-Аса, не было имуществом мусульман?» Я сказал: «Пророк был учредителем шариата и в делах управления разрешение проблем было в его руках, но у халифов такого права не было». В ответ учитель сказал мне: «Я не говорю, что халифы должны были силой забрать Фадак у мусульман и отдать его Фатиме, но я говорю, почему халиф не вернул Фадак Фатиме, призвав к этому делу остальных мусульман? Почему он не поступил как Пророк и не сказал своим сторонникам: «Люди! Фатима – дочь вашего Пророка. Она желает владеть пальмами Фадака, как это было во время жизни Пророка. Готовы ли вы с чистой душой вернуть ей Фадак?» После таких слов у меня не нашлось ответа, и в подтверждение этому я сказал: «У Абу ал-Хасана Абд-ал-Джаббара тоже есть такой протест к халифам, и он говорит, что даже если их поведение было согласно шариату, то почтение и уважение к Фатиме не было проявлено».

_________________________ [159]- Фтух-ал-булдан от Балазири, стр. 27,31,34; Маджма-ал-байан, т. 5, стр. 260; хроника Ибн Хишама, т. 3, стр. 193-194.
[160]- Ал-магази от Вакиди, т. 2, стр. 706; хроника Ибн Хишама, т. 3, стр. 408; Футух-ал-булдан, стр. 41-46; Ахкам-ал-Куран, т. 3, стр. 528; хроника Табари, т. 3, стр. 95-97.
[161]- Перенес ночью,26.
[162]- Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 177.
[163]- Канз-ал-уммал, глава о родственных связях, т. 2, стр. 157.
[164]- Футух-ал-булдан, стр. 46; Муджам-ал-бадан, т. 4, стр. 240.
[165]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216.
[166]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 399-400.
[167]- Мураввидж-аз-захаб, т. 2, стр. 200.
[168]- Муджам-ал-булдан, т. 4, стр. 238, глава о Фадаке.
[169]- Вафа-ал-вафа, т. 2, стр. 160.
[170]- Тафсир-ал-бурхан, т. 2, стр. 419.
[171]- Тафсир-ал-бурхан, т. 2, стр. 419.
[172]- Мураввидж-аз-захаб, глава о начале правления аббасидов.
[173]- Хроника Халаби,т. 3, стр. 40), а Фахр Рази (Толкование суры «Собрание», т. 8, стр. 125; Бихар-ал-анвар, т. 8, стр. 93.
[174]- Футух-ал-булдан, стр. 43.
[175]- Бихар-ал-анвар, т. 8, стр. 93 и 105.
[176]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 122.
[177]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216.
[178]- Хроника Халаби, т. 2, стр. 400; Футух-ал-булдан, стр. 43; муджам-ал-булдан, т. 4, глава о Фадаке.
[179]- Бихар-ал-анвар, т. 8, стр. 105.
[180]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 274.
[181]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 400.
[182]- Тафсир Айаши, т. 2, стр. 287.
[183]- Ад-дар-ал-мансур, т. 4, стр. 176-177.
[184]- Хроника Халаби, т. 3, стр. 400.
[185]- Камус-ар-риджал, т. 10, стр. 84-85.
[186]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 211.
[187]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 122.
[188]- Нахдж-ал-балага, письмо, 45.
[189]- Сонмы,33.
[190]- Ал-муснад, т. 3, стр. 295.
[191]- Женщины, 58.
[192]- Преграды,180.
[193]- Сахих Бухари, т. 3, стр. 180; Ат-табакат ибн Саад, т. 4, стр. 134.
[194]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 284.
[195]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 14, стр. 161.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава шестая
Оставляют ли Пророки после себя наследство?
Что по этому поводу говорит Коран?
При лишении дочери Пророка Ислама (ДБАР) наследства Абу Бакр опирался на хадис, содержание которого знал лишь сам халиф: «Пророки не оставляют после себя наследства, и их наследство после смерти – это лишь милостыня».

Перед тем, как рассмотреть содержание хадиса, будет уместно рассмотреть этот вопрос с точки зрения Корана, так как Коран – наилучший образец различения верных и неверных хадисов. И если Коран не подтвердит этого факта, то мы не сможем считать этот хадис верным, пусть даже его передатчиком является Абу Бакр.

С точки зрения Корана и исламских предписаний, относящихся к наследству, законность лишения потомков и наследников Пророков их наследства не доказана. И до тех пор, пока не будет достоверных доказательств, при помощи которых можно выделить аяты о наследстве, общие законы о наследстве будут действительны для всех людей, включая потомков и наследников Пророка.

В принципе, нужно спросить: почему потомки Пророков не должны получать наследства? Почему после их смерти они должны быть лишены дома и жизненных условий? Какой грех совершили потомки Пророка, что после его смерти они сразу должны оставить свой дом?

Даже если лишение потомков Пророков наследства, с точки зрения разума, маловероятно, но мы получим откровение, являющееся достоверным доказательством, о том, что Пророки не оставляют после себя наследства, и это откровение будет считаться общим для всех них (!), то мы должны принять содержание хадиса без рассуждений и выделить аяты о наследстве посредством верного хадиса. Но вопрос в том, а достоверен ли такой хадис от Пророка? Для определения правильности хадиса, приведённого халифом, наилучшим путём является сопоставление его с аятами Корана. В случае подтверждения мы примем его, а в случае опровержения отбросим, как недостоверный.

Обратившись к аятам Корана, мы видим, что в них приведены два случая наследования потомков Пророков. Вот аяты, указывающие на это:

1.Наследство Йахйи от Закарийи

«И я боюсь близких после меня, а жена моя бесплодна; дай же мне от Тебя наследника! Он наследует мне и наследует роду Йакуба, и сделай его, Господи, угодным»[196].

Если показать этот аят какому-нибудь беспристрастному человеку, то он ответит, что Закарийа попросил у Бога для себя сына, который будет его наследником, так как он опасался других наследников и не хотел, чтобы его имущество досталось им. О его опасениях мы поговорим чуть позже.

Выражение «Он наследует мне» означает материальное наследство. Это не значит, что это слово употребляется лишь для материального имущества, например наследование знаний и пророчества, но до тех пор, пока не будет приведено каких-либо аргументов на правильность другого значения, первичным значением будет материальное наследство. Сейчас мы укажем на те признаки, которые подтверждают, что значение «Он наследует мне и наследует роду Йакуба» - это материальное наследство, а не наследование пророчества или знаний:

1. Выражение «Он наследует мне» указывает, в первую очередь, на материальное наследство, и до тех пор, пока не будет противоречащих этому аргументу доказательств, нельзя выходить за пределы этого значения. Если вы обратите внимание на совокупность всех производных от этого слова в Коране, то увидите, что во всём Коране (кроме аята 23 суры «Творец») они употреблены как материальное наследство. И это является наилучшим доказательством того, что это слово нужно отнести именно к этому распространённому значению.

2. Пророчество – это милость Бога, которой удостаиваются наилучшие люди в зависимости от совершаемых ими поступков. Так просто эта милость никому не даётся. Поэтому, этот пост не является наследственным, и в случае отсутствия необходимых заслуг, никогда никому не будет дан, даже потомку Пророка. Поэтому Закарийа тоже не мог попросить у Бога сына, который унаследовал бы его пророчество. Коран, подтверждая этот ответ, говорит: «Аллах лучше знает, кому вверить призвание посланника»[197].

3. Закарийа просил себе сына, обращаясь лишь к Богу, и желал, чтобы его наследник был из пречистых. Если наследство будет иметь материальный характер, то молитва Закарийи в отношении наследника будет верной: «и сделай его, Господи, угодным», так как такой наследник может быть и нездоровым. Но если этим наследством будет пророчество, то такая молитва не будет верной – ведь это будет выглядеть так, что мы попросим у Бога Пророка для определённой территории, представляя его одним из пречистых. Вполне очевидно, что такая молитва для избираемого со стороны Бога Пророка будет несоответственной.

4. Вознося молитву, Закарийа говорит, что опасается близких ему людей. Но что же тогда было причиной его опасений? Опасался ли он того, что после него пророческий пост попадёт в руки этих людей, и поэтому обратился к Богу с такой молитвой? И так ясно, что это невозможно, так как Бог никогда не возлагает пост пророчества на недостойных людей. Или же Закарийа опасался того, что после его смерти люди оставят его религию и обратят своё внимание на ведущие к заблуждению верования? Такие опасения тоже не были уместными, так как Бог никогда не лишает Своих рабов возможности обрести Его милости и постоянно ниспосылает им Свои знамения, не оставляя их без Своего внимания. Кроме этого, если подразумевалось бы именно это значение, то в таком случае Закарийа не стал бы просить для себя сына, было бы достаточным попросить, чтобы Бог избрал для людей Пророка, будь то из его рода или из чужого, под руководством которого они могли бы спастись от невежественных традиций. Но Закарийа настаивает именно на слове «наследник».

Ответ на два вопроса
По этому поводу у сомневающихся возникает два вопроса, на которые указали некоторые суннитские учёные. И сейчас мы рассмотрим оба эти вопроса:

1. Йахйа стал Пророком ещё при жизни своего отца и он никак не наследовал какого-то имущества, так как погиб раньше отца. Поэтому, выражение «Он наследует мне» относится к наследию пророчества, а не какого-то материального имущества.

Во всяком случае, ответ здесь один, как для материального, так и для духовного наследования. Наследие пророчества означает, что после смерти отца сын станет Пророком. Поэтому такой ответ относится к обоим значениям и не ограничивается лишь материальным наследством. Но ответ заключается в том, что наследие Йахйи от Закарийи не было частью его молитвы. Его молитва заключалась в том, чтобы бог дал ему хорошего сына, а целью такой просьбы было то, что тот станет наследником Закарийи. Бог принял его молитву, несмотря на то, что Закарийа и не достиг своей цели (т.е. наследование Йахйа после него).

В рассматриваемых аятах приведено три выражения: «дай же мне от Тебя наследника», «Он наследует мне и наследует роду Йакуба», «и сделай его, Господи, угодным». Из трёх выражений первое и третье относятся к просьбе Закарийи, то есть, он хотел, чтобы Бог воздал ему хорошего сына, а причиной такой просьбы было наследство. Молитва Закарийи была воспринята Богом, хотя он и не достиг своей цели и после него уже не осталось детей, которые унаследовали бы его имущество. Явное свидетельство того, что наследство не было частью молитвы, а было лишь некой надеждой, при которой его просьба была бы удовлетворена, приведено в другой суре с аналогичным содержанием, где о наследстве ничего не сказано: «Там воззвал Закарийа к своему Господу и сказал: «Господи! Дай мне от Тебя потомство благое. Ведь Ты - слышащий воззвание»[198]. Как видите, в этой просьбе наследство не является частью молитвы и ограничивается лишь в «потомстве благом». В суре «Марьям» вместо потомства приведено слово наследник, а вместо слова «благое» приведено слово «угодным».

2. В рассматриваемом аяте сын Закарийи должен унаследовать от двух людей: Закарийи и семейства Йакуба: «Он наследует мне и наследует роду Йакуба». Наследие от всего семейства Йакуба может быть лишь наследие пророчества.

Содержание аята не говорит о том, что сын Закарийи будет наследником всего семейства Йакуба, но при наличии в аяте слова «мин» это обстоятельство ограничивается лишь некоторыми членами семейства, от которых он унаследует. Для правильности этих слов достаточно лишь того, чтобы сын унаследовал от своей матери или кого-то другого из семейства Йакуба. Но тот ли это Йакуб бен Исхак или кто-то другой – это не касается нашего вопроса.

2. Наследство Сулеймана от Давуда

«И унаследовал Сулайман Дауду»[199]. Несомненно, что значение этого аята – наследование Сулейманом имущества и положения Давуда, а предположение того, что это наследование знания, опровергается.

- во-первых, выражение «унаследовал» во всеобщем употреблении – это наследование имущества и комментирование этого аята, как наследование знаний, противоречит истинному значению аята из-за отсутствия определённых признаков;

- во-вторых, обретённое знание переходит от учителя к ученику и косвенно будет верно, если скажут, что некто унаследовал знания своего учителя; но пророчество и соответствующие ему знания – это Божий дар, а не обретённое или унаследованное знание, и Бог воздаёт это знание тем, кому пожелает. До тех пор, пока не будет определённых поводов, такое комментирование о наследовании знаний и высоких положений не будет верным, так как следующий Пророк получил пророчество и знания от Бога, а не от отца.

К тому же, в предыдущем аяте Бог так излагает о Сулеймане и Давуде: «Мы даровали Дауду и Сулайману знание. И сказали они: «Хвала Аллаху, который дал нам преимущество пред многими из Его рабов верующих»[200]. Говорит ли аят, что Бог даровал знание обоим, и знание Сулеймана – это Божий дар, а не наследование?

Согласно вышесказанному, этот аят[201] и предыдущий аят (Марьям,6) ясно доказывают, что божественные предписания не запрещали пророкам оставлять после себя какое-то наследство для будущего поколения, а их потомки также наследовали друг у друга определённое имущество. Основываясь на достоверности аятов, относящихся к наследованию Йахйи и Сулеймана, дочь Пророка Ислама (ДБАР) после смерти отца в мечети произнесла проповедь и, доказывая свою правоту, назвала неразумными такие измышления. Она сказала: «Писание Бога – мудрое, справедливое, излагающее и отличающее истину ото лжи – говорит: «Он наследует мне и наследует роду Йакуба», «И унаследовал Сулайман Дауду»[202].

Предание Абу Бакра от Пророка Ислама (ДБАР)
Предыдущий вопрос об аятах Корана показал нам, что потомки Пророков получали наследство, и имущество Пророков после их смерти не раздавалось между бедняками в качестве милостыни. Но сейчас настало время рассмотреть содержание тех преданий, которые привели суннитские учёные, тем самым оправдав поступок первого халифа, лишившего дочь Пророка Ислама (ДБАР) наследства. Вначале приведём те хадисы, которые указаны в источниках, а затем рассмотрим их содержание:

1. «Мы, династия Пророков, не оставляем после себя ни золота, ни серебра, ни земли, ни дома, но оставляем в наследство веру, мудрость, знание и сунну»;

2. «Ведь Пророки не оставляют после себя наследства»;

3. «Ведь Пророк не оставил после себя наследства»;

4. «Мы ничего не оставляем в наследство. То, что мы оставляем, - это милостыня!».

Это содержания тех хадисов, которые привели суннитские передатчики хадисов. Для того, чтобы лишить дочь Пророка Ислама её наследства, первый халиф ссылался на четвёртый хадис. По этому поводу есть ещё и пятый хадис, который привёл Абу Хурайра, но из-за неясности его смысла (Абу Бакр Джухари в своей книге «Ас-сакифа» содержание этого хадиса признал непонятным) воздержимся от его изложения и рассмотрим четыре указанных хадиса.

Относительно первого из них можно сказать, что он не указывает на то, что Пророки не имеют права оставить после себя наследства, просто их добродетели не позволяют им сделать это: всю жизнь копить различного рода имущество, а затем оставить его своим наследникам. Остающееся после них – это не золото и серебро, а мудрость, знания и сунна. Этот вопрос не указывает на то, что, если Пророк всю свою жизнь потратил на наставление людей, ведя отшельнический образ жизни, то после его смерти его имущество нужно сразу забрать у его наследников и раздать в качестве милостыни. Иначе говоря, хадис указывает на то, что общины, управляемые Пророками, или их наследники не должны ожидать того, что они оставят им в наследство большое имущество, так как они пришли не для этого дела, а были избраны для распространения среди людей религии и знания Бога, и лишь это остаётся после них. Шиитские учёные тоже привели хадис подобного содержания от Имама Садика (ДБМ) и это свидетельствует о том, что Пророк имел в виду именно такой смысл. Имам Садик (ДБМ) говорит: «Учёные – наследники Пророков и при этом Пророки не оставляют в наследство после себя ни дирхема, ни динара, но их наследством являются их хадисы[203].

Этот хадис утверждает, что звание Пророков не позволяет им оставлять после себя какое-то наследство, но они должны оставить своей общине знания и веру. Поэтому, это утверждение вовсе не указывает на то, что, если Пророк оставил после себя какое-то наследство, нужно забрать его у его потомков. Из приведённого выше получаем, что второй и третий хадисы также указывают именно на это, несмотря на то, что они приведены вкратце. В сущности, Пророк изрёк лишь один хадис и после некоторых преобразований его привели в кратком виде.

До сих пор мы верно истолковали три первых хадиса и разрешили те разногласия с Кораном, которые указывают на наследование пророческих потомков от самих Пророков. Проблемным остаётся четвёртый хадис, так как указанные объяснения тут не применимы, он ясно говорит, что наследство Пророков должно быть роздано в качестве милостыни.

Но тогда появляется вопрос: если этот хадис относится ко всем Пророкам, то в таком случае его содержание противоречит Корану и не достоверно, а если он относится лишь к Пророку Ислама (ДБАР), и из всех Пророков Коран выделяет лишь его, то в таком случае, он не противоречит аятам Корана, и следование этому хадису будет правильным. Но, к сожалению, указанный хадис, на который опирался первый халиф, недостоверен по нескольким причинам, которые будут указаны ниже:

1. Среди всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) этот хадис привёл лишь первый халиф. Слова, что он – единственный, кто упомянул этот хадис, не преувеличение, этот факт – один из достоверных фактов в истории. Но Ибн Хаджар, несмотря на то, что Абу Бакр одинок в приведении этого хадиса, признал его самым знающим в этой области[204]. В истории приведено лишь то, что у Али (ДБМ) с Аббасом были разногласия по поводу наследства Пророка, и Умар при разрешении их спора сослался на хадис от первого халифа, и на том собрании пять человек засвидетельствовали его правильность[205].

Ибн Аби-ал-Хадид пишет: «После смерти Пророка в приведении хадисов Абу Бакр стоял от всех особняком и никто, кроме него, не привёл его. Лишь иногда говорят, что Малик бен Аус также приводил указанный хадис. Некоторые мухаджиры во время правления Умара засвидетельствовали его правильность»[206].

Поэтому, будет ли верным, если халиф, зачинщик всех этих споров, будет ссылаться на хадис, о котором во время его правления никто, кроме него, не имел никаких сведений? Быть может, вы скажете, что судья может следовать своим знаниями и с их помощью рассудить вражду. Действительно, если бы он слышал этот хадис от Пророка, он мог доверять своим знаниям и, несмотря на аяты, касающиеся наследства потомков, именно так разрешить данный спор. Но, к сожалению, все противоречивые поступки халифа в деле возвращения Фадака и его повторной конфискации указывают на то, что он вовсе не был уверен в правильности указанного предания. Как же тогда можно говорить, что халиф при лишении дочери Пророка Ислама (ДБАР) наследства отца опирался на свои знания, и писание Бога ограничил каким-то услышанным от Пророка хадисом?

2. Если Бог указал потратить наследство Пророка в интересах мусульман, то почему Пророк не сказал об этом своему единственному наследнику? Возможно ли предположить, что Пророк Ислама (ДБАР) скрыл предписание Бога от дочери? Или же сказал, а она не приняла его слова во внимание? Нет, такое невозможно, непорочность Пророка Ислама (ДБАР) и его дочери не позволяет принять такое предположение. Протест Фатимы (ДБМ) мы должны понимать так, что подобного предписания вообще не было, а данный хадис – это измышление тех, кто хотел лишить наследства Пророка его истинного наследника.

3. Если приведённый халифом хадис был правильным, то почему вопрос о Фадаке стал причиной разногласий различных правителей, и каждый халиф в этом отношении действовал по своему усмотрению? Обращаясь к истории, мы видим, что Фадак в истории халифов не имел какого-либо определенного владельца. Иногда его возвращали потомкам Фатимы, а затем снова конфисковали. Во всяком случае, это был один из самых запутанных вопросов в Исламе.

Как было сказано ранее, в период правления Умара Фадак был возвращён Али (ДБМ) и Аббасу. В период правления Усмана он перешёл к Марвану. В период правления Муавии и после смерти Хасана бен Али (ДБМ) Фадак был разделён между тремя людьми (Марваном, Амру бен Усманом и Йазидом бен Муавией). Затем в период правления Марвана тот забрал его себе, а затем подарил своему сыну Абд-ал-Азизу, который впоследствии тоже подарил его своему сыну Умару. Умар бен Абд-ал-Азиз, придя к власти, вернул Фадак потомкам Фатимы (ДБМ). Но когда к власти пришёл Йазид бен Абд-ал-Малик, то забрал его обратно, и некоторое время Фадак переходил из рук в руки потомков Марвана, пока их правлению не пришёл конец.

В период правления Аббасидов Фадак Фадак стал менять владельцев еще быстрее. Абу-ал-Аббас Саффах вернул его Абдулле бен Хасану бен Али. Абу Джафа Мансур забрал его. Махди снова вернул его истинным владельцам. Муса бен Махди со своим братом снова забрали его. Когда Мамун стал халифом, он вернул Фадак, но Мутаваккиль вновь конфисковал его[207].

Если бы хадис о лишении семейства Пророка Ислама (ДБАР) наследства был достоверным, то у Фадака никогда не было бы такой прискорбной судьбы.

4. Кроме Фадака, после Пророка Ислама (ДБАР) осталось и другое наследство, но, в целом, халиф претендовал лишь на Фадак. Возьмем, например, дома его жён, которые оставались при них. Халиф не трогал это имущество и никогда не посылал за ними, чтобы выяснить, получили ли они всё в наследство от Пророка или же Пророк ещё при жизни подарил им всё это?

Абу Бакр не только не разъяснил этого вопроса, но, отдавая распоряжения насчет захоронения своего тела рядом с Пророком, попросил на это разрешение у своей дочери Айши, так как свою дочь считал наследницей Пророка. Также он не только не конфисковал дома жён Пророка, но и не забрал имевшиеся у Али (ДБМ) вещи Пророка Ислама (ДБАР): головной убор, меч, коня и прочее. Толкователь хадисов Ибн Аби-ал-Хадид был настолько обескуражен таким выборочным применением хадиса, что сделал попытку придумать какое-то оправдание для этого, но оно настолько бессмысленно, что даже не стоит приводить и критиковать его[208]. Относилось ли указание о лишении наследства лишь к дочери Пророка или же не было никакого указания где а действия халифа были продиктованы лишь политическими целями?

5. Если в исламских предписаниях лишение наследников Пророка Ислама (ДБАР) его наследства было признанным положением, то почему дочь Пророка Ислама (ДБАР), которая согласно аяту очищения непорочна, так сказала в своей речи: «О, сын Абу Кахафа (т.е. Абу Бакр)! Написано ли в писании Бога, что ты можешь наследовать от отца своего, а я нет? Ты привёл что-то поразительное. Разве вы специально отреклись от писания Бога и отвернулись от него, а затем предположили, что мне ничего не достанется из наследства отца, и между мной и ним нет родственной связи? Ниспослал ли Бог обо всём этом какой-нибудь аят, запретив моего отца оставить наследство, или вы говорите, что представители двух общин не могут наследовать друг у друга? Разве я и мой отец не являемся последователями одной религии? Или же вы больше сведущи о писании Бога, чем мой отец и двоюродный брат? Как замечательно решение Бога, и какой замечательный руководитель Мухаммад! Обещанная встреча меня и тебя будет в Судный день, в тот день все неправые понесут урон»[209].

Будет ли справедливым, после произнесения такой речи предположить, что указанное предание было достоверным? Это что за предписания, которые касаются лишь дочери Пророка Ислама (ДБАР) и её двоюродного брата, а те в свою очередь ничего не знают о нем, а знает об этом лишь какой-то чужой человек, который приводит не связанный с ним хадис?

В конце вопроса о Фадаке напомним еще некоторые аспекты:

1. Разногласия между дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и халифом были по четырём вопросам: наследство Пророка Ислама (ДБАР); Фадак, который Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни подарил ей; доля родственников, указанная в суре «Добыча» 41-ом аяте; право на власть. В речи Фатимы (ДБМ) и её аргументах указаны эти четыре аспекта. Ибн Аби-ал-Хадид в своих комментариях к Нахдж-ал-балага (т.16, стр.230) более подробно рассмотрел этот вопрос.

2. Некоторые шиитские учёные, такие как Сайид Муртада, по другому прокомментировали этот хадис, ссылаясь на некоторые аспекты арабской грамматики, и значение хадиса получилось таким, что: «Мы не оставляем в наследство то, что является милостыней». Это противоречит тому, что Пророк Ислама (ДБАР) не оставляет после себя в наследство ничего. Но к такому комментарию тоже имеются претензии, так как этот вопрос не относится лишь к Пророку Ислама (ДБАР): каждый мусульманин, который ещё при жизни определит какое-то определённое имущество на милостыню, не оставляет своим потомкам наследства, будь то Пророк или какой-то обычный человек.

3. Все изречения Фатимы (ДБМ) и ее споры с халифом показывают нам, что она была сильно огорчена существующим положением и покинула этот мир, разгневанная на своих противников.

Гнев Фатимы (ДБМ)
Итак, споры дочери Пророка Ислама (ДБАР) с Абу Бакром ни к чему не привели, Фатима (ДБМ) была лишена Фадака, и, разгневанная на халифа, покинула этот мир. Этот факт в истории настолько очевиден, что нельзя его опровергнуть. Один из известных суннитских передатчиков хадисов Бухари говорит: «Когда халиф, ссылаясь на хадис от Пророка, лишил Фатиму Фадака, то до самой смерти она была разгневана на него и не говорила с ним»[210].

Ибн Кутайба в книге «Ал-Имамт ва ас-сийасат» (т.1, стр.14) говорит: «Умар сказал Абу Бакру: «Пойдём к Фатиме, так как она разгневана на нас». Они пришли к её дому и попросили разрешения войти. Она не разрешила. Али впустил их, но Фатима отвернулась от них и даже не поприветствовала. Тогда они начали объяснять, почему не отдали ей Фадак, но она ответила им: «Клянусь Богом! Разве вы не слышали изречения Пророка: «довольство Фатимы – это моё довольство, гнев её – это мой гнев. Фатима моя дочь: каждый полюбивший её полюбит меня, каждый огорчивший её огорчает меня?» Тогда оба подтвердили, что слышали это от Пророка. Фатима (ДБМ) добавила: «Пусть моими свидетелями будут Бог и ангелы! Вы огорчили меня и, когда я посещу Пророка, то посетую ему на вас». Абу Бакр воскликнул: «Я ищу убежища у Бога от гнева Пророка и твоего гнева». Потом халиф начал плакать и сказал: «Клянусь Богом! Я после каждой ритуальной молитвы молюсь за тебя». Сказав это, он, плача, покинул дом Фатимы. Люди окружили его. Он сказал: «Каждый из вас при обретении дозволенного спокойно отдыхает ночью, в то время как меня вовлекли в это дело. Я не нуждаюсь в вашей присяге. Отстраните меня от правления».

Исламские передатчики хадисов привели этот хадис от Пророка Ислама (ДБАР): «Фатима – часть меня. Каждый огорчивший её огорчает меня»[211].

Глава седьмая
Имам Али (ДБМ) и совет
После смерти Пророка Ислама (ДБАР) халифы избирались несколькими способами, и избранию каждого из них способствовали определённые обстоятельства. К примеру, Абу Бакр был избран ансарами, которые составляли большинство на том собрании, а затем уже к ним были вынуждены присоединиться и мухаджиры. Умар был избран Абу Бакром, а Усман был избран в совете из шести человек, которых назначил второй халиф. Это свидетельствует о том, что халиф не выбирался демократическим путём, и что Пророк Ислама не оставил каких-либо указаний по поводу процедуры избрания халифа. В противном случае было бы сложно объяснить, почему после смерти Пророка халифы избирались различными путями, и избрание одного не было похоже на избрание другого, разве что все они отреклись от приказа Пророка, а люди молчали и не препятствовали этому.

Это несоответствие в очередной раз говорит о том, что определение поста руководителя уммой – только от Бога. Но, к сожалению, предводители общины в этом и других вопросах отреклись от преданий Пророка Ислама (ДБАР), а сама община стала главным исполнителем при избрании своего вождя. Демократические выборы были еще в новинку и не прижились в сознании людей, поэтому при отсутствии прямых причин для применения такого метода избрание халифа происходило другими путями.

Абу Бакр исполнил свой долг
Умар прилагал огромные усилия для избрания Абу Бакра, и его целью было то, что после смерти Абу Бакра, который был старше его, халифат достанется ему. С самого начала Али (ДБМ) сказал Умару: «Как бы ты ни старался, ты всё делаешь ради себя. Сегодня ты укрепишь его власть, чтобы завтра он вернул ее тебе»[212].

Абу Бакр тоже не остался в долгу и, уже будучи тяжело больным, в последние дни своей жизни позвал Усмана и приказал ему написать следующее: «Это - завещание Абдуллы бен Усмана (так звали Абу Бакра) мусульманам в последние моменты жизни в этом мире и перед первым этапом в мире будущем, где верующий радуется своему разуму и добродетелям, а неверующий в отчаянии»[213]. Сказав это, халиф лишился чувств. Усман, предполагая, что халиф умер, не закончив составления завещания, уже от себя дописал это завещание: «Своим наместником назначил Умара бен Хаттаба». Через некоторое время Абу Бакр пришёл в себя и Усман прочитал ему написанное. Абу Бакр спросил у Усмана, как же он мог так написать завещание, на что Усман ответил: «Я знал, что ты склонен лишь к нему».

Если даже эта сцена была разыграна, то все-таки можно сказать, что Усман тоже содействовал избранию Умара, и свои обязанности по этому делу он выполнил хорошо. Через несколько лет настало время Умару вернуть свой долг, назначив Усмана халифом после себя.

Появление расовых и сословных дискриминаций
Одна из превосходных сторон Ислама, которая до сих пор привлекает к себе слабых мира сего, - это осуждение сословной дискриминации, одним из девизов Ислама является: наиблагороднейший из вас – самый богобоязненный. Во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) войска и государственные чиновники не имели какой-то определённой зарплаты, и их жизненные потребности обеспечивались военными трофеями. Трофеи, которые мусульмане обретали при битве с язычниками, после выделения 20% делились между воинами, при этом доля не зависела от каких-то прежних достижений в Исламе, расы или родственной близости к Пророку.

Во время правления первого халифа применялся такой же метод, но уже при втором халифе положение изменилось. Распространение Ислама стало причиной того, что халиф велел вести строгие записи выдачи зарплаты служащим и воинам. Но, к сожалению, при назначении зарплаты вместо того, чтобы учитывать веру и достижения человека, или, как минимум, его следование Исламу, смотрели на его происхождение и родословную. Почти повсюду люди разделились на две части, и одна из них превосходила другую. Так, например, арабы превосходили неарабов, хашимиты превосходили другие племена и т.д. Известные историки, такие как Ибн Асир, Йакуби и Джурджи Зайдан в своих хрониках привели образцы отличающихся друг от друга зарплат воинов и служащих[214]. Это различие выглядит ошеломляющим. Доходы зажиточного торговца Аббаса бен Абд-ал-Мутталиба в год составляли 12000 дирхемов, в то время как зарплата одного египетского воина в год не превышала 300 дирхемов. Ежегодная прибыль каждой из жён Пророка составляла 6000 дирхемов, в то время как зарплата одного йеменского воина не достигала 400 дирхемов в год. Ежегодная прибыль Муавии и его отца Абу Суфьяна составляла 5000 дирхемов, в то время как зарплата одного обычного, жителя Мекки (не относившийся к мухаджирам) составляла 600 дирхемов.

Этим поступком халиф снова оживил национализм, который осуждается Кораном и Пророком Ислама (ДБАР), и в исламском обществе возникла дискриминация. Через некоторое время богатые и сильные мира сего при поддержке халифа начали собирать капиталы, эксплуатируя служащих и работников.

Чтобы справится с этой ситуацией, халиф конфисковывает имущество некоторых богатеев, таких как Саад Ваккас, Амру Ас, Абу Хурайра и т.д., и постоянно стремится ослабить сословную дискриминацию, но, к сожалению, из-за его неверных первоначальных шагов действия его уже не приносили никакой пользы. Этот поступок халифа облегчил поступки следующего халифа, который в душе был националистом и которому было легче управлять таким обществом.

Верхушка общества того времени, получив большие богатства, начала покупать рабов, заставлять их работать и обеспечивать их потребности, каждый день или месяц платя своим хозяевам дань. Рабы работали в поте лица с утра до вечера, чтобы потом отдать хозяину заработанное.

Требование справедливости одного иранского служащего у халифа
Фируз из Ирана, известный как Абу Лулу, был слугой Мугайры бен Шуабы. Кроме обеспечения своих жизненных потребностей он был вынужден ещё и платить Мугайре дань в два дирхема. Однажды Абу Лулу на рынке увидел второго халифа и, потребовав от него справедливого решения, сказал: «Мугайра берёт с меня ошеломляющую дань». Халиф знавший о его материальном положении, спросил: «Что ты умеешь делать?» Тот ответил: «Занимаюсь плотничеством, рисованием и кузнечеством». Халиф с полным безразличием сказал ему: «Для таких профессий это ещё не много. Но я слышал, что ты можешь построить ветряную мельницу? Сможешь ли ты сделать для меня такую мельницу?» Фируз был разъярен такими речами халифа и угрожающе закричал ему: «Берегись! Я сделаю для тебя такую мельницу, что не сыщется ни на Востоке, ни на Западе!» Халиф пришел в ярость от дерзости иранского слуги и сопровождавшим его людям он сказал: «Этот иранский слуга пригрозил мне смертью».

В конце своего правления он понял, что исламское общество наполняется смутой, быстро развиваются жестокость и эксплуатация. Поэтому халиф посулил людям, что если проживёт еще какой-то срок среди людей, то будет поддерживать каждого, так как понял, что некоторые жалобы не доходят до него, и обещал восполнить это упущение. Доктор Али Варди в своей книге «Роль Вааза в Исламе» (стр.84) приводит слова второго халифа, который говорит: «Поощряя разделение людей, я лишь хотел призвать их к Исламу. Если я проживу ещё год, то везде введу равенство и устраню социальное деление на чёрных и белых, арабов и неарабов, как это делали Пророк и Абу Бакр».

Но халиф не успел осуществить свое желание: кинжал Фируза помог ему покинуть этот мир. Его действия стали основой ужасных дискриминаций во время правления третьего халифа, причиной возникновения волны недовольств. Кинжал Фируза был признаком такого недовольства со стороны его приближенных. Если бы халиф не был убит Фирузом, то уже на следующий день множество кинжалов направились бы в его сторону.

Писатели и ораторы предполагают, что основа сословной и расовой дискриминации окончательно сложилась в период правления третьего халифа. Именно в это время социальное разделение достигло своего апогея, люди почти всех сословий подняли бунт против государственной власти, но инициатором этой дискриминации был именно второй халиф. Он постоянно говорил: «Непристойное дело, если арабы будут брать в плен друг друга, в то время как Бог приготовил землю для пленения чужеземцев»[215]. Хуже всего было то, что он устанавливал исламские предписания и говорил: «Чужеземцы тогда смогут наследовать какое-то имущество, когда они родятся на территории арабов» (Ан-нас ва ал-иджтихад, стр.60).

Одним из признаков проявления его национализма было то, что он никогда не позволял чужеземцам селиться в Медине, и если даже слуга Мугайры жил в Медине, то это из-за разрешения, которое тот ранее взял для него[216]. Подобная политика стала причиной того, что халиф погиб от рук трёх иранцев: Фируза, Хармазана и Джафины, дочери Фируза. Фируз своим кинжалом смертельно ранил его, и через три дня он умер.

Казалось бы, в последние минуты, когда его жизнь подходила к концу, халиф должен был понять своё отклонение от истины, проявить здравомыслие и, позабыв о прошлых обязательствах, выбрать после себя достойного руководителя. Но, к сожалению, даже в эти мгновения он собрал совет, который лишил прав на руководство истинного претендента и избрал преемником такого же расиста, про которого второй халиф знал, если тот возьмёт власть в руки, то его родственники будут управлять государством. Он приказал собрать совет, о котором Имам Али (ДБМ) говорит: «Но, во имя Бога, что мне делать в этом совете?»

Придерживаясь нейтральной точки зрения, мы изложим все происходящее на этом совете, а затем рассмотрим те исторические события, полные печали и скорби, которые стали причиной столетнего правления династии Омейядов, а затем – династии Аббасидов.

Избрание членов совета
Смерть халифа была близка, и он чувствовал, что уже доживает последние дни своей жизни. Со всех сторон его призывали назначить преемника. Айша через Абдуллу, сына халифа, призвала его не оставлять общину Мухаммада без пастуха и как можно скорее назначить наместника, так как она опасалась появления смуты и разврата[217].

Сын Умара, передав отцу это послание, добавил: «Если ты позовёшь пастуха своего стада, то неужели ты не хочешь назначить после себя наместника, который защитил бы это стадо от волков?» Посещавшие халифа люди тоже напоминали ему об этом и некоторые даже предлагали ему назначить наместником своего сына Абдуллу. Халиф, зная о недостойности своего сына, приводил отговорки и говорил: «Для рода Хаттаба достаточно одного человека, который взял на себя управление обществом». Затем он велел призвать шестерых человек, которыми Пророк был доволен перед своей смертью, чтобы одного из них избрать халифом для мусульман. Этими людьми были Али (ДБМ), Усман, Тальха, Зубайр, Саад Ваккас и Абд-ар-Рахман бен Ауф.

Когда они собрались вокруг постели халифа, тот, обратившись к ним, сказал: «Все вы хотите взять бразды правления в свои руки». Затем халиф поговорил с каждым по отдельности, кроме Али (ДБМ), и никого из них не признал достойным управлять обществом. Потом он обратился к Али (ДБМ) и, не найдя в нём никаких недостатков, кроме его юмора, сказал, что если тот возьмёт бразды правления в свои руки, то направит людей по правильному пути.

В конце он, обратившись к Усману, сказал: «Будто вижу я, что курайшиты изберут тебя правителем, и ты поставишь во главе их династию Омейядов и Аби Муит, отдавая общую казну в их распоряжение. Тогда некоторые арабы восстанут против тебя, и ты будешь убит в своём доме». Затем добавил: «Если такое случится, вспомни мои слова».

Тогда он, обратившись к членам совета, сказал: «Если вы поддержите друг друга, то при справедливом управлении вы и ваши дети будете в достатке, но если вы будете враждовать друг с другом, то правление достанется Муавии».

Закончив речь, Умар велел позвать Мухаммада бен Муслиму, и сказал ему: «Когда вы похороните меня, возьми пятьдесят вооружённых людей и призови этих шестерых человек к избранию халифа. Пусть они соберутся в доме, а ты окружи дом вооруженными людьми, и пусть эти шестеро изберут халифа. Если пятеро из них сойдутся во мнении, а один будет против, то убей его. Если же четверо сойдутся во мнении, а двое будут против, то убей этих двоих. Если же голоса разделятся поровну, то правда будет на стороне тех, среди которых будет Абд-ар-Рахман бен Ауф. Тогда ты призови противоположную сторону к одобрения такого решения. Если же они не одобрят, убей их. Если же в течение трёх дней между членами совета не будет единогласия, то казни их всех, и позволь мусульманам самим выбрать для себя халифа».

Когда люди похоронили Умара, Мухаммад бен Муслима с пятьюдесятью вооружёнными людьми собрал членов совета в доме и известил их о приказе Умара.

Первым выступил Тальха и, зная, что он сам не сможет претендовать на власть в присутствии Али и Усмана, из-за неприязни к Имаму Али (ДБМ) отдал свой голос Усману, уменьшая, тем самым, шансы Али (ДБМ). Причиной негативного отношения Тальхи к Али (ДБМ) было то, что он, как и Абу Бакр, был из племени Тайм, а после избрания Абу Бакра халифом между племенем Тайм и хашимитами появились разногласия, продолжавшиеся долгое время.

Зубайр, двоюродный брат Али (ДБМ), из-за своих родственных отношений с Имамом отдал свой голос в его пользу. Саад Ваккас отдал свой голос Абд-ар-Рахману бен Ауфу, так как оба были из племени Зухра. В конце концов, среди членов совета появилось трое претендентов, у каждого из них было по два голоса, и победа была на стороне того, к кому присоединится один из этих трёх человек.

Тогда Абд-ар-Рахман бен Ауф, обратившись к Али (ДБМ) и Усману, сказал: «Кто из вас готов отдать свой голос в пользу другого?» Оба промолчали. Абд-ар-Рахман продолжил: «Будьте свидетелями того, что я отказываюсь от власти ради того, чтобы выбрать одного из вас». Обратившись к Али (ДБМ), он сказал: «Я присягаю тебе, если ты будешь следовать предписаниям Корана, сунне Пророка и политике двух прежних халифов. Али (ДБМ), не приняв третьего условия, сказал: «Я принимаю твою присягу при условии, что буду следовать писанию Бога, сунне Пророка Ислама (ДБАР) и своему мнению и знаниям». Услышав от Али (ДБМ) отрицательный ответ, Абд-ар-Рахман, обратившись к Усману, повторил то же самое, и Усман сразу принял его присягу. Тогда Абд-ар-Рахман пожал руку Усмана и поприветствовал его в качестве повелителя правоверных. Итоги собрания были сообщены людям, ожидавшим решения снаружи. Об итогах совета Али (ДБМ) уже знал заранее. Даже Ибн Аббас сразу после оглашения членов совета объявил о том, что Али в третий раз будет лишен власти. Поэтому, когда Абд-ар-Рахман бен Ауф прекрасно сыграл свою роль, присягнув Усману, Али (ДБМ) сказал ему: «Ты, надеясь на то, что Усман в конце своей жизни передаст тебе власть, выбрал его, подобно тому, как Умар с такой же надеждой выбрал Абу Бакра. Но я надеюсь на то, что Бог разъединит вас». Историки пишут, что через некоторое время отношения Абд-ар-Рахмана и Усмана переросли во вражду, и они не говорили между собой до тех пор, пока Абд-ар-Рахман не умер[218].

Это было краткое изложение произошедшего в совете из шести человек. Перед тем, как проанализировать эту страницу истории обратимся к мнению Имама Али (ДБМ). В одной из своих проповедей[219] он говорит: «И все же я оставался терпелив, невзирая на продолжительность и тяжесть обрушившегося испытания, покуда он (первый халиф) не ушел своим путем (в мир иной) и не препоручил решение вопроса (о преемнике) общине людей, подразумевая, что я стану одним из них! Но, во имя Бога, что мне делать в этом “совете”? Когда вдруг возникло сомнение в моем бесспорном лидерстве, чтобы я был уравнен с ними? Но я пригибался, пока они пригибались, и летел ввысь, когда устремлялись ввысь они. (И вот), один из них отвратился от меня по причине собственной ненависти, другой - из-за кланового свойства, по той причине, да по этой, покуда третий не восстал (на должность халифа), возвысив высоко выю (в гордыне) и прожорливо прибирая к рукам богатство мусульман, подобно тому, как жадно глотает траву верблюд во время жатвы. Но умер он безвременной смертью, а причиной его проступков стала жадность (людей) его клана».

О совете Умара в «Нахдж-ал-балага» говорится лишь в этой проповеди, но, для большего ознакомления уважаемого читателя с корыстолюбием халифа преступлениями исполнителей его воли, укажем еще на некоторые обстоятельства. Аналитический взгляд на совет Умара

В этом анализе мы приведём лишь самые важные моменты этого события и воздержимся от малозначимых:

1. То, что многие люди просили халифа назначить после себя преемника, свидетельствует о том, что они чувствовали, что предводитель мусульман должен ещё при жизни назначить будущего руководителя исламского общества, иначе в обществе могут распространиться смута и междоусобицы, и будет пролито много крови. Как же тогда суннитские учёные утверждают, что Пророк Ислама (ДБАР) умер, не назначив после себя преемника?

2. Указание халифа говорит о том, что избрание преемника советом является не основанным на традиции действием, и такого ещё никогда не было. Иначе, как можно предположить, что в случае существования приказа от Пророка Ислама (ДБАР) о создании совета, халифу будет предложено самому назначить своего преемника? Избрание правления через совет, при котором не учтено назначение Имама со стороны Бога, что являлось бы самым разумным, с чем может согласится человек - это тот принцип, который на сегодняшний день распространился повсюду, и его сторонники склонны к тому, что основа правления в Исламе, даже после смерти Пророка Ислама (ДБАР), - это избрание правителей через совет. Удивляет то, что такое правление не встречается ни в одном из периодов истории Ислама. Можно ли сказать, что все сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) последовали неверным путём, не подчинившись приказу Пророка?

3. В ответ на просьбу людей Умар говорит: «Если бы Абу Убайда был жив, то я бы выбрал его халифом, так как слышал от Пророка, что он хранитель этой общины. Если бы Салим, покровитель Аби Хузайфы, был жив, то я назначил бы его халифом, так как от Пророка слышал, что он – друг Бога». Вместо того, чтобы думать о живых, он вспоминал мёртвых, из-за своих представлений об умерших он с безразличием относился к живым людям. Кроме того, если образцом избрания были Абу Убайда и Салим, которых Пророк Ислама (ДБАР) назвал хранителем общины и другом Бога, то почему халиф не вспомнил о сыне Абу Талиба, ведь Пророк сказал о нём: «Али с истиной и истина с Али»[220]? Он прекрасно знал о превосходных качествах Али (ДБМ), его бесподобном судействе, смелости, его знании писания Бога и сунны. Почему же он не упоминает Али (ДБМ), а вспоминает тех, кто никогда ни у кого не вызывал ни злобы, ни зависти?

4. Если назначение Имама исходит от Бога для продолжения пророческой миссии, то необходимо следовать божьим предписаниям. Если же назначение Имама возлагается на общество, то при выборе руководителя нужно обращаться к всеобщему голосованию. Но назначение руководителя советом, члены которого назначаются самим халифом, не относится ни к божественному назначению, ни к общественному. Если следующего халифа должен назначать предыдущий халиф, то почему он ссылается на совет из шести человек? С точки зрения последователей суннизма, руководитель должен избираться путём общественного голосования и мнение предыдущего халифа здесь не имеет ни малейшего значения. Но тогда непонятно, почему они считают это дело правильным, а решение совета из шести человек считают обязательным дляв выполнения? Если руководитель назначается путём общественного голосования, то по какой причине халиф лишил людей этого права, и предоставил это дело членам совета, которых он сам выбрал?

5. Остается непонятным, почему совет ограничился лишь шестью человеками? Если причина их избрания состояла в том, что Пророк перед смертью был доволен ими, то почему в совет не вошли Аммар, Хузайфа Йамани, Абузар, Убэй бен Кяаб и другие? К примеру, об Аммаре Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Аммар с истиной и истина вращается вокруг него»[221], а об Абузаре говорил: «Правдивее Абузара не сыскать на земле, так что над ним нет даже ничтожной тени, подобной исходящей от малой гущи зелени».

Почему халиф не включил их в этот совет, а избрал тех, кто недружелюбно относится к Али (ДБМ), и из членов совета лишь Зубайр последовал за Имамом, а четверо других были против него? К тому же выбор Зубайра в недалёком будущем повредил Али (ДБМ), так как до убийства Усмана он был последователем Али, а позже стал сам претендовать на власть. Если для членства в совете было необходимо участие в прежних битвах при Бадре или Ухуде, или же следовало выбирать тех, кто происходил из мухаджиров, то почему это право не коснулось других? Почему из числа верных последователей Пророка были выбраны лишь эти шестеро?

6. Халиф утверждал, что он выбрал этих людей из-за того, что Пророк Ислама (ДБАР) перед смертью был доволен ими. Но в своём представлении членов совета он представил Тальху другим образом, сказав ему: «Во время ниспослания аята о хиджабе ты сказал нечто, за что Пророк разгневался на тебя, и до самой смерти тебя не простил». И вправду, какое из этих двух мнений можно принять? Критические слова халифа в адрес большинства присутствующих указывало на то, что они не были достойны не только стать халифами, но даже участвовать в том совете. К примеру, о Зубайре он сказал: «Один день ты человек, а другой – дьявол». Может ли такой человек участвовать в совете по избранию халифа и стать предводителем мусульман? Об Усмане халиф сказал: «Если ты станешь халифом, то укрепишь власть династии Омейядов и Аби Муит над людьми». Достоин ли такой человек с такими намерениями и родственными связями стать членом совета по избранию халифа?

7. Откуда халиф знал, что Усман будет избран халифом, который будет раздавать власть над людьми своим родственникам, и придёт день, когда люди восстанут против него? (Затем халиф пожелал, чтобы в этот момент Усман вспомнил его слова). Откуда у халифа такая догадливость? Неужели он специально назначил членов совета таким образом, чтобы избрать Усмана, а Али (ДБМ) лишить власти?

8. Со всем старанием Умар не смог найти в Али (ДБМ) какого-либо недостатка, кроме его шуток, которые позже Амру Ас использует против Имама. Умар придал насмешке веру и достижения Имама Али (ДБМ), его материальное достояние тоже не воспринимал всерьез. Достоинством руководителя должно быть то, что при следовании истине и защите прав людей он будет твёрд, и лишь Имам Али (ДБМ) обладал такими качествами. Даже второй халиф признал эту истину и сказал: «Если ты возьмёшь бразды правления в свои руки, то ты поведёшь людей по правильному пути».

9. Почему Умар выделил Абд-ар-Рахмана бен Ауфа, сказав, что в случае равенства голосов предпочтение отдаётся той группе, в которой будет Абд-ар-Рахман? Может кто-то скажет, что у халифа не было другого выхода, так как в случае равенства голосов нужно было решать вопрос, и халиф разрешил эту проблему, выделив Абд-ар-Рахмана. Ответ на этот вопрос очевиден, так как выделение Абд-ар-Рахмана решает всё в пользу Усмана. Абд-ар-Рахман был зятем (мужем сестры) Усмана и, естественно, принимая решение, он не забывал о родственных связях. Даже если бы он был здравомыслящим человеком, то эта родственность как-то бессознательно сыграла бы свою роль. Для разрешения этой проблемы Умар мог дать иной указ, что, если у двух групп будет равенство голосов, то последнее слово остаётся за теми, кто будет сторонником непорочного семейства Пророка Ислама (ДБАР), а не Абд-ар-Рахмана, зятя Усмана и родственника Саада Ваккаса.

10. Испытывая сильные боли, Умар говорил присутствующим: «Не впадайте в разногласия после меня, так как в этом случае халифат перейдёт в руки Муавии, который заберёт его у вас». К тому же, он выделяет Абд-ар-Рахмана, являющегося близким родственником Усмана, а Усман и Муавия имеют плохую репутацию среди династии Омейядов, и правление Усмана – крепкая основа для прихода к власти Муавии после Усмана. Удивительно! Иногда халиф конфисковывал имущество предводителей и лишал их занимаемого поста, но он никогда не препятствовал созданию предпосылок к правлению Муавии и при делении имущества и укрепления своего правления в Шаме давал ему полную свободу, зная, что тот не следует всем тем законам, которым следовали другие предводители. Резиденция Муавии ничем не уступала резиденциям других предводителей. Можно ли сказать, что целью этого дела было укрепление положения плеяды Омейядов, которые ещё со времен возникновения Ислама были кровными врагами хашимитов? Конечно, целью Омейядов было то, что если однажды хашимиты обретут власть в центре Ислама (Медине) и люди последуют за ними, то какая-нибудь внешняя сила (сами Омейяды, например) могла бы постоянно вмешиваться в их дела. Впрочем, так и стало.

11. Ради своего спасения Умар говорил: «Не голосуйте за моего сына Абдуллу, так как он не достоин дать развод даже своей жене». Но при всём этом, он сделал его консультантом при совете и сказал: «Если у членов совета будут равные голоса, то они должны последовать мнению моего сына Абдуллы». Но при этом он не позволил Хасану бен Али и Абдулле бен Аббас стать членами или консультантами совета, а сказал, что они смогут принять участие в таком собрании лишь в качестве слушателей[222].

12. В принципе, что было бы, если б Умар, подобно Абу Бакру, избрал бы Али (ДБМ) своим наместником и, тем самым, предотвратил бы разложение общества? В таком случае Омейяды, от Муавии до Марвана, не смогли бы захватить власть, не имея ни силы, ни времени. Также никогда не произошло бы разграбления всеобщей казны, разделения убеждений людей и, в результате, смешения исламских предписаний с традициями, существовавшими в период невежества. Физическая и духовная сила Имама Али (ДБМ), а также все его усилия и смелость – всё это использовалось на поддержание его сторонников, а также на распространение идей Ислама, на привлечение к этой религии всё больших последователей из разных народов. Вполне очевидно, что мир и человеческое общество имели бы совсем иную судьбу, и у людей появилась бы надежда на светлое будущее.

13. Удивительно! С одной стороны, Умар называет Абд-ар-Рахмана единственным верующим человеком, вера которого перевесит веру половины людей земли, с другой же стороны, называет этого курайшитского торговца «Фараоном своей общины»[223]. На самом деле, как свидетельствует история, Абд-ар-Рахман был известным среди курайшитов торговцем, оставившим после себя огромное наследство. В том числе, в него входило: 1000 коров, 3000 баранов, 100 лошадей, для обрабатывания одной только территории Джарф вблизи Медины он использовал двадцать волов! У него было четыре жены, после его смерти каждая из них получила в наследство по 80000 динаров, и эта сумма составляла 1/32 часть его состояния! Когда он дал развод одной из заболевших жён, то её наследство составляло 83000 динара. Можно ли сказать, что вера такого человека превышает веру половины населения земли?

14. В избрании Усмана Абд-ар-Рахман проявил хитрость: вначале предложил Али (ДБМ) последовать писанию Бога, сунне Пророка и политике двух прежних халифов. Абд-ар-Рахман знал, что в случае соответствия политики халифов с писанием Бога и сунной Пророка Имам Али (ДБМ) не признал бы это как отдельное условие, а в случае несоответствия это условие не будет иметь какой-либо ценности. Он настаивал на этих трёх условиях, зная, что Али (ДБМ) не сможет принять третий пункт договора. А когда Имам отказался от этого условия, Абд-ар-Рахман повторил то же самое Усману, и тот сразу же согласился.

15. Для Имама власть была средством, а не целью, но его противник стремился стать правителем любым путем. Если бы взгляды Имама на правление были подобны взглядам Усмана, то он мог бы легко принять условие Абд-ар-Рахмана, а затем с такой же легкостью отказаться от него, но Имам не сделал этого, так как никогда не шел к истине обманным путём.

16. Имам Али (ДБМ) уже с самого начала разгадал замысел второго халифа и намерения кандидатов. Так, узнав о создании совета и его условиях, он сказал своему дяде Аббасу: «И в этот раз мы лишены власти». Не только Имам предугадывал развитие событий: когда о созыве членов совета узнал Абдулла бен Аббас, то сказал: «Умар хочет сделать Усмана халифом»[224].

17. Умар приказал Мухаммаду бен Муслиме: если меньшинство не будет согласно с большинством, сразу же казнить тех, кто окажется в меньшинстве; при равенстве голосов в совете та сторона, которая выступит против Абд-ар-Рахмана, должна быть казнена; если же кандидаты в течение трёх дней не смогут придти к соглашению, казнить всех без исключения. Читая об этом, так и хочется воскликнуть: «Как прекрасна такая свобода! Где это видано, что если меньшинство противостоит большинству, оно должно быть казнено?!» Десять лет управление исламским обществом было в руках такого бессердечного человека, у которого не было ни ясного разума, ни человеческого сострадания. Недаром люди говорили о нём: «Плеть Умара была страшнее меча Хаджаджа».

Избрание Усмана халифом придало сил и смелости династии Омейядов. Однажды Абу Суфьян, происходивший из одного с Усманом семейства, пошёл к местечку Ухуд и, растоптав могилу Хамзы, славного воина среди мусульман, убитого в сражении против Абу Суфьяна и его последователей, воскликнул: «Абу Йала! Встань и посмотри, как мы получили то, за что воевали»[225]. Ещё в первые дни правления Усмана, когда тот собрал членов своей семьи в своём доме, этот старый нечестивец, обратившись к присутствующим, сказал: «Передавайте правление из рук в руки, а своих прислужников выбирайте из Омейядов, так как наша цель – это власть, и нет ни рая, ни ада»[226].

_________________________ [196]- Марьям,5-6.
[197]- Скот,124.
[198]- Семейство Имрана, 38.
[199]- Муравьи, 16.
[200]- Муравьи, 15.
[201]- Муравьи, 16.
[202]- Ал-ихтидждадж от Табарси, т. 1, стр. 145.
[203]- Вступление к Маалим, стр. 1 со ссылкой на Кулайни.
[204]- Ас-саваик, стр. 19.
[205]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 229; Ас-саваик, стр. 21.
[206]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 227.
[207]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 216-217.
[208]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 261.
[209]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 138-139; комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 16, стр. 251.
[210]- Сахих Бухари, глава об обязательности Хумса, т. 5, стр. 5; книга битв, глава о битве при Хайбаре, т. 6, стр. 196.
[211]- Ал-гадир, стр. 232-235.
[212]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 5.
[213]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 88.
[214]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 106; Ал-камил от Ибн Асира, т. 2, стр. 168; Хроника Джурджи Зайдан, т. 1, стр. 159.
[215]- Хроника Джурджи Зайдан, т. 4, стр. 35.
[216]- Мураввидж-аз-захаб, стр. 1, стр. 42.
[217]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 22.
[218]- Всё написанное выше о совете вкратце приведено из комментариев к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби-ал-Хадида, т. 1, стр. 185-188.
[219]- хутба Шакшакийа из книги «Нахдж-ал-балага».
[220]- Ал-гадир, т. 3, стр. 156-159 (издание Наджафа) и стр. 176-180 (издание Бейрута).
[221]- Ал-гадир, т. 9, стр. 25.
[222]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 112; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 24.
[223]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 24.
[224]- Ал-камил от ибн Асира, т. 2, стр. 45; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 13, стр. 93.
[225]- Роль Вааза в Исламе, стр. 151.
[226]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 290.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава восьмая
Семейство Пророка с точки зрения Имама Али (ДБМ)
За двадцать пять лет жизни Имама Али (ДБМ) после смерти Пророка Ислама (ДБАР), когда мусульманами правили недостойные люди, было достаточно волнующих и поучительных событий. На некоторые из них было указано ранее, а другие рассмотрим сейчас. Это:

1. Поведение Имама в отношении халифов;

2. Обучение мусульман исламским предписаниям;

3. Общественная деятельность Имама.

Перед тем, как мы укажем на поведение Имама по отношению к халифам, необходимо прояснить его мнение о семействе Пророка Ислама (ДБАР), чтобы понять, что сотрудничество Имама с халифами в деле развития Ислама не означало, что Имам признавал власть халифов законной. Наряду с этим сотрудничеством при разрешении политических и просветительских проблем, он считал истинными владельцами знаний и законными наследниками Пророка членов его семейства. По этому поводу он говорил: «Никто не сравнится с людьми Дома Пророка - мир и благословение Всевышнего над ним - из людей этой общины, и никогда не будет им равен тот, над кем простирается благодать их (присутствия): они - основа религии и столпы вероубеждения. К ним должен возвратиться опережающий, и их следует догнать отстающему. Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования. Ныне настало время, когда право вернулось к своему законному обладателю, и когда оно досталось тому, кому было предназначено (изначально)»[227].

В другом месте Имам, указывая на особое положение семейства Пророка Ислама (ДБАР), говорит: «Они - хранители Его тайн, прибежище Его повелений, источник знаний о Нем, средоточие низведенной Им мудрости, пещеры книг Его и горы Его религии, ими религия укрепила свой хребет и утратила дрожь в своих коленях»[228]. Также Имам говорит: «Взгляните же на людей дома вашего Пророка, и припадите к их стороне, и последуйте по их следам, и они не собьют вас с прямого пути, и не уготовят вам яму уничтожения, и если они воздерживаются (от каких-либо действий), то и вы воздерживайтесь, а если восстанут, то и вы восстаньте. И не обгоняйте их, иначе впадете в заблуждение, и не отставайте от них, иначе пропадете!»[229].

Познание семейства Пророка Имам Али (ДБМ) ставит в один ряд с познанием Бога и говорит: «И, поистине, кто из вас умер на постели своей, признавая Истину Господа его и истину Его посланника и людей его Дома, тот умер шахидом, и надлежит ему награда его у Аллаха, и заслужил он вознаграждение по праведности деяний своих, ибо заняли его намерения место меча его обнажения, и, поистине, для всякой вещи - срок и предел»[230].

Эти изречения Имама Али (ДБМ), показывающие нам истинный смысл семейства Пророка, поясняют содержание хадиса, переданного от Пророка Ислама (ДБАР): «Кто умрёт и не познает Имама своей эпохи, тот умрёт смертью невежды».

В других изречениях Имам, указывая на бесконечную милость Бога, говорит: «Поистине, пример Людей Дома Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, подобен звездам небесным: если заходит одна звезда, то другая поднимается, и совершенства достигло на вас искусство Аллаха, и явил Он вам то, на что вы возлагали надежды свои»[231].

У Имама есть так много изречений, указывающих на особенности пророческого семейства, что мы не можем привести их все. В качестве образца укажем лишь на некоторые из них. Имам Али (ДБМ) говорил: «Нет же, матерью и отцом моими клянусь, они - из числа тех, чьи имена на небесах известны, а на земле – преданы забвению»[232].

Это изречение, несмотря на то, что оно описывает последователей истины, первоначально относилось к семейству Пророка: «Они для знания – оживление, для невежества – умерщвление. Сообщает вам их терпение об их знании, их явное – об их сокровенном, их молчание – о мудрости их речений. Истине они не противятся и в ней не разделяются. Они – опоры Ислама и прибежище (его) защиты. Ими истина на место свое возвратилась, и ложь с места своего сместилась, и язык ее от корня своего оторвался. Размышляли они о религии разумом внимательным и попечительным, а не разумом слушателей и распространителей, ибо много у знания распространителей, и мало у него попечителей»[233].

В следующем изречении, восхваляя их высокое положение, он указывает на их право на правление и представляет их руководителями общины, наместниками и наследниками Пророка (во всем, кроме пророчества): «Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования»[234]. Поняв точку зрения Али (ДБМ) на семейство Пророка, главой которого он являлся, настало время, ссылаясь на основные исторические источники, узнать его отношение к халифам.

В затруднительных ситуациях халифы обращались лишь к Имаму
Отсутствие какого-либо противодействия со стороны Имама Али (ДБМ), продлившееся двадцать пять лет, не означало, что он совершенно не принимал участия в делах управления. Пусть даже бразды правления, назначение и отставка чиновников, распределение всеобщей казны были в руках других людей, но при возникновении запутанных и затруднительных ситуаций люди всех сословий обращались к Имаму Али бен Аби Талибу (ДБМ).

Одним из самых важных дел Имама Али (ДБМ) было то, что он возглавил только что возникшие судебные органы Ислама. Всякий раз, когда халифы попадали в затруднительную ситуацию, они сразу же отправляли к Имаму, а тот всегда находил верный путь разрешения проблемы. Бывало даже Имам без обращения к кому-либо наставлял на верный путь самого халифа, также управлявшего судебными вопросами, указывал на его ошибку, а своими, порой поразительными решениями вызывал волну удивления среди сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Даже не признавая власти халифов, считая себя прямым наследником Пророка Ислама (ДБАР) и самым достойным человеком для управлении обществом, Имам, как только вопрос касался интересов мусульман, всей душой старался помочь и разрешить возникшие проблемы.

Достояние и духовные качества Имама были превыше того, что, как подумали некоторые, лишенный права на управление, он не будет вмешиваться в дела государства, не будет разрешать никаких проблем, и не будет стремится к тому, чтобы в исламском обществе появились недовольство, которое нанесет удар по избранному правлению и в конце уничтожат его. Нет, Имам не был таким человеком! Он был детищем Ислама, вырос в окружении Ислама и для полного развития Ислама, основы которого были возложены Пророком Ислама (ДБАР), приложил немалые усилия, даже жертвуя кровью. Вера и чистая совесть Али (ДБМ) никак не позволяла ему быть безразличным в разрешении проблем Ислама и мусульман, чтобы он мог бы воздержаться от вмешательства в различные дела.

Основными целями Имама в то время были: укрепление Ислама и его распространение в мире, религиозное просвещение общества в основных и второстепенных предписаниях Ислама, сохранение величия Ислама среди иудейских и христианских учёных, приходивших в Медину для изучения новой религии. При любой возможности он, не встречая никакого сопротивления со стороны халифа, нуждающегося в его помощи, не только не отказывался от наставлений, но даже приветствовал их.

В одном из писем, посланных через Малика Аштара жителям Египта, Имам указывает на это и так излагает своё сотрудничество с избранным правлением: «Но что я наблюдал - так это то, что люди собираются вокруг некого человека, чтобы присягу ему принести, но руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от Ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада – да благословит Аллах его и его род и да приветствует – и испугался я, что если не выступлю на помощь Исламу и мусульманам, то увижу (вокруг) хаос и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих, в которые прейдет все, что было, как растворяется мираж, или как разгоняются облака. И поднялся я во время этих событий, так что суета была развеяна, а религия укрепилась в безопасности»[235]. Это письмо указывает на чистую совесть Имама Али (ДБМ) и разумность его вмешательства в дела исламского общества, не смотря на то, что бразды правления были в руках тех, кого Имам никак не признавал. Представление Имама Али (ДБМ) со стороны Пророка Ислама (ДБАР)

Одной из причин того, что халифы и их сторонники при разрешении проблем обращались к Имаму, были слова Пророка Ислама (ДБАР) о мудрости Али (ДБМ), в том числе, и такое изречение: «Самым знающим из моей общины о сунне и судейских законах является Али бен Аби Талиб» (Кифайат-ат-талиб, стр.190). От Пророка Ислама (ДБАР) они слышали, что он, представляя таких ученых, как Зайд бен Сабит, Убэй бен Кяаб, об Али (ДБМ) говорил: «Самый знающий среди них – Али»[236].

Кроме подобных изречений, Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Я – город знаний, а Али – его ворота. Каждый, кто пожелает войти в этот город, должен пройти через его ворота». Так почему же избранному правителю и сподвижникам Пророка Ислама (ДБАР) не разделить с Имамом свои проблемы, а затем не последовать его мнению? Они были свидетелями случая, подтверждающего знания Али. Однажды жители Йемена попросили Пророка Ислама (ДБАР): «Пошли нам того, кто сможет познакомить нас с религией, обучить нас исламским предписаниям и судить согласно писанию Бога». Пророк Ислама (ДБАР), обратившись к Али (ДБМ), сказал: «О, Али! Поезжай к жителям Йемена, обучи их религии Бога, ознакомь их исламскими предписаниями и суди по писанию Аллаха. Иди, и пусть Бог направляет тебя в сторону истины и защитит тебя от всякой ошибки»[237]. После этой молитвы Пророка Ислама (ДБАР) за Али (ДБМ) Имам сказал: «С того времени и до сих пор я не имел никаких сомнений (в своей избранности)». Судейство Имама Али (ДБМ) во время жизни Пророка Ислама (ДБАР)

Али (ДБМ) был наилучшим судьёй в своей общине не только во время правления халифов. Еще при жизни Пророка Ислама (ДБАР) он считался самым уважаемым судьёй в Йемене и Медине. Пророк Ислама (ДБАР) восхвалял его мудрость и представлял его исламскому обществу наилучшим судьёй после себя. Здесь мы укажем лишь на два случая, которые произошли ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР).

1. Когда Али (ДБМ) был представителем Пророка Ислама (ДБАР) в Йемене, произошло следующее событие. Несколько человек во время охоты загнали льва в глубокую яму. Неожиданно один из них поскользнулся и, чтобы спастись, схватил за руку другого, тот схватил руку третьего, третий схватил руку четвёртого и, в результате, все упали в яму. Лев напал на них, и разорвал охотников. Среди родственников умерших возникли разногласия. Имам Али (ДБМ), узнав о случившемся, сказал: «Я рассужу вас!» Он сказал: «Те, кто выкопали эту яму, должны заплатить штраф в следующем порядке: родственникам первого человека должны выплатить 1/4 от принятого выкупа (выкуп здесь означает искупление за пролитую кровь или убийство), родственникам второго – 1/3 выкупа, родственникам третьего – половину выкупа, родственникам четвёртого – полный выкуп». Когда у Имама спросили, почему родственникам первого полагается 1/4 часть, Имам ответил: «Так как после него погибли ещё трое». И в таком порядке о других он сказал: «Родственникам второго должны выплатить 1/3 часть, так как после него погибли двое людей; родственникам третьего должны выплатить 1/2 часть, так как после него погиб один человек; родственникам четвёртого должны выплатить полный выкуп, так как он был последним из погибших»[238]. Родственники убитых не согласились с таким решением Имама и, направившись в Медину, рассказали всё Пророку Ислама (ДБАР). Тот ответил: «Я рассуждаю так же, как и Али»[239].

Суннитские передатчики хадисов именно так донесли до нас судейство Имама Али (ДБМ) по этому вопросу, шиитские же передатчики рассказывали этот случай несколько по-иному. По их версии, Имам сказал: «Первый упавший – добыча льва, и для него нет выкупа, но родственники первого должны выплатить 1/3 часть выкупа родственникам второго, родственники второго должны выплатить 1/2 часть родственникам третьего, родственникам же четвёртого должны выплатить полный выкуп. Шиитские передатчики хадисов первый вариант хадиса считают сомнительным, так как он был передан людьми, не пользующимися полным доверием, но они полностью признают второй хадис. Важным обстоятельством в этом судействе является то, что Имам Али (ДБМ) То есть, родственники первого должны выплатить 1/3 часть выкупа родственникам второго, родственники второго должны выплатить 2/3 часть (то есть, добавить 1/3 часть, которую они получили от родственников первого) родственникам третьего, а родственники третьего должны выплатить полный выкуп, то есть, добавить к ранее полученным 2/3 части 1/3 и отдать в виде полного выкупа родственникам четвёртого. В этом случае выкуп за четвёртого человека разделён поровну между тремя другими (Джавахир-ал-калам, т.6, книга выкупа).

2. Пророк Ислама (ДБАР) с группой мусульман находился в мечети. Вошли два человека, между которыми разгорелось распря. Случилось так, что некая корова своими рогами убила животное. Должен ли владелец коровы возместить ущерб за убитое животное или нет? Один из мусульман, опередив всех, сказал: «Ущерб за таких животных не возмещается». Как передаёт Кулайни в своей книге «Ал-кафи» Пророк Ислама (ДБАР) попросил Абу Бакра и Умара разрешить эту проблему. Оба сказали: «Одно животное убило другое домашнее животное, а для животных возмещение ущерба не назначено». Тогда Пророк Ислама (ДБАР) попросил Али (ДБМ) рассудить это дело. Али (ДБМ) указал на всеобщий закон, который применяется в правовом обществе и сегодня: «Виновным является тот, кто плохо контролировал свое животное. Если владелец убитой скотины в достаточной мере старался защитить свое животное и держал его за оградой, а владелец коровы не досмотрел за ней и выпустил ее, то в этом случае владелец коровы виновен и должен заплатить штраф за убитое животное. Если же события развивались наоборот, то владелец коровы ни в чём не виноват». Пророк Ислама (ДБАР), услышав такую рассудительность, поднял руки к небу и сказал: «Хвала Аллаху, который избрал среди моей общины того, кто рассуждает подобно Пророкам»[240]. Конечно же, судейство Имама Али (ДБМ) при жизни Пророка Ислама (ДБАР) не ограничивается этими двумя случаями, и у него было ещё много таких мудрых суждений, приведенных в исторических источниках и хадисах.

Глава девятая
Имам Али (ДБМ) и политические проблемы первого халифа
Пророк Ислама (ДБАР) так часто восхвалял Али (ДБМ) в присутствии своих сподвижников, что не удивительно, что Имам стал единственным человеком, к которому обращалась вся община для разрешения проблем.

Даже те, кто после смерти Пророка Ислама (ДБАР) лишили Али (ДБМ) власти, при возникновении проблем обращались к Али (ДБМ) и желали от него помощи. Помощь Имама Али (ДБМ) халифам является общепризнанным фактом истории, подтверждающимся множеством достоверных аргументов, и ни один здравомыслящий человек не сможет опровергнуть этого. А это указывает на то, что Али (ДБМ) был самым сведущим человеком в области писания Бога, в сунне Пророка, главных и второстепенных вопросах религии, в политических интересах Ислама. Лишь автор книги «Ал-вашиа» опроверг этот факт и наперекор десяткам исторических документов назвал самым сведущим среди сподвижников Пророка второго халифа[241].

Мы не станем рассматривать это утверждение, так как история сохранила множество случаев, когда второй халиф нуждался в непосредственной помощи Али (ДБМ), и эти аргументы могут опровергнуть любое безосновательное утверждение. Вместо того, чтобы оправдываться, укажем на те моменты, когда халифы при разрешении проблем обращались за помощью к Али (ДБМ). Имам Али (ДБМ) и догматические и политические проблемы Абу Бакра

История свидетельствует о том, что первый халиф, решая политические проблемы, по вопросам, касающимся исламских предписаний и толкования Корана обращался к Али (ДБМ) и пользовался его наставлениями. Здесь мы приведем несколько подобных случаев.

Война с римлянами.
Одним из главных врагов Ислама в то время была Римская империя, с севера постоянно угрожавшая исламскому государству. Пророк Ислама (ДБАР) до конца своих дней опасался нападения со стороны римлян. В седьмом году хиджры мусульмане во главе с Джафаром бен Абу Талибом направились в сторону Шама, но вынуждены были вернуться в Медину, не добившись результата, а, напротив, потеряв при этом трёх своих предводителей. Чтобы отыграться за это поражение, в девятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) со своим войском направился в Табук, но, не встретив сопротивления со стороны врага, вернулся в Медину. Этот поход принес положительные плоды, указанные в книгах по истории. Опасность нападения римлян всегда заставляла Пророка быть настороже. Поэтому, уже в последние дни своей жизни, будучи тяжело больным, он организовал войско, состоящее из мухаджиров и ансаров, которое должно было направиться в Шам. Но это войско по некоторым причинам не успело покинуть Медину, Пророк Ислама (ДБАР) умер, когда войско мусульман стояло лагерем в нескольких километрах от города.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) и после того, как политические страсти и вызванная ими кризисная ситуация, утихли, и Абу Бакр был избран халифом, он находился в сомнении и не мог решить, стоит ли ему отправлять войско против римлян. Халиф посоветовался со своими сподвижниками, но их аргументы не смогли убедить его. В конце концов, он обратился за советом к Али (ДБМ) и тот поддержал его решимость выполнить приказ Пророка Ислама (ДБАР), добавив, что если он будет воевать с римлянами, то победит. Халиф, обрадовавшись такой поддержке, сказал: «Ты дал мне очень хорошую весть»[242].

Беседа с известными учёными иудеев
После смерти Пророка Ислама (ДБАР) некоторые иудейские и христианские учёные, желая смутить дух мусульман, приходили в Медину и задавали каверзные вопросы. К примеру, иудейские учёные, придя в Медину, спросили у первого халифа: «В Торе мы читаем, что наместники Пророков должны быть самыми сведущими среди своей общины. Поэтому, раз вы являетесь наместником Пророка, ответьте, где находится Бог: на небесах или на земле?»

Ответ Абу Бакра не смог убедить ученых. Он сказал, что Бог восседает на некоем троне. На что иудей ответил: «Но, в таком случае, Бога на земле нет!» В этот волнующий момент Али (ДБМ) пришёл на помощь и защитил честь исламского общества. Имам с полной уверенностью сказал: «Бог находится повсюду, и нет места, где Он отсутствовал бы. Он превыше того, чтобы обладать местом. Он – повсюду, но никто не соприкасается с Ним. Он сведущ во всём, и ничто не может быть сокрыто от Него!»[243].

В своём ответе Имам Али (ДБМ) использовал самый неопровержимый аргумент, опровергнув какое-либо конкретное местоположение Бога, и своим ответом так поразил иудейского учёного, где тот невольно признал Али (ДБМ) самым достойным человеком для халифата. В своём изречении Имам указал на единство Бога, придал Ему абсолютное и извечное существование, а все остальные качества отнёс к его созданиям, тем самым, он опроверг наличие какого-либо места для Него, так как если Бог занимает какое-то местоположение, то это место всегда должно ограничивать Его, но всё, что есть, в мире – это Его создание, и никто и ничто не может ограничивать Господа. Иначе говоря, если предположить для Бога какое-то местоположение, то это место должно всегда быть как бы частью Его и дополнением к Нему - или же будет Его сотворением. Первое предположение не соответствует принципу единства Бога, а при втором предположении, учитывая то, что место – это создание Бога, становится понятным, что Он не нуждается в наличии какого-то места, так как Бог был, а этого места не было, и только потом Бог сотворил его.

Продолжая свое изречение Имам указал на один из атрибутов Бога: Его существо безгранично, и необходимость такой безграничности указывает на то, что Он находится повсюду и сведущ обо всём. Учитывая то, что у Бога нет какой-либо телесности, Он не соприкасается с существами. Не указывает ли это короткое изречение Имама Али (ДБМ) на его обширное познание божественного?

Конечно же, это не единственный случай, когда Имам спорил с иудейскими учёными об атрибутах Бога: во время правления двух следующих халифов и в дальнейшем, став предводителем мусульман, он вёл с ними подобные беседы[244].

Абу Нуайм Исфахани приводит беседы Имама с сорока иудейскими учёными, одно только комментирование изречений Али в этой беседе требует написания отдельной книги! Беседы Имама Али (ДБМ) велись в соответствии с уровнем знания собеседников. Иногда он приводил более точный аргумент, а иногда при раскрытии вопроса применял сравнение.

Убедительный ответ христианскому учёному
Салман говорит: «После смерти Пророка Ислама (ДБАР) в Медину пришли христиане во главе с епископом и задали халифу несколько вопросов. Халиф послал их к Али (ДБМ). Одним из вопросов, которых они задали Имаму, был: где находится Бог? Имам разжёг огонь, а затем спросил: «Где находится лик огня?» Христианин ответил: «Куда бы мы ни посмотрели, там лик огня, и у него никогда не было ни переда, ни зада». Имам сказал: «Если огонь, являющийся творением Бога, не имеет какой-либо стороны, то его Создатель, никак не похожий на него, превыше того, что Ему присущ перед и зад. Богу принадлежит то, что на Востоке, и то, что на Западе, и куда бы ты ни взглянул, там Лик Бога – от Него ничего не сокрыто»[245].

Имам Али (ДБМ) не только помогал мусульманам и халифу в вопросах, требующих острого разума, но иногда приходил на помощь, когда появлялась потребность в объяснении некоторых выражений Корана. Когда некто спросил у Абу Бакра о значении слова «абб» в аяте: مَّتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ وَفَاكِهَةً وَأَبّاً ( «и фрукты, и растения на пользу вам и вашим животным»[246]), то тот с полным удивлением воскликнул: «Куда идти мне, если я без знаний буду объяснять слово Бога». Али (ДБМ), узнав об этом, сказал: абб здесь означает «растения»[247]. То, что слово «абб» здесь употребляется как «растение», указывает сам аят, так как после аята وَفَاكِهَةً وَأَبّاً сразу следует: مَّتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ, то есть, «эти два на пользу вам и вашим животным». То, что приносит человеку пользу, - это фрукты и то, что является пищей животных, - «абб», то есть, трава, растущая в поле.

Судейство Имама Али (ДБМ) в случае с одним пьяным человеком
Халиф обращался к Имаму Али (ДБМ) не только по вопросам коранических понятий, он нуждался в Али (ДБМ) и при разъяснении разногласий, касающихся второстепенных предписаний религии.

Однажды к халифу привели некого пьяного человека, чтобы наказать его соответствующим образом. Пьяница утверждал, что не знал о запрете спиртного, и вырос там, где до того времени спиртное было дозволено. Халиф не смог принять какого-либо решения. Сразу же послали за Али (ДБМ) и попросили его разрешить проблему. Имам сказал: «Пусть двое правдивых людей поведут этого пьяного человека к мухаджирам и ансарам, и спросят у них, был ли прочитан аят о запрете спиртного этому человеку или нет. Если они скажут, что аят о запрете спиртного был ранее прочитан этому человеку, то надо наказать его соответственно, а если нет, то пусть он пообещает, что в дальнейшем не будет употреблять спиртного». Халиф последовал приказу Имама и, в конце концов, того человека отпустили[248].

Даже предпочтя молчание в период правления халифов, Имам Али (ДБМ) всегда защищал честь Ислама. В истории приведено, что один иудейский предводитель задал Абу Бакру следующие вопросы, прося его подтвердить ответы аятами из Корана:

1. Что является основой жизни существ?

2. Что это за создания, которые по-особому вели речи?

3. Что постоянно уменьшается и увеличивается?

Имам, узнав об этом, сказал: «Основа жизни, с точки зрения Корана, – вода: «Мы их разделили и сделали из воды всякую вещь живую»[249]; создания, которые по-особому вели речи – земля и небо, которые проявили свою покорность Богу: «и сказал им и земле: «Приходите добровольно или невольно!» И сказали они: "Мы приходим добровольно»[250]; то, что постоянно уменьшается и увеличивается, - это день и ночь: «Разве ты не видишь, что Аллах вводит ночь в день и вводит день в ночь»[251]. Как видим, Имам Али (ДБМ) для подкрепления своих речей всегда ссылался на коранические аяты, что добавляло достоверности его речам[252].

Глава десятая
Имам Али (ДБМ) и политические проблемы второго халифа
Главной целью Имама Али (ДБМ) было распространение Ислама и защита чести мусульман. Он считал себя истинным наместником Пророка Ислама (ДБАР), и его превосходство над другими было очевидно для всех. К тому же, всякий раз, когда правитель сталкивался с какими-то трудностями, Имам с помощью своего острого ума помогал ему разрешить любые проблемы. Отсюда видим, что в период правления второго халифа Имам был его советником и решал многие политические, общественные и просветительские проблемы. Здесь мы укажем лишь некоторые случаи, когда по политическим вопросам Умар обращался к Али (ДБМ).

Совет при взятии Персии
В четырнадцатом году хиджры на территории Кадисийа произошло большое сражение между мусульманами и персами. Эта битва закончилась победой мусульман, был убит Рустам Фаррахзад, предводитель персов, и часть его армии. Ирак полностью перешёл под контроль мусульман. Они овладели Мадаином, ранее принадлежавшим Сасанидскому государству, а предводители армии персов отступили в глубь страны.

Иранские военные предводители опасались того, что мусульмане постепенно будут продвигаться вперед, захватывая все новые территории, и, таким образом, завладеют всей страной. Чтобы предотвратить это, Ездигерд I I I, правитель Ирана, собрал войско численностью в 150 тыс. человек во главе с Фирузаном, чтобы при первом же благоприятном случае напасть на мусульман.

Саад Ваккас, предводитель исламской армии (и, по преданию, Аммар Йасир), который был правителем Куфы, написал письмо Умару и, известив его о создавшемся положении, добавил, что воины Куфы готовы начать битву. Не дожидаясь нападения персов, они первыми начнут битву, тем самым, устрашив врага. Халиф, придя в мечеть, собрал некоторых сподвижников и известил их о своём решении: он хочет оставить Медину и направиться в поселение между Басрой и Куфой, чтобы оттуда руководить войском. Первым встал Тальха и поддержал решение халифа, но его речи были слишком льстивы. Усман не только поддержал решение халифа, но и добавил, что следует написать письма правителям Йемена и Шама, чтобы те оставили свои дворцы и присоединились к халифу, тогда мусульмане с большим войском смогут противостоять врагу.

Тогда встал Али (ДБМ) и, раскритиковав оба мнения, сказал: «Поистине, в этом вопросе победа или поражение не зависят от множества или малости. Это религия Аллаха, которую Он явил, и Его армия, которую Он поддержал и укрепил, покуда не достигла она того, что достигла, и не пришла к тому, к чему пришла, а мы пребываем под сенью Божественного обетования, а Аллах обещание Свое исполняет и армии Своей помогает. А положение командира подобно положению нитки для бус, что и вместе собирает и меж собой соединяет: и если порвется нить, рассыплются бусы и пропадут, и уже не собрать никогда их бусинки вместе. Арабы же сегодня, пусть их и мало, Исламом преумножаются, единством (своим) укрепляются! Стань же осью, и заставь жернова арабов вращаться, пошли их вместо себя в пламя войны, ведь если эти края лишатся тебя, то выступят против тебя арабы со всех концов и краев земли, покуда оставленные тобой незащищенные места не станут важнее, нежели лежащие впереди. Поистине, инородцы, как посмотрят на тебя завтра, скажут: вот корень арабов, и если его отрезать, мы пребудем в спокойствии, и так распалится их желание против тебя, и их козни на тебя. А что до помянутого тобой выступления народа на сражение с мусульманами, то, поистине, Аллах, Преславен Он, еще более тебя ненавидит их поползновения, а ведь Он – более мощен в изменении положения, кое Он Сам ненавидит. А что до помянутого тобой их числа, то, поистине, в прошлом мы не сражались числом, а, поистине, сражались мы с помощью и поддержкой (Аллаха)!»[253]. Услышав такие речи Имама, Умар отменил свое решение и сказал: «Мне нравится мнение Али и я последую ему».

Совет при взятии Бейт-ал-Мукаддаса
При взятии Бейт-ал-Мукаддаса Умар также советовался с Али (ДБМ) и следовал его советам. Прошёл месяц, как мусульмане овладели Шамом и уже решили двигаться в сторону Бейт-ал-Мукаддаса. Предводителями исламской армии были Абу Убайда Джаррах и Мааз бен Джабаль. Мааз сказал Абу Убайде: «Напиши письмо халифу и спроси его о дальнейшем продвижении в сторону Бейт-ал-Мукаддаса». Абу Убайда так и сделал. Халиф прочитал письмо мусульманам и попросил их совета.

Имам Али (ДБМ) поддержал Умара, чтобы тот написал предводителю армии о продвижении в сторону Бейт-ал-Мукаддаса, и после его взятия не останавливался на достигнутом. Он должен двинуться в сторону Римской империи и пусть будет уверен, что победа будет на его стороне, так как Пророк Ислама (ДБАР) ранее возвестил об этой победе. Халиф сразу же потребовал перо и бумагу и написал письмо Абу Убайде, призвав его к продолжению войны и продвижению в сторону Бейт-ал-Мукаддаса, а также добавил: двоюродный брат Пророка известил нас, что Бейт-ал-Мукаддас будет покорён.

Определение начала истории Ислама
Каждый народ имеет собственную определённую точку отсчёта истории, по которой отсчитываются все дальнейшие события. Для христиан началом летоисчисления является рождение Исы (ДБМ), а для арабов до возникновения Ислама точкой отсчёта считался год слона. У некоторых народов есть некое общее летоисчисление, другие же – называют года по какому-либо конкретному событию, например, год голода, год войны, год холеры и т.д.

До третьего года правления Умара у мусульман не было какого-то постоянного летоисчисления, чтобы они могли бы проставлять даты в письмах, соглашениях, государственных документах. Как много было писем, адресованных предводителям войск, где был указан лишь месяц без указания года! В те времена доставка почты представляла большую проблему, бывали случаи, когда предводителю приходили два письма с противоречащим друг другу содержанием, и он из-за дальности пути и отсутствия даты в письме не знал, какое из писем написано ранее.

Для определения начальной точки мусульманского летоисчисления халиф созвал сподвижников Пророка Ислама (ДБМ). Каждый из них выдвинул какое-то предложение. Одни были склонны к тому, чтобы началом отсчёта сделать рождение Пророка Ислама (ДБАР), другие предложили момент призвания Пророка Ислама (ДБАР) к пророческой миссии. Али (ДБМ) также выдвинул своё предложение назначить началом летоисчисления переселение Пророка из языческой Мекки в исламскую Медину. Умару понравилось мнение Али (ДБМ), и он сделал переселение Пророка Ислама (ДБАР) началом отсчёта истории. С того дня все письма и государственная документация отмечались годом хиджры[254].

Конечно же, рождение или избрание Пророка Ислама (ДБАР) к пророческой миссии – это великие события, но в эти два дня у Ислама не было такого успешного продвижения. В день рождения Пророка Ислама (ДБАР) об Исламе еще никто не знал, а в день избрания у новой религии еще не было какой-либо мощной опоры. Но день переселения – это начало завоеваний и побед мусульман, день создания исламского государства.

Обращение к мнению Имама Али (ДБМ) во время правления второго халифа
Распространение после смерти Пророка (ДБАР) Ислама среди различных народностей стало причиной того, что мусульмане столкнулись с некоторыми обстоятельствами, которые не были указаны ни в писании Бога, ни в преданиях от Пророка Ислама (ДБАР), так как количество аятов, поясняющих второстепенные вопросы религии, ограничено, да и количество преданий от Пророка Ислама (ДБАР) об обязательных и запретных действиях, которые были распространены в общине, не превышало четырёхсот хадисов. Поэтому, у мусульман появлялось недоумение, касающееся тех вопросов, которые не указаны ни в Коране, ни в хадисах Пророка. Эти затруднения стали причиной того, что в таких случаях мусульмане стали выдвигать собственное мнение относительно рассматриваемого вопроса, и при применении неверных критериев выносили своё решение. Вместо того, чтобы ссылаться на достоверные аргументы писания Бога и сунны, они оценивали вопросы с точки зрения пользы и вреда и, согласно своим предположениям, провозглашали ответы решением Бога.

Учитывая то, что второй халиф иногда следовал собственным суждениям, многие из которых записаны в книгах по истории, то в отношении других, поступавших так же, он проявлял недоверие и говорил: «Выдвигающие своё мнение – враги сунны Пророка. Они не могли сохранить хадисы Пророка и, поэтому, выдвигают свои мнения. Они впали в заблуждение и других повели за собой. Будьте бдительны! Мы, следуя, не начинаем от себя, покоряемся и не вводим новшеств. Мы следуем хадисам Пророка и не впадём в заблуждение».

Однако, не смотря на то, что второй халиф в некоторых обстоятельствах из-за отсутствия доказательства следовал своему мнению, во многих случаях он обращался за помощью к Имаму Али (ДБМ). Согласно утверждению Пророка Ислама (ДБАР), Али (ДБМ) был хранителем пророческих знаний и наследником божественных предписаний, а также был сведущ в том, в чём нуждалась вся община до Судного дня. Поэтому, во многих обстоятельствах (история сохранила сведения лишь о некоторых из них), второй халиф обращался за помощью к Имаму Али (ДБМ). О нём халиф говорил: «Женщины бессильны в том, чтобы родить подобного Али бен Аби Талибу. Господи! Не покинь меня в тяжелой ситуации, когда со мной не будет сына Абу Талиба».

В качестве образца мы укажем лишь на некоторые случаи.

1. Некто пожаловался Умару на свою жену, которая через шесть месяцев после свадьбы родила ребёнка. Женщина также признала этот факт, но утверждала, что ранее ни с кем не была. Халиф посчитал, что нужно наказать женщину камнями. Но Имам препятствовал исполнению этого приказа, сказав, что женщина, с точки зрения Корана, может родить ребёнка и через шесть месяцев, так как в аяте срок беременности и кормления ограничен тридцатью месяцами: «и вынашивание его и отлучение - тридцать месяцев» (Пески, 15). В другом аяте указано на двухлетнее кормление молоком: «отлучение его - в два года» (Лукман,14). Если из тридцати месяцев вычесть два года, то для срока беременности остаётся шесть месяцев. Услышав такое логическое объяснение Имама, Умар сказал: «Если бы не было Али, Умар был бы опозорен»[255].

2. При втором халифе однажды в суде было доказано, что пять человек совершили прелюбодеяние. Для каждого из них халиф вынес одинаковое решение, но Имам признал его мнение неверным и сказал, что нужно более углубленно рассмотреть это дело. Если их положения будут различны, то соответственно и решение Бога будет отличаться. Через некоторое время Имам сказал: «Одного должны казнить, второго – закидать камнями, третьего – наказать ста ударами плетей, четвёртого – пятьюдесятью ударами плетей, а пятого – перевоспитать». Услышав такие отличающиеся друг от друга решения, халиф был поражён и спросил причину всего этого. Имам ответил: «Первый – иноверец, и пощада ему полагается тогда, когда он следует предписаниям, касающихся иноверцев, но когда он следует против этих предписаний, то его следует казнить; второй совершил прелюбодеяние, будучи женатым, и наказание ему в Исламе – это забрасывание камнями; третий совершил прелюбодеяние, будучи неженатым, и его наказание – сто плетей; четвёртый – раб, и его наказание – половина наказания свободного человека; пятый – сумасшедший»[256]. Тогда халиф сказал: «Я не желаю жить в той общине, где не будет Абу ал-Хасана (одно из прозвищ Али (ДБМ)).

3.Некий раб шёл по дороге с цепями на ногах. Два человека поспорили о весе этой цепи, и договорились о том, что тот, кто окажется не прав, трижды даст развод своей жене. Оба пришли к хозяину раба и попросили его, чтобы тот снял цепь, чтобы узнать ее вес. Хозяин сказал: «Мне не ведом вес цепи, и я поклялся себе, что не сниму цепь до тех пор, пока не дам милостыню, согласно ее весу». Решение этого вопроса возложили на халифа. Он сказал: «Если хозяин слуги по указанным причинам не может снять с раба цепь, то те двое должны оба развестись со своими жёнами». Спорщики попросили халифа, чтобы этот процесс рассмотрел Али (ДБМ). Имам сказал: «Узнать вес этой цепи легко». Он приказал принести большой сосуд и велел рабу встать посередине. Затем Имам опустил цепь вниз и, привязав к ней верёвку, наполнил сосуд водой. Потом он потянул вверх цепь за верёвку до тех пор, пока она полностью не вылезла из воды. Затем приказал наполнить сосуд кусками железа, чтобы вода в сосуде достигла начального уровня. И в конце сказал: «Вытащите куски железа, и их вес будет равен весу цепи». Таким путём все три человека узнали о своих обязательствах[257].

4. Некая женщина в пустыне желала утолить свою жажду. Она попросила воды у пастуха, и тот согласился дать воду женщине при условии, что та будет в распоряжении пастуха. При вынесении какого-то решения для этой женщины Умар посоветовался с Али (ДБМ). Он сказал, что женщина была в безвыходной ситуации и в этом случае нет какого-либо наказания[258].

Эти и подобные случаи указывают на знание Имамом Али (ДБМ) обобщенных исламских предписаний, которые приведены в Коране и сунне, и о которых халиф ничего не знал.

5. Сумасшедшая женщина совершила прелюбодеяние. Халиф обвинил её в этом, но Имам, напомнив ему хадис Пророка, воспрепятствовал ему. Хадис говорит, что обязанности не касаются трех людей, одним из которых является сумасшедший до тех пор, пока не выздоровеет[259].

6. Беременная женщина призналась в прелюбодеянии. Халиф приказал, чтобы её забросали камнями. Имам препятствовал этому, говоря: «Ты распоряжаешься её жизнью, но не жизнью младенца в её чреве»[260].

7. Иногда Имам разрешал проблемы, используя основы психологии. Однажды некая женщина отказалась признать своего сына и твердила, что ещё девственница. Но молодой человек продолжал настаивать на том, что она его мать. Тогда халиф приказал наказать его ударами плетьми. Узнав об этом, Имам призвал женщину и её родственников и попросил сделать его ее поверенным лицом, чтобы он мог выбрать ей мужа. Затем, указав на того парня, сказал: «Я женю тебя на этой женщине и дам выкуп за тебя 480 дирхемов». Затем положил мешочек с назначенной суммой перед женщиной и сказал парню: «Возьми эту женщину за руку и больше не подходи ко мне, разве что возникнут проблемы». Услышав такую речь, женщина воскликнула: «Ищу убежища у Бога! Ищу убежища у Бога! Наказание за этот поступок – пребывание в огне ада! Клянусь Богом! Это мой сын!» Затем она раскрыла причину, почему ранее отказывалась признать сына[261].

_________________________ [227]- Нахдж-ал-балага, хутба 2.
[228]- Нахдж-ал-балага, хутба 2.
[229]- Нахдж-ал-балага, хутба 97.
[230]- Нахдж-ал-балага, хутба 190.
[231]- Нахдж-ал-балага, хутба, 100.
[232]- Нахдж-ал-балага, хутба, 187.
[233]- Нахдж-ал-балага, хутба, 239.
[234]- Нахдж-ал-балага, хутба,2.
[235]- Нахдж-ал-балага, письмо 62.
[236]- Кифайат-ат-талиб, стр. 104.
[237]- Канз-ал-уммал, т. 6, стр. 392.
[238]- Захаир-ал-укба от Мухибба Табари, стр. 84; Канз-ал-уммал, т. 2, стр. 393; Васаил-аш-шиа, т. 19, стр. 175.
[239]- Канз-ал-уммал, т. 2, стр. 393; Васаил-аш-шиа, т. 19, стр. 175.
[240]- Саваик-ал-мухрика, стр. 175; Ал-манакиб от Ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 488.
[241]- Ал-вашиа, стр. 5 (предисловие).
[242]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 123.
[243]- Ал-иршад от Муфида, стр. 107.
[244]- Хильят-ал-аулийа, т. 1, стр. 72.
[245]- Судейства Повелителя правоверных, стр. 96, издание Ан-наджафа.
[246]- Нахмурился, 31-32.
[247]- Ад-дар-ал-мансур, т. 6, стр. 317; Ал-иршад, стр. 106.
[248]- Ал-кафи, т. 2, хадис 16; Ал-иршад, стр. 106; Ал-манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 489.
[249]- Пророки, 30.
[250]- Разъяснены,11.
[251]- Лукман,29.
[252]- Бихар-ал-анвар, т. 40, стр. 224.
[253]- Нахдж-ал-балага, хутба, 146; Хроника Табари, т. 4, стр. 237-238); Полная хроника от ибн Асира, т. 3, стр. 3; Хроника Ибн Касира, т. 7, стр. 107; Бихар-ал-анвар, т. 9, стр. 501.
[254]- Хроника Йакуби, т. 1, стр. 123; Хроника Табари, т. 2, стр. 253; Канз-ал-уммал, т. 5, стр. 244; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 113.
[255]- Ал-манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 496; Бихар-ал-анвар, т. 40, стр. 332.
[256]- Тахзиб-ал-ахкам от шейха Туси, т. 10, стр. 50, положение о прелюбодеянии, хадис 188.
[257]- Ман ла Йахдуру ал-факих от шейха Садука, т. 3, стр. 9.
[258]- Сунан Байхаки, т. 8, стр. 236; Захаир-ал-укба, стр. 81; Ал-гадир, т. 6, стр. 120.
[259]- Ал-мустадрак от Хакима, т. 2, стр. 95; Ал-гадир, т. 6, стр. 102.
[260]- Захаир-ал-укба, стр. 80; Ал-гадир, т. 6, стр. 110.
[261]- Кашф-ал-гимма, т. 1, стр. 33; Бихар-ал-анвар, т. 40, стр. 277.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава одиннадцатая
Разрешение проблем в период правления Усмана и Муавии
Али (ДБМ) помогал не только Абу Бакру и Умару, в его советах нуждались и другие правители, так, например, Усман для разрешения проблем постоянно обращался к Али (ДБМ).

Но еще удивительнее, что даже Муавия, испытывая к Али (ДМБ) сильную ненависть, посылал к нему людей, чтобы получить совет в затруднительной ситуации! К примеру, время от времени римский предводитель задавал Муавии каверзнее вопросы, на которые тот не мог найти ответа. Для сохранения своей чести, Муавия, представляя себя предводителем мусульман, посылал людей к Али (ДБМ), чтобы те получили ответ у Имама. Мы приведем некоторые примеры таких обращений со стороны Усмана и Муавии.

1. Одно из прав женщины в Исламе заключается в том, что если мужчина, дав развод своей жене, умрет до окончания определенного срока, женщина, подобно другим наследникам, получает наследство, то есть, пока не закончится установленный срок после развода, брак считается действителен.

В период правления Усмана у одного мужчины было две жены: одна из ансаров, а другая из хашимитов. Позже мужчина развёлся с женой из ансаров и через некоторое время умер. Та женщина пришла к халифу и сказала: «Ещё не закончился установленный срок, и я хочу получить наследство». Усман не смог разрешить эту проблему и рассказал всё Али (ДБМ). Он сказал: «Если эта женщина поклянётся, что установленный после развода срок не истёк, то сможет получить часть наследства». Усман сказал женщине из хашимитов: «Это судейство связано с твоим двоюродным братом, и у меня не было никакого мнения». Она сказала: «Я согласна с решением Али. Пусть женщина поклянётся и получит наследство»[262]. Этот случай привели и суннитские передатчики хадисов с несколько иным содержанием, не согласующимся с мнением шиитских законоведов[263].

2. Человек, надевший одежду паломника, не может охотиться на животных, которые живут на земле. Коран по этому поводу говорит: «Но запрещена вам охота на суше, пока вы в хараме» (Трапеза, 96). Но если кто-то, не являющийся паломником, будет охотиться на животных, то сможет ли надевший одежду паломника отведать от этого мяса? Это один из тех вопросов, в которых Усман последовал мнению Али (ДБМ). Ранее мнение халифа заключалось в том, что надевший одежду паломника сможет отведать мясо, добытое другим человеком. В то время он сам облачился в одежды паломника и хотел принять приглашение и отведать таких кушаний, но когда Имам воспротивился этому, он отказался от этого намерения. Али (ДБМ) привёл один случай из жизни Пророка Ислама (ДБАР), который убедил халифа. Когда Пророк Ислама (ДБАР) облачился в одежду паломника, ему принесли такое же кушанье. Пророк сказал: «Мы в одежде паломника. Отдайте эту еду тем, кто не надел одежду паломника». Когда Имам привёл этот случай, то ещё двенадцать человек подтвердили его слова. Затем Али (ДБМ) добавил: «Пророк Ислама (ДБАР) не только запретил есть мясо, но также запретил употреблять в пищу птиц и их яйца»[264].

3. Одна из общепринятых догм Ислама – мучения неверующего после смерти. В период правления Усмана один человек, желая оспорить эту догму, вытащил череп неверующего из могилы и, принеся халифу, сказал: «Если неверующий после смерти горит в огне, то этот череп должен быть горячим, но я дотрагиваюсь до него и не чувствую какого-либо тепла». Халиф не смог ответить и послал за Али (ДБМ). Тот в наглядной форме дал убедительный ответ протестующему. Он сказал, чтобы ему принесли железо и камень. Затем он ударил их друг о друга так, что появилась искра. Тогда он сказал: «Мы прикасаемся к железу и камню и не чувствуем тепла, но в обоих есть тепло, которые мы можем почувствовать в определённых условиях. Разве мучения неверующего не могут быть таковыми?» Халиф обрадовался такому ответу Имама и сказал: «Если бы не Али, то Усман был бы опозорен»[265].

Теперь упомянем обстоятельства, при которых Муавия обращался к Али (ДБМ).

Исторические хроники указывают на семь случаев, когда Муавия обращался к Али (ДБМ), и свое невежество восполнял знаниями Имама (ДБМ). Узайна говорит: «Некто задал Муавии вопрос. Муавия сказал: «Этот вопрос задай Али». Спрашивающий ответил: «Я не хочу спрашивать у него, я хочу спросить у тебя». Муавия спросил: «Почему ты не хочешь спросить у того, о ком Пророк сказал: «Али в отношении меня подобен Харуну в отношении Мусы, кроме того, что после меня не будет Пророка»? Умар в разрешении проблем тоже обращался к нему»[266]. Когда Муавия узнал о смерти Али (ДБМ), то сказал: «Знание умерло». Брат Муавии сказал ему: «Люди Шама не должны слышать от тебя таких слов»[267].

Мы приведём список вопросов, по которым Муавия обращался к Али (ДБМ)[268]:

1. Что делать с тем, кто вскрывал могилы и снимал саван с трупа?

2. Что делать с тем, кто, убив человека, утверждает, что он убил его в то время, когда тот совершал прелюбодеяние с женой убившего?

3. У двух человек появились разногласия, кому принадлежит некая одежда. Один из них для доказательства своей правоты привёл двух свидетелей, а другой утверждал, что купил ее у незнакомого человека;

4. Мужчина женился на девушке, но отец невесты в спальню для новобрачных послал вместо неё другую дочь;

5. Римский предводитель задал Муавии несколько вопросов о Вселенной, радуге и др., а тот тайно послал гонца в Ирак, чтобы получить ответы от Али (ДБМ);

6. Римский предводитель снова задал Муавии вопросы по указанным темам, и обещал платить дань лишь в случае получения верных ответов на эти вопросы.

7. В третий раз римский предводитель задал Муавии вопросы, потребовав ответа. Амру Ас хитростью получил ответы у Имама Али (ДБМ).

Глава двенадцатая
Общественная деятельность Имама Али (ДБМ)
Лишение Имама Али (ДБМ) принадлежащей ему по праву власти не стало причиной того, что он отрекся от других обязательств в исламском обществе, история сохранила для нас множество случаев, когда Имам принимал активное участие в общественной жизни мусульман. Али не относился к тем людям, которые смотрят на общество и его потребности лишь в преломлении своей выгоды, и в случае отсутствия этой выгоды и официальных обязательств умывают руки. Имам Али (ДБМ), лишившись власти, выполнял другие обязательства и принимал активное участие в общественной жизни, всеми способами служа Исламу.

Самыми важными делами Имама Али (ДБМ) в период правления трёх халифов были:

- защита исламских убеждений в диспутах с иудейскими и христианскими учёными, ответы на их вопросы и разрешение спорных ситуаций;

- наставление халифов в затруднительных случаях, особенно при судействе.

А также другая общественная деятельность, как то:

1. Помощь бедным и сиротам

По этому поводу будет достаточным указать на аят: «Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно»[269]. Толкователи склоняются к тому, что этот аят ниспослан об Али (ДБМ). Даже если этот аят указывает на действия Али (ДБМ) ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), то точно также он действовал и после его смерти: он постоянно, до самой смерти поддерживал сирот и неимущих. В книгах по истории Ислама об этом говорит множество фактов, одно только их перечисление сделает наше повествование гораздо более длинным.

2. Освобождение рабов

Освобождение рабов – одно из весьма одобрительных поступков в Исламе. От Пророка Ислама (ДБАР) существует предание, в котором говорится: «Того, кто освободит верующего раба, Великий и Всемогущий Бог освободит от огня за каждый орган освобожденного раба»[270]. Как и в проявлении других своих добродетелей, Али (ДБМ) и в этом плане превосходил других, и своими усилиями (без использования всеобщей казны) добился того, что освободил тысячу рабов. Имам Садик (ДБМ), признавая этот факт, сказал: «Али своими усилиями освободил тысячу рабов»[271].

3. Сельское хозяйство и посадка деревьев

Одним из занятий Али (ДБМ) при жизни Пророка Ислама и в дальнейшем было земледелие и посадка деревьев. Кроме того, он сам орошал свои владения. Имам Садик (ДБМ) по этому поводу говорит: «Повелитель правоверных работал на земле и брал от нее присущие ей блага»[272]. Также от Имама Садика (ДБМ) передаётся следующее предание: «Самое любимое дело вблизи Бога – сельское хозяйство»[273]. В другом предании говорится, что некто пришёл к Али (ДБМ) и, увидев у Имама много финиковых косточек, спросил: «Зачем ты собрал столько финиковых косточек?» Имам сказал: «Все они с дозволения Бога в скором времени станут финиковыми пальмами». Передатчик говорит, что Али (ДБМ) посадил все эти косточки, вырастил пальмовую рощу, а затем пожертвовал ею»[274].

4. Выкапывание оросительного канала

На Аравийском полуострове, где целый год царят жара и сухость, оросительные каналы имеют большую важность. Имам Садик (ДБМ) говорил: «Пророк Ислама (ДБАР) выделил Али (ДБМ) некоторую часть земельного имущества, и он выкопал там оросительный канал, по которому протекала вода. Имам назвал это место «Йанбуа». Обилие воды обрадовало местных жителей, и один из них поздравил Имама с таким огромным успехом в этом деле. В ответ Имам сказал: «Этот канал я дарю паломникам и путникам. Никто не имеет права продавать его воду, и мои потомки никогда не унаследуют его»[275]. В нынешнее время на пути из Медины в Мекку есть местечко под названием «колодец Али», где находится канал, выкопанный самим Имамом. В некоторых своих изречениях Имам Садик (ДБМ) говорит, что Имам Али (ДБМ) выкопал колодцы на пути в Мекку и Куфу [276].

5. Постройка мечетей

Постройка и ремонт мечетей – один из признаков веры в Бога и потустороннюю жизнь, и Имам Али (ДБМ) построил несколько мечетей, названия которых указаны в книгах по истории Ислама. Это – Мечеть Победы в Медине, мечеть рядом с могилой Хамзы, мечети в местах стоянок во время хаджа, мечеть в Куфе, мечеть в Басре[277].

6.Раздача земельного имущества

Разнообразные дарственные соглашения Имама Али (ДБМ) указаны в источниках хадисов и хрониках. О размерах его дарений говорит то, что, согласно достоверным хроникам, ежегодная прибыль этих земель составляла сорок тысяч динаров. Всё это шло на удовлетворение потребностей бедных и неимущих. Удивляет то, что, получая такую огромную прибыль для обеспечения своих жизненных потребностей, Али (ДБМ) был вынужден продать свой меч[278]. Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «После смерти покинувшему этот мир ничего не достанется, разве что он оставит после себя достойного сына, который будет возносить молитвы за его грехи, благую традицию, которая распространится среди людей, и благодеяние, память о которой сохранится после него»[279]. Кроме того, что такие дарения составляют часть божественных предписаний, это также является достоверным подтверждением активной общественной деятельности Имама Али (ДБМ). Для большего ознакомления с такими дарственными соглашениями можно обратиться к книге «Васаил-аш-шиа, т.13, Глава о дарственных соглашениях и милостынях.

Часть пятая
События, произошедшие в период правления Имама Али (ДБМ)
Глава первая
Причины, побудившие людей избрать Имама Али (ДБМ) халифом
После того, как мы описали четыре жизненных этапа Имама Али (ДБМ), настало время рассказать о том периоде, когда Имам был избран халифом. Этот период истории Ислама полон различных событий. Конечно же, мы не можем подробно рассмотреть все эти события, поэтому, подобно ранее изложенному, остановимся лишь на самых важных событиях.

В первую очередь, необходимо объяснить причины, побудившие мухаджиров и ансаров избрать Имама Али (ДБМ) халифом, ведь такое особое отношение и внимание к Имаму не наблюдалось ни в предыдущий период, ни в последующие.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) сторонники Имама составляли меньшинство, и, кроме самых преданных мухаджиров и ансаров, никто не последовал за Имамом. Но по истечении четверти века со времени возникновения исламского халифата, ситуация совершенно переменилась: народные массы стали относится к Имаму (ДМБ) с любовью и надеждой. После убийства Усмана люди с радостью прибежали к дому Имама и настойчиво пожелали присягнуть ему. Причины этого нужно искать в печальных событиях, произошедших во время правления третьего халифа и приведших к его убийству. После гибели халифа египетские и иракские революционеры условились на том, что не вернутся на свою родину, пока не решится вопрос об исламском правлении.

Причины восстания против Усмана
Главной причиной восстания была особая преданность Усмана династии Омейядов. Он сам исходил из этого семейства и ради возвышения этого скверного рода не только пренебрегал предписаниями Корана и сунны, но даже превзошёл в этом двух прежних халифов. Назначая членов совета, второй халиф сказал про Усмана: «Будто вижу я, как курайшиты избрали тебя правителем, и как ты назначил их правителями род Омейядов и Аби Муит, отдав общую казну в их распоряжение. Тогда некоторые арабы восстанут против тебя, и ты будешь убит в своём доме»[280].

После избрания Усмана на совете, Омейяды, знавшие о симпатии Усмана, обратились к нему, и вся власть в исламском государстве была поделена между ними. Их наглость достигла такого уровня, что однажды Абу Суфьян пошёл к месту захоронения воинов, погибших при битве Ухуд и, растоптав могилу Хамзы, дяди Пророка Ислама (ДБАР), убитого в сражении с Абу Суфьяном, воскликнул: «Абу Йала! Встань и посмотри: то, за что мы воевали, попало в наши руки». В первые дни правления третьего халифа все члены омейядского рода собрались вместе, и Абу Суфьян обратился к ним с такими речами: «Сейчас правление, перешедшее к нам от общин Тайм и Ади, находится в наших руках. Будьте бдительны! Не выпускайте власть из ваших рук и передавайте её из рук в руки, нашей целью является лишь правление. Рая и ада не существует»[281].

Распространение этой речи нанесло бы репутации третьего халифа невосполнимый ущерб, и присутствующие держали это событие в тайне, но, в конце концов, слухи о подлинном лице халифа распространились среди мусульман. Одним из достоинств халифа было благотворное нравственное воздействие на Абу Суфьяна, ставшего вероотступником, нарушившего Божественные предписания, но, к сожалению, халиф ограничивался лишь нравоучениями и постоянно миловал Абу Суфьяна и дарил ему множество трофеев.

Основные причины восстания
Усман был избран третьего мухаррама 24-ого года хиджры на совете, члены которого были назначены вторым халифом, и, после двенадцатилетнего правления, был убит 18-ого зуль-хиджа 35-ого года хиджры египетскими и иракскими мятежниками и группой мухаджиров и ансаров. Историки в своих трудах изложили причины падения усманского правления и восстания части мусульман, пусть даже некоторые историки из-за почтения перед халифами воздержались от подробного комментирования этих причин. Здесь мы укажем на некоторые причины, вынудившие разгневанных мусульман к восстанию:

1. Пренебрежение божественными заповедями;

2. Разделение всеобщей казны между Омейядами;

3. Создание омейядского правления и назначение недостойных правителей;

4. Предание мучениям тех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), которые ругали халифа и его окружение;

5. Ссылка тех сподвижников, которые мешали халифу в делах управления.

Первая причина: Пренебрежение божественными предписаниями
1. Предводителем Куфы Усман назначил своего брата Валида бен Утбу. Он был тем самым человеком, на которого указывает Коран в двух аятах, говоря об отклонении от исламских предписаний: «О, вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали» [282]; «Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они»[283]. Но халиф, закрыв глаза на его прошлые прегрешения, назначил его правителем одной из крупных исламских провинций. Этот развратный человек пренебрег божественными предписаниями и не был достоин исламского правления. Кроме политических дел, правители того времени возглавляли также и пятничные молитвы. Валид, пребывая в алкогольном опьянении, прочитал утреннюю молитву в четыре раката, тем самым, осквернив михраб (место имама в ритуальной молитве). Его опьянение было так сильно, что он даже не заметил, как с его руки сняли кольцо.

Жители Куфы направились с жалобой в Медину, чтобы сообщить халифу о происходящем. Однако, халиф не только не придал этому значения, но грозно спросил пришедших: «Вы видели, чтобы мой брат употреблял алкоголь?» Те сказали: «Мы не видели, как он употреблял алкоголь, но мы видели его пьяным, он даже не заметил, как мы с его пальца сняли кольцо».

Свидетели этого случая были уважаемыми среди мусульман людьми, они рассказали о случившемся Али (ДБМ) и Айше. Ненавидевшая Усмана Айша ответила, что Усман пренебрегает заповедями Ислама и угрожает его последователям. Али (ДБМ) пришёл к Усману и, напомнив ему слова второго халифа, которые тот произнес ещё перед советом, сказал: «Не устанавливай над людьми власть Омейядов. Ты должен отстранить Валида от правления и наказать его согласно божественным предписаниям». Тальха и Зубайр тоже были недовольны назначением Валида и попросили, чтобы халиф наказал его.

Под давлением народного мнения халиф назначил правителем Куфы другого представителя рода Омейядов, Саида бен Ал-аса. Когда тот прибыл в Куфу, то очистил от скверны мечеть и отправил Валида в Медину.

Отстранение Валида не успокоило людей. По общему мнению, халиф должен был наказать его, применив кару, подобающую тем, кто употребляет алкоголь. Но, испытывая к своему брату большую любовь, Усман одел его в дорогие одеяния и скрыл его во дворце, чтобы никто из мусульман не смог наказать его, согласно предписаниям. Валид гневно отвечал на все попытки обвинить и перевоспитать его. В конце концов, Имам Али (ДБМ) взял плеть в свои руки и, не боясь и не обращая никакого внимания на его угрозы, наказал его положенным образом[284].

2. Одна из основ жизни человеческого общества – потребность в справедливых законах, которые защитят жизнь и имущество людей от посягательств. Но важнее всего то, что на установленный закон не должны влиять дружеские и родственные связи или неприязнь и вражда, которые не должны стоять выше документально утвержденных положений, устанавливающих в обществе справедливость.

Божьи избранники без каких-либо колебаний следовали Божественным предписаниям, на них не влияли человеческие симпатии и антипатии, родственные связи или преходящие блага материального мира. Пророк Ислама (ДБАР) всегда следовал исламским предписаниям, относился к тем, о ком Коран сказал: «и не боятся порицающих»[285]. Уместно будет указать здесь на случай с известной воровкой того времени Фатимой Махзуми, выявивший отношение Пророка к общественной справедливости. Пророку Ислама (ДБАР) было хорошо известно о скверной репутации Фатимы Махзуми, он решил наказать её по всей строгости. Некоторые люди, желая смягчить наказание, заступились за неё и, в конце концов, послали Усаму бен Зайда к Пророку, с просьбой отменить указ отрубить ей руку. Пророк Ислама (ДБАР), огорчившись таким посредничеством, сказал: «Беда прежних общин была в том, что если какое-нибудь высокопоставленное лицо совершало воровство, то его прощали, не замечая этого воровства, но если кто-то из простых людей совершал воровство, то его сразу же наказывали, согласно божьим предписаниям. Клянусь Богом! Если бы моя дочь Фатима совершила такое, то я бы тоже наказал её по Божьим предписаниям, а для Божественных законов Фатима Махзуми и Фатима, дочь Мухаммада одинаковы»[286].

Пророк Ислама (ДБАР) воспитывал такое мировоззрение в своей общине, но равенство в применении исламских законов постепенно исчезало. Особенно, это можно наблюдать во время правления второго халифа, когда появился вопрос о неравенстве арабов и неарабов, повлекший за собой восстание. В период правления Усмана такая дискриминация достигла своего апогея, это настолько возмущало общество, что люди были вынуждены восстать против халифа и его сторонников. А второй халиф был убит иранцем по имени Абу Лулу, слугой Мугайры бен Шуабы. О причинах этого убийства было указано ранее в главе «Али и совет».

Никто не опровергает того, что убийство халифа должно преследоваться по всей строгости исламских законов, и убийца и его сообщники (если они есть) должны быть осуждены согласно этим предписаниям. Но будет неверным, если суд над виновными попадёт в руки сына или ближайших родственников халифа, не говоря уже о том, что не следует осуждать и казнить ни в чём неповинных друзей и родственников убийцы. Но, к сожалению, после покушения на убийство второго халифа его сын Убайдулла велел казнить двух невинных людей, Хармазана и Джуфайну (дочь Абу Лулу), обвинив их в убийстве своего отца, и если бы один из сподвижников не удержал бы его, то череда казней в Медине продолжалась бы еще долгое время.

Преступление Убайдуллы подняло беспорядки в Медине, мухаджиры и ансары настоятельно требовали, чтобы Усман наказал его, отомстив за пролитую кровь Хармазана и дочери Абу Лулу[287]. Больше всех на наказании Убайдуллы настаивал Имам Али (ДБМ), говоря халифу: «Отомсти Убайдулле за убийство, так как он совершил большое преступление, убив ни в чём неповинных мусульман». Но, видя бездействие Усмана, Али отчаялся и обратился к Убайдулле: «Если я когда-нибудь доберусь до тебя, то я накажу тебя за убийство Хармазана»[288].

Недовольство народа несправедливостью Усмана все возрастала, и пролитая кровь Хармазана и дочери Абу Лулу не была забыта. Халиф, чувствуя опасность, приказал Убайдулле покинуть Медину и направиться в сторону Куфы, дав ему большой надел земли, которую назвали «маленькой Куфой сына Умара».

Попытки оправдания
Некоторые мусульманские историки приводили доводы в защиту третьего халифа и его сторонников, но эти оправдания не могут произвести какого-либо серьезного впечатления. Мы укажем лишь на некоторые из них:

1. Когда Усман собрал совет по делу Убайдуллы, Амру Ас сказал ему: «Убийство Хармазана произошло тогда, когда руководство мусульманами было в руках другого, а не в твоих. Поэтому, у тебя нет никаких обязательств по этому делу». Ответ на этот довод вполне очевиден:

- во-первых, каждый мусульманский правитель обязан взыскать с угнетателя ущерб, нанесённый угнетённому, вне зависимости от того, произошло ли это угнетение в период его правления, так как истина всегда одна, и срок давности и смена правителя не играют здесь никакой роли;

- во-вторых, правитель, в период правления которого произошло это событие, сам приказал расследовать это дело. Когда второму халифу сообщили, что его сын Убайдулла убил Хармазана, он спросил о причине злодеяния. Ему сказали: «Всё это слухи! Хармазан приказал Абу Лулу убить тебя». Халиф сказал: «Допросите моего сына: если он приведёт свидетелей по этому делу, то пусть участь Хармазана будет подобна моей участи, в противном случае казните его (сына)[289].

Должен ли следующий халиф выполнить решение предыдущего халифа, так как сын Умара не привёл никаких свидетелей, которые доказали бы вину Хармазана?

2. Действительно, Хармазан и младшая дочь Абу Лулу были убиты несправедливо, но распорядителем имущества убитого, у которого не было наследника, является правитель. Поэтому, Усман, использовав своё положение, простил убийцу и освободил его[290]. Такое оправдание тоже бессмысленно, так как Хармазан не был подобен растению, которое выросло из-под земли, сомнительно, что у него не было ни единого наследника. Историки говорят, что он долгое время был правителем Шуштара[291]. Такой человек не мог не иметь наследника. Поэтому, обязанностью халифа было провести расследование и передать дела в руки наследника. Но даже если предположим, что у Хармазана не было наследника, то в таком случае всё его имущество переходило во владение мусульман, и только если бы все мусульмане простили его убийцу, халиф мог отменить наказание! Но события развивались иным образом, и, кроме нескольких человек, все остальные мусульмане желали наказания Убайдуллы[292]. Али (ДБМ), настаивая на этом, говорил Усману: «Накажи преступника, так как он совершил большой грех, убив невинного мусульманина»[293]. Когда халиф хотел освободить Убайдуллу, то Али (ДБМ) всячески препятствовал этому, говоря: «Халиф не имеет права пренебрегать правами мусульман»[294]. Кроме этого, согласно законам последователей суннизма, правитель, а также другие покровители (к примеру, отец и мать) имеют право либо наказать убийцу, либо взять с него определённый выкуп, но никак не имеют права прощать его[295].

3. Если бы Убайдулла был убит, то враги мусульман злорадствовали бы тому, что вчера был убит халиф, а сегодня убит его сын[296]. Это оправдание с точки зрения Корана и сунны тоже не имеет смысла, так как наказание такого влиятельного человека придало бы уверенности мусульманам и на деле доказало бы, что в их государстве царят закон и справедливость, а преступники, принадлежащие любому сословию и положению, попадают в руки правосудия, и при установлении справедливости их положение и влияние не имеет значения. Враги будут злорадствовать тогда, когда увидят, что правители игнорируют Божественные предписания, следуя своим вожделениям и желаниям.

4. Говорят, что Хармазан был виновен в убийстве халифа, так как Абд-ар-Рахман бен Аби Бакр засвидетельствовал, что видел, как Абу Лулу, Хармазан и Джуфайна тихо говорили между собой, а после того, как они разошлись, кинжалом были убиты двое, и этим же кинжалом был убит халиф[297]. С точки зрения исламского правосудия такое оправдание тоже не имеет веса, так как свидетель всего один, а общение трёх друзей, один из которых – дочь другого, не может свидетельствовать об из заговоре убить халифа. Возможно, что Хармазан в том собрании отговаривал Абу Лулу от убийства халифа. Можно ли убить кого-то лишь из-за бездоказательного предположения? И принимаются ли такие сомнительные аргументы в каком-нибудь суде?

Такие бессильные доводы стали причиной того, что убийца Хармазана долгое время оставался в живых. Но Имам Али (ДБМ) говорил ему, что, если когда-нибудь доберётся до него, то накажет за убийство Хармазана[298]. Когда Имам стал правителем, Убайдулла убежал из Куфы в Шам. Имам сказал: «Если сегодня он убежал, то однажды всё равно попадётся». Через некоторое время в битве при Сиффине он был убит Али (ДБМ), Маликом Аштаром или же Аммаром Йасиром (исторические свидетельства неоднозначны).

Вторая причина: Разделение всеобщей казны между Омейядами
Наместничество после Пророка Ислама (ДБАР) – высокое положение, которое мусульмане считают самым почитаемым после пророчества. Их разногласия в вопросе о руководстве и то, должен ли халиф быть назначен со стороны Бога или же он должен избираться общиной, не препятствовало тому, что они ценили и почитали само это высокое положение наместничества. Именно из уважения к этому высокому посту Али (ДБМ), как народный представитель, сказал третьему халифу: «И я заклинаю тебя Аллахом, чтобы не стал ты вождем этой общины убиваемой, ибо было сказано: будет в этой общине убит (ее) вождь, и раскроются (врата) убиения и кровопролития до Дня Воскресения, и покроются ими деяния, и распространятся в них злодеяния, и перестанут различать между истиной и ложью, и станут они волнами волноваться, и будут в заблуждения вдаваться»[299].

Не смотря на то, что халифат и халиф имели особое почтение среди мусульман, некоторые известные исламские деятели собрались в Медине и с помощью мухаджиров и ансаров убили третьего халифа, а затем вернулись в свои дома. Одной из причин восстания было пренебрежение Божественными предписаниями. Другая причина, которую мы рассмотрим сейчас, - огромные дары халифа своим родственникам. Пусть даже история не донесла до нас с точностью и в полной мере размеры этих даров, даже Табари неоднократно утверждает: «Из-за сопротивления большинства людей я воздержусь от приведения некоторой критики в отношении халифа со стороны мусульман»[300], но и те случаи, что нам известны, могут прояснить отношение Усмана к общей казне мусульман. Количество имущества, переданного им из общей казны мусульман членам своей семьи, было чрезмерно велико:

Фадак, долгое время служивший причиной разногласий между дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и Абу Бакром, он подарил Марвану бен Хакаму, и это имущество переходило из рук в руки между потомками Марвана, и, наконец, Умар бен Абд-ал-Азиз вернул его потомкам Фатимы (ДБМ). Дочь Пророка Ислама (ДБАР) говорила: «Отец подарил его мне». Но Абу Бакр утверждал, что это лишь милостыня, которая должна быть использована в интересах мусульман. В любом случае, у Усмана не было законных оснований для того, чтобы подарить Фадака Марвану. Многие историки придрались к Усману по этому поводу и все единогласно сказали: «Одно из нареканий на него заключается в том, что он подарил Марвану Фадак, который был милостыней Пророка»[301].

Эх! Если бы халиф ограничился лишь этим, и больше не дарил своему двоюродному брату и зятю таких несметных даров. Но, к сожалению, халиф слишком был привязан к Омейядам. Когда в двадцать седьмом году хиджры исламская армия вернулась из Африки с многочисленными трофеями, стоимостью в два с половиной миллиона динаров, то их пятую часть, предписанную Кораном и предназначавшуюся нуждающимся,[302] он отдал своему зятю Марвану, не имея на то никаких прав. Такими поступками, халиф настраивал людей против себя.

Предписания Ислама, касающиеся всеобщей казны
Любой поступок указывает на убеждения человека. Действия халифа показывают нам, что он считал себя владельцем общей казны, а свои дарения – неким услужением своим родственникам. Каково же мнение Ислама по поводу всеобщей казны, будь то военные трофеи, милостыни или же другое общее имущество мусульман? Здесь мы укажем на мнение Пророка Ислама (ДБАР) и Али (ДБМ).

1. О трофеях Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «1/5 часть всего предназначена Богу, а 4/5 – армии»[303]. Вполне очевидно, что Бог не нуждается, чтобы Ему предопределяли какую-то долю, но здесь 1/5 часть – тратится на богоугодные дела.

2. Когда Пророк Ислама (ДБАР) направил Мааза бен Джабаля в Йемен, то приказал сказать людям так: «Бог предписал вам платить налог с вашего имущества, эти деньги будут взяты у зажиточных людей и отданы неимущим»[304].

3. Али (ДБМ) пишет своему представителю в Мекке: «И смотри за тем, что собрано у тебя из казны Аллаха, и расходуй из нее на обремененных большими семьями, на голодающих, на нагих и обездоленных, а что останется у тебя из того, отправь к нам, чтобы мы распределили средства между нашими нуждающимися»[305].

В истории приведено, что однажды к Али (ДБМ) пришли две нуждающиеся женщины: одна была арабкой, а другая – освобождённая из плена. Имам дал каждой из них по сорок дирхемов и немного еды. Женщина-неарабка взяла свою долю и ушла, а невежественная арабка сказала Имаму: «Ты дал той женщине-неарабке столько же, сколько и мне?» Имам ответил: «В писании Бога я не вижу никакого превосходства потомков Исмаила над потомками Исхака».

При наличии таких преданий, и учитывая то, что методика двух первых халифов отличалась от методики третьего халифа, можно с уверенностью сказать, что Усман в период своего правления делал множество дарений, которые никак не подлежат оправданию. Если бы халиф делал такие дарения достойным людям, имеющим почёт среди мусульман, то в его адрес не было бы столько порицаний. Но, к сожалению, под его покровительством находились грешники и преступники. Марван бен Хакам был одним из ярых врагов Али (ДБМ). Впоследствии Марван нарушил данную им Имаму Али (ДБМ) присягу и во время верблюжьей битвы попал в плен и был освобождён после заступничества Хусейна (ДБМ). Тогда Имам Али (ДБМ) сказал: «Я не нуждаюсь в его присяге. Разве он не присягнул мне после убийства Усмана? Его верность подобна верности иудея, известного своей хитростью в нарушении слова. Если он даст клятву, то завтра хитростью нарушит её. Его правление продлится столько времени, сколько нужно собаке, чтобы облизать свой нос. Он отец четырёх сыновей и исламская община увидит ещё много крови от него и его детей»[306].

Третья причина: Создание омейядского правления
Третьей причиной восстания против власти Усмана был незаконный захват Омейядами самых важных исламских центров того времени, во время которого захватчики не щадили ни стариков, ни молодых. У третьего халифа была особая привязанность к Омейядам, его родственные чувства были чрезмерно сильны. Желая обеспечить богатую жизнь для своих родственников, создавая омейядское правление, Усман применял такие методы, которые никак не согласовывались ни с разумом и логикой, ни с интересами мусульман, ни с исламскими предписаниями. Он покрывал множество преступлений.

Нужно напомнить, что у халифа никогда не было настоящей любви к мусульманам, всё его внимание и любовь были сосредоточены на родственниках, в отношении же других он проявлял гнев и жестокость, то есть, вознося омейядскую династию, он преследовал людей, подобных Абузару, Аммару Йасиру, Абдулле бен Масуду и т.д. Абузар, сосланный в неблагоприятные и безводные земли, будучи стариком, умер при вызывающих жалость обстоятельствах, однако в отношении него халиф не проявил ни капли милосердия. Когда Аммар был до полусмерти избит сторонниками халифа, тот не обратил на это никакого внимания. Халиф не скрывал своей привязанности и к роду Муит, даже второй халиф указал на это обстоятельство. Он говорил Ибн Аббасу: «Если правителем станет Усман, то он отдаст власть над людьми роду Муит, а если он так поступит, то его убьют»[307].

Когда Умар приказал созвать совет, назначив в него и Усмана, он сказал ему: «Если ты станешь правителем, то побойся Бога и не отдавай власть над людьми династиям Омейядов и Муит». Когда Усман назначал Валида бен Утбу правителем Куфы, Али, Тальха и Зубайр, напомнив ему слова Умара, сказали: «Разве Умар не завещал тебе не отдавать власть над людьми роду Омейядов и Муит?»[308]

Но, в конце концов, любовь и привязанность взяли верх над предостережениями и заветами, и важнейшие исламские города перешли в руки Омейядов. Вышло так, что одни достигли власти, а другие были заняты приобретением богатств, в то время как мусульмане, жившие в отдалённых и близких районах, платили чрезмерную дань халифу из-за его родственного фанатизма. В сущности, Усман во всем слушался старейшину Омейядов Абу Суфьяна, который после избрания Усмана халифом вошёл в его дом и, увидев собравшихся Омейядов, сказал: «Передавайте правление из рук в руки…»[309].

Абу Муса Ашари был правителем Куфы. Окружение халифа не могло смириться с тем, чтобы кто-то, не принадлежавший династии Омейядов, занимал столь высокий пост. Поэтому, Шабал бен Халид собрал совет, на котором присутствовали все Омейяды, и, обратившись к ним, спросил: «Почему такую огромную территорию отдали Абу Мусе?» Халиф ответил: «Кого же ты предложишь?» Шабал указал на шестнадцатилетнего Абдуллу бен Амира[310].

Под влиянием происходящего Саид бен Ас, правитель Куфы, в одном из своих выступлений сказал: «Ирак – пастбище для молодых курайшитов». Действительно, изучив окружение Усмана, мы сможем понять смысл его слов: «Если бы у меня были ключи от рая, я отдал бы их Омейядам, чтобы они все до единого вошли в рай»[311].

Такая безграничная любовь стала причиной того, что в народе возникло недовольство угнетениями правителя и его приспешников, и, подняв восстание против Усмана, люди стремились лишить его власти. Выбор наместников, которые направлялись халифом в провинции Куфы и Египта, ясно указывают на его политику – передачу власти Омейядам. Придя к власти, Усман снял с поста правителя Куфы Мугайру бен Шуабу, назначив вместо него Саада Ваккаса. Можно сказать, что здесь халиф поступил верно, так как завоеватель Ирака Саад Ваккас был несравнимо достойнее обвинённого в разврате Мугайры. Однако уже через год Саад Ваккас был смещен с поста правителя, и вместо него был прислан брат халифа по матери Валид бен Утба из рода Муит. В 27 году хиджры Усман снял с должности сборщика дани в Египте Амру Аса и вместо него назначил своего молочного брата Абдуллу бен Саада бен Аби Сарха. В 30 году хиджры Абу Муса Ашари был лишен власти в Басре, которую он получил ещё при втором халифе, вместо него был назначен молодой Абдулла бен Амир[312]. Все эти обстоятельства указывают на то, что Усман стремился к созданию омейядского правления.

Четвёртая причина: Унижение сподвижников Пророка Ислама (ДБАР)
Еще одна причина восстания – унижение сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), которое допускал Усман после прихода к власти. Здесь мы приведем лишь два примера таких унижений.

1. Унижение Абдуллы бен Масуда

История Ислама отводит Абдулле бен Масуду, известному сподвижнику Пророка Ислама (ДБАР), почетную роль ученого, переводчика и просветителя, показывает его крепкую веру и усилия в распространении исламского знания и обучении мусульман Корану[313]. Он был первым, кто, рискуя жизнью, громко читал Коран перед курайшитами, пытаясь направить их на путь единобожия. Однажды в полдень, когда курайшитские предводители собрались для решения повседневных проблем, до них неожиданно донёсся голос Абдуллы, читавшего начальные аяты суры «Всемилостивый». Курайшиты удивлённо спросили: что же он читает? Один из них ответил, что Абдулла читает Коран, ниспосланный Мухаммаду. Тогда курайшиты встали, начали оскорблять Абдуллу, ударили его по лицу и не позволили продолжать чтение. Избитый, он вернулся к своим сторонникам. Те сказали: «Мы из-за этого боялись за тебя». Абдулла ответил: «Враги Бога никогда не были так унижены, как сегодня. Если хотите, я завтра снова повторю это». Они ответили: «Достаточно им того, что они услышали, им это не понравилось»[314].

Но этот случай – лишь одна страница из жизни известного сподвижника, потратившего всю свою жизнь на призыв к единобожию и обучению мусульман Корану. Он относился к тем шести людям, о которых был ниспослан аят[315]: «Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчёт с ними ни в чём, и не на них твой расчёт ни в чём, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных»[316].

Восхвалять Абдуллу можно долго. Но давайте посмотрим на то, как поступили с этим известным верующим человеком, когда он не покорился незаконным приказам правителя Куфы Валида бен Утбы. Как мы уже говорили, правителем Куфы был Саад Ваккас. Усман отстранил его от этого поста и вместо него назначил своего молочного брата Валида бен Утбу. После прибытия в Куфу, Валид пожелал завладеть всеобщей казной, ключ от которой хранился у Абдуллы бен Масуда. Усман написал письмо Абдулле бен Масуду и упрекнул его в отказе вручить ключи от всеобщей казны Валиду. Под давлением халифа Абдулла кинул ключи в сторону правителя и сказал: «Какие времена наступили: Саад Ваккас отстранён от дел, а вместо него назначен Валид. Самая верная речь Бога, самое лучшее наставление Мухаммада (ДБАР) и в то же самое время – наихудшие поступки, запрещенные в Исламе. Всё, что не относится к основам шариата – новшество, всякое новшество – заблуждение, а всякое заблуждение будет гореть в огне ада». Сказав это, Абдулла отправился в Медину, куда ещё до этого случая Усман приказал ему приехать. Жители Куфы собрались вокруг Абдуллы и пообещали помочь ему. Он ответил: «Халиф имеет право приказывать мне, и я не хочу быть первым, кто раскроет врата смуты». По прибытии в Медину он сразу пошёл в мечеть, где в то время халиф произносил речь.

Балазири пишет: «Когда Усман увидел Абдуллу бен Масуда, он, обратившись к людям, воскликнул: «Только что вошло самое вонючее животное, которое топчет и оскверняет свою пищу». Услышав эти слова, Абдулла сказал: «Я не таков. Я сподвижник Пророка Ислама (ДБАР), участвовавший в битве при Бадре и следовавший мирному соглашению Ридван». Тогда Айша закричала из своей комнаты: «Усман! Почему ты так относишься к сподвижнику Пророка?» Началось волнение. Для предотвращения ещё большей смуты Абдулла по приказу халифа был изгнан из мечети. Ибн Зама повалил его на землю. Также есть свеения, что Джухум, слуга Усмана, поднял его и сильно ударил о землю, сломав ему рёбра. Тогда Али (ДБМ), протестуя, воскликнул: «Из-за донесения Валида ты так мучаешь сподвижника Пророка?»

В конце концов, Имам забрал Абдуллу к себе в дом, но Усман не позволил тому покидать Медину, и Абдулла остался там до конца своих дней, а умер он в 32 году хиджры (за три года до убийства Усмана)[317].

Когда Абдулла бен Масуд был болен, его посещали друзья и последователи. Однажды к нему пришёл Усман, и между ними произошёл такой разговор:

Усман: Что тебя огорчает?

Абдулла: Мои грехи.

Усман: Что желаешь?

Абдулла: Великую милость Бога.

Усман: Может, позвать лекаря?

Абдулла: Настоящий лекарь сделал меня больным.

Усман: Может, приказать, чтобы отдали тебе твои деньги? (два года он был лишён зарплаты).

Абдулла: Когда я нуждался в них, ты ничего не платил мне. Но когда уже нет нужды в деньгах, ты даёшь их мне?

Усман: Но ведь я могу отдать их твоим детям и родственникам.

Абдулла: Бог воздаст им их удел.

Усман: Попроси у Бога за меня прощения.

Абдулла: От Бога пожелаю, чтобы Он отомстил тебе.

Когда Абдулла почувствовал близость смерти, то назначил Аммара (а согласно другому преданию, Зубайра) своим наследником и запретил Усману читать над ним молитву по усопшему. Поэтому, он был похоронен ночью.

Узнав о тайных похоронах, Усман позвал Аммара и спросил, почему ему не сообщили о смерти Абдуллы. Тот ответил: «Он завещал, чтобы ты не читал над ним молитву».

Такое оскорбительное отношение к известному сподвижнику, считавшемуся одним из великих чтецов Корана, о котором Али (ДБМ) сказал: «Он до конца изучил Коран и сунну, и ему достаточно этих знаний»[318], не оставило общественность равнодушной. Когда правитель совершает такое преступление, то в обществе, наряду с негативным отношением, появляется мысль о мести. Изучая эти факты, естественно, мы видим, что восстание было отнюдь не случайным, а произошло то, что неизбежно должно было произойти.

2. Унижение Аммара Йасира

Жертвой халифа стал не только Абдулла бен Масуд, преследования коснулись и Аммара Йасира. Причиной унижений и оскорблений стал протест Аммара против того, что халиф отдавал некие драгоценные вещи из общего имущества своим родственникам, в ответ на гнев людей говоря: «Мы берём из общей казны столько, сколько считаем нужным, а протестующим мы утрём нос». Али (ДБМ) ответил халифу: «Ты не посмеешь сделать этого». А Аммар сказал: «Бог свидетель, я буду первым из тех, кому утрут нос». Тогда Усман грубо воскликнул: «Вонючка! Ты осмеливаешься идти против меня? Взять его!» Слуги халифа так избили Аммара, что тот лишился чувств. Друзья Аммара понесли его в дом Умм Салмы, жены Пророка. Когда он пришёл в себя, то сказал: «Хвала Богу, что это не в первый раз, где меня подвергают мучениям». Узнав о случившемся, Айша достала волосы, одежду и обувь Пророка и сказала: «Волосы, одежда и обувь Пророка ещё не состарились, а вы уже осквернили его сунну». Усман разгневался на Айшу за такие речи, но ничего не ответил.

Умм Салма ухаживала за старым сподвижником своего почитаемого супруга, а уважавшие Аммара люди из племени Махзум приходили навещать его в дом Умм Салмы. Узнав об этом, Усман разгневался, но Умм Салма ответила ему, что он сам принуждает людей к таким поступкам[319].

Ибн Кутайба в своей книге «Ал-Имамат ва ас-сийасат» историю Аммара приводит в ином виде, мы вкратце рассмотрим его вариант.

Некоторые сподвижники Пророка собрались между собой и написали халифу письмо, где указали на его проступки и прегрешения:

1. В некоторых обстоятельствах халиф действовал против сунны Пророка и линии двух прежних халифов;

2. Причитающуюся Богу, Пророку, его семейству, сиротам и неимущим 1/5 часть завоёванных в Африке трофеев он сразу отдал Марвану бен Хакаму;

3. Для своей жены Найле и дочерей построил семь дворцов;

4. Марван из средств общей казны построил себе дворцы в Медине;

5. Управление делами халиф возлагал на Омейядов, исламское общество попало в руки неопытных молодых людей, даже не видевших Пророка Ислама (ДБАР);

6. Правитель Куфы Валид бен Утба, будучи пьяным, прочитал утреннюю молитву в четыре раката, а затем сказал своим подчинённым, что те, если хотят, могут добавить ещё один ракат;

7. Усман не наказал Валида за пьянство;

8. Он отдалил от себя мухаджиров и ансаров и не советуется с ними;

9. Подобно королю, он отдал в аренду некоторые земли в окрестностях Медины;

10. Он подарил много имущества и земель тем, кто никогда не видел Пророка, не участвовал в битвах и не защищал свою религию; и т.д.

Это письмо было написано группой из десяти человек, но из страха перед последствиями они не подписались на нём, а отдали его Аммару, чтобы тот передал письмо Усману. Придя к дому Усмана и найдя его в обществе Марвана и других Омейядов, Аммар отдал письмо халифу. После прочтения халиф захотел узнать имена написавших это письмо, но увидел, что никто из них из страха не пришёл к нему. Поэтому, он сказал Аммару: «Твоя смелость передо мной увеличилась». Марван сказал халифу: «Этот низкий человек настроил людей против тебя. Если убьёшь его, то отомстишь за себя и других». Усман сказал: «Избейте его!» Аммара избили так, что переломали ему кости, и он упал без сознания. Затем его выкинули на улицу. Умм Салма, жена Пророка, узнав о случившемся, принесла его к себе в дом. Друзья Аммара, представители племени Мугайра, узнав об этом, сильно огорчились. Когда халиф пришёл в мечеть для выполнения полуденной молитвы, Хишам бен Валид сказал Усману: «Если Аммар умрёт от этих побоев, то я убью кого-то из Омейядов». Усман сказал: «У тебя нет возможности сделать это». Когда он столкнулся с Али (ДБМ), между ними произошел резкий разговор, но мы воздержимся от его цитирования[320].

Пятая причина. Ссылка известных личностей
Некоторые сподвижники Пророка, известные своей верой и преданностью общине были сосланы Усманом из Куфы в Шам, из Шама в Хамс и из Медины в Рабзу. Эта страница истории Ислама является одной из самых печальных, ибо уже напрямую указывает на тираническое правление. Мы лишь вкратце укажем на некоторые обстоятельства этих ссылок. Многие из читателей в какой-то мере знакомы с судьбой Абузара[321], и мы воздержимся от подробного изложения и укажем на судьбу других сосланных в период правления Усмана сподвижников.

_________________________ [262]- Мустадрак-ал-васаиль, т. 3, стр. 166.
[263]- Канз-ал-уммаль, т. 3, стр. 178; Захаир-ал-укба, стр. 80.
[264]- Канз-ал-уммаль, т. 3, стр. 53; Мустадрак-ал-васаиль, т. 2, стр. 119.
[265]- Ал-гадир, т. 8, стр. 214.
[266]- Захаир-ал-укба, стр. 79.
[267]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 426.
[268]- Али и халифы, стр. 316-324.
[269]- Корова, 274.
[270]- Раудат-ал-кафи, т. 2, стр. 181.
[271]- Фуруу-ал-кафи, т. 5, стр. 74; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 43.
[272]- Фуруу-ал-кафи, т. 5, стр. 74; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 43.
[273]- Бихар-ал-анвар, т. 23, стр. 20.
[274]- Манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 323; Бихар-ал-анвар, т. 61, стр. 33.
[275]- Фуру-ал-кафи, т. 7, стр. 543; Васаил-аш-шиа, т. 13, стр. 303.
[276]- Манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 323; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 32.
[277]- Манакиб от ибн Шахр Ашуба, т. 1, стр. 323; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 32.
[278]- Кашф-ал-махаджа, стр. 124; Бихар-ал-анвар, т. 41, стр. 43.
[279]- Васаил-аш-шиа, т. 13, стр. 292.
[280]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от ибн Аби-ал-Хадида, т. 1, стр. 187.
[281]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 690.
[282]- Комнаты, 6.
[283]- Земной поклон, 18; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 103.
[284]- Ал-муснад от Ахмада бен Ханбаля, т. 1, стр. 142; Сунан Байхаки, т. 8, стр. 318; Усд-ал-гайа, т. 5, стр. 91; Полная хроника от ибн Асира, т. 3, стр. 42; Ал-гадир, т. 8, стр. 172 (со ссылкой на книгу «Ал-ансаб» от Балазири, т. 5, стр. 33).
[285]- Трапеза, 54.
[286]- Ал-истиаб, т. 4, стр. 374.
[287]- Ат-табакат от ибн Саада, т. 5, стр. 17 (бейрутское издание).
[288]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 24.
[289]- Сунан Байхаки, т. 8, стр. 61.
[290]- Сунан Байхаки, т. 8, стр. 61.
[291]- Камус-ар-риджал, т. 9, стр. 305.
[292]- Ат-табакат, т. 5, стр. 17.
[293]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 24.
[294]- Камус-ар-риджал, т. 9, стр. 305.
[295]- Ал-гадир, т. 8 (издание Ан-наджафа), стр. 141.
[296]- Хроника Табари, т. 5, стр. 41.
[297]- Хроника Табари, т. 2, стр. 42.
[298]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 24.
[299]- Нахдж-ал-балага, хутба 164.
[300]- Хроника Табари, т. 5, стр. 108, 113, 232 и др.
[301]- Ал-маариф от ибн Кутайбы Динвари, стр. 84.
[302]- Добыча, 41.
[303]- Сунан Байхаки, т. 6, стр. 324.
[304]- Ал-амвал, стр. 580.
[305]- Нахдж-ал-балага, письмо 67.
[306]- Сунан Байхаки, т. 6, стр. 348.
[307]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 16.
[308]- Ал-ансаб от Балазири, т. 5, стр. 30.
[309]- Ал-истиаб, т. 2, стр. 690.
[310]- Это событие приведено в хронике Табари и ибн Асира, и Ал-ансаб от Балазири.
[311]- Ал-муснад от Ахмада бен Ханбаля, т. 1, стр. 62.
[312]- Всё это приведено в хронике Табари и ибн Асира, и Ал-ансаб от Балазири.
[313]- Ал-истиаб, т. 1, стр. 373; Ал-исаба, т. 2, стр. 369.
[314]- Хроника ибн Хишама, т. 1, стр. 337.
[315]- Тафсир Табари, т. 7, стр. 128; Ал-мустадрак от Хакима Нишабури, т. 3, стр. 319.
[316]- Скот 52.
[317]- Хильят-ал-аулийа, т. 1, стр. 138.
[318]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 36; Хроника ибн Касира, т. 7, стр. 163.
[319]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 48.
[320]- Ал-имамат ва Ас-сийасат, т. 1, стр. 29.
[321]- Исламские личности в шиизме, т1, стр. 8.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Ссылка Малика Аштара и его последователей
Как было сказано ранее, третий халиф под давлением народа отстранил с поста правителя Куфы развратника Валида бен Утбу и вместо него назначил Саида бен Аса из плеяды Омейядов, приказав тому быть обходительным с чтецами Корана и известными личностями. Поэтому, новый правитель устраивал собрания с Маликом Аштаром и его последователями Зейдом и Саасаой, детьми Сухана. Во время этих собраний правитель Куфы уличил Малика и его единомышленников в несогласии с действиями халифа. Он написал халифу письмо, где указал на то, что до тех пор, пока Малик и его последователи, чтецы Корана, находятся в Куфе, он не может выполнять свои обязательства. В ответ халиф велел сослать их в Шам. Наряду с этим он написал письмо Малику Аштару, где были такие слова: «У тебя в сердце есть такие мысли, что если их вывести на чистую воду, то твоё убийство будет разрешимым. Я не думаю, что, увидев это письмо, ты отречёшься от своих намерений, но если ты не сделаешь этого, тебя ждёт страшные напасти, после которых ты лишишься жизни. Как получишь это письмо, сразу отправляйся в Шам». Получив письмо от халифа, правитель Куфы выслал группу из десяти самых достойных и славных людей в Шам, кроме Малика Аштара, были сосланы Зейд и Саасаа, дети Сухана, Кумайл бен Зияд Нахи, Харис Абдулла Хамдани и другие.

Присутствие этих чтецов Корана, верующих людей, способных и смелых ораторов, сделали невыносимой жизнь правителя Шама Муавии, они поднимали народ восстать против неправедного правителя и его наместника в Шаме. Поэтому Муавия написал письмо халифу, где сообщал, что присутствие этих людей в Шаме противоречит интересам государства. Содержание письма было следующим: «Ты сослал в Шам тех, кто портит людей. Я уверен, что в скором времени судьба Шама будет схожа с судьбой Куфы, и жители Шама, начинающие жить собственным умом, представляют опасность». Письмо Муавии встревожило халифа, и он приказал сослать Малика и его сторонников в Хамс (отдалённое от Шама место).

Некоторые ученые считают, что халиф намеревался снова вернуть их в Куфу, но правитель Куфы Саид бен Ас заставил его передумать, и поэтому они были сосланы в Хамс[322].

Обвинённые в заговоре против халифа ссылались из одной области в другую, все их преступление состояло в раскрытии истины и критике существующего правления. Они требовали, чтобы халиф следовал сунне Пророка Ислама (ДБАР). Вместо того чтобы предъявить взыскания правителю Куфы, халиф выслал самых достойных людей. В таком важном деле ему было достаточно сообщения только одного из подчинённых.

Кто входил в список сосланных?
1. Малик Аштар был одним из тех, кто видел Пророка Ислама (ДБАР), и ни один из передатчиков хадиса не опроверг этого. Али (ДБМ) в своих изречениях так описал его, что до сих пор никто не смог описать человека подобным образом[323]. Когда Имам узнал о смерти Малика, то, сильно скорбя, воскликнул: «Кем был Малик? Если бы он был горой, то был бы ее вершиной; если бы был камнем, то был бы крепок. Клянусь Богом! Смерть твоя огорчила один мир, но зато обрадовала другой. Над такими, как Малик должны плакать плачущие. Есть ли кто-нибудь, похожий на Малика?»[324]

2. Зейд бен Сухан. О нём достаточно повторить то, что пишет Абу Амру в книге «Ал-истиаб»: «Он был верующим человеком и имел популярность среди своей общины. В битве при Кадисийа он лишился одной руки и в верблюжьей битве погиб от рук врага»[325]. Хатиб Багдади пишет: «Ночи он проводил в молитвах, а днём постился»[326].

3. Брат Зейда Саасаа в вере и красноречии был подобен своему брату.

4. Амру бен Хамик Хузаи был одним из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и знал наизусть много хадисов от Пророка. Он был тем, кто напоил Пророка молоком, и Пророк Ислама (ДБАР) помолился за него: «Господи! Надели его благами с молодости!»[327].

Подобными этим людям были и другие сосланные, так как, согласно лозунгу «человек – друг своей религии», все верующие люди подчинялись единому мировоззрению, критиковали поступки халифа и его сторонников. Их биография, политическое и духовное положение требуют весьма подробного изложения. Поэтому, мы изложим лишь главные особенности людей, подвергавшихся ссылке при третьем халифе.

Кяаб бен Убда написал письмо третьему халифу со своей подписью, где пожаловался на скверные поступки правителя Куфы, и отдал это письмо Абу Рабии. Когда посланник вручил письмо Усману, тот сразу же потребовал привести Кяаба. Усман пожелал знать имена всех тех, кто составлял это письмо вместе с Кяабом, но не подписался под ним, но Кяаб отказался назвать их имена. Халиф решил наказать бен Убду, но Али (ДБМ) воспротивился этому. Тогда Усман написал письмо правителю Куфы с приказом наказать отправителя письма двадцатью ударами плетей и сослать его в Рей[328]. Абд-ар-Рахман бен Ханбал Джамхи, сподвижник Пророка, был сослан из Медины в Хайбар, его преступлением была критика в адрес халифа, когда тот подарил Марвану 1/5 часть трофеев, завоёванных в Африке. Абд-ар-Рахман оставался в Хайбаре до смерти Усмана[329].

Глава вторая
Суд и убийство Усмана
Пять причин убийства
Указанные пять причин привели к тому, что во всех областях исламского государства начались волнения, халифа и его окружение обвиняли в отклонении от верного пути. Поэтому, сподвижники и все честные мусульмане постоянно требовали у халифа изменить свою политику, в противном случае грозя ему лишением власти. Увеличение этой волны протеста подтверждается следующими изречениями:

1. У Али (ДБМ) есть много высказываний о поступках Усмана, которые Имам изрекал как до его убийства, так и впоследствии. Например, призывая потомков мухаджиров к битве с жителями Шама, Имам сказал: «О, потомки мухаджиров! Вставайте на борьбу с неверующими предводителями, оставшимися приспешниками и последователями дьявола. Вставайте на борьбу с теми, кто воюет за кровь, пролитую носителем грехов (то есть, Усмана). Клянусь Богом, который раскрыл семя и создал человека! Он до Судного дня будет носить грехи других на своих плечах, и эти грехи таким образом, не уменьшатся!»[330]

Во второй день своего правления Имам в одном из своих выступлений сказал: «Знайте, что всякая земля, которую отобрал Усман, и всякое имущество, которое он подарил другим, - всё должно быть возвращено в общую казну».

Эти и другие изречения Али (ДБМ) указывают на его мнение в отношении дел халифа. Яснее всего выразился в своей известной речи: «(И вот), один из них отвратился от меня по причине собственной ненависти, другой - из-за кланового свойства, по той причине, да по этой, покуда третий не восстал (на должность халифа), возвысив высоко выю (в гордыне) и прожорливо прибирая к рукам богатство мусульман, подобно тому, как жадно глотает траву верблюд во время жатвы»[331].

2. Айша, жена Пророка Ислама (ДБАР), больше всех осуждала Усмана. Когда Аммар был унижен Усманом, то Айша, узнав о случившемся, вытащила одежду и обувь Пророка и сказала: «Люди! Одежда и обувь Пророка ещё не состарились, а вы уже забыли его сунну». В то времена, когда египтяне окружили дом Усмана, Айша из Медины направилась посетить дом Бога. Тогда Марван бен Хакам, Зайд бен Сабит и Абд-ар-Рахман бен Ауф попросили её, чтобы она отказалась от своей поездки, так как её присутствие в Медине смогло бы отдалить беду от халифа. Айша не только отказалась отложить паломничество, но даже сказала: «Эх! Если бы на твоих ногах и ногах твоего друга был камень, то я вас обоих выбросила бы в море, или же посадила бы в мешок, потащила бы его и бросила в море!»[332]

Айша произносила много речений против Усмана. Но достаточно будет и того, что до тех пор, пока она не знала об убийстве Усмана и о принесении присяги Али (ДБМ), она постоянно упрекала Усмана. Однако, закончив паломничество и направляясь в Медину, пройдя полпути и узнав об убийстве Усмана и о присяге Али (ДБМ), она сразу же изменив своё мнение, и воскликнула: «Эх! Если бы небо свалилось на меня!» Затем она попросила: «Вернемся в Мекку, так как, клянусь Богом, Усман был убит в унижении и я отомщу за него». Тогда сообщивший ей об убийстве Усмана, набравшись смелости, сказал: «Ты первая, кто изменил свои речи. Ты раньше говорила, что Усмана следует убить, так как он стал вероотступником. Но как же ты сейчас можешь говорить, что он убит в унижении?» Она ответила: «Они убили халифа после его покаяния, и моя вторая речь лучше первой». Когда она прибыла в Мекку, то возле мечети у поста Исмаила, она натянула занавес и села там. Люди окружили её, а она говорила им: «Усман убит в унижении, и я отомщу за него»[333].

3. Абд-ар-Рахман бен Ауф тоже был против правления Усмана. И это тот самый человек, чьи усилия помогли Усману победить во время совета из шести человек! Когда Усман нарушил своё обещание следовать сунне Пророка Ислама (ДБАР) и линии предыдущих халифов, то люди стали ругать Абд-ар-Рахмана и говорили ему: «Все эти отклонения – твоих рук дело». В ответ он говорил: «Я не думал, что всё это так обернётся. С этих пор я вообще не буду с ним говорить». И с того дня и до смерти он не общался с халифом. Даже когда Усман посетил Абд-ар-Рахмана во время его болезни, он отвернулся от халифа, не желая говорить с ним[334].

Большое количество противников и врагов Усмана, не позволяет нам назвать всех поименно, но больше всех ругали халифа Тальха и Зубайр. Желающие узнать более подробно о людях, выступавших против Усмана могут обратиться к книгам по истории, нашей же целью является изучение не падения третьего халифа, а причин избрания Али (ДМБ).

Окружение дома Усмана
Указанные ранее пять причин восстания, а так же злоупотребление Усманом своей властью привели к тому, что множество людей из самых важных исламских центров того времени – Куфы, Басры, Египта, собрались в Медине с целью прекратить искажение исламских предписаний, предостеречь халифа от действий наперекор Корану, сунне Пророка Ислама (ДБАР) и политики двух прежних халифов. Они желали заставить халифа покаяться и обратиться к истинному Исламу или же оставить пост халифата.

Балазири в книге «Ансаб-ал-ашраф» пишет: «В тридцать четвёртом году хиджры вокруг Масджид-ал-харама собрались люди из Куфы, Басры и Египта, которые были недовольны поступками халифа, и о его действиях начали вести беседы. Все сошлись на том, чтобы вернуться в свои города и найти больше доказательств непристойным деяниям халифа и, обсудив всё это со своими единомышленниками, в следующем году в эти же дни встретиться друг с другом, чтобы окончательно решить вопрос о халифе. Если он покается в своих прегрешениях, то оставить его в покое, в противном же случае лишить его власти. Поэтому в следующем году (35 году хиджры) группа из тысячи человек во главе с Маликом Аштаром из Куфы, группа из ста пятидесяти человек во главе с Хукаймом бен Джабалла Абди из Басры и группа из четырёхсот человек во главе с Кананой бен Бушром Саккуни Таджиби и Умаром и Бадилем Хазаи из Египта приехали в Медину и присоединились к тем мухаджирам и ансарам, которые были недовольны поступками халифа»[335].

Масуди пишет: «Из-за неприязни халифа к Абдулле бен Масуду, Аммру Йасиру и Мухаммаду бен Аби Бакру община Зухар, поддерживающая Абдуллу, община Махзум, поддерживающая Аммара и община Тайм, поддерживающая Мухаммада бен Аби Бакра, а также другие общины присоединились к восставшим и окружили дом халифа. Послы из Египта написали халифу письмо с таким содержанием: «Бог не меняет что-либо в обществе, разве что сами люди изменят в нём что-то. Предостерегаем тебя, чтобы ты не забывал о своей участи в Судный день. Клянёмся Богом! Мы гневаемся лишь ради Бога и довольствуемся ради Него. Мы не сложим своих мечей до тех пор, пока ты не покаешься в своих деяниях. Это наша позиция»[336].

Обязательство халифа перед восставшими
Увидев, что его дом окружен, халиф серьезно обеспокоился. Но он не понимал сути этого восстания и не мог отличить хороших людей от плохих. Он послал к восставшим Мугайру бен Шуабу и Амру Аса, желая с их помощью прекратить волнения. Однако, когда восставшие увидели ненавистные им лица, они еще больше укрепились в своих намерениях. Мугайре они крикнули: «Уходи подлый развратник», и Амру Асу сказали: «Уходи враг Божий – тебе нет доверия!». Тогда сын Умара указал халифу на авторитет Али (ДБМ) и сказал, что лишь он сможет остановить восстание. Поэтому халиф попросил Али призвать людей к следованию Корану и сунне Пророка Ислама (ДБАР). Имам согласился сделать это при условии, что халиф будет исполнять свои обещания, которые он дал при Али (ДБМ). Али (ДБМ) решил поручиться за него, если халиф обещает следовать предписаниям Корана и сунне Пророка Ислама (ДБАР). Восставшие с радостью приняли поручительство Али (ДБМ). Тогда они вместе с ним вошли к Усману и начали укорять его. Халиф вынужден был согласиться с их обвинениями, было решено, что данное соглашение будет изложено в письменном виде. Содержание его состоит в следующем: «Это обещание от раба Божьего Усмана, повелителя правоверных, адресовано недовольным его правлением. Халиф обязуется следовать писанию Бога и сунне Пророка, помогать неимущим, защищать слабых, вернуть на родину сосланных, не оставлять исламское войско на вражеской территории… Али бен Аби Талиб, защитник мусульман, и Усман должны следовать этому соглашению». Такие люди, как Зубайр, Тальха, Саад Ваккас, Абдулла бен Умар, Зайд бен Сабит, Сахл бен Ханиф, Абу Аййуб и другие подписались на этом соглашении в качестве свидетелей. Данное соглашение было написано в 35 году хиджры, и каждая группа получила свой экземпляр. Они направились в свои города, осада с дома халифа была снята, и уже можно было свободно посещать его[337].

После прекращения восстания, Имам вновь посетил халифа и сказал: «Ты должен поговорить с людьми, чтобы они, услышав твои речи, начали доверять тебе, так как волна восстаний охватила исламские государства, и вполне возможно, что в Медину придут представители других городов, и ты снова захочешь, чтобы я поручился за тебя». Халиф хорошо чувствовал искренность слов Али (ДБМ). Поэтому, он вышел к людям, чтобы выразить своё раскаяние в непристойных деяниях. Имам приложил много усилий для сохранения единства и величия халифата, и если бы после этого Усман последовал его наставлениям, то последующих восстаний не произошло бы. Но, к сожалению, халиф был слабохарактерным человеком, у него не было преданных, здравомыслящих помощников, а такие люди, как Марван бен Хакам, лишь мешали ему принять верное решение. Поэтому, после ухода египтян, под давлением Марвана халиф нарушил свое обещание. Чтобы поддержать свой авторитет, Усман постарался представить приезд египтян в ином свете: что они получили из Медины кое-какие сообщения и приезжали лишь для выяснения обстоятельств, а когда поняли, что известия были ложными, вернулись в свои города. Когда халиф сказал это, со стороны его противников поднялась волна протестов. Все громко кричали: «Побойся Бога! Покайся!» Волна протеста была так велика, что халиф поспешил взять свои слова обратно, и, подняв руки кверху, сказал: «Господи! Я буду первым, кто вернётся к Тебе»[338].

Распоряжение о казни зачинщиков восстания
Всё шло к тому, что тревоги египтян закончились. Покинув Медину, они направились обратно в Египет, но в местечке Айла их нагнал слуга Усмана, тоже направлявшийся в Египет. Они предположили, что тот везет письмо халифа правителю Египта Абдулле бен Сараху. Поэтому они проверили его вещи и в бочонке из-под воды нашли оловянную трубочку, в которой было письмо. В письме, адресованном правителю Египта, говорилось, что когда Амру бен Бадиль прибудет в Египет, его следует казнить, а Канане, Урве и Аби Удайсу отрубить руки, чтобы они повалялись в собственной крови, а затем повесить их.

Такое письмо не смогло удержать их, и они, возвратившись с полпути в Медину, пришли к Али (ДБМ) и показали ему письмо. Взяв письмо, Али (ДБМ) пришёл к Усману и показал ему его. Усман поклялся, что это почерк его писца, что на письме стоит его печать, но он ничего не знает о нём.

Все указывало на то, что халиф и вправду ничего не знал об этом письме, что оно было написано его приспешниками, такими как Марван бен Хакам. Печать халифа раньше была у Хусрана бен Абада, но после его отбытия в Басру хранителем печати стал Марван[339].

Египетская делегация снова окружила дом халифа, потребовав с ним встречи. Увидев его, они спросили: «Ты написал это письмо?» Усман поклялся, что ему ничего об этом не ведомо. Тогда один из египтян сказал: «Если такое письмо написано без твоего ведома, то ты не достоин руководить мусульманским обществом. Как можно скорей освободи это место». Халиф ответил: «Я никогда не сниму то одеяние, в которое одел меня Бог». Смелость египтян очень не понравилась Омейядам. Но вместо того, чтобы осознать истинные причины происходящего, они посчитали Али (ДБМ) виновником увеличения смелости людей в отношении халифа. Имам, пригрозив им, сказал: «Вы знаете, что у меня нет верблюда. Я организовал возвращение египтян, но теперь я ничего не смогу сделать». В продолжении он сказал: «Господи! Мне отвратительны их речи и пролитие крови халифа и, если что-то случится, то я ни в чём не виноват»

Всё указывало на то, что письмо было написано по приказу Марвана. Поэтому египтяне настаивали на том, чтобы Усман отдал им Марвана, но халиф не захотел сделать этого. Тогда восставшие окружили дом халифа и запретили приносить туда воду. Халиф велел своим приближенным, как можно скорей известить Али (ДБМ), чтобы он принёс ему немного воды. Имам через хашимитов отправил к дому халифа три кувшина воды. Между хашимитами и восставшими возникла стычка, некоторые хашимиты были ранены, но вода всё-таки была доставлена в дом.

Халиф пишет письма во время окружения
Во время осады Усман написал Муавии письмо, в котором указал на то, что жители Медины стали вероотступниками и нарушили присягу. Он попросил его как можно скорее послать в Медину вооружённое войско. Но Муавия не придал значения письму Усмана, сказав, что тот выступает против сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Халиф также послал письма в Шам – Йазиду бен Асаду Баджали, в Басру – Абдулле бен Амиру и ещё написал письмо паломникам: в тот год паломничество проходило под покровительством ибн Аббаса. Однако никто не откликнулся на его призыв. Лишь немногие поспешили на помощь халифу, но ещё до прибытия в Медину узнали о его убийстве.

Неразумность Марвана ускорила убийство Усмана
У восставших не было намерения врываться в дом халифа, они лишь старались не допускать в дом пищу и воду, чтобы вынудить халифа и его последователей выполнить требования восставших. Но вспыльчивость Марвана, который, не вытерпев, напал и убил одного из восставших по имени Урва Лайси, стала причиной того, что восставшие начали нападение. В этом бою были убиты трое последователей халифа: Абдулла бен Вахаб, Абдулла Ауф и Абдулла бен Абдуррахман. Затем нападавшие ворвались в дом Амру бен Хазма Ансари и убили халифа. Уже внутри дома Маликом Аштаром и Амру бен Убайдой был убит слуга Усмана Накиль. Натиск нападавших был так силен, что Омейяды, прислуживавшие халифу, предались бегству. Умм Хабиба, жена Пророка Ислама (ДБАР) (дочь Абу Суфьяна) спрятала их в своём доме. Это событие в истории Ислама известно как «день нападения на дом». В убийстве халифа принимали участие Мухаммад бен Аби Бакр, Канана бен Бушр Тахбиби, Мардан бен Хамран Муради, Амру бен Хамик, Умайр бен Саби. Во время убийства халифа его жена бросилась на полумёртвое тело мужа. Ей отрубили два пальца, но она все равно не позволяла отрубить Усману голову. Все-таки многочисленные удары нападавших сделали своё дело, и через несколько мгновений её бездыханное тело было брошено в углу комнаты.

Глава третья
События после убийства Усмана
Принесение присяги Али (ДБМ)
Презрительное отношение третьего халифа к верующим сподвижникам Пророка Ислама (ДБАР), его расточительные и неуместные дары, передача власти недостойным людям из династии Омейядов – все это стало причиной его убийства. Восемнадцатого зуль-хиджа 35 года хиджры Усман был убит в собственном доме египтянами и иракцами, участниками восстания были также и некоторые сподвижники. Всё окружение халифа бежало в Мекку[340].

Распространение вести об убийстве халифа создало некоторые волнения среди мусульман Медины и её окрестностей. У каждого было особое мнение по поводу будущего правителя мусульман. Такие люди, как Тальха, Зубайр, Саад Ваккас и другие считали себя претендентами на этот пост, и эта мысль занимала их больше всего остального.

Восставшие знали, что убийство халифа вызовет волнение в исламских государствах. Поэтому они решили как можно скорей восполнить пустоту власти и не возвращаться домой до тех пор, пока не изберут и не присягнут другому халифу. Они искали того, кто на протяжении двадцати пяти лет оставался верен исламскому учению и сунне Пророка Ислама (ДБАР). Таким человеком был лишь Али (ДБМ). Поведение других претендентов подчас диктовалось мирскими целями, в некоторые моменты они проявляли те же недостатки, что и Усман. Тальха, Зубайр и подобные им люди в период правления третьего халифа тратили своё время на удовлетворение своих материальных потребностей, сбор налогов, украшение дворцов в различных городах, к тому времени они уже были далеки от следования сунне Пророка Ислама (ДБАР) и даже линии прежних халифов.

Можно сказать, что в то время имя Али (ДБМ) произносилось людьми чаще других имён, и во время осады дома халифа Али (ДБМ) обеими сторонами считался единственным достойным доверия представителем, он больше всех старался погасить волнение, привести людей к обоюдному согласию. Однако те же причины, позволившие отстранить Али (ДБМ) от власти во время «события под навесом» (кроме, разве что чрезмерной молодости), дали бы противникам Имама возможность в четвертый раз проигнорировать его законное право, передать власть в руки своих сообщников, вновь лишив людей истинного Божественного правления. Но на сей раз этому помешали желание восставших и давление народа.

Если бы Усман умер естественным путём и положение в Медине было бы спокойным, то сподвижники Усмана, у которых за время его правления скопилось изрядное богатство, никогда не отдали бы власть Али (ДБМ), и созданный совет закончился бы не в его пользу. Но противники правления Али (ДБМ) старались, чтобы совет не состоялся, они заставляли халифа выбрать того, кого они захотят, подобно тому, как Абу Бакр избрал для халифата Умара. Они знали, что если Али (ДБМ) возьмёт власть в свои руки, то он конфискует их имущество, а всех их отстранит от их должностей. Это было понятно из всего поведения Имама Али (ДБМ), к тому же они знали о его склонностях. Поэтому, когда Имам лишил Тальху и Зубайра их полномочий в правлении, они сразу же нарушили своё соглашение и развязали «верблюжью битву».

Напоминаем причины, по которым Имам Али (ДБМ) был лишен власти в «событии под навесом»:

1. Неприязнь к Али (ДБМ), который во время сражений убивал родственников сподвижников Пророка Ислама (ДБАР);

2. Прошлая вражда, которая существовала между хашимитами и другими общинами, особенно Омейядами;

3. Строгость Али (ДБМ) в следовании божественным предписаниям.

После убийства Усмана к этим причинам добавилась еще одна, оказавшая немаловажное влияние – вражда Айши, жены Пророка Ислама (ДБАР) с Имамом Али (ДБМ). У Айши во время правления Усмана сложился свой политический взгляд. Она постоянно побуждала людей к убийству Усмана, показывая сподвижникам рубашку Пророка Ислама (ДБАР) и говоря: «Ещё рубашка Пророка не успела состариться, как в его религии уже введены всякие изменения»[341].

Айша была почитаема среди мусульман, она приводила множество хадисов от Пророка Ислама (ДБАР). Такое положение придавало ей политический авторитет, но её вмешательство становилось причиной недовольства её противников.

Враждебное отношение Айши к Али (ДБМ) было вызвано следующими причинами:

- во-первых, в речи «Ефак» Али (ДБМ) высказал свои воззрения на развод Айши;

- во-вторых, Фатима, дочь Пророка Ислама (ДБАР) родила от Али (ДБМ) несколько детей, а у Айши и Пророка детей не было;

- в-третьих, Айша чувствовала, что Али (ДБМ) недоволен правлением Абу Бакра, считая, что тот узурпировал власть и незаконно конфисковал Фадак.

Кроме всего этого, Тальха из племени Тайм был двоюродным братом Айши, а Зубайр был мужем её сестры Асмы. Эти два человека были полностью готовы к захвату власти.

Явным свидетельством недовольства Айши избранием Али (ДБМ) является случай, описанный Табари: «Во время убийства Усмана Айша была в Мекке. После завершения паломничества она направилась в Медину. На полпути, в местечке Сарф она узнала об убийстве Усмана и принесении присяги Али (ДБМ) мухаджирами и ансарами. Эта весть настолько опечалила её, что, пожелав смерти, она сказала: «Эх! Если бы небеса упали на мою голову!» Затем она, вернувшись в Мекку, сказала: «Усман был убит в угнетении. Клянусь Богом! Я отомщу за его пролитую кровь!» Сообщивший об убийстве халифа, осмелился спросить ее: «Ещё вчера ты говорила людям, что им следует убить Усмана, так как он стал вероотступником, так почему же сегодня ты считаешь его угнетённым?» Она ответила: «Вначале он покаялся перед восставшими, а затем его убили»[342].

Принесение присяги восставших Али (ДБМ)
Вышеуказанные причины вполне могли привести к тому, что Имам Али (ДБМ) уже в четвёртый раз был бы лишён халифата, но к тому времени почти ни у кого не осталось негативного отношения к Имаму, сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) все вместе двинулись к дому Али (ДБМ) и сказали ему, что нет никого достойнее на пост халифа, чем он[343].

Абу Мухниф в книге «Ал-джамаль» пишет: «После убийства Усмана в мечети собралось большое количество мусульман. Целью этого собрания было избрание халифа. Известные личности, такие как Аммар Йасир, Абу-ал-Хайсам бен ат-Тайхан, Рафаат бен Рафи, Малик бен Аджлан, Абу Айуб Ансари и другие склонялись к тому, чтобы присягнуть Али (ДБМ). Больше всех об Али (ДБМ) говорил Аммар Йасир. Он сказал: «Вы воочию видели прежнее положение халифов. Если быстро не пошевелитесь, то, возможно, вас постигнет та же участь. Али – самый достойный человек для этого дела, и вам известны все его достоинства и прежние достижения». Тогда все люди единогласно сказали: «Мы согласны с тем, чтобы он стал халифом», и двинулись к дому Али (ДБМ)[344].

Вот как описывает приход людей к его дому сам Имам Али (ДБМ): «Они наскочили на меня, как верблюды наскакивают друг на друга, прибыв на водопой, будучи освобожденными от пут, стреноживавших их, пока мне не подумалось, что они либо убьют меня, либо перебьют друг друга передо мною»[345].

В хутбе «Шакшакийа» Имам так описывает приход толпы мухаджиров и ансаров: «И ничто не могло удивить меня тогда так, как зрелище людей, устремляющихся ко мне со всех сторон, жаждущих, как гиены жаждут добычи, поставить меня халифом. Они так стремительно набросились на меня, что два Хасана (Хасан и Хусейн (А)) оказались сбитыми с ног, а моя одежда - порвана на плечах. Подобно стадам коз и овец они столпились вокруг меня»[346].

В ответ на их просьбу Имам ответил: «Лучше, если я буду вашим советником, нежели вашим предводителем». Они не согласились: «Мы не отпустим тебя, пока не присягнём». Имам сказал: «Но если вы так настаиваете, то принесение присяги должно пройти в мечети, чтобы эта присяга не была скрытной и не вызвала бы недовольства среди мусульман».

Вместе с людьми Имам направился к мечети, где мухаджиры и ансары присягнули ему. Затем к ним присоединились и другие люди. Первыми, кто присягнул Имаму, были Тальха и Зубайр. После них и остальные люди в знак присяги пожали руку новому халифу. Кроме некоторых людей, количество которых было очень мало, все остальные остались довольны избранием Имама Али (ДБМ). Принесение присяги Имаму состоялось двадцать пятого зуль-хиджа[347].

Вполне приемлемая присяга
В истории исламского халифата ни один халиф, кроме Али (ДБМ), не был избран большим числом голосов, его избрание опиралось на мнение сподвижников Пророка (ДБАР), законодателей и чтецов. Али (ДБМ) был единственным, кто был избран таким путём. Сам Имам описывает небывалую радость людей в отношении его избрания следующим образом: «Вы протянули мою руку, а я ее придержал, вы вытянули ее, а я ее удержал, потом вы столпились вокруг меня словно стадо жаждущих верблюдов пред водопоем, так что порвались сандалии и упала накидка, и растоптан был слабый, и так было явлено счастье людей от присяги, принесенной мне, что в восторг пришли малые, и поплелись ко мне (навстречу) старые, и принесен был туда беспомощный (на носилках), и прибежали девочки с непокрытыми головами»[348].

Абдулла бен Умар воздержался от принесения присяги Имаму Али (ДБМ). Он знал, что халифат для Али (ДБМ) не является самоцелью, и он никогда не боролся за него. Халифат для Али (ДБМ) был лишь знаком восстановления справедливости и возможность оберегать права слабых и неимущих. Во второй день принесения присяги, двадцать шестого зуль-хиджа Абдулла пришёл к Имаму, намереваясь, высказав некоторые сомнения, заставить Имама отказаться от халифата. Он сказал: «Лучше решить это через совет, так как все люди недовольны твоим правлением». Имам, удивившись, сказал: «Я вообще не желал, чтобы мне присягали. Разве ты не видишь эту толпу людей? Вставай и уходи!» Ситуация в Медине была неблагоприятна для Абдуллы, и он направился в Мекку, так как знал, что Мекка защищена Богом, и Имам будет проявлять к нему особое почтение[349].

Сама история и речи Али (ДБМ) указывают на то, что в принесении присяги людей Имаму не было ни малейшего принуждения, и все присягнувшие с удовольствием пожимали руку Имаму Али (ДБМ), признавая его исламским правителем, пусть даже у некоторых были различные стремления. Даже Тальха и Зубайр, ставившие себя наравне с Имамом, вместе с другими мухаджирами и ансарами присягнули ему, надеясь извлечь пользу от этой присяги или же боясь сопротивления остальных людей. По поводу принесения присяги этими двумя людьми Табари приводит две группы хадисов, но тех хадисов, которые указывают на добровольное принесение присяги, в его хронике больше и, возможно, это обстоятельство указывает на то, что этот известный историк больше доверял хадисам первой группы[350].

Речи Имама явно подтверждают предания из первой группы. Когда эти два человека нарушили соглашение и совершили самое большое преступление, то среди людей говорили, что они присягнули не по своему желанию. В ответ Имам сказал: «Он утверждает, что присягнул мне, протянув руки свои, но не присягнул, обратив (ко мне) сердце свое, таким образом, он подтвердил присягу внешне, но объявил, что не приносил ее внутренне. Так пусть же по этому поводу приведет более веское доказательство, если же нет, то пускай обратится вновь к тому, от чего он отступился»[351].

Имам в беседе с Тальхой и Зубайром ещё больше раскрывает истину, настаивая на том, чтобы они повторно принесли присягу. Он говорит: «Аллах свидетель, нет во мне к халифату страсти, как нет и стремления к власти, но это вы меня к ней призвали, вы меня править посадили, и когда власть ко мне пришла, я посмотрел в Книгу Аллаха, и что в ней для нас писано, и что по мудрости нам предписано, и последовал я за ней, и что заповедал своей сунной Пророк - да благословит Аллах его и его род и да приветствует – за тем я последовал, и не потребовалось мне в этом ваше мнение, ни чье-либо еще суждение, и не случилось ничего, о чем бы я был в неведении, так, чтобы испрашивать совета у вас либо у кого из братьев моих из мусульман; но если бы случилось это, я не отвернулся бы ни от вас, ни от кого другого помимо вас»[352].

Ложные факты истории
Сайф бен Умар был одним из тех, кто вводил в хронику ложные факты, и в своих преданиях старался изменить историю, приводя ничем не подтвержденные свидетельства. По поводу присяги он говорит, что она произошла из-за страха перед мечом Малика Аштара[353]. Этот факт не соответствует тому, что ранее приводил Табари, и противоречит речам Имама Али (ДБМ. Имаму были безразличны те люди, которые не присягнули ему, даже тогда, когда Имаму предложили послать за ними, он сказал: «Я не нуждаюсь в их присяге»[354].

К счастью, в хронике Табари передатчики хадисов ясны, и поэтому вполне можно отделить ложные и сомнительные хадисы. Приведение этих преданий, большая часть которых приводятся в пользу трёх халифов и во вред пророческому семейству, начинается с Сайфа бен Умара, ибн Хаджар Аскалани в книге «Тахзиб-ат-тахзиб» так пишет о нём: «Он – составитель ложных фактов. Его сведения малозначимы, и учёные опровергают его хадисы. Его также обвиняют в ереси»[355]. Но, к сожалению, его предания, составленные после хроники Табари, отразились и в других книгах по истории, таких как хроника ибн Асакира, полная хроника ибн Асира, хроника ибн Халдуна и др., и все они без какого-либо исследования последовали за Табари, предположив, что всё, приводимое Табари, является истиной.

Предпосылки к появлению разногласий и восстаний
К тому времени, когда Али (ДБМ) после тринадцатилетнего правления Усмана пришел к власти, в государственной казне скопилось значительное количество богатств и трофеев, полученных путем успешных войн в различных странах. Сам этот факт, конечно, был положительным, но при этом возникала проблема разделения этих сокровищ, В конце правления второго халифа и при третьем халифе в этом вопросе была искажена сунна Пророка Ислама (ДБАР) и предписания первого халифа. Некоторые близкие к окружению халифа люди беззастенчиво присваивали себе военные трофеи. В результате складывалась сильная сословная дискриминация и появлялось недовольство.

Со времен Пророка Ислама (ДБАР) и правления первого халифа до пятнадцатого[356] или двадцатого[357] года трофеи и имущество не хранились в каком-либо особом месте, а сразу же поровну делились между всеми мусульманами. Но второй халиф создал общую казну и, в зависимости от положения, назначал долю каждого, заведя для этого особый журнал. Ибн Аби-ал-Хадид так пишет о доле некоторых мусульман: «Для дяди Пророка Аббаса ежегодно было определено 12000 дирхемов; для каждой из жён Пророка – по 10000, а Айше на 2000 дирхемов больше; для мухаджиров, участникам битвы при Бадре, - по 5000, а ансарам – по 4000 дирхемов; для участников битвы при Ухуде и принявших Ислам до Худайбийского союза – по 4000 дирхемов; для людей, принявших Ислам после Худайбийского союза – по 3000 дирхемов; для участвовавших в войне уже после смерти Пророка – по 2500, 2000, 1500 и до 200 в зависимости от положения[358].

Умар считал, что таким путём он сможет привлечь к Исламу более известных людей. Но в последний год своей жизни он говорил, что если Господь дал бы ему еще времени, то он, подобно Пророку, разделил бы казну поровну между мусульманами[359]. Создание Умаром общей казны стало основой возникновения в Исламе сословной дискриминации, в период правления Усмана эта дискриминация усилилась. Али (ДБМ) хотел восстановить среди людей сунну Пророка Ислама (ДБАР) и, устранив сословное разделение, поровну раздавать все трофеи. Вполне естественно, что при этом он столкнулся с некоторыми проблемами, так как равное разделение трофеев задевало интересы определенных людей.

_________________________ [322]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 39-43; Более подробно эта часть из истории приведена в хронике Табари в главе «События 33 года хиджры», т. 3, стр. 360-368.
[323]- Нахдж-ал-балага, письмо 38.
[324]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 6, стр. 77.
[325]- Ал-истиаб, т. 1, стр. 197.
[326]- Ал-маариф от ибн Кутайбы, стр. 176.
[327]- История Багдада, т. 8, стр. 439.
[328]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 41-43; Хроника Табари, т. 3, стр. 372-373.
[329]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 150.
[330]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 194.
[331]- Нахдж-ал-балага, хутба 3.
[332]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 48.
[333]- Хроника Табари, т. 3, стр. 477.
[334]- Ансаб-ал-ашраф, т. 5, стр. 48.
[335]- Ал-гадир, т. 9, стр. 168.
[336]- Мураввидж-аз-захаб, т. 3, стр. 88 издание Бейрута, 1970 год.
[337]- Ал-ансаб, т. 5, стр. 62.
[338]- Хроника Табари, т. 3, стр. 385.
[339]- Мурудж-аз-захаб, т. 2, стр. 344.
[340]- Хроника Табари, т. 5, стр. 156.
[341]- Хроника Абу-аль-Фада, т. 1, стр. 172.
[342]- Хроника Табари т. 5, стр. 173.
[343]- Хроника Табари, т. 5, стр. 152.
[344]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от ибн Аби-ал-Хадида, т. 4, стр. 8.
[345]- Нахдж-ал-балага, хутба, 53.
[346]- Нахдж-ал-балага, хутба 3.
[347]- Коменнтарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 8-9.
[348]- Нахдж-ал-балага, хутба 229.
[349]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 10.
[350]- Хроника Табари, т. 5, стр. 152-153.
[351]- Нахдж-ал-балага, хутба 8.
[352]- Нахдж-ал-балага, хутба, 205.
[353]- Хроника Табари, т. 5, стр. 157.
[354]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 9.
[355]- Тахзиб-ат-тахзиб, т. 4, стр. 296.
[356]- Полная хроника ибн Асира, т. 2, стр. 194.
[357]- Хроника Йакуби, т. 2, стр. 143 (первое издание).
[358]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 3, стр. 154 (египетское издание).
[359]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т2, стр. 143.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава четвёртая
Причины противодействия с Имамом Али (ДБМ)
Разногласия, появившиеся среди мусульман после избрания Имама Али (ДБМ) халифом, никогда прежде не наблюдались, даже при трёх прежних халифах таких противоречий не было. Те люди, которые остались недовольными избранием первого халифа, считая, что предводитель мусульман может быть избран лишь Богом, предпочли молчать ради сохранения высоких исламских принципов, споры быстро прекратились, а страсти – угасли. При избрании двух других халифов тоже существовали противоположные мнения, но и тут в скором времени ситуация успокоилась. Но после избрания Али (ДБМ) некоторые его противники открыто показывали свою антипатию к нему, тем самым, нарушив спокойствие исламского общества.

Причинами неприязни к Имаму были его прежние заслуги. Родственники некоторых людей были убиты самим Имамом в различных сражениях. Одним из противников Али был Валид бен Утба, который в день принесения присяги сказал: «В битве при Бадре ты убил моего отца и вчера не поддержал моего брата Усмана. Также в битве при Бадре ты убил отца Саида бен Ал-аса и в присутствии Усмана ты унизил Марвана, назвав его безумцем».

Но подлинные причины их вражды заключались в следующем:

- желание Имама отменить дискриминацию при разделении общей казны;

- смена недостойных правителей, назначенных прежним халифом.

Именно это и привело к тому, что некоторые корыстолюбцы и властолюбивцы восстали против Имама, спасая своё незаконно приобретённое имущество от конфискации.

Став халифом, Имам решил вернуть общество к принципам, действовавшим во времена Пророка Ислама (ДБАР), полностью восстановить всю его систему управления. Но, к сожалению, то добронравие, которое бытовало среди людей при Пророке Ислама (ДБАР), исчезло, общественная мораль стала иной, а сунна Пророка Ислама (ДБАР) была забыта. В обществе распространилась незаконная дискриминация, бразды правления оказалась в руках недостойных людей.

В совете из шести человек, созванном Умаром, Абд-ар-Рахман бен Ауф, один из богатых курайшитов, предложил Али (ДБМ): если ты будешь следовать Писанию Бога, сунне Пророка и править по тем принципам, что и первые халифы, то я присягну тебе. Но Али (ДБМ), не приняв его условий, сказал: «Я буду следовать Писанию, сунне и своему мнению, но не двум прежним халифам». Эти слова Имама стали причиной того, что Имам был лишён власти ещё на двенадцать лет, и власть досталась Усману. Но сейчас, когда Имам уже стоял у власти, настало время оживить сунну Пророка Ислама (ДБАР) в вопросе о разделении общей казны. Пророк действовал следующим образом: делил её поровну между мусульманами и не было отличия в людях арабского и неарабского происхождения или же белого или чёрного цвета кожи.

Проповедь Имама Али (ДБМ) перед разделением общей казны
Перед разделением общего имущества Али (ДБМ) произнёс такую речь: «О, люди! Никто из вас не появился на этот свет слугой или служанкой, все свободны. Бог одарил некоторых из вас множеством благ, и тот, у кого есть проблемы, должен проявлять терпение и не попрекать в своих бедах Бога. Вот перед нами находится общая казна, и мы разделим его между белыми и тёмнокожими»[360]. После такой речи Марван повернулся к Тальхе и сказал: «Али имеет в виду вас, и вы ничем не отличаетесь от других».

Искафи в своей книге «Накд-ал-усманийа» более подробно приводит речи Имама. Он пишет: «Во второй день принесения присяги в субботу 19-ого зу-аль-хиджа тридцать пятого года хиджры Али произнёс такую речь: «О, люди! Я призываю вас следовать сунне Пророка и, согласно ей, я установлю свои законы в обществе. Следуйте всему, что говорю, и воздержитесь от всего, что запрещаю». Затем он взошёл на минбар и, посмотрев по сторонам, добавил: «О, люди! Когда лишу некоторых корыстолюбивых и властолюбивых людей их имущества и укажу их религиозные права и обязанности, то пусть не поносят меня и не говорят, что сын Абу Талиба незаконно отнял у нас наше имущество. Тот, кто считает себя выше других лишь из-за родства с Пророком, должен знать, что критерием превосходства является нечто иное. Более достоин тот, кто последует на призыв Бога, Пророка и признает религию Ислам. Вы – рабы Бога, и имущество – имущество Бога, которое между вами должно быть разделено поровну. Никто не имеет превосходства над другим. Завтра всеобщая казна будет разделена между вами и арабы и неарабы – все одинаковы[361]. Метод разделения всеобщей казны

Имам приказал своему секретарю и писцу Убайдулле бен Аби Рафии, чтобы каждому из мухаджиров и ансаров дал по три динара. Тогда Сахл бен Ханиф Ансари, протестуя, сказал: «Пристойно ли, чтобы я был равен с этим чёрным человеком, который ещё вчера был моим слугой?» Имам ответил: «В писании Бога мы не видим какого-либо отличия между потомками Исмаила (арабами) и потомками Исхака.

Отстранение прежних предводителей
Одним из важнейших политических решений Имама было отстранение правителей, назначенных прежними халифами. Самым недостойным руководителем Имам считал Муавию. С первых дней своего правления Имам Али (ДБМ) принял решение отстранить всех предводителей, назначенных Усманом, так как все они использовали общую казну в личных целях и передавали полученные неправедным путем деньги по наследству своим близким родственникам. Назначение Муавии властителем Шама было одной из претензий, предъявляемых Имамом к Усману, но и многие другие назначения также вызывали его недовольство. Уже в начале тридцать шестого года хиджры Имам назначил известных людей правителями в различные исламские города: Усмана бен Хунайфа в Басру, Аммара бен Сухаба в Куфу, Абдуллу бен Аббаса в Йемен, Кайса бен Саада в Египет и Сахля бен Ханифа в Шам. Все они, кроме Сахля бен Ханифа, который вернулся с полпути, достойно оправдали проявленное к ним доверие[362].

В эти и последующие дни одним из главных вопросов стало отстранение прежних руководителей, особенно Муавии. Некоторые видные общественные деятели, хорошо знакомые с политическим положением того времени, считали политику Имама Али (ДБМ) слабой, так как Али (ДБМ) не применял каких-либо политических хитростей и считал обман и лицемерие несоответствием религиозным предписаниям. Поэтому он отстранил от власти Муавию и подобных ему людей и в результате столкнулся с горестными событиями. Ведь если бы он не отстранял ставленников Усмана до тех пор, пока полностью не завладеет положением, то не произошла бы "верблюжья битва", битва при Сиффине и другие сражения, и в своём правлении он добился бы больших успехов. Такое мнение не ново, уже с самых первых дней правления Имама ему предлагали этот компромисс, но он не поддался на уловки.

Когда Мугайра бен Шуаба, один из четырёх видных арабских политиков, узнал о решении Али (ДБМ), он, придя к нему домой, сказал: «Лучше, если ты ещё на год оставишь назначенных Усманом предводителей на их местах, когда же жители этих государств присягнут тебе и твоя власть будет распространена от востока до запада, тогда уже отстраняй и назначай всякого, кого посчитаешь нужным». Имам ответил ему: «Клянусь Богом! Я в своей религии не проявляю лицемерия и не отдаю власть в руки недостойных людей».

Мугайра сказал: «Хорошо, если ты не согласен оставить у власти прежних предводителей, так прояви хотя бы снисхождение к Муавии, чтобы жители Шама признали твою власть. Тогда уже ты без опасения сможешь отстранить его от занимаемого поста». Имам сказал: «Клянусь Богом! Я и двух дней не дам Муавии управлять людьми». Мугайра отчаялся переубедить Али (ДБМ) и покинул его дом. На следующий день он снова пришёл в дом Имама, составил приказ об отстранении Муавии и сказал: «Недостойно тебя применять хитрость и обман. Поскорее отстрани Муавию от дел».

Ибн Аббас говорит: «Я сказал Али (ДБМ): "В тот момент, когда Мугайра предложил оставить Муавию на его посту, у него были лишь добрые намерения, но на сей раз он стремится к каким-то иным целям. Я думаю, будет лучше, если ты не отстранишь Муавию от дел, когда же он и жители Шама присягнут тебе, я сам выгоню его из Шама". Но Имам не согласился со мной»[363].

Теперь же настало время рассмотреть вопрос об отстранении прежних предводителей, особенно Муавии, с точки зрения политического и общественного положения, интересов исламского общества, а также личных интересов Имама. Вредило ли сохранение прежних непристойных предводителей интересам Ислама и мусульман? Было ли верным с политической и общественной точек зрения оставить этих предводителей, или же вера и политика требовали здесь одного и того же? Если бы кто-то иной, а не Имам, стал халифом, то было бы для него единственным выходом отстранение прежних предводителей? Если бы Муавия после Усмана был избран халифом, то было бы его единственным решением отстранение прежних правителей?

Причина быстрого отстранения Муавии от власти
Нет сомнений в том, что сохранение у власти таких людей, как Муавия, противоречило вере и нравственной чистоте, которыми был известен Имам Али (ДБМ). Но вопрос в том, согласуется ли пребывание таких людей у власти с тогдашней политикой и развитием государства? Если бы в распоряжении Имама были лишь неверующие люди, и он достиг бы власти посредством таких людей, оставил бы он их тогда на своих постах? Или же взгляд на будущее и личные интересы Имама (кроме веры и интересов Ислама) также вынуждали его отстранить от власти таких людей, а все главные посты отдать тем людям, которые вызывали бы доверие у мусульман?

Некоторые склоняются к первому мнению и говорят, что только лишь вера Имама стала причиной того, что он отстранил неправедных людей от управления исламским обществом. Личные интересы Али (ДБМ), утверждают сторонники этой точки зрения, сводились к тому, чтобы оставить Муавию у власти и, пойдя на сделку с совестью, впоследствии не столкнуться с такими битвами, как Сиффин и Нахраван. Но другие исследователи, такие как известный египетский учёный Аббас Махмуд Уккад, автор книги «Абкарийат-ал-Имам Али» и современный писатель Хасан Садр придерживаются иного мнения и, предъявляя четкие аргументы, показывают, что если бы Имам Али (ДБМ) пошёл путём компромиссов, то столкнулся бы с ещё большими проблемами. Отстранение Муавии и подобных ему показывало не только веру Имама, но и его предвидение будущего и ратование за интересы государства. Все это требовало отстранить таких людей от власти.

Как показывает история, отстранив Муавию от власти, Имам столкнулся с протестом жителей Шама, но, не сделай он этого, он вызвал бы недовольство низших слоёв общества, которые привели его к власти. В этом случае проблемы лишь увеличились бы, и в исламском обществе появилась бы ещё большая разобщенность.

Теперь же ознакомимся с доводами в пользу этого мнения:

1. Имам пришёл к власти в результате недовольства низших слоёв общества, которые не могли больше терпеть тиранического правления Усмана и, в конце концов, собравшись в Медине, убили его. Гнев этого угнетённого народа был настолько велик, что вынудил даже таких людей, как Тальха и Зубайр замолчать и присягнуть Али (ДБМ). Эти люди восстали ради того, чтобы в исламском обществе перестали править личные интересы, и прекратился разврат в органах управления. На стороне этих людей выступили и преданные сподвижники Пророка, которые были недовольны прежним халифом, но предпочитали молчание. После убийства халифа они присягнули Имаму.

Но, с другой стороны, ни для кого не была тайной деспотическая власть Муавии. Если бы Али (ДБМ) проявил снисходительность в этом вопросе, то, таким образом, он продемонстрировал бы заключение мира с Муавией и невнимательное отношение к мнению народа и сподвижников. В глазах достойных последователей Имама это стало бы неким политическим соглашением и лицемерием, и не столько бы Муавия был лишен поводов к недовольству, сколько ущерба понёс бы сам Имам Али (ДБМ). Увеличивавшееся недовольство людей требовало одного: отстранить Муавию от власти. Если бы Али (ДБМ) был снисходителен к Муавии, то уже в первые дни своего правления потерял бы многих своих последователей. Тогда поднялась бы другая волна недовольства, теперь уже против самого Али (ДБМ) и с Имамом остались бы лишь те люди, которые были верны ему во всём. В итоге в исламском обществе вновь появились бы разногласия, последователи Имама разделились бы на две группы, а правление Али (ДБМ) закончилось бы, не успев и начаться.

2. Предположим, что восставшие приняли бы снисходительность Али (ДБМ) по отношению к Муавии и не появились бы недовольства этим. Но давайте подумаем, как отнёсся бы сам Муавия к такой снисходительности со стороны Али (ДБМ)? Принял бы он призыв Али (ДБМ) и призвал бы людей Шама присягнуть ему? Мог ли быть Имам спокоен в отношении Шама? Или же Муавия со своей изворотливостью и корыстным взглядом на будущее остался бы спокоен, зная, что эта снисходительность продолжится лишь до полного утверждения Али (ДБМ) во главе исламского государства, после чего тот отстранит его от дел?

Коварство и предприимчивость Муавии не были ни для кого тайной. Он лучше других знал Али (ДБМ), понимал, что под его покровительством он не сможет продолжить удовлетворять своих личных интересов и присваивать средства из общей казны. Даже если бы Имам призвал его к сотрудничеству, оно не продлилось бы долго, и скоро большая территория Шама была бы отдана в руки достойных сподвижников.

Поэтому Муавия никогда не принял бы призыва Имама, напротив, он использовал бы отсрочку для укрепления своей власти в Шаме, обвинил бы Али (ДБМ) в участии в убийстве халифа. Даже ибн Аббас признаёт, что снисходительность Имама Али (ДБМ) не была бы вечной, а продолжалась бы лишь до тех пор, пока Имам не утвердится у власти. Муавия лучше него знал, что союз с Али (ДБМ) будет кратковременным, он вообще не принял бы призыв Имама, а принялся бы искать другие пути.

Потеря времени
Главным «оружием» Муавии была месть за убийство Усмана. Если бы он с самого начала не воспользовался этой возможностью, то уже не смог применить этот козырь. Муавия выставил напоказ окровавленную рубашку халифа и отрубленные во время защиты мужа пальцы Наили, жены Усмана, желая призвать жителей Шама отомстить за убийство Усмана, который по утверждению Муавии был убит при содействии Али (ДБМ). Если бы он в начале правления Имама принял бы его призыв, то он уже не смог бы впоследствии обвинить Али (ДБМ) в убийстве Усмана. Убийство Усмана было единственным сильным козырем, которое Муавия мог использовать против Али (ДБМ). Но применение его было возможным лишь в том случае, если Муавия с самого начала стал бы выступать против Али (ДБМ), в противном случае, после принесения присяги власть Али (ДБМ) распространилась бы повсеместно, месть за Усмана была бы забыта и момент был бы потерян.

Создание наследственного правления
Уже многие годы Муавия мечтал осуществить своё желание о создании наследственного правления. Обладая изворотливостью, он раздавал несметные подарки, ссылал противящихся его правлению людей, проводил агитацию в свою пользу, добивался расположения халифа – одним словом, делал все возможное для достижения своей цели, при этом только и ожидая смерти или убийства Усмана. Поэтому даже получив весть об окружении восставшими дома халифа, он не поддержал его, желая как можно скорее избавиться от Усмана и начать осуществлять свои желания. Такой человек никогда не принял бы призыв Имама, а лишь использовал бы отсрочку в свою пользу и во вред Имаму. История ясно свидетельствует: даже несмотря на то, что халиф покровительствовал Муавии, тот, имея полную информацию о восстании, не поспешил к нему на помощь.

В одном из своих писем Али (ДБМ) пишет Муавии: «Что до множества доводов твоих об Усмане и убийстве его, то сам ты помогал Усману, когда тебе была в том своя корысть, и оставил его, когда ему (действительно) потребовалась помощь»[364]. В другом своём письме Али (ДБМ) в праведном гневе пишет: «Клянусь Богом! Твоего двоюродного брата не убивал никто, кроме тебя самого - и я надеюсь, что и тебя, равного ему в грехах, присовокуплю к нему!»[365]

Ибн Аббас в своём письме к Муавии говорит: «Клянусь Богом! Ты ожидал смерти Усмана и настроил людей против него. К тебе пришло письмо с призывом о помощи, но ты отнёсся к нему с безразличием, хотя знал, что восставшие не успокоются, пока не убьют халифа. Он был убит, так как ты хотел этого. Если Усман был убит в угнетении, то самым главным угнетателем являешься ты»[366].

Так долго ожидая смерти халифа и лелея свои мечты, мог ли Муавия принять призыв Имама Али (ДБМ) и потерять удобный момент, который ему даровала судьба?

Глава пятая
Давняя мечта Муавии о халифате
Ранее приведенные доводы ясно доказывают, что лишение Муавии власти выявляет не только добронравие Имама, но также его дальновидность, острый взгляд на будущее, стремление к меньшему ущербу для исламского государства. У Имама был единственный верный путь, который выбрал бы любой трезво оценивающий события политик. Снисходительность к Муавиеи принесла бы ещё больший вред.

Если ибн Аббас советовал Имаму быть снисходительным к своему давнему врагу, то он заблуждался. Недаром известный среди арабов политик Мугайра бен Шуаба посоветовав Имаму не отстранять Муавию от власти, на следующий же день изменил свое мнение.

Простецы думают: временный союз с Муавией был в интересах самого Али (ДБМ), но Имам – исключительный человек, всему на свете предпочитающий истину – без какого-либо политического и военного расчёта отдал приказ об отстранении Муавии. Однако простецы лишь поверхностно рассмотрели этот вопрос, раз не знают о давней мечте Муавии – получении халифата, о его деятельности в период правления третьего халифа, о написании им после убийства Усмана еще до введения приказа о его отстранении со стороны Имама Али (ДБМ) многочисленных писем и т.д.

Теперь же рассмотрим некоторые исторические аргументы, свидетельствующие о том, что единственной целью Муавии было создание собственной империи, и даже если бы Имам отдал ему управление Шамом, то Муавия не довольствовался бы этим, а наоборот, злоупотребил бы оказанным доверием.

1. После убийства халифа, Нуман бен Башир направился в Шам с письмом от жены Усмана и его окровавленной рубашкой, и сообщил о положении в Медине. Муавия выставил напоказ рубашку Усмана и призвал людей отомстить за его убийство. Увидев окровавленную рубашку халифа, люди зарыдали и врскликнули: «Ты являешься двоюродным братом халифа и его законным представителем. Мы тоже, подобно тебе, хотим отомстить за его пролитую кровь». С этими словами они присягнули ему в качестве повелителя Шама.

Муавия послал гонцов в окрестности Шама, чтобы известить уважаемых людей о возникшем положении. Также он написал письмо Шархабилю Кинди, одному из влиятельных людей города Хамс, и потребовал присягнуть ему в качестве повелителя этой территории. В ответ тот написал: «Ты совершил большую ошибку, и ты хочешь, чтобы я присягнул тебе в качестве повелителя. Отомстить за убийство халифа может лишь тот, кто сам будет халифом, а не повелителем какой-либо территории. Поэтому, я присягаю тебе как халифу мусульман». Получив письмо Шархабиля, Муавия очень обрадовался, и прочитал письмо жителям Шама, в ответ те присягнули ему уже в качестве халифа. Затем уже Муавия начал переписку с Али (ДБМ).

Эта часть истории указывает на то, что Муавия был полностью готов принять халифат, так как сразу после принесения присяги влиятельным человеком города Хамс он объявил себя кандидатом на халифат. Такое мнение он распространил по всему Шаму, и все его жители присягнули ему, он не обращал внимания на присягу Али (ДБМ) со стороны восставших, особенно мухаджиров и ансаров. Основа для осуществления его мечты была подготовлена так тщательно, что этот вопрос был решён на одном заседании.

2. Когда Муавия узнал о том, что жители Медины присягнули Али (ДБМ), еще до получения письма от Имама, он написал два послания: одно Зубайру, а другое Тальхе, призывая обоих захватить два больших исламских города в Ираке: Куфу и Басру. В своём письме Зубайру он пишет: «Я сделал так, что жители Шама присягнули тебе, поэтому, как можно скорей завладей Куфой и Басрой. Я после тебя присягнул Тальхе. Как можно скорей отомстите за убийство Усмана и призывайте людей к этому». Зубайр обрадовался полученному известию и сообщил об этом Тальхе, посовещавшись, они решили восстать против Имама Али (ДБМ).

Другое письмо Муавия написал Тальхе, его содержание совершенно отличалось от письма Зубайру. В этом письме Муавия пишет: «Халифат я предопределил вам двоим. Каждый из вас должен оставить халифат другому, то есть, после смерти одного из вас другой станет халифом среди мусульман»[367].

Нет сомнения в том, что целью призыва Тальхи и Зубайра к борьбе за власть и захвату Куфы и Басры было ослабление влияния Али (ДБМ) и укрепление своего положения в Шаме. Вызывая разногласия среди сторонников Имама и сотрудничая с двумя известными предводителями, он мог забрать власть у Али (ДБМ), а в случае успеха одолеть Тальху и Зубайра не составило бы труда (эти два сподвижника были корыстолюбивыми и в то же время недалекими людьми).

3. Ещё в начале правления Али, во время битвы при Сиффине, Муавия предложил Имаму добровольно отдать ему Шам и Египет с тем, чтобы вся собираемая там дань поступала в его полное распоряжение, а после смерти Али Муавия стал бы халифом среди мусульман. В подробностях это выглядело так: уже в начале своего правления Имам Али (ДБМ) через одного из своих последователей Джарира Баджли послал письмо в Шам. В том письме он написал: «Те, кто ранее присягнули Абу Бакру, Умару и Усману, присягнули мне. При согласии мухаджиров и ансаров, после их присяги мне как халифу уже никто не имеет права избирать халифа, ни в Медине, ни в других местах». С таким письмом Джарир прибыл в Шам и отдал его Муавии. Но тот не спешил дать ответ, желая посоветоваться с такими людьми, как Укба и Амру Ас. В конце концов, он ответил, что если Али (ДБМ) отречётся от Шама и Египта и отдаст ему прибыль этих государств, то он признает его власть.

Посланник отдал Али (ДБМ) письменный ответ Муавии. В ответ Имам написал: Муавия не сможет добиться своих целей, требуя отдать ему Шам и Египет он тщетно хочет укрепить своё положение. Поэтому у него остается два пути – или присягнуть Али, или покинуть Шам и присоединиться к нему[368].

Из слов Имама видно, что целью предложения Муавии было неподчинение Али (ДБМ), он желал править над Шамом и Египтом в качестве добровольно избранного правителя, чтобы Имам никогда не вмешивался в его дела. Одному Богу известно, какие планы измыслил бы Муавия против Имама, укрепив свою власть на этой территории, с тем, чтобы уничтожить халифат Имама. К тому же, это и есть тот самый принцип двоевластия, который противоречит и разуму, и шариату, результатом которого может быть лишь раздробление исламского государства. Явным свидетельством того, что Муавия хотел получить халифат, а не представительство со стороны Имама, является слова Имама в письме к Муавии: «Муавия! Знай, что ты относишься к вольноотпущенникам, а им не положена халифская власть, их присяга не доказывает чьё-то правление, у них нет права членства в совете»[369].

Месть за убийство Усмана
Одним из ясных доказательств того, что целью Муавии был захват халифата, является то, что он больше всех опирался на проблему убийц Усмана. Так он попросил Али (ДБМ) выдать их ему, чтобы доказать свою непричастность к преступлению. Он хорошо знал, что убийцами Усмана были не один-два человека, которых Имам мог бы поймать и выдать ему: часть толпы нападавших была из Медины, другую часть составляли представители Ирака и Египта, все они, окружив дом халифа, убили его, и выявить этих людей теперь было невозможно. Эту проблему Муавия понимал лучше других, но его целью была казнь всех нападавших, а не прямых убийц. Суммируя всё это, нужно отметить, что разрешение таких вопросов относится к компетенции халифа, а не двоюродного брата убитого (да ещё и через нескольких посредников), то есть, передача убийц халифа Муавии стало бы явным признанием его права на халифскую власть.

В одном из писем Муавии Имам пишет: «В отношении убийц Усмана ты проявляешь безграничную настойчивость. Если ты отречёшься от своего неверного убеждения, то я отнесусь к тебе согласно писанию Бога. Но то, что хочешь ты, подобно отнятию младенца от материнской груди». В другом письме Муавии Имам пишет: «Знай! То, что ты так усердно просишь, не достаётся вольноотпущенникам, они не могут стать предводителями мусульман, а также не имеют права членства в совете».

Явным свидетельством того, что месть за убийство Усмана и казнь его убийц были лишь удобным поводом для Муавии скрыть свое стремление к власти, является то, что после убийства Али (ДБМ) и обретения власти, о мести за убийство Усмана и казни его убийц Муавия больше не говорил. Даже тогда, когда к нему пришла дочь Усмана и попросила отомстить за отца, схватить его убийц, он сказал: «Я не могу этого сделать, довольствуйся тем, что ты приходишься дочерью предводителя мусульман».

Глава шестая
Борьба с вероотступниками («верблюжья битва»)
Единогласное принесение присяги Али (ДБМ) со стороны сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и их требование вернуть истинное и справедливое правление стало причиной того, что Имам согласился взять бразды правления в свои руки и относиться к людям согласно исламским предписаниям. Его метод разделения общей казны вызвал недовольство у некоторых людей, то есть, у тех, кого претило восстановление доброй справедливости, кто из-за корыстолюбия и алчности стремился усилить дискриминацию.

За своё пятилетнее правление Имам столкнулся с тремя группами противников, бунтовщиков и предателей, желанием которых было восстановление принципов правления Усмана: щедрые дары, расточительство, назначение недостойных и эгоистичных правителей, таких как Муавия, а также возвращение прежних предводителей и продажных чиновников.

В этих противостояниях, в которых проливалась кровь мусульман, некоторые из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), участвовавшие в битвах при Бадре и Ухуде, то есть, сражавшиеся в самые волнующие моменты истории Ислама, теперь были в рядах его истинного наместника, боролись за цели, поставленные Имамом Али (ДБМ), и погибали за них. Всё своё время, которое Имам должен был использовать для воспитания и наставления людей, на развитие исламского просвещения, он тратил на борьбу с этими тремя группами, препятствующими осуществлению его священных целей. В результате, он так и не успел достичь своей главной цели – создания единого мирового правления на основе исламских предписаний, и после пятилетних усилий и борьбы всё это было предано забвению, после его смерти исламское правление выродилось в наследственное и единовластное господство. Династии Омейядов и Аббасидов передавали власть из рук в руки, и исламское правление осталось в сердцах мусульман лишь некой мечтой.

Вот эти три группы:

1. Вероотступники. Главы этой группы, особенно Тальха и Зубайр, пользовавшиеся уважением Айши, жены Пророка Ислама (ДБАР), получавшие поддержку от Омейядов, не смогли серьезно противостоять Имаму. Они собрали армию и захватили Куфу и Басру. Имам начал преследовать их, и между ними началась битва, в которой Тальха и Зубайр были убиты, их армия была разобщена, некоторые из их последователей попали в плен, и впоследствии были прощены Имамом.

2. Угнетатели, отступившие от истины. Эту группу возглавлял Муавия. Хитростью, изворотливостью и подтасовкой фактов он противостоял Имаму до конца его жизни. Между ним и Али (ДБМ) произошла битва при Сиффине – территории, расположенной между Ираком и Шамом, во время которой была пролита кровь более ста тысяч мусульман. В результате Имам так и не достиг своей цели: Муавия остался в Шаме.

3. Поздние вероотступники или хариджиты. До окончания битвы при Сиффине они были сторонниками Али (ДБМ), но лживая изворотливость Муавии стала причиной того, что они восстали против Имама и создали третью группу, выступив и против Али (ДБМ), и против Муавии. Эта группа представляла большую опасность, нежели две предыдущие. Али (ДБМ) столкнулся с хариджитами в местечке Нахраван, разогнал их, твердо намереваясь на сей раз окончательно покончить с интригами и заговорами Шама, но был убит одним из хариджитов. Так человечество лишилось одного из лучших и достойнейших людей после Пророка Ислама (ДБАР), сияние справедливости исламского правления угасло до пришествия Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие).

Задолго до того, как Имам Али (ДБМ) столкнулся с этими печальными событиями, он уже знал о них. Поэтому, когда после убийства Усмана восставшие ворвались в дом Али (ДБМ) и попросили его принять их присягу, он ответил им: «Оставьте меня и найдите кого-то другого. Нас ожидают такие события, что их не выдержат сердца и не воспримут умы»[370].

Одним из источников предсказаний Имама были высказывания Пророка Ислама (ДБАР) об этих событиях. Знатоки хадисов привели от Пророка Ислама (ДБАР) такие речи, обращенные к Али (ДБМ): «О, Али! Ты будешь воевать с вероотступниками, угнетателями и хариджитами»[371]. Этот хадис приведён в книгах по хадисам и истории в различном виде, но с одинаковым содержанием.

Об этих кровавых событиях знал не только Али (ДБМ), знали и сами вероотступники, которые в истории названы участниками «верблюжьей битвы». От Пророка Ислама (ДБАР) они слышали, что будут воевать с Али (ДБМ), Пророк предостерегал от этого Айшу и Зубайра, но, к сожалению, властолюбие так манило их материальным достатком, что они уже не могли вернуться. В результате, они до конца проследовали по пути предательства и прегрешений, тем самым, вызвав гнев Бога. Позднее мы укажем изречения Пророка о «верблюжьей битве».

Очень печально, что вся эта смута происходила именно в период процветания истинного Ислама, когда исламские добродетели должны были восторжествовать, когда бразды правления наконец-то оказались в руках того, кто с первых дней был предназначен для этого, когда верующие ожидали, что под покровительством Имама Али (ДБМ) они обретут как духовный, так и материальный достаток, что его правление станет неким образцом для будущих поколений! Именно в этот момент некоторые, только и ждущие удобного случая люди поднялись на войну с Имамом. В одной из своих проповедей Имам Али (ДБМ) с сожалением упоминает это событие: «Но едва я принял власть, как одна партия отступилась, а другая проявила неповиновение, покуда остальные совершали мерзости, будто не слышали слов Аллаха: «Тот, грядущий, мир, предназначили Мы его для тех, кто не жаждет самовозвышения на земле, и не желает неправедности - верно, награда ожидает праведных» (Коран, 28:83). Да, клянусь Аллахом, они слышали это и поняли, но прелесть (здешнего) мира, слава и блеск его пленили сердца их»[372].

Неубедительные оправдания
Некоторые из вероотступников, то есть, Тальха, Зубайр и их последователи, находясь под давлением народной массы, опасаясь нападения мухаджиров и ансаров, вынуждены были присягнуть Имаму, но впоследствии, во время противостояния с Имамом они стали утверждать, что присягнули лишь языком, а их сердце не хотело встать на сторону Али (ДБМ). В одной из своих проповедей, отвечая на подобные заявления, Имам говорит: «Он утверждает, что присягнул мне, протянув руки свои, но он не присягнул, обратив (ко мне) сердце свое, таким образом, он подтвердил присягу внешне, но объявил, что не приносил ее внутренне. Так пусть же по этому поводу приведет более веское доказательство, если же нет, то пускай обратится вновь к тому, от чего он отступился»[373].

Лицемерие
Тальха и Зубайр, придя к Имаму, сказали: «Мы принесем тебе присягу, если станем твоими соправителями». Имам ответил им: «Нет, но вы станете моими сотоварищами в укреплении халифата и его поддержке, моими помощниками в нужде и тяготах»[374].

Ибн Кутайба в своей книге «История халифов» более подробно приводит их беседу с Имамом. Он говорит: «Они обратились к Али: «Ты знаешь, почему мы присягнули тебе?» Имам ответил: «Конечно, знаю. Вы присягнули мне на основе подчинения мне, подобно тому, как вы ранее присягали Абу Бакру и Умару». Зубайр надеялся, что Имам отдаст ему правление Ираком, а Тальха думал, что ему достанется Йемен. Но метод Имама в разделении общей казны и назначении правителей на исламских территориях не позволило им достичь желаемого. Поэтому, сговорившись, они бежали из Медины, чтобы начать борьбу с Имамом. Ещё перед побегом во время выступления Зубайр говорил: «Это и есть наша награда? Мы восстали против Усмана, убили его, в то время как Али сидел дома. Когда же он взял власть в свои руки, то отдал управление делами другим людям»[375].

Причина восстания вероотступников
Тальха и Зубайр быстро поняли, что при халифате Али (ДБМ) они не будут назначены правителями каких-либо территорий. С другой стороны, оба получили от Муавии письмо с почти одинаковым содержанием, в которых он назвал их «повелителями правоверных». Также он сообщил, что для обоих он взял с людей присягу, и они как можно скорей должны завладеть городами Куфа и Басра. Это должно было быть сделано до того, как Али (ДБМ) возьмет управление над ними в свои руки. Повсюду Тальха и Зубайр должны были провозглашать месть за убийство Усмана и призывать людей к этой мести.

Эти два сподвижника, будучи простецами, поддались на уловки Муавии. Они решили направиться из Медины в Мекку, чтобы там собрать людей и начать войну. Начав осуществление плана Муавии, они пришли к Имаму и сказали: «Ты видел всё то зло, которое происходило в период правления Усмана, его попечение относилось лишь к Омейядам. Теперь же, когда Бог одарил тебя халифатом, назначь нас правителями Куфы и Басры». Имам сказал: «Будьте довольны тем, что дал вам Бог, и тогда я подумаю об этом. Знайте, что правителями я назначаю тех людей, в чьей вере и благодеяниях я имею полную уверенность».

Услышав такие речи, оба впали в ещё большее отчаяние, словно Имам налил в их руки воду. Они поняли, что Имам не доверяет им. Поэтому поменяв тон разговора, они сказали: «Тогда позволь нам покинуть Медину для умры (малого паломничества)». Имам сказал: «Вы прикрываете умрой иные цели». Они поклялись Богом, что, кроме умры, у них нет другой цели. Имам ответил: «Вы уже близки к интригам и вероотступничеству». Они повторили свои клятвы и вновь присягнули Имаму. Когда они покинули дом Имама, он обратился к присутствующим с такими словами: «Я вижу, что они будут убиты в смуте». Некоторые ответили: «Помешай их поездке». Имам сказал: «Предопределение Бога должно свершиться».

Ибн Кутайба пишет: «После того, как эти двое покинули дом Али (ДБМ), они в собрании курайшитов сказали: "И это наша награда, которую дал нам Али. Мы восстали против Усмана и убили его, в то время как Али сидел дома. Но теперь, когда он достиг халифата, то предпочёл нам других"». Несмотря на то, что Тальха и Зубайр в доме Али (ДБМ) поклялись всевозможными клятвами, уже по пути из Медины в Мекку они говорили каждому встречному, что отрекаются от своей присяги Али (ДБМ)[376].

Возвращение Айши на полпути из Медины в Мекку
Ранее было сказано, что во время окружения дома Усмана восставшими из Египта и Ирака Айша была в паломничестве, и уже в Мекке она получила весть об убийстве Усмана (хотя ей не сказали о назначенном после Усмана халифе). Поэтому она решила направиться из Мекки в Медину. Возвращаясь из Мекки, в местечке Сарф она встретила человека по имени Умм Калаб и спросила у него о положении в Медине. Тот ответил, что окружение дома халифа длилось восемьдесят дней, затем Усмана убили, и через несколько дней все присягнули Али (ДБМ).

Когда Айша узнала о присяге мухаджиров и ансаров Имаму, то, разъярившись, крикнула: «О! Если бы небо упало на мою голову». Затем она приказала, чтобы её паланкин повернули обратно в Мекку, так как её мнение об Усмане изменилось. Она восклицала: «Клянусь Богом! Усман убит в угнетении, и я отомщу за него его убийцам». Сообщивший ей об этом спросил: «Ты была первой, кто утверждал, что Усман стал вероотступником и должен быть убит. Что произошло сейчас, что ты отреклась от прежних слов?» Она ответила: «Я была подобна тому, кто выпустит стрелу в темноте. Убийцы Усмана заставили его покаяться, а лишь затем убили. Все говорили что-то об Усмане и я тоже говорила. Нынешнее моё слово лучше прежнего». Тот человек даже сочинил стихи о безосновательности оправданий Айши, в переводе они звучат так: «Ты приказала убить халифа и сказала, что он вероотступник. В его убийстве мы послушались твоего приказа. Поэтому убийцей является тот, кто приказал убить». Возле масджид-ал-харама Айша вышла из паланкина и, направившись к камню Исмаила, повесила там завесу. Люди собрались вокруг неё, и она восклицала: «Люди! Усман был убит в угнетении, и я отомщу за него»[377].

Место расположения противников Имама Али (ДБМ)
После убийства Усмана и принесения присяги Али (ДБМ) Мекка считалась центром расположения противников Али (ДБМ), они боялись справедливости Имама, особенно предводители Усмана, которые знали, что Имам заберёт у них имущество. Почти все обитатели Мекки собрались у дома Бога и составили план «верблюжьей битвы».

Затраты на «верблюжью битву»
Все затраты на «верблюжью битву» ложились на предводителей Усмана, которые за время его правления накопили приличное состояние из общей казны. Их целью было свержение Али (ДБМ) и возвращение к прежнему состоянию. Вот имена некоторых людей, которые обеспечивали эту битву несметными средствами:

1. Абдулла бен Аби Рабиа – представитель Усмана в городе Сана в Йемене. Он покинул Сану, спеша на помощь Усману и на полпути, узнав об убийстве Усмана, повернул в Мекку. Услышав, что Айша призывает людей отомстить за Усмана, он вошёл в мечеть и, сев на скамью, крикнул: «Каждый, кто пожелает участвовать в битве, отомстить за убийство Усмана пусть знает, что я материально обеспечу этот поход». Так он собрал для участия в битве множество людей.

2. Йали бен Умайа – один из военачальников армии Усмана. Как и Абдулла, он потратил на войну с Али много средств. Например, он купил шестьсот верблюдов[378] и за пределами Мекки приготовился к походу. Вместе с другими людьми, он потратил на это дело десять тысяч динаров. Когда Имам Али (ДБМ) узнал о вкладе Йали, то сказал: «Где взял десять тысяч динаров этот потомок Умайи? Украл из общей казны? Клянусь Богом! Если я доберусь до него и Аби Рабии, я конфискую у них имущество, чтобы вернуть его а общую казну»[379].

3. Абдулла бен Амир – предводитель Басры. Из Басры он убежал в Мекку, захватив большое имущество. Он же предложил план захвата Басры, когда Тальха и Зубайр призвали Айшу завладеть этой территорией[380].

В Мекке собрались все усмановские предводители, к ним присоединились Абдулла бен Умар, его брат Убайдулла, Марван бен Хакам, дети Усмана, его слуги и некоторая группа людей из числа Омейядов[381].

Однако даже призыв этих людей, самых авторитетных и влиятельных в Мекке, к восстанию против Имама не оказывало воздействия на жителей Мекки и её окрестностей. Поэтому они были вынуждены наряду с щедрыми посулами отстранённым усмановским предводителям, найти и некую духовную опору и с ее помощью привлечь на свою сторону арабов. Так они призвали Айшу и Хафсу, чтобы они идейно возглавили армию и направились в Басру.

Несмотря на то, что с момента прибытия в Мекку Айша выступала против Имама Али (ДБМ), у неё еще не было никаких далеко идущих планов, и она никогда сама не решилась бы возглавить армию и направиться в Басру. Поэтому Зубайр отправил своего сына Абдуллу, который приходился Айше двоюродным братом, чтобы призвать её к восстанию. В ответ на просьбу Абдуллы она ответила: «Я никогда не приказывала людям восстать. Я пришла в Мекку, чтобы рассказать людям о том, как был убит их халиф, и о том, как бунтовщики заставили халифа покаяться, а затем убили его. Я хотел сдалеть это для того, чтобы люди восстали против того, кого хотели свергнуть, и захватили власть без какого-либо совета». Абдулла ответил: «Если в отношении Али и убийц Усмана ты придерживаешься такого мнения, почему ты отказываешься от поддержки восстания против Али? Некоторые мусульмане уже объявили о своей готовности к восстанию». Айша ответила: «Я должна немного подумать». Абдулла почувствовал её согласие. Поэтому, вернувшись домой, он сказал Тальхе и Зубайру, что Айша согласилась. Для полной уверенности он на следующий день направился в её дом и получил от неё окончательное согласие. После этого уже было открыто объявлено о походе Айши с Тальхой и Зубайром. Так был составлен план восстания против Али (ДБМ) и захвата Басры[382].

Табари приводит текст призыва поднявшихся на восстание: «Знайте, что Айша, Тальха и Зубайр направляются в Басру. Каждый, кто хочет проявить почтение к Исламу и воевать с теми, кто считает дозволенным убийство мусульман, каждый, кто хочет отомстить за убийство Усмана, пусть идёт вместе с ними. Если у вас нет коней и средств для похода, мы дадим вам все необходимое»[383].

Вероотступники для привлечения на свою большего числа людей привлекли к своим планам и другую жену Пророка Ислама (ДБАР), Хафсу. Она сказала: «Я следую за Айшей. Если она готова к походу, то я тоже готова». Но когда она уже приготовились выезжать, её брат Абдулла запретил ей участвовать в войне, и Хафса отправила послание Айше, сообщая, что брат не позволил ей идти с нею.

_________________________ [360]- Усул-ал-кафи, т. 8, стр. 68.
[361]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 7, стр. 37.
[362]- Хроника Табари, т. 5, стр. 161.
[363]- Хроника Табари, т. 5, стр. 160.
[364]- Нахдж-ал-балага, письмо 37.
[365]- Ал-укд-ал-фарид, т. 2, стр. 223.
[366]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 4, стр. 58.
[367]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 7.
[368]- Ал-имамат Ва Ас-сийасат, т. 1, стр. 89; битва при Сиффине, стр. 538.
[369]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 17.
[370]- Хроника Табари, т. 3, стр. 156.
[371]- Мустадрак-ал-васаил, т. 3, стр. 140.
[372]- Нахдж-ал-балага, хутба,3.
[373]- Нахдж-ал-балага, хутба,8.
[374]- Нахдж-ал-балага, афоризм 198.
[375]- История халифов, т. 1, стр. 49.
[376]- Хроника Табари, т. 3, стр. 163; Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 49; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 231-232.
[377]- Хроника Табари, т. 3, стр. 172.
[378]- Хроника Табари, т. 3, стр. 166.
[379]- Ал-джамал, 123-124. Ибн Кутайба в своей книге «Истории халифов» приводит, что 60 тысяч динаров он отдал Зубайру, а 40 тысяч – Тальхе.
[380]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 155; Хроника Табари, т. 3, стр. 166.
[381]- Ал-джамал, стр. 121.
[382]- Ал-джамал, стр. 123.
[383]- Хроника Табари, т. 3, стр. 167.

Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ) Глава седьмая
План Имама Али (ДБМ) для захвата вероотступников
Главной задачей первых дней правления Имама Али (ДБМ) стало очищение исламского общества от недостойных правителей, которые использовали общую казну мусульман в своих целях. Некоторую часть они прятали в виде кладов, а другую тратили на удовлетворение личных интересов, и каждый из них самозванно объявлял себя правителем, грабя людей и создавая всяческие неудобства для них. Их идейным вдохновителем был Муавия, сын Абу Суфьяна, который ещё со времён правления второго халифа, пользуясь соседством с цезарем, нежился в его дворцах, и каждого, кто смел возразить против его деспотической власти, сразу же высылался или был казнен.

Когда Имам получил весть об отступничестве правителя Шама, он решил силой ответить на притязания Муавии. В этот момент он получил письмо от Умм-ал-Фадл, дочери Хариса бен Абд-ал-Мутталиба, и узнал о вероотступничестве Тальхи и Зубайра и их выступлении в Басру[384].

Получив это известие, Имам изменил своё решение и с тем же войском, с которым хотел направиться в Шам, двинулся в сторону Басры, желая перехватить вероотступников ещё на полпути и в зародыше подавить смуту. Поэтому он назначил предводителем Медины Тамама, сына Аббаса, а его другого сына, Касма – предводителем Мекки[385] и с 700 людьми[386] направился в сторону Басры. Достигнув местечка Рабаза, он узнал, что вероотступники, догадываясь о плане перехвата, при помощи знакомых людей прошли другим путём[387].

Если бы Имам узнал об их решении раньше, то перехватить их на полпути было бы лёгким делом, и отступники не смогли бы оказать никакого сопротивления, так как единство Тальхи и Зубайра было лишь внешним: каждый из них хотел взять власть в свои руки, а свергнув соперника. Их лицемерие было настолько велико, что уже с момента выхода из Мекки проявились признаки их разногласий. Даже по пути в Басру они спорили о том, кто возглавит общественную молитву. Из-за этих разногласий по приказу Айши оба были лишены этой чести, возглавить общественную молитву поручили сыну Зубайра Абдулле. Мааз говорит: «Клянусь Богом! Если бы эти двое взяли верх над Али, то в вопросе халифата никогда не пришли бы к единому соглашению»[388].

Некоторые из сторонников Имама советовали ему отказаться от преследования Тальхи и Зубайра, но Имам не согласился с ними. По этому поводу мы приведем одно из изречений Али (ДБМ): «Клянусь Аллахом, я не собираюсь уподобиться барсуку, который продолжает спать под звуки падающих камней (вокруг его норы), покуда не найдет его ищущий и не одолеет охотник. Однако, я сражаюсь и буду сражаться за истину против отвратившихся от нее, с помощью слышащих, повинующихся, убежденных, обращающихся, всегда, покуда ни придет мой день»[389]. Этими словами Али (ДБМ) объявил о своей задаче. Он признал недостойным молчаливое примирение с предателями, ради осуществления своей цели он задумался о реформировании армии.

Военная реформа
Получив весть о побеге вероотступников, Имам решил преследовать их до Басры, но количество людей, сопровождавших Имама не превышало 700 или 900 человек. Несмотря на то, что большую часть этих воинов составляли именитые мухаджиры и ансары, некоторые из которых были участниками еще битвы при Бадре, этого было недостаточно для того, чтобы противостоять войску, специально снаряженному на войну, к которому, к тому же, готовы были присоединиться люди, жившие в окрестностях Басры. Поэтому Имам решил придать своей армии новый облик, призвав на помощь местные племена, бывшие в его подчинении. Для этого Удей бен Хатам пришёл к своей общине Тай и, известив их о намерениях Али (ДБМ), сказал им: «Во время жизни Пророка вы отказались воевать против него и помогли ему в борьбе с неверными. Знайте, что к вам прибывает Али. Во времена невежества вы воевали ради этого мира. Теперь же, в период пришествия Ислама, боритесь ради будущей жизни. Я призываю вас и к этому, и к будущему миру. Сейчас к вам прибудут Али с мухаджирами и ансарами, участвовавшими в прежних битвах. Пока не поздно, поспешите навстречу Имаму».

Речь Удея оказала поразительное влияние на присутствующих, все они в один голос выразили своё согласие помочь Имаму. Когда Имам прибыл к ним, к нему подошёл старик и, выражая свою признательность, сказал: «Приветствую тебя, Повелитель правоверных! Клянусь Богом! Если бы мы и не находились в твоём подчинении, то мы бы помогли тебе из-за одной твоей близости к Пророку и твоих прежних достижений. Следуй путём борьбы, и все люди общины Тай пойдут за тобой, и никто не предаст тебя». Таким образом, после присоединения этих людей армия Имама обрела новый облик.

Рядом с общиной Тай жила и община бани Асад. Один из представителей общины по имени Зуфр, который ещё с Медины следовал за Имамом, попросил разрешения тоже пойти к своей общине и призвать людей помочь ему. После некоторых бесед он добился того, что ряды армии Имама пополнились и представителями его общины. Конечно же, успех Зуфра не сравнится с успехом Удея, так как Удей в своей общине из-за благодеяний, оказанных его отцом, имел большое влияние, в то время как у Зуфра такого авторитета не было. Также нужно учесть и то, что община Тай была крепка в своих убеждениях, свою преданность Исламу они показали в борьбе с вероотступниками, и после смерти Пророка никто из них не изменил своей вере. В общин же бани Асад имелись вероотступники, и лишь большими усилиями общины Тай они вновь были возвращены на путь Ислама[390].

Действия вероотступников на пути в Басру
Тальха и Зубайр были сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР), но у них не было такого влияния и положения, чтобы они одни могли восстать против халифа и возглавить войско Мекки в походе на Басру. Если бы среди них не было жены Пророка Ислама (ДБАР), и если бы не богатства омейядских правителей, их заговор потерпел бы крах ещё в Мекке. Стоит напомнить, что они направились из Мекки в Басру под предлогом мести за убийство Усмана, утверждая, что Али (ДБМ) – убийца или же сторонник убийц. По пути они постоянно повторяли призывы к мести за убийство Усмана, но эти лозунги были так смешны, что даже близкие Усмана насмехались над ними. Это подтверждает следующее событие: Саид бен Ас встретил вероотступников, возглавляемых Тальхой и Зубайром, в местечке Зат Ирк. Будучи из Омейядов, он спросил у Марвана: «Куда вы идёте?» Марван ответил: «Идём отомстить за Усмана». Саид сказал: «Зачем далеко идёте? Убийцы Усмана находятся позади вас (то есть, это Тальха и Зубайр)»[391].

Ибн Кутайба сообщает по этому поводу больше. Он пишет: «Когда Тальха, Зубайр и Айша достигли местечка Абу Тас, Саид бен Ас в сопровождении Мугайры бен Шуабы с чёрным луком в руках пришёл к Айше и спросил: «Куда ты идёшь?» Она сказала: «В Басру». Саид спросил: «Что ты хочешь?» Она ответила: «Отомстить за смерть Усмана». Саид воскликнул: «О, Айша! Убийцы Усмана находятся рядом с тобой». После этого он пошёл к Марвану, и между ними состоялся тот же самый разговор, Саид сказал: «Убийцами Усмана являются Тальха и Зубайр, убив его, они хотели забрать власть в свои руки, но не достигли своей цели. Теперь же они хотят смыть кровь кровью, грех – покаянием»[392].

Мугайра бен Шуаба, который после гибели Али (ДБМ) считался правой рукой Муавии, в тот день сказал людям: «Если вы вышли с Айшей, то пожелайте для неё благого конца, а если вы вышли отомстить за убийство Усмана, то их убийцами являются ваши же предводители, если вы вышли, чтобы противостоять Али (ДБМ), то скажите, какой недостаток вы в нём увидели. Ради Бога! Воздержитесь от осуществления второй смуты за год (т.е. первая смута – убийство Усмана)». Но ни речи Саида, ни речи Мугайры не произвели на восставших какого-либо впечатления. Поэтому Саид отправился в Йемен, а Мугайра – в Таиф, они не участвовали в «верблюжьей битве» и битве при Сиффине.

Спешное продвижение
Чтобы не попасть в руки Имама Али (ДБМ), Тальха и Зубайр спешно преодолевали путь от Мекки до Басры. Так, они захотели найти быстрого верблюда, чтобы тот как можно скорей довёз Айшу до Басры. По пути они увидели некого араба из общины Урнийа, который ехал верхом на своём верблюде. Они попросили его продать им верблюда. Он оценил своего верблюда в тысячу дирхемов. Покупатели воскликнули: «Ты с ума сошёл? Где ты видел верблюда за тысячу дирхемов?» Владелец верблюда ответил: «Ты ничего не знаешь о нём. Ни один верблюд не может состязаться с ним». Покупатель сказал: «Если бы ты знал, для кого я хочу купить этого верблюда, то ты отдал бы его даром». Тот спросил: «Так для кого же ты покупаешь?» Покупатель назвал имя Айши. Владелец верблюда, проявляя почтение к Пророку Ислама (ДБАР), отдал ему верблюда, взамен ничего не взяв. Желая использовать араба в качестве проводника, покупатель привёл его в место, где остановилась Айша, и дал ему за верблюда 400 или 600 дирхемов. Также он попросил его помочь им преодолеть часть пустыни, и тот согласился.

Знавший все места этой территории проводник впоследствии рассказывал: «Где бы мы ни проходили, Айша спрашивала у меня названия мест. Когда мы достигли местечка Хаваб, послышался вой собак. Вынув голову из паланкина, Айша спросила: «Что это за место?» Я ответил: Хаваб. Как только Айша услышала это название, она закричала и тут же остановила своего верблюда. Она воскликнула: «Клянусь Богом! Я – та самая женщина, которая проходит мимо Хаваба, и здешние собаки лают на её верблюда». Она повторила эти слова три раза и начала громко кричать, требуя, чтобы её вернули обратно. Видя происходящее, остальные тоже остановились. Все увещевания о необходимости спешки были напрасны, Айша оставалась возле Хаваба до следующего дня. Но, в конце концов, её двоюродный брат Абдулла бен Зубайр сказал ей: «Как можно скорей продолжи движение, так как Али преследует нас и, возможно, между нами начнётся битва»[393].

Табари из-за своей предвзятости приводит это событие так, как мы рассказали выше. Но ибн Кутайба, который жил до него (умер в 276 г.л.х.), пишет: «Когда Айше сообщили название этой местности, она сказала сыну Тальхи: «Я должна вернуться, так как однажды Пророк, сидя среди своих жён, где была и я, сказал: «Одну из вас я вижу в местечке Хаваб, и тамошние собаки лают на неё». Затем он обратился ко мне: «Не дай Бог, чтобы той женщиной была ты!» Тогда сын Тальхи попросил её продолжить путь, но Айша отказалась. Её двоюродный брат Абдулла бен Зубайр лицемерно поклялся, что это местечко вовсе не Хаваб, и что Хаваб они прошли ещё в начале ночи. Не ограничившись этим, они привели ещё местных арабов, которые также ложно засвидетельствовали, что это место – не Хаваб. Как много таких лжесвидетельств в истории Ислама! Так они продолжили дальнейший путь и остановились поблизости Басры, предводителем которой был Усман бен Ханиф, назначенный Имамом Али (ДБМ)»[394].

Вероотступники приближаются к Басре
Когда вероотступники приблизились к Басре, некий человек из общины Тамим попросил Айшу перед входом в Басру известить местных предводителей о своих намерениях. Поэтому Айша разослала письма лидерам Басры, а сама остановилась в местечке Хуфайр и стала ждать ответного письма.

Ибн Аби-ал-Хадид приводит от Аби Михнафа, что Тальха и Зубайр тоже написали письмо предводителю Басры и попросили его добровольно отдать власть в их руки. Получив их послание, Усман вызвал к себе Ахнафа бен Кайса и ознакомил его с содержанием письма. Ахнаф посоветовал: «Хотя они утверждают, что восстали, чтобы отомстить за убийство Усмана, они сами убили его. Я считаю необходимым готовиться к противостоянию с ними. Ты – предводитель, и люди пойдут за тобой. Поэтому, не дожидаясь, пока они придут к тебе, сам иди к ним». Усман сказал: «Моё мнение такое же, но я жду приказа Имама». После Ахнафа к Усману вошёл Хукайм бен Джабала Абди. Усман и тому прочитал письмо Тальхи и Зубайра, и тот повторил то же, что и Ахнаф. Он сказал: «Позволь мне встать на борьбу с ними. Если они присягнули Али, то хорошо, а если нет, я буду биться с ними». Усман ответил: «Если примем решение противостоять им, я буду первым в этом деле». Хукайм сказал: «Нужно как можно скорей предпринять что-то, так как если вероотступники войдут в Басру, то из-за присутствия жены Пророка симпатии людей будут на их стороне, и они свергнут тебя с твоего поста».

В это время Усман получил письмо от Имама, в котором тот извещал о вероотступничестве Тальхи и Зубайра, об их направление на Басру. Али приказал Усману призвать отступников следовать ранее заключённому соглашению. Если они согласятся, то пусть правитель Басры отнесётся к ним наилучшим образом, в противном случае он должен воевать с ними, чтобы лишь Бог был судьёй между ними. Имам Али (ДБМ) послал письмо через Рабзу. Письмо было написано Убайдуллой, секретарём Имама, и подписано самим Имамом[395].

После беседы со своими сторонниками и получения письма от Имама, Усман сразу вызвал к себе двух известных людей, Имрана бен Хусайна и Абу ал-Асвада Дуэли, и приказал им выйти за ворота Басры, встретиться с Тальхой и Зубайром и узнать об их цели прихода в Басру с армией. Те сразу же собрали своё войско и встретились с Айшей, Тальхой и Зубайром. Айша ответила им: «Кое-кто безвинно убил правителя мусульман, разграбил имущество и нарушил почтение перед запретным месяцем. Я пришла сюда, чтобы раскрыть эти преступления и сказать людям, что им делать в таких случаях»[396] (в другом предании сказано: «Я пришла сюда, чтобы собрать армию, и с её помощью наказать врагов Усмана»).

После разговора с Айшей посланники пришли к Тальхе и Зубайру и спросили: «Зачем вы пришли сюда?» Те ответили: «Отомстить за Усмана». Представители предводителя спросили: «Разве вы не присягнули Али?» Те ответили: «Мы присягнули из-за страха перед мечом Малика Аштара». Тогда представители вернулись к правителю и известили его о целях вероотступников. Тот принял решение задержать их приближение к Басре, добившись для этого поддержки людей. Поэтому глашатаи города призвали всех людей собраться в мечети. Глашатай предводителя представил себя жителем Куфы из общины Кайс и сказал: «Если эти люди говорят, что они из-за страха перед гневом Али пришли в Басру, то их слова не имеют основания, так как они находились в Мекке под покровительством Бога, где даже птицы находятся в безопасности. Если же они пришли сюда отомстить за убийство Усмана, то в Басре нет убийц Усмана, зачем же они появились здесь? О, люди! Нужно противостоять им и вернуть их туда, откуда они пришли».

Из толпы вышел некто по имени Асвад и сказал: «Они не считают нас убийцами Усмана, напротив, они пришли искать у нас помощи, чтобы отомстить за убийство Усмана». Несмотря на то, что слова Асвада вызвали недовольство большинства жителец, стало ясно, что у Тальхи и Зубайра в Басре уже была поддержка.

Из своего лагеря вероотступники двинулись в сторону Басры, и Усман бен Ханиф тоже вышел им навстречу. Они встретились в местечке Марбад. Сторонники Тальхи и Зубайра расположились справа от этого местечка, а сторонники Усмана бен Ханифа – слева. Тальха и Зубайр говорили о добродетелях и страданиях Усмана, призывали людей отомстить за него. Все в один голос подтверждали их слова, но сторонники предводителя сочли их речи ложными, противостояние двух сторон лишь усилилось. Среди сторонников Усмана не было ни малейшего колебания. Когда Айша увидела такое положение дел, она сказала: «Люди постоянно жаловались на ставленников Усмана и рассказывали нам обо всём происходящем. Мы также рассмотрели это дело и поняли, что он был благородным человеком, а доносчики – хитрецами и обманщиками. Когда недовольные стали сильнее, они ворвались в дом халифа и без всяких на то причин убили его во время запретного месяца. Знайте! То, что достойно вас, и недостойно других – это то, что вы должны схватить убийц и применить в отношении них то, что предписал Бог». Затем она прочитала такой аят: «Разве ты не видел тех, которым была дана часть писания? Их призывают к писанию Аллаха, чтобы оно решило между ними; потом некоторые из них отворачиваются, отвратившись»[397]. Речи Айши вызвали волнение среди сторонников предводителя. Некоторые стали подтверждать ее слова, а некоторые – опровергать их, и в едином войске Усмана бен Ханифа начались разногласия. Айша направилась из Марбада в Даббагин, в рядах Усмана возникла смута, и, в конце концов, некоторые из воинов присоединились к вероотступникам.

В том местечке, где остановилась Айша, к ней подошел некто из племени бани Саад и начал требовать объяснений. Он сказал: «Айша! Убить Усмана нам было легче, нежели видеть тебя и то, что ты покинула свой дом и поехала верхом на этом проклятом верблюде. Бог даровал тебе завесу почёта, но ты отодвинула ее ради осуществления непристойных планов. Если ты пришла по своей воле, то сейчас же возвращайся назад, а если ты здесь по принуждению, то прими от нас помощь». Другой человек из той же общины сказал Тальхе и Зубайру: «Зубайр! Ты являешься сподвижником Пророка. Ты, Тальха, защищал Пророка от всякого вреда. С вами вижу и ваших матерей. Неужели вы и жен своих привели?» Те сказали: «Нет». Тот сказал: «Тогда я тут же отделяюсь от вас».

В это время Хукайм бен Джабала Абди со своими воинами выступил против вероотступников, защищая интересы предста