Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Воскресение умерших

Автор: Мусави Лари
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Воскресение умерших Воскресение умерших

ЛЕКЦИЯ 1
ДВА АСПЕКТА СМЕРТИ
Хотя феномен жизни считается самым ценным из отпущенных человеку даров и её потеря крайне тяжело переживается людьми, никто не сомневается в том, что подобно тому как человек появляется в этом мире и проводит в нем некоторый отрезок времени, так и неизбежно вынужден он столкнуться с неотвратимостью наступления своего смертного часа.
Наш мир — это мир смуты и неустойчивости. Колесо рождения и смерти вращается непрерывно; не верьте тому, что все в этом мире неизменно: все подвержено изменениям.
Все предметы мироздания зарождаются затем, чтобы вступить в конце концов на тропу смерти и исчезнуть; не имеет значения, каков этот предмет, человек ли он либо одна из бесчисленных форм бытия. Каждое явление, пределы движения которого очерчены материей, носит эфемерный характер, оно неизбежно движется по направлению к небытию, к своему исчезновению. Весь мир неизменно оглашается соболезнованием по кончине тех, кто уходит в мир иной.
Изначально нам следует разобраться со сложным вопросом бренности этого бытия, затем мы попытаемся проанализировать его со всех точек зрения и ответить на ряд вопросов вытекающих из нашего анализа.
Ограничивается ли жизнь лишь нашим земным существованием, охватывающим период с момента рождения и до мига смерти? Ограничивается ли она кратким промежутком времени, когда одно поколение людей или череда явлений сменяют друг друга? Следует ли полагать, будто в мироздании нет иного существования, кроме трехмерного, и что личностное бытие отмечено печатью небытия? Можно ли считать истиной, что за пределами этого бытия вечное "завтра" ожидает человека, то, что даст ему возможность осознать себя и мир заново? Будет ли физическая система этого мира преобразована в иной мир, обнаружит ли она новые и совершенные формы? И, наконец, существует ли некая божественная цель во всех этих приходах и уходах, зарождениях одних форм и гибели прежних? Божественная ли воля предопределила человеку жить в этом мире странником, временным жильцом, в конечном итоге неизбежно переселяющемся в иной мир на вечное поселение?
Если воспринимать смерть в свете возможностей, представленных выше, то жизнь, независимо от обстоятельств, ей сопутствующих, должна быть полна несчастий и страданий, ибо ожидание гибели и небытия неизбежно возбуждает в человеке страх, парализует его.
Другой аспект проблемы сводится к тому, что человек находит убежище в концепции мира вне природы, а это позволяет ему наблюдать за миром в перспективе. Он убежден в том, что люди и мироздание развиваются совместно по образцу, предустановленному единством Аллаха, что их движение вперед бесконечно. Для подобным образом мыслящего человека смерть — это просто прорыв из узкой клетки тела, освобождение его бытия и вступление в идеальную, очаровывающую сферу. Для него смерть — это просто замена одной формы другой, изменение внешней оболочки. Когда наступает смерть, человек сбрасывает оболочку, эту бренную плоть и надевает одеяние переходной сферы, затем, проскочив на следующий этап, летя навстречу бесконечности, он сбрасывает и это одеяние, облачается, наконец, в одеяние вечности.
Для людей, придерживающихся подобной возвышенной и благородной веры, конец жизни — это превращение, наполненное добром, дающее возможность вещам воссоздать их истинный облик, подвергнуться очищению.
Доктор Каррел, известный ученый высказывается следующим образом: "Ответ, который религия дает человеку в связи с его озабоченностью тайной смерти, несравненно более удовлетворителен, чем ответ науки; религия отвечает человеку так, как сердце того желает" .
Горечь и невзгоды жизни представляются естественными и неизбежными для тех, кто воображает, будто их прохождение сквозь стену смерти означает конец всем измерениям бытия, будто за пределами этой границы нет жизни вообще. Однако, дело принимает совершенно иной оттенок для тех, кто полагает, что этот мир не что иное
как искусная игра, в которую играют дети либо актеры, и что уход из этого материального мира — это форма прогресса, восхождения к бесконечности. Не только лик смерти теряет для них выражение ужаса и трепета, нетерпеливо стремятся они к высвобождению тела своего от плоти, дабы воссоединиться с Ним в союзе.
Подобное понимание сущности смерти вынуждает человека стремиться к чистым и возвышенным целям, к готовности самопожертвования. И тогда, подобно мотыльку, освободившемуся из западни, бродит он в местах своего бывшего заключения; подобно воину на поле битвы он принимает кровавую смерть. Он жертвует личными интересами и желаниями, дабы дождаться завтрашнего дня, преисполненного гордости, величия и возвышенных идеалов.
На взгляд этого человека, существует двумерная жизнь: материальная её сторона, в которой субъект подвластен влиянию биологических факторов и социальных потребностей, и духовная, внутренняя её сторона, в которой субъект подвержен размышлениям, творческим порывам, идейным поискам.

Страх смерти

Отсутствие знаний и неспособность соответствующим образом осознать природу смерти порождает страх, ужас, неуверенность в человеке, и тогда смерть представляется ему кошмарным сном.
Имам ал-Хади, да пребудет мир с ним, однажды отправился навестить своего больного друга. Страх смерти лишил последнего спокойствия и уверенности в себе, поэтому имам обратился к нему со следующими словами:
"О раб Аллаха, ты страшишься смерти потому, что не понимаешь её сути. Скажи мне: если тело твоё испачкано грязью и покрыто язвами и если ты знаешь о том, что купание в бане избавит тебя от грязи и боли, то разве ты не захочешь очиститься от нечистот? Или ты проявишь нежелание что-либо сделать и предпочтешь оставаться грязным?
Больной ответил: "О потомок Посланника Аллаха! Конечно же, я предпочел бы умыться и стать чистым".
На это Имам ответствовал: "Так знай же, что смерть подобна бане. Она дает тебе последнюю возможность избавиться от грехов, очиститься от зла. Если смерть приблизилась к тебе, то нет сомнения, что ты освободишься от всех печалей и боли и достигнешь вечного счастья и радости".
Услышав слова Имама, больной стал другим человеком, необыкновенное спокойствие спустилось на его тело. И с чувством собственного достоинства предался он смерти опутавшись ее саваном и с надеждой на милость Аллаха. Сомкнул он глаза, узревшие истину, и заспешил к вечной своей стоянке".
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, относится к числу тех редких людей, которые правильно понимали суть жизни и не страшились смерти. Немногие придерживались идеи, выдвинутой впервые Али, Он говорил о себе: "Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба несравненно с большим наслаждением относится к смерти, чем младенец тянется к груди своей матери". Вся его жизнь как бы подтвердила правоту его высказывания. Почему этот кристально чистый человек, никогда не подчеркивающий своей любви к Аллаху, день и ночь стремился к встрече с Всемогущим, спешил к Его высочайшему присутствию? Благодаря своей чистой сущности и благородному разуму он осознал, что смерть знаменует собой освобождение от темных пут материи и вступление во врата вечности. С какой же стати бояться ему смерти?
История не зафиксировала другого, столь же благородного героя, как сын Абу Талиба, чья рука столь мастерски владела мечом в течение пятидесяти лет и кто не пролил ни капли несправедливой крови в ходе бесчисленных схваток с врагом.
Вот в чем выражалась его концепция жизни: ''Если бы мне подарили весь мир, со всем его содержимым, я даже у муравья не отнял бы шелухи от зерна".
Для этого благочестивого и могущественного предводителя, который на протяжении всей своей жизни обеспечивал слабых и сильных в равной мере их неотъемлемыми правами, который даже проявил заботу о своем убийце, невзирая на мучительные страдания от полученных ран, — для него война и борьба служила средством перевоспитания человека, а не разрушения его.
Подлый убийца рассчитал свое низкое дело таким образом, чтобы нанести Али, да пребудет мир с ним, смертельный удар в тот миг, когда он преклонен будет пред Аллахом, когда сущность его растворена будет в Творце, Именно благодаря такому расчету удалось убийце осуществить свой план, когда ему был нанесен тот удар, который оборвал его жизнь, Али воспринял приближавшуюся смерть как нечто дорогое, долгожданное. Он произнес: "Свободен я, клянусь Господом Каабы. Не боюсь я того, что смерть уносит прочь меня".
После ухода Али ни одному из его сподвижников и друзей не довелось более увидеть на челе других отходящих в мир иной того потрясающего спокойствия и безмятежности, которое владело им в последние минуты жизни.
Следовало бы также отметить, что тот, кто отрицает жизнь после смерти, склонен рассматривать человека лишь с одной точки зрения: он воображает, будто человек — это существо, скитающееся в царстве материи, будто все существо его исчерпывается лишь какими-то преходящими мгновениями земной жизни. Подобный взгляд на вещи подразумевает, что вся судьба человеческая сводится к беспомощной череде факторов, известных и неизвестных: он вступает в этот мир мучительно, с болью, в течении некоторого времени выдерживает возможные невзгоды и несправедливость и, наконец, почиет в объятиях смерти и забвения.
Действительно, прожитая подобным образом жизнь вызывает сожаление и сострадание, и пребывать в этом мире в подобном качестве мучительно. Тот, кто приходит к осознанию этой безысходной идеи, должен и к самому бытию относиться подобным же образом. Ибо, по его мнению, все, что возникает, живет и существует, бессмысленно, подвержено страданиям и в конце концов безвозвратно исчезнет. Все вещи находятся в омуте несправедливости: будь то человек, борющийся с несправедливостью, либо насекомое, которое жалит, либо капли дождя, подтачивающие хижину. Если рассуждать подобным образом, станет очевидно, что в преходящем мире нет никакой законности, что он представляет собой скопище абсурда и несправедливости.
Таковы взгляды человека, разорвавшего нить, которая связывала его с вечным бытием, источником всего сущего, и обязанного рано или поздно отвечать за совершенные грехи.
Слабость духа, неспособность осуществлять свои желания и достигать поставленной цели (а при достижении этой цели, ее же потеря), страх тьмы и безвестного будущего — все это разрушает его дух, причиняет ему страдания.
Виктор Гюго утверждает; "Если человек полагает, что ему угрожает уничтожение, что абсолютное небытие ожидает его после этой жизни, то сама жизнь потеряет для него всякий смысл. То, что делает жизнь человека прекрасной, превращает его труд в радость, дает тепло его сердцу, расширяет горизонты его видения, — есть не что иное, как проявление силы религии и откровение: вера в вечный мир и бессмертие человека, убежденность в том, что "ты, о человек, не обречен на небытие, ты более велик, чем этот мир, который есть не что иное, как небольшое и временное прибежище для тебя — колыбель твоего несовершеннолетия, ибо эра твоего величия и могущества ещё впереди" .
Чувство бессмысленности бытия, отсутствие веры в воскрешение и жизнь после земной смерти породили в человеке страх и неуверенность в эту эпоху прогресса науки и технологии. Обуреваемый жаждой материальной жизни, проистекающей от одностороннего развития человеческой жизни, он поставил достижение материальных ценностей как первостепенную свою цель.
Все нововведения, призванные защитить человека от опасностей и заблуждений, освободить его от замкнутости и оков, на деле лишили его мира и спокойствия, бросили в водоворот страстей и тревог. Наш мир превратился в сцену, на которой люди в сумасшедшей спешке мчатся в одном направлении ради достижения благополучия и власти — этим единственным источником всей их жизни и бытия.
Результатом подобного взгляда на вещи, веры в то, что в мире нет властелина, что человек скитается по руинам, неподвластный никому и ничему, явилось то, что мир наполнился страхом и разбоем. Залах крови несется отовсюду, таковым стало положение человека теперь, когда он не принадлежит самому себе, рабски прислуживая своим жадным побуждениям и алчности, ненависти и зависти. Возникновение новых философских школ — это знамение того, что человек находится в затруднительном положении, в некоем интеллектуальном и духовном вакууме.
Психиатр пишет: "Две трети больных, пришедших ко мне со всех концов света, являются людьми высокообразованными и процветающими, но обуреваемыми великой болью: ощущением того, что жизнь их бессмысленна, бесцельна и непостижима. Причина этого заключается в иррелигиозности человека, вызванной застоем веры, близорукостью и предрассудками. Озадаченно ищет он душу свою, но не обретет он спокойствия до тех пор, пока не откроет религию. Отсутствие религии — причина пустоты и бессмысленности жизни".
Недобрые деяния вызывают другую причину боязни смерти; очевидно, что эти деяния приумножают страх смерти у того, кто их совершает.
Мовлана Джалал ад-дин Руми утверждает:
"О ты, стремящийся избегнуть смерти в страхе своем! Бойся себя, найди спасение в разуме своем! Безобразен твой собственный лик, а не смерти лик. Душа твоя дереву подобна, на нем смерть как лист".
Действительно, именно страх за свои деяния вызывает в людях ужас смерти. В Коране по этому поводу говорится: "Скажи; "О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы — близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!" Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовили их руки. Аллах знает про неправедных" (62: 6-7).
Коран доказывает тщету жизни тех, кто отворачивается от истины и беспомощно барахтается в омуте бессмысленного существования: "А те, кого они призывают вместо Аллаха, не творят ничего, и сами они сотворены. Мертвы они, не живы и не знают ничего, когда они будут воскрешены" (16: 20-21): "Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять" (30: 52). И, напротив, Коран взывает к тем живым и бессмертным, которые пали в борьбе за возвышение слова Аллаха: "Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: "Мертвые!" Нет, живые! Но вы не чувствуете" (2; 154).


ЛЕКЦИЯ 2
ДВА ВЗГЛЯДА НА УДОВОЛЬСТВИЯ ЭТОГО МИРА
Человек в состоянии воздвигнуть мощный заслон против угрозы распада его внутренней личности лишь в том случае, когда он верит в силу религии, когда он убежден в том, что наши печали и радости не напрасны, что мы идем по направлению к Нему, а не к абсолютному уничтожению. Иными словами, наше пребывание в земном мире носит преходящий, временный характер, оно длится до того момента, когда вестники воскрешения пробуждают нас в наших могилах и уносят прочь из этого бренного мира, дабы поселить нас в вечной обители и чтобы могли мы радоваться вечному бытию рядом с милосердием и благословением Аллаха, этим бесконечным источником всеобъемлющей милости.
Вера в существование вечной сущности накладывает на человека печать благородства и достоинства; она позволяет ему стать существом, наделенным мудростью и стремлением к возвышению. Если бы в природе не было человека с такими свойствами, она потеряла бы всякий смысл невзирая на наличие в ней всевозможных чудес. Одаренный подобной верой, человек достигает мира и согласия, к которому стремился.
Французский мыслитель Жан Воден отмечает: "Когда человеческий разум очищается от зла и вожделений, разрушающих душу, он как бы отчуждается от чисто земных хлопот и переключается на созерцание красот природы, ибо доставляет истинное наслаждение наблюдать за многообразием животных, растений и минералов, за разновидностью форм, качеств и свойств веществ, за взаимоотношениями, противоречиями, иерархией причинных связей между природными явлениями.
Когда человеческий разум развивается в этом направлении, он начинает далее возноситься на крыльях мысли и познаний. Человек вглядывается в великолепие, красоту и могущество небесных тел, следит за тем, как они перемещаются и развиваются, прислушивается к услаждающей гармонии, царящей в мироздании. Удовольствия чистейшего рода переполняют его бытие, им овладевает страстное желание раскрыть первопричину установить имя создателя всей этой непревзойденной красоты. Когда он узнает о том, что сущность, могущество, разум и благость первопричины бесконечны, находятся за пределами его восприятия, его разум окончательно успокаивается".
Если рассматривать мир как некую лабораторию, а потустороннюю жизнь как продолжение жизни на этой земле, хотя и на более высшей стадии, если далее рассматривать тело как способ осуществления либо выражения желаний и намерений человека, тогда личность человека нельзя ограничивать одной лишь единственной орбитой существования. Огромное пространство пред ним открывается, он в состоянии взлететь и возвыситься, и жизнь обретает для него свой подлинный смысл.

Сила веры в потустороннюю жизнь

Если проанализировать влияние веры в потустороннюю жизнь на обеспечение общественной стабильности и предотвращение коррупции, преступлений и закононарушений, мы придем к заключению, что вера в потустороннюю жизнь является единственной силой, способной приручить мятежные порывы души. Она подобна защитному укрытию, предохраняющему человека от натиска его страстей, ибо тот, кто придерживается этой веры, обязан подчиняться этическим принципам безо всякого лицемерия и внешнего давления, побужденный своей совестью.
Подобной цели невозможно достичь благодаря лишь одной образованности или высокому материальному благосостоянию, мощи технологии либо наличию высокоразвитого карательного механизма. Общество, опирающееся на подобные принципы, окажется не в состоянии продвигаться в направлении сбалансированной, идеальной ситуации.
В настоящее время мы являемся свидетелями растущей волны коррупции, несправедливости и жестокости в тех странах, где существует широко развитая система образования, экономическое процветание, юридическая система. Столь высоко моральное разложение в этих странах, что силы закона и порядка — даже эффективно функционирующие — неспособны заменить веру в вопросе обуздания мятежных порывов души, ведущих к греху и отклонениям.
Есть немало людей, опечаленных сложившейся в обществе ситуацией, однако и они неспособны что-либо сделать. Общество, ставшее жертвой больной культуры, обязательно впадает в омут нечистот и грязи. Под "больной культурой" мы имеем в виду пессимизм, отсутствие цели, убежденность в том, что жизнь лишена всякого смысла. Интеллектуальный разброд также является одним из основных симптомов больной культуры. Рецепты, предлагаемые для решения кризиса, как правило, бесплодны и неэффективны. Современная наука исключила человека из определенных, привычных для него сфер бытия; это явление неизбежно повлияло на ход развития всего человечества. До тех пор пока человек хранит твердую, непоколебимую и правильную веру — это можно считать положительным явлением; но когда он невежествен и лишен веры — это внушает опасение. Человек не всегда в состоянии выводить логические заключения из того, что он знает; и если научная цивилизация — это цивилизация, приносящая человеку пользу, то к его знаниям необходимо присовокупить истинную веру и мудрость.
В этом мире, в котором всегда ощущается потребность по истинной добродетели, моральные свойства людей испытываются теми благами, которые попадают в их распоряжение. Именно вера в потусторонний мир расширяет внутренние способности человека, вызывает в нем глубокие преобразования; они раскрываются в нём подобно бесконечно накатывающимся волнам. Вера в потусторонний мир преодолевает упрямую веру в себя и жадное стремление к неуемным наслаждениям благами этого мира; вера в потусторонний мир помогает обуздать все соблазны и искушения. Надеясь на большое вознаграждение и страшась кары за содеянное, верующий человек стремится избежать жадного, бессмысленного накопления благ и удовольствий мира. Ибо знает он, что здесь, на этой земле, нашел он лишь временное пристанище; его пребывание на земле подобно проходящему мимо каравану. Когда покидает он свою телесную оболочку, служившую всего лишь проявлением этой преходящей жизни, и высвобождается из этой узкой сферы, перед ним открывается дорога в иной мир, щедроты даются ему, те щедроты, которых в этом мире нет.
Сердце человеческое не перестаёт желать до тех пор, пока его владелец находится в этом мире. Однако, вера в потусторонний мир позволяет ему осознать, что возможности, представленные этим миром, ограничены, что приобретения его незначительны, что даже часть, им достижимая, не вечна, что радости и наслаждения не сводятся лишь к кратковременному пребыванию на этой земле. Его отношение к материальным приобретениям никогда не будет таким же, как отношение к этому вопросу человека суетливого, постоянно тревожащегося за судьбу своих владений. Именно для тех, кто поклоняется этому миру, материальные приобретения выступают как самоцель; те, кто стремится к вечной обители, пользуется щедротами этого мира в качестве средства достижения возвышенной цели. Более того, безразличие к тому, что заключает в себе этот узкий мир, принуждает человека радоваться внутреннему миру, к которому он стремится. Установление подобного мира в душе его, несомненно, позволит ему в неизмеримой степени радоваться тем удовольствиям, которые согласуются с критериями религиозными.
Руссо утверждает: "Я знаю, что я обречен на смерть; почему же в таком случае я должен стремиться к собственной выгоде в этом мире? В мире, где все вещи изменчивы и преходящи, где я сам вскоре перестану существовать, какая мне польза от всего этого? Эмиль, сын мой, если я потеряю тебя, что же тогда мне останется? Однако, я должен подготовиться к этой невыносимой возможности, ибо никто не сумеет убедить меня в том, что я умру раньше тебя. Поэтому если ты стремишься прожить жизнь счастливо и разумно, обращай сердце свое к тем лишь ценностям, которые непреходящи; стремись во всем ограничивать свои желания. Ищи лишь те вещи, которые не нарушают законов морали, приучай себя терять блага без какого-либо сожаления. Не принимай ничего, если разум твой не дозволяет. Если все это ты проделаешь, будешь ты, несомненно, счастлив, и ничто на земле не свернет тебя с пути".
Когда дух человеческий переполнен верой в Аллаха и убежден в своем бессмертии, да наполнен он будет неиссякаемой, все возрастающей силой. Раз освободившись от абсолютной привязанности к бренным ценностям этого мира, дух будет фактически господствовать в мироздании.
Облагороженное спокойствие, проистекающее от такой ориентации на дух, дает человеку способность твердо противостоять соблазнам мира и страстям плоти. Он не оплакивает более своих невзгод, не чванится своими успехами. То, что проводит других людей в уныние, не оказывает на него никакого влияния.
Вера в Судный день, в существование абсолютного совершенства, чье присутствие пронизывает все вещи и перед чем предстают все поступки человека, даже если они столь же непоследовательны, как и движения атома, — эта вера оказывает такое могучее воздействие на глубины человеческого бытия, что ни одна сила не может с ней сравниться. Вера в Аллаха и Его предписания не только облегчает человеку страдания, причиняемые трудностями, но и преобразует эти трудности в средство развития и совершенства человека, его продвижения к возвышенным целям.
Не зря в Коране сказано: "... кто веровал и делался благим — над ними нет страха, и не будут они печальны" (6: 48); '"Поистине, те, которые уверовали и творили благое, — Господь их поведет их по их вере; потекут под ними реки в садах благодати" (10: 9).
Разве можно недооценивать роль духа и души в развитии человека, игнорировать роль души в восхождении духа к высочайшим вершинам совершенства? Разве не любовь и вера породили величайшие в истории человечества акты самопожертвования и преданности?
Цель Корана состоит в том, чтобы внедрить познание во внутреннюю суть бытия и души человека, преобразовать его душу таким образом, чтобы он внутренне побуждаем был к свершению благостных поступков. Поскольку верующий зависит от бесконечной власти Аллаха, которому он вверяет все свои надежды и доверие, то все страдания и невзгоды, с которыми он сталкивается, никогда не смогут омрачить его жизнь, какой бы сложной ни казалась поставленная им цель. Он хладнокровно воспринимает любую неудачу, которая преследует его на пути, ведущем к Аллаху, рассматривая ее как собственную победу.
Тот кто выбирает Аллаха своим защитником, избежит тьмы недоумения и заблуждений. В Коране сказано: "Аллах — Друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету" (2: 257).
Те, кто отказывается поклоняться Аллаху, в конце концов повергаются ниц перед своим внутренним идолом; страсть и желание управляет каждой черточкой их бытия.
Самопоклонение — это опасная болезнь, которая, по-разному проявляясь в индивидуальной и общественной жизни человека, влечет за собой самые трагические последствия и несчастья. Оно воздвигает барьер между человеком и истиной, порождает спад способностей человека к восприятию, ослепляет его внутреннее бытие.
Коран утверждает: "Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь?" (45: 23).
Поскольку ислам рассматривает данный мир как преддверие к миру потустороннему, то приемлемо, чтобы человек рассматривал его как средство. Выбирая правильный путь и действуя добровольно, человек фактически готовит себя к потусторонней жизни. Однако, если человек рассматривает этот мир не как путь, ведущий к высшей, вечной жизни, а как цель самое по себе, то его бессмысленные предпочтения лишат его счастья, помешают ему продвигаться к совершенству.
Коран заявляет: '"... Разве вы довольны ближней жизнью больше последней? Ведь достояние ближней жизни в сравнении с будущей — ничтожно" (9: 38).

Главное преимущество

Главное и бесценное преимущество человека, признающего принцип потусторонней жизни, состоит в том, что он осознает, что его будущее полностью зависит от его поведения и поступков в мирской жизни. Таким образом, его поведение основывается на праведности, отсутствии лицемерия, чистоте и искренности. Вера в потусторонний мир не только качественно повышает уровень его деяний, но и ускоряет их количественный рост. Чем богаче содержание его веры, тем выше уровень его искренности, притом в такой степени, что даже самые незначительные его поступки будут оправданы чистотой его помыслов.
Он будет знать о том, что все его действия постоянно подвергаются самому жесткому и строгому анализу. Что бы он ни совершал, будь то добрый или злой поступок, — всё это будет записано в книге его деяний и за всё придётся расплачиваться. Наступит день, когда его отчет будет проанализирован, и не останется ни одной тайны, которую можно скрыть.
И, напротив, тот, чья внутренняя сущность пуста от веры в Последний День, кто отрицает самую действенную из реальностей, воображает, будто его не призовут к ответу за проступки, что его не поглотит пламя огня, что не пострадает он тяжко за грехи свои. Неудивительно, что он поглощен волнами заблуждений и лжи; он жадно взирает на самое возможность порчи, безразлично относясь к добродетели, пренебрегая стремлением к возвышенным свойствам души. Как следствие, совершая случайно полезные, даже похвальные поступки, он не вправе надеяться на то, что они будут ему зачтены в том слепом, бесцельном, как он себе представляет, будущем. Поэтому он считает себя оправданным в тех случаях, когда проявляет безразличие к любым фактам добродетели, презирает возвышенные свойства человеческой души. Если совершает он различные преступления, предательство, подлость, не признает он иной кары, кроме законов, принятых в обществе.
Главнейшим недостатком человеческих законов является то, что они подразумевают, будто все формы человеческой жизни завершаются со смертью индивида; то, что они основываются на желаниях и чувствах большинства членов общества. Божественные законы основываются на ином — на вечности человеческого бытия, на вере в ту жизнь, которой не грозит меч смерти и забвения.
Наш анализ подводит к вопросу о том, почему наука и человеческий разум неспособны помочь человеку расширить сферы его понимания возвышенной сущности, не могут преобразовать сущность человека так, как это удается сделать религии. Причина низвержения человека на дно пошлости коренится в самой сути придуманных человеком законов, отсутствии соответствия с природой человека.
Религиозный человек охотно исполняет те законы, которые проистекают из вечной мудрости Аллаха. Более того, он признаёт, что подчиняясь этим законам, он продвигается по пути, ведущему к вечности. Узкие рамки человеческого познания не позволяют полностью осознать возвышенную судьбу такого человека.


ЛЕКЦИЯ 3
ВОСКРЕСЕНИЕ: ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ
Не может быть сомнений в том, что волевые действия и поступки людей во всём их многообразии проистекают из их внутренней мотивации. Все наши усилия суть отражения наших намерений и идей, попыток их осуществления; они подобны утвердительным ответам на наши наклонности и пожелания.
Далее если мы вообразим, что некоторые наши волевые и заранее обдуманные действия полностью лишены личных мотивов, мы не должны пренебрегать тем обстоятельством, что ни один из способов нашего поведения не отделен полностью от скрытой, невыразимой словами цели. В глубинах каждого действия сокрыта тайная, неизведанная цель.
Например, когда мы осознаем, что существует намерение сделать добро ближнему, мы не вдохновляемся исключительно теми гуманными соображениями либо великодушными порывами, которые противоречат тому, что мы воображаем. Стремление к собственному спокойствию духа определяет нашу исходную мотивацию.
Таким же образом обстоит дело и с любым естественным явлением в рамках природы; в нем также не могут отсутствовать идеал и цель. Различие состоит лишь в том, что любое действие человека, основанное на знаниях, выступает в природе как продукт естественного фактора, абсолютно не связанного с познанием и восприятием. В обоих случаях сущность предмета остается прежней: наличие цели и намерения.
Разум, свободный от иллюзий, понимает, что вся структура мироздания обладает безоговорочной тенденцией к возвращению такой сущности, которая была бы наделена мыслью, способностью к развитию, мощью, достаточной для того,, чтобы вырваться из сетей инстинкта, двигаться по орбите, освещаемой светом собственного разума, свободно выбирать путь либо восхождения, либо падения.
В добавление отметим, что наука рисует перед нами картину стройно организованной вселенной, регулируемой четкими, непререкаемыми законами и нормами. Именно во вселенной все вещи — будь то крыло мотылька, лист дерева либо крупинка песка — подчиняются строгой системе, регулирующей их движение с геометрической точностью. От атома до галактики, включающей в себя несколько солнц, от галактики до бесконечности пространства, содержащего многочисленные галактики, от бесконечности бытия, включающего в себя как мельчайшие частицы, так и громадные небесные тела — всё движется в соответствии с неповторимой, потрясающей закономерностью.
В свете сказанного представляется несовместимой с человеческим интеллектом, с его научным мировоззрением, мысль о том, что во всём многообразии вещей и деятельности в мироздании не существует какой-либо связи между Действием, Действующим и целью.
Поскольку мы допускаем, что Творец этой удивительной системы обладает бесконечным знанием и неограниченным могуществом, мы не можем поверить в то, что Творцу следовало бы втиснуть в самое сердце вселенной, во все творения, будь то живые или неживые, те законы, которые регулируют их нормальное функционирование, обеспечивают их необходимыми средствами к существованию, не преследуя при этом конкретной цели в том, что касается планирования и упорядочения.
Общество, состоящее из тех, кто верит в единство Аллаха, признающее, что Он обладает всеми формами совершенства, не сомневается в том, что порядок в мире преследует конкретную цель.
Как можно в одно и то же время быть свидетелем бесконечного знания, неограниченного могущества и вечной мудрости Творца, и отрицать, что все действия Всевышнего имеют конечную цель?
Непостижимо, когда мы с одной стороны, утверждаем, что семена цели посеяны в мельчайших органах нашего тела, а, с другой, доказываем, что предназначение человека как сущности — это пустота и бесцельность.
Начиная с момента образования спермы, человека нельзя воспринимать как бытие, предоставленное самому себе, развивающееся в соответствии с природными инстинктами. Недостаточно также, если из всех забот, преследующих его, он довольствуется лишь тем, что гарантирует средства существования.
Говоря в общем, призывы всех небесных религий основываются на ответственности и подотчетности человека. Пророки и посланники Аллаха всегда, в свойственной им категорической манере, заявили, что в бесконечном мире, простирающемся перед человеком, все его действия ответственны. Соответственно, они настоятельно убеждали тех, кто принимал их послания, готовиться к великому событию, которое должно было произойти во всём мироздании и которое означало бы переход к новому этапу, подчинение новому порядку, начало новой жизни. Далее они предписывали своим последователям использовать свои возможности для развития и совершенствования, дабы процветало все их бытие в преддверии спасения. Они предупреждали своих последователей не совершать поступков, ведущих к страданиям и несчастьям в потустороннем мире, где им придется отвечать за них на огне вечного раскаяния.
Собственной рукой человек сеет в этой жизни семена другой жизни, он определяет свою будущую судьбу в мире ином. Иными словами , его вечная жизнь строится из материала, которым он заранее запасается.
Представьте себе искусного художника, который тра тит большое количество времени на создание подлинного произведения искусства, а затем уничтожает его. Можно ли считать такого человека в здравом уме? Нет сомнений в том, что ни один разумный человек так не поступит.
Может ли цель, скрывающаяся за созданием величественной схемы бытия — схемы, сотворенной с таким совершенным мастерством — сводится лишь к порождению жизни в этом мире? Неужели судьбой уготовано человеку вести безнадежную борьбу в вихре фантазии и слепого воображения, быть пленником ложных идей и представлений, им же выдуманных, — и всё ради того, чтобы в один прекрасный день, когда смерть захлопнет книгу его жизни, быть развеянным подобно пригоршне пыли в бесконечных просторах пространства?
Если дело обстоит именно так, то не приводит ли это к тому, что Творец предстаёт перед нами как гипотетический художник, всё отрицающий, цель отвергающий? Разве совместимо это с могуществом, знанием и мудростью Всевышнего, чей свет далеко простирающейся целесообразности излучается во внутреннем и внешнем порядке каждого атома творения?
Столь резкое отрицание божественной мудрости привело бы к тому, что исчезла бы река, питающая своими водами целую равнину существования.
Значит, тот, кто верует в мудрость Аллаха, должен признать, что всё существующее в этом мире подчиняется вечной, могущественной и мудрой силе, предустанавливающей порядок вещей здесь. В общем же порядке мироздания приход воскресения — явление естественное и неизбежное. Подобно тому как мрак предвосхищает свет, а справедливость вытекает из угнетения и несправедливости, так и за жизнью в этом мире следует воскресение в мире ином, Отрицание этой истины означало бы преуменьшение роли строго регламентированных, четко рассчитанных предписаний, — господствующих над творением, а также отказ от громадных просторов природы и мира, слишком безграничных и сложных для нашего мышления и видения вселенной. Кроме того, мы забываем о принципе, который вытекает из тщательного наблюдения за бытием, за движением всех частей мироздания.
Как можно соглашаться с тем, что этот принцип, с одной стороны, распространяется на всю систему бытия, начиная от мельчайших частиц и кончая громадными, внушающими благоговение небесными телами, а, с другой, что конечным результатом действия этого принципа может стать забвение, абсолютное небытие?
Если принять сказанное за основу порядка во вселенной, то эта мысль окажется несовместимой с бесконечностью творения, бесчисленными явлениями, содержащимися в мироздании. Разум окажется не в состоянии примириться с мудростью Аллаха Всевышнего, Творца мироздания и остановит свой выбор на этой преходящей, материальной жизни в качестве конечной цели.
Кроме относительных и скоротечных целей, наблюдаемых во всей системе мироздания, существует конечный пункт для всех вещей, описанный в Коране в виде бесконечной, вечно длящейся жизни: "Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле; и к Аллаху возвращаются дела" (3: 109); "Путь Аллаха, которому принадлежит то, что в небесах и на земле. О да, ведь к Аллаху обращаются все дела!" (42: 53).
Творец создал высший порядок бытия, обладающий безграничной властью и мудростью; Он принёс в бытие бесчисленное количество существ, распространившихся по всему свету; среди них Он отдал предпочтение человеку как высшему Своему творению, достойному того, чтобы его воле подчинились все другие явления мироздания. Если бы Создатель постановил, чтобы со смертью человека всё его бытие также прекратило своё существование, Он сделал бы бессмысленным, бесполезным самое существование вещей в природе, наличие в ней такого благородного существа как человек.
Однако, достижение вечно длящейся жизни, основанное на принципе движения к совершенству, представляет собой последнюю стадию совершенства. В противном случае, о каком развитии может идти речь, если после ряда продвижений и изменений, конечной судьбой всех существ становится уничтожение? Ибо под этим принципом подразумевается прогресс и развитие, а не изменение и прогресс, ведущие в ничто. Даже циклическая концепция движения и изменений окажется бессмысленной, ибо и в ней отсутствует финальный исход и цель.
Помимо сказанного выше, человеческое познание и наука исключают возможность абсолютного уничтожения какого бы то ни было явления; при условии неуничтожимости материи и энергии материальные частички, составляющие этот мир, не могут быть аннигилированы в рамках существующего порядка вещей.
Все вещи стремятся достичь совершенства на фоне другого порядка, основанного на бессмертии и вечности, который господствует над разбросанными элементами этого мира, независимо от того, происходит ли универсальное движение к совершенству во внешней форме вещей либо в их сущности и содержании.
Подобный всесторонний процесс изменений, это постоянное движение рационально воспринимается и правильно понимается лишь в тех случаях, когда оно обладает направлением и целью, к которым оно стремится.
Обладая закономерным, чётко рассчитанным движением, всеобщность мироздания движется вперед к своей конечной зрелости, т.е. к воскрешению, подобно тому, как ребенок продвигается к высшей стадии своего развития, становится зрелым человеком. Короче, универсальный и внутренне присущий всем вещам прогресс, развивающийся от незрелости до относительного совершенства, преследует цель достижения абсолютного совёршенства, как об этом заявлено в Коране: ''К Нему ваше возвращение, всех, по обетованию Аллаха истинному" (10: 4).
Таким образом, колесо материального прогресса никогда не перестает вращаться, а всеобщность вселенной никогда не перестает развиваться. В это же время внутреннее, духовное развитие человека, совершенствование его идеалов не могут считаться полными в условиях его нынешнего существования. Фактически это знаменует конец нынешнего порядка вещей, означающий начало вечной жизни, возникновение условий, необходимых человеку для достижения возвышенных ступеней. Высвобожденный от всех видов материальной нечистоты, человек обнаруживает для себя сферу, наполненную до краёв материальными и духовными удовольствиями; именно в этой сфере его вера и поступки начинают приносить плоды; каждый человек получает сполна за свои убеждения и поступки.
В Коране говорится: "Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: "Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня" (3:191); "И Мы не создали небеса и землю, и то, что между ними, забавляясь; Мы создали их только истиной, но большинство из них не знают" (44: 38- 39).
Тот, кто убежден в божественной мудрости, знает о том, что на этой громадной арене, где все вещи единственно подчинены Его предвечному могуществу, не остаётся ничего само по себе, ни какого-либо конкретного содержания. Он знает о том, что миропорядок зиждется на совершенной мудрости и справедливости, что все явления, содержащиеся в нем, постоянно меняются и развиваются в соответствии с упорядоченной, гармоничной и неотвратимой моделью.
Если бы бунт и нарушения закона выступали в качестве принципа, управляющего мирозданием, то в нём не было бы и признаков гармонии или упорядоченности, и мы вынуждены были бы фактически обречь весь мир на небытие.
Тот, кто верит в мудрость Аллаха, знает о том, что он располагает средством развития своего внутреннего мира, длящегося до бесконечности; он в состоянии либо построить должным образом свою будущую жизнь, либо предать её огню. Поэтому, когда человек располагает подобной концепцией мироздания, он никогда не сумеет представить себе, что все аспекты человеческого существования могут исчезнуть вместе с гибелью этого мира. Он осознает, что текущий порядок вещей продолжает существовать на более глубоком уровне, в той форме, которая одновременно соответственна и величественна, и что именно в пределах этого трансформированного порядка вещей окончательно утоляется его жажда по непреходящим ценностям и идеалам.
Бесконечная сущность Аллаха представляется совершенной во всех смыслах; недостаток и нужда не в состоянии уязвить Его святую сущность. Например, именно сотворенные вещи нуждаются в Нём. Аллах наделяет человека своим благословением жизни, мощью и дарованием, поэтому вполне естественно, что окончательный исход Его творения должен завершится на Нём. Неслучайно в Коране сказано: "О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен" (35: 15).
Таким образом, мудрость Аллаха предопределяет, что однажды людям придется отвечать за свои поступки. Коран обещает, что этот день наступит: "И Господь твой соберет их, ведь Он — мудрый, знающий!" (15: 25).
Конечное совершенство, которого человек истинно заслуживает, недостижимо в этом мире. Его движение к совершенству продолжается до тех пор пока в потусторонней жизни он не достигает своих конечных целей и устремлений, не сливается в нерушимом союзе с Всевышним. И об этом говорится в Коране так: "О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением и встретишь Его!" (84: 6); ''И что у Господа твоего — конечный предел" (53: 42).
Люди узреют своего Создателя в порядке, обусловленном их поступками, делами в этом мире. Это касается и чистых сердцем, незапятнанных, и погрязших в грехе, нечисти. Ибо все твари должны неизбежно отвечать перед Его непреодолимой волей, в соответствии с предписанными Им нормами; волей — неволей они предстают перед Аллахом, определяются их поведением в земной жизни, теми свойствами, которые они здесь приобрели, Когда поступки и деяния людей подходят к своему завершению, результаты их обнаруживаются и становятся очевидными. В этом случае то, как произойдет их встреча с Аллахом зависит от образа жизни, который они вели в этом мире.
Коран провозглашает: "Он — властвующий над Своими рабами, и посылает Он над вами хранителей. А когда приходит к кому- нибудь из вас смерть, Наши посланцы упокоят его, и они ничего не опускают. Потом они возвращены будут к Аллаху, Господу их истинному. О да, у Него власть, и Он — самый быстрый из производящих расчет!" (6: 61-62).
Что касается людей с черными лицами, обреченных на адский огонь, им также суждено встретиться лицом к лицу с Самой Священной Сущностью Аллаха. Однако, Аллах относится к ним неблагосклонно, без милосердия, и лишены они будут Его благости: "Им нет доли в последней жизни, и не будет беседовать с ними Аллах" (3: 77). В Коране далее говорится: "Лица в тот день открытые, смеющиеся, веселые, и лица в тот день — на них пыль, покрыл их прах. Они-то — неверные и распутники" (80: 38-42).
Человек обладает возвышенными религиозными и моральными инстинктами, дарованными ему Аллахом. Под влиянием этих инстинктов он будет стремиться, жаждать отрешиться от внешней, материальной оболочки этого мира ради достижения великих целей и идеалов.
Подобная перемена в его взглядах становится возможной благодаря тому, что вечный идеал вытекает из самого его бытия, что он обладает возвышенными инстинктами, соотносимыми с вечностью. Эти инстинкты ведут его в направлении вечности, так что в конечном счете он вступает в сферу вечной жизни. Все это означает, что внутри человека заложено стремление к вечной жизни.
Поступки и поведение человека подобны семени, из которого вырастает вечная жизнь. Добрые дела праведных и благочестивых людей расцветают и развиваются в блаженной жизни. Семена, посеянные порочными и злыми людьми в земной жизни, также произрастают в условиях вечности, но они срывают здесь плоды своего нечестия, горькие плоды, соответствующие тому, что уготовили их руки, ибо, как говорится в Коране: "Аллах знает про неправедных!" (2:95); "Аллах не любит нечестия" (2:205); "Это — за то, что уготовили ваши руки, и Аллах не обидчик для рабов" (8:5 1).
Повелитель верующих Али бин Абу Талиб, да пребудет мир с ним, заметил в этой связи: "Этот мир — место прохождения, потусторонний мир — место обитания".
Именно вера в потусторонний мир придает смысл жизни в земном мире.

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 4
ВОСКРЕСЕНИЕ: ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ
Проблема божественной справедливости, неоднозначно интерпретируемая и оцениваемая специалистами, требует особого рассмотрения и анализа.
Мы подмечаем, что в этом мире человеку не приходится отвечать за свои добрые или злые поступки. Преступники и деспотические правители, которые претендуя на абсолютную власть, вторгаются в чужие жизни и свободу, наслаждаются богатством и роскошью до конца своих дней. Они не избегают действий, на которые их подвигают черные мысли, однако справедливость и закон минует их, не отвечают они за последствия своих деяний. Нет такой власти, нет такой силы, которая смогла бы помешать им творить зло, вторгаться в суверенные права других людей, смогла бы низвести их могущество до уровня индивидуальной силы.
В конечном счёте, и угнетатель и угнетенный, человек, запятнанный грехом, и человек чистый, стремящийся обуздать греховные инстинкты и обрести добродетели за счет праведных поступков — навеки сомкнут глаза в этом мире.
Действительно, религия запрещает все формы повиновения неверующим правителям, принятие каких-либо тиранических эдиктов, выдвинутых деспотическими правительствами; религия понимает сопротивление всем видам агрессии как необходимый диктат веры и жизни.
Вместе с тем, борьба с угнетателями не всегда приносит желаемые плоды; в ходе этой борьбы люди становятся жертвами угнетателей и гибнут. Если бы список добрых и злых дел, совершаемых в этом мире, был захоро нен навечно на кладбище забвения, что бы тогда стало с бесконечной справедливостью, мудростью и милосердием, которые Аллах проявляет к рабам Своим?
Поистине, Аллах справедлив, и следы Его справедливости и мудрости обнаруживаются во всех творениях мироздания.
Если мы согласимся с тем, что Аллах, сотворивший вселенную, придал ей злодеев и тиранов, способных продолжать свои нечестивые деяния до конца дней своих, не зная пределов в своих беззакониях дабы достичь власти и удовлетворить все свои прихоти — если мы согласимся с тем, что всё это происходит для них безнаказанно, что униженные и угнетенные продолжают до последнего вздоха пребывать согбенными под ударами хлыста несправедливости — то можно ли всё это назвать иначе, чем гнёт и несправедливость?
Теперь мы знаем о том, что никто, хоть в малейшей степени осведомлённый о понятиях любви и справедливости, не смирится с таким положением вещей: как могла в таком случае святая сущность Аллаха, переполненная состраданием, милосердием и справедливостью, признать подобную несправедливость, согласиться с ней и отметить её Своей печатью одобрения?
Как относится к такой несправедливости созидательный разум человека, самое сублимированное явление человечности человека, ведущее его по тропе познания себя самого и вселенной?
Правда, Аллах непосредственно не причастен к гнёту, постигшему этих людей, к лишению их свобод. Однако, благодаря Ему тираны и преступники имеют возможность действовать свободно, —ведь это Он предоставляет им свободу выбора и способность действовать по своему выбору, — и было бы несправедливо, если Он не воздал бы им в конце за совершенные им деяния.
Значит, связь между справедливостью Аллаха и необходимостью отчета человека за совершенные им деяния неизбежно обуславливают необходимость воскресения.
Кроме того, некоторые виды преступлений и злых деяний столь пагубны по своим последствиям, что их невозможно адекватно соизмерить и наказать в этом скоротечном, преходящем мире. Преступления иногда столь чудовищны и неописуемы, что последующее наказание никак не в состоянии охватить глубину их ущерба для общества. Безжалостному преступнику мир представляется всего лишь жалким местом, в котором он может бесчинствовать и убивать себе подобных; руки его обагрены кровью сотен тысяч людей, которых завлёк он в свою бойню. Он настолько погряз в трясине зла и несправедливости, что неспособен извлечь урок из прошлого либо призадуматься о светлом будущем. Если невзирая на все свои преступления, его душа вознесётся так же, как возносятся души его жертв, то последующее наказание будет несправедливым, чудовищно нечестным, ибо он будет наказан подобно жертве своей, все его преступления останутся безнаказанными.
Таким образом, многие преступления остаются вне рамок возмездия. Если мы возжелаем рассмотреть вещи более логично, мы должны будем смотреть дальше, вперёд, выйти за рамки этого мира.
Существует суждение о том, что нет такой силы в мире, благодаря которой человек мог бы обрести все попранные свои права. Равным образом, в мире нет силы, способной вознаградить добродетель подобающим образом.
Когда мы пытаемся оценить важность неумолимых усилий, предпринимаемых чистыми, добродетельными людьми в этом мире, полном тревог и боли, мы осознаем, что награды, ждущие нас здесь, слишком незначительны. Какую награду, соизмеримую с приложенными усилиями, можно представить в этом мире тому, кто обогатил миллионы людей сокровищницей своих знаний и учёности, искренней и преданной службой?
Как и где в этом мире может быть награждён тот, кто посвящает свою жизнь поклонению Аллаху и поддержке Его слуг, чьими многообразными услугами пользуются в обществах, тот, кто в конечном счёте жертвует своей жизнью ради божественных целей? Не остаётся жизни для него в этом мире, той жизни, которая дала бы ему возможность вкусить плодов его преданности и жертвенности. Временные рамки, наложенные на жизнь в этом мире, не позволяют человеку благочестивому получить причитающуюся ему награду.
В Коране сказано: "Разве думали те, которые творили зло, что Мы их сделаем подобными тем, которые уверовали и творили добро, что одинаков будет их жизнь и смерть. Плохо они рассуждают! Создал Аллах небеса и землю по истине, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, что она снискала, и они не будут обижены" (45:21-22).
С первых шагов в этом мире тлена и до последнего вздоха на этой земле человек вынужден бороться с лишениями, трудностями, проблемами, бедами.
Повелитель верующих Али, да будет мир с ним, следующим образом описывает этот наполненный болью преходящий мир:"Мир — это жилище, обитатели которого обречены преодолевать муки и боль. Это мир, известный своей лживостью и обманом, отсутствием покоя в нём. Те, кто вступает в это жилище, никогда не будут пребывать в чувстве безопасности и спокойствия. Обстоятельства в нём постоянно меняются, удовольствия достойны порицания, нет в нём нигде уголка спокойствия и покоя. Каждый миг посылает этот мир стрелу бедствия на человека, пока в конце концов не сведёт его в лоно смерти и разрушения".
Можно ли после этого верить в то, что мир, исполненный боли, лишений и бед, может служить конечной целью творения? И что Аллах, все дела которого основаны на порядке и совершенстве и чья справедливость и мудрость проявляются во всём мироздании, сотворил человека ради существования в таком мире?

Всеобъемлющий универсальный порядок

Следует здесь же оговорится, что порядок, наблюдаемый нами в мире, - божественный порядок, охватывающий вещи во всём их многообразии. Все вещи во вселенной, большие и малые, мельчайшие частицы или необозримо огромные небесные тела, повсюду разбросанные, сотворены из справедливости, царящей во вселенной. Система бытия, какой бы огромной она ни казалась, не в -состоянии ни на один миг абстрагироваться от прямого воздействия закона справедливости; такова реальность, вытекающая из всех явлений вселенной.
Стоит составным частям этой системы лишь на мгновенье, крайне незначительно отклониться от предписанной им орбиты, то все необходимые принципы, на которых зиждется порядок вещей во вселенной, немедленно будут нарушены, что и приведет к гибели и разрушению. Невзирая на свои способности и талант, человек образует часть универсального порядка; его нельзя считать свободным от влияния всеобъемлющих, универсальных законов. Единственным обстоятельством, отделяющим его от других вещей, является обладание свободой, дающей ему возможность творить и изобретать; свобода открывает перед ним путь к достижению поставленных целей. И, действительно, он может гордиться тем, что единственный среди всех тварей этого феноменального мира, он обладает способностью — благодаря этому уникальному качеству и таящемуся в нем потенциалу — обуздывать свои разрушительные импульсы и примиряться с ним посредством конструктивной деятельности. Создавая человека свободным, Аллах показал довлеющий порядок мироздания, те изменения, которые происходят с этим порядком в тех случаях, когда человек перестает подчиняться.
Если бы человек неотвратимо продвигался по пути обретения духовного богатства и счастья, и если бы он был принуждаем возвыситься по пути к высшим ценностям, то всё это не имело бы никакого значения и не было бы предметом гордости. Поэтому мы должны согласиться с тем, что, обретая от Аллаха дар свободы и воли, человек однажды должен будет предстать перед Судом божественной справедливости и отвечать в соответствии с универсальным принципом бытия — принципом справедливости, ибо невозможно поверить в то, что человека можно исключить из справедливости Творца, справедливости, которая охватывает весь мир бытия, так как тем самым возникает дисгармония.
Если, с одной стороны, принять во внимание функционирование принципа справедливости в масштабах всего мироздания, а с другой, учесть то обстоятельство, что многие награды и наказания нельзя раздавать в этом мире, становится очевидно, что суть поступков и деяний людей раскрыта будет в мире ином и в соответствующее время. Доказательство заключается в суждении, вытекающем из сущностной характеристики человека (как существа, располагающего свободой), ибо все измерения его бытия, все его идеалы и важнейшие потребности исполнения в потустороннем мире.
Таким образом, мы прекрасно осознаем, что Аллах, который создал человека не по необходимости, никогда не уничтожит, не изгладит из памяти его бытие прежде, чем оно достигнет совершенства. Любой мыслящий человек может придти к такому заключению и не согласиться с тем, что противоречит этому.

Воздаяние за поступки

Очевидно, что деяния не всех грешников и преступников воздаются по заслугам в этом мире. Тем не менее, кое-какие наказания всё-таки имеют место в этом мире — об этом свидетельствует история жизни людей, совершивших нечестивые поступки. Действительно, время от времени мы являемся свидетелями уготованной им горькой судьбы и тяжких испытаний; испытав унижение и муки, они гибнут позорной смертью, даже не подозревая о том, что их ждёт.
Наличие необычайной связи между греховным действием и последующим бесчестием нельзя приписывать лишь случайному совпадению; напротив, эту связь следует рассматривать как образец воздаяния за бесчестные деяния в этом мире.
Коран утверждает: "И дал им вкусить Аллах унижение в жизни ближней, а ведь наказание последней больше, если бы они знали!" (39:26).
Подобные наказания иногда звучат как сигнал тревоги для грешников, побуждая их очнуться от заблуждений, изменить ход своих поступков, переделать себя пока не станет слишком поздно. Эти наказания напоминают им о том, что добро и зло — это две чаши весов, на которых измеряются наши поступки, и что ни один неверный шаг, ни один злой поступок не останутся безнаказанными; равным образом, ни один добрый поступок или деяние не останутся без награждения.
Западный философ отмечает: "Мир напоминает таблицу умножения; сколько бы вы ни манипулировали ею, она сохраняет свою структуру и форму, даёт один и тот же ответ. Какой бы метод мы не избрали для решения той или иной математической задачи, полученные числа будут одними и теми же. Природа молча, но неохотно раскрывает свои секреты: она наказывает за преступления, награждает за добродетели, возмещает причинённый урон.
То, что мы называем воздаянием, представляет собой универсальную потребность; оно побуждает целое раскрыться изнутри. Если мы замечаем дым, мы уверены в том, что он возник из огня, если мы видим руку либо ногу, мы не сомневаемся в том, что она принадлежит к какому-то телу.
Каждое действие подразумевает своё воздаяние. Иными словами, в соответствии с законом, о котором мы говорили, каждое действие завершается двояко: путём действия и реакции на него внутри самой вещи в объективной природе, затем в отношении других внешних качеств. Под внешними качествами мы подразумеваем не что иное, как то, что обычно именуется воздаянием и наказанием. Воздаяние, происходящее в самой вещи, заметно зрением; воздаяние, происходящее во внешнем качестве вещи, заметно лишь интеллекту. Вторая сторона воздаяния неотделима от самой вещи, и какое-то время носит неочевидный характер.
Последствия, вытекающие из конкретного греха, могут проявиться многие годы спустя после свершения его, но они наверняка проявятся, подобно тому, как ветка дерева неотделима от ствола. В качестве альтернативы можно утверждать, что и преступление, и наказание — это ветви одного и того же дерева. Воздаяние — это плод, неожиданно возникающий из тех удовольствий, которые возбуждают грех".
Последствия за совершение злых поступков — это очевидный знак того, что Аллах Всемогущий не принимает извращения и порчи, что все грешники получат должное наказание в мире ином.
Следует отметить, что положительное влияние воздаяния на личность и общество нельзя недооценивать. Кнут наказания следует рассматривать как форму проявления милосердия и божественной благосклонности, способствующей пробуждению человека, его стремлению к очищению.
Дабы Его справедливость проявилась во всей своей полноте, Аллах высвободил человека из плена принуждения, даровал ему залог — веру, которую даже небеса, земля и горы отказались понести. Восхождение к возвышенному состоянию истинного человеколюбия возможно лишь благодаря огромным усилиям, испытаниям и тяготам. В Коране сказано: "Всякая душа — заложница того, что она приобрела..." (74: 38).
Подразумевается, что любое греховное деяние либо поступок в этом мире подлежит наказанию и справедливому возмездию в мире ином. Именно вера в предвечный источник всего бытия, в Его всеобъемлющую справедливость вынуждает человека действовать правильно, несправедливости.
Имам ас-Саджжад, да пребудет мир с ним, обратился к Аллаху со следующей мольбой: "О Аллах, я знаю, что ни в одном Твоем повелении, ни в одном предписании не содержится указаний на зло и жестокость, что Ты не спешишь наказывать провинившегося, ибо лишь тот спешит совершить деяние, кто опасается упустить потребность совершить зло и несправедливость. Ты же, Создатель, чист и возвышен над всеми этими изъянами".
Августин говорит: "Для всего человечества было бы лучше, если бы оно посвятило жизнь свою служению Ценному Богу, ибо дух, который служит Богу, является законным повелителем тела, а разум, который служит Богу, берёт под контроль страсти и непокорные эмоции человека. Поэтому я задаюсь вопросом о том, какую справедливость может проявить человек, который не служит Богу, Ясно, что такая личность не в состоянии ни управлять своей телесной оболочкой посредством души, ни контролировать эмоции посредством своего интеллекта".
Для тех, кто служит Аллаху, идеальной жизнью представляется та, которая наступает после смерти. Как об этом сказано в Коране: "И здешняя близкая жизнь — только забава и игра, а обиталище последнее — оно жизнь, если бы они это знали!" (29:64),
Преданные Аллаху не только не боятся смерти, напротив, с нетерпением ждут того мгновенья, когда ангел смерти нежно прошепчет на ухо: '"О ты, душа успокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (89:27- 28).
Нижеследующие стихи Корана также говорят о жизни после смерти: "К Господу твоему в тот день прибежище!" (75:12); "Ведь к Господу твоему возвращение!" (96:8); "Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб. Он перечислил и сосчитал счетом. И все они придут к Нему в день воскресения по-одиночке" (19:93-95).
В мире ином самое счастье станет великой целью всех существ, и удовольствия будут доступны им, каких трудно даже представить.
И так, эта жизнь, полная смуты и тягот, лишь малая часть всеобщности жизни. Одна группа людей конечной целью своих поступков считает вечное обитание подле милосердия Аллаха, другая группа людей обречена пребывать подле Иблиса в вечных муках. Можно ли считать судьбы тех, кто осуждён на адские муки, и судьбы тех, кому уготовано райское благословение, одинаковыми? Именно между ними и предстоит сделать выбор человеку.


ЛЕКЦИЯ 5
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ КАК ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ
Если рассматривать религию с точки зрения истории человеческого общества, можно заметить, что на каждом этапе развития человеческой мысли человек неизменно верил в жизнь после смерти.
Анализируя археологические находки, можно выявить материальные следы первобытных людей, веривших в жизнь, которая сменит жизнь в этом мире. Различные предметы, погребенные вместе с покойником, свидетельствуют о том, что древние имели ясное представление о той жизни, которая наступит в потустороннем мире. В частности, они знали о том, что смерть — это не конец всей жизни; правда, они заблуждались, полагая, будто человеку эти предметы необходимы и в мире ином, будто он сможет ими там воспользоваться.
Где бы человек ни жил, какого бы возраста он ни был, он всегда обладал скрытым ощущением, своего рода вдохновением, позволяющим ему надеяться на завтрашний день после сегодняшнего. Некоторым узко мыслящим социологам не удаётся уловить эту истину из-за их чересчур рационалистического восприятия вещей; они склонны обсуждать материю исключительно в свете социально-экономических факторов. Акцентируя внимание на фантастических и суеверных аспектах некоторых религий, они пренебрегают позитивными аспектами веры в потусторонний мир.
Глубокую, укоренившуюся веру нельзя воспринимать как результат самоубеждения или привычки, ибо привычка имеет склонность меняться в силу своего непостоянного характера.
Хотя народы мира отличаются своими национальными привычками и обычаями из-за этническо-физических различий, у всех людей есть общий набор инстинктов и свойств.
Независимо от страны и континента проживания, все люди — даже полуварварские, отсталые, первобытные — уважают такие исходные представления, как справедливость, равенство и вера, равным образом, они порицают предательство, жестокость и анархическое поведение.
Невзирая на то, что деструктивные изменения и перевороты меняют многие из привычек, которые были веками свойственны данному обществу, уважение и приверженность к понятиям справедливости, равенства и веры и сегодня остаются неизменными. Можно утверждать, что сегодня пламя человеческой любви к ним горит даже ярче, чем когда бы то ни было, что сегодня человек тянется к ним с ещё большей силой.
При формировании умственных способностей и интеллекта дети должны овладеть социальными привычками и обычаями; и напротив, инстинктивные и иные природные проявления возникают во внутренней сущности ребёнка без нужды в учителе или наставнике.
Будучи свойственной человеку и твердо укоренившись в его природе, вера в вечные истины, убеждение в том, что воскресение наступит, оказались стойкими и незыблемыми перед любыми изменениями и революциями, которые происходили и происходят в человеческой истории.
Люди, окунающиеся в мир грёз и фантазий, всячески пытаются запрятать и сокрыть глубочайшее из ощущений человека.
Некоторые формы веры в потусторонний мир существовали среди римлян, египтян, греков, вавилонян, халдеев, других народов древнего мира. Следует отметить, что их вера носила поверхностный, суеверный характер, далекий от логики истинной веры в единство Аллаха. Сказанное справедливо и в отношении верований, существовавших у первобытных народов. Например, у некоторых племен Конго распространен обычай, согласно которому после смерти вождя двенадцать девственниц собирались у его могилы и начинали спор — иногда с фатальным исходом — относительно того, кому из них надлежит покоиться рядом с ним. Народы, населяющие острова Фиджи, верили в то, что мертвые занимаются теми же делами, что и живые — сражаются, воспитывают детей, обрабатывают землю и т.д.
Французский астроном К.Фламарион отмечает: "Один из обычаев народов Фиджи состоит в том, что они закапывают живыми своих матерей и отцов при достижении последними возраста сорока лет. Они полагают, что этот возраст — примерно середина жизни, самый расцвет её, поэтому когда мертвый, по их представлениям, воскресает он обнаруживает себя полным энергии и сил".
Сэмюэль Кинг, известный социолог, утверждает: "Религия не только распространилась по всему миру; внимательный анализ показывает, что даже самые примитивные племена обладали зачатками религиозного сознания. Неандертальский человек — предшественник современного человека — очевидно обладал какой-то религиозностью, ибо нам известно о том, что он хоронил своих покойников в конкретном месте, клал рядом с ним его инструменты и иные личные вещи, демонстрируя тем самым веру в потустороннюю жизнь".
Народы Мексики издавна хоронили придворных шутов вместе с умершими королями, дабы те могли развлекать своих повелителей в мире ином, отвлекать их от печальных дум.
Три тысячи лет тому назад греки верили, что человек после смерти не исчезает; он продолжает жить со всеми своими предыдущими заботами и хлопотами. Неслучайно рядом с покойником они ставили посуду с едой.
Хотя некоторые верования, связанные с потусторонней жизнью, отмечены суеверием, переплетением истины и заблуждения, сам факт их постоянного присутствия в думах людей подтверждает их свойственность человеческой природе.
Нет сомнений в том, что познания людей основаны на некоторых самоочевидных вещах; если подвергать их сомнениям, то рухнет сама возможность познания, утеряно будет доверие к знаниям в целом. Сама внутренняя, присущая человеку сущность составляет, по сути дела, наивысшую форму доказательства, с которой не справится никакая логика.
Не обращаясь к помощи дидактики и доказательств, мы в состоянии понять, основываясь лишь на внутренней интуиции, что порядок бытия основан на справедливости и ответственности. Всё, что вытекает из нашей сущности — это часть нашего бытия и часть порядка мироздания, того порядка, который не допускает ошибок. Именно благодаря своей внутренней сущности человек приходит к истине.
Когда наше инстинктивное сознание побуждает нас к познанию ответственности, порядка и закона, существующих во вселенной, когда наша исходная сущность как-то разъясняет бытие, мы фактически обретаем решающее доказательство — то доказательство, которое стоит над эмпирически подтверждаемыми выводами. Ибо в этом случае мы ощущаем несомненность и неизбежность воскресения, опираясь на наше внутреннее восприятие.
Мы ясно осознаем, что безответственность и бессмысленность не имеют в этом объективном мире никакого основания.
Жёсткие законы регулируют движение всех вещей, начиная от мельчайших атомов и кончая огромными небесными телами. Рождение и смерть планет и звёзд, преобразование массы солнца в энергию света, — всё это происходит сбалансировано. Различные формы органической материи функционируют по-разному, ничто не исчезает бесследно, даже энергия ничтожно малого атома. Словом, весь порядок мироздания следует неизменному правилу, законам, начертанным на таблице.
Почему в таком же случае поведение людей отклоняется от строго установленной орбиты, по которой им суждено двигаться? Почему путь людей не зиждется на справедливости и законах? Почему несправедливость, беспорядок, гнев и невоздержанность невозможно обуздать? Ответ очевиден: мы отличаемся от всех других существ тем, что наделены сознанием и свободой воли.
Диапазон наших действий чрезвычайно широк. Если бы Аллах возжелал, Он мог бы заставить нас подчиниться естественному закону, однако Его глубочайшая мудрость побудила Его превратить нас в Своих наместников на земле и даровать нам свободу. Следовательно, поступать несправедливо либо безответственно — означает злоупотреблять этой свободой, извращать её самым неразумным образом.
Поскольку этот мир является местом испытаний и тягот, дающим нам возможность преодолеть последующие этапы бытия, невозможно представить себе, чтобы этот бренный мир, полный страданий и нарушений прав человека, воплощал в себе всю полноту жизни. Фактически, это лишь отдельная глава долгой истории бытия, длящегося бесконечно.
Наши внутренние, присущие человеческой природе чувства, сообщают о том, что угнетатель, уклоняющийся от справедливого возмездия, агрессор, попирающий права людей и избегающий суда за свои деяния — все эти люди в конечном счете понесут наказание по всем законам справедливости, действующим во вселенной.
Необходимость и неизбежность справедливого суда в порядке вещей побуждает людей к осознанию того, что в один прекрасный день им придется отчитываться по высшему суду справедливости.
Допустим, что истинная справедливость — не что иное как воображаемый идеал, нами надуманная вера. Почему же в этом случае мы инстинктивно жаждем справедливости для самих себя и для других? Почему мы приходим в ярость при виде того, как попираются права людей, и даже готовы пожертвовать собой ради торжества справедливости? Почему любовь к справедливости так глубоко укоренилась в наших сердцах, почему мы вечно стремимся к тому, что даже не существует? Разве не жажда справедливости служит доказательством того, что справедливость существует на самом деле, подобно тому, как жажда пить — это свидетельство того, что вода существует?

Стремление к бессмертию

Стремление к вечной жизни — есть нечто фундаментальное для человека, заложенное в самой его природе. Надежда на бессмертие не является чем-то случайным, преходящим; напротив, это глубокое чувство, которое доказывает, что человек обладает способностью и готовностью к вечной жизни. Каждая природная наклонность находит свое удовлетворение в соответствии с порядком вещей во вселенной; стремление к вечной жизни в этом невечном мире представляет собой стремление по сути дела неестественное, невыполнимое.
Подобно тому как человек не в состоянии затушить внутренний пожар, бушующий в его природе, заглушить вечную тягу к источнику бытия, так и разум его инстинктивно тяготеет к единой Сущности в мгновенья тягот и испытаний. По этой причине те, кто отрицает потусторонний мир, бессознательно обретает стремление к вечной жизни в тупиковые минуты своего бытия на этой земле.
Как только человек получает передышку от суматохи материальной жизни и имеет возможность размышлять и обратиться к своей сущности, он начинает думать о жизни после смерти, ощущать пустоту этого непостоянного, преходящего мира.
Любопытно, что животные, удовлетворив свои материально- физические потребности, погружаются в отдых. Человек же, напротив, насытившись материально-физическими благами и телесными наслаждениями, начинает чувствовать себя неуютно. Таинственная тоска бередит его душу. Многие люди, очутившись в таком положении, прибегают к помощи отвлекающих маневров, дабы спастись от внутреннего дискомфорта и получить хотя бы временное облегчение от тоскливых мыслей о будущем.

Многие люди находят для себя спасение в добровольном уходе из жизни.

Великие люди, мыслители и учёные всегда хулили жизнь в этом мире, наполненном болью и радостью, печалью и счастьем. Среди пророков, святых и религиозных деятелей мы не найдём ни одного, кто рассматривал мир как идеальное место проживания человека. Существует немало людей, устно отрицающих веру в воскресение и Судный день, которые на деле стремятся оставить после себя лишь добрую память и благородные воспоминания. Почему тот, кто считает смерть концом всех вещей, заботится о доброй репутации либо стремится к благотворительности?
Нет смысла тратить усилия на то, что не имеет под собой реальную основу; когда жизнь подходит к концу, может наука, благотворительный акт, произведение искусства принести пользу тому, кто отрицает все формы жизни после смерти?
Фактически, такой человек действует согласно зову своего сокровенного бытия; он тем самым демонстрирует, что верит в собственное бессмертие.
Широта желаний и побуждений человека беспредельна, поэтому, когда в один прекрасный день он приходит к мысли усовершенствовать весь этот мир, его беспокойный дух не находит себе покоя; он начинает мечтать о покорении планет. Если бы гипотетически ему удалось осуществить такой замысел, то и тогда таинственное внутреннее чувство лишило бы его мира и спокойствия.
Человек также не признает границ приобретения познаний. Действительно, с каждым своим шагом по пути обогащения знаний, он всё более и более стремится открывать новое, познавать. Вся вселенная не в состоянии полностью удовлетворять человеческую тягу к исследованиям, ибо безграничный дух, заложенный в природе человека, не вместится в небеса и землю. Человек не признает границ своим желаниям, не достигающим своего исполнения в том, что касается бессмертия, что и даёт ему возможность добиваться истинно конечной цели.
Дабы удовлетворить этот естественный порыв в человеке должны существовать необходимые условия; разве могло бы случиться так — если проводить аналогию — чтобы вода не существовала для удовлетворения жажды?
Для удовлетворения человеческих потребностей должны существовать определенные условия, стремление к вечной жизни. Если бы средства и условия, необходимые для удовлетворения внутренних наклонностей, отсутствовали, человек стал бы жертвой хаоса и сумятицы, все его надежды и устремления основаны были на иллюзии и тщете. Однако, мы замечаем, что во всём стройном порядке мироздания нет ни единого явления, которое было бы случайным или несообразимым.
Следовательно, мы в состоянии утверждать, что нет таких наклонностей либо желаний в человеческом существе, которые были бы тщетны либо бесцельны; что когда человек переступает порог смерти, сущность его бытия не исчезает. Напротив, именно в потустороннем мире исполняется его желание вечной жизни.
Доктор Норман Винсент, европейский исследователь, отмечает: "Я никогда не испытывал ни малейших сомнений либо колебаний относительно вечно длящейся жизни; я верю в неё и считаю её неопровержимым фактом.
Внутренняя тяга человека к вечно длящейся жизни представляет собой одно из важнейших, положительных доказательств, которое ведёт нас к пониманию этой истины. Когда Бог всемогущий возжелает повести человека к определенной истине, Он первым делом засевает семена желания в его сокровенном сознании. Жажда человека к вечности столь универсальна, что она не может не быть исполненной.
Отнюдь не руководствуясь математическими выкладками, человек приходит к пониманию метафизических истин; лишь вера и вдохновение ведут его к ним. Действительно, вдохновение играет важную роль даже в сфере научных истин".
Ряд учёных, исследовав веру людей в потусторонний мир, пришли к следующему заключению: "Суть вопроса заключается в том, что вера и внутренняя убежденность в существовании жизни после смерти составляет наилучшее, убедительнейшее свидетельство реальности потустороннего мира.
Когда бы Бог не возжелал убедить человека в известной вещи, Он закладывает причины и следствия веры в инстинкты человека. Именно благодаря столь мудрому акту Создателя, каждый человек постигает вечное существование и вечно длящуюся жизнь в самых глубинах своей души. Поскольку подобная перманентная жизнь неосуществима в нынешних условиях человеческого бытия, другая система условий необходима для реализации этого стремления. Универсальное осознание бессмертия столь глубоко укоренилась, что нельзя не учитывать её достоверности и замечательного воздействия на человеческую жизнь. С древнейших времён и до настоящего времени вера в воскресение оставалась живой и энергичной в умах людей".
Непреходящую веру в вечно длящуюся жизнь можно обнаружить на каждой странице истории крупнейших религий; она образует неотделимую часть любой боговдохновенной религии. Это обстоятельство занимало столь важное место в миссии пророков, что ни один посланник ни разу не являлся в земной мир без того, чтобы подготовить своих последователей к тому будущему, в которое их ждала бы награда либо наказание за благие либо недобрые дела.
Дабы завершить Свою милость и милосердие, Аллах, Творец и Вдохновитель всех существ, Тот кто созерцает рабов Своих с бесконечной добротой и милосердием, не только наставляет человека на путь просветительства и озарения. Он также посылает пророков, снабжая их книгами, знамениями и доводами, и долг их — вести людей к осознанию реальности воскресения. Это необходимо, ибо страстные желания и склонности характера, а равным образом, и материальные наклонности притупляют блеск первобытной сути человека, по этой причине одна лишь движущая сила внутри человеческой сути не в состоянии возвести человека к возвышенным высотам истинного гуманизма и его избавлению от барьеров, стоящих на его пути. В Коране говорится: "Не считай Аллаха нарушающим Свое обещание Своим посланникам: ведь Аллах — славен, обладатель мщения в тот день, когда земля будет заменена другой землей, и — небеса, и предстанут перед Аллахом, единым, могучим! И увидишь ты грешников в тот день, связанных цепями. Одеяние их из смолы, лица их покрывает огонь, чтобы Аллах воздал каждой душе то, что приобрела. Поистине, Аллах быстр в расчете! Это — сообщение для людей, и пусть увещают им и пусть знают, что Он — Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом!" (14: 47-52).


ЛЕКЦИЯ 6
НАУЧНОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ
Одной из величайших заслуг экспериментальной науки является тот факт, что она доказала возможность возобновления человеческой жизни. Фактически, прогресс в области человеческих знаний открыл возможность осуществления любопытных изысканий в данной области, указал методы более углубленного анализа этой проблемы. Более того, выяснилось, что научный подход к проблеме позволил учёным разработать более современные теории, выдвинуть новые оригинальные гипотезы и предположения. Иными словами, чем более расширяется диапазон исследований и подходов к вопросу о воскресении, тем менее двусмысленными и туманными становятся идеи и положения, связанные с этим вопросом.
Когда первые учёные-материалисты обсуждали вопрос о воскресении, они считали возвращение к жизни невозможным; по этой причине они оказались неспособными рассматривать воскресение как объект, достойный научного анализа и обсуждений.
Первый шаг в преодолении заблуждений в этом направлении был сделан Лавуазье, знаменитым французским учёным, основателем современной химии. Он отверг предыдущие теории, поскольку в ходе своих изысканий, которым он, кстати, посвятил большую часть жизни, он пришел к заключению, что общий объем и масса материи на земле остаются неизменными, не уменьшаются и не возрастают. Открытие явления радиоактивности и превращения вещества в энергию заставило учёных несколько модернизировать закон Лавуазье, однако и при этом закон сохранил свою силу в том, что касается проблемы материи и энергии.
Невзирая на химические, реакции, происходящие в материи, из которой состоит окружающий мир, несмотря на соответствующие изменения формы и содержания, ни один материальный объект не исчезает, не подвергается аннигиляции. То, что мы наблюдаем и ощущаем, есть комплекс различающихся атомов, обладающих изменчивыми состояниями и свойствами, Таким образом, теория неуничтожимости бытия заменила предыдущий закон и объяснила все изменения и преобразования, происходящие в материи.
Капля воды, падающая на землю и поглощаемая ею; дым сигареты, поднимающийся в воздух; различные виды топлива, используемые на заводах; пламя, образующееся от горения сухого дерева; свеча, которая горит и испускает в пространство частицы — ничто из приведенного выше не теряется, не исчезает. Если бы мы могли заново собрать и сгруппировать всё то, во что были преобразованы эти вещи в процессе их падения, горения, использования и т.д., то мы получили бы их в первозданном виде, ибо только из-за поверхностного характера взгляда на эти вещи, вытекающего из ограниченности и узости нашего мышления, мы представляем их уничтоженными.
Тело человека создано из глины; подвергшись многочисленным изменениям и превращениям оно вновь становится глиной, возвращается в исходное состояние. Это происходит от того, что внутри себя тело заключает восприимчивость к изменениям, хотя изначальное экзистенциальное ядро его никогда не тяготеет к небытию. Тело теряет лишь часть своего состава, подобно всем другим вещам, но при этом никогда не теряет свою сущность безвозвратно.
Равным образом, мёртвое, бездыханное тело человека превращается в глину под воздействием внутренних и внешних факторов, она подвергается всевозможным изменениям и каждый раз принимает различные формы и состояния. Например, с течением времени на могиле некогда погребенного человека вырастает растение, которое, в свою очередь, становится предметом пищи для животного. Таким образом, материя, из которой соткано тело человека, может подвергаться воздействию различных факторов, но при этом субстанция и содержание тела останутся неизменными, неуничтожимыми.
Соответственно, различные формы проявлений нашей энергии — будь то в форме благих либо злых побуждений или поступков — также отмечены постоянством и неизменностью; они сохраняются в анналах мироздания в качестве решающих факторов нашей первичной судьбы, будь то зло или добро, вечное счастье или постоянные муки. Мы вынуждены смиряться с последствиями наших поступков. Усилия исследователей уловить звуковые волны, испускавшиеся людьми прошлых веков, увенчались определенным успехом; с помощью специального оборудования им удалось зафиксировать звуковые волны, испускавшиеся ремесленниками по металлу: на поверхности их инструментов сохранилась дрожь их рук.
Подобные научные достижения являются сами по себе подтверждением реальности воскресения; использованный в этом случае метод, в сочетании с определенной рефлексной, позволяет нам понять явление воскресения и научно доказать его.
Вне какой-либо связи со сказанным выше, мы позволим себе задаться вопросом, почему бы Аллаху не суметь воссоздать форму человека, который появляется на свет из разбросанных частиц глины.
В Коране неоднократно говорится об этом случае, как, например, в нижеследующем стихе: "Из неё Мы вас сотворили и в неё вас вернём и из неё вас изведём в другой раз" (20:55).
В приведенных строках наше внимание приковывается к созидательной силе Творца. Благодаря воспроизведению прошлого и будущего человека в этом мире и мире потустороннем на фоне единой панорамы, утешение и уверенность привносятся в неспокойную, полную скептицизма душу человека. Оказывается, что размышления человека, поглощаемого мыслью о приближающейся смерти, носят иррациональный характер, и утверждать, будто изменения и превращения, которым подвергается человек, бесцельны — звучит абсурдно.
В узкой сфере этого мира жизнь представляется слишком ничтожной для того, чтобы выступать конечной целью сотворения. Если принять во внимание общую картину бытия, можно отметить, что указанная выше ничтожная сфера, взятая сама по себе, недостойна возвышенных основ первоисточника.
Обращаясь к скептикам, воображающим, будто тело человека распадается и исчезает в результате химических реакций и не может быть возвращено к жизни, Коран доказывает: "Да! Удивились они, что пришел к ним увещатель из них, и сказали неверные: "Это — дело дивное! Разве когда мы умрём и станем прахом? ... Это —возврат далекий!" Мы знаем, что земля отнимает от них, и у Нас книга хранящая" (50:2-4).
Таким образом, в данном отрывке речь идет о группе неверующих, отрицающих воскресение мертвых. Он напоминает им, что Аллах прекрасно осведомлен о том, из каких элементов состоят их тела, прежде чем распасться и вернуться в хранилище природы. Он собирает воедино эти элементы на равнине воскресения, затем конструирует тело таким образом, который казался неверующим невозможным. Эта реконструкция полностью соответствует прежней структуре и содержанию тела.

Убедительная логика Корана

Когда Пророк ислама, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, излагал сущность воскресения арабам-язычникам, некий бедуин по имени Убайй бин Халаф подобрал на дороге полуистлевшую кость и направился в Медину повидать Пророка.
В надежде опровергнуть доводы Пророка и логику Корана, он истолок эту кость в порошок и развеял прах в воздухе. Затем он обратился к Пророку со следующими, исполненными глубокого невежества словами: "Кто сумеет вернуть к жизни распыленные частицы этой иссохшей кости?"
Поступая так, этот бедуин полагал, что он сумел опровергнуть доводы Пророка и разрушить веру других в воскресение мертвых. Его невежественный ход мыслей помешал ему правильно истолковать суть творения, поэтому он стал воображать, будто развеянные по ветру частички иссохшей кости невозможно воссоединить в единое целое и вернуть к жизни. Он упорно цеплялся за мысль о том, что воссоединение бесконечного числа мельчайших частиц невозможно вообразить и постигнуть человеческим разумом.
Коран, основываясь на убедительной аргументации, следующим образом ответил на поставленный вопрос: "Скажи: "Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении, Он — тот, который сделал вам из зеленого дерева огонь, и вот — вы от него зажигаете". Разве тот, кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им? Да, Он — Творец, мудрый!" (36: 79-8 1).
Коран приглашает людей к размышлениям над бесконечным многообразием и неизмеримостью творения, со всеми явлениями и сутью мироздания; при этом Коран опирается на мудрость и разум человека, благодаря которым он сумел распознать принципы, на которых зиждется мироздание. Размышления над сутью бытия позволяют ему понять, что воскресение после смерти — не более сложный процесс, чем исходное сотворение мира из массы различных субстанций, сведённых воедино.
Именно мысль и размышления ведут человека к правильному пониманию сути вещей; они образуют метод, с помощью которого человек должен обрести истинное понимание того мира, в котором он живёт.
В Коране следующим образом подчеркивается важность воскресения: ''Разве ж. Мы изнемогли в первом творении? Да — они в сомнении о новом творении" (50:15).
Коран стремится к тому, чтобы человек осознал несомненность одного факта: хотя возврат к жизни представляется ему невозможным с точки зрения человеческих возможностей, он весьма прост и осуществим с точки зрения бесконечного могущества Аллаха, Того, кто вдохнул жизнь в безжизненную оболочку человека.
Человек вправе задаться вопросом, каким образом дыхание жизни можно заново вдохнуть в частички рассеянного по тайникам мира бренного тела, каким образом безжизненную материю можно вернуть к жизни после того как составные её элементы разбрелись в мироздании.
Однако, подобное распыление частиц не приводит к постоянному отчуждению, человеческий интеллект в состоянии понять, что бесконечное и вечное творческое могущество Аллаха не испытывает никаких трудностей при компоновании заново разбросанных дотоле частиц.
Коран следующим образом напоминает человеку о безграничной способности Аллаха восстанавливать мельчайшие частицы человеческих конечностей: "Разве думает человек, что Мы никогда не соберем его кости? Да, способны Мы подобрать его пальцы" (75:3-4).
Данный стих Корана подчёркивает, что Аллах способен не только воссоединить кости мертвеца и вдохнуть в них жизнь, но даже, благодаря Своей безграничной, несравненной мощи, собрать воедино разбросанные повсюду частички их бытия.
Когда благодаря могуществу Аллаха возвращается жизнь, Он не испытывает никаких сложностей даже тогда, когда воссоздает физический облик умершего человека,
В приведенном выше кораническом стихе Аллах ссылается на узор пальцев человека в качестве демонстрации Своего могущества. Это весьма симптоматично, ибо все индивидуумы должны походить друг на друга своими конечностями, однако во всём мире вряд ли сыщутся двое людей с одинаковыми отпечатками пальцев.
Сенсорно-эмпирическое знание учит нас тому, что независимо от того, что мы пережили в этой жизни, каким бы изменениям ни подверглось наше тело, линии на наших пальцах не меняются, остаются неизменными. Это полностью противоречит с телом человека.
Если снять кожу с наших рук, новая кожа на этом месте вырастет точно с прежним узором. Тот, кто разбирается в этих вещах, знает, что отпечатки пальцев — это лучший способ распознать личность человека. Во всём мире полиция использует этот метод для установления личности преступника. Подобное уникальное свойство кожи, впервые отмеченное в Коране, оставалось неизвестным до 1884 года, когда британские ученые впервые выявили этот факт.
Всякий человек, чей разум ориентирован на истину, безо всяких колебаний согласится с тем, что могучая рука Аллаха присутствует во всех чудесах; никогда умный человек не согласится с тем, что какая-то слепая механическая сила способна сотворить такое чудесное явление, как человек.

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 7
КАК ВОСКРЕСЕНИЯ ПРЕДНАЧЕРТАНО В ЭТОМ МИРЕ
Мы являемся свидетелями бесчисленных процессов движения, изменения и развития в этом мире; повсюду мы подмечаем сцены обновления жизни. Если вступить в сад зимней порой, можно отметить некую безжизненность в нём, сравнимую разве что с тишиной и недвижимостью кладбища, места, где покоятся мертвые. Сад выглядит молчаливым и скорбным, без малейшего признака зелени и роста растительности. Но вот наступает весна, жизнь возрождается, деревья трогаются в рост, цветы распускаются. Иными словами, дух жизни начинает торжествовать над духом смерти. Почва оживляется, жизненные соки вливаются в неё, на безжизненных, лишенных листьев ветвях деревьев появляются новые побеги, земля, дотоле казавшаяся бездыханной, возрождается в цветах и бурной листве. Холодный, безжизненный ландшафт зимы сменяется радующей взор восхитительной картиной весны.
Подобные сцены смерти и жизни, происходящие денно и нощно перед нашими глазами, как правило, остаются незамеченными многими людьми. Эти картинки проносятся мимо них не задерживаясь, не вызывая у них никакого интереса, не служат поводом для извлечения выводов относительно последующей жизни.
Поэтому человеку необходимо развивать и совершенствовать способность видеть вещи в этом мире, научиться распознавать сложную суть явлений. Беда в том, что в человеке заложена склонность игнорировать явления объективной реальности, приводящая его в конце концов к отчуждению от тех истин, которые окружают его, обуславливающая бесплодие его умственных исканий. Внимательное наблюдение за изменениями, происходящими в этом мире, анализ принципов, на которых основаны эти изменения, не только помогает человеку понять то, что происходит вокруг него, но и дает ему возможность полнее оценить собственные достоинства, свою позицию на этой земле.
Есть немало ученых, которые, сталкиваясь со сценами жизни и смерти, забвения и возрождения, умело увязывают их со сценами жизни и смерти самого человека; иными словами, им удается как бы подойти к концепции воскресения, приступить к её разработке. Однако, не следует воображать, будто лишь одним образованным ученым дана возможность делать наблюдения и классифицировать объективные факты, увязывать их друг с другом, делать соответствующие выводы. Невзирая на неравноценный уровень развития и познаний людей, тропа размышлений и путь к знаниям открыты для каждого. Сообразно своим интеллектуальным возможностям человек в состоянии извлечь полезный урок из наблюдений за явлениями окружающего его мира.
Если сухая почва и голые деревья, временно приостановившие свою деятельность из-за неблагоприятных условий бытия, вновь возрождаются к жизни и начинают расцветать опять-таки из-за воздействия таких факторов, как дождь, влага, солнце и т.д.., то почему в таком случае мы ограничиваем закономерности смены жизни и смерти лишь областью растительного мира? Существует ли причина, по которой человеку отказано в возможности воскресения либо эта вероятность признается невозможной?
Растения, действительно, наилучшие свидетели взаимосвязи между жизнью и смертью. Среди мёртвых, безжизненных семян имеются клетки, которые как бы дремлют, спят, но которые внезапно, спустя даже тысячелетие восходят, развиваются. Семена, будучи посаженными в почву, под влиянием влаги и тепла начинают расти; цветы, кустарники, травы возрождаются к жизни из чрева земли.
Когда люди умирают, их закапывают в то же самое чрево, где они превращаются в почву. Затем, когда наступает весна воскресения и созревают условия для их .возрождения, частички их тел перемешиваются и они начинают расти вверх подобно растениям.
Правда, по законам природы генерирующая деятельность земли прекращается, с приходом зимы, однако, полностью жизнь никогда не прекращается, окончательно смерть не наступает. Несомненно одно: мы сталкиваемся с застоем, приостановлением жизненной деятельности. Мы обязаны помнить о том, что когда жизнь только возникла, вся планета была безжизненной, лишена живых существ, и лишь только условия стали для того благоприятны, как проявились первые признаки жизни.

Жизнь — таинственная истина

Жизнь и в самом деле таинственная истина. Она может храниться в спящем, недвижном виде, в генах и атомах тысячелетиями, а затем, когда условия окружающей среды становятся благоприятными, она выходит за пределы атомов и клеток и начинает возникать. Нет научного основания отрицать эту гипотезу,
Исследователи выявили жизнь в вирусах, которых нельзя увидеть даже с помощью электронных микроскопов. увеличивающих предметы в миллион раз. Невзирая на свои сверхмикроскопические размеры, они обладают свойствами жизни, движения и воспроизводства.
Хотя человек и способен исследовать жизнь на таком ничтожно микроскопическом уровне, он не в состоянии исчерпать все формы жизни. Он так и не сумел установить точные параметры генов и хромосом, с помощью которых он унаследовал свойства и признаки своих родителей и предшественников. Несмотря на это, жизнь возникает именно из этих частиц, которые граничат с атомами.
Таким образом, если жизнь теплится в недрах этих невидимых частиц, не зависит от воздействия враждебных частиц, неподвержена влиянию радикальных изменений, способных уничтожить её, почему бы в таком случае не признать то обстоятельство, что она может храниться и в клеточках человеческого тела, преданного земле? Или, если позволить себе иное сравнение, почему бы этим клеточкам не возродиться к жизни подобно насекомым, которые всю зиму пребывают в спячке? Разве существуют препятствия для того, чтобы жизнь возродилась после смерти?
Обозревая бесконечное, меняющееся пространство жизни и смерти, Коран сравнивает возвращение человека к жизни с воскресением растений: '"И низвели Мы с неба воду благословенную и произрастили ею сады и зёрна посевов, и пальмы высокие — у них плоды рядами, — в удел рабам, и оживили ею мертвую страну. Таков исход!" (50:9-11). В другом стихе говорится: "И Аллах взрастил вас из земли растением, потом возвращает вас в неё и выводит изведением" (71; 17- 18).
В указанных стихах Аллах убеждает тех, кто не верит в потусторонний мир, приводит доказательства, основанные на чувственно-материальной стороне жизни дабы продемонстрировать им реальность будущей жизни. На вопросы неверующих Он отвечает примерами из волшебной книги природы. Однако, глупые и упрямые люди пренебрегают наглядностью окружающего их мира, закрывают глаза на суть истины. Послушаем, что говорится об этом в Коране: ''... И видишь ты землю бесплодной, а когда Мы низведем на нею воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары. Это потому, что Аллах есть истина, и что Он оживит мёртвых, и что Он над всякой вещью мощен, и что час наступит, — нет сомнения в том! — и что Аллах воздвигнет тех, кто в могилах" (22: 5-7).
Когда дождь низвергается на землю и вода проникает в глубины почвы, воздух, сконцентрированный там, побуждает к образованию ферментов в самой почве. Когда корни растений вгрызаются в почву, то соответствующая часть её возрастает в несколько раз в объеме, поэтому земля сама раздувается благодаря растению, в ней произрастающему.
Повелитель верующих Али бин Абу Талиб, да пребудет мир с ним, сказал: "Я поражаюсь тому человеку, который отрицает создание в потустороннем мире, хотя он не может не замечать создания в этом мире".
Имам выражает этими строками своё недоумение по поводу тех невежд, которые пренебрегают фактами окружающего мира, полными глубокого смысла. Именно опираясь на Коран, можно раскрыть тайны мироздания. Обсуждая проблему утробного плода, Коран следующим образом привлекает внимание человека к проблеме воскрешения: "О люди! Если вы в сомнении о воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, сформованного или бесформенного, чтобы разъяснить вам это. И помещаем в утробах, насколько захотим, до определенного срока. Потом выводим вас младенцем, потом — чтобы вы достигли вашей зрелости. Среди вас есть тот, кто упо-кояется, и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего..."(22:5); "Пусть же посмотрит человек, из чего он создан! Создан из воды, изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей. Поистине, Он в силах вернуть его снова в тот день, как будут испытуемы тайны" (86: 5-9),
Касаясь воскрешения из разложившихся тел, Коран анализирует вопросы, связанные с движением и изменением. Указывается, что подобно тому, как Аллах Всемогущий в начале творения слепил человека из частиц глины и воцарил его на земле в соответствии с Им предустановленными законами, равным образом Он воскрешает телесный каркас человека в его первичной форме. Ибо Он всеведущ и осведомлен обо всех формах сотворения и происхождения. Он знает ход развития, по которому движутся истлевшие тело и кости человека пока не достигают первоначального воссоздания. Подобно всем божественным актам, данное действо протекает в соответствии с универсальными нормами.
Если повторное сотворение невозможно, то невозможным следует признать не только воскресение и потусторонний мир, но и первичное сотворение человека путём преобразования частиц праха.
Мы знаем о том, что человек питается различными продуктами — фруктами, овощами, мясом и молоком — и тем самым обеспечивает свои физические потребности.
Тогда можно утверждать, что капля спермы, пройдя различные этапы трансформаций, в конце концов преобразуется в форму человеческого тела; результатом превращений спермы является новорожденный ребёнок, занимающий своё место среди явлений мироздания благодаря заложенной в нем чистоте и непорочности.
Если поразмышлять над тем, как безжизненная частичка глины преобразуется сначала в сперму, а затем в тело человеческое то вопрос о воскресении прояснится достаточно легко и просто, приведенные выше строки из Корана привлекают наше внимание к началу сотворения, к тому материалу, из которого человек был сотворен, пройдя предустановленные стадии своих превращений. Очевидно, что Всемогущему и Всесильному не составляет труда слепить из разбросанных повсюду частиц физическое бытие и облечь его в новую форму — облик человека.
Здесь Коран прибегает к помощи рациональной аналогии: если индивидуум или группа людей способны на какой-то поступок, отсюда следует, что они способны и на другой поступок, может быть, даже лучший, чем предыдущий.
Здесь перед нами стоит, однако, более простая задача: после того, как тело распадается на отдельные компоненты, Аллах лепит из оставшихся частей человека, вдыхает в него жизнь,
Таким образом, мы начинаем понимать истинный смысл следующих божественных слов: "Из неё Мы вас сотворили и в неё вас вернем и из неё вас изведём другой раз" (20:55).

Развитие утробного плода

Последовательное развитие утробного плода, преодоление им переходных ступеней своего становления является одним из самых замечательных явлений в этом сотворенном мире.
Человек не в состоянии как-то воздействовать на ступени развития утробного плода, развития, протекающего под властью сил, скрытых в самом теле. Плод сам способен успешно преодолевать любые препятствия на пути своего развития.
В ходе своего роста клеточки утробного плода удивительно схожи друг с другом, однако нам совершенно неизвестны обстоятельства, при которых происходят изменения, завершающиеся формированием конечностей тела.
После временной передышки смешавшиеся друг с другом клетки начинают разделяться, и каждая из них пробивает путь к той конечности, которая ей предназначена. Именно из таких клеток складывается форма утробного плода.
И тогда властью Аллаха вдыхается дух жизни в эту безжизненную форму, и бесценная сущность выходит на арену бытия.
Алексис Каррел, знаменитый французский мыслитель, следующим образом описывает чудесные свойства клеток утробного плода: "Мы знаем о том, что человеческое тело первоначально формируется из одной клетки. По мере того как утробный плод развивается, эта единичная клетка делится на две , каждая из которых в свою очередь также делится на две. Подобный процесс деления продолжается до тех пор пока плод не завершает свой рост. Хотя структура утробного плода постепенно всё более усложняется, она сохраняет ту простоту своих функций, которая была изначально заложена в семени. Даже тогда, когда количество клеток становится бесчисленным по отношению к массе конечностей, они сохраняют память о своем изначальном существе и заранее осведомлены о тех функциях, которые им предстоит осуществлять во всей схеме тела.
Строение каждой конечности зиждется на особом методе, причём весьма замечательном. Материал, из которого состоят клетки, не подогнан подобно строительному материалу, и мы фактически не можем утверждать, что в строгом смысле этого слова имеем дело со '"строительством". Действительно, подобно тому, как дом сооружён из кирпичей, так и тело состоит из клеток. Однако, для того чтобы сравнить два этих момента, мы должны вообразить себе дом, построенный из единого кирпича. Такой кирпич должен был бы обладать способностью производить множество себе подобных кирпичей с помощью речной воды, минеральных солей и пузырьков воздуха. Далее пришлось бы класть один кирпич на другой и строить стену без учета архитектурного плана и мнения строителя, Затем пришлось бы менять кирпичи на стекло для окон, на уголь для обогрева, на воду для ванной и кухни. Одним словом, построение одной конечности напоминает сказки, обычно рассказываемые детям" /.
Замечательно, Что Всемогущий Творец выбирает симметричную, строго пропорциональную форму человека из единичной клетки, брошенной в утроб. Эта форма содержит кроме того, многочисленные органы, которые выполняют независимые и непрерывные функции, начиная с момента их формирования в плоде и до самой его гибели.
Вправе ли тот, кто размышляет о замечательном явлении утробного плода, упорствовать в своем стремлении рассматривать воскресение из мертвых к живым как нечто недостижимое, невозможное? Представляет ли воскресение нечто более возвышенное, более сложное? Дабы приблизиться к истине, мы не вправе оценивать вещи в замкнутом, ограниченном аспекте, а должны стремиться анализировать их в рамках тех чудодейственных реалий, которые господствуют в мироздании.
В животном мире замена ущербных органов и конечностей происходит беспрерывно, Например, некоторыерептилии способны восстанавливать свои конечности или их части при их утрате. Существует червь, которого можно разрезать на множество частей, каждая из которых превращается в самостоятельного червя .
Хотя человек и не обладает подобными свойствами, нельзя считать их невозможными для него в иных условиях и соответствующей обстановке, подобно тому как из привитой на другое дерево ветки может вырасти новое дерево. Иными словами, при благоприятных условиях (наподобие тех, которые сопутствуют червю) и человеку могут быть присущи указанные выше свойства.
Если рассуждать в иной плоскости, молено сослаться и на пример с семенами цветка, который хранит в своей памяти все тайны, присущие цветам в целом, и который при благоприятных условиях вырастает в прекрасный цветник, распространяющий вокруг благоухание. Таким образом, единственная клеточка может хранить в себе все характеристики полноценного человеческого существа и воссоздать их в подходящей обстановке.
Как-то у Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, спросили: "Гниет ли тело мертвеца?" Он ответил: "Да, притом таким образом, что ни единого следа костей или плоти не остаётся. Единственное, что не подвержено гниению — это земля, из которой тело было создано, В могиле тело свободно сливается с землёй, пока не обретает новую жизнь, и так всегда" .
Под "свободным слиянием с землёй" Имам, очевидно, подразумевал взаимодействие атомов тела с электронами, вращающимися вокруг центрального ядра. После того как клетки гибнут и тело начинает загнивать в могиле, атомы, которые некогда составляли тело, ни на миг не прекращают своей деятельности, находятся в вечном движении.
И вновь Коран ясно и всеобъемлюще раскрывает безграничную власть Аллаха, приглашает хулителей истины поразмышлять о сущности их собственного бытия. Коран рассматривает проблему воскресения как вполне доступную и понятную тем, кто исследует вещи в свете разума. Он провозглашает: "Разве думает человек, что он оставлен без призора? Разве не был он каплей из семени источаемого? Потом стал сгустком, и сотворил Он его и устроил, и сделал из него пару: мужчину и женщину, Разве этот не может оживить мертвых? (75: 36-40)

Чудодейственные измерения бытия

Глубокий научный анализ всеобщности мироздания и бесчисленных чудес, ему сопутствующих, в сочетании с верой в безграничность могущества Аллаха, убеждает человека в действенности принципа воскресения. Если бы мы попытались охватить разумом различные размеры бытия, то сразу стала бы очевидной относительная незначительность и несостоятельность познаний- человека. Ученые прекрасно осведомлены о том, что достижения наук, какими бы значительными они не были, никогда не смогут дать ответ на многие волнующие человечество вопросы.
Ограниченные возможности человека, его способность к наблюдениям и размышлениям лишь в узких рамках его познаний в еще большей мере затрудняют понимание им реальности на фоне погружения его духа во мрак невежества.
Мы знаем о том, как многообразны формы жизни на нашей планете, которая сама по себе ничто по сравнению с размерами бесконечной вселенной. Мы знаем и о том, что сущность многих из этих форм остается для нас непонятной и поныне. По этой причине те, кто отрицает возможность воскресения, не должен делать этого хотя бы в силу своего невежества; в крайнем случае им следует подходить к этому вопросу более осмотрительно и менее категорично. Внимательный анализ тех реалий, которые окружают нас, позволяет выявить проявления чудесной мощи Творца, понять, наконец, что воскресение, возвращение к жизни после смерти — несложный акт Его воли, не более трудный, чем сотворение мира во всём его многообразии и гармонии. Очевидность этих вещей откроется взору любого человека, стремящегося познать истину.
Коран утверждает: "Из Его знамений — творение небес и земли и тех животных, что Он там рассеял. Он может собрать их, если пожелает!" (42:29); "И поклялись они Аллахом, величайшей клятвой: "Не воскресит Аллах того, кто умер". Да, по обещанию от Него истинному, но большая часть людей не ведает..." (16:38); "Утверждают те, которые не уверовали, что они никогда не будут. Скажи: "Да, клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, потом вам будет сообщено то, что вы совершили, и это для Аллаха легко" (64:7); "И разве они не видели, что Аллах, который сотворил небеса и землю и не ослаб в их творении, в состоянии оживить мертвых? Да, поистине, Он — мощен над всякой вещью!" (46:33)
Иными словами. Тот, Кто властью и могуществом Своим создал эту картину бытия со всеми его чудесами, Тот, Кто вдохнул жизнь в часть того, что сотворил - Тот абсолютно способен возвратить жизнь после смерти. Конечно же, этот возврат к жизни легче, чем первое сотворение мироздания, ибо любой грамотный человек понимает, что оживление мертвых гораздо проще, чем сотворение всего бытия. Что труднее: собрать механизм из отдельных частей его или заново воссоздать его? Ответ очевиден: гораздо проще изобретателю разобрать своё творение, а затем собрать его, чем сотворить нечто новое.
Из сказанного можно сделать вывод о том, что Аллах как Творец является Тем, Кто создал человека. Сначала Он создал его из горсти земли, затем благодаря одной клетке дал жизнь последующим поколениям людей. Вне сомнений, Он не испытывает никаких сложностей, когда собирает разбросанные частички человеческого бытия и объединяет их воедино.
Подобно тому как Аллах на основе четко разработанного плана преобразует миллиарды клеток в кости, кожу, плоть и тем самым вдыхает в них жизнь, равным образом Он способен повторять этот процесс, заставляя атомы множиться и возрождаться к жизни.
Из сказанного мы узнаём о том, что один человек рождается от другого, однако Аллах осведомлен о всех аспектах творения. Коран заявляет: ''Он сведущ во всяком творении" (36:79).
Аллах обладает бесконечной властью создавать живое существо из горсти земли, вне процессов родов. Говоря об этих истинах, Коран утверждает: "Видели ли вы то, что извергаете семенем, вы ли творите это, или Мы творцы? Мы распределили вам смерть — и Нас не опередить! — с тем, чтобы заменить вас подобными, и воссоздать вас в том, как вы этого не знаете. Вы ведь знаете уже первое создание, и почему бы вам не размыслить?" (56: 58-62)
В указанных строках упоминается божественная воля, подтолкнувшая человека к преодолению различных этапов своего развития до достижения им совершенства. Упор делается на том, что эти этапы преодолеваются согласно хотению Аллаха, не допускающего того, чтобы человек вмешивался в этот процесс хоть в малейшей степени. Именно Он вводит нас в этот мир, продвигает нас по нему, изымает нас из него, при этом Он не советуется с нами, не ищет у нас совета или содействия.
Безграничная воля и могущество, которым обязан подчиняться человек на всём протяжении своего развития и становления, способны, разумеется, вновь и вновь повторять весь процесс, В Коране открыто сказано: "Он — тот, кто впервые производит творение, а потом повторяет его. Это еще легче для Него..." (30:27).
Коран напоминает людям о том, что им следует осторожно обращаться с дарованной им жизнью. Путь человека от капли спермы к высшему существу пролегает лишь через волю и повеление Всевышнего, ибо было время, когда человека и в помине не существовало, В Коране сказано: "Разве прошёл над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой. Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим" (76: 1-2).
Существование человека необъяснимо без существования изначальной силы, Творца всякой твари. Человек не был заброшен в этот мир как результат воздействия каких-то бессознательных сил, а скорее вследствие осознанной цели: преодолеть этапы, ведущие к совершенству, на основе собственного выбора; достичь истинного и абсолютного объекта поклонения. Благодаря милости Творца, лучи духа освятили низменную, бездуховную материю, дали ей толчок к формированию человека и его бытия и, наконец, возвратили его к Нему.
Итак, Аллах — это начало бытия человека, а также его цель и назначение. Как говорит поэт:
Все наше бытие и вдохновение даровано Тобой,
Все существо наше — Твое творение.
Ты вдохнул радость бытия в небытие
И заставил небытие восторгаться Тобой.
Нас не было и ничего мы не требовали;
Твоя щедрость услышала то, что мы не высказали.


ЛЕКЦИЯ 8
АВТОНОМИЯ ДУХА КАК ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ВОСКРЕСЕНИЯ
Существование и независимость духа также могут выступать решающим и убедительным свидетельством жизни после смерти. Многочисленные теории выдвигались различными учеными относительно загадок духа, и чем шире становится охват философского анализа и чем тщательнее применение человеческих знаний, тем яснее и убедительнее выступают доказательства существования духа и его независимости от тела.
Разумеется, мы не в состоянии в полной мере прояснить всю глубину того, что есть дух, также не можем мы поднять завесу со многих тайн этой вечной сущности. По этой причине Коран описывает сущность духа как непознаваемую истину, которую можно всё-таки познать, но лишь вне пределов человеческого разума. Когда Пророка, да пребудет с ним и его семьей мир и благословение, спросили относительно сущности духа, он получил откровение следующего содержания: ''Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного" (17:85).
Четырнадцать веков прошло с тех пор, как Коран ответил на этот вопрос. Объем человеческих знаний сегодня намного выше, чем во времена Пророка, но очень мало нового добавилось с тех пор в копилку человеческих знаний о духе. Существенные аспекты духа всё ещё ускользают от человеческого понимания: никто не в состоянии объяснить их. Ведь говорилось же в Коране, что дух покрыт мраком тайны, да так видимо и будет всегда.
Анри Бергсон, известный философ, утверждает: "Со ссылкой на Платона мы можем определить дух как предшествующую опыту сущность. Мы можем также утверждать, что дух как нечто простое является неделимым, а раз так, значит он непогрешим и вечен по сути своей.
В течение двух тысячелетий люди размышляли относительно данного Платоном определения, однако и сейчас наши знания в этой области ни на шаг не продвинулись вперед .
Доктор Чессер, английский ученый, пишет: "Некоторые люди утверждают, что механические действия нашего мозга образуют эго или самость. Другие доказывают, что он состоит из мозга, а также таинственной искры, покидающей наши тела в момент смерти. Как вы знаете, философы часто размышляют о том, что есть дух, где он расположен в теле, смертен он или вечен, но ни на один из вопросов подобного рода ответа дано еще не было, невзирая на продолжающиеся попытки в этом направлении. Недавно многие исследователи взялись за решение этой проблемы с другого конца: вопрос о сущности духа они отложили в сторону как слишком сложный и туманный и обратились к изучению сущности разума или души, т.е. того, что составляет совокупность чувств, убеждений и мыслей человека" .
И действительно, если принять во внимание бесполезность усилий, затраченных на выяснение того, что есть дух, можно ли после этого поверить в то, что он содержит некую таинственную сущность, которая заставляет нас покоряться и уважать?
В Коране говорится следующее относительно сотворения человека: ''Мы уже создали человека из эссенции глины, потом поместили Мы его каплей в надежном месте, потом создали из капли сгусток крови, и создали из сгустка крови кусок мяса, создали из этого куска кости и облекли кости мясом, потом Мы вырастили его в другом творении, — благословен же Аллах, лучший из творцов!" (23: 12-14); "... Потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердце. Мало вы благодарны! (32: 9); "А когда Я его выровню и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь" (15:29).
В приведенных строках описываются последовательные этапы творения, которые начинаются с капли спермы и завершаются совершенным человеческим телом; в них подчеркивается, что в акте творения человека есть более важный и значительный, чем сотворение простой телесной формы, момент, что вливание духа в телесную форму человека составляет само по себе "новое творение", отличное от различных этапов эволюции телесной формы человека, каждый из которых необходимым образом сопровождается присутствием и свойствами материи. Дух— это иная сущность, отличная от вещей, сотворенных до него. Влитый в телесную оболочку человека, дух, который Аллах относит к Себе и который есть самая тесно с Ним связанная сущность, независим от тела и отделен от него, недоступен материи, всем её свойствам и проявлениям.
Даже материалисты — невзирая на все разногласия мнений и идеологий, отделяющих их от последователей религии — не заходят слишком далеко, чтобы отрицать существование того, что именуется духом. Они рассматривают науки, и среди них психологию и психиатрию, как веские и обоснованные, но расходятся с теологами и метафизиками по вопросу о наличии второй сущности в человеке, которая существует вне материальной оболочки и независимо от нее, обладает присущей ей природой и является источником мышления и созерцания в человеке.
Сказанное не означает того, что тело и дух — это две реальности, отличные друг от друга в том смысле, что каждая из них выражает себя независимо от другой. Это
— две реальности, связанные друг с другом в той мере, в какой они выступают противоположностью друг друга.

Мнение материалистов

Мнение материалистов по данному вопросу основывается на том, что не существует независимо от материи сущности, называемой духом. Они настаивают на том, что вся деятельность мозга контролируется материальными законами и имеет физическую причину на основе химических реакций в клеточках мозга и нервах.
Наша нервная система постоянно связывала наше восприятие с центральным органом — мозгом, в свою очередь, наше восприятие дает толчок единому и неделимому целому. Явления, которые мы увязываем с духом, есть нечто, совершенно отличное от психо-химических реакций. Когда мозговые клетки истощаются и взаимное влияние органов тела прекращается, клетки перестают двигаться и размножаться, от сущности человека не остается ничего, кроме материальной оболочки. По этой причине невозможно утверждать бессмертие духа либо наличие автономной, независимой, неестественной сущности в человеке, ибо способ возникновения и существования реальных вещей обусловлен временно-пространственными связями материи.
Здесь пути материалистической и религиозной школ окончательно расходятся.
Если согласиться с утверждениями материалистов, то человек подобен будет машине, собранной из различных частей и компонентов, а всякие проявления жизни и мысли в нём исчезнут как только взаимное влияние материальных компонентов приходит к концу. Подобная интерпретация материи не позволяет объективно оценивать ни дух человека, ни его самого.
Действительно, тело подчиняется бессознательно физиологическим законам, однако, из этой обозреваемой реальности нельзя делать вывод о том, что человек сущностным образом опутан материальными законами, выводимых на основе математических уравнений. Разумеется, существует тесная связь между явлениями духа и клетками мозга; без наличия определенных условий (инструментов и приспособлений) дух в этом мире не в состоянии совершать какие-либо действия.Клетки мозга, нервы, химические реакции в мозге — всё это инструменты духа, посредством которых он выполняет свою функцию.
Возникает вопрос, действительно ли не только дух, но и его проявления, такие как воля, решимость, восприятие и т.д., являются реальностями, независимыми от материи, либо они сами всецело материальны, зависимые от неё по всем параметрам.
Путем аналогии можно задаться вопросом; когда мы ведём беседу по телефону, являемся ли мы реальными слушателями либо этим слушателем является телефонная трубка? Является ли телефон тем инструментом, с помощью которого мы воспринимаем звуковые волны, либо он является настоящим, реальным слушателем?
Так же обстоит дело и с мозгом. Клеточки мозга являются инструментами духа, не его творцом. Аргументы, выдвигаемые материалистами, сводятся к тому, что существует связь между восприятиями человека и клетками его мозга, при этом сам мозг не участвует в восприятии. Во всяком случае, ни один теолог не утверждает, что мышление имеет место за пределами клеток мозга.
Влияние и необходимые атрибуты материи неизбежно выявляются во всех материальных объектах; недопустимо, чтобы свойства материи были лишены какой-нибудь материальной сущности. Итак, если сущности недостаточно проявлений и свойств материи, а те проявления и свойства, которыми она всё-таки обладает, не совпадают со свойствами материи, следовательно, нет сомнений в том, что сущность, о которой идет речь, нематериальна.
В качестве объективной реальности человек представляет собой ряд отличительных свойств, нераздельно сопровождающих его объективное существование. Лишь отдельные реалии, преобладающие в человеческом бытие, могут быть объяснены с материальных позиций, остальные не согласуются со свойствами материи, не могут быть измерены её критериями.
Здесь мы сталкиваемся с тем фактом, что в человеке, помимо его материальной оболочки, существует сущность, отделенная от материи и превосходящая её; таков источник различных форм восприятия, принадлежащих к иной, нематериальной категории.
Фактически, любое восприятие человека, параллельно с особыми его формами и атрибутами, является само по себе очевидным доказательством наличия в человеке сущности, отличной от его телесно-материальной сущности.
Если указанные формы восприятия являлись бы следствием физического склада человека, его частной телесной сущности, если восприятие и рефлексия, слух и зрение, были бы обычной функцией его нервной системы, то они были бы подвластны объяснению с помощью тех законов, которые управляют его нервной системой и мозговыми клетками. Однако, этого не происходит.
Предположим, что зрение — суть создание зрительного образа в мозгу человека, однако, возникает вопрос о том, кто видит и воспринимает и кто является творцом этого акта.
Если опять-таки предположить, что человек — это не что иное, как определенный тип материи, в отдельных частях которой формируется образ, то возникает вопрос о том, является ли тот, кто видит и воспринимает, всеобщностью телесно-материальной сущности или же это лишь небольшой фрагмент той части, в которой формируется образ.
Всеобщность телесно-материальной сущности не позволяет видеть или воспринимать образ, сформированный в небольшой части целого; невозможно также, чтобы эта небольшая часть зрела и воспринимала; разве в состоянии материальный объект видеть и воспринимать образы, сформированные внутри вещи самой? Если бы это было так, картина или кусок бумаги смогли бы видеть и воспринимать рисунок, изображенный на них художником.
Хотя ученым и удалось эмпирически установить, что существует связь между восприятием и сознанием, с одной стороны, и химическими реакциями в мозге, с другой, единственный вывод, к которому они пришли, — это то, что нервная система и мозг играют решающую роль в явлении восприятия и различных психологических состояниях. Выполненные учеными эксперименты вовсе не позволяют сделать заключение о том, что сущность духа эквивалентна деятельности восприятия либо физическим и химическим проявлениям. И наконец, доказательства того, что связь существует, ни в коей мере недостаточно для определения отличительных состояний и свойств восприятия и познания.
Если провести аналогию, дух подобен силе электроэнергии, необходимой для приведения машины в движение. Когда энергия отключена, машина как бы умирает, при том, что все её отдельные компоненты в порядке и не повреждены.
Равным образом, когда человек умирает, связь между его духом и телом его прерывается, однако этот разрыв не означает того, что произошла гибель, разрушение духа. Если телефон, радио или телевизор перестают функционировать, мы лишаемся средств связи, не в состоянии более слышать звуки либо воспринимать образы. Мы начинаем воспринимать их лишь при наличии исправных телефона, радио или телевизора.
Таким образом, звуки и образы существуют независимо и отдельно от инструментов, нужных для восприятия, Равным образом, дух человека независим от тела, хотя и связан с ним, он не погибает с гибелью тела.

Частные свойства восприятия

Мы знаем о том, что деятельность мозга отличается от деятельности других частей тела, которые выполняют приблизительно схожие функции. Почки, например, выполняют физические и химические операции и их функлить, какой из двух образов, сформировавшихся в его мозгу, воплощал в себе пожилого человека.
Когда мы стремимся отличить истину от лжи, красоту от уродства, мы обращаемся к анализу вещей, внешних для нас, и судим по ним в соответствии с некими критериями. Наличие внутри нас способности отличить истину от лжи справедливость от несправедливости, измерять явления, внешние по отношению к нам, по собственным критериям, свидетельствует само по себе о независимости духа. Суждения и проницательность находятся вне способностей нервной системы; они проистекают исключительно из воздействия мышления и деятельности разума, не могут быть объяснены с точки зрения чувственных атрибутов.
Невидимый свет внутри нашего бытия, позволяющий нам отличать добро от зла, красоту от уродства, справедливое от несправедливого, представляет собой абсолютную реальность и не что иное, как наш вечный дух. Всё временное витает вокруг духа; сам по себе он неизменен, неразделим как точка опоры всех вещей.
Одной из важнейших свойств человека является его способность воспринимать универсалии; эта способность позволяет ему, проанализировав собственный опыт и чувственное восприятие, извлекать постоянные, установившиеся и неизменные универсалии из частных явлений, им наблюдаемых.
С помощью осязания человек способен почувствовать железо. Испробовав чувственное восприятие, человек начинает анализировать и приходит к мысли, что железо тяжёлое.
Именно таким способом и познает человек универсальные законы и реалии, существующие в их частных проявлениях; он анализирует частности: абстрагируя их от пространственно- временного контекста. Подобные универсалии образуют важную часть человеческого познания, ибо они являются источником его выводов и суждений.
Если бы мы рассматривали человека как состоящего исключительно из телесных форм и отрицали существование автономного духа, мы не смогли бы объяснить познание универсалий любым приемлемым способом, ибо мы столкнулись бы в этом случае с проблемой того, как процессы анализа либо абстракции, которым подвержен чувственный опыт и восприятие человека, имеют место в реальности.
Каким образом физическая структура наших форм согласуется с функцией абстрагирования и дедукции универсальных правил из частных примеров?
Если бы мы рассматривали дедукцию универсалий из частностей как реагирующую функцию материи, то как это в реальности могло бы происходить? Как мы можем описать восприятие универсального принципа в виде материального процесса?
Когда мы воспринимаем универсальный принцип, мы фактически воспринимаем объективную реальность, свободную от материальных, временных и пространственных характеристик; таково экзистенциальное воздействие сущности, превосходящей материю.
Если невзирая на всё, некоторые люди продолжают настаивать на материалистическом объяснении реалии, их объяснения должны рассматриваться как нереалистичные, безосновательные, далекие от истины.

Единство индивидуальности

Другим фактором, способным помочь нам в оценке автономии духа, является единство человеческой индивидуальности, пронизывающее всю полноту человеческой жизни. Нет сомнений в том, что познание человеком самого себя отличается от познания им бытия, внешнего по отношению к нему самому. Его знания о жизни проистекают от отражения её в его разуме; именно таким путем обретаем мы крупицу знания о вещах, что именуется "приобретенным знанием". Что же касается знания, обретаемого человеком относительно себя самого, то оно не накапливается вследствие явления образа в его разуме; оно присутствует в нём во все времена, неотделимо от него и известно под названием "присутствующего знания".
Такое постоянное присутствие, не подвергаемое изменениям либо убавлению, обладающее устойчивостью и постоянством в приобретении знаний, представляет собой самую чёткую и убедительную форму человеческого познания.
Сущность, не подверженная изменениям и колебаниям ( всё это свойство внешней реальности), управляющая материальным телом, свободная от биологического детерминизма, выражающая себя как "'Я" — такая сущность одна и та же, начиная с первого мига жизни и кончая последним. Человек постоянен благодаря постоянству этой самой сущности. Её онтологический уровень бесконечно выше уровня материи и материальных объектов, поскольку единство человеческой индивидуальности сохраняется на всех этапах тех изменений, которым подвергается индивидуум на протяжении всей его жизни.
Можно ли эту неизменную сущность рассматривать либо даже приравнивать деятельности мозговых клеток?
Содержание мозговых клеток полностью меняется в процессе жизни индивидуума путем поглощения материи, внешней по отношению к ним, и преобразования её в энергию. Новая материальная субстанция замещает материю распавшуюся. Фактически, любое живое существо может быть несколько раз воссоздано в ходе его жизни в результате нескончаемых изменений его молекул и частиц тела.
Если бы мы состояли из одной лишь материи и не было бы той невидимой силы, контролирующей массу наших клеток и структуру наших тел при условии, что содержание нашей нервной системы и наших мозгов меняется несколько раз на протяжении, скажем, пятидесяти лет, а всеобщность нашей физической формы подвергается всевозможным коренным изменениям, то в этом случае реальность нашего бытия полностью контролировалась бы материальными атрибутами, а мы сами не были бы более той личностью, какой мы были в прошлом году. Однако, мы знаем о том, что существует единственно устойчивая, неизменная сущность, охватывающая нашу индивидуальность и подтверждающая её единство и исключительность.
Это устойчивая сущность, существующая в человеке, подобна отражению луны или солнца на поверхности воды. Хотя волны находятся в постоянном движении, первая из них движется вперед, дабы уступить место последующей, при этом отражение света луны или солнца на её поверхности остается неизменным:
Время и вновь нахлынувшая вода изменили поток. Однако, свет луны и звёзд сохраняет свой отблеск.
Устойчивый, неизменный дух продолжает освещать реку тела, подобно тому, как это происходит со светом луны и солнца. Хотя клеточки и молекула тела гибнут, ни малейших изменений не происходит в сущностной индивидуальности человека.
Всякий человек в состоянии воспринимать внутри себя самого дух, независимый от тела и обладающий формой существования, совершенно отличной от телесной формы существования. Каждый знает о том, что внутри его есть сущность, автономная, непрерывная, всегда наличествующая, противостоящая материальному бытию, постоянно меняющемуся.
Вряд ли представляется возможным рассматривать сущность, доминирующую в теле, но не в пример ему не подверженную убавлению, как продукт материи либо как нечто, подчиняющееся материальным законам. Любое допущение подобного рода не в состоянии объяснить истинную природу человека.
Кресси Моррисон пишет: "Несомненно то, что сотворение этого мира не было результатом случая либо непредвиденных обстоятельств, ибо весь порядок в мире зиждется на особых законах.
Появление людей среди животных, людей, одаренных разумом и мыслью, представляется слишком таинственным, слишком многозначительным, чтобы всё это можно было бы объяснить лишь результатом воздействия материальных факторов, без участия руки Творца. Если бы дело обстояло иначе, человек был бы подобен механическому инструменту, нуждающемуся в том, чтобы кто-то привёл его в действие. Но чья же рука в таком случае привела его в действие?
До настоящего момента наука так и не сумела дать разумное объяснение того, кто бы это мог быть; пока несомненно лишь одно: этим оператором не может являться материальная субстанция.
Мы продвинулись лишь в том, что сумели представить себе Бога, одаряющего Своим знанием наше существование. Человек переживает свой младенческий возраст в понимании сути мироздания; он едва-едва начинает осознавать, что существует дух; он постепенно обретает знания об этом божественном даре, о его вечной, непреходящей сути".
Если бы проявления духа были просто функцией тела, результатом деятельности мозга либо нервной системы, то как же в таком случае мы могли бы объяснить постоянство человеческой индивидуальности?
Вполне резонно предположить, что сущность, которая отказывается подчиняться законам материи, должна быть неизменной, непреходящей.
Объяснения, предлагаемые некоторыми материалистами в отношении того, что личность относительна, подвержена изменениям и развитию при условии устойчивости, носят в большей мере поэтический, нежели научный характер; эти объяснения ни в коей мере не разъясняют единство индивидуальности, сохраняемое человеком на протяжении всей жизни. Ибо вся эта неверная теория основана на ещё более ошибочной концепции человека; она гласит, что ''я сейчас не тот человек, каким был прежде; я тот, кто занял его место, но мысленно я тот же, кем и был прежде. Кроме того, эти фантазии — плод моего воображения, и я их источник; не моя самость заключает в себе многообразные, вечно меняющиеся концепции, формирующиеся в моём разуме".

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 9
ВЕРХОВНАЯ ВЛАСТЬ ДУХА
Мы осведомлены о двух реалиях нашего бытия: одна, внешняя, наше тело, полностью доступное эмпирической науке, и другая, внутренняя, состоящая из таких атрибутов как мышление и восприятие, любовь и страдание, ненависть и прощение. Эти атрибуты нельзя считать простыми чувственными проявлениями либо телесными реакциями; они находятся вне сферы эмпирической науки и не могут быть измерены материальными критериями.
Они по существу представляют собой реалии, как отличающиеся от материальной оболочки, так и превосходящие её. Так, человек готов умереть вследствие голодной забастовки, дабы не испытать стыд раболепия в минуту, когда биологические силы разрушают его тело и побуждают его сдаться и начать есть. В других обстоятельствах человек может быть голоден, однако продолжает поститься.
Здесь мы имеем дело с железной волей, жертвующей телом во имя идеи, что нельзя объяснить логикой материализма.
Те, кто утверждает, будто человек представляет собой условный набор физиологических и материальных функций, в данном случае встанет перед необходимостью представить серьезные, логические объяснения факту. Если я не что иное, как просто материальная форма, то каким же образом мне удается управлять своим телом, заставлять его подчиниться мне?
Ответ, разумеется, заключается в том, что существует реальность, отличная от тела, как бы стоящая над ним. Тот факт, что воля в состоянии издавать приказы и устанавливать своего рода внутренний суверенитет над инстинктами человека и телесными побуждениями, является убедительным подтверждением существования в человеке сублимированного, надматериального элемента, из которого воля черпает свою силу.
Двойственность этих реалий в человеке, а также преобладание одной из них над другой, указывает на наличие вещи, стоящей над материей. Коран провозглашает: "Клянусь... всякой душой, и тем, что её устроило, и внушило ей распущенность её и богобоязненность!" (91: 7-8)
Сказанное означает, что человек украшен сущностью, впитавшей в себя восприятие и движение: эта сущность обладает восприятием, ибо она получила вдохновение, она обладает движением, ибо она воплощает в себе начало поступков, ориентированных либо на благочестие и добродетель, либо на моральное разложение.
Что представляет собой сущность, характеризуемая познанием и способностью? Ни одна из частей человеческого тела не обладает этими свойствами. Следовательно, должна наличествовать сущность, автономная, отделенная от тела и вместе с тем сопутствующая ему.
Материя реагирует одинаково и предсказуемо на внешние раздражители. Вода твердеет при определенной температуре; металл расширяется от тепла — подобные реакции естественны и неизменны. Однако, человек способен проявлять самые разнообразные и даже противоречивые реакции, и это обстоятельство служит доказательством того, что могущественный дух и воля человека нематериальны, ибо они переступают пределы и свойства материи.
Процесс, посредством которого имеет место восприятие, показывает, что здесь действуют два фактора: средства восприятия (например, глаз) и способность восприятия. Согласно физическим законам, вы не в состоянии воспринимать движение, будучи сами частью этого движения; движение воспринимается лишь со стороны.
Движущий объект можно воспринимать, лишь стоя на платформе, находящейся вне сферы вашего движения. Это дает вам возможность наблюдать за вещами, происходящими мимо вас, и чувствовать течение времени. Человек не в состоянии находиться на земле и чувствовать, как земля вращается; равным образом, находясь на луне, он не может ощущать её движение. Движение можно наблюдать лишь со стороны.
Таким образом, если бы наша способность воспринимать не проявлялась бы за пределами непрерывного движения, мы никогда не смогли бы воспринимать движение и ход времени тот факт, что мы способны воспринимать ход времени, является очевидным доказательством того, что наша способность воспринимать находится за пределами времени.
Если, к примеру, наша способность воспринимать менялась бы каждый раз в соответствии с течением времени, мы были бы неспособны воспринимать ход времени, ибо данная способность раздробилась бы на разрозненные фрагменты.
Итак, поскольку мы воспринимаем время, наша способность к восприятию существует за пределами временных рамок, стоит над ними. Это отличает нашу способность к восприятию от нашей телесной формы; можно отметить, что одна часть реальности человека устаревает, изнашивается, в то время как другой удается избежать распада в водовороте времени, спасти себя. Повелитель верующих Али бин Абу Талиб, да пребудет мир с ним, говорил: "О люди, мы созданы для того, чтобы жить вечно. Однако, вы меняете место своего проживания, передвигаетесь с одного поприща на другое. Тогда готовьтесь к тому миру, в который вы попадете и где будете жить вечно".

Великая сокровищница мысленных образов

Наличие особых связей между хранилищем и тем, что в нём хранится, является одним из свойств материи; крупную вещь невозможно полностью совместить с вещью меньших размеров.
Допустим, мы находимся на большом возвышении и обозреваем просторные равнины, под нами простирающиеся со всеми растущими на них деревьями, растительностью, холмами и долинами, скалами, вздымающимися одна на другую. Если попытаться теперь живописать их в своей памяти, возникнут они перед взором нашим подобно большой картине, со всеми её атрибутами.
Здесь можно задаться вопросом: могут ли откладываться в мельчайших и нежнейших клеточках нашего мозга все эти многочисленные образы, во всей их обширности и многообразии?
Может ли ограниченная материя обладать способностью к согласованию столь великого многообразия вещей?
Без сомнения, разум и логика вынуждает нас ответить на этот вопрос отрицательно, ибо каждому очевидно, что нельзя уподобить крупный объект — при сохранении его точного объема меньшему объекту. Ибо совершенно очевидно, что сосуд должен быть либо вместительнее объекта, либо, по меньшей мере, равным ему. Например, невозможно напечатать на одном листе бумаги содержание тысячестраничной книги.
Можно легко обрисовать в своём воображении большой город со всеми его зданиями, улицами, парками, машинами, людьми. Однако, исходя из принципа, что ''большое невозможно уподобить малому", необходимо заключить, что столь необычайно крупные мысленные образы невозможно состыковать в мельчайших клеточках нашего мозга; очевидно, что такое уподобление может происходить лишь в том случае, когда объект равнозначен сосуду либо меньше его. Кроме того, наша способность к восприятию обладает свойствами материи, и следовательно, не может она просто зависеть от физических связей, сопровождающих её функционирование.
Итак, нам остаётся заключить, что, формируя мысленные образы, мы располагаем некой протяженностью, примыкающей к определенным физическим и химическим предпосылкам, той протяженностью, которая обладает свойствами, стоящими над нашими материальными атрибутами. Среди этих свойств можно выделить способность сохранить и воссоздать образы, нами воспринимаемые.
Материалисты утверждают: "Эти образы подобны увесистой книге, хранящейся в нашем мозге на микропленке; при необходимости мозг проигрывает содержание книги в сжатой форме; если человек желает получить представление об истинных размерах рассматриваемого объекта, микропленка увеличивает образы, дабы восстановить их подлинные размеры, в клеточках мозга присутствуют сжатые образы".
Однако, вопрос остается без ответа: "Где — в мозге или нервной системе — возникают эти образы?"
Нам либо необходимо отрицать возможность наличия этих крупных образов в сознании, либо необходимо выявить удачное место их расположения. Теперь никто не вправе отрицать существование этих образов, и если то, что мы именуем "духом", является исконно материальным, обладающим восприятием, тождественным деятельности мозга и нервной системы, то мельчайшие клеточки мозга не в состоянии вместить столь крупные образы. Для этого необходимо расположение, пропорциональное их размерам, тогда как микропленка способна всего лишь вместить уменьшенные, сжатые образы.
Дабы прояснить суть проблемы, необходимо признать наличие элемента, невосприимчивого к чувственному наблюдению. Именно эта нематериальная сущность способна создавать и наблюдать крупные мысленные образы после того, как мозг и нервная система осуществили некие предварительные функции. Признав это, мы должны согласиться и с тем, что вся проблема вполне разрешима и нам нет нужды обращаться к каким-либо другим объяснениям.
Далее, когда мы сравниваем умственное явление с материальными, мы должны признать, что между ними существует значительная разница; они абсолютно несходны друг с другом в том, что касается их свойств и качеств.
Материю постоянно сопровождают общие свойства, такие, как принятие различных форм, — нечто несвойственное интеллектуальным явлениям. Подобные различия между материальными и интеллектуальными явлениями еще раз свидетельствуют об автономии и нематериальной природе духа.

Пласт памяти

Другим аспектом материальных сущностей является их зависимость от постепенных изменений, происходящих во времени и пространстве, ибо всё, подвергающееся развитию и постепенным изменениям необходимым образом требует некоего пространства, а движение само по себе порождает время. Неотвратимость судьбы всех материальных сущностей заключается в постепенном отмирании и забвении во времени. И вновь необходимо подчеркнуть: невозможно представить единичную материальную сущность, неспособную разделиться на составные части, будь то деление посредством особых инструментов, либо каким-то иным образом.
Ничто из приведенного выше не разъясняет всей полноты феномена духа.
Мы строим огромные структуры в наших умах, не обращаясь к фактору времени. Все виды форм, цветов, имён, чисел, слов и указаний накапливаются в хранилище нашего разума, четко отграничиваясь друг от друга, не смешиваясь одна с другой.
Разум воспринимает и записывает все образы, сценки, события, большие и малые; затем разум размещает и распределяет их в своём архиве. Даже вещи, кажущиеся нами забытыми, не стираются с нашей памяти; они остаются каждая на своем месте, но и всплывают в памяти под воздействием определенных факторов.
Что же такое таинственное сокрыто в мозге, который способен хранить все цифры, надписи и образы, причём таким образом, что они не смешиваются друг с другом, но могут внезапно, подобно молнии, вспыхнуть в памяти?
Где же находится этот загадочный резервуар, слушающий разум? Если принять материалистическую интерпретацию, то отдает ли она должное фактам? Является ли наша память материальным свойством наших мозговых клеток? Способны ли клетки и артерии мозга записывать события и факты? Когда мы вспоминаем о чем то, то так ли случайно наш разум воспроизводит то, что зафиксировано. хранит информацию?

Материалистическая интерпретация противоречит реальности

Когда мы воспринимаем определенный образ, мы сравниваем его с образами, ранее нами воспринимавшимися, затем судим о том, тождествен ли этот образ предыдущим. Каким образом клетки мозга берут на себя функции сравнения? Каким образом они решают, что два образа идентичны. что второй выглядит так же, как первый? Если мы оперируем суждениями в нашем мозгу, каким образом мы воспринимаем вещь такой, какой она есть?
Если бы мозг был настоящим хранилищем памяти, то память исчезла бы с гибелью мозговых клеток. Материал, составляющий ткань мозговых клеток, в ходе жизни человека многократно меняется, однако, память на лица друзей и знакомых даже самого раннего детства остается нетронутой, неизменной.
Если бы содержание нашего мозга, в том числе и память о прошлых событиях, изменилась, а место старых клеток мозга занимали бы новые клетки, то сам доступ к прошлым познаниям был бы невозможен. В таком случае все наши последующие восприятия должны были быть сходными с прошлыми восприятиями, тогда как наше восприятие вещей, ранее уже воспринимавшихся, составляет лишь обновление памяти, а не обновление знаний. Если бы наши мыслительные концепции носили материальный характер, было бы невозможно получить доступ к предыдущим знаниям посредством памяти.
когда мы запоминаем поэтические строки либо содержание книжной страницы, то каким образом в нашем мозге происходит сам процесс запоминания? Каким образом предположительно происходит этот процесс? Когда мы забываем что-то, то происходит ли это за счёт стирания информации из мозговых клеток?
Если бы память, о которой идёт речь, была обречена на исчезновение, то каким образом нам удаётся вспомнить что-то по зрелом размышлении? И если, напротив, запечатлевшийся в наших мозговых клетках отпечаток образа неподвластен уничтожению, почему мы не в состоянии обнаружить его в нашем разуме?
Как можно объяснить тот факт, что забыв что-то, о чём мы помнили, мы потом вспоминаем забытое. Мы иногда слышим фразу из книги либо строку из стиха, и тогда продолжение фразы или строки внезапно всплывает в памяти? Если бы отпечаток отрывка из книги или поэмы полностью испарился из клеточки нашего мозга, каким же тогда образом, услышав лишь часть забытого, мы тут же вспоминаем и всё остальное? И с другой стороны, если бы отпечаток чего-то не был вычеркнут из памяти и хранился неизменно на своём месте, то в чём бы состояла суть забывания?
Знаменитый учёный Анри Бергсон отмечал следующее: "Когда мы анализируем сделанные наблюдения, то нам становится очевидно, что физиологические объяснения процесса памяти несостоятельны; мы не можем приписывать процесс запоминания мозгу как таковому.
Наши наблюдения помогли восстановить картину непрерывного расширения памяти, начиная с момента, когда она мобилизует себя на функционирование, и кончая тем моментом, когда она выпячивает прошлое в разуме.
Память можно сравнить с пирамидой; мы начинаем свои анализ с её функционирования в наивысшей точке и доводим до самого основания. Необходимо знать о том, что лишь наивысшая точка пирамиды расположена в материальной сфере; как только мы начинаем свой спуск с вершины, мы входим в иную плоскость.
Что это за плоскость? Можно назвать её рефлективным или медитативным духом, ибо можно ясно ощутить существование едва уловимой сущности или духа, независимого от тела. Учитывая тот факт, что важная часть функций духа независима от тела даже в этом мире, то очевидно, что дух как таковой будет постоянен после смерти".
Нельзя провести параллель между ущербом мозгу, с одной стороны, и явлением забвения, с другой. Если бы подобную параллель было возможно провести, любое ослабление или дефект в данной памяти привело бы к соответствующему ослаблению либо дефекту мозговой клетки.
При повреждении определенных клеток мозга человек начинает испытывать трудности в произношении, однако память остается неповрежденной. Когда мозгу причиняется серьезный ущерб, например, в результате инфекции, то равновесие между памятью и мозгом нарушается. Процесс забывания приобретает устойчивый и регулярный характер; сначала пациент начинает забывать имена своих друзей, своего окружения, на последующих этапах он забывает слова, обозначающие различные виды деятельности.
Между ущербом мозгу, с одной стороны, и падением памяти, с другой, нет связи. Согласно логике материалистов, должна быть прямая пропорциональная связь между ослаблением памяти и вредом, нанесенном мозгу.
Сказанное доказывает, что мозг является единственным средством удержания памяти и что функция мозга в отношении памяти ограничивается переходом мысленных образов в словесные. Другими словами, он устанавливает связь между миром духа и миром материи.
Приобретая память и мысленные образы, мы нуждаемся в чем-то более возвышенном, чем наши клеточки мозга, которые являются не чем иным, как нашим духом, нематериальным, независимым от материи, а наши мысли, образы и память управляются этими законами.
Профессор Гейтон в своей книге по физиологии отмечает: "Самой сложной проблемой, с которой мы сталкиваемся при изучении явлений сознания, мышления и памяти, является то, что мы не знаем нервного механизма, образующего единичную мысль".

Неделимость актов духа

Суждения и утверждения неделимы. У них нет конкретного местоположения в клетках мозга, их нельзя разделить первичным или вторичным образом. Это происходит оттого, что наши восприятия и утверждения зависят от нематериальной сущности.
Например, когда мы утверждаем, что такая-то птица зеленая, то это значит, что птица сама по себе делима, равным образом, таков её зеленый цвет по отношению к ее местоположению в птице. Однако, наше утверждение о цвете этой птицы никоим образом неделимо.
Если рассматривать мышление и рефлексию как исключительный продукт материи, то утверждение, вместе с другими актами духа, должно обладать способностью к делению, в то время как мы ясно ощущаем, что это не так. Можно, следовательно, заключить, что поскольку одна из функций духа — мышление и рефлексия — не обладает материальным атрибутом делимости и является таким образом нематериальной, поэтому и дух, орган, откуда проистекает мысль, также необходимым образом выступает как нечто нематериальное. Нематериальность мысли служит тем самым подтверждением нематериальности духа.
Материалисты погружаются в свои иллюзорные выводы и находят удовольствие в отрицании веры в существование сверхъестественных сущностей, Все их аргументы, касающиеся таких жизненных явлений как мысль, сознание и восприятие, основываются на недоказуемых гипотезах, которые легко опровергаются с помощью убедительных доводов.
Выдвигаемые ими теории не снимают завесу с тайны жизни, они не в состоянии решить сложных проблем, с которыми мы сталкиваемся. Фактически, эмпирическая наука продемонстрировала свою неспособность объяснить сущность явлений, которые мы обсуждали выше.
Вся философская схема материализма с её неспособностью дать ответ на вопросы, нами поднимаемые, должна быть отвергнута подобно монетам, потерявшим свою покупательную способность. По мере того, как мышление и познание прогрессирует и человек освобождается от узкого, одномерного образа мыслей, материализм постепенно вытесняется на мусорную свалку — то место, куда суждено попасть любым изношенным и дискредитировавшим себя идеям.


ЛЕКЦИЯ 10
ДАННЫЕ ОПЫТА
Если бы явления духа, нематериальные во всех своих формах, стали бы предметом экспериментирования, причем таким образом, что их автономное существование было бы полностью доказано, это обстоятельство заставило бы людей в ещё большей степени поверить в силу и реальность духа. Особенно это затронуло бы тех, кто неспособен понять тончайшие и сложнейшие вопросы духа, тех, кто склонен опираться больше на эмпирические научные данные, чем на истины философские.
Спиритуализм, или практика общения с духами, достигла своего расцвета в конце XIX века, став своего рода наукой. Во всем мире многочисленные его приверженцы наслаждались возможностью подобного общения, считая его убедительным доказательством независимости и бессмертия духа.
Отрекшись от каких-либо предрассудков и пристрастий, движимые истинно научными мотивами, некоторые учёные посвятили себя кропотливым исследованиям, дабы прояснить всю суть проблемы. С помощью достигнутых ими результатов им удалось показать, что существование духа более не является предметом теоретических изысканий. Тщательно проведенные эксперименты показали, что вполне возможно общаться с душами умерших. Можно даже поговорить с ними, попросить у них совета в решении сложных проблем. Действительно, бывают случаи, когда люди, крайне нуждающиеся в совете при решении тех или иных проблем, обращались к душам умерших и получали от них действительную помощь.
Духи обладают удивительной способностью поднимать с земли тела людей без вмешательства какой-либо физической силы или материальной энергии.
Одной из замечательных черт тех, кто входит в транс при общении с мертвым, является то, что здесь происходит функционирование передатчика и приёмника. Иногда случается, что в ходе сеанса они начинают общаться на языке, которым никогда не пользовались. Иногда они разглашают секреты, о которых вообще не должны были бы знать.
Еще более замечательным является тот факт, что медиумы способны, находясь в трансе, читать и копировать надписи, сделанные на различных предметах, будучи абсолютно неграмотными.
Одним словом, медиумы вовлекают в столь необъяснимые действия, что мы принуждены бываем следовать за ними в невидимую сферу духа в своих попытках найти ответ на возникающие вопросы.
Всё, о чём говорилось выше, было экспериментально подтверждено; тем самым были опровергнуты утверждения материалистов, ибо если бы дух был простым проявлением материи, психологическим свойством мозга, то было бы невозможно объяснить всё многообразие явлений, подтвержденных экспериментом.
Мы можем избежать тупиковой ситуации, в которую нас ввергает материалистический ход мыслей лишь в том случае, если мы допустим наличие сверхматериальной силы, способной порождать эти явления, ибо невозможно представить, что они были результатом проявления материальных факторов.
Хотя при общении с духами возраст не считается решающим обстоятельством для тех, кто вступает в контакт с духами, обычно медиумы бывают из числа детей. Это, в свою очередь, устраняет возможность обмана, трюкачества, способствует тому, что пересуды на этот счёт не ведутся. В то же время опытные и квалифицированные исследователи также принимают участие в спиритических сеансах. Ведутся многократные исследования, анализ фактов, дабы устранить какие-либо сомнения, двусмысленность, рассеять возможность самовнушения со стороны участников.
Хотя можно согласится со сказанным выше как с установленным фактом, реальностью, многими это интерпретируется как обман, трюкачество. Поэтому нельзя ни доверять тем, кто утверждает, будто они способны общаться с духами, ни тем, кто отвергает их с помощью весьма неубедительных аргументов; оба направления противоречат логике. Лишь тщательный анализ сути проблемы может вести к истине, отличить ложное от реального.
Фарид Ваджди, автор "Энциклопедии XX века", перечисляет имена европейских и американских исследователей, занимавшихся этой проблемой, приводит многочисленные фактические данные по этому вопросу. Многие из этих исследователей изначально скептически либо отрицательно относились к возможности общения с духами умерших, пока не убедились в своей неправоте; фактически, они вторглись в эту сферу с твёрдым намерением развенчать иллюзии.
Если бы кто-нибудь настаивал на возможности научного подтверждения общения с духами, эти учёные с самого порога не колеблясь отвергли бы её как абсурдную. Однако, когда они убедились в том. что проведенные эксперименты завершились подтверждением правоты их оппонентов, они сдались и признали справедливость фактов. В прежние времена ученые никогда не брали на себя труд проверять утверждения спиритуалистов, они даже отвергли идею проведения экспериментов с негодованием.
Фарид Ваджди добавляет, что эксперты по данному вопросу верят в то, что дух не исчезает вместе со смертью тела, ибо они не в состоянии объяснить необычные явления, происходящие на сеансах, иначе чем деятельность душ умерших.
Те, кто не располагает достаточно серьезными аргументами, пытаются объяснить экспериментально подтвержденные данные проявлением бессознательного.
Можно ли однозначно обвинить тех, кто работает в этой области, в том, что они, якобы одураченные мошенниками, поддавшись их гипнотическому воздействию, научно подтверждают заведомую иллюзию, заблуждение?
Было бы крайне нелогично, неразумно приписывать этим исследователям заблуждения и ошибки.
Альфред Расселл Даллес, последователь Дарвина в его теории естественного отбора, следующим образом выразил точку зрения на суть проблемы: "Когда я стал заниматься изучением тайн общения с душами мертвых, я был абсолютным материалистом и отвергал идею духа. В моем разуме не было места нематериальным сущностям сверхъестественного мира. Напротив, я намеревался научно обоснованным методом доказать неверность какой-либо веры в подобные идеи. Но когда я столкнулся с проводившимися экспериментами и их результатами, я стал постепенно тяготеть к тому, чтобы поверить в них. Реальность духа так убедила меня в своей обоснованности, что я стал верить в неё без каких-либо предварительных объяснений. В итоге я не в состоянии ни отвернуться от веры в духов, ни привести какие-либо материалистические доводы в их объяснение" .
Крокис, глава Королевской Академии наук в Англии, в своей книге "Духовные явления" отмечает следующее: "Поскольку я действительно верю в существование этих явлений, то было бы проявлением страха или точнее трусости, если бы я сокрыл свои доказательства из страха перед критикой со стороны насмешников, ничего не знающих о сути предмета и неспособных избавиться от иллюзий. Я попытаюсь изложить в своей книге как можно яснее и убедительнее то, что я видел собственными глазами и неоднократно испытывал в ходе тщательно спланированных экспериментов".
На основе всех экспериментов, проведенных в ходе спиритических сеансов, выводов, сделанных из них, становится очевидным, что человек обладает энергией и личностью, переживающих его смерть. Эта энергия проявляется в различных действиях вне физической оболочки тела. При определенных обстоятельствах земные существа способны установить общение и контакт с душами ушедших из жизни.
Другим научным аргументом, который обычно выдвигается для объяснения автономии и бессмертия духа, служит гипнотизм. Он представляет собой пристальный взгляд в течение длительного времени на световую точку, сопровождаемый актом внушения, вследствие коего субъект впадает в искусственное состояние сна, полностью отрешенный от повседневных проявлений.
После того как субъект погружается в спячку, он из всех звуков, окружающих его, слышит только те, которые издаются гипнотизером и которым он должен следовать.
Английский ученый Джеймс Брид сумел превратить гипнотизм в полноправную науку, разработал принципы, по которым он функционирует.
Дальнейшее развитие гипнотизм получил в трудах других американских и европейских исследователей, среди которых можно упомянуть имена Рише, Эмиля Кио, Вана Оулса, Шарко и других. Важнейшим достижением Шарко явилась осуществленная им классификация различных степеней и этапов гипнотического сна.
В этой связи представляет интерес такая характеристика гипноза: "Посредством искусственного сна гипнотизеру удается заставить субъект подчиняться его воле таким образом, что он не колеблясь выполняет все команды гипнотизера. Чувства его при этом отключаются; он не подает признаков того, что способен видеть или слышать; у него отсутствует в этот момент чувства осязания и вкуса. И наконец, он так утомлен, истощен оказываемым на него гипнотизером давлением, что не чувствует боли в теле".
Доктор Филип Уэррот, британский анестезиолог и специалист по гипнозу в "Британском журнале общественного здравоохранения" отмечает следующее: "Многие пациенты, нуждавшиеся в хирургическом вмешательстве, успешно подвергались анестезии посредством гипноза". Далее он отмечает, что легче и эффективнее использовать гипноз на пациентах, готовящихся к операции, ибо это более безопасная и упрощенная процедура при операции, чем накачка их обезболивающими медикаментами. Одним из преимуществ гипноза является то, что благодаря ему удается поддерживать пациента в бессознательном состоянии в течении многих часов не причиняя ему боли".
Магнетизм — другая область знаний, указывающая на автономию духа. Он состоит из таинственной силы, присутствующей в каждом из нас, но в неодинаковой степени. Магнетизм отличается от гипнотизма тем, что когда человек культивирует внутри себя магнетическую силу, он способен оказывать воздействие на животных, а равным образом и на людей. Кроме того, магнетическую силу можно использовать непосредственно, тогда как гипноз требует использования определенных средств дабы стать эффективным. Сила магнетизма столь эффективна в человеке, что дает ему возможность парализовать зверя либо врага в облике человека.
С древнейших времен люди в той или иной степени знали о воздействии этой таинственной силы, однако, лишь в конце XVIII века этим явлением заинтересовались научные круги. Специалисты стали пользоваться магнетическими волнами для лечения больных людей; в дальнейшем, в результате изучения этого явления стало очевидно, что гипнотический транс можно усилить за счёт использования магнетизма.
Психиатры используют искусственно вызываемые гипнотические состояния для выявления причин определенных психических заболеваний; они пытаются погрузиться в глубины разума, установить подлинный ход мыслей, характер бессознательного, — все то, в чем пациент весьма неохотно признается своему врачу в бодром состоянии из-за смущения или по каким-либо другим причинам. Равным образом, пациент открыто признается в некоторых вещах, которые он в иной раз ни за что не признал бы в бодром состоянии.
Тот, кто впадает в транс, полностью подчиняется влиянию магнетической силы, выполняет любые команды руководителя, не пытаясь даже призвать на помощь собственную волю в принятии решений.
На более продвинутой стадии тело само становится полностью онемелым, настолько, что если конечности тела протирать, то и тогда они не обретут способности к движению. Человек окажется не в состоянии слышать звуки вокруг себя; того лишь он слышать и видеть будет, в чьей власти окажется.
Подобная пассивность человека заходит иногда так далеко, что он чувствует боль от иглы, вонзаемой в тело того, кто контролирует его состояние; он счастлив, если его "повелитель" счастлив; сердит, озабочен, взволнован, если и тот испытывает подобное состояние,
В магнетическом трансе люди способны говорить на языках, которых не знают; они осведомлены о вещах, которые лежат за пределами их знаний; их души путешествуют на большие расстояния. Материалисты пытаются объяснять эти явления с точки зрения гипноза и потери воли человеком. Однако, эти объяснения неубедительны. Помимо того, что пытается разъяснить нам материалистическая наука, существует внутри человека реальность, способная вершить деяния, необъяснимые с материалистической точки зрения. Всякий, кто пытается обнаружить истинную суть вещей, должен согласиться с этой реальностью.
Что за энергия подчиняет своей воле человека, лишает его конечности способности двигаться и чувствовать?
Если бы человек поразмышлял о своём бытие, разве не убедился бы он в том, что его существованию сопутствует дух, таинственный и вечный?
Разве нельзя признать научный метод, основанный на объективном наблюдении и противостоящий заблуждению?
Вне всякого сомнения, каждое новое открытие в обсуждаемой нами области способствует тому, что материалисты начинают терять почву под ногами, когда пытаются в очередной раз искажать реальность.
Хотя люди в течение достаточно долгого времени знали о том, что существует такое явление, как телепатия, вплоть до 1882 года никаких серьёзных научных попыток проанализировать это явление не предпринималось. Начиная с указанной даты, Английское Общество Психических Исследований осуществило многочисленные эксперименты, с помощью которых удалось доказать реальное существование этого явления.
Обмен мыслями между двумя людьми возможен на больших и малых расстояниях. Связь на коротком расстоянии происходит посредством противостояния двух человек на некоем расстоянии друг от друга и передачи их мыслей друг другу без слов или жестов.
Что касается связи на большом расстоянии (протяженность его имеет значения), то достаточно двум людям в условленное время сконцентрировать свои мысли в единой точке и приступить к их передаче друг другу. Подобного рода явления неоднократно тестировались экспертами, их стали рассматривать как замечательное проявление духа, действующего абсолютно независимо от тела.
Разве нам не следует в этом случае полагать, что энергия, управляющая механизмом нашего тела, фундаментально отличается от материальной энергии и от явления, ею произведенного?
Как выразился психиатр Кеннингтон: ''для мозга существовать и функционировать хотя бы на несколько сантиметров вне тела так же немыслимо, как для крови циркулировать вне тела".
Анри Бергсон пишет: "Явления, существование которых доказано психической наукой и некоторые из которых доказано психической наукой и которых необходимо признать подлинными, побуждают нас задаться вопросом, почему нам пришлось ждать так долго, чтобы предпринять подобное исследование. Мы не будем повторять темы, которые уже обсуждали, ограничимся тем, что представляется нам более определенным.
Если после накопления тысячи случаев подтверждения телепатии учёные будут упорствовать в своём неприятии этого явления, нам останется лишь констатировать, что свидетельства, приводимые людьми, неприемлемы для науки и отвергаются ею.
Разумеется, справедливо полагать, будто мы должны выбирать из того многообразия результатов, которые предлагает нам психическая наука; наука сама по себе не рассматривает эти результаты одинаково убедительными; она различает между тем, что определённо, и тем, что более вероятно.
Однако, даже если принять во внимание только то, что психическая наука рассматривает как нечто определенное, и того достаточно будет нам чтобы получить представление о той огромной, непознанной области, к изучению которой мы лишь приступаем".


ЛЕКЦИЯ 11
ДАННЫЕ ОПЫТА (продолжение)
Впервые любознательность человека проявилась на тех объектах, которые находились бесконечно далеко от него — на звёздах. Теперь для него становится обычным и естественным интерес к тем явлениям, которые сопровождают его жизнь. Среди явлений, привлекших внимание человека, особое место занимает сон и сновидения. Это и понятно, ибо значительную часть своей жизни человек проводит во сне и сновидениях.
Различные теории, выдвигавшиеся в этой связи, подтверждают всю сложность проблемы, отражая в себе итоги длительных экспериментов, проводившихся исследователями.
Для человека, как и для любого живого существа, характерна потребность во сне после длительного движения или утомления. По мере того как его жизненная энергия иссякает, слабеет и активное функционирование его тела.
Вопрос о том, как протекает сон, интересен и важен сам по себе; невзирая на наличие огромного числа исследований по данному вопросу, конкретного и чёткого ответа ещё не найдено. Суть проблемы осложняется наличием множества толкований и идей, многие их которых являются результатом поспешных и неоправданных заключений. Всё, чем наука до сих пор располагает — это то, что в теле происходят определённые физические процессы.
До сих пор не получено подтверждений того, что проблема может быть разрешена в ближайшем будущем, в этой связи было бы непродуманно делать какие-либо прогнозы и предсказания. Вместе с тем прогресс человеческого познания может однажды способствовать решению этой тайны.
Однако, ещё более таинственными, чем сон, представляются сновидения — эта конфигурация разнообразных сцен, образов, событий в мозгу спящего человека. Явление сновидения представляет собой совокупность множества сложнейших и запутанных проблем.
Все физиологические функции тела, неволевые и рефлексивные акты продолжаются и во сне в строгой регулярности. Нервы и гланды, кишки и мускулы — всё функционирует как обычно. Однако человек не в состоянии думать, принимать решение; его воля бездействует, его жизнь напоминает существование одноклеточного организма.
Спящий человек выглядит безжизненным, бездыханным, однако, внезапно пробудившись, он как бы возвращается к жизни. Сон и пробуждение сравнимы по существу со смертью и воскрешением. Говоря о сходстве между сном и смертью, с одной стороны, и о пробуждении и воскрешении, с другой. Коран утверждает следующее: "Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне; схватывает ту, для которой решил смерть, и отправляет другую до названного срока. Поистине, в этом — знамении для людей, которые размышляют!" (39:42)
С коранической точки зрения, внешне сон представляет собой временное приостановление природных сил в человеке, но в то же время сон — это возвращение духа человека к его внутреннему бытию. Сон — это меньше, чем смерть, смерть — это больше, чем сон. В обоих случаях дух перемещается в иной мир. Различие состоит в том, что пробудившийся человек не подозревает о том, что он вернулся из путешествия, в то время как для того, кто умирает, суть вещей становится очевидной.
Сновидения делятся на несколько категорий. Большая группа сновидений проистекает из надежд и желаний находящегося во сне человека либо отражает то, что человек испытывал наяву.
Другую группу сновидений составляют смешанные сны, просто отражающие иллюзии и видения человека. Есть также сновидения, в которых определяющим моментом выступает элемент вдохновения; эти сны как бы предсказывают будущее. Они иногда отражают скрытые события в их точной и реальной форме, а иногда и в символической форме, которую в состоянии истолковать лишь люди с необходимой подготовкой.
Поскольку дух человеческий сходен с сверхъестественной реальностью, он непременно отправляется в то обширное мироздание, где нет места чувственным восприятиям. Там дух становится очевидцем определенных реалий в силу своей подготовленности. Дух способен вместить приобретенные разумом знания, причём эти знания остаются в памяти после пробуждения спящего.
Нет сомнений в том, что смешанные сны связаны с определенными физическими и психологическими условиями; это не что иное, как отдельные иллюзии и представления. Равным образом, возникновение в создании мечтающего событий прошлого, вне связи с событиями, которым ещё предстоит произойти, не имеет какой-либо особой важности.
Однако, сказанное не относится к тем снам, толкование которых позволяет предсказывать события ещё назревающие, либо те события, которые настолько очевидны, что не нуждаются в толковании.
Исторические источники приводят множество случаев подобного рода снов. Такие сны происходят и в нашей личной жизни, и это не простое совпадение. Их нельзя приписывать чему-то, напоминающему о прошедших днях, либо анализу их, обусловленному деятельностью нервной системы, либо, наконец, действию подавленных инстинктов.
Фрейд интерпретирует сны следующим образом: "В общих словах, то, что является нам в мире снов, состоит из чувственных объектов, о которых мы знаем из нашей повседневной жизни, из желаний, оставшихся нереализованными по той или иной причине. В течении дня человек может испытывать стремление к женщине, которая остается для него недоступной; ночью во сне он овладевает ею. Голодный нищий мечтает о богатстве и дворцах; физически безобразный человек мечтает о беспримерной красоте; немощный старик мечтает об энергии молодости; отчаявшийся, потерявший всякую надежду человек мечтает об исполнении всех своих желаний. Одним словом, все желания и склонности, оставшиеся невостребованными в течение дня, все чувства, по той или иной причине, сокрытые в душе, как бы обнажаются, получая удовлетворение в мире грёз".
Здесь я воздержусь от ссылок на многочисленные случаи снов, которые были зафиксированы в исторических памятниках либо пережиты лично моими знакомыми и которые предсказали будущее. Могу хотя бы сослаться на сон, виденный мной лично. 24 апреля 1962 года, в субботу мощное землетрясение, произошедшее в городе Лар, оставило после себя руины и гибель сотен жителей. Примерно за неделю до этого происшествия я видел сон о том, как сильное землетрясение потрясло Лар, разрушило многие здания, в результате огромный столб пыли заволок все небо подобно густому туману.
Обуреваемый ужасом и страхом, проснулся я в тот роковой день, весь в смятении и замешательстве.
На следующий день я рассказал о своеем сне нескольким достойным жителям Лара, своим друзьям. В то время они по- разному толковали виденное мной во сне, однако спустя 2-3 дня произошло землетрясение средней силы. причинив лишь незначительные разрушения. Один из религиозных деятелей города пришёл ко мне и заявил: "Вчерашнее землетрясение — это то самое событие, которое ты видел во сне". Я ответил, что это землетрясение, достаточно незначительное, слабое, и никак не сходно с тем ужасом, который я видел во сне (человек, о котором идёт речь, до сих пор помнит о том, что произошло).
Наконец, наступило 24 апреля. В конце этого дня и произошло страшное по своим последствиям разрушительное землетрясение. В городе стали ощущаться мощные толчки, здания рассыпались, облака пыли заволокли небо, огромное количество людей — стариков, мужчин, женщин и детей погибли под руинами. Те, кому удалось спастись, бросились раскапывать тех, кто остался лежать под завалами, был ранен и нуждался в помощи. Зрелище, которое предстало взору, было ужасающим, способным свести с ума.
Самым удивительным в моем сне была деталь, которая особенно запомнилась: ребёнок, принадлежавший одному из моих родственников и живший по соседству, проходил мимо дома, часть которого была готова обрушиться, поэтому я крикнул ему отойти от этого места, что он и сделал.
Когда произошло упомянутое землетрясение, единственное, что подвергалось разрушению в этом доме, была та часть, которую я видел во сне, остальная часть осталась неповрежденной, с ребёнком ничего не случилось, поскольку в момент толчков он в панике метался из одного угла комнаты в другой, стремясь избежать гибели именно в тот миг, когда указанная часть дома стала рушиться. Разве было бы логичным принять в качестве объяснения бесчисленных случаев сновидений, точно предсказывающих будущее, те толкования, которые выдвигаются материалистами и сводятся к тому, что все сны — это результат возникновения в сознании повседневных событий либо страх перед неизведанным? Можно ли рассматривать эти сны, как это утверждал Фрейд, просто как отражение подавленных желаний на поверхности бессознательного с тем, чтобы ввести в заблуждение его?
Каким образом наш воспринимающий аппарат воспринимает события, лежащие за пределами материальных факторов, нас окружающих? Как можно воспринимать событие, которое ещё не произошло? Разве можно объяснить это иначе, чем наличием связи между человеческим духом и сверхъестественным миром?
Можно допустить, что человек получает сведения из мира непознанного, из того источника, который осведомлён о будущем, подобно тому как астрономические устройства позволяют человеку фиксировать излучение, испускаемые галактиками. Почему бы не признать, что волны, испускаемые миром непознаваемого, в состоянии сконцентрироваться в духе человека, выступающим как приёмник, при этом вещи, непознаваемые естественным путём, проявляются в мире снов.
Давайте ещё раз обратимся к тому, что утверждают ведущие материалисты относительно общей проблемы снов: "В отличие от того, что утверждалось на протяжении многих веков, сны не предсказывают, будущее, не раскрывают каких-либо тайн перед нами. Поэтому и не возникает вопроса об их толковании. И напротив, если полностью принять то, что утверждает Фрейд, то следует согласиться с тем, что сны описывают события нашего прошлого. Иными словами, сны проистекают из прошлого опыта и не указывают на будущее. Кроме того, тщательный анализ показывает, что сны, подобно всем другим духовным явлениям, представляют собой материальное явление, в котором отсутствует какое-либо вмешательство сверхъестественных сил" .
Действительно ли дело обстоит именно так? Разве сны никогда не сообщают нам о будущем, о неизвестном?
Материалисты, конечно, вольны игнорировать реалии и давать совершенно нереалистическую интерпретацию снов, не имеющую ничего общего с явлениями повседневной жизни.
Они претендуют на то, что их теории — это верх совершенства, они воображают, будто раскрыли все тайны мироздания, принципы, управляющие жизнью людей. Они утверждают, что всё, противоречащее логике и не поддающееся объяснению, не существует, следовательно, ничего и не нужно объяснять либо раскрывать.
Однако, им следует согласиться с тем, что подобный подход к истинам является признаком духа, восстающего против очевидных истин.
Для материалистов характерно стремление разрушать веру, относиться поверхностно, нетерпимо к идеям, не вмешивающимся в узкие рамки их метода мышления, к тому же им свойственно бахвальство, что они способны дать ответ на самые сложные вопросы бытия.
Однако, если подходить к вещам трезво, взвешенно, допускать наличие внесенсорных вещей, появляется возможность критически подходить к односторонним объяснениям.
Нельзя забывать о том, что теологи никогда не отрицали влияние прошлого опыта, воздействие желаний и потребностей человека на его сны, они признавали важность учёта внутренних и внешних факторов. Многие сны также зависят от определенных болезней и умственных расстройств, однако самое явление нельзя рассматривать лишь как простое отражение деятельности мозга и нервной системы либо как результат воздействия подавленных желаний. Многие сны, может быть, и действительно связаны с воздействием этих факторов, однако, это никак нельзя приписывать снам, предсказывающим будущее. Как мы уже отмечали выше, такие сны нельзя интерпретировать материальными факторами и причинами; они представляют собой дистиллят иной формы реальности.
Нельзя упускать из виду и поразительные подвиги отшельников. Многие люди были свидетелями своих же замечательных подвигов.
Если рассматривать дух как эпифеномен материи, тогда подвиги, проистекающие из сил, скрытых внутри человека, обречены остаться необъяснимыми.
Все явления, описанные нами в двух предыдущих главах, указывают на наличие внутри человека реальности, независимой от его физического бытия, переживающей смерть телесную. Таков единственный вывод, к которому можно придти по зрелом размышлении.
Если сравнить человека с аэропланом, сделанном из различных компонентов со своими независимыми функциями, то необходимо согласиться с тем, что этому аэроплану необходим искусный пилот, способный справиться с управлением. Пилот не относится к тем компонентам, из которых сделан аэроплан, хотя его существование абсолютно необходимо для функционирования летательного аппарата. Дух — это есть пилот материального тела.

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 12
НЕОТВРАТИМЫЙ КОНЕЦ ВСЕХ ВЕЩЕЙ
Нет сомнений в том, что однажды мир, который сейчас существует, рухнет в бездну катастрофы, мир, который служит ареной непрекращающихся попыток человека выжить и победить, растворится в единый миг в пучине гибели.
Небесные тела сойдутся и погибнут; ни света, ни тепла на небесах не останется; высокие горы обвалятся; огонь вспыхнет подобно искре, упавшей на груду ваты; океаны вздымятся и выйдут из берегов, затопив сушу; могилы разверзнутся, смешаются друг с другом; сама земля подчинившись божественному повелению, раскроет недра свои, скрывавшиеся в течение многих веков. Весь мир обратится в огромное облако пыли, словно истолченный в гигантской ступке.
Подобное мгновенное смешение и рассеивание всех и вся, когда невозможно ни различить, ни выделить что-либо — такова будущая участь нашего упорядоченного, систематического мира.
Коран напоминает человеку о том, что существующий порядок вещей носит ограниченный характер и не будет длиться вечно: "Разве они не размыслили о самих себе: не создавал Аллах небес и земли и того, что между ними, иначе как во истине и на определенный срок. Но ведь много людей не верует во встречу с их Господом!" (30: 8)
В Коране также провозглашается, что происшествие этого явления неизбежно и что в тот день, когда все живые твари лишены будут покрова жизни, лишь Чистая и Светлая Сущность Творца сохранится.
Давайте послушаем, что говорит Коран о наступлении того дня, когда все сущее погибнет: "О люди, бойтесь Господа вашего! Ведь сотрясение последнего часа — вещь великая. В тот день, как вы его увидите, каждая кормящая забудет того, кого кормила, а каждая обладательница ноши сложит свою ношу. И увидишь ты людей пьяным, но они не пьяны. Но наказание Аллаха — сильно" (22:1—2)!; ''Когда сотрясается земля сотрясанием, когда сокрушатся горы сокрушением и станут рассыпающимся прахом" (56: 4-6); "Он спрашивает, когда день воскресения. Вот когда ослепится взор, и затмится луна, и объединятся солнце и луна, скажет человек в тот день: "Где бегство?" (75: 6-10); "Когда небо раскололось, и когда звезды осыпались, и когда моря перелились, и когда могилы перевернулись..." (82: 2-4).
Фламмарион, известный астроном, утверждает в своей книге "Конец мира" следующее: "Возникновение жизни во всем ее великолепии есть результат подчинения солнечной системы универсальной силе тяжести и центробежному движению. Именно сила тяжести увязывает все части мироздания, от атома и до звезд, регулирует их движение с помощью центробежной силы. Таким образом, универсальный порядок воцаряется во всем мироздании. Однако, и этот порядок неизбежно рухнет, звезды погибнут, небесные тела рассыпятся подобно бусинкам разбитого ожерелья".
Как можно заключить из коранических отрывков и приведенных свидетельств, порядок мироздания внезапно рухнет в результате явления, точный смысл и суть которого остаются для нас неизвестными: жизнь солнца, звезд, всего творения придет к внезапному концу.
В Коране утверждается: "В тот день, когда Мы скрутим небо, как писец свертывает свитки; как Мы создали первое творение, как Мы его повторим по обещанию от Нас. Поистине, Мы действуем!" (21: 104); "И когда моря перельются..." (81: 6); " в тот день, когда небо будет, как медь расплавленная..." (70: 8).
Два последних отрывка противоречат мнению многих ученых прошлого, придерживающихся мысли о том, что конец света наступит в результате падения температуры солнца и последующего замерзания всех живых тварей. Многие ученые описывают наступление конца света на основе тех относительных знаний, которыми располагают.
Так, Джордж Гэмофф утверждает: "Солнечная радиация возрастет многократно, и поскольку объем водорода на солнце сохранится, то энергия, излучаемая солнцем, возрастет в сотни раз. Наш анализ выделяемой солнцем энергии приводит к выводам, которые полностью противоречат классическим квази- теориям по данному вопросу.
Вместо того, чтобы утверждать, будто все однажды замерзнет в результате ослабления деятельности солнца, мы должны согласиться с тем, что именно в результате непрерывного воздействия солнечного тепла в ходе последней стадии его существования жизнь придет к своему неизбежному концу.
Если температура на земной поверхности будет превышать температуру кипения воды, то скалы и твердая кора земли вряд ли расплавятся, зато океаны закипят, а поскольку высокоорганизованные виды в кипящей воде жить не смогут, то большинство форм жизни на земле исчезнет. Поэтому скорее всего все высшие твари погибнут даже до того, как температура достигнет своей наивысшей степени" .
Тот же автор отмечает: "Предполагается, что в течение нескольких сотен миллионов лет после образования земной коры сила солнечного излучения возрастет от 10 до 20 миллионов раз, вода в океанах прогреется до точки кипения".

Два трубных звука воскресения

Священный Коран описывает явление воскресение следующим образом: "И протрубят в трубу и поражены будут, как молнией, те, кто в небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Потом протрубят вторично, и вот — они стоя смотрят" (39: 68).
Значит, последуют два звука трубных. Первый будет скорым, кратким по длительности, подобно реву в небесах, универсальное воззвание, подвигающее всю бескрайность мироздания на гибель; люди земли падут внезапно ниц в пылу борьбы. Первый трубный звук ознаменует гибель все живых существ, всех тварей на небе и земле, включая даже ангелов.
В Коране говорится: ''Отвратись же от них в тот день, когда призовет зовущий к вещи неприятной. С опущенными взорами выйдут они из могил, точно саранча рассыпавшаяся, устремляясь к зовущему; скажут неверные: "Это — день тяжкий!" (54:6-8)
Вторым трубным звуком станут внушающие трепет призывы к возвращению людей к жизни, воскрешению. Люди внезапно встанут из могил и спросят, обуянные страхом: "Горе нам! Кто послал нас из места упокоения?" и услышат в ответ: "Это — то, что обещал Милосердный, и правду говорили посланные!" (36: 52)
Время от времени взрывы сотрясают небесные тела, Эти взрывы, происходят в отдаленных уголках вселенной, не нарушают порядка вещей в природе, не вносят разлада в законы мироздания; их причины и следствия остаются, однако, неизвестными.
Существует и другой, ужасающей силы универсальный, всепоглощающий взрыв, разрушающий до основания структуру небес и земли, приводящий к гибели все живое, все сотворенное и то, что регулирует .жизнь мироздания.
Огромной мощи звуковые волны, несущий гибель всему человечеству взрыв — таковы повеления божьи, сотворенные трубой Исрафила и имеющие место в тот миг, когда люди занимаются своими повседневными делами и не ведают о том, какое ужасающее событие их ждет.
Благороднейший Посланник, мир и благословение Аллаха да пребудут с ним и его семьей, сказал: "В тот миг многие люди будут находиться в своих домах, другие — путешествовать. Некоторых смерть поглотит в тот миг, когда они собираться будут поставить перед собой лакомое блюдо, дабы съесть его. Некоторые будут беседовать с друзьями, и души их забраны от них будут в тот миг, когда завершат они свою беседу. В конце концов смерть поглотит всех без исключения, однако, Исрафил будет все дуть и дуть свою трубу до тех пор пока все родники реки, все здания, деревья, горы и океаны не перемешаются друг с другом и не сгинут в хляби земные. Некоторые падут мертвыми на землю спиной, другие — лицом вниз. У них еще будет пища во рту, которую смерть так и не позволит проглотить".
Трубные звуки Исрафила сравнимы со звуками горна, возвещающего войску сигнал к атаке; они чем-то напоминают приказ о готовности. Второй звук трубный подобен приказу трогаться с места и атаковать врага. Следовательно, у трубы два назначения, универсальная смерть и универсальное возрождение.
В приведенных выше строках о полном преобразовании и изменении всего сущего в природе мы подмечаем, что ужас и хаос переполняют мироздание. Небеса и земля, молодые и старые, люди и животные — все сотворенное разрушено будет; страх пронзает всю структуру отношения в природе, и люди будут думать каждый о своих интересах исключительно.
Таким будет положение людей в целом. Кроме того, нечестивые и нечистые подвергнутся особой каре; тщетно они будут стремиться вернуться на землю, дабы замазать грехи свои перед Аллахом и Его посланниками.
Но будет слишком поздно; страшная и таинственная тишина воцарится на всех вещах, все окажется во власти Аллаха. Ибо поэтому Аллах обращается к людям с призывом пробудиться от греховного состояния и тем самым избежать мучительной судьбы, неизбежно ждущей грешников в потустороннем мире: "0 человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром, который сотворил тебя, выровнял и соразмерил, в таком виде, как пожелал, тебя устроил! Но нет! Вы считаете ложью день суда!" (82: 6-9).
Далее Аллах Всевышний предупреждает человечество: Отвечайте вашему Господу, прежде чем наступит день, которому нет возврата от Аллаха. Нет вам убежища в тот день, и нет у вас отречения!" (42:47).


ЛЕКЦИЯ 13
ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ОБОИХ ЕГО ИЗМЕРЕНИЯХ
Теперь рассмотрим, в чем будет заключаться сущность жизни в потустороннем мире. Будет ли воскресение носить исключительно телесный, материальный смысл, то есть человек вернется к жизни в материальной форме своего тела, либо его вечная жизнь будет протекать исключительно в сфере духа, вне какой-либо связи с материальным телом? Будет ли его возвращение к жизни протекать в обоих измерениях — духовной и полутелесной?
Использованное нами слово "полутелесное" применительно к существованию в потустороннем мире подразумевает, что то, что возрождается к жизни, представляет собой неуловимое, утонченное тело, которое можно рассматривать как экстракт его нынешней формы.
Поскольку сущность человека представляет собой соединение тела и духа, то возникает вопрос: будет ли жизнь человека после воскресения охватывать оба указанных измерения, причем таким образом, что ни его тело — тот фактор, который дает толчок возникновению ряда физических и химических реакций — не погибнет окончательно, ни дух его отдалён не будет от своей телесной оболочки?
Сказанное выше отражалось в различных теориях, связанных с сущностью воскресения; рассмотрим каждую из них в отдельности.
Некоторые исследователи поддерживают первую теорию, утверждая, что когда смерть застигает тело и химические и физические реакции прекращаются, то этим все и завершается. Однако, когда происходит воскресение, все разобщенные частички человеческого тела, разбросанные и захороненные в земле, развеянные в воздухе, поглощенные в океане — вновь воссоединяются воедино. Когда тело начинает свою новую жизнь, дух, считающийся как бы одним из механизмов тела, также возвращается к жизни.
Вторая теория разделяется многими философами. Они полагают, что поскольку дух представляет собой и источник и сущность человеческого бытия, а сама его структура предрасполагает к вечной жизни, то, следовательно, дух предвещает постоянную разлуку с телесной оболочкой, ибо гибель структуры тела предрасполагает к его тленности. Испытав в течение короткого промежутка времени воздействие живительных лучей духа, тело обнаруживает, что его функция завершилась. Составная природа тела позволяла ему приютить абстрактный дух на короткое время, после чего оно неизбежно подвергалось загниванию и гибели. Напротив, дух, окончательно освободившись от тела и всех его свойств, остается вечным и бессмертным, именно поэтому дух единственно господствует на ниве воскресения. Если было бы иначе, воскресение не имело бы смысла. Данная теория, без сомнения, подразумевает, что наказание и награда носят моральный или духовный характер.
Убедительных фактов для подтверждения этой теории нет, однако когда-то она имела много сторонников. В настоящее время лишь немногие выступают ее приверженцами, ибо иные, более реалистические и убедительные теории завоевывают признание людей.
Третий подход к проблеме уводит нас в античную эпоху, когда философы того времени утверждали, что, когда человек умирает, его тело фактически разрушается: его составляющие материальные части распадаются таким образом, что их невозможно восстановить, собрать воедино. Дух таким образом сохраняется, но не в состоянии абсолютной абстракции, он располагается в неуловимом теле, не обнаруживающем физические и химические реакции, но вместе с тем напоминающем обычное земное тело. Это неуловимое тело, также известное под названием "Воображаемое, мнимое тело", чрезвычайно активно и обладает способностью транцендировать все преграды, жить вечно.
Существует также и четвертая теория, поддерживаемая многими теологами и философами прошлого и настоящего. Она основывается на том принципе, что воскресение представляет собой полное и окончательное возвращение к жизни, ибо ничто из того, что принадлежит человеку, не может быть полностью уничтожено. Человек возобновляет свою жизнь в мире ином, сохраняя все свои качества и свойства. Единственное различие состоит в том, что его возобновленная жизнь протекает в более возвышенном по сравнению с земным, мире. На этой ниве человек достигает состояния, когда материя и дух сохраняют присущие им отличительные свойства, но при этом становятся столь тесно взаимосвязанными, что их существование проявляется как единое целое.
Реальность воскрешенной жизни подразумевает оба измерения человека, причем в слитном виде, не раздельно.
Ни один разумный аргумент, ни один факт не в состоянии доказать сущность жизни после смерти; лишь необходимость воскресения и одновременно духовно-физическая сущность выступают предметом философского и рационалистического анализа. Философия и интеллект не обладают тем ключом, который позволил бы раскрыть тайну того, что конкретно произойдет в потустороннем мире. Вместе с тем, если мы обратимся к теориям, пытавшимся ответить на этот вопрос, мы увидим, что в них есть крупица правды, ибо они руководствуются авторитетными текстами ислама и совместимы с ними.
Коран, основной момент обсуждаемых вопросов, неоднократно подчеркивает, что воскресение будет выражено в телесной форме. В нем четко и ясно провозглашается, что человек воскреснет с телом, коим он обладает в земном мире. Рассматриваемые ниже стихи, действительно, столь ясны и очевидны, что не оставляют места иным толкованиям. Ибо сказано: "Аллах впервые производит творение, потом повторяет его, потом к Нему вы вернетесь" (30: 11); "Разве думает человек, что Мы никогда не соберем его костей?" (75: 3) Последний стих подразумевает, что те, кто воображает, будто тело неспособно к обновленной жизни после разложения и распада на составные части, не осведомлены о бесконечной власти Аллаха; они не понимают, что возрождение человеческой жизни из разбросанных частиц тела, даже из мельчайших пылинок, не представляет ни малейшего труда для безграничной мощи Создателя. Это подтверждается и в другом месте: "Скажи: "Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении" (36:79).

Коранические сказания

В Коране содержатся истории, связанные с именами пророков Узайра и Ибрахима, прозванного Другом Аллаха. Каждая из этих историй воплощает живой пример телесного воскресения. Чтобы еще раз убедить Своих пророков в неизбежности воскресения, Аллах Своим повелением воскрешает мертвые тела: дух заново проявляется в теле, жизнь возобновляется.
Из истории, приключившейся с Узайром, мы узнаем о том, что однажды верхом на осле набрёл он на селение, которое было разрушено до оснований. Глазам его открылось зрелище гниющих останков людей. Погрузился он в глубокое размышление и сказал: "Как оживит это Аллах, после того как оно умерло?" И умертвил его Аллах на сто лет, потом воскресил. Он спросил у пророка: "Сколько ты пробыл?" Тот ответил: ''Пробыл я день или часть дня". Тогда Аллах сообщил Узайру о том, что в этом состоянии пробыл он сто лет, безжизненно покоясь на траве, в том месте, где упал он. Повелено ему было взглянуть на осла, и увидел он, что тело животного полностью разложилось. И Аллах вернул того к жизни.
Из истории с Узайром мы также понимаем, что дабы продемонстрировать безграничность Своего могущества Аллах сумел в течении ста лет сохранить неиспорченными воду и пищевые продукты, предметы, портящиеся быстрее, чем любое другое живое из-за их подверженности воздействию таких естественных факторов, как тепло, солнечный свет, ветер и пыль. Аллах, обращаясь к Узайру, говорит: ''И посмотри на своего осла — для того, чтобы Нам сделать тебя знамением для людей, — посмотри на кости, как Мы их поднимаем, а потом одеваем мясом". И когда стало ему ясно, он сказал: "Я знаю, что Аллах мощен над всякой вещью!" (2:259)
В Коране также приводится другой пример телесного воскрешения, связанный с именем пророка Ибрахима, да пребудет мир с ним! В нем повествуется о том, как Ибрахим собственными глазами убедился в том, что из разбросанных частиц можно сконструировать тело: " И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как ты оживляешь мертвых". Он сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "'Да! Но чтобы сердце мое успокоилось". Сказал Он: "Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их. А потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай, что Аллах велик и мудр!" (2:260)
Ибрахим был разумом убежден в том, что воскресение существует, однако хотел убедиться в том лично, с помощью чувственных ощущений. Он ставил перед собой мудрый вопрос, как происходит возвращение мёртвых к жизни.
Можно верить во множество вещей, не зная ничего об их истинной сути, например, мы верим в реальность радио и телевидения, не зная о том, каким образом звуки и образы проникают в нас. И пророк Ибрахим верил в принцип воскресения и возрождения жизни, однако, он стремился также понять, как мёртвые возвращаются к жизни, обращаясь для этого к чувственному опыту.
После того как пророк Ибрахим стал свидетелем приведенной выше замечательной сцены, поведено было ему поразмышлять над ней, дабы убедиться, что Аллах всемогущ, обладает безграничным знанием, и что Ему не составляет ни малейшего труда собрать воедино разбросанные частицы бренного тела.
Имам ас-Саджжад, да пребудет мир с ним, говорил: "Во время воскрешения тела людей вырастают из земли подобно растениям. Частички тела, превращенные в землю, воссоединяются друг с другом по воле Аллаха, причем если даже в землю превратились тела тысяч людей, а их сгнившие кости смешались друг с другом, то тогда каждая частичка воссоединится с другой частичкой одного и того же тела; земные останки каждого мертвеца будут чётко различаться между собой".
В Коране содержится немало стихов, раскрывающих сущность воскресения. В них отвергается сведение возрожденной жизни лишь до уровня духа, ибо сказано: "Он живит мертвых, и что Он над всякой вещью мощен" (22:6). В другом отрывке мы читаем: "Как Он вас сотворил впервые, так вы и вернетесь!" (7:29) Данный отрывок привлекает внимание человека к его исходному состоянию, напоминая о том, что форма его тела смонтирована на основе различных твердых элементов земли и воды. Эти элементы, составляющие суть его, сначала существовали в форме съедобных вещей — фруктов и овощей, разбросанных на поверхности земли — либо капель дождя, извлеченных со дня океанов и превратившихся в пар и дождь. Почему бы человеку не уверовать в возможность того, что эти же самые субстанции, отделенные одна от другой и развеянные ветром и бурями, можно собрать воедино и восстановить их прежнюю форму и облик? Если восстановление жизни невозможно, то каким образом совершенно сходное явление могло иметь место в начале творения?
С того момента, как дух соединяется с человеческим телом между ними устанавливается особый союз, который с течением времени все более углубляется. Между ними устанавливается тонкая гармония и неуловимое сходство, в результате чего дух и тело попадают под взаимное влияние; атрибуты духа начинают проявляться в теле, атрибуты тела обнаруживаются в духе. Даже явление смерти и отделение духа от тела в сочетании с его переходом в мир иной, не знаменуют конец этому союзу. Различные изменения, которым дух и частички тела подвергаются раздельно, также не в состоянии повлиять на крепость этого союза; хотя земные частички тела и существуют в иной материальной сущности, чем это было раньше, они сохраняют связь с духом.
Таким образом, материальное тело и нематериальный дух связаны друг с другом по ряду причин своего происхождения; обретя отдельные общие характеристики, сближающие их, они сохраняют сходство невзирая на все изменения, которым они раздельно подвергаются.
Из сказанного выше можно заключить, что внутри каждой капли спермы сокрыты и духовные и физические свойства.
Сходство между телом и духом побуждает дух склоняться к телу и его частичкам посредством соответствующих мотивов; равным образом, тело тянется к духу согласно Аллахом установленным нормам. Преодолев различные ступени превращений, тело покидает свою форму и по воле Аллаха преобразуется в более совершенную личину, на основе которой оно восстанавливает связь с духом.
Достойно упоминания и то обстоятельство, что подобные превращения также имеют место и в мироздании. Земные частички нашего тела являются следствием преобразований, имевших место по ряду причин. Благодаря этим преобразованиям тело не только обретает форму; оно постоянно обновляется благодаря распаду элементов и частиц, составляющих его, замене этих элементов и частиц новыми.
О всеобъемлющих преобразованиях, благодаря которым весь порядок вещей в мире изменяется в нечто совершенно иное, в Коране говорится следующее: "Аллах — славен, обладатель мщения в тот день, когда земля будет заменена другой землей, и небеса, и предстанут пред Аллахом, единым, могучим!" (14:48)
Земные частички человеческого тела следуют общим законам изменения, имеющих место в мировом порядке вещей; они преобразуются в совокупности с тотальностью этого порядка, когда истинная природа вещей становится очевидной, и человек обретает свое истинное бытие.
Следует отметить, что, хотя тело, которым человек будет владеть в потустороннем мире, сотворено будет из частиц его земного тела и в той же форме, оно, тем не менее, приобретет новые свойства, несовместимые с признанными критериями земного мира и непостижимые нашим разумом. В потустороннем мире наше тело окажется в состоянии обнаруживать свойства, полностью совместимые с той сферой, понимание которой,наряду с нормами, управляющими ею, требует более высокого сознание, чем то, которым мы в этом мире обладаем.
В Коране есть и другое высказывание по поводу телесного воскресения; "А когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. И сказали они своим кожам: "Почему вы свидетельствуете против нас?" Они сказали: "Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи, и Он создал вас в первый раз, и к Нему вы вернетесь" (4 1: 20-21).
В приведенном отрывке описана замечательная сцена. Никто не вправе надеяться на то, что органы его тела восстанут и засвидетельствуют против него в потустороннем мире. Тот, кто привык грешить в тайне из-за неверных представлений о глубине божественного знания, кто стремился сокрыть безобразие своих действий, поймет в тот день, что их глаза и кожа их тел, преобразованные органы зрения, восстали и свидетельствуют против них. В крайнем изумлении спросят они у органов своих тел: "Почему вы свидетельствуете против нас?" Они получат твердый ответ, проникнутый укоризной: "Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи, и Он создал вас в первый раз, и к Нему вы вернетесь".
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, сказал: "Вещи сменят друг друга и века минуют, пока, наконец, не придет воскресение. Тогда Аллах породит людей из ям могильных, где они покоились, из гнезд хищных птиц, из берлог диких животных, из полей сражений погибших. Они поспешат к присутствию божественному, готовые подчиниться повелению Аллаха, дабы быть посланными на вечное поселение. Они встанут перед Ним, молча, группами. Хотя число их огромно, никто не скроется от безграничного знания и всепроникающего взора Аллаха".
В других коранических стихах встречается упоминание о том, что тело, которым человек будет обладать при воскресении, сходным окажется с его земным телом. Например, говорится: "Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания" (4:56). Отсюда становятся очевидными чувственные мучения, постоянно испытываемые грешниками. При этом подобного рода мысли ни в коей мере не противоречат ранее цитировавшимся идеям, ибо постоянно обновляемые кожи склеены из одной и той же исходной кожи.
Удачное объяснение этому мы находим в хадисах Имама ас- Садика, да пребудет мир с ним! Некто однажды спросил у Имама о смысле коранических слов: "Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказание" и сказал: "В чем провинилась другая кожа?", то есть он хотел узнать за какие грехи другую кожу ждет столь суровое наказание. Имам ответил: "Горе тебе! Кожа та же самая, но в то же время она другая кожа". Тогда человек попросил его объяснить суть дела на каком-нибудь примере из мирской жизни. Имам сказал: "Видел ли ты когда-нибудь, как некто ломает кирпич, потом ссыпает обломки обратно в форму для производства кирпича. Получается тот же кирпич, но в то же время это другой кирпич".
Когда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил о телесном воскресении, его слова представлялись сложными, необъяснимыми и даже неприемлемыми для язычников. Поэтому они всегда относились к этому вопросу со свойственной им тупостью.
В той среде, где свободная мысль была зажата в тисках обветшалых представлений, а ткань общества разъедало распространявшееся подобно чуме гниение, Коран поставил перед собой цель направить разум людей на поиски истины. Ибо в Коране сказано: "И говорят те, которые не уверовали: "Не указать ли нам на человека, который возвещает вам, что, когда вы разложитесь на куски, вы окажитесь в новом творении? Измыслил он на Аллаха ложь, или в нем одержимость?" Да, те, которые не веруют в будущую, в муках и далеком заблуждении!" (34: 7-8)
Эти стихи Корана, четкие и ясные, не оставляют места иным толкованиям, кроме идеи о телесном воскресении.
Если подойти к проблеме с другой точки зрения, то все равно мы придем к заключению, что тело и дух представляют собой две взаимосвязанные сущности и формирование человеческого бытия обусловливается связью между ними: каким бы побуждением ни был движим человек в этом мире, сочетает он в себе оба элемента.
Если рассматривать проблему именно с этой точки зрения, то нет никакой необходимости постулировать различия между телом и духом: мы также приобретаем ясное представление о том, что обе сущности необходимым образом группируются заново в жизни после смерти.
Мы знаем, что сами по себе ни тело и ни дух не представляют собой завершенной, окончательной сущности в отрыве друг от друга. Тело — инструмент для деятельности духа, и оно играет решающую роль в обеспечении непрерывной активности духа.
На протяжении всей истории правоведы рассматривали правовые и уголовные аспекты закона как применимые к человеку в обеих его ипостасях — телесной и духовной, причем ни одной из них не приходится вынашивать на себе бремя ответственности изолированно. Равным образом, обе ипостаси несут одинаковую ответственность за свои поступки, когда наступает время окончательного отчета на ниве воскресения.
Можно ли допустить возможность того, что в этом мире человек должен нести ответственность за поступки духа и тела, а в потустороннем мире вся ответственность падает на хрупкие плечи духа?
Главнейшая цель воскресения заключается в том, чтобы человеческие существа достигли бесконечного счастья и безукоризненного совершенства благодаря чистоте своей веры и благости своих поступков. Достижение этой цели требует тщательного планирования всей жизни и поступков; неслучайно все религии всегда выдвигали свод поведенческих норм, следование которым давало человеку возможность достичь небывалых вершин своей судьбы.
Самый практичный и эффективный способ исполнения этого плана состоит в том, чтобы поощрять человека и одновременно вызывать в нем страх; с одной стороны, обещать ему награду и бесконечное счастье в раю за добрые дела, с другой, стращать его наказанием и невыносимыми муками за грешные поступки в аду.
Обещание людям бесконечной радости от духовного удовольствия либо предупреждение их об исключительно духовных муках не всегда приводит к радикальным изменениям в глубинах их души; эти предрекания неспособны контролировать чувства человека в минуты безысходности и отчаяния, препятствовать его вхождению в запретную зону греха.
Именно те, кого Аллах избрал Своими друзьями, обладают сублимированным разумом, в чьих душах ожидание нематериальной награды возбуждает желание подчиняться предписаниям Аллаха.
Кроме того, обильная милость и мудрость Аллаха обуславливают необходимость того, что Он дарует все мыслимые материальные и нематериальные блага Своим чистым, искренним и преданным слугам, что Он наказывает жаждущих крови звероподобных тиранов наказанием духовным и телесным. Всеобъемлющность блаженства в потустороннем мире и воздаяния могут быть засвидетельствованы человеком, воскресшим в обеих ипостасях.
Коран обещает материальное и духовное блаженство всем благочестивым добродетельным людям: "Обещал Аллах верующим мужчинам и женщинам сады, где внизу текут реки, — для вечного пребывания там, — и благие жилища в садах вечности. А благоволение Аллаха — больше, это — великая удача!" (9:72)

Ограниченные возможности земли

Некоторые люди могут возразить, что земной шар не в состоянии дать пристанище в день воскресения всем человеческим существам, когда-либо жившим на нем. Однако, данное возрождение абсолютно ничем не подкрепляется, ибо, как ясно сказано в Коране, упорядоченное вращение небес полностью нарушится, когда наступит конец света. Устрашающая власть перемелет горы в пыль и развеет ее во все стороны; солнце и луна потеряют свой обычный блеск и сияние, потухнут; весь когерентный порядок в мироздании, основанный на сублимированных явлениях, окончательно рухнет. Абсолютно новый порядок вещей и структура мироздания воцарятся на молчаливых и мертвых руинах прежнего мира.
Из сказанного легко можно понять, что возрождение, основанное на мнимом отсутствии пространства на земле, совершенно необоснованно.
Те, чья система мышления противостоит вере в Аллаха и кто постоянно выдвигает всевозможные возражения, задают и другой вопрос. Они отмечают, что клетки человеческого тела каждый год обновляются и что по этой причине каждый индивидуум меняет свою физическую форму несколько раз на протяжении своей жизни, причем постоянно и незаметно. Получается, что каждое тело на протяжении отпущенного ему конкретного срока осуществляет акты, заслуживающие награды либо наказания; однако, вопрос в том, какое именно тело должно будет держать ответ за свои деяния в день воскресения?
Ответ на это возрождение очевиден. Учитывая тот факт, что каждая новая клетка наследует характеристики и атрибуты своей предшественницы причем даже внешне новая клетка не отличается от старой, очевидно, что конечная телесная форма человека представляет собой сгусток атрибутов всех предшествовавших тел.
Воскресение последнего тела, видимого для нас, равносильно воскресению всех его предшественников.

Скудость материи и множественность людей

Другое возражение сводится к утверждениям об ограниченной природе земных материалов, содержащих в себе останки неисчислимого числа людей, превратившихся в почву. Утверждается, что нынешняя масса земли недостаточна для конструирования заново такого огромного числа людей.
Безосновательность данного возражения становится очевидной, если произвести некоторые расчеты. Так, каждый квадратный километр земной поверхности вполне достаточен для того, чтобы вместить сотни миллионов людей. Данная цифра занимает ничтожную часть земной поверхности, но вполне достаточна для того, чтобы в двадцати кратном размере перекрыть нынешнюю численность населения земного шара.
Исходя из этого расчета, ничтожнейший участок земли может произвести достаточно материала для возобновления тел миллиардов новых людей, поэтому возражение о том, что сырья для воскрешения такого количества людей может не хватить, совершенно безосновательно.
Далее, одно из свойств материи заключается в том, что она может принимать различные формы. Если, например, атомы, сконцентрированные на 1 кубическом метре камня, подвергнуть расщеплению, они займут миллионы кубических метров пространства; их размеры расширятся до невозможной степени. При этом следует учесть, что в день воскресения сама земля будет другой. Как утверждается в Коране, "в тот день, когда земля будет заменена другой землёй" (14:48).

Едок и съестное

Существует еще одно, очень старое, но весьма интересное возражение, которое мы не можем обойти стороной. Оно связано с превращением частиц тел умерших в субстанции, потребляемые другими, при котором эти частицы смешиваются с телами других.
Действительно, невозможно найти тело, абсолютно свободное от загрязнения другими элементами. Однако, такая смесь с чужеродными субстанциями столь незначительна количественно и качественно по меркам земного мира, что никак не ощущается. Однако, можно представить себе, что когда .тела реконструируются в потустороннем мире, нечто вроде соперничества в борьбе за обладание известными материалами может иметь место.
Вполне возможно, что эта борьба не сводится лишь к соперничеству двух индивидуумов, напротив, вероятно, что она происходит между определенным числом претендентов, стремящихся овладеть частичками в качестве их настоящих владельцев. Кто же фактически вправе обладать ими?

Так ставится вопрос.

Если обратиться к первому огоньку жизни, станет очевидно, что мы начинали жизнь как одноклеточные существа. Затем наше тело подверглось многочисленным преобразованиям, на нем появились различные части и конечности. В прошлом бытовало представление о том, что наша личность и физические характеристики как бы заключались в массе репродуктивных клеток, однако теперь известно, что они заключены внутри каждой отдельной клетки. Каждая клетка действует самостоятельно как зеркало, в котором отражается облик человека, это касается не только людей, но и всех живых существ. Если даже отдельную клетку человеческого тела поместить в подходящие условия, она окажется способной выполнить функцию реконструирован всего тела путем деления и воспроизводства новых клеток.
Когда частички одного тела поглощаются структурой другого тела, частицы, принадлежавшие тому индивидууму, возвращаются в свои исходные места. Возвратив частички, заимствованные у чужого, второе тело фактически сохраняет свое оригинальное существование. Следует также подчеркнуть, что, поскольку каждое из двух тел сохраняет свои присущие ему характеристики, хотя их составные элементы сочетаются или перемешиваются друг с другом, ничто не может помешать каждому из них заново проявить свою соотносительную идентичность. Если даже исходных частичек, сохранившихся от каждого тела, невероятно мало — например, сохранилась одна клетка — это тело сумеет воспроизвести себя, и ничто не в состоянии помешать этому.
В любом случае, независимо от того, немедленно или постепенно продвигается работа по восстановлению или ремонту, каждая частичка сохраняет способность построить заново исходное тело, подобно тому и как однажды это тело возникло из капли спермы.

Эту же проблему можно решить и иным путем.

Как мы знаем, тело подвержено постоянному разложению на составные части и замене одних частей другими. Телесные формы каждые несколько лет меняются, постепенно и незаметно. Если человек присваивает элементы других существ, прямо или косвенно, используя их для собственного пропитания, то очевидно, что лишь часть этого инородного существа смешивается с ним, ибо он, в конце концов, сам является завершенным существом. Из всего того, что человек потребляет, лишь три процента впитывается в его тело. Почему же тех девяноста семи процентов, оставшихся непоглощенными телом, недостаточно для воскресения индивидуума, которому они принадлежат?
Кроме этого, в соответствии с законами физики все формы энергии в этом мире можно при определенных условиях преобразовать одна в другую. Человек сам является источником производства энергии и даже после своей смерти его тело преобразуется от одной формы энергии в другую. Во время воскресения вся энергия живых существ обретает максимальную свободу; эти существа способны возвратиться к своему первоначальному облику посредством своего рода инвертированной реакции. Тот факт, что мы не располагаем точными данными о том, как эти изменения происходят, не дает нам основания отбросить это как нечто невозможное.
Что касается наказания в потустороннем мире, следует понять, что все то, что причиняет боль и мучения, имеет отношение к духу; поэтому, если тело верующего связывается с телом неверующего, то именно неверующий должен страдать и испытывать мучения, а не верующий.
Добавим также, что Аллаху не составляет никакого труда восстановить жизнь тела, которое подверглось изменениям, жизнь клеток, составляющих мозг, нервы и кости, которые десятки раз менялись в ходе жизни. Любой индивидуум сегодняшнего дня отличается от того, каким он был десять лет назад. С момента зарождения бытия и до сегодняшнего времени миллиарды людей появились на свет, и даже если бы их сейчас перемешать друг с другом, духовная характеристика каждого из них оставалась бы абсолютно неповрежденной. Если человек совершил преступление десять лет назад, нельзя утверждать, что поскольку его физическая форма изменилась, его нельзя идентифицировать с тем человеком, который совершил преступление десять лет назад.
Если мы печатаем книгу офсетным способом, новое издание будет точно таким же, как и старое, хотя бумага и переплет различны.
Поскольку человеку материя нужна как средство, посредством которого он обнаруживает свое бытие, он должен обязательно, чтобы индивидуум вернулся к жизни при наличии всего того, чем обладало его тело в промежутке от рождения и до смерти: можно утверждать, что они развиваются в единой форме в момент воскресения.
Если это так, то несостоятельно возражение о том, что частицы, перешедшие от одного тела к другому, не могут в то же время присутствовать в двух лицах во время воскресения.
Далее, реальные размеры тела включают один единственный мельчайший атом; все остальное представляет собой пустое место. Если на тело оказать огромное давление, сжав его до такой степени, что все пространство между электронами исчезнет, то вся масса тела уместится в мельчайшем атоме, который можно увидеть лишь в помощью микроскопа.
Поэтому вовсе необязательно, чтобы пространство между частицами тела воссоздавалось заново при воскресении; вполне достаточно самим частицам (некоторым или всем) вернуться.
Ни одну из приведенных возможностей нельзя рассматривать как категорический ответ на проблемы, выдвигаемые при обсуждении вопроса о возвращении человека к жизни; они представляют собой путь к пониманию того, что лежит вне нашей досягаемости. Мы не в состоянии ограничить наши размышления о данной проблеме рамками, очерченными выше. Наша цель состоит в том, чтобы доказать, что сомнения и возражения, о которых говорится выше, не могут повлиять на нашу главную убежденность в воскресении, в восстановлении жизни тела, столь резко выраженную в книгах откровения, особенно в Коране.

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 14
ОСОБЕННОСТИ ПОТУСТОРОННЕГО МИРА
Представления о предметах окружающего мира, сформированные в нашем сознании, в общем отличаются от восприятия этих предметов, когда они предстают перед нами в первозданном виде. И это действительно так, даже невзирая на то, что в своей жизни мы ранее наблюдали аналогичные объекты и оказывались в состоянии проводить сравнения.
Когда мы стремимся дать какое-то представление о блаженстве, счастье либо, напротив, наказании, которые ожидают людей в потустороннем мире, то слова и понятия, которыми мы пользуемся, оказываются недостаточными, неадекватными для передачи всей картины в точности. Действительность никогда не соответствует нашим умозаключениям.
Для нас нелегко понять те мучительные страдания, которые справедливо испытывают грешники, и то бесконечное блаженство, которое ожидает праведников, ибо нам никогда не приходилось сталкиваться с этим. Все это относится к области сокровенного; мы способны испытывать все эти муки и блаженство непосредственно, наш разум не сконструирован таким образом, чтобы понять их точный, истинный смысл. Представления о конкретно существующих предметах, которыми мы располагаем, не в состоянии охватить ту действительность, которая лежит вне нашего опыта и постижения.
Термины и выражения, зафиксированные в нашей лексике, предназначены для обозначения ограниченных понятий и явлений этого мира. Это все, что мы имеем в своем распоряжении — слова, постижение которых не простирается за пределы четырех стен нашего мира.
Поэтому для того, чтобы осознать и понять смысл вещей, лежащих за пределами земной сферы, необходимы иная логика, иное видение мира. Хотя жизнь в этом мире и жизнь в мире ином имеют общие черты, обе формы, в которых присутствуют удовольствие и боль, радость и печаль, характеризуются глубокими различиями.
В этом мире жизнь начинается с детства и заканчивается старостью, тогда как в потустороннем мире таких изменений не происходит. Здесь человек трудится и сажает, там — пожинает плоды. Как говорил Повелитель правоверных Али: ''Сегодня мы должны трудиться, а не отчитываться; завтра мы должны отчитываться, а не трудиться".
В этом мире свет человеческого познания раскрывает перед человеком область бытия, кажущуюся ему бесконечно многообразной, однако являющуюся в действительности конечной, ограниченной, тогда как в потустороннем мире человеческое восприятие достигает наивысшей степени своего проникновения в суть вещей, обретает бесконечный характер.
В этом мире человека постоянно преследуют невзгоды, болезни, нужда, в то время как в потустороннем мире эти явления как таковые отсутствуют. Там совершенство, счастье и чистота существуют в наиболее сублимированной форме. В этом мире человек постоянно стремится к обладанию тем, чего не имеет, и никогда не удовлетворяется тем, что имеет. Однако, в потустороннем мире он никогда не испытывает страданий из-за того, что не имеет, ибо по велению Аллаха любые его желания немедленно исполняются и он получает все, что пожелает. Кроме того, в мире ином он постигает истинный смысл любви; он будет пребывать в распоряжении Его Единственного, разлука с которым означать будет для человека печаль и страдания. В потустороннем мире ему ничего не нужно будет более желать, и ни один из обитателей рая не возжелает изменить его положение.
О том, что такое благость и наслаждение райские, что такое счастье, в Коране утверждается следующее: '"Притча о рае, который обещан богобоязненным, где внизу текут реки: пища в нем постоянна и тень. Это — награда тем, которые богобоязненны, а наказание неверных — огонь" (13:35).
Обитатели этого мира в состоянии получить лишь самое поверхностное, неполное представление о райском наслаждении. Приведенный отрывок в сжатой, лаконичной форме дает представление о том, что такое рай; то, что рай представляет из себя на самом деле — это бесконечно прекраснее всех садов в этом мире, неизмеримо чудеснее утренней прогулки средь деревьев в нашем мире.
Плоды, произрастающие в потустороннем мире, никак не связаны со временами года и никогда не увядают; они всегда благословенны. Тень, бросаемая райскими деревьями, не похожа на тень, отбрасываемую земными деревьями; тень на земле перемещается вместе с движением солнца, а иногда и исчезает осенью, когда ветви деревьев лишаются листьев. Одним словом, подобно всем райским наслаждениям, райская тень вечна и вечно держит обитателей рая в своих объятиях.
В Коране ясно указывается на неспособность человека осознать в полной мере сущность рая: "Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз в награду за то, что они творили" (32:17). Далее, не существует ограничений на виды и типы, на все многообразие блаженств райских: "... в них то, что пожелают души и чем услаждаются очи. И вы в этом пребудете вечно!" (43:7 1)
Мы знаем о том, что деяния Аллаха совершаются посредством проявления Его всемогущей воли; как только Он возжелает какую-то вещь, ее бытие на земле и на равнине мироздания обеспечивается само по себе. В Коране говорится: "Наше слово для чего-нибудь, когда Мы его пожелаем, — что Мы скажем ему: "Будь!" — и оно бывает" (16:40).
Одной из отличительных особенностей потустороннего мира является то, что обитатели рая своими деяниями достигают степени, когда их пожелания исполняются таким образом, при котором они не испытывают физической нагрузки или иных средств. О жизни человека блаженного в потустороннем мире Коран утверждает следующее: "Для них — то, что они пожелают у их Господа" (39:34).
Повелитель правоверных Али, да пребудет мир с ним, говорил: "Плоды потустороннего мира срываются без каких-либо усилий; достаточно одного лишь желания и стремления заполучить их".

Безопасность и мир

Одно из фундаментальных различий между жизнью в этом мире и жизнью в потустороннем мире заключается в том, что взаимосвязи, существующие в последнем, резко отличаются от взаимосвязей материального мира по причине возвышенности и совершенства сущности вещей в потустороннем мире.
В этом мире вещи посягают друг на друга из-за особой системы взаимосвязей, существующих в нем, особых условий, порожденных временем и пространством. И напротив, в потустороннем мире существованию одной вещи не угрожает существование другой вещи, отношения, господствующие в потустороннем мире, не могут строиться на отрицании и отталкивании; все взаимосвязи строятся вокруг оси безопасности и мира. Чем ближе в иерархии существования сфера бытия расположена к возвышенному Началу всех вещей, тем выше степень единства и гармонии; чем дальше, тем глубже отделение, противоречие и противопоставление. Как только человек достигает возвышенной сферы потустороннего мира и входит в зону милосердия Господа, он становится вне пределов досягаемости отрицательных факторов материального мира. И напротив, чем далее сфера бытия в иерархии существования отодвинута от Лучезарного Начала, тем ниже ее ступень, тем резче противоречия в ней и тем распространеннее процессы отрицания и неприятия.
О взаимосвязях, преобладающих в потустороннем мире, в Коране утверждается следующее: '"Поистине, богобоязненные — среди садов и источников: "Входите сюда с миром в безопасности! "И изъяли Мы злобу, что в их груди; братьями они на седалищах обращены друг к другу. Не коснется их там забота, и не будут они оттуда выведены" (15: 45-48).
В другом отрывке Коран ссылается на порядок, принятый в раю — "прибежище Мира". Согласно этому порядку, все вещи существуют и взаимодействуют на основе мира, ибо вхождение в столь чистую сферу, свободную от любых изъянов и противоречий, обуславливается необходимостью единообразного движения по направлению к Аллаху, достижения близости к Началу всех вещей. В Коране сказано: "Для них жилище мира у их Господа: Он — их помощник за то, что они делали" (6:127).

Ужасные муки и страшное наказание

Человеческий интеллект и сила восприятия неспособны ухватить истинную природу наказания, принятого в потустороннем мире; нет языка, способного описать мучения, навлекаемые Создателем. В Коране представлено следующее описание тех мучений, которые выпадут на долю проклятого на адском огне: "'А что даст тебе знать, что такое "сокрушилище"? Огонь Аллаха воспламененный, который вздымается над сердцами!" (104: 5-7)
Какой же ужасной должна быть печь, возгораемая от тел грешников и камней адовых! Посмотрим, что об этом говорится в Коране: "Позади его — геенна, и будут его поить водой гнойной. Он лакает ее, но едва проглатывает, и приходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его — суровое наказание" (14: 16-17)
Повелитель правоверных Али, да пребудет мир с ним, в молитве, известной как "Дуа-и Кумайл", высказался следующим образом об ужасном наказании и страшном зрелище вечных мучений: "Какими бы жуткими и суровыми не были мучения и тяготы этого мира, сходны они с забавой по сравнению с тяготами потустороннего мира. Страдания в этом мире легкие, незначительные, длятся недолго, однако наказание в потустороннем мире длится вечно. Не может быть никакого милосердия, смягчения наказания тем, кто заслужил это наказание, ибо наказание — это огонь, зажженный гневом Аллаха, Его яростью и мщением. Поэтому столь прискорбны страдания, которых ни небеса, ни земля выдержать не в состоянии".
Для того, чтобы наступила вечность, Аллаху достаточно лишить принцип энтропии его материальной сущности; свойства и особенности потустороннего мира тогда всплывут со всей очевидностью, и все существа вступят на путь вечности, будь это мучением или наслаждением. Бич смерти и разрушения не будут более стегать по плечам живых существ — мы будем жить вечно в этом мире, ибо причина развала и смерти устранена будет. И поэтому свое искреннее обращение адресовать должны мы Господу: "Господи наш, отврати от нас наказание геенны! Ведь наказание ею — бедствие!" (25:65)
Верующий, твердо убежденный в том, что день воздаяния наступит, знающий о том, что место грешника и угнетателя будет находиться внизу, в аду, испытывает страх и ответственность за свои поступки. Однако, какую бы бдительность ни проявлял он в отношении своих поступков, как бы ни старался он помнить о том, что Аллах Всемогущий осведомлен о всех вещах, всегда остается вероятность того, что под влиянием инстинктивных побуждений он может впасть в преисподнюю греха и грязи. Одним из путей защиты себя от таких упущений является обращение к бесконечной доброте Аллаха, признание Ему в своих грехах и слабостях.
Исповедуясь в своих грехах, человек должен в первую очередь обращаться к самому себе с повелением оставить прочь все свои греховные побуждения. Напоминая о том, что ад — это прибежище зла, он тем самым предупреждает, что нельзя переступать пределы, установленные Аллахом, что необходимо заранее подумать о том месте, которое он займет в потустороннем мире. Человек стремится к тому прибежищу, которое освящено благословением Аллаха и которое уготовано для чистых и богобоязненных.
Как только обращенные вовнутрь взаимосвязи человека с Аллахом начинают ослабевать, и он постепенно отдаляется от веры, цельность его бытия, пространство, на котором он обитает, становится легкой добычей демонов, которые лишают его всех благодетелей, набожности, стремления к спасению.
И напротив, твердая поступь на пути Аллаха, постоянство в следовании Его предписаниям оберегает сердце человека от сатанинских мыслей и побуждений. Поскольку человек слаб и полон недостатков, ему не остается ничего другого, как искать убежища в источнике доброты, дабы защитить себя от опасности греха.
Священный Коран провозглашает, что люди должны искать убежища у Аллаха, не проявлять непослушания перед Его повелениями, дабы не сбиться с пути: "Скажи:
"Прибегаю к Господу людей, царю людей, Богу людей, от зла наущателя скрывающегося, который наущает груди людей, от джиннов и людей!" (114: 1-6); "Сатана обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам Свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!" (2:268)
Справедливо, что милосердие и доброта Аллаха всеобъемлющи в своих измерениях, однако при этом нельзя отрицать принцип наказания и воздаяния. Нельзя толковать сострадание и щедрость Аллаха в том смысле, что Он в равной мере должен любить грех, жестокость и несправедливость, одинаково относиться к притеснителю и притесняемому.
Его справедливость подразумевает взвешенное отношение к потребностям каждого человека; Его принцип мудр, ибо обеспечивает сохранность этого мира и строгий порядок вещей в нем: "Они осведомлены у тебя, верно ли это? Скажи: "Да, клянусь Господом моим, это — истина, и вы не в состоянии ослабить!" А если бы у каждой души, которая несправедлива, было все, что на земле, она бы выкупила себя этим; они утаили раскаяние, когда увидали наказание. Решено между ними будет по справедливости, и они не будут обижены. О да. ведь Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле! О да, ведь обещание Аллаха — истина, но большинство их не знает! Он оживляет и умерщвляет, и к Нему вы будете возвращены" (10: 53-56).
Когда человек вступает в этот мир согласно воле той силы, которая превыше всего, он естественно испытывает потребность в этой бесконечной силе. Он робок и смирен при встрече с Абсолютным Царем. Если бы Возвышенное Сущее не наказывало непослушных деспотов за то, что они делали, тогда понятия справедливости и мудрости потеряли бы всякий смысл.
Следует ли Аллаху Всевышнему подготовить теплую встречу в потустороннем мире тем жаждущим крови тиранам, которые запятнали страницы истории своими постыдными поступками либо выделить им безопасное место для наслаждений? Разве для них самым справедливым, а потому и милосердным не был бы адский огонь?
Может ли разумный человек довести идею бессмысленности и абсурдности существования до возможности оправдания и безнаказанности всех подлых деяний кро-вопийцев-тиранов? Можно ли во всем мироздании узреть хоть каплю этой бессмысленности?
Признаки того, что в потустороннем мире грешника ждут муки и наказание за содеянное, можно обнаружить в запоздалых угрызениях совести, испытываемых им в тот миг, когда его совесть пробуждается. Эти угрызения подобны своеобразному аду, тревожащему и сжигающему сердце грешника; это есть указание на то, что в самом порядке мироздания существует средство оценки добра и зла — измерение человеческих поступков.
Нельзя называть Господа справедливым и милосердным, если Он не наказывает за моральное разложение, ибо именно Его абсолютная справедливость не может допустить того, чтобы вес пылинки добра и вес пылинки зла остались неучтенными.
Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, говорил: "Если и Господь дает отсрочку притеснителю, наказание ему отменено не будет. Он внимательно наблюдает за ним и содеянное им окажется на протяжении его пути куском, застрявшем у него в горле". В том же духе он продолжил: "Клянусь Аллахом, я предпочел бы проводить ночь на ложе из шипов лишенным сна или ходить всю жизнь закованным в цепи, нежели встретить Аллаха и его посланника в день воскресения подобно тому, кто притеснял людей и насильно присваивал их богатства" .

Страх за свои поступки

Различные религии всегда исповедовали страх перед Господом, обусловленный страхом человека за свои поступки, Страх этот ценен тем, что способствует поддержанию равновесия и контроля над его поступками. Страх, вызванный неприятными последствиями греховного поступка, делает человека осмотрительным, помогает ему сдерживать свои мятежные порывы; он заставляет человека быть дисциплинированным, умеренным в своих поступках.
Если бы человек целиком полагался на бесконечную милость Аллаха, проявлял бы бесконечный оптимизм, лишенный какого- либо страха за последствия, то результатом было бы превышение всех пределов разума. Тот, чье сердце заполнено лишь упованием на милосердие Аллаха, чувствует себя абсолютно безнаказанным в греховных побуждениях и поступках своих; он будет всегда уповать на милосердие Аллаха и рассматривать себя достойным Его прощения, невзирая на все мерзости, им совершенные. Такой человек никогда не задумается над тем, чтобы подчиниться воле Создателя, никогда не будет стремиться к чистоте; все его поступки сводиться будут к греховным деяниям, при этом он будет возлагать надежды на счастливое будущее.
Таким образом, отсутствие страха перед Аллахом ведет к моральному разложению и греховным деяниям, возлагая надежды на бесконечное милосердие и щедрость Аллаха, человек обязан тщательно и трезво взвешивать последствия своих шагов и действий.
С другой стороны, если совершенно отказаться от упований на щедрость и милость Господню, наша вера в лучшее будущее и в светлые горизонты, в возможность прощения грехов и обретения добродетелей, становится все более зыбкой и туманной. Весь духовный потенциал, могущий однажды засверкать всеми красками, окажется навеки захороненным как следствие постоянного напряжения духовных сил.
Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, утверждал: "Никогда не считайте даже самого незапятнанного члена этой общины защищенным от Божественного наказания, ибо в Коране утверждается, что "в безопасности от ярости Аллаха — только люди, потерпевшие убыток". Равным образом, не возбуждайте даже у самых злых людей отчаяния к милости Божьей, ибо Аллах утверждает: "Поистине, отчаиваются в утешении Аллаха только люди неверующие.
Как-то Имам Муса ибн Джа'фар, да пребудет мир с ним, сказал Хишаму ибн Хакаму: "Нельзя обладать истинной верой, не испытав страха и упования. Страх и упование заключены в познании и осведомленности.
Посланники Аллаха и духовные руководители общины всегда строили свои призывы на сочетании страха и упования. С одной стороны, они внушали своим последователям благую весть о вечном блаженстве в обмен на смирение и покорность перед законами Господними, с другой, они предупреждали людей о последствиях бунта против законов религии, а именно, о наказании, которое ждет их в потустороннем мире.
В Блистательном Коране так говорится о миссии Благороднейшего Посланника: "И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещевателем, но большая часть людей не знает" (34:28).
Делая акцент одновременно на страхе и надежде, Ислам устраняет какой-либо страх из реальности человека, освобождает от тягот земных факторов и ложных надежд, в результате человек все свои надежды начинает увязывать исключительно с могуществом Аллаха.
Ислам учит, что ни один из факторов, обычно возбуждающих страх в человеке, не обладает сам по себе способностью приносить пользу или наносить вред, поэтому нет причин испытывать страх перед ними. Единственное, что заслуживает страха — это верховная, все покоряющая сила, которой подчинено все в мироздании. Это Он, Его могущество и власть, которые поддерживают и сохраняют вещи.
В Коране сказано: "Скажи: "Кто посылает вам удел с неба и земли? Или — кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто правит делом?" И они скажут — "Аллах". Скажи же: "Разве вы не побоитесь?" (10:31)
В этом отрывке упоминаются щедроты и блаженства, духовные блага, без которых материальных блага бессмысленны и лишены значимости. Отрывок также выделяет два самых замечательных явления в мире бытия — жизнь и смерть, которые в единстве друг с другом, загадочном и таинственном, подтверждают бесконечное знание и могущество Творца. Однако, эти явления находятся под неусыпным надзором хранителя и опекуна всех вещей, о чем недалекие, заблудшие люди всегда забывают, ибо должно им испытывать страх перед Аллахом и Его яростью.
Абу Зарр ал-Гифари, благороднейший сподвижник Посланника Аллаха, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, один из тех, чье сердце переполнено верой и искренней преданностью Аллаху, опечаленный смертью своего сына, озабочен был мыслями о неопределенности своей судьбы и о том, причислен ли он к сонму заслуживающих благословение или к числу несчастнейших. Опечаленный, пришел он на могилу своего сына, прикоснулся руками к могиле и молвил: "О Зарр! Да одарит тебя Аллах своим бесконечным милосердием. Пока находился ты в этом мире, ты относился ко мне с должным уважением, теперь, когда покинул ты сей мир, я провозглашаю, что доволен тобой. Клянусь Аллахом, твоя смерть не вызвала во мне печали или отчаяния, ибо ни в ком я не нуждаюсь кроме Аллаха. Будь то потусторонний мир либо вечное прибежище, я был бы рад оказаться на твоем месте. Беспокойство за твою судьбу в вечности потустороннего мира мешает мне оплакивать твою смерть. Клянусь Аллахом, я плачу не от печали по поводу твой смерти, а при мысли о тех тяготах, которые тебе придется преодолеть в потустороннем мире. Если бы я знал, что ты сказал и что тебе сказали после твоей смерти!" Затем обратившись к Аллаху, сказал он следующее: "О Аллах, я освобождаю его о тех обязанностей, которые Ты возложил на него по воле Твоей передо мной, своим отцом, освободи же и Ты его от обязанностей, которые Ты возложил на него по воле Твоей перед Тобой. Ведь щедрость приличествует Тебе больше, чем мне".

Разрыв связей

Одной из особенностей воскресения является то, что оно приводит к разрыву всех связей и взаимовлияний, знаменующих установленный порядок вещей в мире. Все причиненные связи разрываются таким образом, что вещи более не взаимодействуют друг с другом, живые существа не попадают под взаимное влияние. Единственное, что сохраняется — это связь объекта или субъекта со своим Творцом; все остальные связи лишаются всякого смысла.
Разрыв связей и отношений по сути дела подтверждает абсолютную недействительность внешней причинной связи; лишь внутренняя истина всех вещей проявляется в тот день.
Если бы на ниве воскресения господствовали те же причины и условия, которые обычны для феноменального мира, то состояние всех сотворенных вещей оставалось бы точно таким же, как и сейчас, и ничто не приходило бы к своему концу, если бы не менялась самая сущность вещей.
В Коране картина воскресения описывается следующим образом: "Вот те, за которыми следовали, будут отделяться от тех, которые следовали, и увидят наказание, и оборвутся у них связи" (2:166).
Когда приверженцы греховных властителей разврата приходят в отчаяние и не состоянии усмотреть даже мельчайшего проблеска надежды на спасение, то в своих жалких потугах спастись они обращаются к псевдоповелителям, которым они столь доверчиво, безусловно верили. Однако, отторжены они будут от своих последователей, отвернутся они от тех. Тогда же они осознают, что все причины перестали быть причинами и все двери закрылись перед ними. Придут они тогда в чувство разума, сожалеть они не воспользовались, о тех усилиях, которые могли бы привести их на тропу совершенства и процветания. Испытывать они будут крайний испуг, однако ни их сожаление, ни их печаль пользы им более не принесут. Не расступится ни одна тропа перед ними дабы искупить смогли они вину, не хватит времени у них очиститься от греха, свершить деяние доброе. Обречены они навеки пребывать в яме, которую сами же для себя и вырыли, яме, наполненной муками наказания за грехи их.
Хишам бин Хакам спросил как-то Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним: "Распадается ли дух после того, как покидает бренное тело или же он продолжает существовать без изменений?"
Имам ответил: "Да, дух сохранится таким, как он есть, до тех пор пока не прозвучит труба воскресения. Тогда все вещи лишатся мест своих, ощущения исчезнут, ничто не будет ощущать".
Поэтому когда все причинно-следственные связи разрываются, внутренняя суть вещей обнажается. Проявления и невидимые сферы объединятся, препятствия и покровы, скрывавшие суть вещей, исчезнут. Коран замечает в этой связи: "Был ты в небрежении об этом, и Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр" (50:22).
В день воскресения никто, кроме Аллаха, не обладает свободой воли, независимостью. Коран провозглашает". "Что же даст тебе знать, что такое день суда? В тот день. когда душа ничего не сможет для души, и вся власть в тот день — Аллаху" (82:19); "В тот день, когда они предстанут, не будет скрыто у Аллаха о них ничего. Кому царство в тот день? Аллаху, единому, могучему!" (40:16)

Взгляды ученых на проблему

Здесь возникает вопрос о том, существует ли рай или ад, обещанные нам, или же эти сферы милосердия и мук будут сотворены по воле Всемогущего в день воскресения?
Мусульманские ученые длительное время обсуждают этот вопрос, остановившись на двух вариантах. Первый сводится к тому, что рай и ад не существуют в настоящий миг; когда нынешний порядок вещей в мире приходит к своему концу и заменяется новым порядком, то безграничная и вечно длящаяся власть Аллаха порождает рай и ад.
Однако, подавляющее большинство теологов подчеркивает, что прибежища для чистых и грешников уже сотворены, а следовательно, уже существуют в настоящем.
В поддержку своей точки зрения они ссылаются на многочисленные примеры и свидетельства.
Действительно, тексты из Корана, других религиозных источников подтверждают суть дела. Коран утверждает: "И бойтесь огня, который уготован неверным" (3:131); "И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого — небеса и земля, уготованному для богобоязненных" (3:133).

Из приведенных строк можно также заключить, что рай уже существует.

Однако, из других строк, сравнивающих просторы рая и пределы небес и земли, можно заключить, что рай и ад в известном смысле содержатся и во внутреннем аспекте этого мира. В тот день, когда завеса, скрывающая внутреннее измерение вещей, падет, и человек свободно вглядится на всю панораму бытия, он ясно увидит истинную суть рая и ада. Однако, в настоящих условиях все это находится вне его восприятия. Можно зримо наблюдать за землей и небесными телами, однако наше видение неравноценно видению внутренней сути вещей в этом мире; мы не в состоянии проникнуть в глубины. Если бы мы обладали иными способностями видеть, то вполне смогли бы узреть сокровенное. Аналогию можно усмотреть в том факте, что, хотя мы окружены звуковыми волнами, наше обычное слуховое устройство не в состоянии уловить их без помощи специального приемника. Невзирая на эти трудности, некоторым из друзей Аллаха довелось узреть рай и ад, находясь в этом мире.
Установленный порядок вещей столь обширен и грандиозен, что человеку невозможно ухватить все его измерения, невзирая на прогресс в знаниях. В таких условиях наличие рая и ада до сих пор оставалось вне пределов досягаемости познавательной способности человека. Поэтому велик был соблазн отрицать этот факт, как это делают многие люди, хотя и не выдвигалось убедительных аргументов против.
В состоянии ли ученый, будь он даже самый выдающийся, опираясь на все свои знания, проникнуть в самые глубины вещей, исследовать их суть и на основе экспериментальных данных доказать, что рай и ад определенным образом не существуют?
Может ли кто-нибудь все-таки доказать, что эти два явления не существуют, и что при этом их отсутствие научно обоснованно? Хотя человек охвачен постоянным стремлением к овладению все новыми сферами знаний, мы знаем о том, что вселенная столь громадна, что даже звуковым волнам, огибающим земной шар за семь секунд, понадобились бы сотни миллионов лет на то, чтобы пересечь всю вселенную с той же скоростью!
Объем знаний, которыми в настоящее время мы располагаем, — это результат их накопления каждым последующим поколением. Вполне вероятно, что в огромном океане космоса существуют миры, структуры которых совершенно не вмешивается в рамки наших знаний; поэтому нет причин категорически отрицать их существование.
Эйнштейн утверждал: "Величайшая загадка бытия остается неразрешимой. Мы не можем быть уверены в том, что когда- нибудь она будет решена. Все то, что нам до сих пор удалось прочитать в книге природы, научило нас многим вещам, однако мы знаем и о том, что все еще страшно далеки от расшифровки многих загадок. Возможна ли всеобщая расшифровка сути вещей?"
С учетом всего сказанного, категорическое отрицание существования рая и ада ничем логически не оправдано.
Кроме того, поскольку ковер времени скатан в рулон, а самое движение тем самым подведено к своему концу, временных связей, допускающих использование таких категорий, как "до" и "после", не существует более.


ЛЕКЦИЯ 15
НАКАЗАНИЕ ЗА НАШИ ГРЕХИ
Подобно тому как многие телесные недуги поддаются излечению, так и дух наш можно излечить от болезней. Ислам указывает путь к излечению человека посредством призывов к покаянию, к возвращению его к благочестию, благодетели, истинному счастью; Ислам обещает вернуть ему благосклонность, милость Аллаха.
Пророки Аллаха, чей праведный, гордый путь в жизни никогда не был отмечен греховными деяниями, всегда приглашали грешников стремиться к прощению Аллахом, к тому, чтобы они возлагали свои надежды на Его милость, ибо Его доброта и сострадание по отношению к верующим в Него рабам таковы, что никогда не оставит Он их в пучине греха и непослушания. Напротив, Он приглашает всех людей вернуться к Нему. теперь наш черед ответить на Его призыв и приблизиться к спасению.
Признание Аллахом покаяния указывает на особую ценностность человека, способность принять милость Аллаха, ценностность, позволяющая вратам прощения оставаться открытыми перед грешниками. У них есть возможность выразить свой стыд и покаяние за темное прошлое, доказать, что они никогда не возьмутся за старое, не совершат грех. Если поступят они так, все их беды обернутся их благом, тьма сменится светом.
Когда кающиеся грешники готовят себя к тому, чтобы подчиниться божественному предписанию и очистить свои души, черные страницы греха стираются из Книги их поступков, остаются лишь золотые строки их благородных и добрых поступков. Таково значение слов Господних: "... кто обратился, и уверовал, и творил дело доброе, — этим Аллах заменит их злые деяния благими; поистине, Аллах прощающ, милосерд!" (25:70)
Придти в отчаяние от невозможности прощения и очищения души, постоянно сознавать свой грех и оскверненность — это ли не мучительная боль для человека греха, для общества, в котором он живет.
Взывание о покаянии представляет собой важный фактор в очищении души, в том, чтобы подготовить человека достойно прожить остаток дней его. В тех случаях, когда грешникам не дается обещание, подразумеваемое в покаянии, даже если у них нет ни малейшего шанса на спасение, ни одному грешнику не придет в голову переделывать себя на распутье жизни; и действительно, Книга его деяний будет чернеть изо дня в день, и он впадает в разложение и грех, и так будет до конца дней его.
Когда верующий в единство Аллаха совершает грех, на сердце его остается темный отпечаток, ибо в момент свершения греха он позабыл о том, что Аллах Всемогущий наблюдает за ним, проявляя бесконечное благородство и величие. Однако, вспомнив вдруг об Аллахе, он возвращается к познанию Его; полагая, что ничто не может помешать ему получить благословение Аллаха, что двери Его милосердия всегда открыты для рабов Его, он спешит получить прощение Аллаха.
Всякий, кто вечно озабочен проблемой своего благополучия, немедленно ощущает бремя непослушания и грязи, на нём висящее, после того, как он позволяет себе погрузиться в пропасть греха и бунта против предписаний Аллаха. И тогда он поспешит сразу же добиваться прощения Аллаха, заклиная Его проявить к нему милость и сострадание.
Имам Али бин ал-Хусайн ас-Саджжад, да пребудет мир с ним, словами из молитвы Абу Хамзы обращается к Аллаху: "О Аллах, когда тянуть стало меня к греху и неповиновению, не стал вершить я грех в отрицании Твоей власти, ибо полностью руководствовался Твоими предписаниями. Я не умалял значение Твоего наказания, и не игнорировал угрозу воздаяния. Грех предстал передо мной, моя похотливая душа ввела меня в заблуждение, страсть во мне возобладала и я совершил неповиновение. Кто же теперь спасет меня от Твоего наказания? "
Однако, если человек погружается в сети греха, не сознавая безобразие того, что он делает, твердо ступает по тропе разврата и разложения, и так двигается, пока не настигают его муки смерти — это означает, что он совершенно утратил чувство ответственности за свои поступки; никакое запоздалое раскаяние с его стороны принято не будет.
Очевидно, что когда грешник стоит на пороге смерти и покрывало ниспадает перед ним таким образом, что потусторонний мир становится чувственно зримым для него, он начинает сожалеть о своих злых деяниях. Его состояние сравнимо с состоянием осужденного преступника, который, наконец, раскаивается в своем преступлении, узрев виселицу, его ожидающую. Подобное бесплодное раскаяние нельзя считать проявлением добродетели или причиной для гордости; оно не означает духовного преобразования и считается неприемлемой формой раскаяния. Коран ясно указывает: "Но нет обращения к тем, которые совершают дурное, а когда предстанет перед кем- нибудь из них смерть, он говорит: "Я обращаюсь теперь"..., и к тем, которые умирают, будучи неверными. Этим Мы приготовили наказание мучительное" (4:18).
Как-то некий человек в присутствии Повелителя правоверных, да пребудет мир с ним, произнес бесцеремонно и нагло: "Я стремлюсь к прощению Аллаха". Имам сказал ему: "Да заплачет твоя мать пред тобой! Знаешь ли о том, что значит стремление к прощению Аллаха? Стремиться к прощению Аллаха — это удел высших. Являясь ни чем иным, как словами, это стремление включает шесть аспектов. Первое — это сожаление о том, что было сделано; второе — это твердая решимость отказаться от свершения грехов в будущем; третье — это обеспечение прав тех лиц, чью свободу ты узурпировал; четвертое — это исполнение тех обязательных актов поклонения, которые ты. возможно, игнорировал; пятое — это очищение слезами сожаления той запретной плоти, которая росла на теле твоем, когда ты грешил; шестое — это готовность вкушать мучения и тяготы поклонения и покорности, подобно тому — но с противоположным знаком — как наслаждался ты грехом и непослушанием. Только исполнив все шесть пунктов, ты вправе сказать: "Я стремлюсь к прощению Аллаха".
О раскаянии ростовщиков в Коране говорится следующее: "Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие. Если же вы этого не сделаете, то услышьте про войну от Аллаха и Его посланника. А если обратитесь, то вам — ваш капитал. Не обижайте, и вы не будете обижены! А если кто в тягости, то — ожидание до облегчения, — ведь оказать милость — лучше для вас, если вы знаете!" (2: 278-280)
Коран возглашает, что раскаяние ростовщика можно признать искренним, если только он отрекается от личного интереса и требует обратно только исходную сумму; в таком случае не обидит он никого и никто его не обидит.
Коран добавляет, что заимодавцу лучше дать отсрочку дабы тот мог достать деньги, требуемые для оплаты долга. Если заимодавец прощает долг, то еще лучше, ибо именно крайняя нужда заставляет людей залезать в долги. Подобный акт отречения смягчает сердца тех, кто был безжалостен и непримирим по роду занятий ростовщичеством. Кроме того, негодование и ненависть, накопленные в душе того, кто одалживает, изменяются на расположение и одобрение. Таким образом, любовь сменяет вражду.

Преимущества, получаемые в результате покаяния

Признаться в своих грехах, покаяться, стремиться к прощению Аллаха — все это не только не принижает ценности личности у Аллаха; всё это усиливает значимость покаяния, очищает душу кающегося от черных пятен греха, дает ему возможность, с помощью Аллаха, осознать свои прошлые ошибки и обрести черты добродетели, а также сыграть ту роль, ради которой он сотворен. Раз познав темные стороны греха внутри самого себя, верующий в единство Аллаха начнет искать путь к тому, чтобы исправить положение. В чем ему следует искать помощи, как не в милосердии и добре?
Коран утверждает: "'А те, которые совершили мерзость или обидели сами себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, — а кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими, у этих наградой — прощение от Господа их..." (3: 135-136).
В Коране следующим образом описывается истинный кающийся грешник, одаренный милостью и прощением Аллаха: "Поистине, Аллах видит рабов, тех, которые говорят: "Господи наш! Мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от наказания огня!" (3:15-16).
Коран равным образом наставляет тех, кто озабочен своим спасением и обращается к Господу с покаянием и обещанием исправиться: "Обратитесь все к Аллаху, о верующие, — может быть вы окажетесь счастливыми!" (24:31)
Важно, чтобы впадающий в грех человек немедленно прочувствовал осквернение от своего поступка, чтобы он воздержался от повторного свершения греха и тем самым избежал бы вечных мук.
Осознавая гнусность своих поступков, грешник начинает сокрушаться и заклинать Аллаха о прощении. Истинное покаяние может иметь место лишь через обращение к Аллаху, через стремление к продвижению по пути познания и веры.
Аллах предписывает Своим рабам каяться искренне и неистово, дабы отречься от греха и вычеркнуть из памяти его следы. Только таким путем можно по-настоящему очиститься от всех проступков, при этом покаяние и сожаление о содеянном, сокрытые в душе, лечат ее. Любое стремление к прощению, лишенное такого содержания, носит чисто декларативный характер.
Вот что предписывает Аллах: "О вы, которые уверовали! Обратитесь к Аллаху искренним обращением, — может быть, Господь ваш избавит вас от ваших дурных деяний..." (66:8).
Опыт убеждает нас в том, что искреннее покаяние — это то покаяние, которое порождает решимость не совершать греха вновь.
Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, рассматривал стремление избежать греха как важный фактор достижения благочестия и достоинства характера. Ибо он сказал: ''Тот, кто стремится утвердить в себе благочестие и достоинство, не станет унижать себя пороками и злом" .
Человек, который постоянно подвергается опасности греха в этом мире, всегда весьма осмотрительно подходить к этой запретной зоне. В то же время чем более устойчивый характер принимают его поступки, направленные на укрепление веры, тем возвышеннее и чище становятся его деяния.
Теперь настало время поиска средств от греха и смывания пятен прошлых злодеяний; мы не можем сидеть сложа руки, ибо возможность покаяния может пройти мимо нас. Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, предупреждает нас следующими словами: ''О рабы Аллаха, теперь готовьтесь к благим делам. Ибо ваши языки не имеют препятствий, ваши тела здоровые, конечности послушные. Поле деятельности открыто перед вами".
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждал то же самое: "Жизнь человека состоит не более, чем из мгновения. То, что было в прошлом, ныне отсутствует; вы не ощущаете радости или боли прошлого. Но вы не знаете того, что вас ждет. Истиной, наполняющей вашу жизнь, служат те немногие мгновения, которыми вы наслаждаетесь в настоящий миг. Совершенствуйте же вашу душу, стремитесь же искупить грехи ваши и достичь спасения; будьте твердыми и настойчивыми в поклонении Аллаху, исполнении Его предписаний; уберегите вашу душу от осквернения грехом и непослушания Аллаху.
Благороднейший Посланник, да пребудет мир и благословение Аллаха с ним и его семьей, говорил: "О рабы Аллаха, вы подобны больному, а Творец этого мира подобен" целителю. Благополучие и исцеление больного зависят от тех процедур, которые исполняет врач согласно накопленным знаниям, а не от тех вещей, которых жаждет больной. Подчинитесь же божьим указанием, дабы войти в сонм спасенных".
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, говорил: "Уберегите душу свою от того, что тревожит её, прежде чем смерть достигнет вас. Стремитесь хранить душу свою столь -же свободной, сколь рьяно стремитесь вы добывать средства к существованию. Ибо душа ваша — это заложник ваших деяний, и только ваши собственные усилия могут освободить её".
Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, говорил: "Обуздайте вашу бунтарскую и грешную душу посредством отказа от греха; заставьте её подчиниться повелениям Аллаха; наложите на неё бремя воздаяния за все проступки. И тогда украсьте её моральными и духовными ценностями, держите её подальше от осквернения грехом".
Мы обязаны заклинать Аллаха судить нас не по Его справедливости, а по Его доброте и милосердию, ибо если бы Он лишил нас Своего благодеяния и прощения, мы никогда не достигли бы спасения и счастья.
Имам ас-Саджжад, да пребудет мир с ним, со следующими словами обратился к Аллаху: "О Аллах, если Ты того возжелал, даруй нам прощение всей силой Своей доброты, и наложи на нас наказание всей силой Своей справедливости. Покажи нам тогда свое благорасположение, окутай нас Своим прощением, убереги нас от всех мучений в Своём убежище. Ты хорошо знаешь о том, что мы не в состоянии уклоняться от Твоей справедливости либо противостоять наказанию, которого мы заслуживаем; никому не удастся достичь спасения, кроме как через Твое прощение и щедрость. Когда вершили мы грех против Тебя, Сатана радовался; теперь когда прервали свои связи с ним и повернулись к Тебе, не покидай нас и убереги".

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 16
ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ПРОМЕЖУТОЧНОЙ СФЕРЕ
Достаточно обоснованным с религиозной точки зрения выглядит положение о том, что для добродетельных и грешников существует промежуточная сфера — раздельное бытие. Нет сомнений в том, что после смерти души людей — этот единственно важный для них элемент — переносятся на бесконечные просторы нематериального мира.
Подобно тому как дух возникает в человеческом теле после его физического формирования, так и сохраняет он свою связь с телом до тех пор, пока оно в состоянии поддерживать гармоническую связь с духом. Когда в результате воздействия внешних факторов союз духа и тела и продолжает свое существование в других условиях и при ином порядке вещей.
Под "порядком вещей" мы подразумеваем промежуточную сферу, первый этап, которого человек достигает после того. как покидает этот мир. Он как бы делает паузу на этом этапе, прежде чем продолжить путь на встречу с Аллахом. Он вступает в сферу, которая обладает своими специфическими особенностями и свойствами, и пребывает там, пока не наступает воскресение.
Дальнейшие изменения ведут к преобразованию промежуточной сферы, и человек вступает на равнину воскресения, последний этап на пути к Аллаху.
На арабском языке граница или предел, отделяющий эти два этапа, называется "барзах". Жизнь там характеризуется тем, что дух освобождается от пут материальной оболочки. Дух более не смущен страстями и инстинктивными проявлениями; благодаря отсутствию таких понятий, как время и пространство, горизонты человеческого видения неизмеримо возрастают. Подобно тому как в мире грез не стоит вопроса о времени и пространстве, так и в промежуточной сфере человек в состоянии наблюдать и исследовать все в единый миг.
В Коране говорится: "За ними — преграда до того дня, как они будут воскрешены" (23:100).
В этой же связи Коран описывает состояние мучеников после их смерти: "И никак не считай тех. которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел" (3:169). Отрывок подразумевает стремление защищать святость Ислама и Корана до последнего дыхания, невзирая на сопротивление неверующих и атеистов. Такова наивысшая вершина, которой может достичь верующий: готовность пожертвовать собой ради цели и таким путем быть причисленным к сонму мучеников.
Верующий считает своим величайшим долгом охранять религию Аллаха, бороться за выполнение всех заповедей Корана, поэтому он предпринимает огромные усилия для сохранения и спасения религии Аллаха. Подобный защитник истинной веры сам должен быть нравственно чистым, лишенным мельчайших следов греха и непокорности перед Аллахом. Только в этом случае он может рассчитывать на то, что душу свою сумеет вручить Аллаху, ее истинному владельцу, в ходе борьбы за торжество Его религии. И тогда наградой ему будет вечно длящаяся жизнь среди избранной Аллахом элиты.
Коран утверждает: "Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние за то, что им — рай! Они сражаются на пути Аллаха, убивают и бывают убиты, согласно обещанию от Него истинному в Торе, Евангелии и Коране. Кто же более верен в своем завете, чем Аллах? Радуйтесь же своей торговле, которую вы заключили с Ним! Это ведь — великий успех!" (9:111) В Коране также уделяется внимание наказанию, которому подвергаются те, кто обречен на адский огонь: "Ведь, поистине, геенна окружает неверных!" (9:49).
После смерти души благодетельных наслаждаются свободой, которую они не имели, находясь в заточении этого мира; эти души вольны счастливо странствовать сквозь бесконечное. Жизнь на земле охватывает лишь ограниченный объем и массу материи, видимую на поверхности. И напротив, души благодетельных по мере своего возвышения не знают ограничений ни во времени, ни в пространстве. Каждая душа согласно отведенному ей месту радостно наслаждается своим состоянием и степенью счастья, и повсюду она имеет беспрепятственный доступ. Глаза благословенных зрят чистейшие, незапятнанные источники красоты, в сравнении с которыми все красоты земного мира представляются незначительными, даже нелогичными.
Дух не подчиняется более пределам, обозначенным для него изнашивающимся, тяжким телом; его не сопровождает сочувствующий, страдающий лик старости.
В раю нет ничего иного для праведных рабов Аллаха, кроме красоты, яркого света, любви и дружбы.
Тем, кто избирают послушание божественным заповедям в качестве руководящего принципа в этом мире, Коран обещает радость сопричастности и близости к Богом избранному обществу. Общество тех, кому Аллах даровал в полной мере Свое благословение, действительно является источником огромной гордости для благодетельных.
Ниже следует обещание, содержащееся в Коране: "А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они — вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны, они как товарищи!" (4:69)
Разумеется, необходимо отметить, что пребывание и приобщение к Богом избранной элите отнюдь не означает равноправие с ее членами в том, что касается духовного состояния и степени нравственности. Находясь в тесной связи с ними, благодетельные стремятся обрести милость и благословление Аллаха, дабы соизмерить тем самым свою степень близости к Нему. Не каждому достается равная ему доля, таким же образом не каждому удается достичь той же степени восхождения.
Один из спутников Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, задал ему следующий вопрос:
"О потомок Посланника Аллаха! Когда истинный верующий оказывается на пороге смерти, горюет ли он о том, что скоро душа из него выйдет?"
Имам ответил: "Никогда! Когда гонец смерти приходит за его душой, то сначала он теряет рассудок. Однако, ангел утешает его, говоря: "О доброжелатель Аллаха, не мучайся. Клянусь Всемогущим, тем, Кто послал Мухаммада как Своего Посланника, что мы будем обращаться с тобой мягче и добрее, чем твой отец. Открой глаза и взгляни на нас". Тогда Посланник Аллаха и другие понимающие религию возникнут перед ним, и ангел, облеченный обязанностью взять его душу, скажет ему: "Это Пророк и вожди религии, которые станут твоими друзьями и спутниками' . Тогда он слегка приоткроет глаза и услышит, как Аллах, обращаясь К нему, утверждает следующее: "О душа, успокоенная в покровительстве Мухаммада и его непорочной семьи, вернись теперь к лоно Господа твоего. Ты принял как истину авторитет Имамов, и ибо поэтому ты теперь счастлив. Будь уверен в том, что ты заслужил радость приобщения к твоему Господу. Ступай же и будь сотоварищем в Мной избранной элите, прими же уготованное тебе убежище в раю вечнодлящемся!" Для верующего нет ничего более желанного в данный момент, чем полет его души и вобрание всего, что было обещано".

Мучительное состояние души у нечистых.

Тем временем души нечистых погружаются в ужасающую тьму и уныние. Исполненные нищеты и скудости духа, нечистые посвящают жизни свои греховным делам и поступкам. Осознавая, что ни их близкие, ни те материальные блага, которые они накопили, не в состоянии спасти их, они обрекают себя на жалкое, ничтожное существование.
Еще более страшной и ужасающей представляется судьба жестоких, порочных и надменных тиранов. Тягостные вздохи и стенания загубленных ими жертв, подобны кинжалам, вонзенным в их сердца. Призраки тех, кому они причинили зло, безжалостно преследуют тиранов, упрекая их в бессердечии и злобе и причиняя им неисчислимые душевные муки и боль.
Видения подобных зрелищ ужаса и мук подобны всепоглощающему пламени, пожирающему сердца преступников.
В Коране следующим образом описывается безысходная судьба тиранов: "И постигло род Фир'ауна огонь, в который они ввергаются утром и вечером, а в тот день, когда наступит час, будет сказано: "Введите род Фир'ауна в сильнейшее наказание!" (40:46)
Злодеи эти тогда вспомнят неоднократные предупреждения пророков и людей религии, которые им рассказывали о бедах, их ожидающих. И начнут себя они винить за то, что не следовали предписаниям пророков, пренебрегали их добрыми советами. И поступи они иначе, не обречены бы они были на погибель.
В ходе битвы при Бадре некоторые вожди курайшитов были убиты, а тела их брошены в яму. После победы мусульман Благороднейший Посланник, да пребудет мир и благословение Аллаха с ним и его потомством, склонился над краем ямы и обратился к погибшим со следующими словами: "Мы достигли всего, что нам было обещано Аллахом;
убедились ли вы теперь в истинности обещаний Господа?"
Один из его сподвижников спросил: "О Посланник Божий! Ты беседуешь с мертвецами, с телами, брошенными в яму; разве в состоянии они понять что-нибудь из того, что ты говоришь?"
Пророк ответил так: "Они слышат яснее чем вы"'.
Один из сотоварищей Повелителя правоверных, да пребудет мир с ним, сказал:
"Как-то уезжал я из Куфы в сопровождении Имама. Он остановился у кладбища близ Вади ас-Салама, словно собираясь выступить с речью перед собранием. Я оставался рядом, наблюдая за Имамом, пока, наконец, не устал и сел на землю. Прошло еще немало времени, и теперь я устал сидеть. Тогда я встал и продолжал стоять до тех пор, пока вновь не устал и сел на землю. Наконец, мне пришлось вновь встать на ноги и тогда я сказал Повелителю правоверных: "Я боюсь за тебя, видя, как ты устал, отдохни немного". И я протянул Имаму свою мантию, дабы он мог сесть на нее. Он сказал: "О Хабба! Я стою здесь, занятый разговором с верующими". Тогда я спросил у него: "А между собой они беседовать могут?" "Да" — ответил он". Когда завеса приподнимается, ты увидишь их сидящими в кружке и беседующими друг с другом". Я сказал: "Ты говоришь об их телах или об их душах?" "Об их душах", — ответил он".
Из приведенного рассказа можно заключить, что дух не полностью порывает связи с телом. Правда, после смерти и разрыва связей между духом и телом дух переселяется в иную сферу. Однако, ввиду того, что между ними в земном мире существовал союз, некая слабая связь все-таки сохраняется в форме известной близости. Из-за этой близости и бывшего союза и телом дух как бы ориентируется на останки тела, причем таким образом, каким не ориентируется ни на что иное.
Ислам рекомендует некоторые предписания, связанные с судьбой тела после смерти. Причина этого состоит в том, что существует непрерывная связь между духом и телом, и испытания и смуты, с которыми дух сталкивается в незнакомой сфере барзах, управляются на основе новых принципов и критериев.
В промежуточной сфере люди сталкиваются друг с другом, обладая телесной оболочкой, присущей данной сфере. Чистые и благодетельные собираются вместе группами, объединенные по степени их духовности. Неверующие и злые также собираются вместе. Отношения между благодетельными основываются на близости, теплоте, чистой любви, на состоянии, близком к райскому. И напротив, отношения между неверующими принимают характер адского пламени; между ними господствуют взаимная вражда, отвращение, зависть.
Поскольку эти явления промежуточной сферы регулируются особыми законами и критериями, то и отношения между праведными и проклятыми, восприятие первыми щедрот Господа и наказание Им вторых также отме чены спецификой указанной сферы.
Хотя тела людей в промежуточной сфере обладают в целом теми же контурами, что и в земной жизни, все-таки проявляются определенные различия, обусловленные тем, что каждое качество и атрибут принимают внешнюю форму, соразмерную с их внутренними свойствами и сущностью. Таким образом, на лицах индивидуумов ясно можно будет прочесть яркое излучение духовности или тусклый свет греха.
Ибрахим ибн Исхак как-то спросил у Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним: "Где находятся души верующих?" Имам ответил: "Души верующих поселяются в раю, где им дают пищу и воду. Они посещают друг друга, говоря: "Господи наш! Воскрешай, дабы исполнилось то, что Ты обещал".
Тогда Ибрахим спросил: "Где находятся души неверующих?" Имам ответил: "Их место в пламени адовом, где их заставляют есть пищу огня и пить воду огня. Они общаются друг с другом, говоря: "Господи наш! Не воскрешай, дабы не исполнилось то, что Ты обещал".
Абу Башир рассказывает, как однажды в присутствии Имама ас- Садика, да пребудет мир с ним, обсуждался вопрос о душах верующих и богобоязненных. Имам сказал: "Души верующих встречаются друг с другом". Я спросил: "Действительно ли они встречаются друг с Другом?" Тот ответил: "Да, и они беседуют друг с другом и узнают друг друга; они говорят друг другу: "Вот такие-то дела".
Тот, кто пребывает в промежуточной сфере, может даже устанавливать контакты с материальным миром и его обитателями. Благодаря внутренним способностям, ими же самими развитым, и поступкам, ими же самими совершенным в бытность пребывания в земном мире, они в состоянии получать информацию общего характера о своих родственниках и друзьях в той мере, в какой это позволяют особые обстоятельства промежуточной сферы.
Положение индивидуумов в промежуточной сфере характеризуется естественными различиями применительно к каждому из них. В известном смысле каждый индивидуум там пребывает как бы в своем собственном мире, сущность которого определяется его поведением в земном мире; не все обитатели промежуточной сферы в состоянии поддерживать в одинаковой мере связь с земным миром и его людьми. Степень, с которой индивидуум в состоянии иметь сведения о материальном мире и поддерживать с ним связь зависит от степени его духовности и уровня развития.
Тот, кто поклоняется и боится Аллаха, в большей степени, чем другие, располагают возможностями получения обширной информации о материальном мире. В рамках, обусловленных конкретными обстоятельствами промежуточной сферы и в зависимости от позволения Аллаха, они могут находиться там, где пожелают. Что касается заблудших и грешников, их связь с земным миром неизменно усиливает в них сожаление и муки.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждает: "Верующий посещает своих близких и родных, он видит то, что он любит, от него сокрыто то, что он ненавидит. Неверующий также посещает своих близких и родных, но он видит то, что он ненавидит, от него сокрыто то, что он любит.
Среди верующих находятся те, для которых пятница —это день посещений, среди них также находятся те, равновесие поступков которых позволяет им увидеть их".
Некто как-то спросил Повелителя правоверных, да пребудет мир с ним, способны ли мертвые посещать своих родственников. Тот ответил: '"Каждую неделю, каждый месяц, каждый год в зависимости от духовности".
Коран следующим образом описывает постоянные муки и наказания, которым подвергаются злые и заблудшие в промежуточной сфере: "Огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот день, когда наступит час..." (40:46).
Очевидно, что этот стих указывает на промежуточную сферу, не на воскрешение, ибо после воскрешения не будет ни утра, ни вечера.
Однако, о благословенных в Коране говорится: "Для них там — удел и утром и вечером" (19:62).
В этом отрывке также содержится упоминание об утре и вечере, скорее всего из промежуточной сферы которые заменят утро и вечер земного мира. Здесь нет намека на рай, ибо сказано: "Лежа там на седалищах, не увидят они там солнца и мороза" (76:13); " Обитатели рая в тот день лучше по местопребыванию и прекраснее по месту покоя!' (25:24).
В последнем стихе слово "макил", обозначающее "место покоя", представляет особый интерес, ибо оно соотносится с легким сном в полдень. Действительно, сон в промежуточной сфере не похож на обычный сон в земном мире, но в то же время он отличается от сна, который принят после воскрешения, а именно от вечного бодрствования. Это — единственная причина того, почему людей характеризуют словом "гийам" — "пробуждение или "тревога" в день воскрешения.
Содержание жизни тех, кто находится в промежуточной сфере, в некотором смысле полнее и содержательнее жизни тех, кто пребывает в земном мире. Не зря сказано: "Люди спят, и когда они умирают, они пробуждаются"63.
Здесь речь идет о том, что когда человек засыпает, его чувства и ощущения притупляются; можно даже утверждать, что он становится полуживым. Когда же он пробуждается, он в полной мере вдыхает жизнь. Подобным же образом, содержание жизни человека в земном мире беднее, чем та, которая ожидает его в промежуточной сфере; когда он переносится в эту сферу, содержание его жизни качественно улучшается.
Аль-Газали доказывал: "Когда мы спим, мы являемся свидетелями мира, в котором невозможно представить себе, чтобы мы могли спать. Это особое состояние — лишь часть общей схемы нашей жизни, сама всеобщность воплощена в нашем бодрствующем состоянии, и действительно, как только мы пробуждаемся, мы осознаем, что наше состояние во время сна представляло собой лишь часть нашей жизни, не всю ее.
Почему же в таком случае нашу нынешнюю жизнь нельзя уподобить промежутку времени, проведенному во сне и соотносимому с потусторонним миром? Наша твердая убежденность в том, что жизнь в земном мире и есть жизнь как таковая, есть не что иное, как видения спящего.
Когда мы пробуждаемся, мы доказываем, что спали и видели сны; что бы мы во сне ни испытали, все это не имеет отношения к реальности. Тем самым мы хотим сказать, что наш сон — лишь часть более обширной реальности, включающей и наше бодрствующее состояние, ибо сон сам по себе — это реальность. Равным образом, жизнь в земном мире реальна в себе и сама по себе, однако в сравнении с более обширной жизнью, нас ожидающеи, она представляется сном".
В промежуточной сфере души людей продолжают свою жизнь согласно различным степеням сознания, обусловленным уровнями их веры и познания. Поскольку эта жизнь не подчиняется законам материи, следуя собственным критериям, ее условия естественным образом отличаются от условий нашей земной жизни. Однако, поскольку человеческое восприятие в промежуточной сфере неизмеримо обостряется, душевные муки и наслаждения, им, человеком испытываемые, ускользают от наших способностей описать их в земном мире.
В промежуточной сфере итоги человеческих поступков обретают ясные, зримые очертания, и те, кому никогда не приходилось совершать добрые деяния, стремятся попасть в земной мир, дабы исправить содеянное в прошлом зло. Ибо сказано в Коране: "И расходуйте то, чем Мы вас наделили, раньше, чем кому- нибудь из вас придет смерть, и тогда он скажет: "Господи, если бы Ты отсрочил мне до близкого срока, я стал бы давать милостыню и был бы праведным!" (63:10)
Что же касается добродетельных и набожных, то им в промежуточной сфере остается радостно восклицать: " О если бы мои люди знали за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных!" (36:26-27).
Особенность промежуточной сферы заключается в том, что там и радость, и муки носят временный характер и завершаются в тот миг, когда наступает воскрешение,
В отдельных стихах Корана содержатся указания на промежуточное состояние людей — между верой и неверием, т.е. речь идет о людях, которые в силу тех или иных причин были лишены возможности изучать ислам и постигать истину.
Вероятно, эти люди, не соверши они постыдных поступков, были бы обласканы милостью и благоволением Аллаха в день, когда наступило воскресение. В промежуточной сфере они не будут ни наказаны, ни облечены радостью: им придется ожидать своей участи.
Тревожное ожидание их сравнимо с состоянием заключенных в тюрьме, ожидающих завершения расследования и вынесения приговора. В Коране говорится:
''Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость сами себе, они скажут: "В каком положении вы были?" И скажут они: "Мы были слабыми на земле". Они скажут: "Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище — гиена, и скверно это пристанище! Кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят прямого пути. Этим, может быть, простит Аллах: ведь Аллах — извиняющий и прощающий!" (4:97-99).
Этот стих явно указывает на промежуточную сферу, ибо после воскресения положение и судьба всякого становится очевидными, в действительности, промежуточная сфера представляет собой лишь небольшую часть награды либо наказания, уготованного человеку после воскресения; подобно оно окну, через которое можно мельком увидеть конечные итоги своих поступков.
Существует немало традиций, связанных с богобоязненными в промежуточной сфере. Они ясно указывают на то, что хотя богобоязненные не проникли еще в рай, врата в рай открыты для них, дабы могли они мелком взглянуть на жилище свое, их ожидающее, и почувствовать приятное оттуда дуновение.
Толстой, великий русский писатель, пишет: ''О Боже, лишь один Ты в состоянии приоткрыть дверь в мир милосердия перед рабом Твоим, кто покоится захороненным под землей.
Из всех костей, лежащих здесь и постепенно истлевших, какая принадлежит царю, какая — нищему? Какая принадлежит судье, какая — солдату? Какая принадлежит набожному человеку, обретшему право на небеса, а какая — грешнику, изгнанному из небесного царства? Что бы ни видели — повсюду тьма, видения и привидения — О Боже, лишь на пороге трона Твоего, лишь на небесах Твоих найти мы можем путь, ведущий к спокойствию и спасению.
В день, когда ничего не останется от наших земных форм, за исключением жалкой горсти пыли, а весь блеск жизни погребен будет в земле черной, лишь один только Ты сумеешь приоткрыть дверь милосердия перед Твоим рабом, кто покоится захороненным под землей" .
Первой реальностью, предстающей перед человеком после его смерти и знаменующей новую жизнь является пустота, бесполезность привычек, традиций и норм, господствующих в земном мире. Вся внешняя причинность и связи оказываются ненужными, человек вступает в сферу, абсолютно свободную ото всяких явлений, присущих этому миру. Все цели и задачи, преследуемые людьми в этом мире, превращаются в мираж.
Коран утверждает: "Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: "Изведите ваши души, сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над Его знамениями. Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз и оставили то, чем Мы вас наделили, за вашими спинами, и Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас — товарищи" (6:93-94); "А если бы — тогда она дойдет до гортани, и вы будете тогда смотреть, а Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите. А если бы
— разве не будете судимы, вы бы вернули ее обратно, если вы говорите правду! А если он из приближенных, то
— покой, и аромат, и сад благодати. А если он из владык правой руки, то "мир тебе" от владык правой руки! А если он из числа считавших ложью, заблудшихся, то — угощение из кипятка и горение в огне. Действительно, это, конечно, истина несомненности!" (56:83-95).
Комментируя часть стиха "А если он из приближенных", Имам ас- Садик, да пребудет мир с ним, утверждает, что этот отрывок соотносится с промежуточной сферой, в то время как "покой, и аромат, и сад благодати" — с раем.
Имам ас-Садик также сказал: "Клянусь Аллахом, я боюсь за тебя в промежуточной сфере". Тогда Амр ибн Йазид спросил его: "Что такое промежуточная сфера?" Тот ответил: "Могила, в которой ты будешь пребывать до дня воскресения".
Человек в своей жизни поверяется двум вещам. Первое, земным благам, которых он, как полагает, владельцем является и которых он рассматривает как средство достижения своих целей и желаний. Второе, лицам, без помощи и влияния которых он считает себя неспособным удовлетворять свои потребности — влиятельным друзьям, покровителям и т.д. Коран подчеркивает, что обе вещи преходящи и не имеют достаточного обоснования. Находясь на пороге смерти, человек вынужден разорвать все материальные путы, и с запоздалым чувством он начинает понимать всю пустоту того, чему он поклонялся. И здесь он начинает желать даже невозможного — вернуться к мирской жизни, предупредить ближних своих не совершать ничего из того, что может ввергнуть их в водоворот вечной гибели и крушения.
Благороднейший Посланник, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, сказал:
"Дух мертвого вопиет после смерти: "О семьи и отпрыски! Берегитесь, не дайте обмануть себя в этом мире, как это произошло со мной, когда я заблуждаем был. Накопил я богатства, не различая между дозволенным и недозволенным; все что досталось мне — это нищета и страдания. Берегитесь, избегайте то, что выпало мне".
Имам ал-Хади, да пребудет мир с ним, сравнивал мир с базарной площадью, говоря: "Мир — это базар, на котором одни люди делают деньги, другие — теряют их".
Коран утверждает аналогичное: "О вы, которые уверовали! Не указать ли мне вам на торговлю, которая спасет вас от мучительного наказания? Вы веруете в Аллаха и Его посланника, боретесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами" (61:10-11).
Один из сподвижников Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, сказал: "Я обратился к Имаму за советом. Он ответил: "Готовься к дороге, собери вещи, которые пригодятся тебе в пути. Прими все необходимые меры предосторожности для себя, и не наставляй другого после завершения своей жизни делать то, что тебе нужно".
Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, говорил: "Мир — это преходящее прибежище, не постоянное место. Люди в этом мире бывают двух рядов: те, кто продал себя, кто отклонился от пути истины и неуклонно идет к гибели; и те, кто купил себя, кто избрал путь спасения и освобождения".


ЛЕКЦИЯ 17
КРИТЕРИИ, ПО КОТОРЫМ НАШИ ПОСТУПКИ СУДИМЫ БУДУТ
Рассмотрим теперь вопрос о том, как наши поступки судимы будут после воскресения. Как ранее отмечалось, любые воображаемые сцены, не имеющие аналога в нашей жизни, будут носить умозрительный характер; они не способны подвигнуть нас в направлении непосредственного восприятия той реальности, о которой идет речь.
Было бы бесполезно надеяться на то, чтобы отыскать в разуме человека хоть малейшие следы потустороннего мира, какие-то свойства и характеристики его. Проблема заключается в том, что мы заточены в узкие рамки земного мира, и между нами, земными существами, и миром иным проведена четкая пограничная полоса; как же в таком случае можем мы судить о величии, глубине и совершенстве той жизни, которая ожидает нас там? Бытие, подверженное изменениям, не в состоянии нести в себе зародыши вечного.
Поэтому когда мы говорим о Судном дне в потустороннем мире, мы вовсе не имеем в виду, что здесь речь идет о каком- то досье и расследованиях, допросах и судебных процессах и т.д. Истинная суть сокрыта во тьме, и все, что бы мы ни воображали, должно быть отброшено в сторону и забыто.
Те, кто следует по пути истины, знают, что когда мы говорим о мире, отличающемся от земного, о средствах, применяемых там для оценки человеческих поступков с точки зрения добра и зла, не следует полагать, будто людей будет судить некий обвинитель, тщательно взвешивающий их поступки на огромных весах, а затем дающий им возможность защищаться на суде от предъявленных обвинений. Концепция весов, представленная в Коране, гораздо более исчерпывающая, чем то, что подразумевается под этой сценой: "И небо Он воздвиг и установил весы" (55:7); "И устроим Мы весы верные для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как счетчики!" (21:47); "Вес в тот день — истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы, а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям" (7:8-9).
В этих строках указывается на тех, кто расточив капитал своего существования, испытает вечную, невосполнимую потерю, ибо потеря, ведущая к моральному разложению бытия человека является величайшей из всех потерь и она абсолютна невосполнима.
Следует помнить о том, что мы не в состоянии постоянно применять критерий, вытекающий из нашего понимания смысла коранических изречений; нам следует стремиться к изучению этих понятий с точки зрения их результатов. Более того, понятия, которые мы употребляем относительно к потустороннему миру, не подчиняются системе наших взглядов и поэтому неизбежно ущербны, совершенно не в состоянии уяснить истины того мира.
Благодаря прогрессу науки, человек выявил способы измерения объема воздуха и крови, температуру тела и силу электрического тока. Однако, он не располагает средствами измерить побуждения людей на свершение добрых или злых поступков. Лишь в потустороннем мире существуют эти средства.
Четкие критерии и способы измерения существуют в потустороннем мире, позволяющие измерить духовные и моральные аспекты человеческих поступков, разделить их на добрые и злые. В этом мире мы не располагаем знаниями о точной природе этих средств, ибо наши знания о переменчивом мире, в котором мы живем, заимствованы из накопленного нами опыта о нем. Потусторонний мир обладает содержанием и характеристикой, которые находятся вне нашей способности понять их соответственно; в этом случае возможность экспериментального подтверждения абсолютно исключается.
Хишам рассказывает о том, как он однажды попросил Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, разъяснить значение стиха: "И устроим Мы весы верные для дня воскресения" (21:47). Имам ответил: "Пророки и восприемники духовного завещания — вот кто весы".
Предание подразумевает, что каждый в состоянии измерить свою собственную значимость и оценить ценность посредством сравнения своей веры и поступков с теми же показателями у избранных и совершенных людей.
Даже в земном мире есть чистые, благодетельные и богобоязненные люди, которые могут быть критерием измерения. Однако при этом суть многих реальных вещей сокрыта; в день воскресения, являющийся днем проявления внутренних сущностей вещей, обнаружится также суть весов. Если слово "весы" в Коране употреблено во множественном числе, то это происходит от того, что друзей Аллаха, этих истинных примеров для подражания, снаряжающих весы для измерения, несколько.
Добрый поступок имеет два измерения. Одно — это его внешнее проявление, другое — это его связь с тем, кто совершает его. При анализе первого, внешнего проявления поступок представляется как нечто, имеющее "практическую ценность". При анализе второго проявления поступок представляется как "ценность посредника".
Тем самым ислам устанавливает критерии поступков и поведения человека. Не каждый поступок приемлем; поступок обретает большую ценность лишь в том случае, когда он проистекает из чистых побуждений. Поступок обуславливает выбор и действия человека на базе чистых побуждений, удовлетворяющий Аллаха, что дает человеку возможность совершенствоваться морально; именно на основании мотивов он судим.
Иногда человек подчиняется побуждениям своего инстинктивного "Я" и действует соответственно. В других случаях он прислушивается к Аллаху, источнику всего сущего, сдерживает свои порывы, довольствуясь тем, что дает ему Аллах. В первом случае проявляются в полной мере негативные стороны его природы, во втором — получают толчок его позитивные, подлинно человеческие свойства.
Как же можно рассматривать эти два типа мотивации одинаково, если один тип характеризуется чистой духовностью, другой — деяниями, запятнанными лицемерием и ложью?
Тем, кто прислушивается к Аллаху, не следует забывать о том, что Он внимательно и постоянно наблюдает за их деяниями. Коран утверждает: "В каком бы ты ни был состоянии и что бы ты ни читал из Корана, и какое дело вы ни будете делать, Мы будем свидетелями при вас, когда вы погружаетесь в это. Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе, и ни то, что меньше этого, и ни то, что больше, иначе как это будет указано в книге ясной" (10:61).

Критерии определения ценности поступка

Многие люди склонны полагать, будто ценность поступка зависит от степени той пользы, которую он способен принести. Поэтому они приписывают высочайшие достоинства тем поступкам, которые приносят наибольшую количественную пользу. Подобные суждения о ценности поступков основываются на внешних, социально-обусловленных критериях, и то внутреннее обстоятельство, которое лежит в основе этих поступков, никогда не принимается во внимание. Не имеет значения стремится ли благодетель просто продемонстрировать свою щедрость, либо им руководит желание более высшего порядка, обусловленное чистотой помыслов и возвышенностью идей. С социальной точки зрения благородство побуждений зависит от той пользы, которую они приносят обществу; мотивы, лежащие в их основе и цели, составляющие их направленность, признаются нематериальными. В божественных же перспективах количественный аспект поступка абсолютно не играет никакой роли; то, что предопределяет приемлемость для Аллаха, это — качество поступков, существо внутренних мотивов, обуславливающих исполнение поступков. Если кто-либо предпринимает поступок, не вдохновленный духом истины, лишенный связи с источником всего сущего, побужденный лицемерием и желанием завоевать мимолетной славы и уважения то результатом станет понижение моральной ценности этого поступка. Подобные низменно обусловленные мотивации обнаруживают внешнюю выгодность их; действия становятся похожими на мертвечину, являются безжизненными и не имеют никакой цены. Иными словами, эти поступки подобны добрым деяниям, отмеченным неискренностью, грязью помыслов и неприемлемы для Аллаха, ибо тот кто поступает подобным образом, тот продал свою веру в обмен на земные успехи и не заслуживает более жалости и милосердия Аллаха.
При анализе ценности поступка было бы неверно рассматривать лишь степень его полезности обществу; неприемлемо судить о вещах на основе подобного псевдо- математического подхода.
Поступок обретает ценность в духовном плане лишь в том случае, когда он отмечен печатью божественности, т.е. когда он обращен к божественной сфере посредством полета духа из узких рамок инстинктивного "Я" и обретения им подлинной чистоты и искренности.
Человеку следует всецело и беспрекословно подчиняться повелениям Аллаха; все его действия и побуждения исполняются исключительно ради послушания Аллаху, и награду за это получает он от Аллаха. Именно чистота цели и побуждений человека предопределяет их приемлемость у Аллаха, это дает человеку возможность заслужить высшее благорасположение.
Когда силы мусульман готовились дать сражение в битве при Табуке, им необходима была финансовая поддержка. Пророк, да прибудет мир и благословение Аллаха над ним и его семьей, попросил некоторых богатых людей понести часть расходов в предстоящем сражении, каждый из тех кому он обращался, внес посильную лепту в общее дело. Некто по имени Абу Акил ал- Ансари зарабатывал два фунта фиников, работая дополнительно по ночам и он предложил один фунт Пророку в качестве своего вклада. Лицемеры тут же не преминули воспользоваться этим случаем, дабы осмеять мусульман. В Коране есть стих, сурово порицающий этих людей, предвещающий им наказание в потустороннем мире. В стихе говорится: "Те, которые порицают добровольцев из верующих за милостыни и тех. которые находят что дать только по своему усердию, и смеются над ними, — посмеется над ними Аллах, и им — болезненное наказание!" (9:79).
В другом стихе утверждается: "А у тех, которые не веровали, деяния — точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него рассчета. Поистине, Аллах быстр в рассчете!" (24:39).
Позиция Корана ясна в этом вопросе: "Притча о тех, которые не веруют: деяния их как пепел, усилился над ним вихрь в бурный день; они не властны над ним чем, что приобрели. Это — далекое заблуждение!" (14:39); "Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, — Мы дадим ему его, но нет ему в последней никакого удела!" (42:20).
Посланник Аллаха, да прибудет мир и благословение Аллаха над ним и его семьей, говорил: "Когда наступит воскресение, на поляне слышны будут призывы: "Где те, кто поклонялся человеческим существам вместо Аллаха? Встаньте, идите и ищите награду у тех, кому стремились угодить вы поступками своими. Я не приемлю деяний, запятнанных плотскими желаниями" . Далее он сказал; "Ценность поступков зависит от намерений, подчеркивающих их".
Касаясь коранического выражения "дабы Он мог испытать тебя и увидеть, кто из вас лучше в своих поступках" (67:2), Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал: "Здесь имеется в виду не степень или количество поступков, а высочайшая степень праведности. Праведность заключается в страхе перед Аллахом, в искренности намерений и чистоте деяний. Умение сохранить поступок искренним, лишенным грязи — задача потруднее, чем совершить само деяние. Искреннее деяние — это то деяние, которое подразумевает благоволение Аллаха, хвалу с Его только стороны. Намерение лучше, чем поступок или даже тождественно ему, ибо сказано: "Всякий поступает по своему подобию" (17:84), что и означает намерение".
Стихи и предания, процитированные нами выше, свидетельствуют о том, что именно духовное состояние человека предопределяет, будут ли его деяния приняты или нет. Таков критерий, с помощью которого Аллах измеряет и который Он вверяет человечеству. В Коране говорится: "А те, которые тратят свое имущество, стремясь к благоволению Аллаха и по укреплению от своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. А если не постиг его ливень, то — роса. Поистине, Аллах видит то, что вы делаете!" (2:265).
Чем более растет в человеке вера в Аллаха, тем с большей очевидностью проявляются в его поведении признаки искренней набожности, поэтому стремление добиться благоволения Аллаха преобладает над всеми другими желаниями.
Коран сообщает нам о том, что пророк Сулейман, да пребудет мир над ним, обратился к Богу со следующей мольбой: "Господи, внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты ниспослал мне и моим родителям, и чтобы я делал благо, которое Тебе угодно, и введи меня Твоей милостью в число рабов Твоих праведных!" (27:19).
Йусуф, искренно преданный Аллаху, предпочитал ужасы заточения, но не предательство перед Аллахом и погружение в омут разврата. Возжелав блюсти все предписания Аллаха и сохранить тем самым свою чистоту, он произнес следующую молитву: "Господи мой! Темница мне милее того, к чему меня призывают. Если Ты не отведешь от меня их козней, я склоняюсь к ним и окажусь из числа неразумных" (12:33). Он твердо отвернул свой лик от внешней свободы, ведущей его на путь греха, и гордо избрал взамен нее темницу, в которой стал наслаждаться внутренней свободой и моральной чистотой.
Али, Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, в беседе с Имамом ал-Хасаном, да пребудет мир с ним, сказал: "Благословен и счастлив тот, чьи знания и действия, дружба и вражда, прием и отдача, разговор и молчание — все посвящено исключительно тому, чтобы добиться благорасположения Аллаха".
Таков есть высочайший идеал, который можно себе вообразить. Исламские традиции рассматривают смирение перед божественным повелением как нечто, не отмеченное страхом наказания или желанием вознаграждения, что характерно только для тех, кто избран Аллахом и получил божественное воспитание. Именно такие люди проявляют высочайшую степень искренней преданности Аллаху, познание Его всеобъемлющей и бесконечной Сущности. Они ни о чем другом не думают, кроме завоевания благоволения Аллаха, поклонения Ему в смирении. И действительно, таков путь исполнения того, что пожелал и повелевал Аллах.
Повелитель правоверных Али, да пребудет мир с ним, характеризует подобных людей как "свободных". Он говорил: "Некоторые люди поклоняются Аллаху, дабы получить награду — таково поклонение торговцев. Другие поклоняются Ему из страха быть наказанными — таково поклонение рабов. Но есть и люди, которые поклоняются Ему в знак благодарности и признательности за то, что Он соответствует их представлениям о том, кому следует поклоняться — таково поклонение свободных".
Незапятнанное поклонение можно считать всеобщим, универсальным явлением в том смысле, что каждое сущее восхваляет и превозносит Аллаха посредством сокрытого провозглашения цели, ради которой оно было создано и ради чего совершенно было движение к совершенству в рамках отдельно взятой сферы.
Человек является неотъемлемой частью порядка во вселенной, причем наиболее совершенной ее частью. Отделиться от вселенной для человека означает его гибель и распад. Поэтому он должен следовать универсальному закону природы, состоящему в хвале Аллаху, освящении всех его отношений с природой посредством поклонения Творцу со своей искренностью.
Ясно и недвусмысленно стремясь к этой цели, человек в состоянии утвердить полную гармонию во всех сферах своего существования, раскрыть врата спасения в земном и потустороннем мирах. Поэтому человеческие деяния можно рассматривать истинно добрыми, заслуживающими награды в потустороннем мире только в тех случаях, когда они проистекают из чистых, святых побуждений, когда человек пользуется глубоким видением и возвышенным представлением, соответствующим глубине и широте окружающего его мира. И будет тогда человек пребывать в тени благоволения и защиты Аллаха, и будет он подлинно творить на земле как наместник Аллаха.
Повелитель правоверных Али, да пребудет мир с ним, смиренно обращаясь к Аллаху, говорил: "Господи мой! Обращаюсь к Тебе с просьбой: во имя Твоей Священной Сущности, величайших имен и свойств Твоих укрась каждый миг моей жизни, ночь и день поминанием Тебя и служением Тебе, сделай мои деяния достойными Твоего благоволения с тем, чтобы все мои действия и речи, обращенные к Тебе, искренностью были преисполнены, чтобы внутреннее мое состояние отмечено было повиновением Тебе.
Господи, кому я вверяю веру свою и к кому я обращаюсь, полагаясь на помощь! О, Аллах, Аллах, Аллах! Укрепи части моего тела и органы мои, дабы служить Тебе; вдохни твердую решимость в сердце мое; храни меня у порога Твоего в вечной службе с тем, чтобы я мог превзойти своей преданностью Тебе всех тех, кто был до меня, спешить к Тебе, быть преисполненным любовью к Тебе, бояться Тебя боязнью обретших уверенность. Дай мне убежище вместе с людьми истинной веры.
Подобное проявление искренности должно быть беспрерывным, дабы Аллах принял его, ибо бывало так, что праведным поступкам угрожало вычеркивание их положительного воздействия, а их авторам — лишение награды у Аллаха. Так, Имам ал-Бакир, да пребудет мир с ним, сказал: ''Добиться праведности поступка труднее, чем исполнить его". Тогда его спросили: "Что ты имеешь ввиду под "добиться праведности поступка?". Тот ответил: "Предположим, что кто-то делает благотворительный подарок, дабы заслужить благоволения Аллаха. При этом он рассказывает людям о том, что он сделал. В этом случае награда сверху за благотворительность отменяется, ибо его деяние становится известно всем. Он продолжает рассказывать о том, что он сделал, и с каждым разом сомнения в искренности его слов усиливаются. Поэтому запись в книге его деяний свидетельствует, что его подарок носил лицемерный характер"'9.
Однако, следует знать, что влияние праведного поступка исчезает, а награда за него аннулируется только в том случае, если этот поступок проистекает из лицемерия.
Цель ислама состоит в том, чтобы создать постоянную, неразрывную и всеобъемлющую связь между человеком и Богом таким образом, чтобы человек признал Его как Высшей Сущности, которой он должен поклоняться в каждый миг своей жизни. Такая глубокая и твердая привязанность души к Богу делает все вещи совершенными и законченными, в то время как отсутствие такой привязанности сводит суть всех вещей к бессмысленности и абсурду.
Разве может что-нибудь, кроме веры в Аллаха и в день воскресения и воздаяния, заставить человека действовать праведно, искренно и избегать всех форм индивидуализма и личной мотивации?

Воскресение умерших Воскресение умерших ЛЕКЦИЯ 18
ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, ПРИВОДИМЫЕ САМЫМИ ПРАВДИВЫМИ СВИДЕТЕЛЯМИ
Священный Коран разъясняет, что доказательства, приводимые грешниками на суде божественной справедливости, совершенно неповторимы по своей сути и не имеют ничего общего с юридической практикой, принятой в этом мире.
Коранические стихи, повествующие о скрижалях в день воскресения, провозглашают, что руки, ноги и даже кожа грешников свидетельствуют о скрытых грехах, совершенных в земной жизни и неизвестных никому, кроме Аллаха; грешник предстанет разоблаченным, в крайнем испуге и ужасе. Свидетельства того, что происходило в земном мире, показывают, что все наши поступки фиксируются как во внешнем мире, так и в различных органах и конечностях наших тел. Когда условия земного мира сменяются условиями потустороннего мира, в тот день, когда '"будут испытуемы тайны и нет у него ни силы, ни помощника" (86:9-10), все поступки, записанные ранее, вылезают наружу и начинают свидетельствовать.
Действительно, в этом мире можно найти примеры того, что подразумевается под вещами, обретающими речь. Например, врач понимает язык тела. Частота пульса может свидетельствовать о лихорадке, желтизна глаз — о желтухе. Из другого свидетельства можно узнать о возрасте дерева благодаря годовым кольцам на его стволе.
Вместе с тем подлинно, что никогда нельзя знать точную модальность свидетельства, представляемого в потустороннем мире. Однако, когда со взора людей спадает завеса, их способность видеть возрастает, уровень их восприятия повышается. Они вступают в новую жизнь с повышенной способностью к восприятию многих вещей, их окружающих, о которых они ничего не знали. Так, в Коране сказано: "Был ты в небрежении об этом, и мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр" (5 0:2 2).
В Коране есть и другие стихи, в которых говорится о множественности свидетельств: "Для них — великое наказание в тот день, как будут свидетельствовать против них и языки, их руки и их ноги о том, что они делали" (24:24); "И в тот день, когда будут собраны враги Аллаха к огню, и будут они распределены. И когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. И сказали они своим кожам: "Почему вы свидетельствуете против нас?". Они сказали: "Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи, и Он создал в первый раз, и к Нему вы вернетесь". И не могли вы спрятаться, чтобы не свидетельствовали против вас ваш слух, зрение и кожи, но вы думали. что Аллах не знает много из того, что вы делаете. И это — ваша мысль, которую вы думали о вашем Господе, — она погубила вас, и вы оказались в числе потерпевших убыток (41:19-23).
В этих стихах подчеркивается то обстоятельство, что человек неспособен сокрыть свои грехи, причем не от того, что он недооценивает свои телесные формы, которые в конечном итоге оказываются средством фиксации его деяний, а потому, что он воображает будто вещи по сути своей независимы и будто многое из того, что он совершил, находится вне досягаемости знания Аллаха. Из-за незнания факта о том, что ничто в мироздании не сокрыто от Аллаха, люди погружаются в омут жалкого существования и прозябания.
В Коране далее сказано: "Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели" (36:65).
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал следующее: "Когда люди собираются перед Аллахом в день воскресения, каждому из них предъявляется список его деяний. Когда видят они список своих преступлений и грехов, они начинают отрицать их, отказываются в чем-либо признаваться. Тогда ангелы начинают свидетельствовать об их грехах, однако грешники клянутся, что ничего из того, что им вменяется в вину, они не совершали. Это об этом говорится в отрывке "В тот день, когда Аллах пошлет их всех и они станут клясться перед Ним, как клянутся перед Аллахом, и думают они, что у них какая-то основа. О! — ведь они лжецы" (58:18). Именно тогда Аллах наложит печать на их уста и заставит тела их говорить о том, что они свершили".

Неопровержимое свидетельство

Еще более замечательным является тот факт, что поступки, совершаемые людьми, предстают перед изумленным взглядом каждого из них. Это обстоятельство следует рассматривать как самую правдивую и возможную форму свидетельства; оно перекрывает перед обидчиком любую возможность защититься, обмануть или уклониться от наказания, лишает его возможности отрицания и софистики. Ни одно преступление не остается недоказанным и стыд и унижение охватит грешников. В Коране сказано: "И они нашли налицо все, что совершили" (18:49); "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого. И захочет она, чтобы между ней и этим было великое расстояние. Остерегает вас Аллах от Себя самого, — поистине, Аллах милостив к рабам!" (3:30).
Поскольку невозможно забвения свершенных деяний в потустороннем мире, самое большее, на что могут рассчитывать грешники, это — то, что между ними и их поступками будут сохраняться дистанции — очевидное проявление отвращения к тому, что они совершили.
В добавление сказанному следует знать, что Аллах описывает Себя как свидетеля всех деяний людей: "А Аллах — свидетель в том, что вы делаете" (3:98),
В Коране также упоминаются пророки и те, кто приближен был к Аллаху, в качестве свидетелей деяний людей: "И засияет земля светом Господа ее, и положена будет книга, и приведут пророков и исповедников, и решено будет между ними по истине, и не будут они обижены" (39:69).
Следует иметь в виду, что подобные свидетельства не ограничиваются внешними аспектами человеческих поступков. Скорее это свидетельство качества поступков относительно добра или зла, смирения или греха — одним словом, это затрагивает внутренних аспектов деяний.
Свидетельство в день воскресения — это признак чести и уважения к тем, кто был упомянут выше; однако, оно также указывает на то, что пока в этом мире имеется осведомленность о внутреннем опыте человека, есть возможность записывать их поступки точно и безошибочно. Очевидно, что традиционных знаний и чувственного восприятия совершенно недостаточно для приведения свидетельства подобного рода; это зависит от более глубокого проникновения в суть вещей, способного охватить внутреннее измерение человека, знание, которое трансцендирует наши обычные способности и позволяет провести безошибочное различие между чистым и запятнанным. Подобное свидетельство основывается на ясном понимании реальности и в этом смысле является непогрешимым.
Коран утверждает: ''И скажи: "Действуйте, и увидит ваше дело Аллах и посланник Его и верующие! И будете вы возвращены к ведающему тайное и явное. И Он сообщит вам то, что вы делали" (9:105).
Согласно комментариям к Корану, то, что в нем подразумевается под '"верующими" — это имамы из семьи Пророка, мир и благословение да пребудут с ним и его семьей. Они отличаются от других богобоязненных людей особым милосердием и благосклонностью, оказанным им Аллахом в знак признания их внутренней чистоты. Именно по этой причине приведение свидетельства в потустороннем мире нисходит не до всех исповедников. Имам ал-Бакир, да пребудет мир с ним, высказался несколько традиционно: "Ни одна группа или класс людей не могут свидетельствовать о деяниях людей, за исключением имамов и пророков Аллаха. Община не описана Аллахом в качестве свидетелей, ибо среди них есть люди, чьему свидетельству нельзя доверять даже о пригоршне травы".
Все поступки людей оказывают глубокое воздействие на их бытие. Если кто-то осведомлен о том, что несправедливость и преступление — это грех, но тем не менее вовлекается в них по зову инстинкта, в его внутреннем бытии возникает противоречие, сжигающее его вглубь. А разве не он сам породил это противоречие?
Если зависть гложет нутро человека, разве кто-то другой в этом виноват? Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал: "Грех режет острее, чем нож".
Все наши слова и поступки, накапливаются в огромном и таинственном архиве нашего тела и нашей души, и проявляются они на суде воскресения. Всеобщность наших деяний, добрых и злых, концентрируется внутри нас, дабы когда-нибудь выплеснуться наружу в противостоянии.
Расплата за людские деяния, наступающая в потустороннем мире, абсолютно неповторима. Никто не вправе надеяться на уклонение от истины либо на отрицание тех поступков, которые зафиксированы в предъявляемом в День суда списке. Каждый принужден будет принять правду и нести ответ за последствия поступков. Руки, ноги и кожа будучи приведены к свидетельствованию; Аллах, от чьей осведомленности не сокроется ни единый атом во вселенной и на земле и который знает даже о падении листа с дерева, также будет свидетельствовать; и пророки и имамы будут свидетельствовать о том, что мы сотворили.
Невозможно нам теперь понять и полностью осознать все измерения неизбежной расплаты, которая последует в день воскресения.


ЛЕКЦИЯ 19
НАШИ ДЕЯНИЯ ПРИОБРЕТУТ ЖИЗНЬ В ДЕНЬ ВОСКРЕСЕНИЯ
В прошлом исследователи в области эмпирических наук полагали, будто между материей и энергией существует непреодолимый барьер. Дальнейшие научные изыскания показали несостоятельность подобной позиции, возникла новая теория, сводящаяся к тому, что материя может быть трансформирована в энергию. Трансформация материи сегодня признается как непреложный факт. Однако, эмпирическая наука не выдвигает на рассмотрение противополагаемое, т.е. преобразование энергии в материю.
Поскольку преобразование материи в энергию в настоящее время признано повсеместно, вполне возможно, что будущий научный прогресс сумеет доказать факт преобразования энергии в материю посредством сходного процесса. Действительно, не существует доказательств того, что энергия, будучи израсходованной, не может быть заново аккумулирована в материальной форме.
Каждое движение и действие, предпринятые человеком, могут быть оценены как добрые или злые, в то же самое время они представляют собой своего рода отложение в теле, расходуемое в форме энергии. Действия и даже речи, произносимые человеком, представляют собой отличные друг от друга формы проявления энергии — будь то слуховая или механическая энергия, либо в некоторых случаях сочетание обеих.
Топливо, которое потребляет наше тело, берет начало в пищевых продуктах, в то время как энергия высвобождается благодаря соединению этих продуктов с кислородом. В свою очередь, эта энергия преобразуется в различные виды движения и деятельности, начиная от спокойной речи и кончая физическим напряжением.
Устойчивость наших умственных реминисценций, стабильность усвоения нами форм и диапазона познаний указывают на постоянство наших поступков. Иногда эти формы в течение длительного времени сокрыты в наших умах, однако в любой момент они могут выплеснуться наружу и оказать физическое и психологическое воздействие на нас.
Среди воздействий, оказываемых на нас проявлениями памяти, важное место занимают счастье и радость, печаль и омрачение, сердцебиение, покраснение и побледнение цвета лица, нарушение деятельности желез и соответствующих выделений.
Исходя из сказанного можно утверждать, что наши действия и слова, растворенные в атмосфере в форме энергии, не исчезают бесследно, что то, что мы проделываем в ходе нашей жизни, накапливается в архивах природы, сотворенных могущественной рукой Аллаха. Наступит день, когда природа вернется к своему истинному Владельцу, когда энергия аккумулированная в ней, проявит себя.
Почему энергия, расходуемая ради добра и благодетели, зла и порчи, не принимает сжатую форму, воплощающуюся в телесной форме в день воскресения? Эти формы будут представлять собой бесконечное блаженство и радость, безграничную боль и муки соответственно.
Мы признали груз ответственности и тем самым признаем неизбежный результат образа жизни, в котором соединилось наше бытие на фоне действий и размышлений.
Можно утверждать, что любая модель творения оказывает определенное воздействие на наши действия и поведение, не испрашивая у нас на то разрешение, в результате они развиваются тем путем, который мы не вправе подозревать в чем то ином при данных обстоятельствах.
По течении времени крохотное семя преобразуется в большое сильное дерево, равным образом различные факторы оказывают воздействие и дают толчок возникновению различных живых существ, больших и малых, обладающих поразительным многообразием.
Алкоголик, на протяжении всей своей жизни испытывающий болезненное влечение к алкоголю, оказывает отрицательное воздействие на свое потомство.
Разве указанные случаи не составляют аналогию конфронтации человека с последствиями его поступков в потустороннем мире — будь то наказание или награда? Разве мимолетное деяние человека не ведет его в конечном счете к вечным мукам, либо к вечному счастью?
Хотя нам представляется затруднительным анализировать этот вопрос всесторонне, уже имеющиеся научные достижения могут помочь нам понять проблему хотя бы в общих чертах.
В настоящее время специалисты способны осуществлять улавливание и запись звуков с прошлого. Поскольку все тела испускают определенные излучения, а само движение отражается в волнах, появилась возможность измерять длину волн, осуществлять запись того, что испускается от сохранившихся и дошедших до наших дней древнейших гончарных изделий. Также представляется возможным сделать фотографии с отпечатков пальцев воров, оставленных на уликах, благодаря выделению тепла их телами.
Если в земном мире все это возможно, почему бы нечто похожему не осуществиться со всеми нашими деяниями в потустороннем мире?
В настоящее время крупнейшие обсерватории мира могут записывать волны, испускаемые самыми отдаленными галактиками, благодаря наличию принимающих устройств, в этих обсерваториях установленных; это позволяет им раскрыть многие тайны вселенной.
Эти и другие подобные им факты позволяет нам предположить — с научной точки зрения — что преобразование энергии в материю, а следовательно обретение материальной формы нашими поступками представляет собой логически обоснованную гипотезу.

Небытие времени

Необходимо отметить, что время относительно, проистекает вследствие движения земли и солнца. Если бы нам понадобилось отправиться на другую планету, то за время, проведенное в пути, на земле прошли бы годы, определяемые временем преодоления расстояния между землей и этой планетой. Таким образом, мы были бы в состоянии оценить наши поступки либо деяния других людей по истечении многих лет.
Равным образом многие звезды, испускающие свет и видимые для нас, а настоящее время фактически не существуют и погасли много веков тому назад. От них ничего не осталось и тем не менее, невзирая на расстояние их лучи продолжают поступать на землю и улавливаться визуально.
Сенсорные возможности человека в состоянии ухватывать лишь поверхностный аспект вещей, будучи не в состоянии проникнуть во внутреннюю суть вещей. Поэтому, пребывая в земном мире, человек неосведомлен о сути своих поступков, об их пользе или вреде, что будет оценено в потустороннем мире. Там все сокрытое станет очевидным, проявится во всей полноте. Ознакомившись с книгой своих деяний, люди ясно поймут ту модель поведения и образа жизни, которой они придерживались внешне.
В Коране следующим образом описываются события, которые произойдут в день воскресения: "Да, обнаружилось перед ними то, что они скрывали раньше" (6:28).
Преступники, закованные в оковы своего вожделения, пытаются обрести ложное спокойствие путем сокрытия всего того, что может потревожить их, нарушить их покой. Однако, истина, которую они пытаются сокрыть, возникнет перед ними неизбежно. В Коране по этому поводу сказано: '"И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее в выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит разверстой: "Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!" (17:13-14).
В другом стихе мы читаем: "Возвещено будет человеку в тот день, что он уготовал вперед и отложил" (75:13).
Как-то некто спросил у Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним: "Знает ли человек, что он увидит в книге своих деяний?"Имам ответил: "Аллах Всемогущий напомнит ему о его деяниях; поэтому не будет закрытия глаз, предпринятия шагов, произнесения слов, о которых он не вспомнит; все произойдет так, будто он проделал все это мгновением раньше".
Из сказанного можно сделать вывод о том, что сущность книги деяний подразумевает как действия, осуществленные человеком непосредственно, так и результата и последствия этих действий. Именно сочетание всего этого подчиняется оценке. В Коране утверждается: "Ведь Мы оживляем мертвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале" (36:12).
Когда в эти критические мгновения преступники оглядываются назад ко времени свершения ими деяний, они удивленно восклицают: "Горе нам, что с этой книгой, она не оставляет ни малого, ни великого, не зачислив!". И они нашли налицо все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!" (18:49); "А для неверных — наказание унизительное! В тот день, когда пошлет Аллах их всех и сообщить им то, что они делали. Счел это Аллах, а они забыли. Аллах — свидетель всякой вещи!" (58:5-6).
Продажные друзья и злые попутчики — таковы источники многих заблуждений человека в том, что касается веры, деяний и нравов. Когда на равнине воскресения человек видит тех, кто стал причиной его несчастий, сожаление охватывает его, и восклицает он: "Горе мне, если бы я не брал такого-то другом! Он сбил меня, отвратив от напоминания, после того как оно ко мне пришло;
поистине, сатана человека покидает!" (25:28-29).
Подобная запоздалая попытка отмежевания от прежних грехов не избавляет человека от ответственности за свои деяния, сознательно совершенные им на протяжении всей его жизни. В Коране следующим образом описывается грешник, с сожалением восклицающий: "О если бы я взял путь с посланником!" (25:27).
Грешники обвиняют сатану во всех своих грехах дабы оправдаться, однако сатана отвечает им следующее: "Аллах ведь обещал вам обещание истины, обещал и я, но я обманул вас, и не было у меня над вами власти. Я только звал вас, и вы ответили мне, не браните же меня, а браните самих себя" (14:22).
Вполне естественно, что участью тех, кто совершил проступок, становится адский огонь. Однако люди даже в раю преисполняются печалью, когда они вглядываются на бесконечно возвышенные степени, занятые теми, кто возвысился до Аллаха; они задаются вопросом, почему за короткое время пребывания в земном мире они не выкладывались изо всех сил, дабы достичь сияющих высот. Благороднейший Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: "Нет существа, которого нельзя было бы застичь врасплох раскаянием и сожалением в день воскресения, однако сожаление станет бесполезным. Когда блаженные обратят взоры на рай и бесконечные щедроты Господа, уготовленные чистым и богобоязненным, они испытают сожаление о неисполненных деяниях, равных их деяниям. Что же касается жалких людей, людей адского огня, им придется стонать и сокрушаться при виде огня, слыша рев его, и они сожалеть будут о том, что не загладили грехов своих, находясь в мире земном".

Две неравноценные картины

Подлинная цена вещей наилучшим образом устанавливается при сопоставлении с противоположным.
Коран сопоставляет благодарную радость людей в раю с сожалением и раскаянием людей в аду, — запоздалыми по причине невозможности исправить зло, содеянное в мире земном. Эти два совершенно противоположных, четко отличающихся друг от друга состояния следующим образом описаны в Коране: '"Сады рая, в которые они войдут, украсившись там браслетами из золота и жемчугом; одеяние их там — шелк. И скажут они: "Хвала Аллаху, который удалил от нас печаль! Поистине, Господь наш — прощающ, благодарен! Он — тот, кто поселил нас в жилище пребывания от Своей милости; нас не коснется там утомление, не касается там усталость". А те, которые не веровали, им — огонь геенны; их там не порешат, так что они умрут, но и не будет облегчено им это наказание. Так Мы воздаем всякому неверному! Там они вопят "Господи наш, изведи нас, мы будем творить благое — не то, что делали!". Разве Мы не дали вам жизни, так что мог опомниться тот, кто вспоминал? И приходил к вам увещатель. Вкусите же, нет для несправедливых помощника!" (35:33-37).
В первых строках этих стихов описывается спокойная, умиротворенная жизнь в раю, исполненная блаженства в материальном и духовном аспектах. Там богобоязненные возрадуются исполнению своих материальных желаний вкупе с удовлетворением духовных запросов. Обитатели рая вознесут благодарность Аллаху за то, что Он направил их на путь истинный, даровал вечные награды за праведные поступки. Им рай представится как огромное царство, где нет тревог и боли по воле и благословению Аллаха, и считать они будут себя недостойными всего этого.
Взглянув в противоположном направлении, мы заметим повсюду боль и ужас от надвигающегося наказания, обрушивающегося на грешников. Падут они на колени в стыде и отчаянии, станут вопить о раскаянии. Возжелают они вернуться на землю дабы исправить грехи свои. Однако, тщетны надежды их, ибо короткая их жизнь прошла мимо, и теперь ужасающее пламя сжигает их каждый миг. Им не дозволяется умирать, ни наказанию их облегченным быть.
Таковы две контрастные картинки радости и умиротворения, с одной стороны, и мучения, боли и бесполезного раскаяния, с другой.
Кайс бин Асим рассказывает: "Как-то отправился я в дальний путь с попутчиками посетить Медину. Мы сошлись с Благороднейшим Посланником, да благословит его Аллах и да приветствует, и спросил я у него дать нам совета. Я сказал: "Поскольку мы — жители пустыни и редко приходим в город, нам хотелось бы воспользоваться предоставившейся возможностью и извлечь пользу из красноречия твоих слов".
Пророк ответил: "За гордыней следует унижение, за жизнью следует смерть, за земным миром следует потусторонний мир. Все, что существует, вне всякого сомнения, подчиняется расчету, и есть некто, кто руководит всеми вещами. За каждый добрый поступок воздается наградой, и наказанием — за каждый злой поступок. Всему есть свой срок.
О Кайс, у тебя есть друг, попутчик, который однажды будет захоронен вместе с тобой. Когда хоронить будут тебя, он будет еще жив, хотя ты и мертв. Если попутчик твой благороден и человек чести, он будет тебя уважать; если же он низок и подл, мучить и измываться над тобой он будет. Воскреснет он вместе с тобой, и ты воскреснешь вместе с ним. Вопросы к тебе обращены не будут: к нему обращены они будут. Выбирай же себе достойного, праведного попутчика, ибо грешен будет он, возжелаешь ты тотчас сбежать от него. Вечно сопровождающий попутчик и друг есть не что иное, как твои деяния".
В Коране о неправедных грешниках говорится: "Узнаны будут грешники по их приметам, и схватят их за хохлы и ноги (55:41). Пророк, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, сказал: "Лицемер воскреснет с двумя языками. Один язык будет расположен на затылке, другой — на лбу. Пламя будет изрыгаться из обоих языков, поглощая тело его. И сказано ему будет следующее: "Вот человек, выступавший против людей с двумя лицами и говоривший с ними двумя языками".


ЛЕКЦИЯ 20
ВЕЧНАЯ СУЩНОСТЬ НАКАЗАНИЯ
Вопрос о вечной сущности наказания, которому неизбежно подвергаются безбожники и безнравственные люди, представляет собой проблему для многих людей. С учетом того, что злые деяния ограничиваются рамками земного мира — можно задаться вопросом: почему возмездие за эти проступки носит вечный, бесконечно длящийся характер? Может ли существовать универсальная мера измерения между конечным актом и бесконечным наказанием?
Наказание, простирающееся за пределы бесконечного будущего, действительно, представляет собой крайнюю форму мучительных испытаний; оно ужасно и человек содрогается при мысли о том, что наказание будет длиться бесконечно, вне ограничения во времени.
Верно и то, что согласно системе правосудия, принятой у людей, наказание за правонарушения определяется в соответствии с тяжестью свершенного ими преступления; некоторые наказания краткосрочны по длительности, другие длятся дольше. Преступления, совершаемые людьми, неодинаковы по степени, количественной или качественной, соответственно и наказания за них разные.
Не следует забывать о том, что Аллах крайне справедлив в Своих суждениях о людях, ибо Его расплата следует за малейшие прегрешения. Добро, условно замеряемое даже весом пылинки, не остается ненагражденным, ни один правонарушитель не в состоянии избежать наказания, если только не заслужил он прощения и милости Аллаха. Почему же в таком случае наказание, налагаемое Аллахом, не должно соответствовать тяжести проступка?
Никто не возражает против идеи вечности рая, в котором пребывать будут благословенные, ибо рай и адский огонь различны, не построены на общем фундаменте. Существует очевидное различие между вечным наказанием и вечной наградой. Награда, раздаваемая Аллахом вне всякой меры, проистекает из Его щедрости и милосердия, поэтому здесь не может быть возражений. Возражение гнездится лишь в сердцах неверующих, вечно пребывающих в адском огне и испытывающих муки и страдания, которые ни на один миг не ослабевают. Совместимо ли наказание за ограниченный и конечный грех и моральное падение, в которых погряз грешник, с принципами божественной справедливости, даже если они преобладали во всей его жизни? Предположим, что кто-то всю свою жизнь пребывал в болоте атеизма, безбожия и разврата; это не может длиться более века, если сравнить его с бесконечностью.
В попытках решить кажущееся противоречие между справедливостью Аллаха и вечностью наказания, некоторые исследователи склонны толковать слово "хулуд" ("вечность") применительно к наказанию грешников в значении "периода бесконечной длительности", тем самым высвобождая свой разум от мучительной ноши.
Однако, подобное толкование неприемлемо и нереально. За исключением того, что оно не подкрепляется какими-либо убедительными доказательствами, существует общий принцип, согласно которому нам дозволяется делать подобные толкования только в том случае, если они не вступают в противоречие с очевидным и недвусмысленным значением коранических стихов. В Коране же совершенно недвусмысленно вечное наказание приписывается той группе людей, которые сами, свободно избрали себе эту ужасную участь. Коран отмечает какую-либо возможность смягчения участи провинившихся: "Разве они не знали, что, кто противится Аллаху и Его Посланнику, для того — огонь геенны на вечное пребывание в ней. Это — великий позор!" (9:63); "Кто желает жизни близко и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это — те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили" (11:15-16); "А те, которые не веровали и считали ложью наши знамения, они — обитатели огня, они в нем вечно пребывают" (2:39); "А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких — тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!" (2:217).
Учитывая совершенно очевидный характер этих стихов, нельзя придать им идентичное толкование в плане отрицания постоянства наказания в адском огне. Содержание стихов провозглашает, что постоянное пребывание в адском огне станет участью тех неверных, для которых перекрыты все пути к спасению. Что касается тех, кто совершил незначительные проступки и грех, то они либо проведут отмеренное им время в адском огне, либо получат прощение Аллаха.

Страх перед Аллахом и его моральное воздействие

Именно страх перед справедливым наказанием Аллаха заставляет многих людей соблюдать Его законы. Этот страх, заложенный в самой религиозной вере, обладает гораздо большим влиянием на души людей, чем всякое принуждение и сила. Если человек привыкает остерегаться гнева и ярости Аллаха, то общество тем самым оберегает себя от греховных проступков, могущих быть совершенными грешниками. Набожность, таким образом, выступает в роли зоркого закона; когда влияние религиозного фактора ослабевает количество преступлений возрастает.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждает: "Тот, кто знает о том, что Аллах все видит и слышит, что Он осведомлен о всех его деяниях, добрых и злых, поневоле сдерживает свои порывы, ибо вера удерживает его от свершения греховных поступков. Такой человек будет бояться Господа, он будет избегать греховные наклонности".
Страх вышеназванного типа отличается от пагубного страха, проистекающего от слабости и унижения, который не побуждает человека к полезным и добрым делам, уводит его с пути прогресса и счастья. Страх, проистекающий из беспокойства за последствия своего поступка, подобен предупреждению не пятнать себя постыдными делами и поставляет человека на путь истины и ответственности за свои поступки. Страх за неприятные последствия постыдного деяния делает человека сдержанным, дисциплинированным, благоразумным и предусмотрительным. Все свои действия, большие и малые, совершает он с крайней осторожностью и благоразумием. Он опирается на величие и могущество Творца и, пребывая между надеждой и страхом, как того требует религия, он возлагает надежды на бесконечную милость Аллаха, он печется о последствиях своих поступков, уверенно избегая ловушки греховных желаний и чванливости.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждал: "Страх и тревога подобны надзирателю, устремившему взор в душу человека; в то же самое время надежда подобна ходатаю, выступающему от своего имени. Те, кто познали Аллаха, возлагают надежды на Его милосердие, хотя и боятся Его. Надежда и страх подобны двум крыльям веры и только те верующие, которые обладают обоими крыльями, способны достичь Божьей благодати. Разумом своим воспринимают они увещевания и угрозы Аллаха. Страх перед Аллахом приковывает их внимание к Его справедливости, которая тождественна Его Сущности, которая не позволяет им запятнать себя грехом. Надежда на Аллаха позволяет им пользоваться Его милостью и благоволением. Словом, надежда питает душу человека, в то время как страх подавляет сатанинское вожделение".
Говоря о положительном влиянии знания о смерти, Имам ас- Садик, да пребудет мир с ним, сказал следующее: ''Знание о смерти уводит человека в сторону от всякого вожделения и пагубной страсти; усиливает надежду на выполнение обещаний божьих, умиротворяет природу человека, разрушает всякое желание поклоняться кому-либо помимо Аллаха, подавляет страсть к жадности, раскрывает ничтожество и бессмысленность земного мира. Именно это подразумевается в следующем высказывании Посланника Аллаха: "Час раздумий стоит больше, чем год поклонении".
Погружение в земные дела приводит к забвению, к туману перед взором человека; оно побуждает его отвернуться от возвышенных духовных ценностей, что в конце концов приводит его к бесславному пустому концу.
Однажды Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, направился на рынок в Басру. Он увидел, что люди с увлечением торгуют и продают; создавалось впечатление, что смерть и день воскресения им неведомы. Подобное пренебрежение к религиозным ценностям глубоко опечалило его, заплакал он и сказал: "О слуги земного мира, о рабы! Весь день вы заняты только тем, что покупаете и продаете, произносите клятвы в честности, оказавшись во сне и в полном неведении о подлинной сути вещей. Ни днем, ни ночью вы неосведомлены о потустороннем мире, о том, что ждет вас там; когда вы, наконец, станете готовиться к долгому пути, вам предстоящему? Когда же соберете вещи свои в дорогу? Когда же вспомните вы, наконец, о потустороннем мире и дне воскресения?".
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, обратился к Аллаху с молитвой: '"О, Аллах! Продли мою жизнь настолько, сколько дней проведено в поклонении и смирении перед Тобой. Если наступит миг, когда жизнь моя станет пастбищем Сатаны, тогда возьми мою душу, сведи ее к концу прежде, чем Твое отвращение ко мне, Твой гнев коснется меня".
В то же самое время, пока человек находится в земном мире, он стремится к телесным удовольствиям и наслаждениям. Стремление к этому не носит исключительный характер, оно не ограничивается узкой группой людей. Подобное стремление обусловлен необходимостью, завершающейся только в результате смерти. Соответственно Аллах никого не лишает этого удовольствия (если оно носит чистый, законный характер), Аллах не принуждает никого отвергнуть дела земные. Однако, Он побуждает человека не возлагать надежды на ложные, преходящие ценности земного мира; Он призывает человека не быть обманутым мимолетными наслаждениями земного мира, стать рабом своих желаний, ибо тогда лишится он наград в мире ином. Другими словами, человек призван посвятить все свое внимание и время достижению милости и благоволения Аллаха.

Поступки и наказание

Рассмотрим теперь каким образом становится возможным совместить наказание неверующих, преступников и тиранов с понятием вечности в адском пламени. Каким образом можно приписать Аллаху столь очевидное отклонение от справедливости?
Если взглянуть на этот вопрос поглубже, можно заметить, что он косвенным образом основывается на неверном допущении того, что наказание в потустороннем мире носит неизменяемый характер и устанавливается в соответствии с оценкой тяжести преступления, данной судьей. Раз подобное допущение сделано, нет пути примирения вечности в адском огне с обязательно конечной природой любой обиды.
Однако, взаимосвязь, существующая между поступком и его наказанием, является естественной и онтологической, причем последняя выступает результатом первой; наказание не устанавливается для поступка на основе четкого юридического критерия. Понимание этого позволяет легко решить проблему.
Боль и мучения, испытываемые грешником после воскресения, — это суть проявления поступка, проявления, имеющего естественное продолжение, а потому неотступно следующего за грешником в потустороннем мире. Коран следующим образом описывает это обстоятельство: "И явились им мерзости того, что они творили, и постигло их то, над чем они издевались" (45:33); "И они нашли налицо все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!" (18:49); "В тот день выйдут люди толпами, чтобы им показаны были их деяния; и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его; и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его" (99:6-8); "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого" (3:30).
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал: "Джабраил вышел навстречу Благороднейшему Посланнику и сказал ему: "О Мухаммад, веди ту жизнь, какую возжелаешь, однако в конце концов столкнешься ты лицом к лицу со смертью. Люби, кого возжелаешь, но в конце концов наступит день, когда велишь ты другу покинуть тебя. Делай, что возжелаешь, пока в земном ты мире, однако в день воскресения все твои деяния встанут перед тобой".
Отрывок подразумевает, что в потустороннем мире человеку придется нести ответ за деяния, совершенные в земном мире.
Несмотря на наше допущение, что поступки наши — это дело мимолетное, непостоянное, они в известные мгновения приобретают столь тяжкий вес, что проникают во все измерения бытия.
Нижеследующий пример поможет нам понять суть дела. Представим себе человека, чей внешний вид весьма отталкивающ и исполнен крайнего пессимизма. Такому человеку весь мир будет видеться сквозь покров тьмы. Вместо того, чтобы быть переполненным радостью и умиротворением при виде чудес и утонченности естественной сферы, дух его подавлен пессимистическим образом мышления. Он никогда не сумеет снять покров чарующего видения сотворенных явлений. Подобный болезненный пессимизм не может не порождать болезненные муки в его душе, не может не вызывать уныния и отчаяния. Такое состояние души быть может страшнее слепости, ибо если даже слепой лишен возможности видеть красоты мира, пессимист испытывает острое мучение заново, когда он созерцает бесчисленные красоты вселенной.
Пессимизм такой личности носит ограниченный и конечный характер, однако, умножаясь за счет явлений, с которыми человек встречается в этом мире, он может также приобрести бесконечный характер; пессимист обнаруживает, что ему противостоят бесчисленные образцы тьмы, мерзости и зла.
Предположим теперь, что кто-то ведет другого по не правильному пути и что отпрыски того, кто находится на неправильном пути, продолжают следовать по нему. В этом случае каждый отпрыск совершает тысячи греховных деяний. И все эти деяния станут результатом единственного деяния влияние которого сохраняется неопределенно долго; подобны будут они цепи, возвращающейся к первому лицу. И будут эти деяния соответственно возвращены к своей отправной точке. В Коране говорится: "Пусть же они понесут свои ноши в день воскресения и ноши тех, кого они сбили с пути без ведения. Дурно то, что они понесут!" (16:25).
Имам ал-Бакир, да пребудет мир с ним, сказал: "Тот из рабов Аллаха, кто внедрил обычай зла среди людей, обременен будет грехом, равным греху тех, кого он сбил с пути, и не будет их грех смыт никоим образом".
Таким образом, конечное деяние со стороны человека может быть равным бесконечной цепи деяний.
Не только каждый поступок человека оставляет след в мире людей; он также оставляет глубокий отпечаток — специфического типа — на мире невидимого. Приводит он в движение волны привлечения либо отталкивания; если поступок дурен, весь мир невидимого объединяется дабы оттолкнуть его; и напротив, если он хорош, весь мир объединяется, дабы привлечь его.
Ошибочно воображать, будто связь между дурным поступком и его наказанием носит временный характер. Длительность наказания соразмерна качеству либо сущности греха, а не его длительности; именно такой тип соразмерности составляет подлинную суть взаимоотношений между нашими деяниями и воздаянием в потустороннем мире. Временная длительность вовсе не является предметом обсуждения. Понимание наказания и воздаяния как прямой результат самого деяния обуславливает нелогичность поиска количественного равенства между деянием и воздаянием.
Для иллюстрации сказанного обратимся к следующему примеру. Внешний мир обнаруживает реакцию на каждое из наших деяний; можно утверждать, что те, кто горит в адском пламени как наказание за проступки, в то самое время страдают от последствий проявления этого закона. Предположим, некий молодой человек возымел желание полететь. Он взбирается на кришу дома, в котором живет и вместо того, чтобы парить в воздухе, падает наземь, повреждает свой позвоночник и становится инвалидом. Из-за своих фантазий несчастный юноша лишается возможности передвигаться всю оставшуюся часть жизни, тем самым он оказывается обреченным на муки, боль и лишения. На миг позволил он фантазии овладеть его разумом, и в результате обречен он провести пятьдесят лет жизни, прикованным к инвалидной коляске.
Приведенная выше история о фатальных последствиях падения с крыши ярко иллюстрирует факт влияния поступков на нашу жизнь. Подобно тому, как дом стал тюрьмой для глупого юноши, мы строим себе тюрьмы, совершая те или иные поступки. Образно говоря, наши действия подобны шраму на лице.
Разве противоречит справедливости, что за единственный миг потворства своим желаниям приходится расплачиваться всю жизнь? Нет ли противоречия между результатом деяния и количественной ограниченностью самого деяния?
Предположим, что персонаж из приведенной выше истории проживает не пятьдесят, а несколько тысяч лет; и всю такую долгую жизнь обречен он будет пожинать плоды своих поступков.
Связь между преступлением и наказанием вовсе не временная, будь то в этом мире или в мире потустороннем.
Даже в соответствии с уголовным законом, принятым в земном мире, не принимается в расчет временной или пространственный характер совершенного преступления; решающее значение приобретает тип преступления, его сущность. Количественный аспект преступления, его длительность не считаются решающим обстоятельством.
Кто заслуживает большего наказания: преступник, взорвавший гранату и погубивший в мгновенье десятки людей, или человек, десятки лет слушающий легкомысленную музыку?
Преступник в состоянии ослепить двадцать человек и более за очень короткий промежуток времени и быть в итоге приговоренным к пожизненному заключению; существует ли какая-либо связь между преступлением и наказанием по их длительности и количеству? Разумеется, нет.
Иными словами, законы, действующие в человеческом обществе, не устанавливают временную связь между данным преступлением и последующим наказанием.
И так, нами установлено, что даже краткий миг тяжкого преступления — убийства или чего-нибудь в этом роде — несет в себе бесчисленное множество разрушительных последствий.
Именно сам человек сознательно и охотно подавляет повеления Аллаха, отрекается от истины, оскверняет себя неверием, атеизмом и грехом. Тем самым он творит свою судьбу и неотвратимо движется к страданиям и мукам, ждущим его в наказание.
Примеры, приведенные нами выше, страдают одним недостатком. Причины, приведшие к данному результату, последствия, обусловленные глупым поведением юноши и т.д. — все это легко постигается людьми и в них нет ничего примечательного. И, напротив, награда и наказание, даруемые в потустороннем мире, находятся вне сферы нашего чувственного опыта; они подвергаются сомнениям и могут быть даже отвергнутыми. Последствия поступков, отображенные в потустороннем мире, сходны с последствиями, отображенными в земном мире; однако существует огромная несоразмерность в масштабах и схеме исполнения.
Наши поступки и поведение в земном мире обуславливают соответствующее наказание и воздаяние, зависающие над нашими головами подобно ливню до наступления дня воскресения. Мы несем исключительную ответственность за наши поступки, ибо человек волен поступать в этой жизни как ему заблагорассудится, не считая себя простым винтиком общества или истории.
Когда смятение, разложение и непослушание охватывают бытие человека, и растрачивает он всю свою энергию на неправедные дела и служению низменным желаниям, платить он должен соответствующую цену за свой выбор. А цена — одна: лишение щедрот Аллаха. Неотвратимый рок вовсе не противоречит справедливости Аллаха, ибо Его Сущности чуждо даже малейшее проявление несправедливости.
Ниспослание наказания на неправедных и грешников есть не что иное, как естественный результат их поступков. Равным образом, чистый, незапятнанный, добродетельный человек получает ту радость и наслаждение, которые он заслужил за свои благородные деяния. Благодаря вере и правдивости, сотворили они счастье себе в этом мире и мире потустороннем. Справедливость сказанного подтверждается знаменитым высказыванием Благороднейшего Посланника, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей: "Этот мир — это возделанная пашня мира потустороннего".
Какую же судьбу уготовил себе человек, стоя перед выбором? Человек — это сверкающий драгоценный камень мироздания; ему не нужно что-либо делать, дабы умалить свой блеск из-за уступки низменным желаниям. Сгорающие желания инстинктивного "Я" легко найдут себе место в сердцах и воле тех, кто добровольно желает служить им.
Пророк, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, сказал: "Аллах Всемогущий обратится к человеку в судный день со следующими словами: "О человек! Я был болен, и ты не посетил Меня". Тогда человек ответит: "Как я мог посетить Тебя, ведь Ты же Создатель обоих миров?" Аллах ответит: "Разве ты не знал о том, что такой-то раб Мой заболел? Ты и не подумал о том, чтобы посетить его; будь иначе, обнаружил бы ты Меня с ним". Аллах затем скажет: "О человек! Просил тебя Я о пище и не накормил ты Меня". Человек ответит: ''Как я мог накормить Тебя, ведь Ты же Создатель обоих миров?", Аллах ответит: ''Разве ты не знал о том, что такой-то раб Мой просил тебя о пище? Ты отказался накормить его; если бы ты накормил его, ты бы обнаружил меня с ним". Аллах затем продолжит: "О человек! Просил Я тебя дать Мне испить воды и отказал ты Мне". Человек ответит: "Как мог я дать Тебе воды, ведь Твоя мощь держит в руках судьбу всех вещей?". Аллах ответит: '"Раб Мой попросил тебя дать испить воды, но ты отказал ему. Если бы ты дал ему испить воды, ты бы обнаружил Меня с ним".
Сущностная натура человека, будь то телесные или духовные его измерения, предрасполагает его к любви и творческим порывам. Если некий отрицательный импульс побуждает человека впасть в уныние, депрессию и тягостные размышления, то здесь мы имеем дело с определенным патологическим состоянием, ведущим человека по пути скверны и морального падения; однако, перед ним всегда открыта дорога из этой трясины.
Коран считает, что человек должен проявлять отвращение к греху и бунту против Аллаха: ''Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас ненавистными неверие, распутство и неповиновение" (49:7).
Для того, чтобы избрать путь справедливости и истинного счастья, достичь спасительного берега, достаточно следовать по пути, проложенному нашей жизнью и бытием.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, говорит следующее о вечной сущности наказания: "Если одной группе людей, пребывающих на адском огне, предназначено оставаться на нем вечно, то происходит это от того, что они упорствовали в своем грехе, надеясь на бессмертие в земном мире. Равным образом, если людям рая предписано оставаться там вечно, то происходит это от того, что они упорствовали в своем стремлении покориться Аллаху и Его повелениям. Таким образом, вид вечного существования для каждой группы определяется ее собственными целями и намерениями".
Действительно, намерения самого по себе недостаточно для того, чтобы заслужить наказания; нельзя наказывать лишь за одно намерение. В то же время намерение сходно ключу, отпирающему дверь во внутреннее бытие человека и позволящему ему открыться взору.
Если человека охватывает чувство зла и несправедливости, побуждающие его грешить постоянно, то источники добра и добродетели внутри него пересыхают и путь, ведущий к спасению и поклонению Истине, оказывается отрезанным.
Следует иметь в виду, что нет существенного противоречия между наслаждением от благ земного мира и наслаждением от благ потустороннего мира; наслаждение от благ земного мира, получаемое подобающим образом, не обуславливает лишений в потустороннем мире.
В Коране утверждается: "'Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он низвел для Своих рабов, и прелести из удела?". Скажи: "Это — только для тех, которые уверовали в ближайшей жизни в день воскресения". Так разъясняем Мы знамения для людей, которые знают!" (7:32).
В другом стихе говорится: "И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле, Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!" (28:77).
В третьем стихе утверждается: "Господи наш! Даруй нам в ближней жизни", а в будущей — нет ему доли" (2:200).
Ислам отвергает жизнь, бесцельно растраченную на самоограничение от всех радостей жизни, ибо никому не дозволено отрекаться от дозволенных щедрот Аллаха.
Естественно, жизнь в земном мире необходимо рассматривать как подготовку к жизни в потустороннем мире, как возможность достижения счастья и благополучия в той сфере; Аллах наложил благословение на человека, дабы дать ему возможность процветать в земном мире и мире потустороннем. Далее Он напоминает тому, что все дарованное заключается в природе доверия; он волен поделиться с ближним частью того, что было ему даровано, дабы заслужить расположение Аллаха.
Среди проявлений милости Божьей следует указать на то, что Он реагирует на благородство и щедрость, проявляемые одним человеком по отношению к другому человеку, и в конечном итоге вознаграждает за это.
Если люди удовлетворены благами земного мира, Аллах напоминает им о щедротах потустороннего мира, которые несравненно выше щедрот земного мира, хотя как бы являются их продолжением в иной ипостаси: Он предостерегает людей от чрезмерного увлечения благами земного мира, призывая больше думать о будущей жизни. Пренебречь возможностями земного мира означает пренебречь воздаянием на том свете.
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, сказал: "Как часто отвратительное, пошлое наслаждение мешает человеку достичь высот и устремить свой путь к счастью!" .
Что порождает противоречие между земным миром и миром потусторонним — так это исключительная ориентация на земной мир, выбор его в качестве конечной цели. Ненасытная тяга к земному лишь миру неизбежно лишает человека стремления к возвышению в потустороннем мире.
Слепое увлечение человека этим миром, его рабская преданность материальным благам неизбежно отчуждает его от судьбы, ему уготованной. Его разуму не хватает познаний, прекращает он свое продвижение вперед, обнаруживая, что он застрял на ступени, его недостойной.
Священный Коран призывает людей не превращать этот мир в объект поклонения, в конечную цель существования: "Отвернись же от тех, кто отвращается от Нашего напоминания и желает только ближайшей жизни" (53:29). В другом отрывке читаем: "А они радуются ближней жизни, но жизнь ближайшая в отношении к будущей — только временное пользование!" (13:26); "Поистине, те, которые не надеются на встречу с Нами, довольны жизнью ближней и успокаиваются на ней, и те, которые небрегут Нашими знамениями" (10:7).

Ислам не порочит этот мир, более того, придает благородство действиями человека в нем.

То обстоятельство, что взор человека должен быть устремлен в будущий мир, выступающий его идеалом, вовсе не означает, что в этом мире он не должен рассчитывать на блага.
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, следующим образом объяснил суть проблемы: "Люди делятся на две группы в отношении своих поступков и целей. Первая группа людей трудится во имя лишь ближайшей жизни и не преследует иных целей. Вовлеченность их в дела этого мира мешает им поразмышлять о мире ином, ибо все помысли их постоянно вращаются вокруг радостей земного мира. Их интерес к будущей жизни ограничивается лишь тревогой за судьбу того, что остается после них. Они не думают о собственной судьбе, о тяжких днях, их ожидающих.
Другая группа избрала для себя потусторонний мир как верный путь в жизни, и все их усилия направлены на достижение этой цели. И тогда постигнут они радости и этого мира, и мира потустороннего. Встанут они утром с сознанием того, что их Господь доволен им, и наградит Он их тем, что они ни возжелали".

ОБ АВТОРЕ

Саййид Муджтаба Мусави Лари — сын покойного аятоллы Саййида Али Асгара Лари, крупнейшего религиозного деятеля, ученого и общественного деятеля Ирана. Его дед, аятолла Хаджи Саййид Абд ал-Хусайн Лари был борцом за свободу в эпоху Конституционной Революции. В ходе длительной борьбы против тиранического правительства того времени он выступал за создание исламского государства и еще при жизни добился ряда преобразований в Ларестане.
Саййид Муджтаба Мусави Лари родился в 1314/1935 году в городе Ларе, там же получил начальное образование и закончил первичные исламские курсы. В 1332/1953 году он отправился в Кум для продолжения учебы под руководством известных профессоров и авторитетных специалистов в области права и юриспруденции.
В 1341/1962 году он стал работать в религиозно-научном журнале "Мектеби-Ислам", в котором опубликовал ряд интересных статей по исламской этике. Позднее его работы были собраны в книге под общим названием "Обзор этических и психологических проблем". Персидский оригинал книги выдержал 12 изданий, был переведен на арабский, бенгальский, урду, суахили, французский и английский языки под названием '"Молодежь и нравственность".
В 1342/1963 году он отправился в Германию на лечение, а вернувшись спустя несколько месяцев в Иран, он написал книгу, озаглавленную "Западная цивилизация глазами мусульманина". Книга включает сравнительный анализ западной и исламской цивилизаций, в ней автор стремится доказать превосходство многосторонней, всеобъемлющей исламской цивилизации над западной. Недавно книга была переиздана в седьмой раз. В 1349/1970 году она была переведена на английский язык британским ориенталистом .Ф.Дж.Гулдингом, вызвав к себе большой интерес в Европе. В западной периодической печати появились статьи, анализировавшие отдельные положения и выводы монографии. Би-Би-Си взяла
интервью у переводчика книги, в котором последний изложил соображения, побудившие его осуществить перевод работы. Английский вариант книги выдержал в Англии три издания, в Иране — восемь, в США — два.
Спустя примерно 3 года после публикации английского перевода книги Рудольф Синглер, профессор университета в Германии, перевёл её на немецкий язык. За короткое время немецкий перевод получил широкое распространение в стране. Один из руководителей Социал-демократической Партии в письме, направленном переводчику книги, сообщил, что она произвела на него неизгладимое впечатление, заставив его изменить взгляды на ислам, более того, он рекомендовал бы своим друзьям прочесть её. В настоящее время немецкий перевод выдержал три издания.
Английский и немецкий варианты книги были перепечатаны Министерством Исламской Ориентации для широкого распространения за рубежом через посредничество Министерства Иностранных Дел и Ассоциации Исламских студентов.
Одновременно с выходом первого немецкого перевода индийский мусульманский ученый Мовлана Ровшан Али перевел книгу на урду для распространения в Индии и Пакистане. Перевод на урду выдержал пять изданий.

Книга также переведена на японский, испанский, арабский и французский языки.
Саййид Муджтаба Мусави Лари автор памфлета о божественном единстве (тоухид), переведенного на английский язык под названием "Познавая Аллаха" и несколько раз издававшегося в Америке. Памфлет также переведен на урду, испанский, русский, польский языки.
В 1343/1964 году автор создал благотворительную организацию в Ларе, в задачи которой входила пропаганда ислама, его распространение среди молодого поколения, оказание помощи нуждавшимся. Организация просуществовала до 1346/1967 года. По её инициативе выпускники богословских факультетов выезжали в сельские местности, распространяли там исламскую веру среди молодежи, обеспечивали тысячи школьников одеждой, книгами, письменными принадлежностями; благодаря деятельности этой организации в городах и селах страны были построены новые мечети, школы, больницы.
Саййид Муджтаба Мусави Лари проявлял огромный интерес к исламской этике, написал ряд статей по данному вопросу. В 1353/1974 году эти статьи, дополненные и исправленные автором, были изданы книгой под названием "Роль этики в развитии человека". В настоящее время книга выдержала шесть изданий, готовится её английский перевод.
В 1357/1978 году он находился в Америке по приглашению исламских организаций этой страны. Затем он побывал в Англии и Франции, а вернувшись в Иран. написал серию статей по исламской идеологии специально для журнала "Сороуш". Позднее статьи были объединены в четырехтомном издании, посвященном анализу фундаментальных принципов исламской веры — таухида, божественной справедливости, пророчества, имамата и воскресения, и озаглавленном "Основы мусульманской догматики". Этот труд переведен на арабский язык, отдельные его тома выдержали по три переиздания. Английский перевод третьего тома и составляет основу предлагаемой русскому читателю книги. Работа над переводом остальных томов продолжается. Кроме того, продолжается работа и по переводу книги на урду, хинди и французский языки. Уже увидели свет два тома французского перевода.
В 1359/1980 году Саййид Муджтаба Лари создал в Куме Управление по распространению исламской культуры за рубежом, позднее переименованное в Фонд распространения исламской культуры в мире. В частности Фонд отсылает свободные копии трудов автора всем интересующимся по всему миру. Кроме того, Фонд выступил инициатором переиздания Корана для последующего свободного распространения среди отдельных мусульман, а также в институтах и религиозных школах Африки. Английский, французский и испанский переводы Корана также отсылаются всем желающим.
На русском языке Центром исламоведческих исследований "Иршад" в Баку выпущены книги Саййида Муджтаба Лари "Западная цивилизация глазами мусульманина" (1992), "Молодежь и нравственность" (1993), "Боги Его атрибуты" (1994), "Пророчество" (1994).