Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Призыв к благому и запрет предосу

Автор: Мухсин Кираати
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного

От автора
Хвала Аллаху, Господу миров! Господи, благослови Мухаммада, последнего из Пророков и совершеннейшего из Посланников, его пречистый и непорочный род. Проклятие Божье всем врагам Пророка и его рода.
Достаточно даже одного мимолётного взгляда на благословенную суру Священного Корана «Аль Аср» (Время), для того, чтобы мы поняли следующее:
Вопреки мыслям человека, который считает, что каждый прожитый день – прибавка к его жизни, мы имеем обратное – то есть, каждый прошедший день уменьшает наш капитал. В действительности, старшее поколение является младшим, так как жизненный век младших по возрасту ещё впереди, то они и есть настоящие обладатели этого капитала. Всевышний Аллах в этой суре клянётся временем, что человек, словно лёд, который каждое мгновение превращается в воду. «Клянусь временем, что люди, несомненно, в убытке». Поэтому вместо того, чтобы тратить попусту свою жизнь, нужно приобретать вещи, которые лучше нашего жизненного срока. То, что лучше человеческого века – это вера и праведные деяния. «Кроме тех, которые уверовали и вершили праведные деяния». Вера и добрые дела не будут иметь ценности, если не будут распространяться в обществе, поэтому мы должны также призывать других к этому.
«И заповедовали друг другу истину». Несомненно, что следующие этим путём столкнутся с определёнными трудностями. То есть, если мы будем призывать людей к добру и благодеяниям, и будем препятствовать распущенности и падению нравов, которые среди них имеются, возможно, нам придётся столкнуться с неприятностями и ограничениями. Однако в любом положении мы должны проявить усердие и старание на этом пути.
«И заповедовали истину». Говоря кратко, этот мир, созданный для нас, и наш жизненный век, с каждым днём, становятся всё меньше и меньше. Если мы не запасём сейчас для будущего ничего, то окажемся в проигрыше на базаре бытия. Наши наилучшие сбережения – это вера, праведные деяния, призыв других к истине и терпению. Призыв других к истине – это и есть повеление совершать добро «Амр бе маруф», включающее в себе истинные помыслы, истинные слова, истинного лидера и государство истины. То есть, мы обязаны каждый день расширять зону призыва повеления к совершению добра и препятствовать распущенности и падению. В наше время, под руководством имама Хомейни (да будет доволен им Аллах), наибольшее отрицание и непризнание вызывал дьявольский режим шаха и господство Америки, которые должны были быть уничтожены. Наибольший призыв к совершению праведных деяний (независимость, свобода, исламская республика) в то время «поднялся во весь рост». Однако, эта конструкция и это здание нуждаются в том, чтобы их охраняли и защищали. Если у стены не расшивать швы, то кирпичи и камни этой стены постепенно, один за другим, падают вниз. Во всяком случае, имам Хомейни и наши любимые мученики за веру создали систему и передали её нам, а мы обязаны сохранять и защищать этот строй. Там где мы видим распущенность и падение нравов, мы должны «бить в набат» и разъяснять это другим, а кроме этого, мы также должны расширять призыв к совершению праведных деяний. Одно из таких деяний, есть совершение молитвы (намаза), которое в настоящее время, хвала Всевышнему Аллаху, получило широкое распространение в нашем обществе.
Сегодня, когда я пишу эти строки, десятки тысяч общественных намазов совершаются свободно в различных местах: учебные центры и заведения, стадионы, воинские гарнизоны, конторы, фабрики и заводы и в других местах. Совершение другого праведного дела – это сосредоточенность и обращение к Священному Корану. Сегодня сотни тысяч людей повернулись «лицом» к изучению и заучиванию наизусть Корана. Ещё одно благое деяние – прогресс науки, научная инициатива, изобретения, участие в научных диспутах и самое главное - победа наших воинов в восьмилетней войне по защите отечества от врагов.
Строительство библиотек и университетов, уменьшение количества безграмотных, увеличение медицинских учреждений, развитие науки, увеличение достатка и благополучия и множество других дел. Но, несмотря на всё это, имеется ещё немало безнравственности и распущенности, и мы должны подумать о том, чтобы истребить это зло.

Центр возрождения повеления совершать праведные дела
После того, как Всевышний Аллах помог создать нам центр по ознакомлению и изучению ритуальной молитвы (намаза), и мы смогли подготовить, издать и распространить миллионы книг различного уровня, посвящённых этой тематике и расширить влияние культуры намаза, я подумал о том, что необходимо найти друзей, с помощью которых мы сумеем проделать те же самые работы, посвящённые налогу с имущества в пользу неимущих мусульман (закат) и повелению совершать праведные деяния (Амр бе маруф). Я поехал в город Кум, к его учёным мужам: ученикам аятоллы Бехешти и Куддуси, высказал им боль своего сердца и нашёл среди них единомышленников. Совместно с аятоллой Джаннати мы создали центр возрождения повеления совершать праведные дела и начали работать. Мы просили помощи Всевышнего.
В нашем центре, каждый из наших сотрудников взял на свою ответственность определённую часть работы, а мне было поручено заниматься пропагандой и культурой. Я считал необходимой задачей для себя написать книгу, посвящённую этой тематике. Эта книга дополнила 15 публичных уроков Корана, посвящённых этой же теме, которые я проводил по телевидению. В этой работе дополнительно указывается на важность темы, и на роковые последствия из-за отказа от выполнения этого повеления. Также, в дополнении к аятам и хадисам, указывается и на вопросы общества, государства и личности, которые тоже связаны с исполнением этого религиозного долга. Следует обратить внимание на то, что в каждом сообществе и в каждой группе,
настоящие, преданные делу верующие, лучше других знают тех лиц, которые являются сторонниками или же противниками повеления совершать праведные деяния. Как скажем, например, командир воинского подразделения лучше других знает своих подчинённых в гарнизоне. Если такой командир начнёт проводить совместно с верующими – единомышленниками совместные заседания по распространению совершать праведные деяния и препятствовать распространению распущенности, то с помощью Всемогущего Бога, он сумеет создать в своём гарнизоне здоровую исламскую среду.
Уважаемые директора предприятий, старейшины селений, влиятельные бизнесмены, именитые спортсмены, преподаватели университетов, заботливые учителя, ответственные военнослужащие, каждый на том месте, которое он занимает, по причине любви и специализации, глубокого знания мельчайших подробностей, больше чем кто-нибудь другой должен участвовать в расширении призыва совершать праведные деяния. Сам Священный Коран повелевает совершать праведные деяния и запрещает совершение дурного, возлагая это на тех людей, которые обладают особыми возможностями, потому что общество больше прислушивается к словам таких лиц: «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного».[1]
Прошу у Всевышнего успеха для тех, кто выполняет эту божественную обязанность. Прошу Всемогущего Аллаха простить мои ошибки, если они имеются в этой книге. Благодарю всех, кто помогал мне в работе над этой книгой.


Часть первая
Место призыва к благим деяниям и удерживание от дурных деяний
Образ призыва к благим деяниям
Призыв к совершению праведных дел – признак любви человека к религии.
Призыв к совершению праведных дел – признак любви человека к людям.
Призыв к совершению праведных дел – признак обязательства, сострадания и привязанности человека к обществу.
Призыв к совершению праведных дел – признак любви к друзьям Аллаха и неприязнь к Его врагам.
Призыв к совершению праведных дел – признак свободы в обществе.
Призыв к совершению праведных дел – признак связи с обществом.
Призыв к совершению праведных дел – признак бодрствующей, бдительной натуры.
Призыв к совершению праведных дел – учёт обязательных религиозных предписаний. Почему не совершаешь ритуальную молитву? Почему не соблюдаешь пост?
Призыв к совершению праведных дел – гарант выполнения всех обязательных религиозных предписаний и запрет на совершение всего дурного. Гарант отказа и прекращения всех, недозволенных по закону шариата деяний.
Призыв к совершению праведных дел – поощрение и ободрение всех, совершающих благие деяния в обществе.
Призыв к совершению праведных дел – напоминание и предупреждение для невежд. Запрет на совершение дурного – недовольство низменными желаниями людей, совершающих недостойные поступки.
Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – газ и тормоз управления и руководства «машиной» общества.
Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – «родители», которые создают фундамент воспитания ребёнка.
Призыв к совершению праведных дел – повод для воодушевления и вдохновения людей со слабой силой воли.
Призыв к совершению праведных дел – признак Вашего присутствия на жизненной сцене.
Призыв к совершению праведных дел – место и право, которое Всевышний дал людям, имеющим веру, чтобы они контролировали и управляли деяниями друг друга. Запрет на совершения дурного – возмещение малой богобоязненности некоторых лиц общества.
Призыв к совершению праведных дел – рост общества от падения и разложения.
Призыв к совершению праведных дел – сохранение границ прав человека. Общество, не призывающее на помощь – мёртвое общество, а человек, который молчит, видя несправедливость – всего лишь тело без души.
Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – признак религиозного рвения и усердия, чувство ответственности и признание трудностей общества, своими личными трудностями.
Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – вид «карантина» души против заразных пороков и грехов.
Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – вид общественной дисциплины, то есть ограничение наклонностей личности по сравнению с интересами общества. В действительности - это способ контроля человека нерадивого и беззаботного.
Призыв к совершению праведных дел – признак развития. Посланник Аллаха Лут (ДБМ) спросил у группы нечестивцев: «Неужели среди вас нет ни одного благоразумного мужа?»[2].
С призывом к совершению праведных дел и запретом дурного решатся внутренние общественные проблемы и возможно противостояние перед внешним врагом.
В отношении важности повеления совершать праведные деяния вполне достаточно того, что учёные на основании любви человека к этому, то есть антипатии сердца человека ко всему недостойному, а так же по причине соприкосновения данного повеления с деяниями человека, и того, что это является одним из обязательных религиозных предписаний, в основах религии, относят этот вопрос к второстепенным основам веры. Шахид Сани говорил об этом так: «Аятов и преданий по поводу повеления совершать праведные деяния и запрета на совершение дурного так много, что они составляют основную часть».
Даже сегодня, если один из притеснителей или узурпатор, который ведёт бомбардировку какой-то местности и совершает крупнейшие запрещённые деяния, услышит голос протеста всех стран мира, то он ни в коем случае не сможет продолжать совершение этого преступления. Молчание международного сообщества, страх руководителей, неосведомлённость и безразличие народных масс стало причиной того, что мировые, чванливые гордецы, совершая свои крупнейшие запрещённые деяния, не чувствуют для себя ни какой опасности. Если какой-то завод или фабрика нуждаются в контроле инспекции инженеров специалистов, то мировое сообщество точно так же нуждается в контроле и инспекции учёных, знающих Ислам. В хадисе говорится: «Лучший друг тот, кто во время совершения тобой прегрешения, будет препятствовать этому. Худший из друзей тот - кто в это время не предупредит тебя».
Имам Садик (ДБМ) говорил: «Мой лучший друг тот - кто говорит мне о моих пороках».
В другом предании говорится: «Верующий всегда анализирует свои деяния», то есть он от самого себя требует отчёта своим делам. Да, если мы будем внутренне анализировать свои поступки, а общество будет также наблюдать и оберегать нас, а во главе государственного, общественного и политического строя будет побуждение и стимулирование праведных дел, и препятствие дурному, то мы будем лучшим народом. Подобно тому народу, о котором в Священном Коране говорится: «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха»[3].
В книге «Нахджуль-Балаге» (Путь красноречия) написано: «Все благодеяния, даже джихад на Божьем пути, по отношению к повелению совершать праведные деяния, подобны капле воды по отношению к морю».

Естественное происхождение повеления совершать праведные дела и запрет на совершение дурного

На протяжении всей человеческой истории все руководители побуждали своих детей к выполнению хороших дел и запрещали им совершать дурное. Поэтому вопрос призыва и запрета, поощрения и предупреждения, имеет своё начало внутри каждого человека и не имеет никакого отношения ко времени и месту, нации или определённой местности. Каждая проблема, которая охватывает этот вид вопроса – имеет признак врождённого, естественного начала.

Реакция животных перед опасностью
Вопрос предупреждения и предостережения, зов на помощь перед опасностью не относится специально только к людям. В Священном Коране мы читаем, когда муравьиха увидела, что Пророк Сулейман (мир ему!) со своим войском начал движение, то она начала предупреждать других муравьев, чтобы они вернулись в свои гнёзда и не оказались раздавленными под копытами животных. «Когда прибыли в долину муравьёв, одна муравьиха сказала: «О, муравьи! Спрячьтесь в ваших муравейниках, чтобы Сулейман и его войны не растоптали вас ненароком»»[4].
Также во время полёта удода в страну Саба, когда он понял, что люди отклонились от истины и поклоняются солнцу, то по возвращению его к Пророку Сулейману (мир ему!), он жаловался Пророку на это отклонение людей. «Я узнал, что она и её народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути – так что они не идут прямым путём»[5].
Поэтому протест против отклонения от истины, сочувствие и забота о других, не являются врожденным чувством только человеческой натуры. Это естественная основа имеется и у животных. Из этого следует, что слова о том, что безразличный человек ниже животного, не являются пустыми и безосновательными. Конечно же, обязанность всех людей по отношению к призыву совершать праведные деяния и запрещать дурное, неодинакова. Задача учёных и государственных мужей в этом вопросе, по сравнению с другими членами общества, больше и шире. «О, если бы раввины и учёные мужи удерживали их от греховных речей и запретной пищи!»[6].

Умственное начало
Призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного – умственная необходимость. Этот вопрос настолько ясен, что когда мы объясним беспокоящемуся человеку это, то это будет подобно облаку, которое заслоняет солнце, а затем пропадает. Какой разум может считать достойным молчание перед опасностью и отклонением от истины и не осуждать это молчание?
Какой разум, руководство, побуждение, заботу о хороших делах и препятствие на пути разврата не считает необходимым и обязательным делом? Так как Исламская религия полностью соответствует человеческой природе и разуму, то предания, посвящённые призыву совершать праведные деяния и запрещающие совершение дурного, наставляют нас на это чёткое и ясное логическое суждение.

Место, которое занимает призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного в Коране

Вопрос призыва к совершению праведных дел с самых первых дней пророческой миссии в городе Мекке был благоволением для Ислама. В качестве примера приведём суру «Аль-аср», которая была ниспослана в Мекке в самом начале пророческой миссии, то есть в то время, когда мусульмане были ещё разобщены, но всё же она сразу стала девизом мусульман. Аяты этой суры: «…и заповедовали друг другу истину и терпение», напоминают и указывают нам на призыв к совершению праведных дел.

Первейшая задача Пророков
В Священном Коране говорится, что первейшей задачей всех пророков является призыв к совершению праведных дел и запрет на совершение дурного. В суре «Ан-нахль» (Пчёлы) в аяте 36 Всевышний повелевает нам: «Мы отправили к каждой общине посланника, [чтобы он сказал]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идола». То есть важнейшей задачей для посланников Божьих было следующее: первое – это призыв к поклонению Богу, что является главнейшим призывом к совершению праведных дел. Второе – запрет на поклонение различным идолам, что является главнейшим запретом на совершение дурных деяний». В суре «Аль-араф» (Ограды), в аяте 157 говорится: «И следуют за посланником, неграмотным пророком, запись о котором они найдут в Торе и [позднее] в Евангелии. Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, …».

Признак лучшей общины
В Священном Коране, в послании, обращённом к мусульманам, говорится: «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей, вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха …»[7].
Коран, несмотря на то, что не раз подвергает критике обладателей Священного Писания [иудеев и христиан] за их неуместный фанатизм, извращения и искажение, запрещённые по шариату, напрасные надежды и ожидания, всё же воздаёт должное некоторым из них, из-за их веры и чтения священных аятов о совершении благих деяний и запрете предосудительного. «Иудеев постигнет унижение, разве, что они обратятся за покровительством к Аллаху и к муслимам. Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность. И всё это за то, что они отвергали знамения Аллаха, и убивали незаслуженно пророков, за то, что были ослушниками и преступниками. Люди писания неодинаковы, среди них есть праведные люди, которые читают стоя по ночам аяты Аллаха, и падают ниц»[8].
Призыв совершать праведные деяния – дело, которое вершит сам Господь. «Воистину, Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния и одаривать родственников. Он запрещает непристойные и предосудительные деяния и беззакония …»[9].
И наоборот, призыв совершать непристойные и предосудительные деяния – дело дьявола. «Шайтан сулит вам бедность и велит быть скаредными»[10].
Призыв к совершению праведных дел является всеобщей обязанностью, потому что в Священном Коране говорится: «Верующие, как мужчины, так и женщины – друзья друг другу, они призывают к одобряемому и отговаривают от порицаемого, совершают молитву, вносят закят [налог с имущества в пользу бедных мусульман], повинуются Аллаху и Его Посланнику»[11]. В этом аяте наше внимание привлекает несколько моментов:
С начала Божественного предписания люди различных возрастов, сословий и рас обладают правом руководства по отношению к другим верующим. То есть, призыв к дозволенному и запрет непристойного лежит в основе этого права, которое им дано Всевышним. И никогда не дозволяется вмешательство в эти дела без надобности, причинение беспокойства другим, навязчивость и назойливость.
Вера даёт это право мусульманам и другие люди не обладают такими возможностями.
Призыв к дозволенному всегда первенствует над запретом предосудительного для того, чтобы мы могли понять то, что необходимо проявлять упорство и настойчивость на полезном, заслуживающем одобрения пути. Мы не должны быть в обществе людьми, которые только лишь подвергают критике все и вся.
В этом аяте призыв к дозволенному и запрет непристойного выносится на обсуждение ранее молитвы и закята, так как выполнение молитвы и уплата закята нуждаются в ряде вопросов пропаганды, один из которых и является призыв к совершению праведных дел. Для примера: в начале молитвы во время призыва мы очень чётко и внятно произносим: «Спешите на молитву». Это и есть призыв к совершению праведных деяний, которое является вступлением в молитву. Священный Коран считает совершение молитвы, защитой от мерзкого и предосудительного: «Читай им, [Мухаммад] то, что дано тебе через откровения в Писании, верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного…»[12].
Конечно, мы должны обращать внимание на главенствующие положения, но более всего в Исламе заслуживает одобрения предписание к совершению всего одобряемого и запрет непристойного. То есть, в наше время мы должны донести до общества заветное желание.

1-Каждый, будь то мужчина или женщина, должны восстать.

2-В основе руководства и любви должен быть призыв к одобряемому и запрет непристойного.

3-Начать с хорошего.

4-Обращать внимание на все вопросы, как положительные, так и отрицательные.

Всё это является всеобщей задачей мусульман. Однако из некоторых аятов Священного Корана становится ясно, что для выполнения этих двух важнейших обязанностей так же необходима особая группа людей.

Специальная группа
Священный Коран говорит: «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство»[13].
Предположения по поводу этой группы стоят отдельно от всеобщего долга общества. Эта группа располагая властью и возможностями должна приступить к действиям и преградить путь непристойному. В качестве примера приведём машину, которая движется по трассе против движения транспорта. Здесь мы имеем 2 обязанности. Первая - задача обычных водителей звуковыми и световыми сигналами дать понять водителю данной машины, что он совершает нарушение. Вторая - обязанность полиции, которая должна арестовать нарушителя. О важности призыва к одобряемому и запрета порицаемого достаточно сказать то, что Священный Коран называет таких людей, которые велят поступать по справедливости, рядом с именами Божьих пророков. Возмездие их убийцам – равносильно возмездию убийц пророков. «Воистину, [Мухаммад] «обрадуй вестью» о мучительном наказании тех, которые отрицают знамения Аллаха, убивают несправедливо и пророков, и тех из людей, кто велит поступать по справедливости»[14]. Вопреки предположениям тех, кто считает, что спастись можно, только пребывая в уединении и удалении от мира, Коран спасёнными называет только тех людей, которые призывают других к выполнению благого и дозволенного. «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство»[15].
Конечно, время призыва к благому и запрета порицаемого – это наилучший знак и великодушие, потому что это деяния – основа веры и является Божественным стимулом. «Вы лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха»[16].
Ответственность учёных и людей, праведных в этом вопросе, больше чем у других, но всё же этот призыв является обязанностью двух сторон, и каждый должен заповедовать другому истину и терпение. «И заповедовали друг другу истину и терпение»[17].
Так же мы все должны удерживать друг друга от выполнения предосудительного. «Они не удерживали друг друга от свершения порицаемых поступков. И как мерзки их деяния».[18]
Человек, в которого Всевышний вдохнул от своего духа, являющийся наместником Бога на земле, обладающий особым превосходством и милостью, всё же по своей непокорной природе высокомерия, надменности и науськивания дьявола имеет огромную необходимость в контроле. Всемогущий Аллах предоставил в его распоряжение различные виды контроля для укрощения мятежной натуры.

1- Священное слово разум – в смысле путы, как средство контроля человека, так как если не будет «уздечки» для сдерживания разума, то очень скоро человек уничтожит себя.

2- Человеческая природа так же способна побуждать к благому и удерживать от дурного.

3- Все Божественные пророки и ангелы так же ниспосылались Всевышним с этой целью[19].

4- Призыв к одобряемому и запрет непристойного - лучшее средство для наставления людей. Поистине, если человек не будет иметь этих средств для своего укрощения и будет действовать, только основываясь на свои внутренние страсти и влечения, то следы безнравственности и интриг достигнут небес. «И если бы истина следовала их [низменным] страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них»[20].

Запрет порицаемого в доисламский период невежества
В доисламский период, который обычно называют периодом невежества, группа молодёжи из язычников заключила между собой договор о том, что не будут позволять никому притеснять и посягать на честь гостей города Мекки, а в случае необходимости будут защищать каждого угнетённого и обиженного. В те дни, когда на дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), ещё не была возложена пророческая миссия, Пророк Мухаммад (ДБАР) тоже принял участие в этом союзе по защите угнетённых и притесняемых. Позже, во время пророческой миссии, Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Если в настоящее время меня позовут на защиту, то я буду участвовать в этом».

Связь монотеизма с призывом к одобряемому и запретом порицаемого

Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) изволил сказать: «Фраза «Нет божества кроме Аллаха», удаляет человека от гнева Божьего. С условием, что это благословенное слово не будет подвергнуто оскорблению и унижению». Один из сподвижников Пророка (ДБАР) спросил: «Разве возможно такое, чтобы фраза о единобожии подверглась унижению?». Пророк (ДБАР) ответил: «Если кто-то совершает публично грех, и никто не воспрепятствует этому, то это и есть унижение и оскорбление единобожия»[21].

Связь пророчества с призывом к одобряемому и запретом порицаемого
В суре Священного Корана «Аль-Араф» (Ограды) об обязанностях и задачах Пророка читаем: «Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное»[22].
Какое деяние нам наиболее важное в монотеизме, чем поклонение Единому Аллаху, и какое деяние наиболее худшее, чем поклонение идолам?
В Коране сказано: «Мы отправили к каждой общине посланника, [чтобы он сказал]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идола»»[23].

Связь руководства с призывом к добрым деяниям и запрета дурного
Имам Хусейн (ДБМ) сказал о цели своего восстания следующее: «Разве вы не видите, что не совершают деяний согласно истине? Что не воспрепятствуют совершению предосудительного?». Так же имам говорил: «Я хочу призвать к совершению благого и запрета предосудительного. Желаю встать на защиту религии, принесённой Посланником Аллаха».

Место призывающих к праведным делам и запрещающих предосудительное

В суре «Ат-таубе» (Покаяние) вдвух аятах говорится: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай. И они будут сражаться во имя Аллаха, убивая и погибая, в соответствии с истинными обещаниями от него, [данными] в Торе, Евангелии и Коране. И кто же надёжнее в своём обете, чем Аллах?
Радуйтесь же сделке, которую вы заключили с Ним, ибо именно это и есть великий успех. [Верующие - это] кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху], восхваляющие, постящиеся, бьющие поклоны, бьющие челом, велящие [творить] добро и запрещающие [вершить] зло, соблюдающие предписания Аллаха. Обрадуй же, [Мухаммад] верующих».
Одного взгляда на эти два аята достаточно для того, чтобы нам стали ясны и понятны качества тех, которые призывают к праведным делам. Они мужественные и сильные люди. Дни и ночи они проводят в покаяниях и восхвалениях Аллаха. Постоянно совершают поклоны и падают ниц перед Всевышним. Их предупреждения, совершающим неблаговидные поступки, всегда вместе с защитой и охраной законов Аллаха. Да, огромный успех и победа, которые обещал Всевышний, специально предназначены только для таких людей. Но ни в коем случае для тех, которые сами попирают законы и предписания Аллаха. Они подобны тем людям, которые сами нарушают, скажем, правила уличного движения и не останавливаются на красный цвет светофора, но в тоже время высказывают замечания тем, которые не соблюдают хиджаб[24].

О призыве совершать праведные деяния в преданиях
Посланник Аллаха (ДБАР) изволил сказать: «Призывающие к совершению праведных дел – наместники Аллаха на земле»[25]. В другом хадисе сказано, что враг верующего – отсутствие веры. Сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха! Разве может быть верующий без веры?». Пророк (ДБАР) ответил: «Мусульманин, не призывающий, к совершению праведных деяний не имеет веры»[26]. Повелитель правоверных Али (ДБМ) сказал: «Призыв к благому и запрет предосудительного – два важнейших свойства. Тот, кто будет помогать этим двум религиозным обязанностям, будут в почёте у Аллаха. Запрет предосудительного – для развратников равносилен тому, что их ткнули носом в землю». Запрет предосудительного – это очень сильное средство контроля тех глупцов и невежд, которые имеют большую склонность к уклонению от истины. Имам Бакир (ДБМ) сетуя, говорил: «Есть такие люди, что если совершение молитвы будет носить убыток их богатству или же их душам, то они перестанут совершать молитву. Точно так же, как они по этой причине забрасывают призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного, которые являются наиглавнейшими и важнейшими обязательствами и религиозными предписаниями». Человек, не препятствующий предосудительному, равносилен тому, кто оставляет умирать на шоссе раненного в автокатастрофе. Люди, которые не противодействуют правонарушителям, подобны мертвецам среди живых. Запретные деяния словно огонь, если они не «погаснут» из-за вашего запрета, то сожгут всё вокруг. Если увидишь ядовитое насекомое, ползущее в сторону спящего человека и не поднимешь тревогу, то станешь соучастником его убийства. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто способен воспрепятствовать распущенности и разложению, но не делает этого, любит чтобы совершались прегрешения. Такой человек объявил о своей вражде к Богу». Да, тот, кто открыто грешит, унижает религию и радует врагов Аллаха. Посланник Аллаха (ДБАР) изволил сказать: «Есть группа людей, они не пророки и не шахиды. Однако люди завидуют их высокому положению, которое они получили по причине того, что призывали других к совершению праведных деяний». В Коране сказано: «Оберегайте себя и своих близких от огня геенны». Предание, дополняющее этот аят, гласит: «Это сохранение должно совершаться путём призыва к совершению праведных дел и запрета предосудительного». Если люди будут молчать, видя безнравственность, то гнев Всевышнего может обрушиться на всех. Тот, кто не имеет веры в призыв к совершению праведных дел и запрета предосудительного, не имеет религии. Вершина религии – призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного, соблюдение Божественных границ. Основа религии – призыв к совершению праведных дел, запрет предосудительного и соблюдение Божественных границ. Бог недоволен, если кто-то на Земле совершает прегрешения, а его руководители при этом остаются молчаливыми. Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Ко мне снизошел Джабраил и сказал, что Ислам имеет десять частей и седьмая из них – призыв к праведным делам и запрет дурного». В другом предании говорится, что мусульманина, который не препятствует совершению дурного, назовут слабым и не имеющим религии, и его постигнет гнев Божий. Призыв к совершению праведных дел и запрет дурного – это путь пророков и праведников. Главнейшая обязанность, с выполнением которой можно приобрести людскую безопасность и справедливость.

Несколько уроков из того, как имам Хусейн (ДБМ) запрещал совершать дурное
Имам Хусейн, (ДБМ) в самые последние мгновения своей жизни, когда увидел, что солдаты Язида собираются атаковать шатры, где находились женщины и дети из рода Пророка (ДБАР) сказал следующее: «Если вы не имеете религии, то хотя бы, по крайней мере, оставайтесь свободными». Речь имама произвела на них такое впечатление, что до тех пор, пока имам Хусейн (ДБМ) был жив, они воздерживались от совершения нападения на лагерь. Мы извлечём из этого несколько уроков:

1- Запрет дурного – обязательное религиозное предписание, даже в последнее мгновение жизни.

2- Запрет дурного – обязательное религиозное предписание, даже по отношению к дикарям и варварам.

3- Если одновременно совершается несколько предосудительных деяний, а мы имеем возможность, воспрепятствовать совершению только одного какого-нибудь дурного дела, то наш религиозный долг – приложить все усилия для этого.

4- Вполне возможно, что у некоторых из людей совершающих преступления, под влиянием запрета, «проснётся» совесть и они отвратятся от дурного.

5- Если мы не можем обратиться за помощью в этом деле к их религиозным убеждениям, то должны использовать другие качества и причины их характера.

6- Защита чести и достоинства – обязательное величайшее религиозное предписание.

Запрет совершения дурного при самых тяжёлых условиях
Отец, братья, дядя и другие потомки рода Пророческого на глазах имама Саджада (ДБМ) пали мучениками за веру, а самого имама пленили и повели в Куфу, а затем в Сирию. В то время, когда имама привели в одну из мечетей Сирии, он увидел там проповедника, восседавшего на минбаре[27] и расхваливающего Язида. Несмотря на присутствие Язида, имам мгновенно воспрепятствовал проповеди и во весь голос заявил: «Эй, проповедующий! Ты, старающийся своей лестью и подхалимством удовлетворить Язида, навлекаешь на себя гнев Всемогущего Аллаха. Я должен подняться на минбар, занять место этого подхалима, чтобы донести до людей наиглавнейшее повеление, которое имеется в религии нашего Пророка Мухаммада (ДБАР) и его непорочного рода и тем самым возродить это повеление». После этого имам Саджад (ДБМ) поднялся на минбар и своей пламенной речью произвёл полнейший переворот в умах и душах слушателей.

Молчание недостаточно, необходимы призыв и поступки
Имам Садик (ДБМ) однажды был приглашён в гости, где увидел, как один из гостей дал знать хозяину дома, что хочет выпить воды. Владелец же, вместо воды, принёс спиртное. Его светлость, сразу же после того, как понял происходящее, прекратил своё выступление и произнёс следующее: «Собрание, на котором распивают спиртное не должно продолжаться. Его необходимо прекратить и покинуть, чтобы другие поняли, что распитие спиртного – гнусное и отвратительное дело»[28]. Имеются исторические факты, что Усама бен Зейд, молодым, в семнадцатилетнем возрасте, незадолго до кончины Посланника Аллаха (ДБАР) был назначен главнокомандующим армии мусульман. Однажды он удостоился чести быть принятым повелителем правоверных Али (ДБМ), где попросил у его светлости помощи для себя. Имам Али (ДБМ) ответил: «Я не буду помогать тебе». Усама сказал: «Я Усама, ближайший сподвижник Посланника Аллаха». Его светлость произнёс: «Да, это верно. Однако ты вспомни то время, когда Муавия начал вести против нас военные действия. Ты в это время промолчал, хотя молчание твоё было греховно. Конечно ты не был вместе с Муавией, но своим молчанием ты становился его единомышленником». Поэтому, просто молчание и в то же время воздерживание от совершения греха – нелогично. Как-то незадолго до совершения исламской революции, один из депутатов парламента пришёл к имаму Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах) и сказал: «Сегодня хотели утвердить антиисламский закон и я не принял участия в голосовании». Имам с гневом ответил: «Однако этого недостаточно. Надо было громкогласно заявить о своём несогласии и после этого покинуть заседание парламента». Поэтому добро, видя отклонения от пути истины, никогда не должно молчать. Если добро будет препятствовать совершению зла, то загрязнённая среда возможно изменится.

Значение призыва к совершению праведных дел
Хотелось бы знать, что соображения насчёт призыва к праведным деяниям и запрет предосудительного «стоят особняком» от молитвы, поста, паломничества. Совершение молитвы или скажем поста, не ущемляют ничьих личных интересов, выгоды и пользы, поэтому никто и не выступает против них. Однако, запрет предосудительного противодействует отклонениям и страстям людей и поэтому закономерно, что определённая часть выступает против этого. Конечно, знания призыва к совершению праведных дел и запрета дурного не может быть уделом каждого. Здесь требуются сила подхода и контакта к различным людям, знание психологии, агитации и пропаганды. Призыв к совершению праведных дел производит эффект тогда, когда сами призывающие будут образованными людьми, имеющими прекрасный характер и привычки, обладающими полнейшей информацией. С другой стороны и государство, и народ не должны жалеть средств для защиты этого призыва. Например, скажем все фильмы и программы телевидения должны служить возрождению добра в обществе и порицанию дурного. Люди должны считать призыв к совершению праведных дел одним обязательным религиозным предписанием Ислама. Лозунги и призывы должны призывать народ к свету и совершенству, росту прекрасного и ликвидации дурного. В хадисах сказано, что призыв к совершению праведных дел, превыше борьбы на пути Божьем, потому, что эта борьба на протяжении всей человеческой жизни, возможно, всего лишь один – два раза имеет место в жизни человека. Тогда как это обязательное религиозное предписание каждый день имеет место в жизни людей. Если не будет призыва к совершению праведных дел и запрета предосудительного, то исламское общество не будет застраховано от того, что в один прекрасный день кто-то наподобие Самари, создаст «золотого тельца» и тем самым сумеет подвергнуть наше потомство вторжению чуждой культуры. По единогласному мнению наших учёных призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного является обязательным религиозным предписанием. Этот призыв занимает важнейшее место в жизни общества. Имам Хусейн, (ДБМ) пред сражением в Кербеле, по поводу этого сказал следующее: «Моя цель состоит в том, чтобы призвать людей к совершению праведных дел и запрету предосудительного». Руководствуясь этим призывом наше общество будет в состоянии выполнить все обязательные религиозные предписания. Если ежедневно один миллиард мусульман Земли будет призывать к совершению хотя бы одного праведного дела и препятствовать хотя бы одному дурному деянию, то произойдут коренные изменения. Если в тот день, когда Израиль или Америка будут бомбить местность, населённую мусульманами, один миллиард мусульман Земли громкогласно выразят свой протест по поводу этого, то они непременно и немедленно пойдут на попятную. Мы до сих пор ещё не отведали настоящего вкуса веры и единства. Да, одна капля воды не совершает никакую работу. Однако множество капель образуют ручей, который затем становится рекой. Если эту реку перекрыть плотиной, то мы получим средство для производства электричества, которое способно осветить нашу местность. Мученик за веру Муртаза Мутаххари говорил: «В Коране раньше аятов с призывом к совершению праведных дел, выносится на обсуждение вопрос единства мусульман. То есть, если вы желаете воспрепятствовать безнравственности и разврату, то вы обязаны иметь силу, а это возможно только в случае вашего единства». Покойный шейх Ансари сказал: «Если призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного нуждаются в наличие силы, правления и государстве, то наша религиозная обязанность состоит в том, что мы должны найти возможность для приобретения этой силы и создания государства. Ещё вчера безнравственность и разложение в виде лжи или клеветы исходило от одного человека, которому мог воспрепятствовать тоже один человек. Сегодня же мусульмане оказались лицом к лицу с величайшими заговорами и провокациями, направленными против них. Если мы не будем полностью обеспечены современными технологиями, специалистами, мощной экономикой и настоящим единством, то все мы станем лёгкой жертвой для совершения культурного нашествия. Поэтому, созданиеисламского государства для воспрепятствования дурному – необходимость».


_________________________ [1] Сура «Аль-Хадж» - 22:41.
[2] Сура «Худ» -11:78.
[3] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:110.
[4] Сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:17.
[5] Сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:24.
[6] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:63.
[7] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:110.
[8] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:112-113.
[9] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:90.
[10] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:268.
[11] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:71.
[12] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:45.
[13] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:104.
[14] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:21.
[15] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:104.
[16] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:110.
[17] Сура «Аль-?Аср» (Предвечернее время) - 103:3.
[18] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:79.
[19] «Нахдж аль-Балаге» (Путь красноречия), 1 проповедь.
[20] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:71.
[21] «Мизан-уль-хикмат», том 6, стр. 266.
[22] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:157.
[23] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:36.
[24] Хиджаб – одежда мусульманки.
[25] Тафсир «Немуне», том 3, стр.38.
[26] «Бихар» том, 97, стр.86.
[27] Минбар – специальное место для проповедника в мечети, находящееся справа от ниши в стене, обращенной в сторону Мекки.
[28] «Бихар» том 79, стр. 141.
[29] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:68.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Главное намерение
Цель призыва к совершению праведных деяний – это осуществление добра. Цель запрета предосудительного – оставление дурного. Конечно, цель эта не поверхностна и небезрезультатна. В Священном Коране говорится: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор»[29]. В другой суре Корана сказано: «Аллах прежде предписал вам в писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти [знамения] и издевается над ними, пока они не заговорят о другом»[30]. Поэтому, если наш уход с собрания не будет способствовать тому, что тема разговора изменится, то нужно постараться найти другой выход из создавшегося положения, так как в Священном Коране предусматриваемая цель не только напоминание или же оставление собрания, но так же и изменение темы разговора. Для достижения этой цели мы должны использовать все имеющиеся в нашем распоряжении возможности. В некоторых преданиях говорится, что возможно даже притеснение тех, кто совершает прегрешения для того, чтобы они прекратили совершать эти деяния. Если напоминание и притеснения не дадут должного результата, то наша обязанность на этом не заканчивается, и мы должны искать другие пути для получения нужного результата. В аятах о войне подчёркивается, что цель это устранение смуты, подстрекательств, интриг. «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет неверие»[31].
Поэтому, для достижения цели, мы должны прибегать к различным средствам борьбы, имеющим отношение к нашей цели. Для усилия: поклонения как, например молитва, пост, хадж – конечно же, на все сто процентов благочестивые деяния, время которых и количество выполнения строго определено. Однако призыв к праведным деяниям и запрет предосудительного не имеют определённых ограничений. Это подобно обращению за помощью к врачу, который не может точно сказать каждому больному, сколько раз тот в течение жизни, будет приходить к нему на приём. Какое количество времени потребуется на обследование больного. Какое количество средств будет потрачено пациентом для приобретения лекарств на протяжении всей его жизни. Цель здесь – здоровье, и количество потраченного времени, средств, усилий не имеет никаких ограничений. Поэтому Пророки Бога говорили: «Не пререкаться с вами о том, что я вам запрещаю, хочу я, а лишь исправления [ваших деяний], насколько это в моих силах»[32].

Является ли призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного обязательным религиозным предписанием для всех или нет?
То есть, это обязательное религиозное предписание можно сравнить, скажем, с похоронами мусульманина, на которых если присутствует какая-то часть лиц, совершивших погребальную молитву, то этого вполне достаточно, и нет необходимости другим участвовать в этом деле. Или же это подобно совершению молитвы, которая обязательна для каждого мусульманина лично. Каждое из этих мнений имеет своих сторонников. Мы в этой главе укажем на некоторые моменты, которые возможно окажутся полезными. Для примеров возьмем, скажем, отрицание искажений, фальшивок, которое обязательно по отдельности для каждого члена общества, который искренне и чистосердечно питает отвращение к таким деяниям. Однако, если определённая часть лиц выполняет эти деяния и доносит до общества пагубности этих искажений, то для остальных обязательное выполнение этого теряет силу. Если наше стремление к совершению праведных дел – это возрождение всего нужного и полезного для общества, то все обязаны принять участие в этом. Если же наше желание сводится лишь к возрождению молитвы, поста, хаджа, то меры, предпринимаемые для этого определённым кругом лиц вполне достаточны. Точно так же, как если наше стремление – полнейшая ликвидация распущенности и разврата в обществе, то все обязаны принять участие этом мероприятии. Как например, если мы захотим привести в порядок и сделать чистыми все наши улицы, проспекты, базары, дома, школы, больницы и т.д., то эта работа имеет отношение ко всем нам. Если же наша цель – всего лишь уборка какой-то малой части, то участие лишь нескольких человек в данном деле вполне достаточно.

Призыв к совершению праведных деяний и истине является особенностью какой-то отдельной группы
Если известный футболист во время игры, на глазах всего стадиона начнёт совершать ритуальную молитву, если преподаватель университета во время занятий прервёт свою речь и призовёт всех к совершению молитвы, так как настало её время, или же если дикторы телевидения и радио прервут трансляцию и отправятся совершать молитву в самом начале положенного для этого времени, то в нашем обществе внедрится культура исполнять молитву в самом начале положенного для неё времени.

Воспоминания.
В тот день, когда шах бежал из Ирана, имам Хомейни находился в предместье Парижа. Сотни корреспондентов телевидения, радио и газет окружили имама, чтобы получить его интервью, которое транслировалось в прямой эфир. Тот день был важнейшим в истории Ирана, а послание имама – его важнейшей речью. После того, как имам, сидя на стуле, произнёс несколько слов, он посмотрел на сына стоящего рядом и спросил его: «Время для совершения молитвы подошло?». Сын ответил: «Да, сейчас как раз начало времени совершения молитвы». Имам прервал своё выступление, которое транслировалось в прямом эфире на весь мир и отправился выполнять молитву. Все присутствующие корреспонденты были поражены тем, что имам внезапно прервал свою речь. Им объяснили, что имам, в самом начале положенного для молитвы времени, всегда беседует с Всевышним, а не с людьми[33].

Значение власти в призыве к праведным делам
В 41 аяте суре «Аль-Хадж» говорится: «[Аллах помогает] тем, которые если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закят, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений». Из этого аята становится ясно, что вопрос призыва к благим делам и запрещение дурного не является просто смиренным увещеванием для переступивших закон. Напротив – это и есть миссия с точки зрения власти и силы. Без власти и силы невозможно воспрепятствовать совершению многих прегрешений, а в особенности невозможно воспрепятствовать совершению международных преступлений против человечества. В Священном Коране сказано: «Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их, Если же одна из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает веление Аллаха. Когда же она признает, то примирите их по справедливости и действуйте беспристрастно. Воистину, Аллаху угодны справедливые»[34]. Если в обществе не будет власти и силы, то божественные законы, например такие как, плата за кровь или возмездие не будут выполняться. Лень, вялость, тупость – всё это недуги и несчастья, убежище от которых можно приобрести в молитвах о помощи, обращённых к Всевышнему. Одна из причин поражения мусульман в сражении Ухуд, была их робость: «Аллах исполнил своё обещание, когда вы поражали неверных по Его велению, пока вы не оробели, …»[35]. Необходимо сказать о том, что эта власть и сила появятся благодаря единству и выполнению всех указаний справедливого, сильного, мудрого лидера, при наличии специалистов, бдительного и здравомыслящего народа.

Призыв к совершению благих дел – позиция наместничества силы, власти, а не слабости

В Священном Коране говорится о том, что призыв к благим делам и запрет дурного вытекает из обязанностей верующих по отношению к другим: «Верующие, как мужчины, так и женщины – друзья друг другу: они призывают к одобряемому и отговаривают от порицаемого, совершают молитву, вносят закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику»[36].
В Исламском обществе все люди в отношениях между собой, а так же по отношению к другим проявляют доброту и любовь. В качестве примера приведём ансаров и жителей Медины, когда те были обрадованы тем, что к ним заселились переселенцы из Мекки. «А те, которые жили в Медине до них (т.е. до прихода мекканцев) [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т.е. переселившимся)»[37]. И даже в очень затруднительных условиях они отдавали другим предпочтение: «Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стеснённом положении»[38].
Посланник Аллаха (ДБАР) много раз братал их между собой и говорил: «Поистине, ведь верующие - братья». Поэтому, если кто-то удерживает другого от совершения дурного или же призывает его к совершению благого, то не нужно считать это не назойливостью, ни каким-то преимуществом. Наоборот, нужно считать этого человека отзывчивым и сострадательным, которому Всевышний Аллах подарил эту доброту, любовь, право контроля, наместничества, право призыва к благим делам и запрета предосудительного.

Один пример из Священного Корана о запрете предосудительного
Пророк Ибрахим (ДБМ) в то время, когда увидел своего дядю – идолопоклонника, сказал следующее: «Что это за изваяния, которым вы поклоняетесь?»[39]. В этом коротко предложении мы обнаруживаем для себя несколько основных и важных моментов призыва к праведным делам и запрета дурного:

1- Тот, кто призывает к благому, должен извлекать пользу из присущих ему способностей и умения.

2- Призыв к благому и запрет дурного не имеет традиционных условий. (Он сказал своему отцу)

3- Необходимо начинать со своих близких. (Он сказал своему отцу).

4- Запрет на совершение дурного должен начинаться с самых крупных запрещённых поступков. (Что за изваяния…).

5- Во время призыва к благому и запрета дурного, обращайте внимание людей на их индивидуальность и благородство. (Изваяния, которым вы поклоняйтесь).

6- Во время запрета предосудительного иногда бывает, что одному человеку приходится противостоять толпе. (Он сказал своему отцу и народу).

7- Запрет предосудительного может быть в форме вопроса, для того, чтобы разбудить совесть. (Что за изваяния,..).

8- Во время призыва к благому и запрета дурного нужно обладать искренностью и решительностью. Это было первое, что пришло мне на ум. Может быть, вы после изучения тафсиров и размышлений, сумеете охватить и другие темы, заключённые в этом аяте.

Влияние и помощь от призыва к благому и запрета дурного
А) Духовная помощь.

Спасение от гнева Божьего
Повелитель правоверных Али (ДБМ) изволил сказать: «Если тот, кто видя совершение греховных деяний, почувствовал в своём сердце беспокойство (из-за этого), то он будет спасён от гнева Божьего, а тело будет здоровым. Тот же, кто словом воспрепятствует совершению предосудительного, получит (Божественное) вознаграждение».

Польза от проявления милости Божьей
Тот, кто со своей силой и мощью восстанет за возвеличивание слова Божьего, поистине достигнет милости Божьей. Всевышний наполнит верой сердце того, кто будет воспрепятствовать религиозным нововведениям. Тот, кто проявит слабость по отношению к греховным деяниям, пренебрегает законами Аллаха.

Признаки наилучшей личности
Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Лучший из вас тот, кто призывает людей к совершению благого». И наоборот, если кто-то ничего не чувствует во время призыва к благому и запрету дурного, то он потерял человечность. То есть он не воспринимает хороших слов.

След, который оказывает призыв к благому и запрет предосудительного на человека
Его светлость Али (ДБМ) наказывал своему сыну следующее: «Призывай к благому, чтобы самому стать совершающим благие поступки». Да, точно так же, в то время, когда вы стираете одежду, ваши руки становятся чистыми, человек, призывающий других к благому, сам тоже будет стараться совершать добро, так как это его врождённое чувство.

Участие во всех добрых делах и вознаграждениях
В многочисленных преданиях говорится: Тот, кто призывает людей к совершению благих деяний, в случае, если люди под влиянием его призыва начнут совершат добро, получит вознаграждение за их деяния, причём у других это вознаграждение не будет уменьшаться ни на сколько. Каждый, призывающий людей к благому, становится соучастником, совершающих добро под влиянием его призыва, во время получения Божьего вознаграждения за их деяния.

Экономическая помощь от призыва к благому и запрета дурного
В Священном Коране говорится: «Если бы жители этих поселений уверовали и были богобоязненными, Мы открыли бы перед ними [врата] благодеяний с неба и земли».
Имам Бакир (ДБМ) говорил: «С призывом к благому и запрету дурного, приобретаются честные средства и благоустраивается земля». В другом предании говорится, что имам Бакир (ДБМ) сказал: «Количество осадков выпадаемых в течении каждого года одинокого, но если люди грешат, Всевышний изменяет направление выпадения осадков».
После этих слов его светлость объяснил воздействие каждого прегрешения:

- Если в обществе увеличивается количество прелюбодеяний, то увеличивается количество непредвиденных смертей и паралич;

- Если будет распространяться недовешивание, то появится засуха;

- Если перестанут выплачивать закят, то уменьшится благодать земли;

- Если увеличится нарушение обетов и неверность, то враг одержит верх;

- Если будут разорваны узы родства, то добро попадёт в руки недостойных людей;

- Если отрекутся от призыва к благому и запрету предосудительного, то преступники получат господство, а голос протеста станет безрезультатным.

Общественная помощь от призыва к благому и запрета дурного
В Священном Коране говорится, что общество должно быть честным и иметь определённую группу, которая должна призывать людей к благому и запрещать предосудительное: «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного»[40].
В другом аяте говорится: «Вы – лучшая из общин, созданная на блага людей, вы велите вершить одобряемое [по шариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха»[41].
Праведные люди – те, которым мы посылаем пожелания мира во время совершения молитвы. Это люди призывающие к благому и препятствующие дурному. «Они веруют в Аллаха и в Судный день, велят творить одобряемое и запрещают неодобряемое [Аллахом] и стараются опередить друг друга в добрых делах. Они и суть праведники»[42].
В другом аяте Священного Корана сказано, что во время Божьего гнева избегут наказания только те, которые воспрещали прегрешения. Остальных постигнет Божья кара, независимо от того, были они соучастниками греха или же молчаливо взирали на это: «Когда же [нарушители субботнего запрета] пренебрегали [обращённым к ним] увещеваниями, Мы спасли тех, которые отвращали от греха. Тех же, которые поступали несправедливо, Мы подвергли ужасному наказанию за их грехи»[43].
Имам Бакир (ДБМ), о призыве к благому и запрету предосудительного, говорил следующее: «Божий гнев не постигнет того, кто оказывает помощь и поддержку в этих двух делах. Всевышний унизит всякого, кто относится с пренебрежением к этим делам».

Политическая помощь от призыва к добру и запрета дурного
Повелитель правоверных Али (ДБМ) сказал: «Призыв к добру и запрет дурного – гарантия и средство унижения неверующих». Если не будете призыва к совершению праведных дел и запрета дурного, то постепенно властвовать над вами будут преступники. Дело дойдёт до того, что наилучшие из вас уже не услышат ответа на свой призыв.
В другом предании говорится: «Если не будете воспрещать дурное, и не будете последователями Пророка (ДБАР) и его непорочного рода, то властвовать над вами будут преступники. Вы подвергнитесь такому насилию, что сколько бы не обращались лучшие из вас с мольбой, эти мольбы не будут приняты»

Сфера призыва к благому и запрета предосудительного
Вопреки суждениям некоторых лиц, которые считают, что призыв к благому и запрет дурного, имеет отношение только к конкретному человеку, совершающему прегрешения, эти два обязательных религиозных предписания имеют движение во всей сфере деятельности нашей религии. Поэтому, все министерства, организации, органы правосудия, воинские гарнизоны, средства массовой информации и другие учреждения – поле деятельности для призыва к благому и запрета предосудительного. Об огромном значении этой сферы мы можем понять из хадиса, где говорится следующее: «Опора и поддержка обязательных религиозных предписаний – это призыв к благому и запрет предосудительного». Возрождение молитвы заключается в призыве людей к этому деянию. Прекрасным и доходчивым голосом, с высоты, мы неоднократно говорим: «Спешите на молитву». Само это предложение уже и есть призыв к праведным делам. В вопросах борьбы за веру, если с одной стороны не будет пропаганды и поощрения, а с другой – выполнения до точностей определённой программы, то наши фронты опустеют. Если в вопросе закята не будет постоянного напоминания и предупреждения, то стимул выплаты закята или же хумса исчезнет. В продолжение вышесказанного хадиса говорится: «При выполнении призыва к праведному и запрету дурного будет гарантирована безопасность дорог». Простое табло, которое так часто можно увидеть на шоссе, напоминающее и предупреждающее о дорожных опасностях, контроле и определении скорости, предупредило огромное количество тяжелейших дорожных происшествий. Если бы не было дорожной полиции с её предупреждениями, напоминаниями, контролем, наблюдением, штрафами за нарушения, то движение транспорта совершалось бы с нарушением скорости движения, а обгон совершался бы в неположенных для этого местах. Цены за проезд стали бы немыслимо огромными, на всех дорогах при этом воцарился бы хаос и анархия. Близкие постоянно находились бы в беспокойстве и страхе за тех, которые находились в это время в пути. В следующем предложении, где говорится о помощи от призыва к благому и запрету дурного сказано следующее: «С призывом к добру и запретом предосудительного, ваши доходы будут нажиты честным, законным путём. Если торговец доставит на рынок дефектный товар, то всё общество во весь голос заявит свой протест и подвергнет критике эти действия. Государство накажет такого торговца, а рынок из-за этого будет преображаться. Если все люди будут чутки к недовесу, обману, взиманию процентов, продаже товара втридорога, то наш рынок будет только улучшаться от этого». Имам Али (ДБМ) всегда наказывал тех нерадивых торговцев, которые продавали свой недоброкачественный товар, вперемежку с хорошим товаром, для того, чтобы скрыть изъяны. Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «С людьми, совершающими прегрешения, не ведите торговых дел». Если бы все мусульмане поступали согласно этому выражению Пророка (ДБАР), выражали протест и объявляли бойкот тому, кто торгует нечестно, такой торговец был бы вынужден прекратить свою торговлю. То есть, призывая к благому и запрещая дурное возможно получать деньги честно заработанным путём, предохранить людей от средств, заработанных нечестно, которые в свою очередь способствуют распространению безнравственности, уклонения от истины, что отражается на нашем потомстве.

Имеющий право добьётся своего
Эта тема посвящена роли, которую выполняет призыв к благому и запрет предосудительного в оздоровлении судебной власти. С помощью призыва к благому и запрета предосудительного, истина восторжествует. Да, если сами люди будут предоставлять в суды и прокуратуру правдивую информацию, сознательно предупреждать ответственных работников сил правопорядка, то можно будет разрешить огромное количество тёмных и неясных дел. Если каждый из нас будет выполнять задачу, противодействуя тиранам и деспотам, то естественно поле их деятельности будет ограничено и они будут вынуждены передать права в руки их законных хозяев. Имам Садик (ДБМ) говорил одному из своих сподвижников следующее: «Если бы люди не увивались вокруг Аббасидов, то они никогда не смогли бы подвергнуть нас домашнему аресту. Их молчание способствовало тому, что мы очутились в таком положении». Если бы сегодня все исламские страны выразили свой протест по поводу агрессии Израиля против мусульман, то они бы вернули все захваченные земли арабов.

Земля приукрашается
Его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) изволил сказать следующее: «Благоустройство и процветание земли – один из признаков призыва к благому и запрета дурного».
Благоустройство и процветание нуждаются в труде, любви, взаимопонимании, специализации, мобилизации сил, вкладывании средств, чего невозможно достичь без призыва к совершению праведных деяний.
Распущенность, разврат приводят к войнам, безработице, застою в делах, раздорам, ссорам, провокациям. Всё это запрещённые деяния и поэтому необходимо препятствовать их появлению.

Возмездие врагам
С помощью призыва к благому и запрета предосудительного возможно отмщение врагам. Да, потому что получение своих законных прав возможно лишь при наличие бдительности, силы, несгибаемой воли, единства, агитации и пропаганды. Всё это в свою очередь возможно приобрести при напоминании, поощрении и покровительстве призыва к благому. Как прекрасны слова Пророка (ДБАР) сказавшего: «Будьте справедливы к врагам».

Основываясь на порядок
При помощи призыва к благому и запрета предосудительного ваш строй будет прочным и непоколебимым, потому что если не покровительствовать и не заботится о законе и строе, то даже самые лучшие из них могут подвергнуться потрясениям. Призыв к благому и запрет предосудительного – это гарант стойкости и прочности системы, покровительство и поощрение благодетельных и кость в горле преступников и грешников.

Этапы призыва к благому и запрета предосудительного
Считается, что призыв к благому и запрет предосудительного имеет три стадии. Мы вкратце ознакомим вас с ними. Первая стадия – когда согрешивший человек, чувствует в своём сердце беспокойство из-за этого прегрешения. В душе своей он считает свой поступок постыдным и запрещённым, питает к нему отвращение и избегает повторения его. На этой стадии никто не освобождён от личной ответственности, то есть даже те люди, которые может быть немощные, или скажем слепые, глухие, неимущие, потому что даже они должны чувствовать в своём сердце отвращение к собственным прегрешениям. Вторая стадия – когда мы обращаемся к согрешившим, призывая их к благому, запрещая дурное, предупреждаем о возможном наказании.
В Священном Коране сказано: «Чья речь прекраснее, чем у того, кто взывает к Аллаху, вершит доброе дело и говорит: «Воистину, я – из предавшихся Аллаху»»[44].
Третья стадия – когда увешивания не приносят желаемого результата, то силой препятствует совершению прегрешения.

Основа воздействия
Очень важный момент, на который мы должны указать здесь – это то, что направление призыва к благому и запрета предосудительного, должно быть эффективным. То есть, мы должны воздействовать на те моменты, которые наиболее будут способствовать тому, что совершающий предосудительное прекратит совершать эти деяния. Например, если для этого можно ограничиться только лишь каким-то законом, то мы обязаны сделать это. Если протест имеет действие, то необходимо протестовать. Если эффективно устрашение, то нужно приступить к этому. Если полезно неоднократное напоминание, то наша обязанность – напоминать многократно. Если воздействие оказывает общественное требование и настояние, то наша обязанность - такого рода дела. Если наш разговор не оказывает никакого влияния, а слова другого человека более эффективны, то мы должны склонить его к тому, чтобы он воздействовал словесно на прегрешившего. Всевышний не ограничил направление этого святого дела какими-то рамками и границами. Однако, если наше предупреждение требует особого времени, то нужно выждать это время и тогда начать действовать. Если для эффективности нашего напоминания необходимы особая атмосфера и место, например во время отдыха, в лагере, в гостях слушатель больше прислушивается к вашим словам, то мы должны создать нужные условия. Если для действенного запрета предосудительного нам необходимо иметь власть и государство, то мы обязаны приложить все усилия для того, чтобы создать такое государство. Ислам хочет от нас только лишь уничтожения лжи, восстановления справедливости, воспрепятствования прегрешениям и побуждения к праведным деяниям. Однако, мы не ограничены в выборе пути для выполнения этих задач. То есть, какой должен быть способ? В какое время? Какими средствами? В каком виде? Со стороны кого и т.д. и т. п. Ислам возлагает ответы на все эти вопросы на разум. Ислам считает, что разум есть наилучшее, наибольшее и наибыстрейшее влияние в этом деле.

Точка зрения шахида, аятоллы Садра
Шахид Садр, исследовал и описал аяты и предания, посвященные призыву к благому и запрету предосудительного. Иногда наша цель от призыва к благому и запрета предосудительного заключается в индивидуальном увещевании. Например, если кто-то злословит в чей-то адрес, а вы предупреждайте его о пагубности этого поступка. В этом случае вероятность опасности и угрозе вашей жизни или имуществу очень мала. Иногда же наша цель от призыва к совершению праведных дел и запрету дурного решительное воспрепятствование различного рода ереси, научным, умственным и политическим отклонениям от истины, требование справедливости, борьба с провокаторами и тиранами, уничтожение лжи в обществе, изменение прогнившего, порочного строя и режима. В этом случае вам не гарантируется никакой безопасности, но если ваша душа или имущество будут принесены в жертву на этом пути, то это имеет цену, так как ваши действия согласуются с законами Всевышнего. Поэтому, иногда мы, подобно имаму Хусейну (ДБМ) должны ради призыва к благому и запрету предосудительного пожертвовать собой, чтобы люди смогли понять различие между линией пророчества и позицией Омейядов. Да, для сохранения этой ценности разрешается пожертвовать даже самим собой. В письме, которое его светлость Али (ДБМ), написал Усману бен Ханифе, из-за того, что последний принял участие на пирах, устраиваемых богачами и был несведущ о положении бедняков, имам подверг того резкой и беспощадной критике. И сегодня, по истечении многих веков репутация Усмана бен Ханифа является посрамлённой. Позиция его светлости Али (ДБМ) ясно показывает, что его путь – путь воздержания и аскетизма, а не удобства и комфорта, наслаждений и удовольствий в обществе богачей. Путь имама – внимание и забота об обездоленных. Сохранение этих ценностей важнее сохранения собственной жизни. Человек должен жертвовать собой ради сохранения веры и нельзя приносить в жертву веру, ради сохранения своей души.

Выполнение призыва к благому и запрета предосудительного, даже если это и не имеет воздействия
Виднейшие исламские учёные одним из условий призыва к праведным делам считают вероятность воздействия. То есть, если нет этого воздействия, то это деяние не является обязательным религиозным предписанием. Мы, при всём уважении к этой общей основе, хотим обратить ваше внимание на несколько моментов:

1- Возможно такое, что в настоящее время ваш призыв не оказывает должного воздействия, но по причине важности этого деяния, некоторые ради торжества истины должны даже пожертвовать собой. Имам Хусейн (ДБМ) сказал следующее: «Я, для возрождения призыва к благому и запрету предосудительного отправляюсь в Кербелу». Имам пал мучеником за веру, а на Язида и его армию не оказали влияния праведность имама. Однако и в истории, и среди людей навсегда останется память о непорочности и нравственности рода пророческого, и беззаконие, произвол и насилие Омейядов. В Священном Коране во многих аятах говорится: «И убивали пророков, и убивали тех, которые призывали к справедливости». Да, конечно для всего человечества в целом одним из условий призыва к благому – является воздействие призыва. Однако для пророков, святых, учёных иногда бывает необходимым просто выступить с протестом и пожертвовать собой ради уничтожения дьявольского режима, ереси, отклонений от истины.

2- Подготовка среды. Возьмём для примера человека, в одиночестве совершающего молитву. В Исламе считается одобряемым и похвальным, если он прочтёт вначале призыв на молитву, в котором есть такие слова: «Спешите на молитву!». То есть мы видим, что произнесение этих слов имеет какую-то ценность, даже если не будет слушающих этот призыв. Сохранение закона и воспрепятствование тем, кто желает исчезновения этих правил имеет свою ценность. Вот поэтому Ислам повелевает женщине, которая ежемесячно, в течение нескольких дней освобождена от совершения молитвы, во время определённое для молитвы, сесть лицом в сторону Киблы и читать восхваления Всевышнему. Это необходимо для того, чтобы сохранять обряд совершения молитвы. Ислам повелевает людям, совершающим своё первое паломничество в Мекку к Дому Господнему, обривать свои головы в праздничный день жертвоприношения. Тем, кто не имеет волос на голове, хотя бы провести бритвой по голове. Всё это необходимо для соблюдения предписаний паломничества. Как, например, необходимо на красный свет светофора прекращать движение для того, чтобы соблюдать правила уличного движения. Эти примеры показывают нам, что если общественность будет проявлять молчание из-за того, что призыв к благому не даёт желаемого результата, то постепенно воздействие этого призыва на общество будет уменьшаться. И наоборот, совершающие прегрешения с каждым днём будут всё наглее и развязнее, а мусульмане начнут сдавать свои позиции. В таком случае необходимо любым дозволенным способом призывать к истине и запрещать предосудительное.

3- Возможно, что наш призыв к благому и запрет дурного не оказывает никакого воздействия на личность. Однако, мы всё равно обязаны сделать так, чтобы преступник не получал удовольствия от своего поступка и не намеривался с лёгкостью совершать его. Это создание тревоги и страха, из-за запрета предосудительного сужает поле деятельности грешника, и поэтому важно для нас. Ислам советует нам, чтобы мы взирали на преступивших законы шариата, сурово и строго для того, чтобы они, находясь рядом с нами, чувствовали свою никчемность. Конечно возможно, что преступающие закон не прекратят своих деяний, но всё равно мы обязаны осуждать их поступки.

4- Запрет предосудительного – признак свободы. Если мы по причине того, что наш запрет не оказывает воздействия, будем молчаливо взирать на происходящее, то мы своими руками создадим в нашем обществе атмосферу тревоги, волнения, страха. Поэтому, для зашиты и сохранения идеалов свободы мы должны выступать с протестами, даже если никто и не будет прислушиваться к нашим словам.

5- Запрет предосудительного и призыв к благому – шаг в сторону самоусовершенствования, потому что это является внушением и наставлением своего бытия. Это признак пробуждения самопознания, обещания, требующего безусловного выполнения. Да, учёные считают, что это наименьшее воздействие призыва на самого человека. Хотя возможно, что сами преступившие закон не отреагируют на этот призыв.

6- Бывает, что сегодня ваши слова не оказывают должного воздействия на слушателя, но всё равно вы получите награду за свои деяния в мире будущем. Одно из благоденствий веры в Аллаха и Судного дня – это то, что верующий человек никогда не будет в числе потерпевших убыток. Если вы ради довольства Всевышнего направляетесь в мечеть, то получите вознаграждение как за участие в коллективном молении. Причём, это произойдёт даже в том случае, если двери мечети будут на запоре. Чистосердечный, искренний человек, как бы совершает сделку, за то, что получит различные вознаграждения. Даже если к его словам и не будут прислушиваться. Священный Коран лучшими из людей считает тех, которые призывают к истине: «Чья речь прекрасней, чем у того, кто взывает к Аллаху, вершит доброе дело и говорит: «Воистину, я – из предавшихся [Аллаху?]»[45]. Да, даже если этот призыв и не будет иметь воздействия, как например; если ученик не усвоил урок, то зарплата учителя от этого не пострадает.

7- Немедленное воздействие необязательно. Иногда бывает, что ваш призыв к благому и запрет дурного не оказывает быстрого воздействия. Будьте уверены, это воздействие возможно в будущем. Ведь иногда бывает, что человек находится в таком состоянии, что просто неспособен воспринять информацию. Однако ваше предупреждение в другое время непременно заставит его призадуматься.

8- Воспитание смелости. Призыв к благому и запрет дурного – сохранение отважного духа. Если вы по причине того, что ваш призыв не имеет воздействия, перестанете делать это, то постепенно ваша смелость пойдёт на убыль.

9- Утешение совести. Выступление с протестом против совершающих неблаговидные деяния – причина спокойной совести. Тот, кто протестует никогда не приговорит свою совесть к страху, молчанию, безразличному соглашению.

10- Путь Корана и Божьих Пророков. Конечно, бесспорно то, что мы никогда не будем лучше Пророков. Эти великие и безгрешные личности неоднократно при помощи аргументированных доказательств, высочайшей нравственности, призывали к благому и запрещали предосудительное. Но, к сожалению, большинство людей не прислушивалось к их словам. Священный Коран говорит: «Всякий раз, когда им напоминали, они не прислушивались». «Мы показали все наши знамения фараону, но он не внял им». «Даже если и видят наши знамения то, отрекаются от них и говорят, что это колдовство».

11- Повод для нас и завершение доказательств для грешников. Призыв к благому и запрет предосудительного - завершение доказательств для согрешивших, чтобы они в дальнейшем не говорили: «Нас никто не предупреждал об этом». Для верующих этот призыв – причина, чтобы им не могли сказать: «Почему вы не возражали?». Коран говорит, что вероятность воздействия в том случае необходима, когда это повод для напоминания или же средство для этого. То есть, если эта возможность не оказывает никакого следа, то необязательно продолжать призыв. В Коране не сказано, что запрещается продолжение этого призыва. Пока Всевышний не запрещает какое-то деяние, возможно его продолжение. Если же дело доходит до того, что имеется указание Всевышнего о прекращении этого деяния, то необходимо подчинение. По аналогии с аятами Священного Корана, которые гласят, что нужно отвернуться от тех, которые не внимают словам. Или же в другом месте сказано, что нельзя заставить слышать твой зов тех, которые подобны мертвецам. Или же говорится: «Оставь их»[46].

Возрождение внутреннего потенциала для одобрения призыва к праведным делам и запрету предосудительного
1. Вера в Бога.
Лучший рычаг и средство для призыва к благому и запрета дурного – это убеждение о земной и загробной жизни. Тот, кто желает склонить людей к праведным делам и удержать их от предосудительных поступков, основное внимание должен придавать работе над вероубеждением. Как например; человеку, на короткое время поселившемуся в доме, где ему говорят о том, что ему дозволено, а что воспрещено делать. Этот человек будет уверен, что дом, снятый им, имеет владельца, который знает обо всем и ведёт учёт происходящему. При таком убеждении человеку можно будет указать на его ошибки. Если же он будет думать, что этот дом не имеет хозяина и не контролируется ни кем и он волен совершать всё, что ему заблагорассудится, то мы конечно не сможем контролировать его. В этом случае человек будет думать, что он в проигрыше из-за того, что не будет предаваться наслаждениям и разгульной жизни. Поэтому в доме без хозяина и контроля, такой жилец будет творить всё, что ему взбредёт на ум. Да, если человек будет уверен, что этот мир, являющийся огромным домом, имеет хозяина, такого как Всемогущий Аллах, имеет учёт, такой как Судный день, то он будет надзирать даже за своими помыслами и размышлениями. Его вера и мировоззрение на этот мир изменятся и сделают его человеком спокойным и благочестивым. И наоборот: человек без веры подобен колодцу, без воды, который никогда не заполнится, если мы вольём туда два ведра воды. Указы, штрафы, предупреждения для человека без веры – равносильны этим вёдрам воды, налитым в пустой колодец. Следовательно, наиглавнейшее и основное для призыва к благому и запрету греховного – вера в земную и загробную жизнь. Вера человека, подобна источнику, который наполняет колодец водой. Вера удерживает человека от совершения прегрешений.
Недостаточно одной лишь веры в Бога, необходимо так же всегда помнить о Нем
Некоторые имеют веру и даже могут часами приводить доказательства о существовании Всевышнего и загробной жизни, или же написать статью, посвящённую этой теме. Но такие люди часто бывают забывчивы и рассеянны, поэтому необходимо иметь и веру, и одновременно быть внимательным. Аллах в некоторых аятах Священного Корана, относительно одних говорит: «Он не веровал в Великого Аллаха»[47].
В некоторых аятах Корана говорится о другой категории людей: «Не уподобляетесь тем, которые забыли Аллаха …»[48]. Или же говорится: «…запамятовали о дне расплаты»[49].
Доказательство тайны и символ молитвы в том, что верующий должен помнить о Всевышнем: «…Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне»[50].
В то время, когда человека постигают какие-нибудь затруднения, или же наоборот счастье и благо, то Коран рекомендует нам многократно поминать Аллаха: «…и поминайте Аллаха многократно, быть может, вы преуспеете»[51].
Если вера во Всевышнего не будет присутствовать вместе с памятью о Нём, то мы не сможем осуществить многих деяний. Воспоминание о Боге должно постоянно присутствовать в нашей жизни. Мясо, которое мы употребляем в пищу, принадлежит животному, принесённому в жертву с именем Аллаха. Наша половая близость с супругой начинается со слов: «Во имя Аллаха». Надевая одежду, садясь в транспорт, совершая любую работу, материальную или духовную, как например: чтение стихов, мы непременно должны помнить о Боге. Тот, кто знает, что Бог созерцает и наблюдает за ним, а ангелы ведут строгий учёт всех человеческих деяний, будет верить в то, что Всевышний ни на одну долю секунды не предаёт забвению этот мир и по Его повелению ведётся запись всего, и великого, и малого. В Судный день человеку будет предъявлен список всех его деяний и он должен будет отвечать не только за свои деяния, но и за помыслы. Такой человек будет стараться воздерживаться от совершения прегрешений. Вера и постоянное поминание Аллаха, так же будут помогать такому человеку не совершать грехов. Тот, кто хочет призывать людей к благому и удерживать от дурного, прежде всего должен оживить в людских сердцах веру в Аллаха, Судный день и напоминание о нём, потому что Священный Коран говорит обвешивающим: «Неужели они не думают о том, что их воскресят в Великий день, в тот день, когда люди предстанут пред Господом»[52].

2. Благодарность Всевышнему
Вторым рычагом запрета предосудительного является напоминание согрешившим о Божественной милости. Мы должны напоминать им о той огромной благожелательности, которую проявляет по отношению к нам Аллах. О создании человека из капли, о том, что всё находится в распоряжении Создателя, который покрывает человеческие прегрешения и многократно вознаграждает за совершение праведных дел. О том, что Всевышний наш Исцелитель от всех болей, Удовлетворяющий наши молитвы, наш наилучший Покровитель, Друг, Помощник.
Его светлость имам Али (ДБМ) сказал: «Если даже Всемогущий за наши прегрешения и не расположил в преисподнею, то мы, в благодарность за все проявленные к нам милости, обязаны воздерживаться от совершения греха»[53].

3. Предоставление своих дел Пророку Ислама (ДБАР) и непорочным имамам (ДБМ)
Ещё одним средством, удерживающим от прегрешений и побуждающим к совершению добра – является вероубеждение в истинность дел Пророка Аллаха и непорочных имамов. Да, если мы знаем, что все наши речи известны Пророку и непорочному роду, то мы будем более внимательны к своим словам. В книге «Усул Кафи» приводятся многочисленные предания, в которых говорится, что каждую неделю наши дела предоставляются для оценки Пророку Ислама (ДБАР) и имаму Махди (Мессии) (Да ускорит Аллах его пришествие!). Будут ли довольны эти благороднейшие люди вашими делами или же они вызовут их недовольство. Это вероубеждение, основано на аятах Священного Корана: «Скажи [Мухаммад]: Действуйте, ведь Аллах, Его Посланник и верующие увидят ваши деяния». Предания от Пророка и имамов так же говорят об этом. В одном хадисе говорится, что имам Садик (ДБМ) говорил своим последователям следующее: «Почему вы вызываете недовольство Посланника Аллаха?». Один из присутствующих спросил: «Как мы можем вызвать его недовольство?». Имам ответил: «Каждый грех, который вы совершаете представляется на рассмотрение Посланника Аллаха и ваш грех вызывает у него недовольство». Это вероубеждение может стать одним из важнейших мотивов призыва к благому и запрету предосудительного.


_________________________ [30] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:140.
[31] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:193.
[32] Сура «Худ» -11:88.
[33] Взято из речи Ахмада Хомейни, произнесенной перед водителями такси в городе Тегеране в 1373 году солнечной хиджры, месяца рамазан.
[34] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:9.
[35] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:152.
[36] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:71.
[37] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:9.
[38] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:9.
[39] Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) - 21:52.
[40] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:104.
[41] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:110.
[42] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:114.
[43] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:165.
[44] Сура «Фуссилат» (Разъяснены) – 41:33.
[45] Сура «Фуссилат» (Разъяснены) – 41:33.
[46] Суры «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:63, 81; «Ар-Рум» (Римляне) - 30:52; «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:68,91 и другие.
[47] Сура «Ал-Хакка» (Неизбежное) - 69:33.
[48] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:19.
[49] Сура «Сад» - 38:26.
[50] Сура «Та-Ха» - 20:14.
[51] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:45.
[52] Сура «Аль-Мутаффифин» (Обвешивающие) -83:46.
[53] «Нахдж аль-Балаге» (Путь красноречия), проповедь 282.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного 4. Обращая внимания на роковые последствия грехов
В многочисленных аятах Священного Корана и преданиях указывается на то, что ниспослание бедствий и несчастий происходит из-за совершения греховных деяний. Священный Коран говорит: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами»[54]. В другом аяте сказано: «Самудиты были истреблены потоком, всё сметающим»[55].
Так же говорится: «Но Аллах наказал их за грехи»[56].
В начале ду’а «Кумейл» его светлость имам Али (ДБМ) говорил: «Всевышний, прости мне прегрешения, которые послужили причиной разрыва полога стыда! О, Аллах, прости мне прегрешения, которые послужили переменой Твоей милости! Господи, прости мне прегрешения, которые послужили причиной задержки моих мольб к Тебе!». Из этих предложений видно, что каждое прегрешение имеет роковые последствия для нас, поэтому необходимо постоянно обращать внимание на эти зловещие последствия греха, что будет причиной вашего сдерживания от совершения предосудительного.

5. Обращение внимания на благоденствие от совершения праведных дел
Точно так же, как ознакомление с роковыми последствиями греха подготавливает вас к оставлению прегрешений, ознакомление с полезными последствиями от совершения праведных деяний, подготавливает человека к совершению этих дел. Сейчас, поскольку мы ведём речь об этом, позвольте привести несколько примеров. Конечно, все эти примеры будут всего лишь каплей из того бескрайнего океана, который хранится в книгах о нравственности, написанных нашими учёными в течение многих веков. С прогрессом науки мы всё больше познаём тайны практических предписаний Ислама. В качестве примера мы приведём предание, в котором говорится, что лучшее питание для новорожденного – материнское молоко. Сегодня, когда наука шагнула далеко вперёд, мы поняли причину этого. Сегодня, когда мы имеем возможность сфотографировать мочеиспускательный канал, мы лучше понимаем, почему предписание Ислама гласит: «Не мочитесь стоя». В то время, когда человек находится в положении стоя, мочеиспускательный канал не открывается полностью. Сегодня мы гораздо лучше осведомлены о печальных последствиях от употребления спиртного для нашего организма. Сегодня мы больше знаем о вреде, из-за употребления в пищу свинины, чем во время появления Ислама. Сейчас мы рассмотрим несколько примеров, подтверждающих, что совершение праведных деяний является благоденствием. Если человек будет знать это, то он непременно будет стремиться к совершению этих деяний. Так как в настоящее время наступил первый день нового, 1375 года по солнечной хиджре, а я нахожусь неподалёку от усыпальницы имама Ризы (ДБМ) и пишу эту книгу, то хотелось бы привести слова имама, как раз посвящённые нашей теме. Его светлость сказал: «Если люди поймут красоту наших высказываний, то они непременно окажутся в числе наших последователей». Так же имам Риза сказал: «Отклонение людей от истины происходит из-за незнания сокровенного, содержащихся в наших словах». За эти последние годы, огромное количество людей, ранее пренебрегавших совершением молитвы, коренным образом изменили своё прежнее отношение к этому деянию. Всё это произошло из-за того, что благодаря строю Исламской Республики Иран, в стране были изданы миллионы различных книг, посвящённых намазу, которые распространялись среди подрастающего поколения, знакомя их с тайнами, содержащимися в молитве. Вернёмся к примерам, знакомство с которыми поможет нам постичь тайны, имеющиеся в праведных делах, что в свою очередь более подготовит нас к совершению этих деяний.

Примеры:
Наша благотворительность людям, становится причиной благотворительности Всевышнего и людей к нам. «Если вы вершите добро, то вершите для себя»[57]. Пожертвования увеличивает ваши силы. Совершение паломничества – застраховывает человека от бедности. Налог с имущества в пользу неимущих – страховка имущества. Умение прощать - ключ прощения нас Всевышним. «Пусть они прощают и извиняют [их]. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас?»[58]
Родственные связи увеличивают ваш жизненный срок. Совершение молитвы удерживает человека от совершения запретных и распутных деяний. «Верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного»[59].
Ваши благие деяния уничтожают прегрешения. «Воистину, добрые деяния устраняют деяния дурные»[60]. Добровольное пожертвование, которое вы совершаете на седьмой день после рождения ребёнка – предохраняют ваше дитя от опасностей.
Молитва о прощении – спасает человека от опасностей.
Избежание кокетства - предохранит женщину от похотливых мужчин. «Если вы набожны, то не ведите [с посторонними мужчинами] любезных [речей] – то не возжелает вас тот, чьё сердце порочно»[61].
Единобожие и вера в политическое и духовное руководство повелителя правоверных Али (ДБМ), после Пророка (ДБАР) – крепость, защищающая жизнь человека от сатаны
Пост – средство для здоровья.
Бережливость – ключ уважения и почёта.
Аскетизм – символ милости.
Единственное средство душевного спокойствия – поминание Всевышнего.
Исходя из вышесказанного, для возрождения и распространения праведных деяний, мы должны ознакомить людей с последствиями и благоденствием и этих дел.

Разъяснение воздаяния за труды и средство запрета предосудительных деяний
Для поощрения людей к совершению праведных деяний или же для запрета предосудительного можно использовать путь разъяснения. То есть, мы должны объяснить, что совершение любого дела в этом мире, хорошего или плохого, имеет свои последствия. Для утверждения этого обратимся к аятам Священного Корана и преданиям.
Один праведник часть своего наследства спрятал под стену, чтобы в будущем это богатство досталось его малолетним детям. Стена со временем развалилась. Его светлость Хизр (ДБМ) и Пророк Муса (ДБМ) однажды пришли в селение, где ранее, проживал этот праведный человек. Они были голодны, но несмотря на их просьбы никто не подал им и кусочка хлеба. В это время взгляд Хизра упал на разрушенную стену, и он сказал его светлости Мусе (ДБМ): «Мы должны отстроить её заново». Муса возразил: «Какой смысл имеет бесплатный труд для людей, которые не подали нам даже кусочка хлеба». Однако Хизр (ДБМ) приступил к работе и восстановил стену. Он сказал Мусе: «Под этой стеной находится клад, который праведный отец оставил своим сыновьям. Если мы не восстановим стену, она разрушится полностью. И люди, которым не принадлежат эти сокровища, найдут их и заберут себе, а дети-сироты останутся в бедности».
«Что же касается стены, то она была собственностью двух мальчиков – сирот из того города. Под стеной был зарыт клад, принадлежащий им [по наследству]. Отец их был праведным мужем и твой Господь пожелал, чтобы они извлекли клад по милости Господа твоего, достигнув совершеннолетия»[62].
Да, Всевышний, по причине добрых деяний отца, послал двух пророков, которые бесплатно совершили это дело. Этот рассказ, описанный в Коране в суре «Пещера» воодушевляет нас на совершение праведных дел, потому что как видим, добро не остаётся без вознаграждения даже в этом мире. Благо от наших деяний достаётся или нам, или же нашим детям. Имам Садик (ДБМ), комментируя этот аят, изволил сказать следующее: «Всевышний Аллах ниспослал Мусе откровение, в котором сказал: «Я по причине стремления отцов проявляю милость к их детям. Если отцы творили добро, то детей постигает добро и изобилие. Если же родители были недобрыми людьми, то детей постигает зло». Затем изволил сказать следующее: «Не прелюбодействуйте, чтобы женщины ваши не стали прелюбодействовать». Да, внимание к вознаграждению за совершённые деяния – хорошее средство для выполнения праведных деяний и прекращения предосудительного. Другой пример по поводу этого же имеется в Коране: «Пусть те [душеприказчики], которым так же придется оставить после себя немощных потомков, страшатся [Аллаха] и опасаются за них (т.е. за своих детей, так как и с ними могут поступить несправедливо), пусть говорят им (т.е. оставленным на их попечении сиротам) благоразумные слова»[63].
Да, с сиротами обращайтесь так, как вы любите, чтобы другие обращались так с вашими сиротами. Человек, разжигающий огонь, страдает от дыма, который попадает ему в глаза. Зло, которое мы сегодня причиняем сиротам, постепенно станет нашей привычкой. Завтра это зло отразится на наших сиротах. Как говорится в стихотворении:
Этот мир - гора, а деяния наши - клич
К нам возвратится этот клич.
И не будь неведающим о вознаграждении за труд
Пшеница произрастает из пшеницы,
А ячмень из ячменя.
В хадисе[64] говорится: «Тот, кто попрекнёт другого каким-нибудь пороком, не умрёт, пока не подвергнется этому пороку».

История
Одним из рычагов призыва к совершению праведных дел является история. Знакомство с жизнью племён и народов, которые совершали благие деяния, или же наоборот предосудительные, поможет нам совершать добро и остерегаться зла. В Священном Коране имеются сотни аятов, посвящённых этой теме: «… и Мы погубили их за грехи…»[65]. Неповиновение людей послужило причиной их уничтожения: «Самудиты были истреблены потоком всё сметающим»[66]. Другие народы были потоплены: «… а других Мы потопили»[67]. Следующие были поражены молнией: «… и их поразила молния унизительного наказания за то, что они вершили»[68]. Некоторые были уничтожены ветром: «Адиты - ветром ураганным, завывающим»[69]. Города и селения некоторых народов были перевёрнуты вверх дном: «Мы перевернули вверх дном их селения…»[70] Знакомство с этими аятами является для будущего поколения предупреждением и предостережением от неповиновения Всевышнему, совершения предосудительных дел, кощунства, богохульства и неверия. Все аяты Священного Корана, предписывающие путешествовать по Земле и внимательно изучать эти примеры, были приведены по причине их полезного воздействия на нас. Все аяты, призывающие нас исследовать последствия деяний праведников или же грешников, имеют ту же самую цель.

Различие истории и философия истории
Произошедшее событие называют историей. Философия истории – основные законы уроков, примеров, наставлений и увещеваний, которые мы получаем из инцидентов прошлого для своего будущего.

Один простой пример.
Мать говорит своему малолетнему сыну: «Не играй на проезжей части. Разве ты не видел вчера, как один мальчик из-за этого попал в аварию». В этой речи вчерашнее происшествие - это уже история, а предупреждение, которое делает мать своему сыну из этого вчерашнего случая – философия истории.
В Священном Коране подробно излагается история Пророка Йусуфа (ДБМ), а в конце этой истории говорится: «Так Мы вознаграждаем тех, кто вершит добро». На этом примере всё то, что изложено до слова «Так Мы» – история, а после него – философия этой истории. То есть Всевышний говорит нам: «Вы не думайте, что моё милосердие распространяется только на Йусуфа. Нет и ещё раз нет. Напротив, каждый, кто как его светлость Йусуф (ДБМ) и в радостных, и в трудных житейских случаях будет осмотрительным и честным, Мы, точно так же будем поступать по отношению к нему». В истории о Пророке Йунусе (ДБМ) говорится о том, что тот попросил у Аллаха прощения и был спасён. Затем Всевышний говорит: что «Тот, кто искренне попросит простить его, то Мы спасём его от несчастий и бед». Как видно из вышесказанного это философия истории и есть постоянный Божественный закон, а не какая-нибудь временная искра.
Если во время призыва к праведным деяниям и запрета предосудительного, мы будем знакомить людей с результатами и концом, полученными за свои деяния, предыдущими поколениями будь они праведные или грешные. Если мы будем знать, что радость или же печаль, постигшая предыдущие поколения, не имеет никакой разницы по отношению к нам, то есть все получают за содеянное, то всё это поможет нам сделать выводы, способствующие нашему сознательному продвижению в сторону зрелости разума и скорейшего нахождения истинного пути.

Средства, побуждающие к совершению грехов
Точно так же, как неверное вероубеждение является источником совершения множества прегрешений, неверные размышления и воображения, так же становятся основой совершения многих грехов. Если человек будет думать о себе, что он лучше других, то он станет унижать других и насмехаться над ними. Однако, если он будет считать, что весьма возможно, что большинство гораздо лучше него, то он никогда не будет обижать и унижать других. В Священном Коране говорится: «Пусть одни не глумятся над другими, может быть, те [над кем они смеются] лучше их. И женщины [пусть не надсмехаются] над другими женщинами, быть может, те [над кем они смеются] лучше их. Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь [обидными] прозвищами»[71]. Иногда человек думает, что алчность поможет ему увеличить его богатства. Всё это из-за того, что он совершенно неосведомлён о том, что Всевышний даёт средства к существованию. Как много было на свете людей, которые днём и ночью жадно копили добро, но в конце концов оставались ни с чем. «Аллах щедро дарует [удел одним] или ограничивает тому, кому пожелает»[72]. Нередко человек считает, что всё счастье в обладании денег и с завистью смотрит на богачей. Точно так же люди смотрели и на Каруна, история которого приводится в Коране. «Те, которые жаждут [благ] этого мира, сказали: «О, если бы и нам было даровано то же, что и Каруну! Воистину, у него – великий удел!». Они были неосведомлены о том, что спустя некоторое время Карун будет поглощен землёй и они скажут: «Как хорошо, что у нас не было всех этих богатств». Некоторые считают, что счастье состоит в том, чтобы породниться с каким-нибудь известным родом и следуя этим рассуждениям, они прилагают всевозможные усилия для достижения своей цели. Они совершенно не знают того, что счастье не заключается в известности и видном общественном положении. Если мы внимательно изучим все наши неверные рассуждения, приведшие к совершению грехов, то увидим, что начало прегрешений как раз и вытекает из неверных мыслей и рассуждений. В Священном Коране и преданиях имеется немало наставлений о том, что счастье и добро не являются признаком обладания какой-то вещи. Мы приведём несколько примеров, подтверждающих эту мысль. «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад, но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание, пророков, кто раздавал имущество, хоть оно было ему дорого, близким, сиротам, бедным и путникам и просящим подаяние, тратил его на рабов, совершал молитву, давал закат; [благочестивы] верные данной ими клятве, терпеливые в беде и в нужде, и во время опасности»[73]. В той же суре говорится: «Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо, что вам желанно то, что для вас зло»[74]. В суре «Покаяние» сказано: «Пусть не обольщает тебя их имущество и дети. Аллах хочет только наказать их таким образом в этом мире [и хочет] чтобы души покинули их, когда они [всё ещё] были неверными»[75]. В любом случае необходимо воздерживаться от принятия моментальных суждений и сразу верить в то, что кажется нам истиной и реальностью. Ведь очень многое из того, во что мы верим – неосновательно и является лишь игрой нашего воображения и фантазии. В Священном Коране имеется немало аятов, которые воспитывают человека реалистом и удаляют из его мыслей пустые, тщетные и безосновательные рассуждения. Во время призыва к совершению праведных дел и запрету предосудительного необходимо использовать эти средства и мотивы. Положительные рычаги воздействия этих дел необходимо запомнить и подготовить почву для их создания. Отрицательные мотивы, мешающие нам, необходимо исключить[76].

Несколько вопросов
В книге «Тахрируль василе», имама Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах) сказано:

1- Если чьи-то слова, оказывают полезное воздействие, а речи других такого воздействия не имеют, то призыв к совершению праведных деяний и запрет предосудительного становится для того, чьи слова, оказывают воздействие ваджибом ‘айни (объективным обязательным религиозным предписанием). Или же иначе ваджибом кифайи, то есть, если какой-то человек или группа людей будет выполнять эти деяния, то для остальных это уже не будет являться обязательным религиозным предписанием.

2-Во время призыва к совершению праведных деяний необязательно иметь намерение приближенности к Аллаху. Даже если ваше намерение состоит в том, чтобы показать себя, то для вас является обязательным продолжением этого дела.

3-Если для уничтожения разврата и распущенности необходимо иметь власть и наместничество, получение власти становится ваджибом.

4-Если по намёку, прекращается совершение прегрешения, то более строгий подход к данному делу, оскорбляющий и унижающий права человека, не разрешается.

5- Если ваш запрет предосудительного способствует уменьшению прегрешения, но полностью в корне не искореняет грех, то для вас является обязательным религиозным предписанием запрещать предосудительное.

6- Если по причине запрета, прекращаются большие прегрешения, но будут продолжаться малые прегрешения, то является ваджибом продолжать призыв к запрету.

7-Если неоднократный запрет оказывает воздействие, то повторение запрета является ваджибом.

8- Если воздействие оказывает коллективный призыв, то это становится ваджибом.

9-Если наше молчание служит увеличением прегрешений, то это молчание – харам, то есть недозволенно шариатом.

10-Если наш призыв не оказывает воздействия на совершающих прегрешения, но влияет на некоторых, то продолжение призыва является ваджибом.

11-Если наше молчание становится причиной ослабления Ислама и вероубеждения мусульман, то молчание – харам.

12-Если для того, чтобы воспрепятствовать, совершающим прегрешения имеется необходимость в создании партий, строя, власти, то создание этого становится ваджибом.

13-Если известно, что кто-то проявляет упорство в совершении запретных деяний, то является ваджибом вести проповедь, запрещающую эти деяния так, чтобы она относилась непосредственно к этому прегрешившему. Например: если кто-то употребляет спиртные напитки, то он должен прекратить употреблять их. Однако, запрещать это всем или какой-то отдельной группе вовсе необязательно и даже не дозволяется. Не нужно этот запрет приводить в таком виде, чтобы другие могли подумать, что все эти люди, являются совершающими этот грех.

14-Если наше общение с совершающими прегрешения способствует тому, что часть, время, вид прегрешений становится меньше, то наше общение с ними становится ваджибом.

15-Если наше общение с некоторыми прегрешившими родственниками имеет временное полезное воздействие, то для нас является ваджибом это общение.

16-Если прекращение связей с грешниками, способствует прекращению совершения ими греха, то ваджиб - прервать эти отношения.

17-Если наше общение способствует ещё более наглому совершению предосудительных поступков, то наше общение – харам.

18- Если мы сомневаемся в том, что наше общение с прегрешившими удерживает их от греха или наоборот, способствует совершению прегрешения, то согласно правилам родственных уз, взаимных встреч и визитов необходимо продолжать наше общение.

19- Если предоставление свободы действий кому-то служит причиной совершения предосудительных дел, то заключение его под стражу является ваджибом. Некто пришёл к Посланнику Аллаха (ДБАР) и сказал: «Моя мать отклоняется от истины. Что мне делать?». Его светлость ответил: «Наложи на неё домашний арест». - Это бесполезно! Пророк (ДБАР) сказал: «Предупреждай её перед людьми». - Это бесполезно! Тогда Посланник Божий сказал: «Свяжи ей руки и ноги – это лучшее препятствие для родителей, совершающих грех».

20- Если призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного, относящийся к конкретному человеку, может послужить причиной ослабления Ислама, то в этом случае – это дело не разрешается. Хотя может быть в другом месте – это является ваджибом. Например: если кто-то являющийся любимцем публики и довольно известным для всех, во время публичного выступления произнесёт что-то не к месту, а вы публично запретите ему продолжать речь, и из-за этого его популярность среди людей будет принижена навсегда.

21- Если призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного приносит обратный результат, то это не является ваджибом. Как, например: если вы будете увещевать упрямца, а он из-за этого будет совершать ещё худшие деяния.

22- Во время этого призыва вовсе необязательно добиваться 100% результата. Если мы получим от этого всего лишь один полезный процент, то это уже является ваджибом.

23- Деяния, разрешённые шариатом, если будут служить причиной ослабления священных ценностей Ислама, то в таком случае они не разрешаются. Как, например, больной, который таким образом не соблюдает пост, что служит поводом ослабления священных ценностей для других.

Так как нашей целью вовсе не является ознакомление вас со всеми вопросами по этой тематике, то ограничимся вышеприведёнными примерами. Лидер Исламской Республики Иран аятолла Хаменаи, отвечая на вопросы, сказал следующее: «В то время, когда существует Исламское правление, система и законы, которые прилагают усилия в деле призыва к праведным делам и запрета предосудительного, задача общества сводится к устному напоминанию и предупреждению об этом. Мероприятия более этого - обязанность государства. Однако, мы обязаны известить государство о том, что готовы покровительствовать этому призыву. При отсутствии исламского правления и системы, или же если отношения к призыву о совершении праведных дел и запрета предосудительного появляется лишь для видимости, то само общество, может после устного напоминания, перейти к революционному подходу этого дела. При этом, конечно необходимо соблюдать постепенность всех ступеней и фаз данного дела».


Часть вторая
Прекращение призыва к праведным деяниям и запрета предосудительного
Молчаливое общество - мертво
В Священном Коране говорится: «Для вас в возмездии – основы жизни, обладатели разума!»[77].
Конечно, для всех вне всякого сомнения ясно, жив человек или мёртв. Однако для определения этих же понятий относительно общества требуется более высокий коллективный разум и сознание. Именно по этой причине в приведённом выше аяте Всевышний говорит нам: «О, обладатели разума!». То есть, здесь, если вы подлинные обладатели разума и проницательные люди – то вы поймёте эту истину. Общество, где каждый совершает то, что ему заблагорассудится и никто этому не воспрепятствует – мертво. В хадисе говорится: «Тот, кто не видит никакой разницы между хорошим – мертвец, дышащий среди живых».

Молчание перед прегрешениями
Молчание перед прегрешениями – показатель слабости, разочарования, трусости, неимение никаких обязательств по отношению к религии, обществу и преобразованиям. Пророк Ислама (ДБАР) сказал, что такое молчание – один из видов ереси. Такое молчание ничего кроме ущерба не приносит. В суре «Аль-Аср» говорится, что те, кто обладает верой и совершает праведные деяния, но не призывают других к истине, не понесут ничего кроме убытка. Имам Садик (ДБМ) говорил: «Всевышний послал ангелов для наказания одной группы людей. Когда ангелы прибыли, то они увидели, что эти люди со слезами на глазах заняты мольбой о прощении. Ангелы спросили у Всевышнего о причине наказания их. Пришёл ответ: «Потому что они, плача просят прощения, но ничего не делают против распущенности и разложения в обществе».

Молчание увеличивает разврат на Земле
В 251 аяте, суры «Аль-Бакара» говорится: «Если бы Аллах не давал одним народам возможности защищаться от распущенности и провокаций других, то сгинула бы земля и весь род людской».

Молчание – проклятие Божие
Его светлость имам Али (ДБМ) в проповеди «Касе’а» сказал: «Всевышний не проклял предшествующие народы, разве только из-за того, что они забросили призывать к праведным деяниям и запрещать предосудительное». В другом хадисе сказано: «Если грех совершается в тайне, то он не опасен для всего общества. Если кто-то совершает прегрешения публично, а общество, имеющее силу для осуждения и наказания этого дела, молчит, то Всевышний из-за этого подвергает их бедности и страданиям».[78] Это и есть то, о чём Аллах говорит нам в Священном Коране: «Страшитесь искушения [зла] которое поразит не только тех из вас, кто грешил и знайте, что Аллах суров в наказании».[79] Имам Садик (ДБМ) изволил сказать следующее: «Тот, кто безразличен по отношению к своей религии, поистине не имеет религии».

Молчание – начало господства преступников
В многочисленных преданиях сказано: «Люди, если вы прекратите призывать к праведным делам и запрещать предосудительное, то над вами начнут господствовать преступники, а ваши стоны и жалобы будут бесполезны».

Превосходство над соседом
Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто видя, что его сосед творит прегрешения, не запрещает ему этого, считается соучастником греха».

Удовлетворительное молчание – соучастие в преступлении
Иногда молчание бывает по незнанию, из-за страха, стеснения или по какой-то другой причине. Однако в сердце человек испытывает отвращение к греху. Или же бывает, что молчание перед прегрешениями – признак удовлетворения. В таком случае согласно аятам Священного Корана и многочисленным преданиям, человек, получающий это довольство, считается соучастником греха.

Обратим ваше внимание на несколько примеров.

1- Всевышний говорит иудеям, современникам Пророка Ислама (ДБАР): «Скажи, [Мухаммад]: «К вам приходили посланники до меня с ясными знамениями и с тем, о чём вы говорите. Так почему же вы их убили, если вы искренне [уверовали]?»[80]. Ведь предыдущих пророков убили предки этих иудеев, но из-за того, что потомство этих убийц пророков были довольны делом своих предков, то они заслужили упрёк и порицание Аллаха.

2- В 20-й проповеди «Нахджуль-Балаге»[81] говорится: «Хотя верблюдицу Пророка Салиха (ДБМ) убил один человек, но в Священном Коране говорится: «Однако, они не послушались его и подрезали ей поджилки, и Господь подверг их гибели за грехи, не различая»[82]. Это наказание произошло потому, что другие были довольны совершённым убийством верблюдицы Салиха».

3- Хотя убийцей его светлости имама Али (ДБМ) был всего лишь один человек по имени ибн Мулджам, однако в ночь 19 Рамазана рекомендуется сто раз произнести: «О, Аллах! Прокляни убийц Али».

Какими будут лица тех, которые не препятствовали греху
В хадисе говорится, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Клянусь Аллахом, в руках которого моя душа! В Судный день некоторые из моей уммы, восстанут из могил со свиными и обезьяньими мордами. Это из-за того, что они имели силу воспрепятствовать греху, но шли на компромисс с грешниками». Так же Пророк (ДБАР) изволил сказать: «В ночь вознесения я видел некоторых людей, губы которых резали ножницами. Я спросил, кто это? Мне ответили: - Это те, которые имели язык, чтобы воспрепятствовать греху, но не делали этого». Имам Али (ДБМ) говорил: «Учёный, утаивающий свои знания – самый зловонный человек в Судный день».
Короткая речь та, которая иногда должна нарушить молчание, потому что молчание не к месту – ересь, если это: молчание учёных, которое становится причиной появления дурных мыслей у людей. Молчание учёных – повод смелости злодеев. Молчание – причина подтверждения деяний тирана. Молчание становится причиной ослабления вероубеждения мусульман. Молчание становится причиной роста умственных отклонений от истины к ереси. Молчание во всех этих случаях – запрещается шариатом и должно быть нарушено, даже если это будет приносить вред человеку, нарушившему молчание.

Люди, нарушающие молчание
Ибн Сакит был из друзей имама Ризы, имама Джавада и имама Хади (Мир им!). Кроме этого он был учителем детей халифа Мутаваккеля. Однажды Мутаваккель спросил его: «Чьи сыновья лучше, мои или Хасан и Хусейн, сыновья Али?» Ибн Сакит, нарушил своё многолетнее молчание и сказал: «Гамбар, слуга имама Али лучше тебя и твоих сыновей. Куда вам до Хасана и Хусейна». Мутаваккель, который был тираном и злодеем своего времени, и не ожидал услышать такие слова, пришёл в ярость и дал приказ убить учителя.

Другой пример:
Верующий из семейства фараона, который в течение долгого времени скрывал свою веру, в один прекрасный день прервал своё многолетнее молчание и сказал: «Неужели вы убьёте мужа за то, что он говорит – мой Господь Аллах?»[83]

Ещё один пример:
Призыв к совершению праведных дел и запрет предосудительного было делом, которое совершила Зейнаб-Кубра находясь во дворцах злодея Язида, в Куфе и в Сирии. То есть, она не молчала в присутствии убийц своего брата имама Хусейна (ДБМ), а высказывала им всю правду.

Ищущие оправдания оставленному призыву к праведным делам
В предания сказано о том, что в конце времени появятся люди, которые прекратят призывать других к совершению праведных дел, а для оправдания своим действиям будут придумывать различные отговорки, вроде этого:

1. Грехи других не имеют к нам никакого отношения.
Некоторые люди, оправдываясь тем, что мол у Исы (Иисус) своя вера, а у Мусы (Моисей) своя, или же тем, что его и грешника не похоронят в одной могиле, молчат, видя совершение прегрешений. Хотя известно, что во времена Исы нельзя было следовать религии Мусы, и если вас не похоронят с грешником в одной могиле, то ведь вы живёте с ним в одном обществе. Преступление, совершённое в обществе, способно распространяться. Грех совершённый одним человеком, оставляет воздействие на всё общество в целом. Например: один курящий человек, загрязняет окружающую среду. Один лжец нарушает все отношения. Один плохой взгляд становится источником кутежей и прелюбодеяний, незаконнорожденных детей, которые в свою очередь совершат сотни недозволенных деяний. Иногда один совершённый грех, становится поводом для совершения других видов прегрешений. Употребление спиртного – грех, который приведя человека в состояние опьянения, способствует совершению тысячи различных прегрешений. В хадисе говорится: «Грех, совершённый в обществе, подобен нанесению пробоины судну, находящемуся в открытом море». Если путешественник, находящийся на судне совершит пробоину, то вода заполнит корабль и он затонет. В любом случае, мысли о том, что совершённый грех не имеет воздействия на других – неверны. Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Прегрешение, совершённое скрыто, наносит вред только самому прегрешившему. Однако если он не будет воздерживаться от публичного совершения греха, то это будет ударом по всему обществу»[84].

2. Призыв к праведному и запрет предосудительного считают противоречащим свободе.
Свобода – святое слово, в тени которого совершаются тысячи неблагоприятных дел. А смысл свободы вовсе не заключается в том, чтобы каждый творил то, что ему взбредёт на ум. Это не соответствует нашему разуму, а кроме того ни один человек, ни одно общество или режим не согласятся с этим. Свобода верна лишь только тогда, когда ограничена рамками Божественного закона, нашим разумом и нашей природой. Если не будет этого, то произойдёт необузданный хаос, причинение беспокойств, расстройство многих дел и сотни других бедствий и несчастий. Если например, предоставить детям полную свободу, то в скором времени Земля вообще станет безлюдной, потому что они сами будут способствовать своему самоуничтожению, подвергая себя различным опасностям. Если не контролировать свободу, то не останется камня на камне. В общественной жизни, свобода должна быть основой мира и спокойствия общества, с всеохватывающим уставом действительного значения этого слова. Личная свобода не должна мешать свободе других членов общества. Если кто-то использует свободу по своему личному желанию, для собственной выгоды и в ущерб другим, то его нужно заставить повиноваться общим законам.

3. Стеснение.
Нередко молчание перед прегрешениями и нежелание призыва к совершению праведных дел имеют внутренний, душевный источник. Человек испытывает робость и стыд. Такого рода стыд, согласно исламским преданиям осуждается и поэтому тот, кто страдает от этого качества, должен при помощи различных упражнений избавиться от него. Такой человек должен знать, что робость и стыд в этом временном мире не приносят ничего, кроме вечного адского пламени в будущем мире.

4. Страх.
Случается, что человек, непризывающий других к совершению праведных дел, и незапрещающий предосудительное, поступает так, потому что испытывает страх. Вследствие чего? Боится, что число покупателей его товара уменьшится. Однако он должен знать, что согласно словам его светлости имама Али (ДБМ), призыв к добру и запрет предосудительного никого не лишают хлеба насущного. Боится, что из-за этого может лишиться своих друзей. Так знайте, что ваш лучший друг – Создатель, а все остальные друзья когда-нибудь да покинут вас. Боится, что люди не будут придавать значения его словам. Так знайте же, что за эти деяния вас ждёт вознаграждение, даже если люди и не будут прислушиваться к вашим словам. Боится, что из-за этого будет угроза его жизни. Так знайте же, что Аллах всегда с вами, а жизнь и смерть в Его руках. Боится, что люди будут критиковать его деяния, но это лишь усовершенствует того, кто работает над собой. В многочисленных преданиях от Посланника Аллаха (ДБАР), Али бен Абу Талиба (ДБМ), имама Садика (ДБМ) говорится: «Призывайте людей к праведным делам и запрещайте предосудительное. Это не уменьшит ни ваш хлеб насущный, ни приблизит вашу смерть».[85]

5. Один цветок - это ещё не весна.
Иногда молчание некоторых членов общества становится причиной молчания для других. Такой человек говорит себе: «Один цветок – это ещё не весна». В таком случае мусульманин должен иметь внутреннюю силу для преодоления этого состояния и испробовать и радость, и огорчение. Он должен знать, что призыв к праведным делам в обществе, где все молчат и не протестуют против прегрешений, имеет большое вознаграждение. Именно это доказывается в хадисе, где говорится: «Лучший джихад – слово истины, высказанное неправедному правителю». Так как окружение такого правителя в основном состоит из льстецов и подхалимов, которые все его деяния представляют в прекрасном виде, то этот злодей тоже считает, что все его дела правильны. Если в этом обществе льстецов и подхалимов, человек найдёт в себе смелость и выскажет истину, которая прервёт позорное молчание, то это будет признаком величайшей отваги и смелости, которая получит громадное вознаграждение в будущем.

6. Интеллектуальные отклонения.
Есть немало людей, которые мыслят, что всё происходящее вокруг предопределено. Они говорят: «Бог хотел, чтобы всё это случилось. Всё происходящее не имеет к нам никакого отношения. Почему мы должны препятствовать происходящему?». Их логика схожа с разговорами тех, которые собственное неверие приписывают воле Всевышнего, говоря об этом так: «Если бы Аллах захотел, то мы и наши отцы не стали бы поклоняться чему-либо другому, кроме Него, и мы не стали бы запрещать что-либо без [соизволения] Аллаха»[86]. Или же говорят следующее: «Неужели мы будем кормить того, кого накормил бы Аллах, если бы Ему было угодно? Поистине, вы в глубоком заблуждении»[87].
Эти люди несведущи о том, что Аллах предоставил людям определённую свободу и испытывает их тем, что вознаграждает или же наоборот лишает их Своих милостей. Аллах дал человеку разум для того, чтобы он не поклонялся идолам. Дал ему милосердие, чтобы он проявил его к бедным и слабым, и следуя этим путём достиг полного развития. К сожалению, некоторые неверно понимают значение термина «ожидание». Такие люди говорят: «Мы уповаем и надеемся на пришествие имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), который и восстановит все дела». Они путают значение слов ожидание, упование со словом агония, когда человек, лёжа и вытянув ноги в сторону Мекки, ожидает ангела смерти, забирающего душу. Такие люди несведущи в том, что значение слова упование – это значит готовность, а не просто безразличное ожидание. Тот, кто проводит ночь в ожидании солнечного рассвета, никогда не будет сидеть в темноте, а осветит своё место, и в таком состоянии будет ждать утра.

7. Бесполезные ожидания.
Некоторые надеются, что всё сказанное ими моментально претворится в жизнь. Из-за этого они пренебрегают призывом к праведным делам и говорят: «Мы беспокоимся, что из-за наших слов эти деяния не произойдут». Такой тип людей имеет бесполезные надежды. Разве всегда все люди прислушивались к словам Пророков и имамов рода Пророческого? Мы должны всесторонне изучить вопросы относящиеся к этой теме и если даже не получим 100% результата и не достигнем всех намеченных целей, то необходимо довольствоваться тем, что имеем в результате. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал имаму Али (ДБМ) следующее: «Клянусь Аллахом! Если Всевышний, при твоём содействии наставит на путь истины, даже одного лишь человека, это лучше для тебя, чем то, что освещается солнцем». В этом хадисе дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) был удовлетворён наставлением на путь истины даже одного человека. Другой пример этого бесполезного ожидания - когда люди хотят получить положительный результат сейчас же, сию минуту, сохраняя при этом всё своё достоинство и положение. Такие люди желают, чтобы эти деяния исполнялись по малейшему напоминанию или предупреждению. Если же их, из-за этого постигнет какая-то неприятность, то они тут же говорят: «Этот призыв не является моим долгом».

8. Есть и другие.
Некоторые, не призывают к праведным делам и не запрещают предосудительного по причине того, что говорят: «Если это является необходимостью, то для этого есть какой-то занимающий соответствующий этому делу пост, или какая-то исламская организация». Но эти люди не осведомлены о том, что этот призыв подобен намазу, и является всеобщей задачей и долгом каждого мусульманина. Ведь вполне возможно, что-то прегрешение, которое вы обнаружили, ответственный какой-то организацией вообще ничего об этом не знает. Или же возможно, что этот ответственный работник думает, что он не имеет в этом деле надёжной людской поддержки. Если вы публично выразите свой протест против прегрешений, то общество тоже поддержит вас и скажет: «Эти слова из глубины наших сердец». Да, если другие проявляют нерадивость и небрежность к этим вопросам, то это не может служить оправданием для нас.

9. Что может произойти завтра, если мы будем говорить об этом сегодня?
Некоторые не участвуют в призыве к совершению праведных дел и запрету предосудительного, потому что говорят: «Даже если сегодня мы будем препятствовать разврату и распущенности, то все равно завтра эти деяния будут совершаться». Они подобны тем людям, которые говорят: «Если сегодня уберу свой дом и двор, то всё равно они через неделю станут грязными». Будущее повторение греха не является причиной того, что сегодня мы должны молчаливо взирать на это и ничего не предпринимать.

10. После одного косвенного участия устраняются от дел.
Есть лица, призывающие к добру и запрещающие предосудительное, но, увы, не достигшие на этом поприще видимого успеха. Эта неудача становится причиной отрицательного воздействия на их дух до такой степени, что они говорят: «Это дело бесполезное. Я тогда-то говорил об этом, но мои слова прошли мимо ушей». Эти люди должны знать следующее; во первых: в тот раз когда вы казалось бы с виду потерпели поражение, на самом деле вы получили огромнейшее вознаграждение от Всевышнего; во вторых: может быть ваше предупреждение стало для кого-то признаком упрямства и следовательно он не прислушался к вашим словам. Однако человек так устроен, что рано или поздно слова оказывают своё воздействие. Наша неудача на этом примере, не может быть причиной для прекращения выполнения задачи, возложенной на нас Всевышним. Если вы, действуя согласно рецепту врача, сразу не получаете результата, разве из-за этого прерываете курс лечения? Или же доктор продолжает назначать вам другие лекарства и процедуры до тех пор, пока не получите нужного результата?

11. Прекращения выполнения долга из-за собственных рассуждений.
Определённая часть людей, из-за того, что занята только самоусовершенствованием, не обращают никакого внимания на вопросы добра и зла, имеющиеся в обществе. Их мысли похожи на суждения тех, кто во время сражения Табук заявил Пророку Ислама (ДБАР) следующее: «Для сохранения своей богобоязненности мы опасаемся, что во время этого похода наш взгляд может упасть на местных девушек. Поэтому мы оставляем тебя».

12. Это дело уже прошедшее.
Часть мусульман не призывает к праведному и не запрещает предосудительного из-за того, что говорят: «Нужно выработать основной план действий. Предупреждение и напоминание дело прошедшее». Такие мысли обманчивы и являются искушением шайтана. Всё это похоже на человека, который видит умирающего от жажды и в состоянии ему помочь, но не помогает, а только рассуждает: «Необходимо подумать о том, чтобы получить из туч, только чистую, с точки зрения гигиены воду». Конечно же, выработка основного плана действий и намерений – логична, но эти мысли не должны становиться предлогом для прекращения призыва к добру и запрета дурного.

13. Алчность.
Иногда жадность к богатству, получение премий, подарков, привязанность клиента, лесть, и другие дела являются причиной молчания, когда происходит совершения греховных деяний.

14. Стремление к комфорту.
Есть люди, без внимания относящиеся к этому призыву, из-за того, что хотят жить в довольствии, без забот и тревог. Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Вы не оставляйте свою ответственность по призыву к праведным делам и запрета предосудительного, из-за вашей неосведомлённости и любви к спокойной, безмятежной жизни».


_________________________ [54] Сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:30.
[55] Сура «Ал-Хакка» (Неизбежное) - 69:5.
[56] Сура «Гафир» (Прощающий) - 40:21.
[57] Сура «Аль-Исра’» (Ночной перенос) - 17:7.
[58] Сура «Ан-Нур» (Свет) - 24:22.
[59] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:45.
[60] Сура «Худ» -11:145.
[61] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:32.
[62] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:82.
[63] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:9.
[64] Хадис – предание о словах и поступках Пророка Мухаммада (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророческого, снаюженное цепочкой передатчиков.
[65] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:54.
[66] Сура «Ал-Хакка» (Неизбежное) - 69:5.
[67] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:40.
[68] Сура «Фуссилат» (Разъяснены) – 41:17.
[69] Сура «Ал-Хакка» (Неизбежное) - 69:6.
[70] Сура «Худ» -11:82.
[71] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:11.
[72] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:26.
[73] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:177.
[74] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:216.
[75] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:80.
[76] Более подробно об этом сказано в книге «Познание греха».
[77] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:79.
[78] «Камзуль амаль», хадис.
[79] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:25.
[80] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:183.
[81] «Путь Красноречия».
[82] Сура «Аш-Шамс» (Солнце) - 91:14.
[83] Сура «Гафир» (Прощающий) - 40:28.
[84] «Бихар», том 97, стр.78.
[85] «Мизан аль-хикмат» том, 6, стр. 263.
[86] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:35.
[87] Сура «Йасин» - 36:47.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Роковые последствия греховных деяний.
Если с самого начала люди будут молча взирать на совершение предосудительных деяний, то постепенно опасность из-за их совершения будет увеличиваться. Обратите ваше внимание на приведённые ниже стадии этих последствий:

Первый шаг – безразличное взирание и незапрещение предосудительных поступков;

Второй шаг – грех становится обычным делом;

Третий шаг – получают удовольствие от содеянного греха;

Четвёртый шаг – помогают при совершении греха;

Пятый шаг – совершают прегрешения сами;

Шестой шаг – появляется настойчивость в совершении греха и привычка к греховным делам, а так же удовольствие, получаемое от их совершения;

Седьмой шаг – призывают других к совершению грехов;

Восьмой шаг – выделение средств на совершение и пропаганду греха;

Девятый шаг – определение враждебной позиции по отношению к тем, кто не является соучастником греха, отстранение их от дел и изгнание из страны;

Десятый шаг – появление бездушия и жестокости в сердце (упаси нас Аллаха от этого).

Да, в Священном Коране сказано: «И не следуйте по стопам шайтана, ибо воистину, он для вас явный враг»[88]. Это сказано потому, что шайтан постепенно шаг за шагом ведёт человека к распущенности и разврату. «О вы, которые уверовали! Не следуйте по стопам шайтана: тот, кто следует по стопам шайтана, [пусть знает], что он зовет к мерзости и нечестию»[89]. Один из судей рассказывал: «Мы арестовали лицемера – убийцу семнадцати человек. Мы спросили его о том, испытывал ли он угрызения совести от содеянного. Тот ответил, что при совершении первого преступления у него было такое чувство, но затем это стало для него обычным делом». В книге «Нахджуль-Балаге» (Путь красноречия) описывается это постепенное воздействие шайтана на человека: «Вначале шайтан откладывает в душе яйца, потом появляются птенцы. Затем эти птенцы шайтана начинают движение в душе человека. После этого они начинают направлять этого человека. Затем он взирает на мир не глазами, которые ему дал Всевышний, а глазами шайтана. Шайтан свои речи передаёт при помощи языка таких и подобных ему людей. Наконец при помощи этих людей шайтан заставляет ошибаться других».

Роковые последствия
Каждое прегрешение становится причиной для совершения нового греха. Если человек не будет анализировать свои действия и поступки, а так же деяния других, и если не будет напоминать себе и другим о наказании за прегрешения, то вполне возможно, что один совершённый грех может стать источником совершения многих других грехов.

Взгляд на рассказ о Пророке Йусуфе (ДБМ)
Братья завидовали Йусуфу по причине развращённости своих душ, по той же причине они совершили и другие прегрешения:

1- По отношению к своему отцу, отклонившись от истины;

2- Подготовили план похищения родного брата под видом увеселительной прогулки и отдыха, тем самым, разлучая отца с сыном. «Отпусти его завтра с нами, пусть он поест вволю и поиграет, мы будем беречь его»[90].

3- Бросили брата в колодец. «Один из братьев сказал: не убивайте Йусуфа, если вы решили расправиться с ним, а бросьте его на дно колодца»[91].

4- Солгали отцу о том, что якобы Йусуфа загрыз волк. «И воскликнули: - О, отец наш! Мы бегали наперегонки, а Йусуфа оставили стеречь наши вещи [вот тут-то] волк и задрал его».[92]

5- Обвинили Йусуфа в воровстве.

Поэтому каждое прегрешение, может способствовать совершению следующего прегрешения. Необходимо при первом же совершении предосудительного деяния запрещать его, чтобы это не стало причиной к совершению новых грехов. Хотелось бы здесь отметить, что прегрешения имеют различные, печальные последствия, независимо от того, понимаем мы это или нет.

Случай из собственной жизни
Однажды я должен был лететь самолётом, и после того как все пассажиры заняли свои места, неожиданно для всех объявили о том, что все немедленно должны покинуть самолёт. Пассажиры покинули воздушное судно, а служащие аэропорта разгрузили багаж. Все были взволнованы и интересовались причиной происходящего. Служащие сообщили нам, что в лайнере обнаружен таракан. Я был очень удивлён этим и со смехом спросил: «Полёт отложили из-за одного таракана?!». Специалисты ответили мне, что возможно это насекомое сумеет повредить какой-нибудь провод и тем самым прервать спецсвязь. Тогда я подумал о том, что если по такой, казалось бы маленькой причине нужны усилия многих людей, то что же сказать о некоторых чертах нашего характера, приводящих к уничтожению всей нашей жизни.
Пример, совершающих прегрешения в обществе, подобен примеру с тараканом, который представляет опасность для всей совершенной системы связи. Не будем далеко ходить за следующими примерами. В тех странах, где совершаются большие прегрешения, гораздо больше самоубийств, душевных и венерических заболеваний. Люди живут там в тревоге, беспокойстве и постоянном страхе.

Меры, предпринимаемые при вероятности вреда или опасности
Хотя и существует общеизвестное для нас правило о «главном и важном», но для каждого нашего начинания и движения, всё же необходим строгий, обдуманный план, где для достижения малой выгоды не должно быть огромных затрат. Однако, это правило не всегда может быть применено в этом смысле при выполнении призыва к праведным делам и запрета предосудительного, где не может быть гарантий о страховании их чести, достоинства, богатства, жизни. Иногда при выполнении этих двух важнейших задач мы вынуждены встречаться с трудностями и неприятностями. Все эти указания и предупреждения не предназначаются только для тех, которые желают без всяких головных болей совершить этот призыв и непременно добиться результата? Бывает, что человек не получает желаемого результата, но всё равно продолжает призывать людей к добру и запрещать зло. Разве Пророк Нух (Ной) (ДБМ), достиг желаемого результата? Разве увешивания и проповеди имама Хусейна в день Ашуры, когда его светлость старался уберечь людей от совершения величайшего прегрешения (предание смерти имама, прямого потомка Посланника Аллаха) оказало должное воздействие?
Это воздействие не всегда бывает обязательным делом. Иногда для полного доказательства необходимо увещевание. Аллах в Священном Коране говорит об этом так: «Дабы простить [верующих] и увещевать [неверных]»[93].
В любом случае, я считаю, что прекращение выполнения этих двух важных задач: призыва к благому и запрета предосудительного, происходит по причине бесполезных, несбыточных ожиданий, которые возникают у нас постепенно в течение времени. То есть мы иногда рассуждаем так: «Наши слова сегодня должны оказывать должное воздействие и при этом нас не должна постигнуть какая-нибудь неприятность или вред», что конечно само по себе такое рассуждение неверно. В хадисе говорится, что если совершение молитвы наносит ущерб состоянию и жизни людей, то возможно освобождение от выполнения намаза. То есть, из-за угрозы, возникающей для жизни людей, возможно освобождение от этого важнейшего, обязательного религиозного предписания. Из всего вышесказанного становится ясно, что необходимо встречаться с трудностями, возникающими на нашем пути. В Священном Коране говорится следующее: «Воистину, грешники (то есть мекканские многобожники) насмехались над теми, кто уверовал. Когда проходили мимо них, то перемигивались, [издеваясь]. Когда же возвращались к своим семьям, то злорадствовали [над осмеянными верующими]. Когда они видели верующих, то восклицали: «Конечно, они заблудшие!»[94]. Все эти аяты являются наилучшим свидетельством того, что выполнение возложенных на нас задач сопряжено с определёнными трудностями. Я не знаю, откуда в нашей религии взялось понятие о том, что обязательным условием призыва к праведным делам и запрету предосудительного является то, что призывающего не должна постичь даже малейшая неприятность. Разве все наши Пророки, имамы и святые не подвергались унижениям и оскорблениям на этом пути? Разве большинство из них не отдали свои драгоценные жизни на этой дороге? Я утверждаю, что такого понятия, как вера без трудностей и испытаний, не было принесено ни одним Божественным Пророком, ни одним святым. Если только создание религии происходило без бед и горя, то и сохранение этой религии тоже должно происходить безболезненно и легко? Из имеющихся у нас свидетельств мы знаем о том, что иногда сохранение созданного намноготруднее, чем само создание. В аятах Священного Корана звучит критика в адрес тех, кто боялся людей: «… следует страшится Аллаха»[95].
Аллах в Коране говорит нам о том, что не людей стоит бояться, а Господа. Имеются аяты, восхваляющие людей, страшащихся только Аллаха: «… и страшатся Его и не страшится никого кроме Аллаха»[96]. Это повеление так же касается нас, мы не должны бояться никого, кроме Аллаха. Есть и другие аяты, в которых так же говорится о том, что Посланники Божьи отдавали свои жизни на этом пути. То есть нам предписывается идти тем же путём, что и Пророкам Аллаха. В аятах Священного Корана указывается на то, что многочисленность не всегда является мерилом для подражания, и дело вовсе не в количестве: «… одни сказали: - Как много раз немногочисленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха! Аллах, на стороне терпеливых»[97]. В хадисе говорится: «Самый величайший джихад – высказывание истины неправедному правителю». В другом же хадисе говорится: «Говорите истину, даже если она будет свидетельствовать против вас, или же если это тяжело для вас». Всё это вдохновляет и воодушевляет нас при выполнении обязанностей, возложенных на нас Господом. Аяты Священного Корана, а также многочисленные предания восхваляют верующих, которые проявляют терпение, сталкиваясь с притеснениями и лишениями, причиняемыми врагами. Аяты и предания, посвящённые нашим религиозным вождям, Пророку Ибрахиму (ДБМ), и Посланнику Аллаха Мухаммаду (ДБАР) указывают нам на то, что иногда человек должен соприкасаться с опасностями и неприятностями. Предания, в которых говорится о том, что призыв к праведным делам и запрет предосудительного должны выполняться в то время, когда человек не опасается за свою жизнь и за жизнь своих друзей, специально посвящены тем случаям, когда совершение прегрешений не достигло той степени, чтобы воспрепятствовать этому. Однако, когда в опасности находится сама наша религия, честь и достоинство мусульман, Исламское государство, наше руководство, то в этом случае мусульмане должны нарушить безмятежный покой и сытое благополучие. В Священном Коране дана характеристика тем, кто боялся нарушить собственный покой и благополучие, в то время, когда нужно было выступить на борьбу во имя Аллаха.
«Когда была ниспослана сура, [которая гласит]: Веруйте в Аллаха и боритесь [во имя Аллаха] вместе с Его Посланником. То зажиточные из мунафиков стали просить тебя освободить их [от участия в походе] и сказали: - Оставь нас, мы будем в числе находившихся [в тылу]»[98]. «Когда поступал приказ о выступлении в поход летом они говорили: «Не выступайте в поход в такой зной». Ты, [Мухаммад] возрази им: «Адский огонь намного жарче». О, если бы они знали истину»[99]. Если предстоял недолгий путь, то они выступали в поход, а в противном случае оставались сидеть дома.
«Если, [о Мухаммад, в походе] была скорая корысть и дорога была бы ближняя, то [мунафики] последовали бы за тобой. Однако, расстояние показалось им дальним и они [после твоего возвращения из похода] будут клясться Аллахом, [оправдываясь]: - Если бы мы могли, то выступили бы с вами в поход»[100]. Священный Коран восхваляет тех, кто в трудные минуты всегда выступали на помощь. «Аллах, простил Пророка, переселившихся [из Мекки в Медину] и ансаров, которые последовали за ним в трудный час»[101].
Конечно, всякому человеку свойственно ошибаться. Он любит комфорт и процветание, но эта любовь не должна способствовать тому, чтобы другие столкнулись с тяжёлыми трудностями. Один из друзей Посланника Аллаха (ДБАР) во время одного из сражений, не отправился в поход, а остался дома рядом со своей супругой. Лёжа в тени, облокотившись на подушку, он пил холодную, вкусную воду, как вдруг вспомнил о том, что может быть в это же самое знойное время, Пророк (ДБАР) сражается с врагами. Он тотчас же покинул свой дом и бросился догонять Посланника Аллаха (ДБАР) с войском, и вскоре присоединился к ним. В Священном Коране приводится эта история. В ней рассказывается о том, что он был близок к тому, что из-за любви к комфорту чуть было не сошёл с истинного пути. Всевышний сжалился над ним и человек, поняв свою ошибку, поспешил присоединиться к мусульманам. Аллах в Священном Коране восхваляет не только тех, которые покидают свои дома для выступления в защиту Ислама. Так же отдаётся должное тем, кто оставляя своё ложе проводит ночь в молитвах и тайных исповедях перед Всевышним. «… те, которые оставляют ложе, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят [на благие дела] из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие сокрытые блага уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили»[102].
По сути дела призыв к благому и запрет предосудительного связан с беспокойством, хлопотами и именно по этой причине Лукман обращаясь к своему сыну говорил: «Сын мой! Совершай обрядовую молитву, зови к добру, отвращай от зла и будь терпеливым в том, что постигнет тебя, - именно такова решимость в поступках»[103]. Его светлость Лукман знал, что противодействие людским искушениям и соблазнам, запрет совершения предосудительного, вызывает их раздражение и поэтому вполне закономерно, что они борются с теми, кто воспрещает им это. Особенно эта борьба ведётся против молодёжи и поэтому Лукман говорит сыну: «Будь терпелив». Те, которые не призывают к праведному и не запрещают предосудительное, никогда не исполнят своих желаний. Очень много людей, которые оставили выполнение этого обязательного Божественного предписания. Они считали, что призыв к праведному и запрет предосудительного, будет угрожать их жизням или же они лишатся личной выгоды. Это неверное суждение. Вот, что сказал по этому поводу имам Али (ДБМ): «Призыв к праведным делам и запрет предосудительного ни приближает вашей смерти, и не уменьшает вашего удела». Эти люди неосведомлены о том, что они никогда не достигнут исполнения своих желаний, потому, что они оставили исполнение призыва и над ними будут господствовать злодеи, непроявляющие милосердия, ни к собственности людей, ни к их жизням.

Признак глупости
Среди людей есть такие, которые считают ловкими и умными тех, кто никогда не вмешивался в дело призыва к благому и запрета предосудительного. Однако в Исламе таких безразличных людей считают жалкими и неразумными. В хадисе говорится: «Всевышний проявляет свой гнев к неразумным и жалким мусульманам. Это те люди, которые не воспрепятствовали совершению предосудительных деяний»[104].

Защита руководителями призыва к праведным делам.
Абу Зарр Гаффари протестовал из-за того, что Муавия бен Суфьян проматывал народные средства. Муавия написал письмо халифу Усману, где было сказано: «Если ты хочешь, чтобы государство осталось у нас в руках, то удали подальше Абу Зарра. Он раскрывает людям наши тайные помыслы, что очень сильно подорвало нашу репутацию и авторитет». Усман приказал выслать Абу Зарра в Рабаду и добавил, что никто не должен провожать его. Но его светлость имам Али (ДБМ), со своими сыновьями Хасаном и Хусейном (Мир им!) нарушили приказ Усмана, и для защиты и поддержки призыва к праведным делам, пришли проводить Абу Зарра. Во время этих проводов все трое великих, утешали и одобряли изгнанника. Имам Али (ДБМ) сказал: «Эй, Абу Зарр! Ты ради Аллаха негодовал и протестовал против несправедливости. Они боялись, что из-за твоих разоблачений потеряют свою власть. Ты знал, что молчание в такое время – грешно и поэтому требовал справедливости. В Судный день будет ясно, кто окажется победившим». В Рабаде Абу Зарр проживал в крайней бедности и находился на попечении дочери. После своего завещания ей, он покинул этот мир. Абу Зарр сказал: «Дочь моя! Скоро я покину этот бренный мир, но тебе не следует отчаиваться. После моей смерти ты должна будешь пойти в такое-то место. В скором времени туда прибудет группа людей, среди которых будет человек по имени Малик Аштар. Передай ему, что Абу Зарр, друг и сподвижник Посланника Аллаха (ДБАР) из-за того, что запрещал Усману и Муавие совершать предосудительные дела, был выслан в Рабаду, где и скончался». Малик Аштар с уважением совершил заупокойную молитву над усопшим и произнёс следующее: «О, Аллах! Это Абу Зарр, друг и сподвижник Посланника Аллаха (ДБАР), твой искренний и верный раб, который призывал людей к праведному и запрещал предосудительное. Из-за этого он был сослан, был лишён всего необходимого для жизни, но остался твёрдым до самого конца и наконец пал мучеником за веру».

Что делать в ситуации, когда придётся столкнуться с трудностями, лишениями, непредвиденными затратами?
С одной стороны наша религия – Ислам, это простая, но благословенная религия. Аллах в Священном Коране говорит об этом: «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения»[105].
Одна из основ нашей религии заключается в том, чтобы при исполнении её предписаний нас не постигало зло и затруднения. С другой стороны призыв к праведным делам и запрет предосудительного – это не только выполнение ритуальной молитвы или же поста. Контроль, а так же борьба с неправедными людскими делами и поступками, становятся причиной того, что вас постигает зло или же какие-то затруднения. Что в таком случае мы должны предпринять? Продолжать дело призыва к праведному и запрету предосудительного или прекратить?

Ответ
Во первых: в Священном Коране имеется ответ на этот вопрос: «… зови к добру, отвращай от зла и будь терпелив в том, что постигнет тебя, - именно такова решимость в поступках»[106]. Во вторых: если мы по причине того, что нас возможно постигнет какая-то неприятность из-за выполнения своих обязанностей, оставим это деяние, то любой злодей начнёт попирать людские права. В третьих: все Пророки Аллаха, святые, а так же люди, подобные Абу Зарру Гаффари, терпели неимоверные трудности для того, чтобы восторжествовала истина и было уничтожено зло. Сейчас настал наш час, и мы из-за того, что нас могут постигнуть какие-то неприятности не должны сидеть сложа руки и молча взирать на разврат и падение нравов. Это неуважительный довод. Потому что это правило, о возможном причинении ущерба, относится к простым и обычным вопросам. Как скажем, если кому-то вредно совершение малого ритуального омовения (вузу) водой, ему говорят, что по этой причине вы можете совершить это же действие при помощи песка (таяммум). Некоторые законы Ислама, в основе которых лежит терпение к трудностям, как например: о посте или джихаде, говорят, о необходимости терпения этих лишений и затруднений. В Священном Коране говорится: «Если вы страдаете, то и ваши враги страдают так же»[107]. По сути дела джихад без трудностей или пост без терпения и выдержки невозможны. Как видно из вышесказанного, это правило о трудностях относится к обычным вопросам в Исламе, а не к каким-то особенным предписаниям, где эти затруднения и есть основа этих деяний. Например, соленость является основой соли, то есть соль не может быть не солёной, так и джихад не может быть без затруднений, ибо тогда он будет подобен несолёной соли. Исходя из этого в вопросах, относящихся к призыву к праведным деяниям и запрета предосудительного, во главу угла необходимо ставить важность и необходимость этих дел, а не трудности и лишения. После того, как определим для себя наиболее важные и главные моменты, необходимо проявлять самоотверженность и самопожертвование. Приведём один пример. Так, как сохранение Ислама было важнее жизни имама Хусейна (ДБМ), то его светлость пожертвовал собой во имя сохранения религии. Там, где начинается появление предосудительных деяний, мы обязаны воспрепятствовать их возникновению. Если же на нашем пути возникнут затруднения, мы должны изучить и посчитать эти трудности и опасности. Иногда случается такое, что где-то, кто-то совершает одно маленькое прегрешение. Однако, если мы захотим воспрепятствовать совершению этого маленького греха, то необходимо затратить для этого очень огромные усилия. В таком случае можно отступить от воспрещения в этом деле, чтобы его совершил кто-то другой, кто может приложить меньше усилий. В случае же если мы видим, что идёт посягательство на выполнение обязательных религиозных предписаний, или происходит совершение тяжкого прегрешения, а наше молчание становится причиной ещё большей самоуверенности негодяев. Или если это молчание становится причиной оскорбления наших святынь, ослаблением веры людей в религию, в учёных, если по этой причине наносится урон величию Ислама, то мы непременно должны идти навстречу опасностям и воспрепятствовать совершению предосудительных деяний.

Задачи проповедников.
Любовь к людям, призывающим к праведным деяниям. Люди, к которым обращаются с призывом о совершении праведных дел и запрету предосудительного должны знать, о том, что это предупреждение и напоминание – есть признак любви и заботы о них. По этому мы должны любить людей, делающих нам внушения. Божественные Пророки (Мир им!) как раз-то и критиковали людей за то, что те не любили тех, кто наставлял их на верный путь. «[Салих] отвернулся от них и сказал: «О, народ! Я донёс до вас послание Господа моего, наставлял вас [на путь истины], но вы не любите наставляющих»[108].
Имам Садик (ДБМ) считал таких людей своими лучшими друзьями. Настоящий друг – тот, кто заставляет нас плакать, пробуждая от беспечности и нерадивости, а не тот, кто смеётся, но держит нас в неведении. В Коране говорится, что наши враги мечтают, чтобы мы были беспечны и нерадивы. Имам Саджад (ДБМ) в молитве «Макарам-ул-ахляк» просил у Всевышнего: «О, Аллах! Дай мне такой дух, чтобы я принимал критику и следовал за теми, кто проявляя ко мне милосердие, наставляет меня». Один ученик начальных классов написал имаму Хомейни в письме следующее: «Имам! Я хотел дать вам совет – напоминание, но затем подумал о том, кто я и кто вы. Поэтому воздерживаюсь от своего предупреждения». Затем имам Хомейни собственноручно написал ему: «Дорогой сын! Почему ты не написал своё предупреждение. Все мы очень нуждаемся в напоминаниях и предупреждениях». Тот, кто призывает к праведным делам и запрещает предосудительное, пробуждает нас от беззаботности и безалаберности. Он - причина нашего здравомыслия и бдительности.

Цена пробуждения – стоимость многих кладов
В Священном Коране говорится, о том, что трудности и беды, постигающие нас, несут для нас благо. Они пробуждают нас от беспечности и нерадивости, заставляют помнить о Всевышнем, каяться и молить о прощении грехов: «И до тебя [Мухаммад] Мы посылали к народам посланников и ввергали их [то есть народы] в беду и нужду: может быть они станут смиренными»[109]. Его светлость имам Али (ДБМ) говорил: «Нет блага для тех, кто не любит наставляющих». Священный Коран осуждает тех людей, которыми овладевает греховная гордыня и заносчивость в то время, когда их призывают к благому и запрещают предосудительное. «Когда же ему говорят: «Бойся Аллаха! – им овладевает греховное величие»[110]. В другом аяте говорится: «Когда их наставляют, они не приемлют [наставлений] …»[111]. Некоторые считают, что если они прекратят совершать предосудительные поступки, то это будет признаком их слабости и регресса. Между тем, как если человек понимает, что совершает прегрешения и моментально прекращает продолжать это дело, то это само по себе уже является немалой ценностью. Эти мысли становятся пустыми и тщетными, если мы рассмотрим их с точки зрения знания, общественного положения. В таком случае для принятия истины необходимы два рычага: первый – принимает по причине существования истины; второй – согласен даже со своим малейшим словом истины. Имам Али (ДБМ) сказал: «Из признаков нашего падения и отсталости - это когда мы подозреваем человека, который сочувствует нам». Так же имам сказал: «Не пугайся того, кто наставляет тебя». Те, которые считают, что не нуждаются в наставлениях и советах Всевышнего, на самом деле, признали своим покровителем сатану: «Одних из вас Аллах направил на прямой путь, другим Он предписал заблуждение за то, что отвергнув Аллаха, они признали шайтанов [своими] покровителями и полагают, что избрали прямой путь»[112]. Только лицемеры, когда их призывали к истине и запрещали предосудительное, заносчиво говорили, что среди всех только лишь они праведные: «Когда же им говорят: «Не творите нечестия на земле!» - Они отвечают: «Мы творим только добрые дела»[113]. Это неверующие, когда посланники наставляли их, вместо того, чтобы принять истину отвечали: «… он хочет только возвыситься над вами»[114]. Уважаемые братья и сёстры, не проявляйте непослушания в то время, когда вам дают необходимые советы. Высокомерие и чванливость Иблиса привела его к тому, что он был удалён из рая. Строптивцы говорили Пророку: «Нам всё равно, будешь ты увешивать или нет»[115]. Они были настолько бессердечны, что не принимали ничьё увешивание. Всевышний сказал Пророку: «Безразлично им, увешиваешь ты их или нет: они [всё равно] не уверуют»[116]. Наказание за это их безразличие в этом мире постигнет их в мире будущем, в день Суда, когда они, ища спасения от адского пламени, будут вопить: «Нам всё одно: будем ли гореть или будем терпеть – нам нет спасения»[117].
Да, те, которые на предупреждения Пророков отвечали: «Нам безразлично будете говорить или нет» в будущем мире тоже скажут: «Нам всё одно: будут стенать или нет». Почему люди, которые могли, следуя по пути, указанному непорочными вождями и рабами Божьими стать превыше ангелов, из-за своего упрямства и гордыни заслужили, что Аллах в Священном Коране говорит о них, что они глухие, немые и слепые. Они по своей беспечности и нерадивости хуже скота: «Они подобны скотам и даже ещё более заблудшие»[118]. Сердца их стали твёрже камня, хотя иногда из некоторых камней бьют родники. Эти жестокие сердца ни на йоту не придут в движение.

Причины непринятия призыва к праведным делам и запрета предосудительного.
Факторов, из-за которых мы не внемлем призыву к благому, существует великое множество. Всех их можно разделить на два вида. Первый вид - внутренний, а второй – внешний. Вначале ознакомимся с четырьмя внутренними факторами.

Внутренние факторы:
1 - Невежество.
Ребёнок, который не повинуется указаниям своих родителей, совершает это по причине того, что не понимает тайн премудростей, имеющихся в указаниях родителей. Имам Риза (ДБМ) сказал: «Если бы люди поняли красоту наших высказываний, то они бы стали нашими последователями»[119]. Божественные Пророки говорили людям, сбившимся с правильного пути: «Вы невежественны, если бы это было не так, то вы бы не проявляли неповиновения нам». Как много людей, не совершающих молитву только лишь по той причине, что они не знают о тех тайнах, которые имеются в ней. Если люди познают их, то они начнут молиться. Сегодня, когда хвала Всевышнему удалось распространить немало книг о намазе, мы видим, как увеличилось количество молящихся людей. Аяты Священного Корана и хадисы, которые наказывают нам стремится к знаниям, обращаться с вопросами к учёным, говорят о роли и знании поклонения. Когда мы говорим о знании, то имеем ввиду не наличие диплома об окончании какого-нибудь высшего религиозного, или же светского заведения. Как много людей, которые образованы, но по отношению к выполнению некоторых праведных деяний, или же наоборот оставление запрещённого, они не видят никакой разницы. Это происходит из-за того, что они не считают себя обязанными иметь познания в этих областях. В хадисе говорится, что Всевышний взял договор с невежд о том, что они должны проходить обучение. Точно так же, как взял с учёных договор о том, что они должны обучать других. В любом случае распространение знаний, увеличение количества библиотек, научных конкурсов, особенно если всё это служит ознакомлению с секретами сокрытыми в праведных деяниях, или если мы узнаём об опасности совершения предосудительного деяния, то конечно же, все это очень важно и нужно в деле воспрепятствования распущенности и деградации.

2 - Фанатизм.
Ещё один из факторов неприятия призыва к благому – это фанатизм. Страстная преданность иногда бывает нужной и полезной. Это необходимо в то время, когда требуется проявить стойкость и твёрдость для аргументированной защиты священных целей и принципов. Однако в большинстве случаев мы видим, что в основе безграничной преданности лежит национальная, расовая или же племенная идея. Стойкость и настойчивость проявляются для защиты предрассудков и суеверия, обычаев и традиций, личных или общественных мыслей и мнений. В Священном Коране по поводу этого говориться: «Но [люди] разорвали свою [единую] религию на различные толки, и каждая группа ликует от того, что досталось ей»[120].Этот фанатизм подобен дыму, который застилает наши глаза и мы не способны видеть истины и различаем только лишь собственный путь. Когда многобожники выступали против Божественных Пророков, их фанатизм был направлен для защиты того убеждения, которому ранее следовали их предки – язычники. Источник большинства сегодняшних преступлений Израиля – это их убеждение в том, что они лучшая раса на земле. То зло, которое проявляли белые колонизаторы по отношению к чернокожим, тоже происходило по причине расового фанатизма. Сегодняшний мир – это мир науки и прогресса, но и сегодня мы имеем сотни законов, в основе принятия которых лежит фанатизм. Эти законы сегодня действуют. Причиной злосчастной судьбы Иблиса был его фанатизм. Иблис сказал Всевышнему: «Я лучше Адама, потому что я создан из огня, а он из глины. Почему я должен поклониться ему?». Священный Коран говорит: «Если бы Мы ниспослали Коран кому-либо из не арабов, и если бы он возвестил его им, то они бы не уверовали в него»[121].
Ислам в своей программе повсеместно ведёт борьбу с любым проявлением фанатизма, из их числа например: 1) Посланник Аллаха (ДБАР) выдал замуж свою племянницу, которая происходила из знатного рода и была свободной, за невольника. 2) У шести непорочных имамов дома Пророческого матери были невольницы. 3) Имам Риза (ДБМ) советовался в делах с рабами. 4) Ислам отверг все критерии превосходства кроме знания, богобоязненности, борьбы на пути Аллаха, переселение ради Аллаха. 5) Отношение со всеми нациями, последователями монотеизма – логическое доказательство этого. 6) Все люди равны перед законом. 7) При разделе общественной казны, при участии в боевых действиях Ислам не делает никому никакого специального исключения. 8) Пути для достижения совершенства как например: руководитель общественной молитвы, муджтахид, марджее-таклид открыты для любого члена общества. 9) Из-за своей специальности не один человек и никакое племя или раса не имеют перед другими никаких преимуществ. 10) В общественных мероприятиях принимают участие все члены общества, как например: в общественном намазе, в пятничном намазе, в праздничном намазе, хадже, джихаде и т.д. Есть тысячи предписаний в Исламе, где нет ни одного, которое бы указывало на преимущество арабов над другими, или скажем на превосходство белых над чёрными.

3 - Гордыня.
Одна из причин неприятия призыва к благому и запрета предосудительного – высокомерие. Источником гордыни может быть возраст, знания, богатство, профессия, пост, партийная или племенная принадлежность, дети, и т.д. и т.п. В Коране имеется немало аятов описывающих различные виды гордыни. История о фараоне гласит, что тот проявил высокомерие и не прислушивался к увещеваниям Пророка Мусы (ДБМ) из-за того, что имел власть и силу. История евреев свидетельствует о том, что они только себя считали детьми и любимцами Бога и поэтому говорили: «Нас не коснётся огонь геенны, если только лишь на несколько дней, потому что мы любимцы Бога». В Священном Коране приводятся имена некоторых чванливых спесивцев, которые издевались над другими, только лишь из-за того, что накопили немало добра. Приводятся имена тех, которые имели много сыновей, и из-за этого оскорбляли и унижали Пророка Ислама (ДБАР), называя Посланника Божьего (ДБАР) куцым. Коран приводит имена гордецов, которые советовали Пророкам удалить от себя обездоленных и неимущих, но Божественные Пророки никогда не приняли этих советов. Приводит имена тех, которые живя в довольствие, во времена битв и сражений с врагами, выпрашивали для себя разрешения о неучастии в боях.

Признаки гордыни
Однажды некий человек пришёл к Пророку Ислама (ДБАР) и сказал: «Я пользуюсь и доволен своей красивой одеждой, домом, верховым животным. Является ли всё это признаком гордыни?». Посланник Аллаха (ДБАР) ответил: «Признак гордыни, это когда человек не прислушивается к словам истины, как много бедных гордецов и как много богатых, принимающих истину».

4 - Кусок запретного.
В день Ашуры имам Хусейн (ДБМ), обращаясь к сторонникам Язида, сказал следующие слова: «То, что мой призыв к вам, о запрете предосудительного, не оказывает на вас никакого воздействия, свидетельствует о том, что животы ваши набиты запретным». Да, куски запретного, препятствуют принятию истины. Даже если это будет речь внука Пророка и имама. Ломоть запретного, становится препятствием для принятия просьбы – мольбы.
Ломоть запретного это - препятствия для одобрения поклонения. Кусок запретного становится причиной увеличения стремления человека к греху, к идолопоклонству. Кусок запретного отрицательно воздействует на потомство.
Поедание достояния сирот является куском запретного, которое в Судный день превратившись в огонь будет жечь нечестивцев. «Воистину, те, которые по несправедливости поедают имущество сирот, наполняют брюхо своё огнём и будут гореть в адском пламени»[122].
Кусок запретного – причина бездушия и жестокости.
Ломоть запретного – препятствие для воспитания правильного революционного движения.

Внешние факторы
1 - Пропаганда зла и насилия.
Если человек или группа людей начнёт при помощи пропаганды зла и насилия противодействовать проповедникам, призывающим к совершению праведных дел, то эта пропаганда станет причиной того, что слова о добре не будут оказывать должного воздействия. Пропаганда зла доводит людей до такого состояния, что они считают Пророков душевнобольными или колдунами. Люди оклеветали Пророка Йусуфа (ДБМ), убийство имама Али (ДБМ), считали обязательным религиозным предписанием. По той же причине, люди выступили против имама Хусейна (ДБМ) и считали необходимым поклонение Язиду. Пропаганда, которую проводила церковь, прямо или косвенно, покрывая преступления «сильных мира сего», сделала церковь соучастницей этих преступлений.

2 – Несовместимости.
Одной из причин, препятствующих принятию истины призыва и совершению праведных дел, является несовместимость, противоположность. Как например: несовместимость между школой и домом. Ученик обучается в школе намазу, но дома не может совершать намаз, так как его родители сами не молятся.
Несовместимость, когда мы видим табло с надписью об опасности для здоровья из-за курения. А в тоже время по телевидению показывают фильм об открытии табачной фабрики.
Несовместимость с тем, когда нам предписывают тратить только лишь с пользой для дела, а народные средства расточительствуются некоторыми государственными учреждениями вообще без учёта. Такого рода противоречия, как например: вера слушателя к говорящему. Если здесь не скажем, что эти выступления делают слушателя вообще или же почти неверующим.

3 - Идолы.
В Священном Коране неоднократно повторяется выражение: «Отвращающие с пути Господнего». Люди, которые препятствовали другим на пути Божьем, обычно были или колдунами, или же богачами и государственными чиновниками, друзьями разврата и распущенности. Ими так же могут быть родители, супруга, учитель, неподходящие советники и т.д. В качестве примера: молодой человек, мечтающий получить образование, но высокая плата за обучение, дороговизна книг, аренды жилья, огромные расходов средств на жизнь, могут стать помехой в осуществлении его желания. Искренность и доброжелательность того, кто желает трудиться в соответствии с возложенными на него обязанностями, в результате насмешек и издевательств, могут угаснуть, то есть это тоже может служить препятствием для человека.

4 - Репутация говорящего.
Одной из причин, мешающих принятию призыва к совершению праведных деяний, является репутация говорящего. В дальнейшем мы полностью раскроем эту тему, а здесь не будем тратить времени зря.

5 - Неразрешённые экономические проблемы.
Если мы сумеем разрешить экономические трудности, то люди начнут выслушивать нас. В Священном Коране призыв людей к поклонению связан с обращением внимания на эти проблемы: «Люди должны поклоняться Всевышнему, потому, что Он спас их от голода и опасного положения». Здесь указывается, что сытость людей – основание для призыва людей к поклонению.

Один вопрос:
Некоторые люди по причине страха, стремления к комфорту, или же неверного понимания некоторых аятов Священного Корана находят предлог для следующих разговоров: «Тот человек, который на пути призыва к истине и запрета предосудительного пожертвовал своим имуществом или жизнью разве не погубил себя?». При этом они ссылаются на следующий аят Священного Корана, в котором Всевышний говорит нам следующее: «Не убивайте самих себя». Эти люди говорят: «Почему мы жертвуем собой в тех случаях, когда призыв к совершению праведных деяний и запрета предосудительного становится причиной терпения различных трудностей и лишений?». В Коране сказано: «Не накладывайте рук на себя». В одном хадисе говорится следующее: «Не выходите против того, кто вооружён». Эти люди, используя подобные словесные примеры, уклоняются от выполнения призыва к благому и запрета предосудительного.

Ответ:
В суре Священного Корана «Аль-Бакара» (Корова) в аятах 190 – 195 говорится о войне, мы укажем вам на нужные нам моменты в каждом из этих аятов. 1) В аяте 190 сказано: «Сражайтесь на пути Аллаха». Это является основой сражения, которая предложена для дискуссии. 2) В аяте 191 говорится: «Сражайтесь с неверующими, где бы вы их не встретили». В этом предложении резко затрагивается вопрос сражения. 3) В следующем аяте освещается цель сражения и время: «Сражайтесь с ними пока не исчезнет неверие и не утвердится вера в Аллаха». 4) В другом аяте поясняется вопрос, согласованный с предыдущим: «И не сражайтесь с ними у Запретной мечети, пока они не станут сражаться в ней с вами». Одним словом, каждый из перечисленных выше аятов указывает нам на вопрос о борьбе с неверующими, а уже затем в 195 аяте говориться следующее: «Расходуйте во имя Аллаха». В продолжение после этого говориться: «и не ввергайте себя собственными руками в гибель». То есть, если вы не будете поддерживать материально бойцов на полях сражения, то враг нападет на вас, отнимет вашу собственность, а вас самих уничтожит. Тот, кто жертвует своим добром и собственной жизнью, для того, чтобы возродить религию Аллаха и воспрепятствовать падению нравов, совершает самое величайшее соглашение с Богом. Этот человек отдаёт свою собственность и душу, а в результате этого получает возрождение веры и пробуждение Исламской нации. Эта сделка не бесполезная трата, а наиболее выгодная операция. В Священном Коране указано на это и говорится следующее: «О, вы, которые уверовали! Указать ли вам на соглашение, которое спасёт вас от мучительного наказания? [Оно в том, что] вы веруете в Аллаха и Его Посланника, возлагаете на путь Аллаха своё имущество и жизнь свою. Это [самое] лучшее для вас, если только вы разумеете. Он простит вам ваши грехи, и введёт в сады с ручьями текучими, поселит в прекрасных жилищах, в садах вечности. Это и есть великое преуспеяние!»[123]. В этих аятах борьба на пути Аллаха своим имуществом и жизнью – это победа и спасение, соглашение, приносящее избавление. Да, душа и имущество, принесённые в жертву во имя возрождения религии Аллаха - это не бесполезная трата, а соглашение с самим Всевышним. В Священном Коране об этом так сказано: «Среди людей есть и такие, которые приносят в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха. А Аллах – благоволящий к рабам»[124]. Если мы обратимся к истории Ислама, то увидим как многие величайшие люди, такие как Хаджар бен Ади, Рашид Хиджри, Мейсан Тамар, Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Малик Аштар и другие, выступая против неправедности, с доблестью отдали на этом пути свои праведные души. Имамы дома Пророческого всегда оказывали этим людям почёт и уважение. В качестве хотелось бы привести историю, когда имам Хасан и имам Хусейн (Мир им!), вместе со своим величайшим отцом Али бен Абу Талибом пришли провожать отправляемого в ссылку Абу Зарра Гаффари, который был сослан за то, что протестовал против предосудительных деяний. Эти великие люди пришли невзирая на то, что халиф Усман наказал, чтобы никто не провожал Абу Зарра. Имамы благодарили Гаффари за его смелый поступок. Имам Хасан (ДБМ), подписывая мирный договор с Муавийа бен Абу Суфияном, поставил условие об освобождении из тюрьмы Хаджар бен Ади, который был приговорён к смертной казни только лишь за то, что призывал к совершению праведных дел и запрещал предосудительное. Пророк Ислама (ДБАР) и все имамы дома Пророческого всегда оказывали особый почёт и уважение тем, которые пожертвовали своими жизнями на Божьем пути. Неужели уважение Пророка (ДБАР) и имамов (ДБМ) к тем, которые погибли за веру, будем считать бесполезной смертью? Или же это говорит о превосходстве и величии этих мучеников на пути Божьем? В Священном Коране говориться: «Те из верующих, которые отсиживаются дома, не испытывая тягот, не равны [по воздаянию Аллаха] тем, кто сражается во имя Аллаха, жертвуя своим имуществом и жизнью. Аллах возвысил тех, кто жертвует своим имуществом и жизнью, на целую степень над отсиживающимися дома»[125]. Да, стремление такого рода выделяется особо.


_________________________ [88] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:168.
[89] Сура «Ан-Нур» (Свет) - 24:21.
[90] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:12.
[91] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:10.
[92] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:17.
[93] Сура «Аль-Мурсалат» (Посылаемые) -77:6.
[94] Сура «Аль-Мутаффифин» (Обвешивающие) -83:29-32.
[95] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:37.
[96] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:39.
[97] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:249.
[98] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:86.
[99] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:81.
[100] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:42.
[101] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:117.
[102] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:16-17.
[103] Сура «Лукман» - 31:17.
[104] «Васаиль» том 11, стр 399.
[105] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:185.
[106] Сура «Лукман» - 31:17.
[107] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:104.
[108] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:79.
[109] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:42.
[110] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:206.
[111] Сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:13.
[112] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:30.
[113] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:11.
[114] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:24.
[115] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:136.
[116] Сура «Йасин» - 36:10.
[117] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:21.
[118] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:179.
[119] «Васаил», том 18, стр 65.
[120] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:53.
[121] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:198-199.
[122] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:10.
[123] Сура «Ас-Сафф» (Ряды) - 61:10-12.
[124] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:207.
[125] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:95.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Прецедент неверного понимания из аята «И не ввергайте себя собственными руками в гибель».
В окрестностях современного Стамбула, между мусульманами и византийцами произошло сражение. Вначале битвы один из мусульманских воинов, атаковав ряды византийцев, вклинился в гущу рядов их войска. Видя это, некоторые, из бойцов исламской армии, неверно понимая происходящее, сказали: «Этот человек обрёк себя на верную погибель». Абу Айуб Ансари, который был хозяином дома, принявшим Пророка Ислама (ДБАР) после его переселения в Медину, услышав это, громко воскликнул: «Почему вы искажаете смысл аята?» Этот аят посвящён событиям, когда некоторые из мусульман недовольно ворчали и говорили: «Если бы мы не тратили своё имущество, то сейчас были бы в числе состоятельных людей». Тогда-то и был ниспослан аят: «Расходуйте во имя Аллаха и не ввергайте себя собственными руками в гибель». То есть, если вы не будете нести затраты на пути Божьем, то обречёте себя на погибель. Набожность имеет затраты. Для победы мусульман над неверием необходим бюджет. Вы не думайте, что если вы не будете нести затрат, то сегодня ваше состояние увеличится. Вот поэтому смысл этого аята рядом с аятом о борьбе на пути Божьем – материальная помощь бойцам Ислама, а не отрицание выступления против предосудительных деяний. Да, те которые говорят: «Мы согласно аяту: «и не ввергайте себя собственными руками в погибель» который советует нам не подвергать себя гибели, должны призывать к благому и запрещать предосудительное». Должны идти на перемирие и избегать сражений. Однако мы должны спросить этих людей: А как вы тогда объясните нам те сражения, которые вёл Пророк Ислама (ДБАР), имам Али (ДБАР), имам Хасан и имам Хусейн (Мир им!)? Ведь в этих сражениях тоже существовала угроза жизни мусульман. Почему тогда имам Али (ДБАР) не подписал договор о мире раньше, чем Аммар Ясир и Увайс Карани пали мучениками за веру? Истинно! Если самоотверженность на пути Аллаха считать самоубийством, то тогда вообще необходимо убрать вопрос борьбы на пути Божьем из нашей религии.

Другой повод.
Всевышний в Суре «Аль-Маида» говорит нам: «О вы, которые уверовали! Вы сами отвергаете себя. Если вы идёте прямым путём, то тот, кто заблуждается, вам не помеха. Все вы возвратитесь к Аллаху. Он поведает вам о том, что вы вершили [в этом мире] »[126].
В том ли смысл этого аята, что нам вообще нет никакого дела до других и мы должны воздерживаться от призыва к благому и запрета предосудительного.

Ответ
Аят 105 суры «Аль-Маида» является ответом на 104 аят этой же суры. В данном аяте говорится об ответе неверующих, которые на призыв следовать за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником отвечали: «Довольно нам того, что исповедовали наши отцы». Всевышний отвечает на это: «О Вы, которые уверовали! Вы сами отвечайте за себя. Если вы идёте прямым путём, то тот кто заблуждается, вам не помеха». Исходя из вышесказанного понятно, что этот аят имеет отношение к упрямцам и строптивцам и не имеет никакого отношения к призыву благого и запрета предосудительного. Как видно из аятов Священного Корана, преданий, жизненного пути Пророков Божьих и имамов дома Пророческого мы должны выполнять призыв к совершению благого и запрета предосудительного, испытать трудности, упрёки, унижения, оскорбления, мучения, ссылки. Лишь в тех случаях, когда необходимо скрывать свои религиозные убеждения, или же когда выполнение призыва к благому и запрета предосудительного не имеет столь важного значения, это самопожертвование можно не выполнять. Во всех других случаях мы обязаны жертвовать своим имуществом и своими жизнями на этом пути. Конечно, для того, чтобы определить эти случаи необходимо обращаться за советом к подлинным, бесстрастным знатокам нашей религии, людям отважным и доблестным.


Часть третья
Обязанность повелевающих совершать благое и воспрещающих предосудительное
Обязанность повелевающих совершать благое
Из нижеследующих аятов Священного Корана мы можем получить следующий вывод:

1- Люди, которые добились наибольших успехов на поприще призыва к благому, обладали превосходными качествами характера. Они были людьми глубоко верующими, каявшимися, поклоняющимися Господу и выступающими против неправедности.

2- Такие люди никогда не должны возлагать надежды на материальное вознаграждение от людей. «Я не прошу у вас [вознаграждения] богатства за сообщение вам откровения: меня вознаградит лишь Аллах»[127].

3- Эти люди не должны из-за различных, посторонних причин упускать инициативу из своих рук. В Священном Коране по поводу этого чётко и ясно объясняется: А) Слова должны быть истинными и желанными: «К нему возносится прекрасное слово, а доброе дело возносит его». В Священном Коране слово «тайибат» (доброта, приятность, чистота) сравнивается с деревом, корни которого прочны, ветви тянутся к небесам, а плоды вечны. «Разве ты не знаешь, что Аллах в качестве притчи приводит прекрасное слово, подобное прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви [тянутся] к небесам? Оно плодоносит непрестанно с соизволение Господа своего»[128]. Одно из качеств Корана – наилучшее повествование. «Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание»[129]. Б) Священный Коран повелевает нам в самой наилучшей форме обращаться к людям.

4- В своих речах они должны быть выдержанными, степенными. Интересно то, что это обращение имеет место ко всем людям без исключения, будь это мусульмане или не мусульмане. «Говорите людям приятное»[130]. Аллах в Коране говорит нам, что даже в разговоре с многобожниками запрещается произносить неподобающие и неприличные слова потому что возможно, что они начнут поносить наши святыни. «Не поносите тех, кому взывают [многобожники] помимо Аллаха, а не то они (то есть многобожники) станут поносит Аллаха из вражды и по невежеству»[131].

5- Речь должна быть логичной. В Священном Коране огромное количество раз приводятся логические доказательства. Даже обращаясь к неверующим говорится, что если у них есть логические доказательства, то пусть они приведут их. «Скажи: «Приведите ваши доводы, если вы говорите правду»[132]. Если речь будет логичной, то она привлекает и притягивает к себе людей независимо от места и времени. Даже если по причине угроз и давления со стороны власть имущих солнце логики скроется за тучами, то всё равно эти тучи фанатизма и упрямства исчезнут, а истина восторжествует. Зулейха, используя власть, силу, угрозы и клевету добилась того, что Йусуфа заключили в тюрьму. Однако, по истечению нескольких лет, она была вынуждена признать, что правда на стороне Йусуфа.

6- Речь должна быть простой.

7- Во время разговора необходимо избегать неуместных шуток и всяческих оскорблений.

8- Говорить лаконично.

9- В речи использовать тёплые и дружеские слова. Коран, знакомя нас с Пророками говорит, что они были братьями для всех людей: «Когда их брат Салих воззвал»[133]. Это объяснение и есть лучший способ того, как привлечь людей к себе. Если мы к человеку, выполняющему неправедные деяния, обратимся со следующими словами: «Брат мой или сестра моя», то, несомненно сумеем добиться гораздо большего успеха. Всевышний Аллах, отправляя Мусу и Харуна (Мир им!) к фараону повелевает им обращаться с ним кротко: «Говорите с ним кротко»[134]. Для человека, испытывающего какие-либо затруднения во время публичных выступлений, будет лучше брать того, который более красноречив, чем он. «К тому же мой Харун более красноречив, чем я. Пошли его со мной соратником, чтобы он подтвердил моё [назначение]»[135]. В 43 аяте суры «Аль-Ахзаб» (Сонмы) говорится: «И Он, и ангелы Его благословят вас, чтобы вывести вас из тьмы к свету, и Он милосерден к верующим». Да, путь к сердцам людей и обучение их руководству, должно осуществляться с любовью, вежливостью и учтивостью. В Священном Коране имеются многочисленные аяты, посвящённые этой теме: «Милостивый научил [Мухаммада] Корану»[136]. Если мы обратим наше внимание на аяты, посвященные посту, то поймём каким образом мы должны поощрять людей к познанию этого великого дела. Вначале необходимо словесно подготовить их к этому. Представим себе, что некий врач должен сделать укол ребёнку, который боится этой процедуры. Врач или же медсестра, вначале словесно подготавливают своего маленького пациента. Они говорят ему: «Мы тебя очень сильно любим. Не волнуйся, мы хотим сделать тебе укол только лишь для того, чтобы ты поправился». Всевышний Аллах, в аятах посвящённых посту, так же говорит нам: «О вы, которые уверовали!». То есть, эй те, которые веруют и желают Меня. Врач делает укол, а Аллах говорит нам: «Предписан вам пост». Врач говорит своему маленькому пациенту: «Потерпи несколько минут и боль пройдёт». Бог говорит нам, что наш пост предписан нам всего лишь на определённое количество дней. Доктор говорит больному, что уколы делает всем людям, потому что это необходимое дело. А Аллах говорит нам, что пост был ранее предписан для всех последователей небесных религий. Врач говорит, что если нельзя сделать укол, то необходимо принять таблетку. Всевышний говорит, что если вы странствуете или же больны, то не поститесь. Вы можете возместить пост, который вы пропустили в месяц Рамадан в любое другое, удобное для этого время. Интонация приказа, посвящённая посту, подобна интонации сострадательного врача, который словесно подготавливает ребёнка к тому, чтобы сделать ему инъекцию. Да, где этот метод призыва к совершению праведных дел и где-то, что мы совершаем в действительности?

Приношу вам свои глубокие извинения за то, что сравнил аяты Священного Корана с действиями одного заботливого врача.

10- Запрет на совершения предосудительного не должен быть оружием в руках наших врагов. Запрет на совершение предосудительного не должен быть предлогом, побуждающим наших противников к противодействию. К великому сожалению, некоторые во время своих речей, или же в своих произведениях излагают всё это таким образом, что всё хорошее имеющееся в этом, используется нашими врагами, против нас же самих. Приведу всего лишь один пример из Священного Корана. Иногда, во время проповеди нашего Пророка (ДБАР), некоторые из мусульман, для того чтобы Посланник Аллаха (ДБА) обратил на них внимание или же раскрыл им тему, говорили: «Эй, Расулу ллах раина». То есть: «О, Посланник Аллаха, прояви к нам внимание». Слово раина в еврейском языке имеет совсем иное значение, чем в арабском и является бранным словом. Поэтому это слово, произносимое мусульманами при обращении к Пророку (ДБАР), стало для евреев поводом придумыванием различных насмешек и оскорблений в адрес мусульман. Впоследствии был ниспослан следующий аят: «О, верующие! Не говорите Пророку «оберегай нас», а говорите «посмотри на нас» и слушайте»[137]. Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что при выборе слов и терминов недостаточно только того, чтобы они были хорошими и ясными для ума и сердца. Необходимо учитывать и то, чтобы наши слова не могли стать поводом для использования их против нас нашими противниками. В качестве примера. Иногда руководитель общественной молитвой или какой-то известный исламский ученый, в дружеской форме подвергает критике некоторых государственных чиновников. Часто эта речь транслируется в прямом эфире, по радио и телевидению. Исходя из этого во время призыва к благому и запрета предосудительного, недостаточно лишь только одного намерения о приближении к Всевышнему и внутренней чистоте. Мы должны строить все свои действия таким образом, чтобы не мы сами, ни наше общество никогда не давали ни малейшего повода для радости врагам.

Предпосылки, влияющие на то, чтобы наша речь была эффективной и оказывающей влияние

Для того, чтобы суметь распространять в обществе полезное и воспрепятствовать безнравственности вначале необходимо создать предпосылки, способствующие повышению влияния наших дел и речей. Общеизвестно, что не каждое слово и не от каждого человека, не в любое время и не при любых возрастных, общественных, научных и прочих условиях будет принято. Это Абу Зарр Гаффари, который есть свет очей Пророка Ислама (ДБАР), своим решительным протестом, сумел поколебать основы власти Муавийе. Это Имам Хомейни, который выдал фетву о смертном приговоре вероотступнику Салману Ружди и заявил Америке: «Вы никого не сможете ввести в заблуждение». Да, мусульманин всегда обязан быть подготовленным и снаряжённым. Если мы с точки зрения науки, современных технологий, экономики, политики, государственного строя будем самостоятельны и независимы, то только тогда мы сможем выступить против всеобщей международной безнравственности. Только тогда мы сможем опротестовать утверждённые и одобренные международные законы, попирающие истину, побуждая к этому и других. В призыве к благому и запрету предосудительного, обращённому к личности, человек должен обладать свободой мысли для того, чтобы его слова пользовались спросом в обществе. В любом случае, призыв к благому и запрет предосудительного становится обязательным религиозным предписанием лишь только тогда, когда оказывает своё полезное воздействие на слушателей. Мы должны сделать так, чтобы наша речь со всех сторон оказывала положительное воздействие. Но как это сделать? Только при условии благожелательности, любви, обмена мнений, при соответствующих научных, экономических, политических условиях, полнейшей независимости можно претворить всё это в жизнь. Плюс к этому, наши люди должны знать, что наша цель, из-за запрета предосудительного и критики – это не стремление получить какие-то государственные посты или же должности. Да, если люди будут настроены оптимистично, тогда они всей душой и сердцем будут слушать наши речи. В противном же случае все наши слова будут малоэффектны и бесполезны.

Поспешное суждение запрещено
Однажды имам Садик (ДБМ) принёс для своего гостя фиников отличного качества. Гость прочёл следующий аят из Священного Корана: «А затем будете вы в тот день спрошены о благах [земной жизни]»[138]. Он подумал о том, что почему это в доме имама есть финики такого хорошего качества. Имам сказал: «Блага, о которых люди будут спрошены в Судный день – это духовное и политическое руководство имамов из рода Пророка Ислама (ДБАР), а не финики». Гость по своему думал, что хорошие финики противоречат аскетизму и посту имама, и поэтому решил дать совет. Он был неосведомлён о том, что призыв к благому и запрет предосудительного нуждается в познании разрешённого и запрещённого. Нельзя выносить поспешные суждения и произносить необдуманные речи. В хадисе сказано: «Всевышний чист от того, чтобы спрашивать у людей за предоставляемые им материальные блага. Даже люди не спрашивают о хлебе и воде, которыми они угощают других. Как же об этом будет спрашивать Милосердный?».

Выдержка.
Мусульманин, призывающий людей к благому и запрещающий греховное, должен обладать выдержкой. При этом необходимо воздерживаться от узости взглядов, крайностей, грубости и вспыльчивости.

Любовь и воздействие словом.
Как-то раз у имама Садика (ДБМ) спросили: «Является ли обязательным призыв к благому и запрет предосудительного для каждого человека?». Имам ответил, что это деяние становится обязательным религиозным предписанием для человека, пользующегося уважением и послушанием других, обладающим знаниями и мудростью, необходимыми для претворения этих деяний в жизнь. Тот, кто ещё не определил для себя свой жизненный путь, не должен заниматься этим делом. Исходя из вышесказанного становится ясно, что человек, препятствующий совершению безнравственных поступков, должен быть сведущим в этой области, богобоязненным, и благочестивым. Всё это необходимо ему для того, чтобы не оказаться в затруднительном положении из-за неумелых и неквалифицированных действий, которые в свою очередь могут быть использованы нашими врагами или просто тенденциозно настроенными людьми, что в конечном итоге может стать препятствием для нашего основного дела. Сейчас мы приведём для вас один очень интересный хадис, чтобы вы поняли, призыв к благому и запрет предосудительного – не простое дело. Человек, руководствующийся только познаниями, или методами которыми он обладает не в состоянии решить эту нелёгкую задачу. В хадисе говориться следующее: «Человек, призывающий к совершению праведных дел и запрещающий греховное, должен обладать религиозными знаниями, знать законное и незаконное (по шариату), этот человек не должен быть пленником своих личных страстей. Если он совершает какое-то деяние или призывает к чему-то, то это должно быть только лишь для того, чтобы Всевышний был доволен этим, а так же для преобразования общества. И ни в коем случае не для создания трудностей для других, или же не для того, чтобы выносить на публичное обсуждение свои собственные деяния. Он должен желать только лишь добра людям. Его должно побуждать внутреннее горение и религиозный пыл. Должен любить людей и быть их лучшим другом. До тех пор пока не возникла необходимость, не должен обходиться с другими жестко. Необходимо с лаской, теплотой и любовью призывать людей к совершению праведных деяний. Речи должны быть добрыми и приятными. Необходимо знать, что каждый человек обладает своеобразным характером и привычками, и поэтому во время беседы нужно проявлять индивидуальный подход к каждому. Необходимо быть настороже, чтобы не поддаться собственным страстям, а не то из-за этого (да не допустит этого Аллах) можно нанести непоправимый вред делу призыва к благому и запрета предосудительного. Если на этом пути придётся столкнуться с какими-либо затруднениями, то не должен отчаиваться, а наоборот необходимо проявлять ещё больше старания и упорства. Если люди будут поступать по отношению к нему несправедливо, причинять трудности, то он не должен сетовать на это или же мстить им. В делах всегда необходимо избегать племенного или национального фанатизма. Возмущение должно быть в случае совершения дурных деяний, противоречащих повелениям Аллаха, но не в коем случае личного характера, типа того: «Почему люди не проявляют ко мне внимания, или же почему они не оказывают должного внимания моему посту или же сану?»»

Осведомленность – это условия для призыва к благому и запрету предосудительного.
Однажды Абу Ханифа и имам Садик (ДБМ) вместе обедали. Имам во время приёма пищи произнёс: «О, Аллах! Эти милости от Тебя и Твоего Пророка». Абу Ханифа сказал: «Все милости только от Бога. Почему вы добавили ещё и Посланника Бога? Разве это не одна из разновидностей придания Аллаху сотоварищей?» Имам Садик сказал ему следующее:
«В Священном Коране Всевышний в аяте, где говорится о милостях, дарованных Им людям, рядом со Своим именем называет имя Своего Пророка: «О, если бы они довольствовались тем, что даровал им Аллах и Его Посланник, и сказали бы: «Довольно нам Аллаха, Он дарует нам от Своей щедрости, и Его Посланник»[139]. «И им не на что жаловаться, кроме как на то богатство, которым их щедро одарил Аллах и Его Посланник»[140]. Однажды один суфий-аскет сказал имам Садику (ДБМ): «Почему вы одеваете мягкую и тонкую одежду? Клянусь Аллахом! Пророк Ислама не одевал таких вещей». Имам, отвернув край своей одежды, произнёс: «Под верхней одеждой я ношу грубую. Нижняя, грубая одежда ради Аллаха, для того, чтобы моя душа не требовала комфорта, а верхнюю одежду одеваю для порядка, когда нахожусь среди людей»[141].
Да, дело призыва к благому нужно проводить будучи полностью осведомленным об этом и при этом учитывать все стороны. Это дело не должно быть основано только лишь на личных предположениях и представлениях, провоцироваться собственными страстями или недружеской, а так же неаргументированной информацией. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Только тот, кто обладает несколькими особыми качествами, имеет право призывать других к совершению благих деяний и запрещать предосудительное: Он должен быть осведомлён о том, к чему призывает». Осведомлённость – обязательное условие во всех без исключения столпах нашей религии. В качестве примера возьмем торговца, которому говорят: «Ты вначале научись, а уже потом начинай торговать». В хадисе говорится, что никакое движение нельзя начинать без того, чтобы вначале человеку необходимо признание этого дела. Вера только тогда имеет цену, когда в её основе лежит размышление и понимание (а не подражание или же простое поверхностное понимание). Коран, воздавая должное думающим людям, говорит: « … и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: «Господи наш! Ты сотворил всё это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня»[142]. В Коране не разрешается совершение обрядовой молитвы в состоянии опьянения: «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите] пока не станете понимать то, что говорите»[143].
Исходя из вышеизложенного следует, что осведомлённость в предписаниях и различных вопросах в деле призыва к благому и запрету предосудительного – первое условие.

Категорически запрещается воспрещать предосудительное в грубой, неуважительной форме.
Иногда бывает такое, что человек, видя предосудительные деяния начинает в грубой форме осуждать это. Порой эти грубые, неуважительные слова наносят делу больше вреда, даже чем сам греховный поступок. Например, скажем, кто-то видит мужчину, который стоя справляет малую нужду. Ему начинают в грубой, неуважительной форме говорить о дурных последствиях данного поступка. Конечно же, несомненно, что применение грубых, бранных слов при этом гораздо хуже, чем сам поступок. Нельзя называть согрешивших людей неверующими. В Священном Коране, описывая качества тех, которые боятся Аллаха говорится: «Тем же, кто совершил скверный поступок или прегрешения против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи – а кто может простить грехи кроме Аллаха? – и не собирается сознательно повторять прегрешения, наградой будет прощение от их Господа и райские сады, в которых текут ручьи»[144]. Поэтому, если кто-то после совершения греха искренне раскается в этом, попросит прощения у Господа и в дальнейшем не будет сознательно грешить, то этот греховный проступок не выводит человека из религии.

Призывайте людей своими деяниями.
В Священном Коране многократно звучит резкая критика в адрес тех людей, которые призывают других к истине, но сами не следуют этому: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?»[145]. Такие люди испытают на себе гнев Всемогущего Аллаха: «Ненавистнее всего Аллаху, когда вы утверждаете то, чего не делаете»[146]. Пророк Шуайб (ДБМ) говорит людям: «Не пререкаться о том, что я вам запрещаю, хочу я, а лишь исправления [ваших деяний], насколько это в моих силах»[147]. В хадисе говорится, что невежество и уклонение от истины – это когда ты запрещаешь людям совершать предосудительное, но сам не соблюдаешь этого. В другом хадисе говорится о том, что Аллаха проклял тех людей, которые призывают людей к совершению благого, но сами таких деяний не выполняют. Запрещают людям предосудительное, но сами грешат. В одном хадисе сказано, что они подобны мельничным жерновам будут вертеться в аду. Когда их спросят: «А вы, почему оказались здесь? Ведь вы же запрещали нам совершать предосудительные поступки». Они ответят: «Только лишь потому, что мы сами совершали предосудительное». В предании говорится: «Собственными деяниями призывайте людей к истине». Такой небольшой пример. Если отец или скажем учитель, увидев на тротуаре кожуру от огурца, уберёт её в сторону, чтобы никто не упал на землю, поскользнувшись на этой кожуре, то дети, увидев этот поступок, уже больше никогда не бросят кожуру, в неположенное для мусора место. Или же например; если директор какого-нибудь учреждения, придя на работу, будет выключать те светильники, которые горят без пользы, то конечно же служащие данного заведения, в дальнейшем будут поступать точно так же. Если ответственные государственные лица при выполнении пятничной или же общественной молитвы, всегда будут в первых рядах молящихся, то наши мечети и дома для молитв будут полными. И наоборот; если лица имеющие авторитет и известность, будут выполнять неодобряемые деяния, то и другие, подражая им, начнут делать то же самое. В Коране имеется обращение к супругам Пророка Ислама (ДБАР), которые в силу своего положения, занимали в обществе очень высокое место: «О, жены Пророка! Если кто-либо из вас совершит явное прелюбодеяние, то наказание ей будет удвоено»[148]. Или же в другом аяте этой же суры говориться: «О, жёны Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы набожны, то не ведите [с посторонними мужчинами] любезных [речей] – не то возжелает вас тот, чьё сердце порочно, - а говорите обычные слова»[149]. В хадисе сказано, что Аллаха простит семьдесят грехов невежественному человеку, прежде чем простит один грех учёному. Так, как грех, совершённый учёным, открывает дорогу для совершения греха другими. В истории имеются свидетельства о том, что его светлость Али (ДБМ) однажды был попутчиком одного христианина. Когда они дошли до развилки дороги, от которой каждый должен был продолжить свой путь в одиночестве, то имам Али (ДБМ) пошёл по дороге вместе с христианином. Тот, удивившись этому, сказал его светлости: «Ведь ваш путь проходит не здесь!». Имам ответил ему: «Я знаю об этом, но в нашей религии рекомендуется, что если двое были попутчиками, то они из-за этого имеют по отношению к друг другу какие-то права и обязанности. Только лишь поэтому я хочу немного проводить вас». После этой встречи с повелителем правоверных Али (ДБМ), тот христианин стал мусульманином. Как-то раз, Аббасидский халиф Харун-ар-Рашид послал прекраснейшую наложницу в темницу, где сидел седьмой, духовный и политический предводитель мусульман, последователей Пророка и его непорочного рода, Муса Казим (ДБМ). Халиф мечтал таким образом подготовить предпосылки для того, чтобы очернить честное имя имама в глазах людей. Однако, всё вышло вопреки ожиданиям Харун-ар-Рашида. Нравственность Мусы Казима (ДБМ) оказала такое воздействие на наложницу, что она полностью изменилась и стала по настоящему верующим и благочестивым человеком. Имам Садик (ДБМ) наказывал последователям Пророка и его непорочного рода (мир им!) которые жили среди последователей других исламских религиозно-правовых школ, следующее: «Принимайте участие в их молениях! Посещайте больных, сопровождайте их похоронные процессии, будьте всегда зачинателями хороших богоугодных дел». Да, только так можно призывать других на путь истины.

Вопрос:
В фетвах сказано, что призыв к истине и запрет порицаемого – есть обязательное религиозное предписание для каждого, даже если он сам и не выполняет то, о чём говорит. В хадисах и преданиях звучит сильнейшая критика в адрес тех, кто не следует своим словам в делах, эти люди будут подвергнуты сильнейшему наказанию в потустороннем мире. Какое же из этих двух высказываний является верным?

Ответ:
Критика, звучащая в Коране и преданиях касается тех людей, которые полностью противоположны в своих речах и делах, но в обществе считаются людьми, исправляющими других и призывающими к совершению благого. Фетвы учёных говорят о том, что вовсе необязательно выполнять все повеления и условия Всевышнего, касающиеся дела призыва к благому. В хадисах тоже говорится об этом. Как-то раз группа людей пришла к Посланнику Аллаха (ДБАР) и спросила его: «Если мы не выполняем все предписания, то должны ли мы призывать других к совершению праведных дел?». Пророк Ислама (ДБАР) ответил: «Призывайте людей к благому, даже если вы сами и не всегда выполняете то, о чём говорите. Запрещайте людям предосудительное, даже если вы сами иногда не отстраняетесь от этих дел». Обратите внимание на ответ Пророка (ДБАР). Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Даже если вы сами иногда и не выполняете этого». Критика Корана звучит в адрес тех, которые вообще ничего не делают, а только лишь словесно призывают других.

Умственные расчёты.
Поскольку наша цель от призыва к благому – это рост добра и противостояние прегрешения в обществе, то наша религия Ислам, в общем считает это деяние обязательным религиозным предписанием. Однако выбор способа и манер для этих дел предоставляется разуму, который должен найти пути для получения наилучших результатов. Поэтому для выполнения этого указания Всевышнего мы должны принимать во внимание расчёты ума. Как например:

1- Какие деяния праведные и какие предосудительные?

2- Какой ценой и насколько приложено наше усилие?

3- Какова должна быть личность призывающего?

4- В какое время и где?

5- Каковы должны быть средства?

6- По отношению к каким прегрешениям?

7- При каком правлении и в каком государстве?

После падения режима шаха Пехлеви и создания, под руководством имама Хомейни, Исламской Республики Иран, телевидение и радио нашей страны начало транслировать музыку, услаждающую сердце слушателей. Имаму задали вопрос: «Такая музыка разрешается или запрещается шариатом?». Имам Хомейни ответил, что если эта музыка транслируется СМИ Исламской Республикой Иран, то в этом нет ничего предосудительного. Однако, если она звучит по радио или телевидению неисламских стран, то такая музыка запретна. Из ответа имама Хомейни становится ясно и понятно, что если музыка побуждает у людей интерес к распущенности, разврату, ненужным забавам и развлечениям, то такая музыка запретна. Однако, если эта музыка радует и веселит исламскую нацию и партию Аллаха, то она является разрешённой по шариату. Как например разведывательная деятельность. Если это деятельность направлена в пользу неверия и бездушия, то такая деятельность – запретна. Однако если эта деятельность служит сохранению Исламского правления, то она разрешена. Или например охота. Если охотятся для того, чтобы таким путём пополнить запасы питания, то это разрешается. Однако, если уничтожают птиц или животных просто ради развлечения, то это запрещается. Имамы из дома Пророка, иногда при участие в собрании какого-нибудь незнакомого, постороннего человека, из-за того, что скрывали свои религиозные убеждения, не напрямую, а несколько иным способом поясняли предписания шариата. Иногда изобретения и технологии оказывают своё воздействие на иджтихад[150]. Например, существует известный хадис о том, что тот, кто сумеет обработать какой-то участок земли, становится собственником этого земельного надела. Или другой, подобный этому хадису, что каждый, кто владеет какой-то вещью, становится её хозяином. Эти хадисы призывают людей заниматься земледелием или рыболовством, но сегодня только на основании этих хадисов, факиху нельзя сразу выносить своё решение. Ведь современные средства обработки земли, такие как например трактор, который может приобрести для себя какой-нибудь коммерсант, в состоянии обработать сотни километров невозделанных земель. В таком случае, конечно же не один факих[151] не возьмет на себя смелость утверждать, что поскольку существует данный хадис, то эта земля становится собственностью того, кто её обработал. Ведь таким образом этот коммерсант может стать обладателем сотен гектаров земли. Или скажем, если в ближайшее время будет изобретено приспособление, при помощи которого можно будет без труда передвигаться по морскому дну и легко выловить всю морскую живность. Разве перед факихом не будет стоять такой вопрос: «А можно ли на основании вышеуказанного хадиса вынести соответствующее решение или нет?». Конечно, основные законы нашей религии незыблемы, но для доказательства или же применение закона, муджтахид вынужден обновлять общепринятую точку зрения. В общем, Божественные предписания можно рассматривать с трёх различных точек зрения.

1- Взгляд реалиста; то есть мы должны считать, что мы без всякого уменьшения, увеличения, без малейшего изменения должны принять и исполнять все повеления нашего Господа.

2- Взгляд знатока шариата; то есть, так как мы не имеем подлинных знаний о действительном положении всего происходящего, но можем всё это понять из аятов Священного Корана и преданий.

3- Государственный взгляд; то есть мы уверены в том, что люди хотят иметь исламское государство, а так же знаем о том, что управлять этим государством должен непорочный имам из рода нашего Пророка Мухаммада (ДБАР), или же его наместник в лице справедливого и беспристрастного муджтахида[152]. Этот справедливый руководитель должен иметь полное право и необходимые рычаги, способствующие самостоятельно решать юридическо-богословские вопросы, чтобы при помощи этого устанавливать законы, строго ограниченные рамками Ислама. Например, он имеет право запрещать на один год паломничество к святыням Ислама в Мекку и Медину. Отдать приказ о начале военных действий против недругов. Принять или отвергнуть предложение о начале мирных переговоров. Два важных элемента, такие как время и место, а так же экономические, политические и военные условия, оказывают своё очень эффективное воздействие во втором и третьих взглядах, но только не в первом, то есть реальном взгляде. Так как вполне вероятно, что повеление совершать благое в какое-то время может принести нежелательный результат, но в другое время, этот же призыв окажет своё положительное воздействие. То есть, необходимо знать, что без определения времени нельзя начинать призыв к благому и запрет предосудительного. Во время призыва к благому и запрета предосудительного необходимо иметь строгий план о том, кто хочет начать выступление протеста или же кто готов выступать с предупреждением и напоминанием. Иногда предосудительные деяния доводят до того, что люди начинают изменять указания Аллаха. Вследствие этого появляются различные религиозные нововведения а уже затем распад Ислама и покорение мусульман неверующими. В таком случае, такой человек, как например имам Хомейни должен начать своё выступление протеста и десятки тысяч мучеников за веру должны пожертвовать своими душами на этом пути. Или же ещё превыше этого. Имам Хусейн (ДБМ), поднявший восстание против неправедной власти Язида и павший мучеником в борьбе за веру при Кербеле. Именно по этой причине Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Хусейн от меня, а я от Хусейна». То есть, существование Хусейна от меня, так как он мой внук, но и я, так же от Хусейна. Вероятно Посланник Аллаха (ДБАР) произнёс это потому, что хотел сказать о том, что вера и религиозная школа Пророка Ислама (ДБАР) живы благодаря восстанию Хусейна (ДБМ). В любом случае, во время призыва к благому и запрета предосудительного необходимо обязательно иметь ввиду точный расчёт.

Что необходимо делать в том случае, если люди противодействуют нам?
Иногда бывает такое, что человек призывает к благому и запрещает предосудительное, но люди не обращают внимание на его слова. Что необходимо предпринимать в данной ситуации?

1- Необходимо знать, что достижение какой-то цели нуждается в принуждении. Однако Всемогущий Аллаха не желает этого и в Священном Коране имеется множество аятов, где говорится: «Если бы Аллах захотел, то всех неверных направил бы к прямому пути»[153]. Божественная программа заключается в предоставлении человеку свободы выбора: «Будут они благодарны или неблагодарны». Посланник Аллаха (ДБАР) так же говорит нам: «Не покровитель я вам»[154]. В Священном Коране Аллах говорит своему Посланнику: «Тебе не положено повелевать ими»[155]. Люди были созданы свободными и школа воспитания Ислама в своей основе опирается именно на эту свободу. Поэтому смысл вашего предупреждения и напоминания людям не должен обязательно заключаться в том, чтобы они приняли всё это.

2- Тот человек, который например долгое время был чем-то пресыщен, не может в одно мгновение изменить свой жизненный путь. Именно по этой причине необходимо дать людям время и возможность.

3- Иногда наше предупреждение и напоминание приходится на такое время, когда человек очень ревностно воспринимает наши слова. Необходимо набраться терпения и переждать определённое время, нужное для того, чтобы его ранимость и обидчивость прошли. Как, например зубной врач, который сразу же не вырывает больной зуб, а вначале лечит его. Здесь необходимо добавить следующее, что возможно люди не будут прислушиваться к истине, но при изменении метода призыва они способны к восприятию, услышанного ранее. В предании, посвящённому торговле говорится, что если вы не достигли успеха в торговых делах при купли-продажи какого-то товара, то нужно сменить вид торговли, и возможно тогда вам будет сопутствовать успех. Эти изменения возможны и в деле призыва к благому, потому что возможно мы не достигнем успехе при одном методе призыва, но сменив его, получим желаемый результат. Говорят, что Чарльз Дарвин не смог добиться никакого успеха на поприще медицины и теологии, однако он сумел прославиться в зоологии и биологии. Оставим то, что его суждения оказались неверны и были отвергнуты. Как бы то ни было, он имел своё собственное мнение в каких-то научных вопросах. Познакомимся поближе со Священным Кораном, нравственностью Божественных Пророков, с теми наставлениями и советами, которые нам даёт наша религия. В Коране сказано: «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним говорят: «Мир!»[156]. Иногда говорится: «Не равны добро и зло. Отринь [зло] тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий друг»[157]. Обратите внимание на ещё один аят из Священного Корана: «Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я [всё равно] не подниму руки, чтобы убить тебя »[158]. Иногда в ожидании ответа необходимо очень много претерпеть. В суре Священного Корана «Мутаффифин» (Обвешивающие) говорится о том, как мекканские многобожники издевались и злорадствовали над верующими, считая их заблудшими. Верующие знают, что в Судный день они будут насмехаться над неверными. Мы никогда не должны забывать о том, что результат призыва к благому и запрет предосудительного - это не только внимание людей к нам. Вполне возможно такое, что народ вообще не будет обращать внимания на наши слова, но однако наше вознаграждение от Всевышнего из-за этого не претерпит никакого изменения. Аллах видит все наши деяния и ни на йоту не уменьшит наше вознаграждение. Здесь хотелось бы добавить следующее: «А что, разве мы чем-нибудь лучше Божественных Пророков?». Эти величайшие, выдающиеся личности испытывали неимоверные трудности, но всё равно терпели. Их оскорбляли и унижали невежественные люди, но они всегда, при любых обстоятельствах сохраняли достоинство и степенность. Люди говорили Пророкам: «Воистину, мы видим, что ты глупец, и мы думаем, что ты лжец»[159]. Пророки отвечали на это: «О, мой народ! Я вовсе не глупец, напротив – я, Посланник Господа миров»[160]. Невежественные люди говорили: «Воистину мы видим, что находишься в явном заблуждении»[161]. В ответ они слышали от Пророков: «О, мой народ! Не заблуждаюсь я. Напротив я - Посланник Господа миров»[162]. Деяния Пророков можно сравнить с работой врача, который занят излечением больного, больной протестует и кричит, но врач продолжает изучать результаты анализов и занимается осмотром больного, не обращая ни малейшего внимания на его движения и крики.

Необходимо подвергать критике действия, а не личность.
Ни в коем случае нельзя таить в своём сердце злобу и ненависть по отношению к совершающим прегрешения. Мы должны напоминать людям о пагубности этих дел. То есть, мы не должны бороться с невеждой, необходима борьба с невежеством. Бороться нужно с грехом, а не с согрешившим. В одном предании говориться: «Как много людей, которых любит Всевышний, хотя Он и не доволен их деяниями». В Священном Коране говорится, что Пророки говорили людям: «Воистину, мне отвратительны ваши деяния»[163]. Если тот, кто совершает прегрешения почувствует, что вы любите его и он обладает определёнными достоинствами, а единственное слабое место – совершение неодобряемых дел, то этот человек с лёгкостью оставит свои прегрешения. И наоборот, если он будет чувствовать, что вы считаете его человеком презренным, проклятым и низким, то он каждый день будет ещё более глубоко погружаться в разврат и опускаться нравственно. Однажды некто спросил имам Казима (ДБМ): «Один из наших друзей употребляет спиртное. Мы должны из-за этого отречься от него?». Имам ответил: «Вы отрекитесь от его дел, а не от него самого». В хадисе сказано: «Поощряется, если праведный человек, призывающий к благому, будет милосерден по отношению к грешнику». Это закон находит своё немаловажное место в вопросах воспитания подрастающего поколения в семье. Хороши не те родители, которые держат детей в страхе, а те, которые ценят, сохраняют и развивают человеческие качества своих детей. Даже если они проявляют строгость по отношению к своим детям, те всё равно не приходят в отчаяние и надеются заслужить благосклонность и расположение родителей. Если вы, выговаривая ребенку, скажите ему, сравнивая его с сыном дяди: «Ты плохой мальчик, сын дяди лучше тебя». Он ответит вам, что дядя тоже лучше вас. После этого разговора, сын может затаить в своём сердце злобу на собственного отца и сына дяди. Однако если вы скажите ему: «Сынок, в прошлом году, ты был лучше, чем в нынешнем » то есть будете сопоставлять его с самим собой, а не с кем-то. Можно так же сказать следующее: «Сынок, каждый человек должен ежедневно становиться лучше. Чем лучше ты будешь становиться, тем больше ты будешь, любим Аллахом и своими родителями». Конечно же, после таких слов ваш ребенок приложит все свои силы для своего исправления. Следовательно, во время призыва к благому и запрета предосудительного нельзя принижать достоинства прегрешившего, сравнивать его с кем-то, критиковать. Так как из-за этого в нём может зародиться чувство ревности и зависти. Гораздо лучше напомнить ему о его хороших качествах, напомнить ему о великих личностях из его рода, племени, о его таланте и способностях, чтобы он не чувствовал себя слабым, потерявшим всякую надежду на лучшее, а понял, что он любим и ему по плечу любое благое дело.


_________________________ [126] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:105.
[127] Сура «Худ» -11:29.
[128] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:24-25.
[129] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) - 39:23.
[130] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:83.
[131] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:108.
[132] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:111.
[133] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:142.
[134] Сура «Та-Ха» - 20:44.
[135] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:34.
[136] Сура «Ар-Рахман» (Всемилостивейший) - 55:1-2.
[137] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:104.
[138] Сура «Ат-Такасур» (Страсть к приумножению) - 102:8.
[139] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:59.
[140] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:74.
[141] «Васаил аш-шиа», том 3, стр. 351.
[142] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:191.
[143] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:43.
[144] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:135-136.
[145] Сура «Ас-Сафф» (Ряды) - 61:2.
[146] Сура «Ас-Сафф» (Ряды) - 61:3.
[147] Сура «Худ» -11:88.
[148] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:30.
[149] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:32.
[150] Иджтихад – достижение высшей ступени знаний и получение права самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-богословского характера.
[151] Фких – юрист законовед, знаток мусульманского права.
[152] Муджтахид – законовед, достигший высшей ступени в толковании религиозных законов.
[153] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:35.
[154] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:66.
[155] Сура «Аль-Гашийа» (Покрывающее) - 88:22.
[156] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:63.
[157] Сура «Фуссилат» (Разъяснены) – 41:34.
[158] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:28.
[159] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:66.
[160] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:67.
[161] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:61.
[162] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:62.
[163] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:168.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Качества и условия тех, кто призывает других к совершению благих деяний.
Люди, призывающие к благому и запрещающие предосудительное, помимо веры, силы и особых методов ведения этого дела, так же должны обладать беспокойным сердцем, особым религиозным рвением и усердием. В хадисе от имама Садика (ДБМ) говориться следующее: «Его светлость Муса (Моисей) спросил у Всевышнего: «Кого Вы удостоите чести находиться в тени Вашего трона?» Пришёл такой ответ: «Людей, с чистыми руками и сердцами, которые видя, что запрещённое Аллахом становиться разрешенным, словно раненый тигр приходит в ярость и негодование».

Воспоминание.
После того, как жалкий наймит Салман Рушди оскорбил в своей книжонке великого Пророка Ислама (ДБАР), имам Хомейни (да будет милостив к нему Аллах) издал фетву[164] о убийстве Рушди. Некоторые международные политики и правоведы говорили имаму: «Это ваша фетва не соответствует международным законам». Имам в негодовании ответил: «Вы только подумайте, он оскорбил Посланника Аллаха и поэтому должен быть убит. Даже если он станет вечным отшельником – это не будет для него иметь никакой пользы, а покаяние его не будет принято». Имам говорил: «Как жаль, что я не молод, будь я молодым, то отправился бы в Англию и уничтожил Салмана Рушди». Это и есть образец религиозного рвения и усердия. Да, для того, чтобы призывать других к благому и запрещать предосудительное необходимо иметь горячее сердце, серьезнейшее намерение и волю. В Священном Коране говорится: «О, сын мой! Совершай обрядовую молитву, зови к добру, отвращай от зла и будь терпелив в том, что постигнет тебя – именно такова решимость в поступках»[165]. Даже если наши речи и не будут оказывать должного воздействия, всё равно наш призыв к благому и запрет предосудительного будет средством служащим нашему спасению. В Коране сказано: «Когда же [нарушители субботнего запрета] пренебрегли [обращёнными к ним] увещеваниями. Мы спасли тех, которые отвращали от греха»[166]. Одним словом, если человек будет переживать и болеть за дело, то он будет призывать других к благому и отвращать от греховного. Бездушие, бесчувственность – это наибольшая боль. В старину, когда хотели оскорбить или унизить кого-то, то говорили про такого, что он немилосердный, беспечный человек. Имам Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах) в своих выступлениях и письмах неоднократно подвергал критике беззаботных и бездушных людей. Коран говорит о нашем Пророке: «Тяжело для него то, что вы страдаете»[167]. В хадисе рассказывается о том, как Всемогущий Аллах изволил сказать Мусе (ДБМ): «Знаешь ли ты, почему Мы решили избрать тебя и сделать Пророком?». Муса ответил: «Нет, я не знаю этого». Всевышний сказал: «В тебе было горение, которого не было у других». Священный Коран говорит о Посланнике Аллаха: «Он жаждет [наставить] вас на [истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден»[168]. Бездушие, жестокосердечие, немилосердие - самые большие болезни души. Аллах говорит об этом следующее: «Потом ожесточились ваши сердца и стали как камень, и даже ещё жёстче. И, воистину, есть камни, из которых бьют родники, есть такие, которые раскалываются и исторгают воду, и есть такие, которые низвергаются [с горных вершин] от страха перед Аллахом»[169]. В любом случае, только тот способен добиться успеха на поприще призыва к благому и отвращать от греховного, который имеет сострадательное сердце и твёрдый дух. Признаками внутреннего горения и сострадания такого человека является то, что в то время, когда он слышит в свой адрес непростительные, неуважительные слова, хотя и гневается и противодействует этому, но никогда не опускается до таких же методов. Когда он слышит, злословие в адрес кого-то, то испытывает из-за этого боль и волнение. Если такой человек видит в своём доме неплотно закрытый водопроводный кран, то он обязательно закроет его. Точно так же он поступит и тогда, когда такая ситуация возникнет в другом месте. Поистине, если бы такие качества какой-нибудь личности суметь привить всему нашему обществу, то на нашей планете воцарился бы рай. Почему мы, убирая снег в своем дворе, выбрасываем его на улицу? Почему выливаем грязную воду под ноги пешеходам или же на проезжую часть? Почему мусор из нашего магазина выбрасываем в оросительную систему? Почему и почему? Всё это показатели того, что мы до настоящего времени не познали самих себя. Только я! Но ведь через себя мы должны познать и других, точно также как через других лучше познать себя. Поэт, переложив слова хадиса в стих, сказал: «Дети Адама – часть одного тела, которое создано из одного драгоценного камня».
Сострадательное сердце и хорошее, правильное намерение настолько ценны, что в книгах по мусульманской юриспруденции об этом говориться следующее: «Тот, кто имея намерение совершать благое дело, совершил его, но нанёс этим вред, не понесёт из-за этого наказания». Для примера приведём такой случай. Добрый, сострадательный человек, увидев ребёнка на проезжей части в потоке машин, взял его и перенёс оттуда на тротуар к стене одного из домов. Однако неподалеку находилась змеиная нора и змея, выползшая из норы, ужалила ребёнка. Человек, принёсший ребёнка на это место не несёт за это никакой ответственности, так как дело, которое он совершил, имело доброе намерение. Он боялся, что ребёнок может угодить под колёса машин. Если, например, некто во время совершения какого-нибудь доброго дела понесёт какой-нибудь ущерб тела, или же собственности, то в будущем он не понесёт за это наказания. Коран говорит об этом так: «Нет оснований [упрекать в чём-то] тех, кто творит добро: ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»[170].

Призыв других к благому – показатель любви к религии.
Если мы начнём изучать призывы и речи, произнесённые во время Ашуры имамом Хусейном (ДБМ) и его вернейшими друзьями, то увидим, что все они полны любовью к Исламу. Имам Хусейн (ДБМ) говорил: «Разве вы не видите, что никто не совершает свои дела руководствуясь истиной. Никто не препятствует лжи». В другой своей речи имам Хусейн (ДБМ) сказал: «Я восстал только лишь потому, что попиралась религия Посланника Аллаха, моего деда». Имам говорил: «Цель моего восстания – это призыв людей к благому и запрет предосудительного». Брат имама Хусейна его светлость Абу Фазль сказал: «Если для укрепления религии Посланника Аллаха, моего деда, нужна моя жизнь, то я готов. Эй, мечи я перед вами». Тот, кто любит свою религию, готов отдать свою жизнь ради сохранения веры. В жизнеописании Посланника Аллаха Мухаммада (ДБАР) рассказывается о том, как Пророк договорился с христианами города Наджрана о том, что в определённое время те, вместе с мусульманами, выйдут в пустыню и каждая из сторон попросит Аллаха наслать проклятие на тех, кто лжёт. Это событие, известное под названием «Мубахале» (Взаимное проклятие), так же описывается в Священном Коране: «Тому, кто будет препираться с тобой относительно Исы, после того, как ты получил [Божественное] знание, скажи, [о, Мухаммад]: «Давайте призовём ваших сынов и наших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, потом смиренно возденем в молитве руки и призовём проклятие Аллаха на лжецов»[171]. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) был готов подвергнуть свою душу, а так же души Фатимы, Али, Хасана и Хусейна (Мир им всем) величайшей угрозе (проклятию). Такая решимость, конечно же невозможна без твёрдой веры и безграничной любви к своей религии.

Довольствуйтесь малым.
При исполнении призыва к благому и запрету предосудительного, необходимо довольствоваться малым, а уже затем, если наши увешивания приняты, совершать последующие шаги. В начале своей пророческой деятельности дорогой Посланник Аллаха призывал людей принять всего лишь одно предложение. Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Скажите: «Нет божества кроме Аллаха» и будете спасены». Более трудные предписания Ислама, такие как пост, закат, джихад и другие были ниспосланы через 11 лет после начала пророческой миссии. Если мы хотим привлечь кого-то к совершению ритуальной молитвы, то в начале обучения необходимо ограничиться лишь обязательными религиозными предписаниями, а уже затем, через определённый промежуток времени, постепенно приступить к обучению поощряемых и похвальных религиозных предписаний, имеющих место при совершении молитвы. Ислам рекомендует, чтобы руководитель общественной молитвы учитывал состояние наиболее слабейшего участника и старался, чтобы молитва не была слишком длинной и утомительной. В Священном Коране по этому поводу сказано следующее: «Ныне, поскольку Аллах распознал, что вы слабы»[172]. В Священном Коране, в тех законах, которые имеют некоторые затруднения и стеснённость для людей разрешено смягчения и послабления.

Воспоминания.
В одном предании говорится о том, что как-то один христианин принял Ислам. Его друг мусульманин, после полуночи пришёл к нему, разбудил его и сказал: «Сейчас самое наилучшее время для дополнительной ночной молитвы». Утром, сразу же после призыва на молитву, мусульман сказал новообратившемуся: «Сейчас самое лучшее время для утренней молитвы». То же самое повторилось при обеденной и послеобеденной молитве. При этом мусульманин поучал своего друга, что тот не должен быть беспечным к дополнительным молитвам и обязан совершать их. Своими деяниями наш брат мусульманин отнял столько времени на совершение молитв у своего друга бывшего христианина, что на следующий день тот сказал: «Если Ислам таков, то уж лучше я останусь христианином». Одна из причин упадка и застоя нашей религии, как раз-то и кроется в неправильном освещении её, неверной агитации и пропаганде, которая совершается людьми, неимеющими ни малейшего опыта работы и совершенно неосведомлёнными в этой области. Если бы дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) во время своей первой проповеди сказал: «Тот, кто стал мусульманином, пусть готовит себя к борьбе на пути Аллаха и мученической смерти, постится, выплачивает закат и хумс», то очень мало бы кто принял такую религию. Для призыва людей, не соблюдающих правила ношения исламской одежды (хиджаба), достаточно ограничиваться тем, чтобы вначале они ознакомились с обязательными религиозными предписаниями. Если бы в наших мечетях приводили обязательные молитвы без различных докладов, речей, желательных религиозных предписаний, то несомненно, что наши мечети были бы гораздо полней. Некоторые из наших духовных лиц произносят речи между двумя молитвами. Они думают, что если то же самое будут говорить после окончания второй молитвы, то люди разойдутся по своим делам. К сожалению, они неосведомлены о том, что как раз-таки, эти их речи между молитвами и являются препятствием тому, чтобы как можно больше людей принимало участие в молитве.

Не отправляйтесь на поиски предосудительных деяний.
Некоторые начинают специально выискивать людские ошибки и прегрешения, только лишь для того, чтобы затем запрещать совершать их. Однако в Священном Коране чётко и ясно осуждаются и запрещаются такие деяния: «Не подглядывайте и не злословьте за спиной друг друга»[173]. Имам Садик (ДБМ) в своём письме к Наджаши написал следующее: «Не проявляйте настойчивость, чтобы отыскать ошибки и заблуждения верующих. Того, кто занимается этим, Всевышний Господь посрамит и в этом и в будущем мире».

Запрещайте предосудительное, но не завидуйте и не ревнуйте.
Тот человек, который призывает других к совершению праведных дел и запрещает неодобряемое, или же просто подвергает критике какие-то деяния, обязан проводить все свои действия так, чтобы в их основе лежали руководство и наставление людей на путь истины, а не ревность, или же зависть. Как много имеется женщин, которые из-за того, что сами не имеют драгоценных украшений, под личиной запрета предосудительного начинают говорить: «Такая-то госпожа, только лишь из-за того, чтобы показать себя, нацепила на себя все свои золотые украшения». Или же тот, кто сам никогда не занимался изучением и исследовательской работой говорит: «Такой-то, из-за того, что постоянно читает и изучает, в конце концов, сойдёт с ума». Бывает и такое, что развязнные, бесцеремонные люди из-за своей мнительности и соблазна клевещут на других. В любом случае очень часто основа критики бывает заключена в простых трудностях, недостатках, в зависти и ревности. В Коране говориться: «Среди мунафиков есть такие, кто злословит о тебе из-за милостыни. Если им перепадёт что-либо из милостыни, то они рады; а если же не перепадет, то они сердятся»[174]. Этот аят Священного Корана ясно показывает нам, что иногда источником критики бывают личные, экономические, психологические и другие вопросы, но уж не как не религиозные.

Критика, а не месть.
Иногда, какого-нибудь человека подвергают критике, и он из-за этого начинает думать о мщении. Однако своей мести придаёт форму запрета предосудительных деяний.

Запрет предосудительного, а не противодействие.
Критика и запрет предосудительного не должны становиться для кого-то профессией. Однако, сегодня мы к великому сожалению становимся свидетелями того, что некоторая часть интеллигенции сделала противодействие и несогласие своей профессией. Такие группировки, партии только и занимаются тем, что всегда проявляют недовольство и несогласие. Разве же их глаза не видят хороших деяний?

Напоминание, призывающим к благому и запрещающим предосудительное.
1) Прозорливость и осведомлённость.
Тот, кто призывает к благому и запрещает предосудительное обязан знать эти деяния, а так же способы агитации и пропаганды. «Скажи, [Мухаммад]: «таков мой путь! Я и мои последователи зовём вас к Аллаху согласно убеждению»[175].

2) Будьте решительны.
Тот, кто желает участвовать в выполнении важной задачи в деле призыва к благому и запрета предосудительного, не должен регулировать выполнение своих деяний в зависимости от людских страстей. В Священном Коране говориться: «О, сын мой! Совершай обрядовую молитву, зови к добру, отвращай от зла и будь терпелив в том, что постигнет тебя, - именно такова решимость в поступках»[176].

Напоминание.
В священном Коране есть рассказ о том, что однажды Пророк Хизр и Пророк Муса (Мир им) пришли в один город. Пророки были голодны, но жители тех мест не поделились с ними даже маленьким кусочком хлеба. Однако такое поведение жителей тех мест не оказало ни малейшего воздействия на них. Эти два великих человека, увидев разрушенную стену, тут же без промедления приняли решение восстановить её, что и сделали.

3) Деяния должны быть ради Аллаха.
Если мы критикуем кого-то, то это не должно быть из-за какой-то политической партии, личного вкуса, внутренних проблем, злобы или желания отомстить таким образом кому-то. В Коране сказано: «Если им перепадёт что-либо из милостыни, то они рады, а если же не перепадёт, то сердятся»[177]. Если наш призыв к благому и запрет предосудительного будет только лишь ради Аллаха. Если в нём не будут присутствовать личные, племенные, классовые, партийные, расовые, государственные или какие-то иные вопросы, то такой призыв, безусловно окажет более впечатляющее, полезное воздействие. Чистое сердце способно принять чистое слово. Однако если наше слово будет иметь ещё какую-то корыстную цель, или же если наш слушатель не будет иметь здорового духа, то наш призыв не окажет никакого воздействия.

Напоминание.
Однажды один человек по имени Хаммам попросил имама Али (ДБМ), чтобы последний рассказал ему о признаках и качествах богобоязненного человека. Его светлость несколько медлил с ответом, но Хаммам продолжал настаивать на своём. Когда имам Али (ДБМ) ответил на поставленный вопрос, то Хаммам неожиданно для всех громко закричал и рухнул замертво. Имам сказал: «Искреннее убеждение оставляет такой след на подготовленное к этому сердце». Коран неоднократно напоминает нам о том, что наша любовь или наш гнев никогда ни при каких обстоятельствах не должны переступать границ Истины. Границы искренности и чистосердечности очень точны, но в тоже время очень хрупки. Следовательно, при совершении даже малейшей ошибки можно будет нарушить орбиту чистосердечия и искренности, и втянуться в орбиту многобожия и язычества. Признаки искренности, чистосердечия и преданности - это когда человек не желает ничьего вознаграждения и благодарности, кроме награды Всевышнего Аллаха. «И [говорят]: «Мы даём пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности»[178]. Признак чистосердечия – это когда мы не желаем, чтобы нас расхваливали за совершённые деяния. Признак искренности и преданности – это когда нам совершенно неважно, какой пост, место работы, время, зарплату нам будут предоставлять за наше старание. На этом пути всё это не имеет никакого значения, а учитывается только лишь то, как наши деяния оценит Всемогущий Аллаха. Именно поэтому Коран говорит Нуху: «Твой неверующий сын должен утонуть». Обращаясь к Луту: «Твоя супруга должна погибнуть». Слова, обращённые к Пророку Ислама (ДБАР) гласят, что пусть отсохнут руки Абу Лахаба, который был дядей Посланника Аллаха (ДБАР). Пророку Ибрахиму было сказано: «Ты не имеешь права молить о своём дяде-язычнике».

4) Обширность познаний и сильный дух.
В то время, когда его светлость Муса (ДБМ) был уполномочен заниматься призывом людей к истине, он попросил от Аллаха обширные знания и великий дух. Всевышний принял его молитву и Муса (ДБМ), преисполненный сильным духом, отправился к фараону. Призыв к благому и запрет предосудительного невозможен без твёрдого духа. Тот, кто участвует в деле призыва к благому и запрета предосудительного, выступает против людских страстей и желаний, то ему непременно придётся испытать на себе силу гнева и ярости некоторых недалёких людей. Конечно, если такой человек не будет обладать познанием, терпением, то вполне возможно, что после одного-двух столкновений с грубыми, невежественными людьми он откажется от выполнения возложенной на него задачи. В Священном Коране говорится следующее о признаках преданных рабов Аллаха: «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: - Мир!»[179]. Разве Божественным Пророкам не говорили, что они колдуны, заблудшиеся, связанные с джиннами или просто глупцы? Призыв к истине и благому, а так же запрет предосудительных деяний Пророков Аллаха, на этом пути был полон испытаний и трудностей, которые они испытывали. Они никогда не обращали внимания на оскорбления и унижения. Тем, которые говорили им: «Воистину, мы видим, ты глупец, и мы думаем, что ты - лжец». Пророки отвечали: «Я вовсе не глупец, напротив, я – посланник Господа миров»[180]. Когда люди обзывали их заблудшими, Пророки отвечали: «О, мой народ! Не заблуждаюсь я. Напротив я – Посланник Господа миров»[181]. Выдержка и терпение – наказ Всевышнего Аллаха своим Пророкам: «И потому, [Мухаммад], зови к этой религии, будь стоек в вере, как велено тебе, …»[182]. Одно из выдающихся качеств верующего – не обращать внимания на вздор и бессмыслицу. «[Рабы Милостивого] – это те, которые не лжесвидетельствуют, и которые когда проходят мимо суетного минуют его с достоинством»[183]. Величайшие Божественные Пророки подвергались не только унижениям и оскорблениям. Люди мучили их, ссылали их, а порой и предавали их смерти: «Им ответили: «Воистину, вы приносите нам дурное предзнаменование. Если вы не оставите нас [в покое], мы непременно побьем вас камнями и вас постигнет наше мучительное наказание»[184]. Однако здесь необходимо обратить ваше внимание на следующее:

1) Мы все находимся под Богом, который всегда видит наши деяния и любит нас.

2) Победа будет за сторонниками истины: «… а будущее принадлежит богобоязненным»[185].

3) Чем труднее будет дело, тем более весомым будет вознаграждение: «Аллах возвысил тех, кто жертвует своим имуществом и жизнью,…»[186]. 4) Это путь, которым следовали все Божественные Пророки и друзья Аллаха. Этот путь становится лёгким для человека тогда, когда он не будет бояться ничьих угроз и упрёков: «… и не боящимися упрёков укоряющих»[187].

5) Добрый и уравновешенный характер.
Во время призыва к благому и запрета предосудительного будьте добры и снисходительны к людям. Аллах говорит Пророку (ДБАР): «Мы не назначили тебя хранителем многобожников и ты не поручитель за них»[188]. В другом месте говориться: «Тебе не положено повелевать ими»[189]. «…И тебе не нужно принуждать их [к вере]»[190]. Или такой аят: «А ты разве стал бы принуждать людей к вере?»[191]. Аллах говорит о них: «И добром предотвращают зло»[192]. Они снисходительны и сдержаны: «Которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям»[193]. Люди не будут водить дружбу с тем, кто суров и жестокосердечен: «Если бы ты был суровым и жестокосердечным, то они непременно покинули бы тебя»[194]. Необходимо быть противником греховных дел, а не противником прегрешивших: «[Лут] сказал: «Воистину, мне отвратительны ваши деяния»[195]. Мы должны противодействовать греху, а не грешнику. Наш взгляд на грешника, подобен взгляду врача на больного, а не взгляду на врага. Необходимо учитывать все положительные качества того, кто совершил предосудительное деяние. Ведь вполне возможно такое, что хотя человек и совершил какое-то прегрешение, но он имеет немало и положительных качеств. Если мы вначале будем говорить о его хороших деяниях, то такой человек поймёт, что мы его друзья, что мы ценим его прекраснейшие качества. Если мы будет делать ему внушения для того, чтобы дополнить его лучшие черты характера, то непременно добьёмся положительного результата. Мы не должны проявлять высокомерия по отношению к другим людям: «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно»[196].
Да, мы обязаны проявлять по отношению к людям скромность и сдержанность. В Священном Коране мы читаем, как Всевышний Аллах говорит своему Пророку: «И простри крылья своего [благоволения] над теми из верующих, кто следует за тобой»[197]. Необходимо уметь прощать людям их ошибки и погрешности. Мы видим, что в нашей исламской истории прощение – это один из признаков мужественных и смелых личностей. Вспомним ответ Пророка Йусуфа (ДБМ), когда его братья просили простить их: «[Йусуф] сказал: «Теперь я уже не укоряю вас. Да простит вас Аллах, ибо Он – Милосерднейший из милосердных»[198]. Точно так же поступил благороднейший Посланник Аллаха (ДБАР), который после взятия Мекки простил всех тех, которые годами подвергали Пророка и его последователей различным унижениям и трудностям, мучили их и издевались над ними. Хочется привести ещё один пример из жизни Пророка Аллаха (ДБАР). Однажды Пророку принесли товары, которые необходимо было поделить между другими. Посланник Божий, видя, что этого добра не хватит на всех, наделил тех, которые более других испытывали нужду. Тем же, кого Пророк не смог одарить ничем он своим ласковым, услаждающим сердце голосом, принёс свои извинения. Возможно такое, что человек, решившись участвовать в призыве к благому и запрете предосудительного вдруг почувствует какое-то смущение, или неудачу из-за принятого решения. В данном случае для того, чтобы укрепить его силу воли и духа, мы можем при помощи нежных, добрых слов и молитв сделать это.

6) Быть всесторонне внимательным.
В хадисе сказано: «Тот способен оказать содействие религии Аллаха, кто всесторонне внимателен. В противном же случае он способен принести больше вреда, чем пользы». В книге «Гадир» написано: «Один человек влез на стену соседского дома, чтобы понаблюдать за тем, чем занимаются хозяева. Увидев, что они распивают спиртное, этот человек, не слезая со стены, стал поучать их о неблаговидности этого поступка. Хозяин дома сказал ему: «Да, я совершил один грех, потому что выпил вина. Ты же совершил несколько грехов; шпионил за нами, вторгшись в наш дом, что запрещается делать и кроме этого, ты ещё устрашаешь и запугиваешь нас. Ты более грешник, чем я».

Воспоминания.
Некто рассказывал: «Как-то раз в окрестностях Медины я увидел имама Бакира (ДБМ), который работал в поле. Я сказал себе: «Почему в такой жаркий, знойный день сын Посланника Аллаха (ДБАР) занят мыслями о мирском». Я направился к нему, чтобы высказать свои соображения и запретить совершать ему эту работу. Имам так ответил мне: «Добывание хлеба насущного дозволенным путём и земледелие – это лучшее поклонение. Если я умру при этом, то умру в наилучшем состоянии». Иногда мы видим фотографии выдающихся личностей на не вполне соответствующих для этого местах. Или же корявым неразборчивым почерком пишут прекрасные лозунги и призывы на стенах или заборах. На автобусных билетах печатают аяты из Священного Корана и хадисы, а люди часто рвут их и выбрасывают. Громкоговорители, расположенные на мечетях, тоже приносят людям немало неудобств, потому что нарушают их покой. Люди, часто заботясь о чистоте, подвергают себя излишним сомнениям. Или же думая, что воспитывают своих детей, применяют по отношению к ним физические наказания. Не желая прослыть среди людей жадным человеком, неэкономно расходуют средства. Часто думая, что запрещают предосудительное, унижают и оскорбляют человеческое достоинство. Если мы хотя бы немного будем более внимательней относиться к своим делам, то сумеем обнаружить тысячи таких примеров, свидетельствующих о нашем незнании методов работы.

Воспоминания.
Как-то раз его светлость Али (ДБМ) послал очень хороших фиников, одному человеку. Некий мусульманин, думая что запрещает совершать предосудительное, сказал: «Этих фиников для него очень много. Кроме этого ведь он же не просил у вас фиников. Поэтому будет лучше, если мы не дадим ему вообще ничего, или же дадим, но гораздо меньше этого». Повелитель правоверных Али (ДБМ), услышав это, в гневе сказал: «Да, не увеличит Аллах твоё состояние, как мы, которые просим Всевышнего наградить раем верующих, не хотим дать им немного фиников. Я посылаю эти финики тому человеку, хотя знаю, что тебе очень неприятно видеть это. Если же я буду терпеть до тех пор, пока он сам попросит меня о помощи и лишь затем помогу ему, то мой подарок, который является мостом между нами, рухнет».

Воспоминания.
Как-то раз я был в гостях у одного очень старого человека. Три его молодых сына, один за другим пали мучениками за веру на поле боя. Я спустился в подвальное помещение, чтобы совершить малое ритуальное омовение. Хозяин дома тоже спустился вниз и принёс для меня полотенце. Я сказал ему: «Существует хадис, что если мы не будем вытираться после омовения, то вознаграждение из-за совершения омовения возрастает в тридцать раз». Хозяин дома спросил у меня: «А нет ли хадиса, который говорит, что если старик, отец трёх шахидов, спустился вниз и принёс для вас полотенце, то не наносите ему рану в сердце?» Я остолбенел от этих слов и понял, что правда на его стороне. Я должен был выбрать другое место, время и условие, для соблюдения хадиса. Да, я подумал «задним числом» и не учёл все необходимые стороны, и только поэтому получил из-за этого один ущерб.

Человек, призывающий других к благому и запрещающий предосудительное не должен думать, что он лучше других. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот человек, который считает себя лучше других, является высокомерным гордецом». Человек, слышавший это, с удивлением попросил имама, привести доказательства сказанного. Имам ответил: «Даже если сегодня мы лучше того, кто совершает прегрешения, ведь мы же не знаем, что нас ждёт в будущем». Затем имам Садик (ДБМ) для того, чтобы людям было понятнее сказанное, привёл пример из Священного Корана. Его светлость сказал: «Колдуны и чародеи, которых фараон, действуя где одобрением и поощрением, а где угрозами и устрашениями, собрал со всех концов своей страны для противостояния Пророку Мусе (ДБМ), увидев чудо, продемонстрированное Мусой в один миг уверовали в Аллаха и не устрашились угроз фараона. Эти маги, которые ещё утром были неверующими и сторонниками фараона, на закате этого же дня стали людьми, верующими в Аллаха. Из-за своей веры, они по приказу фараона, были преданы мученической смерти». Да, вполне возможно такое, что сегодня какой-то человек будет совершать предосудительные деяния. Тогда наша задача – призывать его к благому и запрещать греховное. Однако, так как мы не имеем никаких знаний о будущем и только лишь из-за того, что действуем в соответствии с возложенными на нас обязанностями, мы не должны постоянно считать преступившего, развратным и порочным человеком, а себя всегда считать хорошим и верующим. В истории говорится о тот, как имам Хусейн (ДБМ), написал письмо одному человеку. Это письмо было следующего содержания: «Ты, один из друзей Пророка Ислама, моего деда. Во многих сражения ты проявлял мужество и героизм. После Посланника Божьего, был сторонником и другом моего отца Али ибн Абу Талиба., а затем другом моего старшего брата Хасана. Твои прошлые боевые заслуги общеизвестны. Сейчас я направляюсь в Кербелу, и было бы очень хорошо, чтобы ты тоже присоединился к нам и оказал свою помощь». Тот человек написал в ответ: «Я очень устал и больше не могу сражаться». В самом конце своего жизненного пути он не помог имаму. После мученической гибели имама Хусейна это человек горько рыдал из-за того, что почему он, который всю свою жизнь провёл в битвах и сражениях, провалился на последнем Божественном испытании. Его светлость Али (ДБМ) говорит в «Нахджуль балаге» (Путь красноречия): «О, раб Аллаха! Не торопись на поиски недостатков других по причине их прегрешений. Как много этих прегрешений прощено. Не считай себя в полной безопасности, даже из-за самого маленького прегрешения, которое ты совершил, потому что как много тех, которые из-за этого подверглись мучениям».

Воспоминания.
Шахид, аятолла Михраб Мадани, как-то наставлял одного юношу, который был не из мусульманской семьи. Этот парень стал мусульманином. Аятолла Мадани продолжал свою работу с ним. Этот молодой человек стал студентом исламского, религиозного заведения. Он учился в Куме и Наджафе, а после победы исламской революции в Иране во время вторжения баасидского режима Саддама в Иран, встал на защиту революции и пал смертью храбрых на поле боя. Таких примеров немало в нашей истории. Так же немало и обратных примеров. В истории было много людей, считающих себя мусульманами, но в минуты испытаний они меняли свои убеждения и даже очень часто становились в ряды противников Ислама.

Один очень интересный пример
Человек, призывающий к благому и запрещающий предосудительное, подобен врачу, который приступает к лечению больного. Как много больных в результате этого лечения становятся здоровыми, а затем ещё живут много, много лет. Сам же врач в результате какого-либо случая покидает этот мир. Именно поэтому, выполнение задач по призыву к благому и запрету предосудительного нельзя понимать в том смысле, что кто-то из-за этого лучше и его конец будет благополучным, а что других людей, не участвующих сейчас в деле призыва, ожидает позор и бесчестие.

7) Запрещение предосудительного необходимо выполнять быстро и ловко.
В хадисе сказано: «Глаза верующего человека, в то время, когда он видит запретные деяния, не успеют моргнуть, как этот человек постарается запретить греховное».

Основы, которые необходимо соблюдать.
1- Для познания запретного ни в коем случае нельзя шпионить. Если грех виден, то нужно запрещать его. Однако мы не имеем никакого право устремляться на поиски предосудительных деяний.

2- Необходимо так призывать к благому и запрещать греховное, чтобы наши слушатели не могли судачить о согрешивших. Иногда ведь бывает такое, что кто-то питает недоброе чувство к согрешившему. Необходимо так запрещать предосудительное, чтобы тот человек не смог использовать этот поступок против того, кто совершил предосудительное деяние.

3- К каждому должен быть индивидуальный подход. В качестве примера; тому, кто грешит скрытно, нельзя публично запрещать делать это.

4- Если имеется вероятность того, что согрешивший имеет для себя какие-то логичные объяснения, и мы твёрдо не знаем о его прегрешении, то в этом случае не нужно принимать усилия к призыву благого и запрета предосудительного. Как например, если кто-то не знает дату смерти какого-нибудь имама из рода Пророка и назначил на этот день собственную свадьбу.

5- Необходимо всегда иметь свои собственные методы.

6- Призыв к благому и запрет предосудительного, не должен быть в такой форме, чтобы ослабить систему. Иногда запрет предосудительного для какого-то конкретного человека и при особых условия становится критикой всей исламской системы.

7-Необходимо противостоять греху, а не согрешившему.

8- Не считать себя лучше других.

9- Не забывать о серьёзности нашей ноши.

10- Необходимо учитывать время и место действия. Повелитель правоверных Али (ДБМ) сказал: «Если мусульманин совершает прегрешения на земле неверующих, то не приводите ему среди них границ дозволенного, потому что возможно, что из-за этого он присоединится к неверующим».

Предостережение.
Необходимо знать, что лукавый шайтан, который прожил немало лет и поэтому имеет большой опыт дьявольской работы, иногда для того, чтобы побудить нас к совершению греховного, придаёт этим деяниям форму благого. Примеры:

1- Шайтан склоняет человека к выполнению каких-то незначительных поступков, чтобы таким образом он не имел возможности для выполнения наиболее важных дел.

2- Склоняет человека к выполнению хороших деяний, которые несут больше ущерба, так как совершаются только лишь для того, чтобы показать себя перед людьми с хорошей стороны.

3- Шайтан, побуждает человека к хорошему, но так, что человек после этого начитает питать отвращения к поклонению, а затем, вследствие этого вообще перестаёт поклоняться Аллаху.

4- Так склоняет человека, что тот, якобы говоря об истине, на самом деле пропагандирует самого себя.

5- Дьявол, иногда очень сильно приукрашает значение поклонения и приуменьшает значение политики. Его светлость имам Али (ДБМ) говорил Кумейлу: «Эй, Кумейл! Клянусь Всевышним Аллахом, я слышал от Посланника Аллаха, что шайтан склоняет человека к совершению больших грехов. Таких, как прелюбодеяние, пьянство, ростовщичество, азартные игры и другое. Затем, для того, чтобы успокоить религиозную совесть человека, шайтан делает для него любимым тяжёлое и трудное поклонение. Подобно поясному поклону, земному поклону, покорности и смирению. После этого он склоняет этих людей принять для себя вождей, которые отклонились от истины».

6- Действовать в соответствии со временем.

Однажды одного из сподвижников повелителя правоверных Али (ДБМ) ужалила змея. Имам Али спросил его: «Ты знаешь, почему тебя ужалила змея?». Тот ответил: «Нет, не знаю». Имам сказал ему: «Ты помнишь, как однажды Камбар пришёл к одному угнетателю, а ты из-за уважения ко мне встал, поприветствовал Камбара и сказал о нём много хороших слов. Злодей спросил у тебя: «Ты что, в моём присутствии оказываешь уважение стороннику Али?». Ты ответил ему так: «Почему я не должен оказывать ему уважение, когда даже Божественные ангелы из-за уважения к нему раскрывают свои крылья». Злодей, услышав столько прекрасного о Камбаре, затаил злобу и ненависть к нему, и подверг последнего мучениям и притеснениям ». В наказание за то, что ты в ненужное время сказал всё это и была, ужалившая тебя змея». Как много поступков, которые мы совершаем, думая, что это призыв других к благому, только лишь из-за того, что мы совершенно не учитываем времени и места для совершения этих дел, в действительности становятся предосудительными деяниями. Даже сегодня когда я писал эти строки, ко мне пришла одна группа верующих, представителей городского рынка, которые жаловались на руководителя общественной молитвы на этом рынке. Этот имам-джамаата, после совершения обязательной дневной молитвы, приступает к совершению необязательных молитв, а не к послеполуденной, обязательной молитве. Из-за этого время, затрачиваемое на совершение молитв, сильно увеличивается, и поэтому очень многие не принимают участия в совершении намаза-джамаат. Этот уважаемый имам, действуя в соответствии со своими мыслями, совершал необязательные молитвы. Однако на деле, это его благое деяние, обернулось тем, что отвратило очень многих от участия в обязательном молении.

С чего начать?

1. С себя.
Здесь необходимо отметить, что наши слова только в том случае будут оказывать положительное воздействие, если мы сами не будем совершать предосудительных деяний. Или же, если мы советуем людям совершать какие-то дела, то в первую очередь мы сами должны совершать их, чтобы в противном случае не оказаться в числе тех, которых Коран критикует в довольно резкой форме. «Ненавистнее всего Аллаху, когда вы утверждаете то, чего не делаете»[199]. В другом месте Священного Корана говорится: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, придав забвению свои [деяния], ведь вы же [сами] умеете читать писания? Неужели вы не хотите призадуматься?»[200]. Его светлость имам Али говорил: «До тех пор, пока сам не начну выполнять какое-то дело не буду рекомендовать его другим. Если сам не буду отстраняться от чего-то, то и вас не буду отвращать от этого». Да, только тогда, можно призывать или запрещать людям что-то, если сам будешь неукоснительно следовать тому, о чём говоришь. Только само дело – секрет успеха, а не какой-то условный символ настоятельной потребности.

2. С семьи.
Нужно сказать, что усовершенствование своей семьи должно предшествовать усовершенствованию общества. В Священном Коране говорится: «О, Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала»[201]. В другом месте сказано следующее: «О вы, которые уверовали! Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни»[202]. Священный Коран, произнося похвалу в адрес одного из Пророков, говорит: «Он обязал своих людей [совершать] молитву, [раздавать] искупительную милостыню, и его Господь был им доволен»[203]. Его светлость имам Хусейн (ДБМ), в день Ашура вначале послал в бой своего старшего сына Али Акбара, а уже затем других молодых людей. Имам Саджад (ДБМ) в книге «Рисале хукук», объясняет своему сыну признаки истины. Священный Коран так говорит о тех людях, которые проявляют по отношению к своей семье беспокойство и тревогу: «И они будут говорить: «Воистину, мы были в кругу своей семьи и страшились [возмездия Аллаха]»[204]. Конечно, сказанное выше, мы не должны понимать так, что если наши близкие не стали лучше, то мы не должны призывать других, потому что иногда собственные дети или супруга бывают, не способны воспринять истину. В то же время, посторонние люди лучше воспринимают сказанное нами. В качестве примера можно привести сына Пророка Нуха (ДБМ): «[Аллах] сказал: «О, Нух! Он – не частица твоей семьи»[205]. Или же вспомним жену Пророка Лута (ДБМ). Улучшение, усовершенствование семьи – служит усовершенствованию всего нашего общества в целом, так как семья – ячейка общества. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) в самом начале своей Пророческой деятельности, получил наставления относительно своих близких: «Увещевай своих ближайших родственников»[206]. Тот успех, которого добились многие великие личности, непосредственно связан с их единомышленниками, родственниками, коллегами, семьями. В одном предании говорится: «Признак счастья и удачи – когда ваш сын становится вашим другом и помощником». Конечно же, невозможно только лишь при помощи одного призыва к благому и запрету предосудительного усовершенствовать потомство. Тот, кто думает об улучшении будущего поколения, вначале должен подумать о выборе супруги, затем о том, как заработать на хлеб насущный праведным путём. Выбор учителя тоже имеет огромное значение в деле воспитания подрастающего поколения. Имам Али (ДБМ) сказал: «Я слышал о том, что посторонние мужчины толкали ваших женщин. Вам не стыдно? Аллах проклял тех, которые не показывают чести и самолюбия».

3. С подрастающего поколения.
Если во время призыва к благому и запрета предосудительного мы будем уделять большое внимание молодёжи, то несомненно добьёмся большого успеха. Эта истина не нуждается в экспериментах, так как мы имеем подтверждение этому в аятах Корана и речах Пророков и непорочных имамов дома Пророческого. Сейчас мы приведём для вас несколько примеров:

А) Недовольство Пророком Ислама (ДБАР) язычниками было из-за того, что Посланник Аллаха (ДБАР) привлекал к себе молодых.

Б) Во времена фараона лишь молодые присоединились к его светлости Мусе (ДБМ): «За Мусой из страха перед Фир’ауном и его вельможами последовало лишь немного людей из рода Фир’ауна»[207].

В) Имам Али говорил: «Души молодых подобны целине, а обучение их – словно оттиск на камне». В другом предании говориться: «Ищите молодёжь, потому что они быстрее других стремятся к добру». Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Молодые были согласны со мной, а старики сопротивлялись мне».

4. С соседей.
После того, как мы и наши семьи стали лучше, наступает очередь проводить эту работу с соседями. Благороднейший Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Почему люди не обучают своих соседей? Не наставляют их? Не призывают их к совершению благого и не запрещают греховное? Почему соседи не хотят учиться?». Затем Посланник Аллаха (ДБАР) добавил: «Я привлеку этих безразличных людей к ответственности и наказанию». Вред, который имеется в крупных городах – это не только жизнь в окружении машин, но и уменьшение или вообще игнорирование института соседства. Мы вообще не принимаем во внимание то, что если соседи будут больше заботиться и думать друг о друге, то они могут разрешить сотни различных проблем. Если тот, кто неграмотен, хотя бы полчаса в день будет обучаться грамоте у своего соседа, то из государственного бюджета, который выделяется для обучения малограмотных, можно взять деньги и построить тысячи домов для неимеющих жильё. Да, если соседи в горести и радости будут вместе, то разрешатся очень многие проблемы. Здесь мы приведём для вас пример. Скажем в каком-то районе, проживает женщина, которая работает в больнице, или скажем в школе. Так, как она имеет маленького ребёнка, то ей ежедневно приходиться сталкиваться с многочисленными проблемами, как например: будить ранним утром ребёнка, носить его на руках в жару и холод, дождь и снег. Опаздывать из-за этого на работу. Тратить немалые средства из своего бюджета на это. Однако возможно и такое, что рядом с ними проживают пожилые женщины, неимеющие малых детей, которые могут взять на себя заботу, по воспитанию малыша. Тогда мать со спокойной душой и вовремя будет прибывать на работу, и гораздо лучше справляться со своими обязанностями, будь-то лечение больного или же обучение детей. Это же возможно и при других видах профессии. В качестве примера. Если какой-нибудь врач, всего лишь один час в неделю будет осматривать малоимущих больных в местной мечети и выдавать лекарства, то без всякого сомнения эти действия врача намного оживят мечеть и укрепят дух людей, помогут многим малоимущим, получат всеобщее уважение. Если у этого врача вдруг возникнет какое-то дело, то люди с радостью придут ему на помощь. Если же он будет вынужден на какое-то время уехать из дома, то соседи будут охранять его жильё. Если все эти отношения будут ради Аллаха, будут иметь чёткую программу, учитывающую все, то это будет доставлять всем радость и удовлетворение. Да, если будет помощь со стороны духовных лиц, то не будет людей незнающих религию. Если мы будем давать людям книги для временного пользования, то с их плеч упадёт груз, давивший на них из-за того, что они вынуждены приобретать эти книги. Если мы будем предоставлять в распоряжение людей свои большие дома и другие необходимые вещи, то людям не нужно будет арендовать дорогостоящие салоны, чтобы там проводить мероприятия, посвящённые призыву к благому. Вызывает лишь горькое сожаление тот факт, что из-за того, что мы игнорируем некоторые положения нашей религии, вынуждены затем терять миллиарды долларов и миллионы часов рабочего времени. Министр здравоохранения Исламской Республики Иран как-то сказал: «Если мы, основываясь на аяты Священного Корана и многочисленные хадисы, сумеем объяснить матерям о пользе кормления малолетних детей грудью, то мы сумеем сэкономить миллионы долларов, которые затрачиваем для покупки сухого молока из-за границы. Сэкономленные деньги можно будет потратить для развития наших больниц и поликлиник, для оснащения их всем необходимым оборудованием».


_________________________ [164] Фетва – решение по какому-либо юридическому вопросу, вынесенное мусульманским духовным лицом – муфтием, муджтахидом и т.п.
[165] Сура «Лукман» - 31:17.
[166] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:165.
[167] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:128.
[168] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:128.
[169] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:74.
[170] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:91.
[171] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:61.
[172] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:66.
[173] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:12.
[174] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:58.
[175] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:108.
[176] Сура «Лукман» - 31:17.
[177] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:58.
[178] Сура «Аль-Инсан» (Человек) - 76:9.
[179] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:63.
[180] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:66-67.
[181] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:61.
[182] Сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:15.
[183] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:72.
[184] Сура «Йасин» - 36:18.
[185] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:128.
[186] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:95.
[187] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:54.
[188] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:107.
[189] Сура «Аль-Гашийа» (Покрывающее) - 88:22.
[190] Сура «Каф» - 50:45.
[191] Сура «Йунус» (Иона) - 10:99.
[192] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:12.
[193] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:134.
[194] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:159.
[195] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:168.
[196] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:63.
[197] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:215.
[198] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:92.
[199] Сура «Ас-Сафф» (Ряды) - 61:3.
[200] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:44.
[201] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:59.
[202] Сура «Ат-Тахрим» (Запрещение) - 66:6.
[203] Сура «Марйам» (Мария) – 19:55.
[204] Сура «Ат-Тур» - 52:26.
[205] Сура «Худ» -11:46.
[206] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:214.
[207] Сура «Йунус» (Иона) - 10:83.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Там, где государство должно выражать свой протест.
Прегрешения одной личности запрещает один человек. Прегрешения, касающиеся рода-племени, запрещают они, но иногда предосудительные деяния бывают настолько широки и обширны, что только при помощи государства можно будет воспрепятствовать им. В качестве примера. Государство проявляет агрессию по отношению к людям и из-за этого разгорается пожар войны между государством и людьми. В этом случае если возможные увещевания, напоминания, предупреждения, то Исламские государства обязаны не оставаться равнодушными к конфликту и постараться мирными средствами прекратить его. Однако, если агрессор не собирается прекращать свои враждебные действия и не прислушивается к призывам совершать благое, то необходимо дать ему надлежащий вооружённый отпор. Этот отпор агрессору должен быть таким внушительным, чтобы у него навсегда отпала охота причинять беспокойства и мучения другим, и он поспешно должен вернуться к исполнению Божественных предписаний. «Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их. Если же одна из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает веления Аллаха. Когда же она признает, то примирите их по справедливости и действуйте беспристрастно. Воистину, Аллаху угодны справедливые»[208]. Обязанность государства не ограничивается выполнением только лишь одной этой задачей. Так, как призывающие к благому и запрещающие предосудительное, часто проводят работу с отдельными личностями, то государство должно быть их защитником и покровителем. Если тот, кто совершает предосудительные деяния будет знать, что само государство покровительствует призывающим к благому и запрещающим предосудительное, то он гораздо быстрее прекратит совершать свои неблаговидные поступки. Совместная деятельность государства и людей всегда была взаимовыгодной. По одиночке же никто из них не добился нужного результата, поэтому для претворения в жизнь лучезарных законов Ислама в этих делах необходимо участие Исламского государства. В противном же случае, многие из законов Аллаха, которые нуждаются в поддержке власти и силы, будут попираться. Да, правление праведного мусульманского законоведа – это необходимость, нужная для выполнения предписаний Аллаха.

Создание здоровой среды.
Из предписаний, которые имеют очень важное и нужное значение в деле призыва к благому и запрета предосудительного – задача государства, муниципалитетов, различных обществ и органов по созданию здоровой среды. Среда и общество, имеют большое влияние на умственные и нравственные устремления личности. Приведём для вас лишь несколько примеров из Священного Корана.

1- В истории посвященной народу Израиля сказано: «Мы переправили сынов Исраила через море, и они прибыли к людям, которые истово поклонялись своим идолам. [Сыны Исраила] сказали: «О, Муса! Сотвори нам Бога, такого же, как у них». Он ответил: «Воистину, вы - невежественные люди»[209]. Если в обществе будут идолы, то найдутся и идолопоклонники, поэтому необходимо создавать здоровую общественную среду.

2- Пророк Муса (ДБМ) сказал самаритянину, создавшему золотого тельца: «Прочь отсюда! Тебе придётся в этой жизни кричать: «Не касайтесь [меня], а [в будущей жизни] тебя ждёт неотвратимое наказание. Смотри же на своего бога, которому ты поклонялся: мы непременно сожжем его и развеем пепел по морю»[210].

3- Пророк Ибрахим (ДБМ) один вошёл в капище язычников, сокрушил их идолов, а топор вложил их главному идолу. «[Когда они ушли], он разнёс на куски [идолов], за исключением главного, полагая, что они вернуться [к нему]»[211].

4- Инцидент с мечетью, воздвигнутой лицемерами.

Лицемеры Медины, несмотря на то, что в городе имелась мечеть Посланника Аллаха (ДБАР), построили для себя мечеть, чтобы прикрываясь именем храма, сконцентрировать там все свои силы и наладить связь с врагами мусульман. Для того, чтобы придать своему делу официальную окраску, они пригласили Пророка Ислама (ДБАР), чтобы Посланник Божий (ДБАР) руководил в их мечети общественной молитвой. Его светлость в то время был на пороге войны Табук и не дал лицемерам положительного ответа. После победоносного возвращения из Табука, Пророк Мухаммад (ДБАР) призвал мусульман разрушить мечеть, которая была центром лицемеров. Эта история упоминается в Священном Коране. Из четырёх приведённых выше примеров, взятых нами из Священного Корана можно сделать следующие выводы:
< Для того, чтобы воспрепятствовать предосудительному, вначале необходимо очистить общество от людей и различных центров, сеющих среди них раздор и вражду. Государственные органы, которые должны возрождать и поддерживать призыв к благому и запрещать предосудительное, для создания здоровой окружающей среды, должны предпринять следующие действия.

1- Вести пропаганду о упрощении и облегчении обрядов бракосочетания. Предоставлять ссуды и кредиты людям, желающим создать семью.

2- Отделение в центрах учёбы, работы, отдыха, общественных мест, больниц и других заведений, девушек и парней друг от друга, для того, чтобы женщины и девушки могли в обычной одежде исполнять свои рабочие или учебные обязанности, а мужчины при этом не причиняли бы им никаких неудобств.

3- Воспрепятствовать созданию фильмов, видеокассет, книг, журналов, создающих предпосылки для уклонения людей от истины и появлению в обществе разврата и пошлости. В особенности необходимо закрытие некоторых компаний и организаций, сбивающих людей с правильного пути при помощи пропаганды неисламской одежды, украшений, музыки и т.д.

4- Обращать внимание на выбор людей, чтобы не допустить роста неверных, неправильных мыслей и мнений. Хвала Всевышнему Аллаху в Исламской Республике Иран проводится работа в этом направлении. Мы надеемся и верим, что она будет полной и всеобъемлющей.

5- Учитывая то, что возрождения является препятствием для многих прегрешений, а отсутствие возрождения наоборот способствует росту предосудительных деяний, то государство обязано выполнять все условия необходимые для возрождения и уничтожения мрака, способствующего увеличению греха. Например, государство не должно выдавать разрешения на строительства таких жилищ, где жилец, находящийся в своей собственной квартире или доме, способен наблюдать всё, что происходит в доме его соседей.

6- Одним из важных факторов, правильного руководства и управления, для того, кто хочет осуществлять это руководствуясь богобоязненностью, должно стать чёткое разграничение времени, отведённое для юношей и девушек при посещении ими музеев, выставок, лабораторий и т.д.

7- Составление чёткой программы для того времени, когда молодёжь находится на досуге – тоже является одним из важных вопросов для оздоровления окружающей среды и оставления совершения предосудительных поступков.

8- Одежду для плавания нужно спроектировать таким образом, чтобы она не была слишком облегающей и короткой. Позвольте привести для вас один хадис, посвященный этой теме. Имам Хасан и имам Хусейн (ДБМ) будучи детьми, как-то в один из дней купались в Евфрате. Они были в шароварах и один незнакомец, видя это, сказал: «Ваши шаровары намокли». В ответ он услышал следующее: «Это лучше, чем если будет нанесён вред вере и совести».

9- Ислам, для создания здоровой окружающей среды, поручил женщине воспитание детей, обучение их художественным ремеслам. Женщина, находясь в тихой, спокойной, домашней обстановке, должна заниматься этими делами, и не имеет права без ведома мужа покидать дом на долгое время. Конечно же, это не говорит о том, что она вообще не должна выходить из дома. Везде, где имеется необходимость, она имеет право на это. Скажем, она может совершить паломничество в Мекку без своего мужа. Ислам запрещает только лишь то, что способствует появлению в обществе распутства и разврата. Ислам разрешает женщине участие в выборах, быть полностью независимой экономически и политически, участие в самых престижных научных конкурсах и симпозиумах, публикацию специальных научных, культурных и воспитательных статей. В Священном Коране имеется немало примеров, которые знакомят нас с выдающимися женщинами, точно так же, как и имеются примеры, посвященные мужчинам. Жена фараона, на протяжении всей человеческой истории, будет таким примером для всех верующих. Священный Коран, приведя для нас в качестве примера жену фараона, доказал всему миру, что женщина не должна находиться под влиянием мужа, она должна быть свободной в суждениях и может выступать против супруга, если видит, что происходит уклонение от истинного пути. Да, конечно женщина живёт в доме супруга и пользуется всеми материальными благами, имеющимися в этом доме, но это не должно оказывать своё воздействие на её личную свободу. Жена фараона ела его хлеб, но видя несправедливость, она пошла наперекор владыке. Человек в состоянии уничтожить политическое или же экономическое давление со стороны, даже если он будет проживать во дворце фараона. Однако при всём этом, чем меньше будет различных общений между посторонними мужчинами и женщинами, тем здоровее будет окружающая нас среда.

10- Устранение различных помех и препятствий.

К великому сожалению при выполнении призыва к благому, человеку приходится сталкиваться с таким множеством проблем, что порой всё это, делает невозможным участие в этом призыве рядовых членов нашего общества. Позвольте здесь привести вам несколько примеров:

· Если во времена экзаменов, наше телевидение, будет транслировать какой-нибудь увлекательный фильм, то понятно, что результаты экзаменов у большинства, будут весьма плачевны. В этом случае, этот фильм, может стать помехой для хорошей подготовки к экзамену. То есть, помехой в деле призыва к благому, к познанию и обучению. В таких случаях государство должно выработать соответствующую программу, учитывающую этот временный фактор экзаменов.

· Если мы будем усложнять процедуру бракосочетания так, что из-за этого молодёжь будет испытывать различные трудности, то это тоже будет препятствием в деле призыва к благому. Решение этой проблемы так же является обязанностью нашего государства.

· Если в самом начале времени молитвы в наших учебных заведениях будут начинаться занятия, столовые начнут раздавать пищу, телевидение демонстрировать интересный фильм, компаньон обращаться к продавцу и т.д., то всё это без всякого сомнения, может стать помехой для такого величайшего призыва к благому, каким является молитва.

· Если в продаже будет много пошлой, но дешёвой одежды и в то же самое время одежда, соответствующая канонам шариата, будет редкой и дорогой, то это тоже будет помехой на пути призыва к совершению праведных деяний.

· Существует немало громоздких законов, бумажной волокиты, которая тоже является препятствием на пути призыва к благому.

· Если после замужества мы будем препятствовать девушкам продолжать получать образование, то конечно же это тоже будет мешать распространению призыва к благому.

· Если мы будем задерживать водителя, доставившего прямо с улицы больного в больницу, то это тоже будет помехой на нашем пути.

· Если мы наложим большой налог на книги, которые собираемся распространять за пределами нашей страны, то это тоже ещё одно препятствие.

· Если учитель, грозно нахмурит брови, читая правдивое сочинение своего ученика, то тот, из-за страха, в следующий раз напишет ложь вместо истины.

· Если из-за того, что общественная молитва будет слишком долгой, некоторые люди не будут ходить в мечеть, то это тоже преграда на пути призыва к благому.

· Если мы будем из-за каких-то несущественных проблем мешать созданию молодых семей, как например то, что для создания семьи им нужно брать у кого-то деньги в займы, чтобы заниматься показухой. Или же например скажем, раз такой-то из этой фамилии недавно умер, то вы пока повремените со своей свадьбой, то это тоже будет преградой на пути распространения призыва к совершению праведных дел.

Практическое благоразумие и мудрость в деле призыва к благому и запрета предосудительного.
Сегодняшняя жизнь - это время, когда основную часть работ выполняет электричество или же машины. В результате этого у современного человека появилось очень много свободного времени. Если мы не будем иметь чёткой, продуманной программы по использованию досуга, то всё это свободное время может стать мотивом для создания предпосылок к совершению греховных деяний. Мы хотим обратить ваше мнение на несколько благоразумных и мудрых советах.

1-Создание научных, производственных и культурных выставок, а так же встреч общественности с создателями и конструкторами.

2- Создание разнообразных курсов по обучению языка, компьютеров, плаванию, рисованию, каллиграфии, и т.д. и т.п.

3- Создание различных спортивных соревнований или же научных конкурсов.

4- Создание таких рабочих мест, чтобы там можно было использовать тех, кто не в состоянии трудиться полный рабочий день.

5-Выпуск и распространение литературы для читателей различных возрастов.

6-Оживить работу в мечетях путём создания полезных, интересных программ, обеспечение идеальной чистоты и порядка, совершение молитв в самом начале положенного времени и т.д.

7-Распространение полезных, научно-популярных фильмов.

8- Обучение ремёслам под лозунгом: каждый должен иметь ремесло и специальность.

9- Распространение культуры создания рассказов и повестей.

10-Краткое изложение книг, а так же метод их написания. Печатание книг нужного формата и по сходным ценам.

11-Знакомство с известными людьми. В основном необходимо знакомить представителей молодого поколения с нашими выдающимися современниками – соотечественниками.

12- Обзор и участие в военных маневрах.

13- Агитация и пропаганда среди прохожих - это наиболее лучший и дешёвый метод, так как возможен для применения в любом месте и времени, не требует каких-то специальных средств и практически охватывает всех граждан страны. Вы тоже можете внести свои предложения по заполнению досуга граждан. Каждое министерство в состоянии создать для детей своих сотрудников специальный бюджет и программу, учитывающую и шариат, и гражданский кодекс. Эта программа необходима для правильного использования детьми своего свободного времени. Задача государства в деле призыва к благому и запрета предосудительного не должна ограничиваться лишь несколькими примерами.

Государство обязано возрождать призыв к благому в обществе, в политике и препятствовать совершению предосудительного в экономике, в обществе и т.д. Приведём несколько примеров. Контроль цен и препятствие анархии на рынке. Препятствие для завышения цен. Строгий контроль и ревизия, чтобы не было никакой возможности путём приписок наживаться неправедным путём.
Справедливое распределение и раздача материальных благ, сохранение общественной казны. Знание честных, надёжных людей, которым можно вручить общественную казну. Если не будет полнейшего надзора по выпечке хлеба, то его очень много бесполезно тратится.
Правильное использование животных из природных ресурсов. Обучение необходимым специальностям и создание рабочих мест для безработных, для получения наилучшего результата и природных ресурсов, потому что занятость – наилучший призыв к благому, а безработица – повод для совершения неблаговидных деяний.
Подготовка и передача различных средств передвижения для того, чтобы граждане могли без труда добираться до тех мест, которые способствуют повышению их роста и прогресса. Присваивание улицам и площадям имён тех людей, память о которых должна навсегда остаться в истории. Препятствовать бродяжничеству и попрошайничеству. Создание удобных и подобающих мест для совершения молитвы во всех местах, где имеются многочисленные коллективы.
Проведение собраний, советы и наставления служащим. Статистика и контроль по соблюдению законов, обращение внимания на состояние духа, препятствование неверным подсчётам, нездоровой конкуренции, пустому тщеславию и гордыни, различным вредительствам.
Презрение и пренебрежение к тем, кто совершает греховные деяния. Пропаганда идей подлинной справедливости. Повышение бдительности граждан религиозными способами и путями.
Все планы и проекты в своей основе должны опираться на духовность и культуру, быть добротными, оздоровляющими и служить на благо общества. Нельзя пренебрегать нашими основами и ценностями.
Строжайшим образом пресекать действия лиц, посягающих на честь и имущество граждан. Проявлять к нарушителям закона строгость и опираться на следственные государственные органы для того, чтобы воспрепятствовать различным политическим интригам и заговорам.
Участие ответственных государственных деятелей в первых рядах при проведении общественных мероприятий – это их государственная задача, способствующая делу возрождения призыва к благому.

Укрепления красивых табличек с краткими, но полезными наставлениями по всей стране.
Поощрение людей достойных и порицание недостойных. Передача важных государственных постов истинно верующим и смещение с постов людей, компрометирующих себя. Можно привести ещё сотню различных примеров, которые являются задачей государства в этом деле.

Особые группы.
Несмотря на то, что призыв к благому и запрет предосудительного являются обязательным религиозным предписанием для всех верующих мужчин и женщин, но с некоторых групп Всевышний Аллах требует большего, чем от других.

1. Пророки.
Задача Божественных Пророков – призыв к благому и запрет предосудительного. «Будь снисходителен [к людям] вели [им] творить добро, и не водись с невеждами»[212]. В Священном Коране указывается на то, что первая и основная задача Пророков – призыв людей к благому и запрет предосудительного. «Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное»[213]. После того, как в основе призыва к благому лежит единобожие, а в основе предосудительного - следование за идолами, то Коран говорит: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идолов»[214].

2. Непорочные имамы дома Пророка Ислама (ДБАР).
Имам Хусейн (ДБМ), во время разговора со своим братом Мухаммадом Ханафие, который советовал имаму не следовать в Ирак, в город Куфу, сказал следующее: «Я хочу призвать людей к благому и воспрепятствовать предосудительному, ибо это метод моего деда, Посланника Аллаха (ДБАР)».

3. Учёные.
В Коране говорится: «О, если бы раввины и учёные мужи удерживали их от греховных речей и запретной пищи»[215]. Его светлость имам Али (ДБМ) говорил: «Причиной гибели прошлых поколений было то, что некоторые из них грешили, а учёные мужи, видя это, молчали»[216]. В Священном Коране говорится о них следующее: «Почему же среди поколений, живших до вас, оказалось совсем немного достойных людей, выступавших против нечестия, - из числа тех которых Мы спасли?»[217]. Имам Али (ДБМ) в одной из своих проповедей сказал: «Там, где всегда появляются недозволенные религиозные новшества и неприличные деяния, для учёных является обязательной религиозной обязанностью при помощи своих знаний выступить против этого. В противном же случае на них падёт Божье проклятие». Повелитель правоверных Али (ДБМ) сказал: «Всевышний лишил своей милости глупцов из-за их прегрешений, а учёных из-за того, что они не воспрещали другим совершать предосудительное»[218].

4. Ответственные государственные лица.
В Священном Коране говорится о них следующее: «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы их упрочим на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений»[219]. Да, Исламское государство должно прилагать все усилия для защиты и покровительства тех, кто призывает к благому и запрещает предосудительное. Государство должно напрямую, используя все агитационные, культурные, экономические и правовые возможности, воспрещать предосудительные поступки. Необходимо закрыть все центры разврата, взять на учёт всех подстрекателей и провокаторов, изъять все греховные положения и правила.

5. Родители.
В Священном Коране сказано: «О, вы, которые уверовали! Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни»[220] У имама спросили: «Как можно спасти их от огня?». Он ответил: «Призывайте их к совершению праведных дел и запрещайте предосудительные».

6. Знатные, выдающиеся люди общества.
Имам Садик (ДБМ) в одном из писем к своим друзьям писал: «Несомненно, что старейшины, уважаемые и могущественные люди проявляют симпатию и привязанность по отношению к невежественным властолюбцам и таким образом заполучают в свои руки людей, не имеющих опыта, а всех их постигает проклятие». Так же имам Садик (ДБМ) говорил одному из своих друзей: «Безусловно, что за грехи ваших невежд и глупцов будут нести ответ ваши учёные. В то время, когда кто-то из вас совершает прегрешение, из-за чего причиняет нам страдание, вы не отправляетесь к нему, не обращаетесь с речью и увещеванием. Он продолжает свои абсурдные деяния и тем самым унижает и оскорбляет нас, а вы всё равно безмолвствуйте». Друг имама сказал: «Люди не прислушиваются к нашим словам и не следуют за нами». Имам ответил: «Если вы сказали, а они не слушают вас, то перед вами стоит другая задача. Вы должны прервать с ними все отношения и не посещать их». Первая задача учёных – поиски невежд и увещевание их. Если они не прислушиваются к словам, то необходимо оставить их. Имам в своей речи хотел сказать, почему учёные не выполняют свою первую обязанность. В хадисе сказано: «Всевышний ниспослал откровение Джабраилу: «Такую местность, из-за того, что они преступают закон, истреби». Джабраил попросил у Аллаха оставить в живых одного аскета, проживающего в той местности, но в ответ услышал: «Его тоже уничтожь». Джабраил спросил о причине такого приказа. Всевышний ответил: «Я предоставил этому человеку и силу, и различные возможности. Но он не пользовался ими на пути призыва людей к благому и запрета предосудительного».
Несмотря на то, что призыв к благому и запрет предосудительного - всеобщая задача, однако, необходима и специальная группа людей, которые должны обладать возможностью и властью. Они должны трудиться на этом пути и таким образом оказывать другим покровительство и поддержку. В суре «Семейство Имрана» сказано: «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного и будет таким людям блаженство». Как например, если какой-то водитель будет нарушать правила дорожного движения, то задача других водителей, при помощи звуковых и световых сигналов дать понять ему, что он нарушитель. Задача дорожной полиции – предупредить его, а если есть необходимость, то подвергнуть этого нерадивого водителя штрафу, или же лишить его водительских прав.

Этапы призыва к благому и запрета предосудительного.
Призыв к благому и запрет предосудительного имеет несколько стадий.

1-Сердечный этап то есть, когда каждый мусульманин чувствует в своём сердце отвращение к греховным поступкам. Он всегда поощряет благие деяния, выступает их защитником и покровителем. Это сердечная защита и покровительство необходимы при любых условиях.

2-Словесный этап, который при обычных условиях является задачей всего исламского общества.

3- Этап революционного подхода, о котором в 41 аяте суры «Хадж» сказано: «[Аллах помогает] тем, которые если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закат, призывать к благим деяниям, и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений». В этом аяте указывается, что призыв к благому и запрет предосудительного должен быть вместе с возможностями и силой: «Если Мы упрочим их на земле».


Часть четвертая
Методы призыва к благому и запрета предосудительного.
Значение методов.

Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Каждый, кто призывает к благому, должен знать методы этого призыва». Возможно, что человек, совершающий прегрешения имеет для себя какие-то доказательства своему поступку. Как например, если у вас болит голова, то вполне возможно, что эта боль имеет целый ряд причин. В качестве примера возьмем женщину, небрежно выполняющую правила ношения одежды (с точки зрения шариата). В Исламе одежда, скрывающее тело женщины от посторонних глаз, называется хиджабом. Так вот, вполне возможно, что у этой женщины, полностью не соблюдающей хиджаб, имеется несколько доводов для этого.

1- Она незнакома с вопросом о ношении хиджаба и поэтому считает это дело ничего незначащим, мелким.

2- Эта женщина, не знает философии хиджаба, а так же незнакома с роковыми последствия своей беспечности и легкомыслия.

3- Она недалёкая женщина и таким образом хочет, чтобы все в обществе говорили о ней.

4- Эта женщина выполняет всё это, слепо следуя своим желаниям и страстям.

5- Она не хочет отстать от тех, которые так же плохо соблюдают правила ношения хиджаба.

6- Её мать, сёстры, подруги так же не соблюдают правила ношения хиджаба.

7- Эта женщина является противником Исламского строя, который призывает выполнять правила ношения хиджаба.

8- На неё оказала влияние неверная агитация и пропаганда.

9- Она думает, что несоблюдение хиджаба – это показатель интеллигентности и прогресса.

10- Она хочет отличаться от других членов общества.

11- Эта женщина считает, что несоблюдение хиджаба – это маленькое прегрешение, не приносящее никому никакого вреда.

Тот, кто хочет объяснить ей о пагубности несоблюдения правил ношения хиджаба, должен изучить все эти моменты, и подобрать к каждому конкретный рецепт. Из всего приведённого выше, становится ясно, что запрет предосудительного помимо всеобщей задачи, является одной специализацией, которая нуждается в научной, психологической, общественной экспертизе, в умелой и искусной пропаганде. Призывающие к благому и запрещающие предосудительное должны быть людьми высокообразованными, здравомыслящими, реформаторами, заботящимися и переживающими за общество. Если мы иногда видим, что запрет предосудительного не приносит должного результата, то не нужно при этом обращать внимание только на тех, кто совершает эти прегрешения. Потому что иногда бывает такое, что мы используем один и тот же метод для решения различных проблем, что равносильно использованию одного лекарства при различных заболеваниях. Конечно же, это никогда не приведёт больного к выздоровлению. Было бы неплохо для подтверждения к сказанному, привести один интересный хадис. В Священном Коране в суре «Аль-Бакара» (Корова), в аяте 189 говорится: «Благочестие не в том, чтобы входить в дома с их задней стороны, благочестив тот, кто богобоязнен. Входите же в дома через двери, бойтесь Аллаха, - быть может, вы преуспеете». Этот аят, отвергает то неверное убеждение, которое существовало среди арабов в доисламский период. Тогда, после возвращения с паломничества они не входили в свои дома через двери. Аят говорит о том, что каждое дело имеет свою дорогу, время, место, руководителя, метод и поэтому при выполнении любого деяния необходимо учитывать все эти условия. Позже, объясняя этот аят, имам Бакир (ДБМ) сказал следующее: «Входите в дома через двери - это значит, в любом деле находите пути для его выполнения». (Для каждой болезни, нужен свой особый рецепт. Для запрещения каждого предосудительного деяния, должен быть свой особый метод.)
Имам Риза (ДБМ) говорил: «Каждый, совершающий какое-нибудь дело, согласно своему методу не обнаружит в нём ошибки. Если же ошибка произошла, то он не будет унижен из-за зла и коварства этого заблуждения». Имам Джавад (ДБМ) сказал: «Тот, кто не знает путей дела, не познал его корней, будет парализован при его выполнении». То есть, этот человек не добьётся успеха, а наоборот потерпит крах. Вывод, который мы можем сделать для себя, после знакомства с высказываниями непорочных имамов, прямых потомков Пророка Ислама (ДБАР), следующий. Призыв к благому и запрет предосудительного, для каждого человека, места и времени, должен иметь свой специфический метод. Если мы не будем соблюдать все эти условия, то вполне возможно, что получим отрицательный результат. Точно так же, как для каждого дела есть свой отдельный метод, то вполне вероятно, что может быть много различных методов, относящихся к одному и тому же деянию. В качестве примера. Одно из благих деяний – помощь людям и трата личных средств на пути Божьем. Это деяние неоднократно упоминается в Священном Коране и подтверждается многочисленными хадисами. Коран, для возрождения этого благородного дела среди людей, использует различные примеры. «Блага этого мира недолговечны»[221]. Человек является заместителем Аллаха на земле: «И сказал твой Господь ангелам: «Я поставлю на земле наместника»[222]. Коран говорит, что очень жаль, когда человек становится пленником этого мира. Как видно, Священный Коран, представляет нам место человека на земле, как наместника Божьего. Сам же этот мир, Коран аттестует как маленький предмет или незначительную вещь, подготавливает человека к тому, чтобы он расходовал на пути Аллаха. Священный Коран говорит, что если ты будешь расходовать своё состояние на пути Божьем, то всё остальное твоё добро, будет застраховано Всевышним и ты никогда не понесёшь из-за этого никакого убытка. «Расходуйте во имя Аллаха, и не ввергайте себя собственными руками в гибель. Вершите добро, ибо, воистину, Аллах любит добродеющих»[223]. Если мы будем расходовать во имя Аллаха, то Господь непременно вознаградит нас за это. Это обещание Всевышнего имеет место в Священном Коране: «Почему же они не веруют в Аллаха и в Судный день, и не тратят [на благие цели] из того, что им дал в удел Аллах? Ведь Аллах знает все о них»[224]. Тот, кто не помогал другим, очень плохо закончил свой жизненный путь. Он или потонул в морской пучине, как фараон. Или же его поглотила земля, как например Каруна: «И тогда Мы повелели земле, поглотить Каруна и дом его»[225]. Немало людей, которые жертвовали тем, что имели и оказывали предпочтение другим, только лишь во имя Аллаха. Почему же ты в этом деле отстал от других? Человек для достижения совершенства, должен соперничать с другими в выполнении Богоугодных дел. «Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стеснённом положении. И те, кто одолел свою алчность, - они и суть преуспевшие»[226]. Ваше добро, потраченное для помощи другим, подобно зерну, посеянному в землю, которое дало семь колосьев и в каждом из них по сто зёрен. «Те, кто тратит своё имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе – сто зёрен»[227]. В будущей жизни наказание ожидает тех, которые только копили добро и не помогали другим: «В тот день, когда в адском огне, будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя». Так вкусите же то, что накопили!»[228]. Все разъяснения, приведённых аятов Священного Корана, направлены на то, чтобы укрепить желание людей для того, чтобы они во имя Аллаха помогали нуждающимся.

Обращать внимание на благородство и достоинство человека
Рычаги, оказывающие нам помощь в деле призыва к благому и запрета предосудительного – это обращение внимания на место и положение человека в этом мире. Если человек будет знать, что он является наместником Аллаха на земле, то он никогда не совершит деяний, которые неугодны Богу. То есть тот, кто является заместителем, никогда не совершит деяний, противоречащих воле своего Повелителя. Если человек будет знать, что пред ним преклонились Божественные ангелы: «Все ангелы до единого совершили челобитье»[229]. Если он будет знать, что является творением, в которое Аллах вдохнул от Своего духа: «Когда же Я отолью его, и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц и бейте челом»[230]. Если человек будет знать, что только он является созданием, за которое Аллах прославляет Себя: «Благословенен Аллах, наилучший из создателей»[231]. Аллах подчинил человеку всё, что на небесах и на земле: «Неужели вы не уразумели, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле»[232]. Всевышний сотворил человека в прекраснейшем облике: «Что Мы сотворили человека в прекраснейшем облике»[233]. Бог создал человека для поклонения: «Я создал джинов и людей, только ради того, чтобы они поклонялись Мне»[234].
Всевышний ниспослал для человека небесные писания и Пророков. Создал человека так, что он не исчезает бесследно. Цена человека – Божественный рай и не меньше. Аллах одарил человека почётом и превосходством перед всеми другими видами: «Несомненно, Мы даровали почёт сынам Адама и по Нашей воле они передвигались по земле и по морю. Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими тварями»[235]. Жизнь только лишь ради пропитания, одежды, дома, машины, поста и т.д. – это жизнь животного, но не человека, наделённого многочисленными способностями и разумом. Человеческий разум не должен быть принесён в жертву, только лишь ради приобретения каких-то материальных ценностей и благ. Неограниченная природа человека, свидетельствует о том, что человек имеет огромнейшие возможности для своего роста. Да, если человек будет обращать внимание на своё превосходство над другими, то он никогда не запятнает себя исполнением каких-то неблаговидных поступков. Человек, способный в любое мгновение обратиться к Создателю без посредников. Человек, на которого Аллах возложил определённые обязанности, с которым говорил Сам Создатель. Человек, который изумил ангелов, своей понятливостью и сообразительностью: «И Аллах научил Адама всем именам, затем вопросил о них ангелов»[236]. Человек, который может достичь всего, благодаря только лишь своему намерению: «Каждое действие от намерения». Человек, который может достичь такого положения, что сам Всевышний будет гордиться его деяниями перед ангелами, чему имеется доказательство в многочисленных преданиях. Человек, который имея цель приближения к Создателю, должен придавать всему материальному цвет духовного, а небытию придать цвет вечности и постоянства. Человек, который в состоянии в течение сорока дней неуклонно совершенствуя свою нравственность, стать выпускником такого учебного заведения, что его мудрость будет направляться с сердца в слово. Человек, который может на примере своей жизни, стать лучшим образцом, раба Божьего. Человек, благодаря своему поклонению, способен с соизволения Аллаха внести изменения в этом мире: «Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю покойников с соизволения Аллаха»[237]. Человек, который знает, что каждый прожитый им день не увеличивает его жизненный срок, а наоборот уменьшает: «Поистине люди, несомненно, [понесут] урон»[238]. Если человек будет знать, что его ожидает внезапная смерть, а его могила – сундук его деяний: «Более того, огонь настигнет их внезапно, и они не смогут погасить его, и никто не окажет им помощи»[239]. Если человек, будет знать, что его попадание в ад – бесспорно, а вот выход из него под большим вопросом: «И нет среди вас [т.е. неверных] такого, кто не войдёт в ад, и твоим Господом, [о Мухаммад], это решено бесповоротно. Потом Мы спасём богобоязненных, а нечестивцев оставим там стоять на коленях»[240]. Да, чем больше человек будет информирован о своём высоком значении, тем меньше он будет совершать недостойных деяний. Если вы, скажем, купили какую-то дорогую аудиокассету, то вы не станете записывать на неё все что попало. Если вы купите дорогой ковёр, то никогда не будете ходить по нему в грязной обуви. Да, это так, но почему же тогда Иблис становиться нашим близким? Почему мы, которые являемся наместниками Бога на земле, оказываемся в рядах врагов Божьих? Подлинная цена человека в его духовности и интеллекте, а если это не так, то видимый подъём вверх – свойство присущее дыму, горы больше нас имеют залежей золота и серебра, а известность имеют так же и горы Гималаи. Во всяком случае, только тот человек совершает предосудительное, кто забыл своё подлинное предназначение и цену. В Священном Коране говорится, что Аллах делает человека, забывшего Бога, забывающим своё наказание за этот поступок. Из этого можно сделать вывод, что забывать Бога – величайшее преступление человека и поэтому должно иметь самое тяжёлое наказание. Мы видим, что в наказание Аллах делает так, что человек забывает о своём предназначении. Из этого можно сделать вывод, что наша забывчивость и беззаботность о своём подлинном месте и наказании, и есть наиболее тяжёлое наказание Аллаха. Его светлость имам Али (ДБМ) сказал: «Мирские соблазны и искушения становятся ничем для того, кто познал свою цену и благородство». То есть, такой человек благодаря своему высочайшему духу с лёгкостью может преодолеть волны искушений и страстей. Если например; возьмём колесо обыкновенного двухколёсного велосипеда, то ему конечно трудно преодолевать различные препятствия на дороге, потому что шина велосипедного колеса мала и узка. А например трактор, без особых трудностей преодолеет эти препятствия, потому что его колесо гораздо больше и шире велосипедного.
Чем больше дух и его связь с бесконечностью, тем он без труда преодолеет любые волны страстей и желаний. Да, если мы будем внимательны к месту и времени, к обществу, то это может удержать человека от совершения предосудительных деяний. Поэтому Коран, обращаясь к супругам Пророка Ислама, говорит: «О, жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явное прелюбодеяние, то наказание ей будет удвоено. И это для Аллаха совсем не трудно»[241].

Воспоминания.
Один человек, по имени Шакрани, живший во времена имама Садика (ДБМ) был замечен в употреблении спиртного. Имам Садик (ДБМ) сказал ему: «Шакрани! Плохое дело, совершаемое человеком – очень отвратительно, но ещё более отвратительней то, когда ты совершаешь его. Точно так же, каждый добрый поступок – это очень хорошо, но если ты совершишь его, то это ещё лучше. Всё это только лишь потому, что ты верующий человек, известный в обществе, а так же являешься нашим родственником. Поэтому всегда знай свою цену». Иногда бывало такое, что неверные вместе со своими предводителями становились мусульманами. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), утверждал этих прежних руководителей предводителями групп, вновь принявших Ислам. Пророк (ДБАР) никогда не разрешал, чтобы тот, кто ещё вчера пользовался любовью и уважением людей, сегодня становился обычным членом общества, только лишь из-за того, что стал мусульманином. Нередко приходиться видеть, что человек, принимающий участие в какой-нибудь телевизионной передачи, приносит свои извинения телезрителям за то, что чихнул или кашлянул. Но если этот же самый человек, совершит это, где-нибудь в другом месте, но не под объективами телекамер, то он не будет извиняться за это. Всё это происходит потому, что он понимает и чувствует время и место происходящего. Да, знание места, времени, достоинства личности – один из способов воспрепятствования предосудительным деяниям. Именно поэтому Ислам рекомендует нам, что даже если мы находимся в кругу своих близких, то всегда необходимо соблюдать хорошие манеры поведения, потому что бесцеремонные шуточки и фамильярность, разрывают покров стыдливости и открывают дорогу для совершения греха. Это правило должно неукоснительно выполняться даже по отношению к детям. Если мы желаем, чтобы наши дети совершали свои поступки, согласно нашим советам и рекомендациям, то необходимо называть их наилучшими именами и всегда обращать внимание на их индивидуальность. В хадисе говорится, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), обращаясь к детям, всегда называл их по именам и прозваниям[242]. Одна из инициатив Ислама – замена нехороших имён на прекрасные и красивейшие по смыслу. В Священном Коране имеется аят, запрещающий называть человека обидным именем или же прозвищем: «Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь [обидными] прозвищами. После того как [человек] уверовал, называть его нечестивым именем скверно»[243]. В любом случае, если мы будем называть других прекрасными именами, уважая их, обращая внимания на их личность и достоинства – то эта любовь и будет нашим успехом в деле призыва к благому и запрета предосудительного. Даже, если кто-то скажем, кажется вообще не имеет никаких достоинств, то вы всё равно получаете много полезного от общения с его родителями, близкими, друзьями, учителями и т.д. и т.п. Для того, чтобы призвать такого человека к благому, можно воспользоваться таким путём. Вы, например можете сказать ему: «Ведь ты сын такого-то! Ты родом из такой-то местности! Ты ведь друг таких-то и таких-то. Для тебя гораздо достойнее, если ты будешь совершать такие-то деяния».


_________________________ [208] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:9.
[209] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:138.
[210] Сура «Та-Ха» - 20:138.
[211] Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) - 21:58.
[212] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:199.
[213] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:157.
[214] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:36.
[215] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:63.
[216] «Нахдж аль-Балага» (Путь красноречия).
[217] Сура «Худ» -11:116.
[218] «Нахдж аль-Балага» (Путь красноречия).
[219] Сура «Аль-Хадж» - 22:41.
[220] Сура «Ат-Тахрим» (Запрещение) - 66:6.
[221] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:77.
[222] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:30.
[223] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:195.
[224] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:39.
[225] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:81.
[226] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:9.
[227] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:261.
[228] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:35.
[229] Сура «Аль-Хиджр» - 15:30.
[230] Сура «Аль-Хиджр» - 15:29.
[231] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:14.
[232] Сура «Лукман» - 31:20.
[233] Сура «Ат-Тин» (Смоковница) -95:4.
[234] Сура «Аз-Зарийат» (Рассеивающие прах) - 51:56.
[235] Сура «Аль-Исра’» (Ночной перенос) - 17:70.
[236] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:31.
[237] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:49.
[238] Сура «Аль-?Аср» (Предвечернее время) - 103:2.
[239] Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) - 21:40.
[240] Сура «Марйам» (Мария) – 19:71-72.
[241] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:30.
[242] Арабы, обращаясь к уважаемым людям, добавляют к их обычному имени еще одно имя, образованное путем прибавления к именам собственным арабских слов. Например, Ибн Рашид (сын Рашида).
[243] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:13.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Обработка общественного мнения для призыва к праведным делам и запрета предосудительного.
В религиозных учебных заведениях, существует термин, который называется «Подготовка для выполнения обязательных религиозных предписаний». То есть, если выполнение ритуальной молитвы, является для нас обязательным религиозным предписанием, то совершение омовения, которое является подготовкой к молитве, так же является обязательным религиозным предписанием. Заготовка воды для омовения, является обязательным религиозным предписанием. Для заготовки воды её иногда необходимо купить, или же для того ,чтобы достать воду из колодца, иногда приходиться заимствовать у кого-то верёвку и ведро. Иногда, может быть и такое, что рытьё колодца становится для нас обязательным религиозным предписанием. Человек, желающий призывать других к благому или же запрещать им предосудительное, вначале должен создать предварительные условия необходимые для этого. Желающий участвовать в выборах на пост президента страны или же в парламент, до начала выборов, должен принимать участие в различных встречах с общественностью, писать статьи в газеты, иметь необходимый бюджет и место для проведения своей агитации и пропаганды. Да, каждый человек, желающий достичь определённой цели, вначале должен создать предварительные условия необходимые для этого.
Призыв к благому и запрет предосудительного, нуждается в предварительной подготовке общественного мнения. Один очень простой пример. Если руководители общественных пятничных молитв, студенты религиозных учебных заведений, духовенство, лучшие представители молодежи будут знать, проживающих рядом с ними молодых людей, проводить с ними научные диспуты и беседы, прислушиваться к их трудностям, в радости и горе быть рядом с ними. Если эти люди, будут иметь у себя номера телефонов своих юных друзей, а так же иметь номер телефона одного богобоязненного, благочестивого исламоведа. Если молодёжь будет знать, что учёные – это их самые лучшие и преданные друзья, то вся эта деятельность, в деле призыва к благому и запрета предосудительного станет страховкой против любой опасности. Если появится распущенность и падение нравов, то наша молодёжь под руководством благочестивого вождя выступит против этих отклонений. И тогда, начиная с охраны своих улиц и до охраны своих государственных границ, все станут как одно целое. Однако, к великому сожалению отношение между студентами религиозных учебных заведений и молодёжью очень ограничены. И только поэтому один день - просмотр видеокассеты, на другой – просмотр телевидения по спутниковой антенне, на третий и четвёртый день - прослушивание аудиокассеты с речью какого-то недостойного человека, и в конечном итоге всё это постепенно уводит нашу молодёжь из Ислама. Этот грех лежит на нас, ибо всё это происходит из-за нашей беспечности и безалаберности.

Способы предупреждения поводов для совершения греха.
Точно так же, как принесения в жертву курицы может стать поводом для заклания овцы или же верблюда, малое прегрешение может стать поводом для совершения большого греха. Всего лишь один непозволительный взгляд может стать причиной привязанности и симпатии для совершения какого-нибудь другого прегрешения. Уединение с лицом, которое не является вашим родственником, и с которым разрешается брак [по шариату] – является поводом для греха. Нехороший друг, книга, или же фильм являются всего лишь предисловием вашего потопления в море грехов. Только поэтому Ислам всегда воспрепятствует различным, греховным поводам и мотивам. Для запрета греховных дел, необходимо выполнить целый ряд программ.

1- Обособление человека от средств греха, точно так же, как вы забираете нож из рук малолетнего ребёнка.

2- Разобщение двух людей, которые если будут вместе, совершат грех. Имеется хадис на эту тему, который гласит, что вы не дружите с таким-то.

3- Обособление человека от места, где совершается грех. Например, участие в некоторых собраниях и вечеринках – греховно.

4- Разобщение человека от времени совершения греха, эта работа нуждается в наличие правильной программы.

5- Изолирование человека от посредников греха.

Заполнение делами дней отдыха.
Одной из дорог, являющейся препятствием для совершения греха, является заполнение делами дней отдыха. Умм Саламе, супруге Пророка Ислама (ДБАР), как-то сказали: «Почему вы продолжаете трудиться? Ведь вы уже немолоды». Она ответила: «Если человек перестанет трудиться, то это станет поводом для соблазнов и искусов».

Метод отражения.
Имеется хадис от дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), который гласит: «Правоверный – это отражение другого правоверного». Если мы внимательно рассмотрим этот маленький хадис, то обнаружим моменты, говорящие о методах призыва к совершению праведных дел.

1- Зеркало ясно говорит о наших пороках и недостатках, и никогда не делает этого из-за мести, корысти, или же пристрастия.

2- Зеркало тогда показывает время пороков, когда само не испачкано в грязи.

3- Зеркало не соблюдает постов и рангов.

4- Зеркало показывает недостатки крупным планом.

5- Зеркало, которое указывает на недостатки, кроме того, так же показывает ваши сильные стороны.

6- Зеркало указывает вам на ваши пороки прямо в лицо, а не за спиной.

7- Зеркало делает своё дело без излишнего шума и крика.

8- Если зеркало сломается, то его осколки по-прежнему будут показывать и плохое, и хорошее. Если правоверный будет оскорблен или же унижен, то он всё равно никогда не откажется от слов истины.

9- Зеркало грехов, не держит всё это в своём сердце, и если вы отдалитесь от него, то ваши недостатки, отражённые в зеркале исчезнут.

10- Если зеркало указало мне на недостаток, то я должен исправить этот дефект, а не ломать зеркало.

Да, если мусульманин воспрепятствует совершению греховных деяний, то вы сами не совершайте греха и не возражайте против того, кто критикует вас. Я помню, что в молодости я указал на 26 важных момента содержащихся в этом хадисе, но сейчас в памяти осталось только лишь то, что я привёл для вас.

Готовность.
Слово истины подобно сахару. Однако, если мы этот сахар насыпем в горло ребёнку, то вполне возможно, что он задохнётся от этого. Лучше будет размешать этот сахар с водой, чтобы получился шербет, которым может пользоваться каждый. Иногда разъяснение истины нуждается в подготовительных мероприятиях, а запрет предосудительного нуждается в создании мотивов и оснований для этого.

Воспоминания.
Я, по милости Всевышнего Аллаха, провожу передачи на радио и телевидении Исламской Республики Иран. В общей сложности все эти передачи составили более двух тысяч часов. Иногда для того, чтобы раскрыть и объяснить слушателю какую-то тему, я вынужден вначале подготовить её и таким образом создать основание для передачи. Никак не могу забыть то время, когда я должен был рассказать людям хадис, посвящённый савану. Я подумал о том, что может быть, некоторым будет не совсем приятно слушать об этом. Учитывая всё это, я вначале подготовил почву для этой темы, начав её с того, что всегда, во все времена, человечество имело потребность в одежде. Наша религия Ислам, учитывая эту потребность человека, дала распоряжение о том, какова должна быть одежда, используемая в различное время, для разных дел и людей. Например: одежда ребёнка, рабочая одежда, одеяние воина, одежда для совершения праздничной молитвы, одежда паломника в Мекку, одежда невесты, чистота одежды, её цвет, пошив, материал, из которого она изготовлена и многое другое. Для каждого вида одежды, я привёл хадис, посвящённый именно этой теме. Таким образом, я постепенно подготовил своего слушателя к тому, чтобы он смог выслушать дискуссию, посвящённую савану. Однако, если бы я в самом начале передачи сказал, что сегодня мы будем обсуждать тему, посвящённую савану, то вполне возможно, что миллионы телезрителей выключили бы свои телевизоры.

Другое воспоминание.
Как-то раз меня пригласили прочесть лекцию на одном семинаре. По дороге на семинар, один из ответственных работников по проведению этого семинара, сказал мне, что мои слушатели – преподаватели различных вузов и университетов, деятели науки и культуры. И, учитывая всё это, необходимо провести беседу с учётом их образованности. Этот ответственный работник попросил меня, чтобы я в своей речи воздерживался от простых слов и выражений. Я спросил его: «Что вы имеете в виду под простым словом? Разве наши великие не нуждаются в напоминании, и в предупреждении в простых вопросах? Мы должны обратить внимание на метод проведения нашей беседы с учётом их вкусов, а не так, чтобы убрать из нашей лекции основные моменты». Потом я сказал ему, что даже простейшие вопросы, при создании необходимых предпосылок и мотивов, можно обсуждать с учёными людьми. Даже если эти вопросы будут касаться посещения отхожего места и мочеиспускания. Услышав мои слова, он очень сильно расстроился из-за того, чтобы не дай Бог, моя беседа на этом семинаре учёных, не была плохой. Когда мы прибыли на место и мне было предоставлено слово, то я начал свою речь так: «Наилучший врач - это тот, кто при постановке диагноза, учитывает все части человеческого организма и взаимосвязь между ними. Например, если он выписывает рецепт для почек, то так, чтобы эти лекарства не вредили сердцу и нервной системе, а лекарство, выписанное для сердца, не было вредным для других органов». Затем я сказал о том, что наилучший врач – это наша религия Ислам, которая имеет рецепты для любого случая, учитывая при этом устройство человеческого организма, все пределы его обучения и воспитания. После этого, я вначале попросил у присутствующих разрешения и привёл довольно простые примеры. Я сказал им: «В нашей религии даже вопрос мочеиспускания имеет определённые правила, которые учитывают буквально всё, и разъясняют всё это нам. Ислам говорит нам, что:
Во время мочеиспускания не находитесь против солнца или же против луны;
Нельзя совершать мочеиспускание, находясь лицом, или же спиной к Кибле;
Нельзя совершать это действие находясь против ветра;
Нельзя совершать это действие в воду реки или же в ручей;
Нельзя совершать этого действие на корни плодовых деревьев;
Нельзя совершать этого в тех местах, где обычно отдыхают люди, или же если люди посещают эти места;
Необходимо, чтобы посторонние не могли видеть вас;
Нельзя совершать мочеиспускание стоя;
Нельзя совершать этого на твёрдую землю;
Нельзя делать этого в норы насекомых;
После мочеиспускания необходимо очистить себя с помощью воды.
Вы видите, как в этом, казалось бы простом вопросе, Ислам учитывает все стороны. Здесь и вопросы природы, и общественные, и нравственные, и медицинские, и религиозные, и другие». Потом я продолжил свою речь. После окончания семинара, во время нашего возвращения домой, я спросил человека, сопровождавшего меня: «Ты убедился, как я рассказал им о правилах мочеиспускания, несмотря на то, что мои слушатели были высокообразованными людьми?». Он ответил: «Да, это произошло потому, что вначале вы подготовили почву для своих слушателей». Да, верно. Очень много слов, при соответствующей подготовке становятся прекрасными и полезными, а без этого, эти же самые слова, очень часто вызывают у нас лишь отвращение и неприязнь.

Другой пример.
Если мы, находясь в гостях, увидим что фрукты, поданные нам на десерт, плохо вымыты, сделаем замечание: «Почему фрукты плохо помыты?». Возможно, что после этих наших слов, тот, кто мыл фрукты, обидится и демонстративно проявит своё недовольство. Однако, если мы вначале поблагодарим хозяина дома за его труд и старание, за вкусную пищу, поданную к столу, за прекрасную сервировку стола, а только после всего этого скажем: «Но было бы ещё лучше, если бы фрукты были вымыты немного чище». Конечно же, эти наши слова, не оставят никакого неприятного следа в сердце хозяина и не вызовут его негодования. Критика становится действенной только лишь тогда, когда мы не упускаем из виду положительные стороны дела, благодарность и усердие.

Метод внушения.
Как много людей, которые испытывают боязнь, от выполнения призыва к благому. Мы можем при помощи внушения и наставления, побудить их к выполнению благих дел. Как много людей, считающих невозможным для себя отстранение от предосудительных поступков, только лишь из-за того, что они думают, что из-за своей привычки совершать предосудительное, они не смогут измениться в лучшую сторону. Во всех этих случаях, правильное внушение и наставление, пояснение различных примеров из жизни, способно разрешить их затруднение.

Метод использования различных видов искусства, стихов, песен.
Во время призыва людей к совершению праведных дел и запрета предосудительного мы можем пользоваться различными средствами из тех, что перечислили выше. Привлекательность и пленительность аятов Священного Корана, ритмичность и благозвучие стихов азана, постановка общественной пятничной, или же праздничной молитвы, строгий и чёткий порядок рядов молящихся, прекрасный голос муаззина, призывающего на молитву, чистота одежды молящихся, красота мечетей, использование лучших духов и одежд – всё это может привлечь людей к выполнению благого. Ни для кого не является секретом, какую огромную роль играет искусство в деле разврата, распущенности, отклонения от истины. Самаритянин при помощи своего искусства ваяния сумел сбить людей с правильного пути. Красноречие и изящество стиля – это лучший метод и рычаг, точно такой же, как и прекрасная внешность, и ритмичность, которые имеют очень важное значение для воздействия словом. Ни один из Божественных Пророков не был некрасив. Одно из условий пророчества – это то, что все Божественные Пророки были защищены от тех болезней, которые могли вызвать отвращение людей. Человек по своей природе любит прекрасное. Всевышний Аллах создал все Свои творения прекрасными. Неоднократно в Исламе рекомендуется чтение Священного Корана красивым голосом. Имеется так же немало наставлений, призывающих человека следить за своей внешностью. Всевышний Аллах повелевает нам в Священном Коране при посещении мечети, быть в наилучшей одежде. Красивая речь – это тоже одна из рекомендаций Корана. Одно из названий Священного Корана – прекраснейшие рассказы. Умение прекрасно пересказывать это тоже искусство, и в Священном Коране изложено примерно около двухсот пятидесяти различных историй. Непорочные имамы дома Пророка Ислама рекомендовали своим детям, чтобы те заучивали наизусть стихи Абу Талиба. Поэты, благодаря своим стихам могут иметь очень большое влияние на массы. Привлекательность декламации стихов для масс состоит в том, что такое чтение гораздо больше впечатляет, нежели одиночное чтение. Следует так же обращать внимание и на каллиграфию. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) имел 17 писцов, лучшие из которых отвечали за связь Пророка (ДБАР) с иностранцами. Сегодня мир колонизируют при помощи пошлых, но красивых фотографий и таким образом достигают своей цели. Книги, которые сегодня больше всего продаются в мире – романы. Умение пересказать – это дело не простое. Это тоже одно из деяний Аллаха, который говорит нам в Священном Коране: «Мы расскажем вам». Самый сложнейший, научный, культурный, общественный, или какой-нибудь другой вопрос, возможно донести до людей, если изложить его в форме рассказа. Одним словом мир искусства: поэзия, кинематография, фотография, каллиграфия, литература и т.д. быстрей и чаще достигает своей цели, противоречащей истине. Мы обязаны вовремя и достойно воспрепятствовать этому, используя при этом перечисленные выше средства для правильных, настоящих целей.

Обращайте внимание и на хорошее.
Во время критики и запрета предосудительного, не уделяйте всё своё внимание только слабым сторонам дела. Говорите и о хороших, сильных сторонах. Священный Коран, запрещая спиртное, вначале говорит о выгоде спиртного, а уже затем говорит о том, что вред от спиртного всё же больше, чем польза. Конечно, огромное количество людей добиваются благосостояния из-за производства алкоголя. Крестьяне и рабочие вино-водочных предприятий, водители машин, перевозящих спиртное, рабочие заводов, производящих стеклотару, продавцы и многие другие. Но, если мы сумеем учесть те раковые последствия, которые наносит употребление спиртного мозгу, нервной системе, печени, органам пищеварения, последствия, наносимые нашему потомству, множество автомобильных катастроф, самоубийств, неверных решений, принятых в состоянии опьянения и т.д., то разве можно всё это сравнить с выгодой, получаемой от спиртного? Очень важно то, что Аллах в Священном Коране, несмотря на то, что спиртное в какой-то мере приносит выгоду, всё же категорически наложил на него запрет. Вы тоже можете во время запрета предосудительного вначале обратить внимание на сильные стороны дела, а уже за тем, после напоминания сказать: «Разве человек, имеющий все эти достоинства и совершенства, должен совершать эти предосудительные деяния?».

Метод создания крепкого духа, питающего надежду.
Иногда человек, из-за совершённых им прегрешений, считает себя безнадёжно потерянным и пропавшим. Поэтому он говорит сам себе: «Так, как моё начало было для того, чтобы привести меня к погружению (в грех), то какая разница от того, будет ли этих грехов мало или много». Такой тип людей с каждым днём становится всё больше подвержен греху. Человек, запрещающий предосудительное, должен оказать таким людям всестороннюю поддержку и помощь. Мы должны напомнить им о Божественной милости и прощении, о принятии искреннего покаяния от рабов Божьих, для того, чтобы они не впали в отчаяние из-за совершённых ими прегрешений. Необходимо напомнить и указать этим людям на то, что отчаяние и безнадёжность – это один из величайших грехов. Так же необходимо напомнить такому человеку о его индивидуальности и важности. Мы должны забыть о его прошлых прегрешениях. Необходимо всегда помнить о том, что ещё совсем недавно мы сами тоже совершали такие же предосудительные поступки, но Всемилостивый Аллах утаил их от других. Необходимо сказать такому человеку: «Колдуны и волшебники, которые собрались по приказу фараона для того, чтобы низвергнуть Пророка Мусу (ДБМ), желающие даров фараона и завидующие его могуществу и славе, всё же видя чудо, проявленное Мусой (ДБМ), изменили свою идеологию. Они повернулись спиной к могуществу и богатству фараона, не убоялись его угроз и опасностей, и в конце концов, пали мучениками за веру». Да, мы можем действуя различными методами, как например; бывая в гостях, в лагере, в совместном путешествии, преподнести скромный подарок, написать письмо, создать тёплую дружескую атмосферу, чтобы таким образом полезно воздействовать на человека, не обращая при этом внимания на его прошлые прегрешения. Мы можем, оказывая этому человеку почёт и уважение заново создать его пошатнувшуюся индивидуальность и указать ему единственно верный путь.

Метод беспечности.
Одним из мотивов, способствующих совершению безнравственных поступков, является то, что человек думает о том, что он не имеет в обществе хорошей репутации, никто не верит его словам и его покаяние не принимается другими. Это чувство пренебрежения и презрения к себе толкает его на совершение новых грехов. Ислам говорит нам, что иногда человек должен создать видимость беспечности и неосведомлённости. В таких случаях необходимо говорить, что я ничего не знаю о твоих прошлых прегрешениях, дабы таким путём укрепить личность и достоинство человека.

Воспоминания.
В Священном Коране говорится о том, что братья Йусуфа, увидевшие его через десять лет не смогли узнать своего брата, сказав ему: «Мы раньше имели брата по имени Йусуф, который был вором». Йусуф сделал вид, что ничего не знает, и не сказал им: «Почему вы приписываете мне воровство». «[Братья] сказали: «Если [Бенйамин] украл, то ведь раньше украл и его брат». Но Йусуф скрыл от них [возмущение ложью] и не высказал им, а только подумал: «Вы мерзки по природе, и Аллах лучше знает [подлинный смысл] вашего наговора»[244]. Если кто-то говорит вам, что он не употребляет спиртного, то примите его слова [даже если он и говорит неправду], и никогда не принюхивайтесь к нему. Если ваш сын сказал вам, что он не брал денег из вашего кармана, то поверьте его словам. Конечно же, всё это возможно в личных делах. Если же это касается таких важных вопросов, как например, вражеских планов по уничтожению Исламского строя, то тогда наша беспечность и невнимательность, могут стать самым большим желанием наших врагов. «Неверным хотелось бы, чтобы вы не думали о своём оружии и снаряжении, и они могли бы напасть на вас внезапно»[245].

Обращать внимание на сообразительность и понятливость человека.
Имам Садик (ДБМ), послал некоего человека своим полномочным представителем в одну местность. Тот, в своём письме к его светлости, очень резко раскритиковал жителей того края. Имам ответил ему так: «Иман имеет десять степеней. Некоторые из людей достигли только первой степени, другие второй, третьи седьмой, а некоторые десятой степени. Не нужно ожидать от того, у кого наименьшая степень имана, больше того, что он может понять». Во время призыва к благому и запрета предосудительного необходимо обращать внимание на степень понимания и веры людей. Например; нельзя одинаково спрашивать с юноши, только начавшего курить и старика, курящего всю свою жизнь. Конечно же, по отношению к молодому человеку мы можем занять жёсткую позицию. Имам Садик (ДБМ) считал, что для того, чтобы наша молодёжь проявляла больше усилий для познания религии, необходимо строго спрашивать с них. Но в то же время, его светлость никогда не произносил таких слов в адрес старшего поколения. Пророк Ислама (ДБАР) и непорочные имамы из дома Пророка никогда не раскрывали всех тем и познаний перед каждым. В качестве примера; Дабер Джафи, который был ближайшим сподвижником и другом имама Бакира (ДБМ), знал тысячи хадисов, но он не имел права рассказывать их каждому встречному. Салман Фарси знал то, чего например не знал Абу Зарр Гаффари.
Знакомясь с методами пропаганды, которую вели Божественные Пророки, мы читаем, что они говорили: «Мы посланы с определённой миссией, чтобы говорить с людьми в соответствии с их пониманием и сообразительностью». Необходимо обращать самое пристальное внимание на состояние и сообразительность людей, даже если речь идёт о их личных, каждодневных делах. В хадисе сказано, что иногда дух человека бывает, заинтересован и привязан к чему-то, а иногда наоборот питает к этому отвращение и неприязнь. Лишь только человеческий дух готов к восприятию истины, нам необходимо приступать к выполнению призыва к благому. Лень, которая иногда возникает у нас при исполнении поклонения, заставляет нас в своих молитвах прибегать к помощи и защите Всевышнего от неё. Точно таким же образом, как радость от исполнения поклонения, является милостью Божьей, которую Пророк (ДБАР) и непорочные имамы из дома Пророческого всегда желали от Всемогущего Аллаха в своих просьбах-молитвах. В предании говорится о том, что тот, кто имеет дитя, должен самого себя представлять дитём. Это необходимо для того, что бы сравнивая себя с ребёнком, вы могли понять его мышление и сообразительность.

Нельзя говорить сразу всё о пороках.
Во время запрета предосудительного и критики, необходимо стараться, чтобы не подвергать противоположную сторону «очередям» резких замечаний и критики. Если мать, которая недовольна успехами в школе своей дочери, во время беседы скажет ей: «Ты очень плохо учишься, плохо шьешь, пересолила еду, не постирала одежду» и т.д., то такой метод запрещения предосудительного не будет эффективным, так как только очень немногие смогут его вытерпеть. Ислам в течение долгих двадцати трёх лет доносил до людей свои правила и распоряжения.

Воспоминание.
Рассказывают, что как-то его светлость Иса (ДБМ) вместе со своими апостолами проходил мимо трупа собаки. Один из учеников сказал: «Как дурно она воняет». Другой добавил: «Какая она черная, да к тому же с отвратительной мордой». Пророк Иса сказал им: «Какие у неё прекрасные белые зубы». Этот метод учит нас тому, что во время запрета предосудительного необходимо обращать внимание на все стороны дела. Коротко говоря, во время призыва необходимо обращать внимание на очень многое. Например: иногда говорят ученику, что если он будет стараться, то получит хорошую оценку. А иногда говорят: «Ты неспособный, так что не старайся попусту». Каждое, из этих двух предложений, по особому будет иметь воздействие на душу учащегося. Лучше будет, если мы во время призыва, вначале спросим у людей, готовы ли они к тому, чтобы выслушать нас. Пророк Муса (ДБМ) в начале сказал фараону следующее: «Не следует ли тебе очиститься от скверны неверия»[246]. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), обращаясь во время хаджа к людям, спросил их: «Желаете ли вы, чтобы я говорил с вами?». Когда Пророк Ислама (ДБАР) чувствовал, что люди готовы слушать его, то он начинал читать им аяты Священного Корана, оказывающие на них больше влияния и воздействия. Иногда люди находятся в таких условиях, что способны к восприятию истины. В хадисе говорится: «Склонность к принятию истины имеет различные условия». Иногда люди склонны выслушать и принять короткое наставление, а иногда для них нужны более подробные и детальные доказательства. Те, которые добились успеха в деле призыва к благому и запрета предосудительного, обязательно брали в расчёт все условия: места, времени, общественные, душевные. Всё это способствовало тому, что их призыв оказывал более действенное воздействие на людей.

Воспоминание.
Как-то один из исламских учёных совершал молитву по покойнику. Он сказал: «Так как покойный мужчина, то пожалуйста откройте саван так, чтобы люди могли видеть его лицо». После того, как немного приоткрыли саван и стало видно лицо умершего, учёный, обращаясь к присутствующим сказал: «Вы видите, что глаза покойного закрыты. До тех пор, пока ваши глаза открыты, не смотрите на запретное. Ноги его неподвижны, а вы в состоянии передвигаться и потому не ходите в те места, которые запретны. Уста его умолкли навсегда, а вы в состоянии говорить. Не произносите слов, противоречащих истине». Этими благожелательными словами в своей проповеди, тот учёный в течении нескольких минут, благоприятно воздействовал на родственников покойного, хотя может быть, при других условиях это воздействие не могло бы иметь такого воздействия.

Скажи двери, чтобы услышала стена.
Священный Коран, обращаясь к Пророку Исе (ДБМ), говорит: «О, Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: «Поклоняйтесь мне и моей матери, как двум богам, помимо Аллаха?!»[247]. Здесь категорически запрещается поклонение кому-либо кроме Всевышнего, но преподнесено это в такой форме, что в действительности этот вопрос обращается к другим людям, а не к Пророку Исе (ДБМ). Ещё в одном месте Священного Корана Аллах, обращаясь с речью к дорогому Пророку Ислама (ДБАР), говорит: «Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говорите с ними сердито, не ворчите на них и обращайтесь к ним уважительно»[248]. Мы же все знаем, что Посланник Аллаха (ДБАР), с малых лет остался сиротой. То есть, иногда наше воздействие не напрямую, а выражаясь словами пословицы: «Говорите двери, чтобы услышала стена». Такой метод тоже может быть успешным и полезным.

Создание дружеской обстановки.
Любовь и дружба – наилучший способ призыва к благому и запрета предосудительного. В некоторых разделах Священного Корана, Всевышний перечисляет блага, которыми одарил людей, для того, чтобы они ещё больше почитали Бога. Этот способ применяется потому, чтобы люди выполняли предписания Аллаха и не совершали того, что Ему неприятно. Если родители расскажут своему ребёнку о своей милости, доброте и благожелательности к нему, то любовь ребёнка к ним станет ещё большей, и он всегда будет послушен им. Для того, чтобы лучше оценить и понять блага, дарованные нам Всевышний, представим себе на мгновение, что мы не имеем этих благ. Скажем, например; а что стало бы: если бы вода стала горькой; если движение земли было бы медленней, а день и ночь длинней; если бы сколько не копай мы землю ни за что не достигли воды; если бы солнце было ближе к земле; если бы листья не выделяли кислород и не поглощали углекислый газ; если бы животные не были подчинены человеку; если бы не шёл дождь. Можно привести ещё тысячи и тысячи различных примеров. Если бы мы не имели всего лишь только большого пальца на руке, как трудно было бы нам обращаться с ручкой, иголкой, или например с молотком. Если бы у нас было повреждено веко, и оно закрывало наш глаз, то все наши старания не привели бы к успеху. Если бы наши слёзы не были солёные, то разве что-нибудь другое могло так предохранять наши глаза? Здесь можно привести миллионы и миллиарды различных примеров, но вполне возможно, что в течении всей своей жизни человек даже на мгновение не задумывался об этом. Тот, кто хочет призвать людей к благому и удержать их от недостойного, вначале должен напомнить и рассказать им о благах, дарованных нам Аллахом, чтобы люди полюбили Бога. Ибо в таком случае влюблённый, станет покорным воле Возлюбленного, и всегда будет воздерживаться от совершения деяний, которые неприятны Возлюбленному.
Родители, которые желают привить своему ребёнку любовь к молитве, должны вначале рассказать ему о милостях и благах Божьих.

Вначале доброта и любовь, а только затем призыв и запрет.
Священный Коран, призывая людей к поклонению Аллаху, вначале говорит: «Пусть они [курайшиты] поклоняются Господу этого храма, который накормил их при голоде и избавил от страха [перед эфиопами]»[249]. Если тот, кто обращается к вам с речью, будет любим вами, то его слова будут более эффектны. В тот день, когда Пророк Ислама (ДБАР), достиг Медины, каждое из племён считало за честь, чтобы Посланник Божий (ДБАР) был их гостем. Однако его светлость хотел дать понять жителям Медины, что все племена и все люди для него равны.
Иногда бывает и такое, что определение позиции или же покровительство какой-то партии, человеку, наносит непоправимый ущерб делу, и после этого все ваши слова становятся малоэффектными для восприятия других. В тот день, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я отпущу узду своей верблюдицы и буду гостем того, рядом с чьим домом она ляжет на отдых». Такое предложение пришлось по нраву всем. После того, как поводья верблюдицы были освобождены, она остановилась у дома Абу Айуба Ансари, который в то время был самым бедным жителем Медины. Одним словом тот, кто призывает людей к благому и запрещает им предосудительное обязательно должен быть ласковым и добрым. Вначале призыва необходимо оценить всех людей одинаково – это и есть условие доброты и любезности. После вашего призыва необходимо уделить определённое внимание тому, кто лучше и больше других воспринял слово Истины. В Священном Коране говорится: «И простри крылья своего [благоволения] над теми из верующих, кто следует за тобой»[250]. По отношению к неверующим и лицемерам сказано: «О, Пророк! Борись с неверными и мунафиками и будь беспощаден к ним»[251]. Я думаю, что было бы неплохо, чтобы мы ознакомились с несколькими примерами из жизни Пророка Ислама (ДБАР) и увидели, как он завоёвывал сердца людей:

1- Если его светлость в течение трёх дней не видел кого-то из своих друзей, то обязательно отправлял на его поиски.
2- Всегда посещал больных, даже проживающих в самых отдалённых районах города.
3- В то время, когда прощался с отправляющимися в путешествие, пожимал его руку и читал для него молитву.
4- По окончанию боевых действий Пророк (ДБАР) устремлялся на поиски раненых и оказывал им первую необходимую помощь.
5- Если кто-то приносил свои пожертвования, то Посланник Аллаха (ДБАР), произносил салават[252] для этого человека.
6- Всегда окликал людей только по их лучшим именам, даже если обращался к женщинам или детям.
7- Если брал взаймы старую вещь, то возвращал новую.
8- Готовил еду и угощал ею людей.

Пророк Ислама (ДБАР) обладал таким множеством достоинств, что все их невозможно перечислить, но я думаю, что для нас хватит и этих нескольких примеров. Одним словом, тот, кто желает призвать людей к благому и воспретить предосудительное, должен быть ласковым и обходительным, чтобы привлечь к себе людей. Такой человек должен быть крепок духом. Все его деяния должны рождаться из-за его сострадания, милосердия и любви к окружающим.

Следующий пример.
Один человек по имени Шакрани, часто употребляющий спиртное, как-то раз пришёл к имаму Садику (ДБМ). Его светлость вначале выполнил просьбу Шакрани, а затем в ласковой и любезной форме указал тому, на пагубность его деяний. В своей речи имам обратил внимание на два момента. Первое – то, что употребление спиртного непристойно для Шакрани. Второе – имам Садик (ДБМ) говорил с Шакрани с благородством и великодушием. Его светлость сказал ему: «Шакрани! Хорошее деяние, выполненное любым человеком прекрасно, но ещё прекрасней оно, если его выполняешь ты, потому, что ты состоишь в родстве с нами. Плохое деяние любого человека – отвратительно, но ещё отвратительней оно, если выполнено тобой, так как ты связан с нами»[253].
Для оживления и процветания мечетей, что кстати тоже является одним из призывов к благому, необходимо иметь такую программу, чтобы у людей всегда были добрые и приятные воспоминания о посещении мечети. Например: если мы будем вручать дипломы врачам во время каких-нибудь торжеств проводимых в мечети.
Если мы будем заключать брачные договоры в мечетях, но без всякой излишней роскоши.
Если будем вручать в наших мечетях призы, завоёванные на соревнованиях. Если у каждого человека будут только лишь добрые и приятные воспоминания о мечети, то скорбь и страдания покинут их и они станут местом встреч и приёмов для людей. Да, если в ту ночь, когда мы покупаем своей дочери серёжки, будем давать советы и наставления. И если вместе с подарками и подношениями мы напишем наставление, касающееся призыва к благому и запрета предосудительного, то этим гораздо быстрее и лучше получим нужный нам результат. Да, вначале необходимо привлечь к себе людей, а только затем уже призывать их к благому или запрещать им дурное.

Метод любви.
Если мы обратимся к истории жизни дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов, из дома Пророка, то увидим тысячи примеров того, как эти величайшие люди призывали других к благому и запрещали предосудительное. Мы приведём для вас несколько примеров об этом.

1- Один египтянин вёл себя очень развязно и нахально по отношению к имаму Хасану Муджтабе (ДБМ). Его светлость пригласил этого египтянина к себе домой. Имам был настолько внимателен и любезен со своим гостем, что последний устыдился своих прежних слов и поведения[254].

2- Один человек высказал в адрес имама Саджада (ДБМ) неприличные слова. Имам сказал ему: «По-видимому, ты испытываешь нужду и затруднение?». Затем его светлость дал тому человеку тысячу дирхемов и новую одежду. Тот, уходя от его светлости, сказал следующее: «Я свидетельствую, что ты сын Посланника Аллаха (ДБАР)»[255].

3- Некто из родственников второго халифа Умара бен Хаттаба оскорбил имама Мусу Казима (ДБМ). Люди решили убить того человека, но имам запретил им делать это. Однажды его светлость увидел того, работающим в поле. Имам Казим спросил его: «Какую прибыль ты надеешься получить с этого поля?». Тот ответил что столько-то. Имам дал ему триста динаров и сказал: «Прибыль с этого поля, также полностью принадлежит тебе». Таким образом, его светлость сделал того человека добрым и любезным по отношению к себе[256]. В хадисе сказано: «Поддерживай связь с тем, кто прервал с тобой свои отношения. Делай хорошее тому, кто делает тебе плохо»[257].

4- Молодой человек, бывший христианин, принял Ислам. Имам Садик (ДБМ), сказал ему: «Сейчас, когда ты стал мусульманином, ты должен ещё больше любить и уважать свою мать». Так как мать видела любовь, ласку и заботу своего сына по отношению к ней после того, как он стал мусульманином, то она тоже приняла Ислам[258].

5- Его светлость, повелитель правоверных Али (ДБМ) говорил: «Исправление некоторых людей, возможно путём проявления уважения к ним. Точно так же как других можно исправить путём наказания».

6- Имам Саджад (ДБМ), в своей молитве – просьбе о хорошем нраве и благодеянии, просил у Всевышнего Аллаха: «Господи! Благослови Мухаммада и род его! Дай мне избавления от дурного, дабы я мог ответить искренностью тому, кто неискренен со мной, отнестись с добром к тому, кто отдалился от меня, проявить щедрость к тому, кто обездолил меня, примкнуть к тому, кто разорвал свою дружбу со мной, хорошо отозваться о том, кто злословит в мой адрес, отвечать благодарностью на добро и закрывать глаза на зло!».

7- Однажды, некий араб схватил сзади абу[259] Пророка Ислама (ДБАР) и так сильно потянул её, что кромка абы впилась в шею дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Люди, увидев это, были очень сильно разгневаны и собирались проучить невежду. Однако Пророк Ислама (ДБАР) своей спокойной и ласковой речью, изменил их прежнее намерение. Таких примеров любви и благожелательности очень много и в жизни сподвижников и учеников Пророка (ДБАР), и непорочных имамов дома Пророческого. Мы приведём для вас всего лишь два таких примера. 1) В один из засушливых и неурожайных годов, некий иудей, желая запастись пищей, пришел к сейиду Муртазе и попросил у последнего, разрешения на посещения его уроков по астрономии. Сейид Муртаза удовлетворил его просьбу и распорядился, чтобы ежедневно этому иудею выдавали определённое количество продуктов, необходимых для поддержания его существования. В течение нескольких месяцев иудей учился у сейида, а затем принял Ислам. 2) Однажды Малик Аштар, в одежде изготовленной из холста, проходил по базару города Куфы. В это время один из жителей города, не знавший его, увидев Малика Аштара, в таком простом, дешёвом одеянии, посчитал его жалким и бедным человеком, и стал бросать в него комья земли. Малик Аштар, не обращая никакого внимания, и не возмущаясь на это, спокойно продолжил свой путь. Некоторые люди, бывшие свидетелями происходящего, сказали тому человеку: «Что ты наделал? Знаешь ли ты, кого оскорблял и унижал?». Тот мужчина ответил: «Нет, я не знаком с ним». Люди сказали: «Это же Малик Аштар, наилучший и преданнейший друг повелителя правоверных Али». Мужчина, услышав имя Малика Аштара, затрясся от страха и очень глубоко сожалел о произошедшем. Он принял решение о том, что должен принести свои извинения Малику Аштару. Немедленно отправившись на его поиски, он нашёл последнего в мечети, совершающим молитву. Выждав до тех пор, пока молитва закончилась, мужчина, упав в ноги Малику Ашрату и целуя их, приносил свои извинения. Малик, посмотрев на него открытым добрым взглядом, ласково и дружелюбно сказал ему: «Встань, пожалуйста, и не бойся ничего. Клянусь Аллахом, я пришёл в мечеть только лишь из-за того, чтобы просить у Всевышнего о твоём прощении».

Помощь и поддержка совести и чести.
Некто пришёл к Посланнику Аллаха (ДБАР) и сказал: «Я - прелюбодей». Его светлость ответил ему: «Желаешь ли ты, чтобы кто-то посягал на твою честь?». Мужчина ответил: «Нет». Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поэтому ты тоже никогда не делай этого». Одного из самоотверженных и преданных друзей Пророка Ислама (ДБАР), звали Амр бен Джумух, он пал смертью мученика за веру во время битвы с неверующими у горы Ухуд. Раньше до принятия Ислама, Амр бен Джумух был идолопоклонником, и самолично изготовлял деревянных идолов, держа их в своём доме и поклоняясь им. Несколько молодых мусульман, с участием сына Амра бен Джумуха, испачкали этих идолов. Однако Амр бен Джумух, отмыв идолов от грязи, по-прежнему продолжал поклоняться им. Однажды устав от этого, он сказал идолам: «Почему вы сами не защищаете себя?». Затем, повесив на идола свой меч, он сказал ему: «В этот раз, ты сам защищай себя». Вернувшись через какое-то время домой, Амр бен Джумух увидел идола без меча, привязанного к дохлой собаке, валявшейся в куче мусора. После всего увиденного, в нём пробудилась совесть. Он понял всю никчемность и бесполезность идолов и принял Ислам.

Необходимо побуждать человеческие и национальные чувства, симпатии и благосклонности.
Для призыва к благому и запрета предосудительного, побуждение симпатий и благосклонности – один из важнейших рычагов. В Священном Коране сказано: «О, вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас злословить о своём покойном брате? Отвратительно вам это»[260]. Пророк Ислама (ДБАР), принятием присяги на верность, созданием братства между мусульманами Мекки и Медины, рассказами о стойкости и самоотверженности последователей предыдущих Божьих Пророков, советами с людьми, посещением больных, которые не были мусульманами, проявлением любви к тому, кто враждовал с его светлостью, освобождением жителей Мекки в день взятия города, чтением молитв-просьб за тех с кем не был знаком, в действительности в полной мере использовал симпатии, благожелательность и благосклонность людей для того, чтобы призвать их к благим деяниям и запретить им предосудительное. Конечно же, патриотизм в понимании любви к идолопоклонству – это безбожие, а любовь к своей Родине, своему краю – это врождённое чувство людей. Злодеи и насильники, отнимали это право у людей и изгоняли их из родных мест. «Они ответили: «Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми»[261]. Во время призыва к благому и запрета предосудительного можно использовать это чувства любви людей к своей Родине и сказать им: «Для величия Родины и независимости своего народа, совершайте благие дела и воздерживайтесь от греховного». Безбожное государство, используя только это чувство любви к Родине и нации, посылает миллионы солдат на братоубийственные воины. Во время призыва к благому, при внимательном изучении истории и географии, можно извлечь немалую пользу из этих патриотических чувств. Если история родного края будет известна нашей молодёжи, то конечно же они захотят ещё больше узнать о своей Родине. Здесь хотелось бы отметить, что подробное объяснение всей истории или географии, возможно не будет очень привлекательно для всех. Если мы видим, что можем добиться положительного успеха, призывая к патриотическим чувствам, чести и совести человека, то не должны уменьшать нашу работу в этом направлении. Один человек, был очень резок и груб, со своей матерью. На следующий день его увидел имам Садика (ДБМ). Его светлость сказал ему: «Почему ты так обращаешься со своей матерью? Разве ты не знаешь, что она вынашивала тебя в своём животе? Её подол был твоей колыбелью, а своей грудью она вскормила тебя». Затем имам добавил: «Никогда больше не будь с ней грубым».


_________________________ [244] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:77.
[245] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:102.
[246] Сура «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие)- 79:18.
[247] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:116.
[248] Сура «Аль-Исра’» (Ночной перенос) - 17:23.
[249] Сура «Курайш» (Курейшиты) - 106:3-4.
[250] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:215.
[251] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:73.
[252] Формула благословения Пророка Мухаммда Аллахом: «О Боже, Благослови Мухаммада и род Мухаммада».
[253] «Бихар» том 47, стр. 350.
[254] «Бихар», том 43, стр. 344.
[255] «Бихар» том 46, стр. 95, 99.
[256] «Бихар», том 48, стр. 102.
[257] «Бихар», том 71, стр. 157.
[258] «Усуль Кафи», том 2, хадис 11.
[259] Аба – мужская верхняя шерстяная одежда без рукавов.
[260] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:12.
[261] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:246.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Делайте это незаметно.
В хадисе говориться: «Тот, кто наставляет своего брата незаметно, делает его лучше. Тот же, кто поучает его прилюдно, лишь конфузит его». Здесь хотелось бы отметить такой момент, что если согрешивший до сих пор считает себя уважаемым человеком в обществе, то он гораздо легче и быстрее примет наши советы и наставления. Однако, если он чувствует себя обесчещенным и посрамлённым, то его исправление будет проходить гораздо труднее.

Будьте лаконичны.
В хадисе сказано: «Всегда, когда вы наставляете кого-то, будьте кратки». Иногда воздействие коротких слов и предложений бывает больше, чем длинные прения и споры. Короткие речи надолго остаются в памяти, их гораздо легче запомнить и записать.

Обещания и предупреждения.
Один из путей призыва к благому и запрета предосудительного – это разъяснение обещаний святых друзей Аллаха. Так как, для выполнения призыва к благому или оставление предосудительного, человек нуждается в побудительном мотиве, то эти обещания святых друзей Аллаха и есть один из наилучших стимулов. Божественные Пророки говорили людям: «Чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом раскаялись перед Ним, чтобы Он, наделил вас добрым достоянием до определённого срока и даровал каждому заслуживающему от милости Своей»[262]. Имам Казим (ДБМ) сказал: «Я гарантирую рай и заступничество Али бен Йактину». Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), сказал человеку, который под предлогом подрезки веток дерева, причинял беспокойство владельцу сада и его семье: «Если ты продашь им это единственное дерево, то я гарантирую тебе рай». Однако тот не согласился. Имам Садик (ДБМ), говорил одному чиновнику, собирающему налоги и занимающему хорошее положение в государственном аппарате Омейядов следующее: «Если ты покаешься, и попросишь Всевышнего о помиловании, то я гарантирую для тебя рай». Предупреждения о грядущих наказаниях, так же играют немалую роль, для оставления совершения предосудительного. В Священном Коране говорится: «Адиты же отвергли знамения своего Господа, не вняли Его Посланникам и повиновались обыкновенному тирану – ослушнику. И в этом мире, и в Судный день, неотлучно будет следовать за ними проклятие, дабы вы знали, что адиты не уверовали в своего Господа»[263]. Краткость речи, оказывает огромное воздействие на человека находящегося под непосредственным влиянием молитв – просьб, святых друзей Аллаха, или же их проклятий. Его светлость, повелитель правоверных Али (ДБМ), в двадцать четвёртой проповеди (Нахджуль балаге) говорит: «Если вы, на пути Божьем будете исполнять задачи, возложенные на вас Всевышним, но не достигните в этом мире желаемого, в Судный день я отвечаю за ваше спасение».

Методы обучения.
Если тот, кто призывает других к благому и запрещает им предосудительное, ознакомит их с тайнами и секретами своего призыва, то несомненно он сумеет добиться должного успеха. Конечно же, иногда Божественные доказательства секреты и запреты призыва несколько сложны и запутаны для людей. Иногда это совершается для того, чтобы испытать человека. Очень часто для понимания постижения этих тайн, нужно обратиться в прошлое, а иногда просто необходимо быть полностью покорным Божественной воле, что само по себе тоже является одной из причин понимания призыва. Вспомним здесь историю Пророков Мусы и Хизра (Мир им!). Очень много повелений к благому и запрета предосудительного основаны на логичных доказательствах. Если мы сумеем, всё это правильно донести до людей, то гораздо быстрее получим желаемый результат. В аятах Священного Корана и хадисах имеется немало указаний на эти доказательства. Например; причина приказа о выполнении молитвы – это напоминание о Всевышнем, как единственное средство для утешения и спокойствия сердец: «А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?»[264]. Другая причина совершения молитвы – благодарность Всевышнему. «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас, и тогда вы станете богобоязненными»[265]. Третья причина – это то, что совершение молитвы оберегает вас от распутства и неприличных деяний. «Верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного»[266]. Польза от соблюдения поста – появление богобоязненности. «О, вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, - быть может, вы станете богобоязненными»[267]. Благодаря борьбе за веру, воспрепятствуется расширение на земле нечестия и распутства. Если не будет людей, борющихся против злодеев и негодяев, то погибла бы земля и весь род людской. «Если бы Аллаха не давал одним народам возможности защищаться от других, то сгинула бы земля и весь род людской»[268]. Философия хумса[269] и заката – это очищение богатства, поддержка пропаганды религиозных идей, освобождение пленников, помощь должникам и путникам, оставшимся без средств существования, привлечения людей других вероисповедований к Исламу и многое – многое другое. Истина, заключённая в паломничестве к Исламским святыням в Мекке и Медине, раскрывается в Священном Коране в суре «Хадж». «Провозгласи людям [обязанность совершать хадж], чтобы они прибывали к тебе и пешком, и на поджарых верблюдах из самых отдалённых поселений, дабы удостовериться в том, что полезно для них, славить имя Аллаха в установленные дни при [принесении в жертву] дарованных им скотин»[270]. Да, знакомство с границами и тайнами, имеющимися в деле призыва – наилучший стимул для выполнения этих деяний.

Осведомление и увещевание.
Существует немало людей, которые неосведомлены о роковых последствиях, совершаемых ими поступков. Скажем, например, если кого-то предупредить о вреде курения, то ему будет легче отказаться от этой пагубной привычки. Если с самого начала люди будут ознакомлены с причинами появления некоторых болезней, в результате чего на свет появляются дети – калеки, то они не будут сталкиваться с бедствиями и несчастиями, происходящими по неосведомлённости. Например; если молодожёны при половой близости не будут соблюдать хотя бы одно из таинств, имеющихся в нашей религии, то вполне возможно, что их будущее дитя родится больным. Вследствие чего и молодые родители, и их ребёнок будут испытывать немалые трудности до конца своей жизни. Интересно то, что обо всех предписаниях относящихся к этим таинствам, говорится в хадисах и преданиях. Эх, если бы все наши молодожёны, прежде чем начать совместную жизнь, получили необходимую информацию об этом. Знающий и умелый повар, сумеет сварить и из апельсиновых корок вкуснейшее варенье, а неумейка испортит лучшие продукты, но так и не сумеет приготовить вкусного обеда. Умелый и опытный водитель и на простой машине отправится в дальний путь, а неумелый водитель и на самой современной модели не преодолеет пути. Имам Риза (ДБМ) говорил: «Важнейший вопрос – осведомлённость людей. Если люди будут знать красоту изречений потомков рода Пророка (ДБАР), то они непременно станут нашими сторонниками». Только поэтому в хадисе говорится о том, что Всевышний Аллах возложил на учёных обязанность обучать невежд. Да, если бы люди не обучались различным ремёслам и профессиям, то было бы гораздо больше различных потерь и ошибок.

Воспоминания.
Как-то раз, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), разговаривал на улице с одной женщиной. В это время рядом с ними прошёл один прохожий. Его светлость сказал ему: «Это моя супруга. Будет лучше, если я сразу поставлю тебя в известность, чтобы ты, не дай Аллах, не мог подумать, о чём-нибудь греховном». Этот метод Пророка Ислама (ДБАР), - простейший, но наилучший способ для воспрепятствования дурных мыслей и дум. Однажды к имаму Бакиру (ДБМ) пришёл гость. Когда он вошёл в комнату, то подумал про себя: «Почему комната имама такая роскошная?». Его светлость понял, о чём подумал его гость, и провожая его, сказал ему следующее: «Пожалуйста, посетите нас завтра». На следующий день, имам отвёл гостя в комнату, обстановка которой была очень проста. Имам Бакир (ДБМ), сказал гостью следующее: «Вчера я отвёл тебя в комнату, которая принадлежит моей супруге. Она свободный человек и захотела, чтобы её комната была убрана роскошно и красиво. А вот это моя личная комната и ты видишь, насколько она проста». Эти действия имама Бакира (ДБМ), по осведомлению своего гостя являются одним из путей, препятствующих дурным мыслям, клевете и наговорам.

Обучение простому – не зазорному.
В одной из больниц, я увидел женщину, которая очень сильно пострадала от огня. Я спросил о причине этого несчастного случая. Мне рассказали следующее: «В светильнике кончалось горючее и женщина решила заправить его бензином. Она хотела проделать это, не потушив огонь лампы. Светильник воспламенился в её руках, и огонь перекинулся на одежду, которая была синтетической. Женщину еле удалось спасти». Вот если бы наше радио или телевидение, знакомило своих слушателей с правилами техники безопасности, которые необходимо соблюдать во время заправки ламп горючими веществами, то подобного случая бы не произошло. Не будем ходить далеко за примером. Возьмем простую покупку всего лишь одного килограмма зелени. Сколько раз мы оплачиваем перевозки мусора и земли, чтобы купить этот один килограмм. Вначале эту зелень, вместе с лишним мусором, землёй, и т.д., доставляют на оптовый рынок, где его приобретают торговцы, которые опять везут этот же мусор и грязь на рынки розничной торговли. Затем, мы покупаем у них на базаре, этот один килограмм зелени, и опять везём его вместе с мусором и землёй к себе домой. В четвёртый раз, весь этот мусор увозит машина муниципалитета, но уже после того, как мы у себя дома очистили эту зелень от всего ненужного. Обратите внимания на то, что при покупки всего лишь одного килограмма зелени, мы четыре раза заплатили деньги за доставку мусора и земли, которые вообще были не нужны нам. Хотя можно было очистить эту зелень после заготовки прямо в поле и уже в чистом виде доставлять её в город к покупателям. Кроме того, действуя таким образом, мы сумеем создать определённое количество рабочих мест для тех, которые будут заняты на очистке этой зелени, что будет нашим служением соотечественникам. Я думаю, что даже такие бы казалось простые вопросы, как например; питьё, сон, подрезание ногтей и т.д. и т.п., тоже требуют обучения для того, чтобы уменьшить трату средств из нашего бюджета и получить от этого выгоду. Сегодня, в наших институтах проводится немало полезных семинаров, цель которых научить людей тому, как используя малые возможности, получить наибольшую выгоду. Во время запрета предосудительных деяний, важнейший шаг – поставить людей в известность об опасности распущенности и разврата.

Простота.
Иногда согрешивший человек считает, что прекращение совершения предосудительных поступков и выполнение благого, очень затруднительно для него. Один из путей призыва к благому и запрета предосудительного, - это когда мы охарактеризуем эти деяния вполне реальными и легко осуществимыми. Мы скажем людям, что совершение праведного – очень простое и лёгкое дело. Необходимо привести примеры из жизни, как например:

1- Разве такой-то в преклонном возрасте не начал изучать религию? И сейчас он уже умеет читать Священный Коран.

2- Разве такой-то здоровее и сильнее тебя? Разве в этом году он не совершил паломничество к святыням Ислама в Мекке и Медине?

3- Разве такой-то не бросил курение и употребление спиртного?

4- Разве такой-то, рано отдавший дочь замуж и женивший сына, не живёт счастливо?

5- Разве такой-то, женившийся на женщине из простой фамилии не живёт счастливо, в любви и согласии?

6- Разве такой-то, справивший скромную свадьбу, пострадал из-за этого?

Существует немало людей, совершающих предосудительное и думающих, что они уже никогда не сумеют оставить эти деяния. Обычно они говорят себе: «Мы уже неоднократно пытались воздержаться от этого». Или же: «Я же всю жизнь дружил с этим человеком». Иногда они говорят: «Ведь я же всегда говорил, что моя цель такова, как же теперь я буду говорить совсем обратное». В Священном Коране и хадисах имеется немало примеров, указывающих на то, что если человек действительно будет очень сильно желать чего-то, то любое дело будет ему по плечу. Жена фараона, проживавшая во дворце, стала заступницей пророка Мусы (ДБМ). Колдуны и чародеи, прибывшие для борьбы с Мусой в одно мгновение стали его сторонниками. Разъяснение примеров о лёгкости прекращения предосудительных дел и исполнении благого, можно брать из рассказов по истории и различных фильмов. И это тоже является одним из очень действенных методов призыва к благому и запрета предосудительного.

Метод примера.
Знакомство с уважаемыми людьми, почёт, уважение и поддержка их, направление людей в сторону истины, а так же презрение и проклятие тех, которые препятствуют этой истине – всё это имеет немаловажное значение в деле нашего призыва. Точно так же, как во время Ашуры, люди громкогласно скандируют: «О, Хусейн!». Этим самым они выражают свою поддержку духовно-политическому руководству Пророка (ДБАР) и непорочным имамам рода Пророческого. Люди громогласно заявляют о своей поддержке всем угнетённым и обиженным земли. Тем самым они говорят о своём отвращении и неприязни к врагам Аллаха и встают на защиту и помощь Его друзей. Аллах в Священном Коране говорит нам следующее: «Для тех, кто уверовал, привёл Аллах как назидательный пример жену Фирауна, которая говорила: «Господи! Избавь меня от Фирауна и деяний его! Возведи мне жилище в раю при Тебе, избавь меня от народа нечестивого!»[271]. Всевышний Аллах, уважая и почитая супругу фараона, рекомендует её для других в качестве примера. Точно так же, как в другом месте Священного Корана, Аллах повелевает нам брать пример с Пророков Ибрахима и Мухаммада: «Посланник Аллаха, - образцовый пример для вас»[272]. В очень многих делах, мы должны знакомить людей с тем, что может быть для них примером для подражания. Обратите ваше внимание на приведённые ниже примеры.
После того, как один человек вслух прочитал азан[273], и тем самым нарушил молчание, то вслед за ним и другие стали поступать точно так же.
Когда во время полёта самолёта один из пассажиров встал для совершения молитвы, то своим примером он привлёк сердца многих людей к совершению ритуальной молитвы.
Когда один наркоман или алкоголик, сумеет перебороть свою пагубную привычку, то он может стать примером для очень многих людей.
Если хотя бы один молодой человек, становится студентом религиозного заведения, то его поступок оказывает положительное воздействие и на других.

Запрещение предосудительного в виде шутки или сарказма.
Однажды Бахлул увидел строителей, которые заканчивали возведение мечети. Бахлул спросил их: «Кто создатель этой мечети?». Ему ответили: «Халиф, Харун ар-Рашид». Тогда Бахлул попросил каменотёса, чтобы тот вырезал на камне следующие слова: «Основатель мечети - Бахлул». Рабочий выполнил его просьбу и передал камень Бахлулу. Тот, придя ночью к мечети, укрепил камень с надписью на фасаде мечети. Когда же утром прислуга халифа, увидела камень с надписью, то сообщила о случившемся Харуну ар-Рашиду. Харун приказал разыскать Бахлула и доставить к нему во дворец. Слуги исполнили приказание халифа, и Бахлул был доставлен во дворец. Халиф сказал Бахлулу: «Я – основатель мечети. Почему же тогда ты укрепил камень со своим именем на фасаде мечети и выдаёшь себя за её создателя?». Недолго думая, Бахлул ответил ему: «Если ты делал всё это ради Аллаха, то оставь на камне моё имя. Ведь Всевышний Аллах знает, кто в действительности является создателем мечети». Этими словами он дал понять Харуну, что тот неискренен в словах и в своих делах.
Как-то раз Бахлул пришёл на одно собрание, на котором должен был присутствовать халиф. Так как Харун ар-Рашид несколько запаздывал, то Бахлул занял его место. Слуги халифа, увидев это, стащили Бахлула за шиворот с места халифа и надавали ему тумаков. Как раз в это время на собрание прибыл и сам халиф. Бахлул сказал ему: «Я всего лишь на несколько минут занял твоё место, но был избит за это. Очень плохо твоё положение, халиф. Ведь ты всю свою жизнь занимаешь место, принадлежащее непорочным имамам из рода Пророка Ислама». Этими словами, полными сарказма, он дал понять Харуну: «Ты узурпатор и твой путь неверен».

Разъяснение о вознаграждении и наказании.
Одним из путей, с помощью которого возможно стимулировать людей на исполнение благого и прекращение предосудительного – это объяснение им о том вознаграждении, которое они получат за благие дела, или же о наказании, которое ожидает их за предосудительные деяния. В Священном Коране и хадисах, имеются сотни примеров, посвящённых этой теме. Исламские учёные написали немало книг под названием: «Вознаграждение и наказание». Знакомство с наказанием, постигшем грешников, методы их уничтожения, история величия и падение племён и народов, знакомство с милостью Божьей – всё это оказывает огромное воздействие на человека, который остерегается совершать предосудительное. Всего лишь в одном небольшом предложении, Пророк Йусуф (ДБМ), раскрыл границы величия перед своими братьями: «Воистину, если кто-либо богобоязнен и терпелив, то Аллах непременно вознаграждает тех, кто творит добро». Таким образом, знакомство людей с вознаграждением за добрые деяния и предупреждение их о наказании за зло – один из методов исполнения благого и удержание от предосудительного.

Метод последовательности.
Точно так же, как шайтан шаг за шагом привлекает человека к разврату, так же и путь исправления, и улучшения, должен быть последовательным. Этот метод последовательности мы наблюдает в аятах Священного Корана, говорящих о запрете спиртного. Спиртное было запрещено не сразу, а постепенно, в несколько этапов.

Первый этап.
В Священном Коране говориться: «От плодов пальм, и виноградных лоз вы получаете добрый удел, и хмельной напиток»[274]. Этот аят указывает на то, что хмельное не относиться к добру.

Второй этап.
В Коране сказано: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Отвечай: «И в том и в другом, есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы»[275]. Этим пояснением Аллах в Коране провозгласил о запрете спиртного.

Третий этап.
Аллах в Священном Коране обращается к нам: «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи нетрезвыми»[276].

Четвёртый этап.
«О вы, которые уверовали! Все что пьянит, азартные игры, [жертвоприношение] на каменных жертвенниках и [гадания] по стрелам – скверные деяния, [внушаемые] шайтаном»[277]. Здесь уже полностью запрещается спиртное, независимо, пьяны вы или нет, при совершении молитвы или же во время других дел. Этот метод постепенности, не относится к какому-то определённому времени, и целесообразен всегда и везде. Точно так же, как в начале пророческой деятельности дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), получил распоряжение Всевышнего начать с самого себя: «Очисти одежды свои, избегай скверны»[278]. Только затем, Пророк Ислама (ДБАР) начал призывать своих родственников: «Увещевай своих ближайших родственников»[279]. После этого начинается призыв к Исламу, жителей города Мекки, и его окрестностей: «Мы ниспослали это Писание, благословенное и подтверждающее [истинность] того, что было до него, чтобы ты увещевал [жителей] матери городов [то есть Мекки] и тех, кто [живёт] вокруг неё»[280]. Только лишь после всего этого, призыв к Исламу направлен ко всем людям Земли: «Мы направили тебя, [Мухаммад], ко всем людям без исключения, благовестителем и увещевателем»[281]. Когда мы читаем аяты Священного Корана о ростовщичестве, то видим ту же самую последовательность в несколько этапов. На первом этапе Священный Коран говорит: «То, что вы отдаёте в рост с целью увеличить [вашу долю] в людских богатствах, не умножит ничего перед Аллахом»[282]. Во втором этапе сказано, что взимание процентов – это позорнейший обычай иудеев: «Неверным из числа иудеев Мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без права на то»[283]. В третьем этапе Священный Коран запрещает человеку жить за счёт изымания процентов: «О вы, которые уверовали! Не живите за счёт лихвы»[284]. И в последнем, четвёртом этапе говориться, что ростовщичество равносильно войне с Аллахом и Его Посланником: «Если же вы не простите [лихву], так знайте, что Аллах и Его Посланник будут против вас»[285]. Этот вопрос последовательности и постепенного движения, шаг за шагом, считается одним из основных вопросов воспитания. Один из протестов неверующих, как раз-то и касался этого. Они говорили: «Почему Коран, не был ниспослан Посланнику Аллаха за один раз?». Священный Коран сам ответил на их возражения: «Неверные спрашивают: «Почему Коран, не ниспослан ему за один раз?». Мы поступили так, и [повелели тебе] читать Коран частями, чтобы укрепить твоё сердце»[286].

Методы повтора.
В вопросах воспитания и обучения, немало различий. Одно из этих различий состоит в том, что в вопросах воспитания повторение является одной из основ. Однако в вопросах обучения это не совсем обязательно. Если учащийся хорошо понял и запомнил тему, то вовсе необязательно по несколько раз повторять пройденный материал. Так как программа Ислама – это не только программа обучения, но прежде всего воспитания, - то повторение необходимо и важно. Мы ежедневно несколько раз совершаем ритуальную молитву. Наша вера в Аллаха и наше постоянное поминание его – две разные вещи. Аллах в Священном Коране в отношении некоторых людей говорит: «Поистине он не веровал в Великого Аллаха»[287]. Про других сказано: «Они забыли Аллаха»[288]. Мы верим в Аллаха, но забыли про него, поэтому необходимо, чтобы путём достойного упоминания о Нём мы добивались расцвета нашей веры в Бога. Это же касается вопросов относительно Судного дня. Некоторые из людей не верят в это: «Поистине те, которые не веруют в будущую жизнь …»[289]. Человек до такой степени бывает забывчивым, что иногда для него мало простого поминания и поэтому в Коране говориться: «Поминайте Аллаха многократно»[290]. Из-за того, что человек забывчив, наша религия рекомендует пять раз в течение суток красивым, громким голосом прочесть призыв на молитву, где имеются такие слова: «Спешите на молитву!». Кроме того, в течение суток при чтении икамата (призыв в начале молитвы), во время совершения поясного и земного поклонами мы повторяем и другие выражения, как например: «Спешите к спасению» или же «Спешите к совершению добрых деяний» и другие. Повторение суры «Фатиха» при совершении каждой молитвы – необходимость. Если не будет прочтена эта сура, то молитва считается несовершённой. В самой суре «Фатиха» повторяются такие слова как: Милостивый, Милосердный, путь, Тебе. Некоторые учёные считают, что эта сура была ниспослана два раза. В Священном Коране неоднократно приводятся рассказы о совершении поясного поклона ангелами перед Адамом (ДБМ), о неповиновении Иблиса, рассказы о Мусе (ДБМ) и фараоне, Ное и его упрямом строптивом племени, а так же многое другое. Фахри Рази в своём тафсире Священного Корана указал на десять обстоятельств относящихся к повтору и имеющих полезное, нужное влияние и тайный помысел. В суре «Ар-Рахман», один аят повторяется более тридцати раз. Таким образом, поминание необходимо для того, чтобы мы не впали в беспечность и забывчивость. Только при совершении молитвы, мы десятки раз повторяем выражение: «Аллаху акбар!». Поминание Всевышнего – наша духовная пища. Точно так же как наше тело постоянно нуждается в материальной пище, душа нуждается в духовной. Аят «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного», повторяется в Священном Коране 114 раз. Ислам рекомендует нам, что если на столе будет несколько различных видов блюд, то лучше, если мы, приступая к каждому новому блюду, будем говорить: «Во имя Аллаха». В нашей религии имеются молитвы – просьбы, на каждый определённый час суток. Если кто-то скажем в первый или второй час по какой-то причине не прочёл молитву-просьбу, то он может сделать это позже. Например; скажем в аэропорту, где каждый час самолёты совершают полёты, любой пассажир, принявший решение отправиться в путешествие, может полететь на самолёте. Очень много людей, погрязших в грехах, которые после одного вашего предупреждения не откажутся от совершения предосудительных поступков. Необходимо несколько раз увещевать их. Ведь когда вы больны и отправляйтесь на приём к врачу, то продолжаете делать это до тех пор, пока полностью не станете здоровы. Никогда ещё ни один больной не сказал: «Я был у одного врача, но его лечение не принесло пользы, поэтому я больше не буду обращаться за помощью к другим и принимать лекарства».

Снисхождение.
Пророк Ибрахим (ДБМ), увидев поклоняющихся звёздам людей, сказал: «Эта звезда мой бог». После заката звезды Пророк (ДБМ) сказал: «Я не люблю закатывающихся». Затем увидел месяц и сказал: «Это мой бог». Когда месяц исчез, Ибрахим (ДБМ) произнёс: «Если Бог не наставит меня, я окажусь в числе заблудшихся». В третий раз увидел солнце и произнёс: «Оно больше месяца и звёзд, это мой бог». Но и солнце вскоре скрылось за горизонтом и тогда Пророк Ибрахим (ДБМ), обратился к людям: «Я питаю отвращение ко всему тому, что вы считайте сотоварищами Аллаха». Нет никакого сомнения в том, что Ибрахим (ДБМ), был верующим в Бога. Ведь он в конце своего разговора с теми, кто поклонялся звёздам, месяцу, солнцу сказал: «Я питаю отвращение к вашему неверию», а не сказал: «Я питаю отвращение к своему неверию». То, что Пророк Ибрахим (ДБМ) увидев звёзды, луну и солнце несколько раз говорил: «Это мой бог», было сделано лишь потому, что Пророк (ДБМ) хотел показать сдержанность и предупредительность, воспрепятствовать наибольшему отклонению от истины, то есть воспрепятствовать неверию и безбожию. Только после этого, постепенно, шаг за шагом, он приступал к критике убеждений язычников. В первый раз он сказал: «Я не люблю закатывающихся», во второй раз произнёс: «Поклонение луне – это уклонение от истины. Пусть Всевышний не допустит, чтобы я оказался в числе заблудших», в третий раз Пророк Ибрахим (ДБМ), сказал: «Я питаю отвращение к тому, что вы придаёте Аллаху сотоварищей». Своими действиями и речами его светлость дал понять людям, то что они представляют себе богом, вовсе не Бог, будь это малая звезда или же огромное солнце. Он дал понять людям, что их путь неверен и поэтому будет лучше, если они проявят благоразумие и благородство, вернутся к истине и прекратят упорствовать в своём неверии. Пророк (ДБМ) не освобождал людей от их обязательств перед Богом, а освобождал от их неверия и безбожия.

Мудрость, добрые увещевания, спор наилучшими средствами.
Аллах в Священном Коране говорит дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР): «Зови к пути Господа, мудростью и добрым увещеванием и веди с ними спор наилучшими средствами»[291]. Здесь хотелось бы отметить, что умственные, научные и душевные познания и возможности людей различны. Некоторых, можно призывать путём приведения убедительных аргументов, других, при помощи проповедей и увещеваний, третьих, ведя с ними спор наилучшими средствами. Слово мудрость, применяется здесь в том смысле, что ваши слова и предложения должны быть серьёзными и убедительными, чтобы воздействовать на разум и натуру каждого человека. Например; в суре «Аль-Исра», запрещается неуважение и непочитание родителей, прелюбодеяние, убийство детей, растрата имущества сирот, выполнение тех дел, о которых у человека нет знаний, ростовщичество, высокомерие, обман покупателя и другое. После этого Аллах в Священном Коране говорит: «Всё это часть мудрости». Да, потому что никто не сомневается в том, что перечисленные выше деяния, несут только вред для человека. Поэтому мудрость здесь в том понимании, что ваши речи должны быть серьёзными и безоговорочными. В качестве примера. Вы не отзывайтесь плохо о кинематографии и спутниковых антеннах, потому что ваша критика несерьёзна и безосновательна, так как в действительности вы подвергаете критике научный прогресс. А вот если вы будете критиковать фильмы, пропагандирующие насилие, разврат, распущенность, то тогда ваши слова будут намного убедительными, как для ваших друзей, так и для врагов.

Воспоминание.
После сражения в Кербеле и убийства внука Пророка (ДБАР), имама Хусейна (ДБМ), его близких родственников и друзей, оставшихся в живых потомков Пророка Ислама (ДБАР), под вооружённым конвоем доставили в Сирию. Имам Саджад (ДБМ), желая донести до людей правду о событиях Ашуры, и чтобы опозорить и разоблачить, бесчеловечный режим Язида ибн Муавии, сказал: «Мой отец, имам Хусейн, пал мучеником за веру в Кербеле. Враги убили его самым бесчеловечным образом, словно птицу, находящуюся в клетке, которую закалывают остриями ножей до тех пор, пока она не погибает». Если его светлость просто сказал бы людям, что его отец пал шахидом[292], то эти слова не оказали бы такого сильного воздействия на сирийцев, которые были мало знакомы с непорочным родом Пророка Ислама (ДБАР). Они бы сказали: «Всегда во время сражений кто-то погибает. Одним из павших и был имам Хусейн». Имам Саджад (ДБМ), сказал: «Предположим, что вы считайте необходимым убийство такого-то человека. Почему же его убили таким способом, словно птицу, тело которой изрешетили? Почему его убили жаждущим воды? В то время когда рядом была река. Почему не предали его тело земле? Почему напали на его шатры, где находились лишь женщины и дети? Почему убили его грудного ребёнка?». Эти слова имама произвели такое воздействие на людей, что были подобны тайфуну, который произвёл переворот в сознании народа против режима Омейядов.
Во время призыва к благому и запрета предосудительного, нужно подчёркивать и опираться на такие глубокие и важные моменты, которые не будут подобны незначительной царапине. Речь должна быть простой, ясной и логичной для всех – это и называется мудростью. Добрые увещевания – это проповедь, в основе которой лежит любовь и подробное разъяснение, в подходящее для этого время и места, при использовании правильных методов. Спор наилучшими средствами – только при сохранении нравственности, принимая во внимание сильные стороны и убедительные доказательства, противоположной стороны.

Укрепляя вероубеждение – уменьшаем распущенность и разврат.
Некоторые предосудительные деяния, происходят из-за неверного вероубеждения, и поэтому если мы будем укреплять и улучшать своё вероубеждение, то быстрее и лучше достигнем результатов. Пожалуйста, обратите ваше внимание на несколько приведённых ниже примеров:
1. Отвергая строгий запрет Священного Корана, некоторые в своей деятельности опираются на властительных злодеев-безбожников, и в итоге становятся соучастниками их притеснений и угнетений. Они совершают всё это лишь только из-за того, что желают таким образом достичь власти и силы. Аллах говорит нам: «Всё могущество и власть – это Бог». Если люди будут убеждены, что только у Всевышнего абсолютная власть и могущество, то они никогда не будут лицемерить, пресмыкаться перед кем-то, льстить и подхалимничать. Другая группа лиц, совершающая сотни и тысячи предосудительных деяний, не имеет другой цели, кроме того, что только именно таким путём можно достичь славы и почёта. Они считают, что богатство, посты, брачное родство с такой-то фамилией, связь с нужными людьми и т.д., всё это создаёт величие и уважение. Эти люди подобны сыну Пророка Нуха (ДБМ), который не внял предупреждению о том, что неверующие погибнут в потопе. Он ответил отцу: «Я взберусь на гору и не утону», не зная того, что в этот день гора не спасёт от Божьего гнева. Если все эти люди поверят аятам Священного Корана, которые гласят: «Воистину, всё величие – у Аллаха»[293]. Если поверят, что и малое и большое величие человека только у Аллаха, а ни в коей мере не зависит от других, то они перестанут совершать такие поступки, за которые получают осуждение Священного Корана, который говорит нам: «Вы что желаете величия от других?!». Да, наше вероубеждение в том, что всё величие только у Всевышнего Аллаха, способно удержать нас от совершения греховных поступков.

Корни разврата
Священный Коран говорит нам: «О, вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга»[294]. Подозрение – источник чрезмерного любопытства, а это в конечном итоге приведёт к злословию. Для того, чтобы воспрепятствовать совершению греха, Аллах в Священном Коране запрещает нам смотреть на некоторые вещи. Как сказал Пророк Иса (ДБМ): «Взгляд – источник симпатии, притягивающий затем к греху». Если Священный Коран запрещает женщинам выставлять напоказ свои ноги: «Пусть они не выставляют свои ноги, чтобы стали видны скрываемы красоты»[295] или любезничать с посторонними: «Если вы набожны, то не видите [с посторонними мужчинами] любезных [речей]»[296], то только лишь потому, чтобы не создавать повода для греховных мыслей. Уединение в домах или на работе, лиц противоположного пола, между которыми по законам шариата разрешён брак; строительство домов, возвышающихся над другими; крыш без ограждений; сдача в аренду домов, когда арендатор имеет взрослых сыновей, а квартиросдатчик взрослых дочерей; свободное предоставление видеофильмов в распоряжение того, кто уязвим к совершению предосудительного; связь между юношами и девушками в автобусах, парках, школах, институтах и т.д. – все эти причины приводящие к греху. Когда мы говорим о разделении, то это вовсе не означает, что таким способом мы желаем принизить значение женщины или мужчины в обществе. Наша цель - создание здоровой среды. Кто не знает того, что разделение девушек и юношей в институтах и университетах только лишь способствует концентрации ума, а вследствие этого повышении научных знаний. Ислам и исламская революция утвердили, что присутствие женщины без всяких пут и оков, на общественной, научной и политической сцене не имеет ничего общего с западной распущенностью и вседозволенностью. Женщина – достойное и талантливое существо, которое совместно с мужчиной шагает по пути совершенства. Роль женщины в прогрессе общества и нации ничуть не меньше роли мужчины, а в некоторых вопросах, касающихся культуры и воспитания, она превосходит мужчину. В Исламской истории имеется немало событий, в которых женщины, были источниками благоденствия и благополучия. Одна из таких женщин была сестра Зараре, которая вначале сама стала последовательницей Пророка (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророческого, после неё шиитом стал её родной брат. Со времён имама Садика (ДБМ) и до имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), потомство Зараре было известно многочисленностью мусульманских законоведов.

Воспоминания.
Как-то раз у повелителя правоверных имама Али (ДБАР), спросили: «Посланник Аллаха здоровался с женщинами, а почему вы не делаете этого?». Имам ответил: «Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) был на тридцать лет старше меня, а я ещё молод. Я беспокоюсь, что ответ некоторых женщин на моё приветствие может произвести на меня не очень хорошее воздействие (больше того вознаграждения, которое я надеюсь получить от приветствия)». Имам Бакир (ДБМ), сказал мужчине, обучающему женщину чтению Корана, и допускавшему себе во время обучения некоторые шутки: «Прекрати эти уроки». Здесь необходимо отметить, что борьба с основой, не относится только к тем прегрешениям, которым подвержено тело. В вопросах политики тоже необходимо начинать с самых основ, с корня дела. Аллах в Священном Коране говорит: «[А теперь] ступай к фараону, ибо он вершит беззакония»[297]. В хадисе говорится, что люди больше похожи на своих правителей, чем на собственных родителей. Для того, чтобы улучшить и усовершенствовать государство, вначале необходимо сделать так, чтобы лучше стали наши государственные мужи. Для улучшения подрастающего поколения необходимо, чтобы самосовершенствовались их родители. В хадисе сказано: «Если наши правители и мусульманские законоведы станут лучше, то улучшится всё общество в целом». В другом же хадисе сказано: «Если изменится правитель, то изменится история и время»[298]. Усовершенствование системы, возможно только при самоусовершенствовании ответственных лиц и руководителей.

Воспоминания:
Однажды его светлость имам Али (ДБМ) спросили: «Почему вы преследовали убегающего противника после битвы Сеффейн, но не делали этого в отношении беглецов после сражения Джамаль?». Повелитель правоверных так ответил на этот вопрос:
«Беглецы Сеффейна после поражения группировались вокруг своего руководителя Муавии бен Суфияна и поэтому вновь воспрянули духом. А руководители противника после битвы Джамаль, были убиты, или же изнемогали от усталости, и их убегающие воины нигде не могли найти себе безопасного места, вот поэтому я распорядился не преследовать их».
Да, видя в каком направлении сосредотачиваются определённые государственные, политические или экономические силы, мы во время призыва благого и запрета предосудительного непременно должны устремиться на встречу с ними.

Сокрушение обычаев и традиций.
Нередко предосудительное занимает такое положение в обычаях и традициях, что сокрушение его не под силу каждому человеку. Однако, как бы там не было, люди с непреклонной волей и упованием на помощь Всевышнего Аллаха, должны выступать против этих вредных традиций и сокрушить их. Хотим обратить ваше внимание на один пример. Наша религия Ислам, говорит, что отец не имеет права жениться на бывшей супруге своего сына. Убеждение неверующих по этому вопросу было другим. Они считали, что отец не имеет права жениться на бывшей супруги своего приёмного сына. Аллах в Священном Коране повелевает дорогому Посланнику Аллаха следующее: «Когда же Зейд, удовлетворил с ней своё желание, и развёлся, Мы женили тебя на ней, чтобы верующим было дозволено жениться на [разведённых] жёнах своих приёмных сыновей»[299]. Конечно же, всё это под силу только тому, кто сам не сломается, стремясь отменить вредные традиции и привычки. Ведь иногда бывает такое, что волны противодействия становятся настолько огромными, что противостояние им, становится причиной того, что человек по этой причине не в состоянии достичь своей основной цели. Во времена первых трёх халифов, был введён новый обычай, совершать совместно желательные ритуальные молитвы (намазы мустахаб). Когда повелитель правоверных Али (ДБМ), был всенародно избран на пост халифа, то он распорядился, чтобы отныне совершались совместно только обязательные ритуальные молитвы. Однако неожиданно появилось столько противников этого распоряжения, что повелитель правоверных Али (ДБМ), сказал: «Если хотите, то совершайте желательные молитвы совместно». Так как, противодействие было настолько сильней справедливого распоряжения имама Али (ДБМ), относительно желательных молитв, что это угрожало основным целям имама (ДБМ), то его светлость разрешил людям молиться так, как они это делали во времена первых трёх халифов.

Уважение к достоинству других.
Одним из методов, способных привлечь людей к верному пути – это уважение к их достоинству и основам. Если мы будем проявлять уважение к положительным чертам, как личности, так и общества, уважать их достоинства, воздавать должное их таланту, а только после этого указывать им на их предосудительные деяния, то мы обязательно добьёмся успеха. Так как, на заре Ислама мусульмане подвергались сильным притеснениям и угнетением со стороны язычников, то они совершили переселение из Мекки в Эфиопию. Безбожники Мекки, собрав огромные дары, отправили к негусу Эфиопии своих представителей. Им было поручено, добиться от негуса изгнания мусульман из страны. На просьбу язычников негус ответил так: «Вначале я сам должен выслушать доводы мусульман». Только после этого он спросил Джафара Тайара, сына Абу Талиба: «Что вы можете сказать в опровержение речей неверующих – мекканцев?». Джафар разъяснил ему цели и задачи Ислама. Язычники же, желая спровоцировать негуса, который был христианином, сказали: «Мусульмане относятся без должного уважения к Пророку Исе». В ответ на их слова Джафар Тайар прочёл суру Священного Корана «Марйам». Услышав благословенные аяты Священного Корана, которые были полны уважения и почитания к Пророку Исе (ДБМ) и святыням христиан, негус прослезился и взял мусульман под свою личную опеку и защиту. Язычники же были вынуждены были, вернуться в Мекку не с чем. Прекрасные манеры, красноречие, знание психологии, пропаганды, красивое чтения аятов Священного Корана Джафаром Тайаром, стали причиной того, что Ислам обосновался в Эфиопии. Ислам советует нам, всегда проявлять уважение в старейшинам. Священный Коран, с большим уважением относится к прежним Божественным Пророкам, к Торе и Евангелию, проявляет уважение к местам поклонения других монотеистических религий. Больше того, Аллах в Коране требует, если это необходимо, выступать на их защиту. «Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха»[300].


_________________________ [262] Сура «Худ» -11:3.
[263] Сура «Худ» -11:59,60.
[264] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:28.
[265] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:21.
[266] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:45.
[267] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:189.
[268] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:251.
[269] Хумс – пятая часть добычи, а так же 20% из остатка от годового семейного расхода, шедшая на содержание вдов, сирот, нищих, а так же на потомков и родичей Пророка Ислама (ДБАР).
[270] Сура «Аль-Хадж» - 22:27-28.
[271] Сура «Ат-Тахрим» (Запрещение) - 66:11.
[272] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:21.
[273] Азан – призыв на молитву.
[274] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:67.
[275] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:219.
[276] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:43.
[277] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:90.
[278] Сура «Аль-Муддассир» (Завернувшийся) – 74:4-5.
[279] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:214.
[280] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:92.
[281] Сура «Саба’» – 34:28.
[282] Сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:39.
[283] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:161.
[284] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:130.
[285] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:279.
[286] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:32.
[287] Сура «Ал-Хакка» (Неизбежное) - 69:33.
[288] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:67.
[289] Сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:27.
[290] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:45.
[291] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:125.
[292] Шахид – пожертвовавший собой за веру, погибший мученической смертью.
[293] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:139.
[294] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:12.
[295] Сура «Ан-Нур» (Свет) - 24:31.
[296] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:32.
[297] Сура «Та-Ха» - 20:24.
[298] «Бихар», том 72, стр.336.
[299] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:37.
[300] Сура «Аль-Хадж» - 22:40.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного С созданием благого, сужается поле деятельности греховного.
Хочу сразу же, без предварительного вступления к этой теме, привести для вас несколько примеров.

1- Группа развратников, услышав о том, что у Пророка Лута (ДБМ) находятся в гостях красивые молодые люди, пришла к нему. Его светлость Лут (ДБМ) сказал им: «О, мой народ! Берите моих дочерей: «Они для вас чище [чем мужчины]»[301]. Однако те и не думали внимать увещеваниям Лута и настаивали на своём. В этом случае Пророк Лут (ДБМ), методом указания праведного пути, воспрепятствовал предосудительному. То есть, вынося на обсуждение вопрос женитьбы на своих дочерях, он боролся против содомитов.

2- До того, как Всевышний Аллах запретил Пророку Адаму (ДБМ) употреблять плоды одного дерева, Он вначале разрешил ему пользоваться всеми плодами рая, а только уже затем последовал запрет. «Тогда Мы сказали: «О, Адам! Поселись вместе со своей супругой в райском саду, ешьте там вволю, чего бы вам ни захотелось, но не приближайтесь вот к этому дереву, а не то окажетесь в числе нечестивцев»[302].

3- Его светлость, повелитель правоверных Али (ДБМ) изрёк: «Если бы второй халиф не запретил временные браки, то никто, кроме злодеев, не совершал бы прелюбодеяний».

4- Всевышний Аллах во время поста в священном месяце Рамадан, запрещает половую близость между супругами в дневное время. Однако разрешает это в ночное время. То есть, вначале Бог обеспечивает и удовлетворяет потребности человека, указывая ему путь, разрешаемый шариатом, а только после этого, следует запрет. «Вам разрешается близость с вашими жёнами, в ночь предшествующую посту»[303].

Может быть, по этой же причине, вначале всегда следуют слова: «Призывайте к благому», а уже затем: «Запрещайте предосудительное», но делайте так, чтобы в обществе совершалось только благое, и не было путей для совершения греховного. В Исламе рекомендуется, чтобы родители советовались со своими детьми для того, чтобы те чувствовали себя равноправными компаньонами, так как впоследствии это становится их постоянной чертой характера. Если мы сумеем упростить вопросы, связанные с бракосочетанием, то наполовину уменьшим греховные деяния. Имам Садик (ДБМ) говорил: «Тот, кто вступает в брак, наполовину сохраняет свою религию». В Священном Коране говорится: «Верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного»[304]. Если увеличится число прихожан в наших мечетях, то уменьшится число людей, посещающих злачные места. Если родители будут проявлять к своему ребёнку необходимую ему любовь, ласку и внимание, то у их ребёнка никогда не будет недостойных товарищей. Если богатые, по истине будут расходовать свои средства на тех, кто нуждается, то никто никогда не будет выступать против них: «Расходуйте во имя Аллаха и не ввергайте себя собственными руками в гибель»[305]. Спорт, отдых и полезные развлечения – являются теми благими деяниями, которые способны воспрепятствовать очень многим предосудительным поступкам. Аскетизм и справедливость ответственных лиц государства – тоже являются благими деяниями, способными воспрепятствовать наибольшим прегрешениям, а так же пессимизму в отношении Исламского государства. Лаконичная речь – это наилучшее средство борьбы с предосудительным. Заполнение досуга полезными делами: обеспечение природных потребностей личности и создание возможностей для дел, разрешённых шариатом – благие деяния, способные воспрепятствованию предосудительного. Так, как Всевышний Аллах любит, чтобы мы остерегались совершения запретных дел, точно так же Он любит, чтобы мы использовали разрешённое. В Священном Коране критикуются те люди, которые сделали для себя запретом то, что разрешил Аллах. «Спроси: «Аллах дозволил вам это, или же вы возводите на Аллаха напраслину?»[306] В суре «Ат-тахрим» (Запрещение), Аллах говорит своему Пророку: «О, Пророк! Почему ты, желая угодить своим жёнам, запрещаешь то, что дозволил тебе Аллах?»[307] Создание полезных фильмов, красивых песен, интересных книг, новых рабочих мест, заполнение дней досуга, научными, дружескими, культурными и другими мероприятиями сужает поле деятельности предосудительных деяний.

Публичное проявление добра.
Несмотря на то, что совершение благого, больше вознаграждается за то, если происходит скрыто от глаз других, иногда, всё же для того, чтобы Всевышний Аллах был доволен нашими поступками, необходимо совершать эти деяния открыто. Конечно же, открытое совершение благого не имеет никакого отношения к показухе и лицемерию. Если мы видим, что публичное совершение греха наказывается более строго, то это происходит только лишь потому, что такое прегрешение создаёт в нашем обществе предпосылки для разврата и распущенности. Соблюдение поста в священном месяце Рамадан, происходит гораздо легче, чем в любое другое время года. Всё это происходит лишь по той причине, что атмосфера, которая в ней царит, присуще только этому месяцу. В Священном Коране говорится, что нам необходимо сплотиться, чтобы наше единство и демонстрация силы устрашили врага. Всё это объясняется как добрые деяния. «Ведь каждый шаг, вызывающий гнев неверных, и каждое поражение, нанесённое врагу, непременно зачтётся нам, как доброе дело. Воистину, Аллах не оставляет без воздаяние тех, кто творит добро»[308]. Почему сегодня, когда некоторые открыто грешат, верующие совершают свои праведные дела скрыто? Женщины, несоблюдающие правила ношения исламской одежды, демонстративно выставляют себя напоказ, а в то же самое время, верующие женщины, находясь за толстыми стенами мечети, совершают ритуальные молитвы, но люди не видят их. Необходимо демонстрировать праведные дела, чтобы атмосфера в обществе изменилась и стала атмосферой призыва к праведным делам.

Разоблачение.
В истории рассказывается о том, как один человек, подвергался различным притеснениям со стороны своего соседа. Бедняга, не выдержав этого, отправился к Пророку Ислама (ДБАР) и пожаловался на своего соседа. Его светлость посоветовал ему потерпеть. Тот человек некоторое время терпел, но его сосед не прекращал своих издевательств. Вновь он отправился с жалобой к Пророку (ДБАР), и снова Посланник Божий (ДБАР) посоветовал ему потерпеть. Человек продолжал терпеть, но его сосед не внимал ни добрым советам, ни увещеваниям, а продолжал свои издевательства. Наконец в один прекрасный день терпение у мужчины лопнуло и он в последний раз пошёл к Пророку Ислама (ДБАР) за помощью. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал ему: «В пятницу, собрав домашнюю утварь, покинь своё жилище и сядь вместе с семьёй и пожитками у дороги, по которой люди ходят на моление в мечеть. Когда они будут спрашивать тебя о причине, по которой ты оказался у дороги, то расскажи им всем, как обстояло дело». Мужчина поступил, так как посоветовал ему Пророк Ислама (ДБАР). Его сосед-притеснитель, видя, что дело приобретает для него серьёзный оборот, поспешил к своему соседу, сидевшему у дороги, дав слово, что больше никогда не повторит своих издевательств и упросил его вернуться в дом[309].

Разоблачение лиц, отклонившихся с правильного пути.
Источник очень многих предосудительных деяний и отклонений от истины – это люди, придающие себе загадочный и сверхъестественный вид. Для достижения власти и могущества эти чванливые хвастуны вводят людей в заблуждение, искажают истину и специально создают препятствия, мешающее распространению призыва к благим делам. Для достижения своих целей они используют следующие средства:

1. Искажают религию.
Пишут какую-нибудь отсебятину, выдавая их за Божественные законы. «Горе тем, которые переписывают Писание, [искажая] собственными руками, а потом утверждают: «Это от Аллаха». Дабы получить за [содеянное] ничтожную плату»[310]. Точно так же поступил самаритянин, изваявший золотого тельца, но сказавший людям, что это их бог. «Это ваш бог и бог Мусы»[311].

2. Ориентация людей на ложные деяния.
Обычно такие люди препятствуют распространению благих деяний и запрету предосудительного, ориентируя людей на ложные дела и таким образом усыпляя их бдительность. Эти лжецы, продавшие свою честь и совесть, используют для своих грязных делишек некоторых известных в обществе лиц. Например, Муавия бен Абу Суфиян, заплативший хорошие деньги Самаре бен Джандабу, заставил последнего придумывать хадисы. И сегодня есть немало таких проповедников, которые, выступая во время проповедей на пятничной молитве, толкуя аят Священного Корана «Улиль амри минкум», (то есть ваши правители и руководители), соотносят этот аят к правителям злодеям и негодяям.

3. Ослабление.
Эти лжецы препятствуют выступлению людей против неправедных режимов. Они удерживают их от запрещения предосудительных деяний, говоря им следующее: «Где уж вам тягаться с ними». Или же такое: «Зачем вы будете подвергать свою жизнь и своё состояние опасности. Лучше занимайтесь своими обычными делами». Или же: «У совершающих эти прегрешения очень огромная сила», и много других слов, в таком же духе и такого же рода.

4. Создание раздоров и расколов.
Для того, чтобы единство людей не подвергало опасности режимы этих чванливых гордецов, их приспешники создают раздоры среди мусульман. Выступая, якобы в роли противников неправедных режимов, они создают различные партии и группировки, внося таким путём раскол, нарушают монолит Исламского единства, служа верой и правдой своим подлинным хозяевам. То есть тот, кто желает участвовать в деле призыва к благому и запрета предосудительного, вначале обязан разоблачить их, и показать всем людям их настоящее лицо, чтобы таким способом убрать со своего пути все препятствия, созданные ими.

Тайные беседы в деле призыва к благому.
В Священном Коране говорится: «Не приносят им пользы многие их тайные беседы, если только они не призывают на них раздавать милостыню, вершить добрые дела или примирять людей»[312]. Из содержания этого аята становится понятно, что предпочтительнее помощь неимущим, наказ о совершении благого, примирение людей, которые совершаются конфиденциально. Так же полностью ясно и понятно, что эти благотворительные деяния, совершённые конфиденциально не принижают честь и достоинство людей. В хадисе говорится, что если бедный человек попросил у вас помощи, и вы выполнили его просьбу, то все равно его честь и достоинство окажутся приниженными. Поэтому предпочтительней оказать ему помощь до того, как он обратился к вам с просьбой. В другом хадисе сказано, что его светлость имам Садик (ДБМ), обратив свой взор на Каабу, произнёс следующие слова: «О, Кааба! Ты очень уважаема и почитаема, но честь верующего превыше твоего уважения». Наши непорочные имамы рода Пророческого, в ночной тишине, с закрытыми лицами, разносили помощь беднякам для того, чтобы одновременно и помочь, и сохранить честь, а так же достоинство людей. Вопрос призыва к благому и улучшения взаимоотношений между людьми, иногда лучше проводить скрыто. Врачи-консультанты, которые ведут наши личные дела и знакомы с нашими семейными тайнами, должны быть хранителями этих секретов. Мы имеем немало аятов и хадисов, посвященных сохранению тайн и секретов, но почему-то очень мало приводим их.

Совместные действия.
Во время призыва к истине, воспрепятствованию разврата и предосудительных деяний, иногда необходимы совместные усилия. Бывает такое, что личные предупреждения и напоминания, не приносят желаемого результата, тогда конечно же лучше, отправить на это дело группу лиц. Или же бывает необходимо подготовить петицию, и собрать под ней подписи. Некоторые из демонстраций и митингов, по сути дела и являются практическим призывом к благому и запрету предосудительных деяний. Если бы не было многомиллионных митингов народа Ирана, то никогда бы не пал неправедный режим Пехлеви. Аллах в Священном Коране говорит о таинстве хаджа: «Люди совершают хадж, чтобы удостовериться в том, что полезно для них». В слове польза, выгода имеется такая широта и простор, которые не имеют другие слова. Если мы посмотрим на обряды хаджа, то самое интересно здесь это то, что все обряды совершаются совместно. В этом обряде мы видим простоту, единство, однообразие. Например: паломники все вместе группами, одни за другими следуют в Мекку, из Мекки на Арафат, с Арафата в Машар, с Машара в долину Мина, из долины Мина возвращаются в Мекку. Обряд паломничество показывает себя во всём величии и красоте, чтобы человек удостоверился в этой пользе для себя.

Влияние в неправедных государственных структурах.
Имам Казим (ДБМ), для того чтобы воспрепятствовать злодеяниям правящего режима Аббасидов, приказал Мухаммаду Исмаилу и Али бен Яктину вступить в сотрудничество с государственными структурами. Таким образом, его светлость желал по мере возможности защитить последователей Пророка (ДБАР) и его непорочного рода, а так же быть в курсе злодейских планов Аббасидов, вынашиваемых ими против рода Пророческого. Имам сказал этим людям, которые в этой ужасной обстановке, были защитниками дела призыва к благому и запрета предосудительного, следующее: «Вы – звёзды Аллаха на земле». Имам Казим (ДБМ), говорил: «Радость и блаженство Али бен Яктина в том, что я во время хаджа (в Мекке и на горе Арафат), прочту для него молитву-просьбу». Так же его светлость сказал: «Я гарантирую ему рай и то, что его никогда не коснётся огонь геенны». В Священном Коране приводится рассказ о супруге фараона, которая воспрепятствовала наибольшему предосудительному деянию (убийству Пророка Мусы (ДБМ)). Однако эта женщина не допустила, чтобы фараон догадался о её истинных мыслях и убеждении, то есть, она скрыла свои религиозные убеждения. Абу Талиб, дядя дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), был величайшим заступником и покровителем Пророка Ислама (ДБАР). Он написал немало стихов, восхваляющих Посланника Божьего (ДБАР), что лишний раз свидетельствует о вере, имеющейся в сердце его светлости Абу Талиба. Однако среди неверующих и язычников Мекки он вёл себя так, что в нём нельзя было распознать сторонника дорогого Пророка Ислама (ДБАР).
Создание активных, влиятельных сил для воспрепятствования предосудительным деяниям и всевозможным опасностям, угрожающим Исламской нации, считается обязательным религиозным предписанием. Такие действия называются - сокрытием своих религиозных убеждений, то есть, сохранение наименьшей праведной части общества, для создания основных предпосылок продвижения к цели:

1- Воспрепятствование бесполезной траты сил;

2- Создание братской дружеской среды;

3- Получение достоверной вражеской информации, знание источников информации, нахождение подходящего времени, места, друзей;

4-Изменение видов деятельности без её приостановления;

5- Нахождение верных путей без изменения своего вероубеждения;

Один небольшой подсчёт.
После трагических событий Кербелы, где пали мучениками в борьбе за веру, внук Пророка Ислама (ДБАР) имам Хусейн (ДБМ) и семьдесят два его сподвижника, лишь очень малое количество людей, признавало духовно-политическое руководство имама Саджада (ДБМ). Однако через какое-то время имам Садик (ДБМ, имел уже четыре тысячи учеников. Если представить себе, что например из каждых ста человек, сторонников Пророка (ДБАР) и его непорочного рода, один был учеником его светлости имама Садика (ДБМ), то согласно подсчётам получается, что к тому времени число этих людей было четыреста тысяч человек. Пусть эксперты проведут анализ, как за такое короткое время, то есть от времени имама Саджада (ДБМ) до имама Садика (ДБМ) стал возможен такой большой прирост числа сторонников Пророка (ДБАР) и его непорочного рода. Разве для такого большого роста были возможны другие пути кроме как; высокая нравственность, интеллигентность, убедительные аргументы, просвещение с учётом времени, сокрытие своих религиозных убеждений? В Священном Коране имеется немало примеров, когда для достижения своей цели в деле призыва к благому или же в борьбе с предосудительным, верующие пользовались специальной тактикой и методами ведения борьбы.

1- Во времена правления императора Дация, повсеместно царили произвол, бесправие, распущенность. Несколько верующих, находящихся под сильным давление правящего режима, приняли решение о переселении и по этой причине покинули родной город. Они укрылись в одной из горных пещер. По приказу Всевышнего Аллаха их охватил глубокий, очень продолжительный сон. После своего пробуждения, они решили послать одного из своей группы в город, за провизией. Ему было наказано: «Но ему следует остерегаться, чтобы никто не догадался о вас»[313]. Вот по этой причине, иногда на пути истины, необходимо выполнять свои действия так, чтобы о них не узнали противники. Именно таким путём, можно достичь своей цели и уберечь себя от напасти врага.

2- Волшебники и колдуны сообщили фараону, что ожидается рождение мальчика, который став взрослым, сокрушит режим фараона. Владыка Египта приказал, чтобы уничтожили всех новорождённых мальчиков. Мать Пророка Мусы (ДБМ), узнав о злодейском приказе фараона, пришла в ужас. Всевышний Аллах внушил ей откровение, что вначале она должна накормить младенца, а затем положить его в сундук, чтобы свершилось предписанное. «Через откровение, Мы внушили матери Мусы: «Корми его грудью. Когда же станешь за него опасаться, то брось его в реку. Не бойся и не скорби [из-за этого], воистину, Мы вернём его тебе и сделаем одним из Посланников»[314]. Действия, вначале кажущиеся нам опасными, на самом деле имеют определённый смысл для достижения великой цели – это и есть призыв к благому и борьба с предосудительными деяниями.

Общественный метод.
Единство – условие призыва к благому.
Шахид Мутаххари, комментируя 101 аят суры Священного Корана «Аль-Имран», который посвящен призыву к благому, делает акцент на те моменты, на которые другие вообще не обратили бы никакого внимания. Смысл этот, заключается в том, что аят о призыве к благому, расположен между двумя другими аятами, посвященными единению и единству мусульман. Мутаххари говорил: «Секрет успеха и влияния речи – в слове «Единство», то есть, если вы будете разобщены, то ваш призыв к благому не будет оказывать должного внимания.

Приведём несколько других примеров:
Несовместимость между поступками родителей и рекомендациями школы. Противоречия между наказами о бережливости и экономии с одной стороны, и расточительства некоторых лиц, или же государственных учреждений и предприятий, с другой стороны. Несовместимость поведения родителей.
Несовместимость между распоряжениями о соблюдении правил ношении такой-то одежды и отсутствия её в продаже. Производство прозрачных женских носков с одной стороны и предостережениями о ношении таких носков с другой. С одной стороны пропаганда о вреде курения, а с другой – производство современнейших машин для табачных фабрик. А так же многое- многое другое.
Если мы желаем призвать людей к истине, то по крайней мере необходимо уменьшить все эти несовместимости. Наше общество должно быть единым и сплочённым, так как разделение – это наибольшее запрещённое деяние и мучение. В Священном Коране упоминаются три вида мучений.

1- Мучение свыше;

2- Земные мучения;

3- Мучения разлада и раскола.

Сегодня, наиболее предосудительное деяние – надменность и высокомерие. Разве могут мусульмане при всех этих противоречиях и расколах освободиться от этой надменности и высокомерия? Разве можно, не собрав пальцы руки воедино - в кулак, нанести разящий, неотразимый удар по противнику? Разве возможно производство электроэнергии без сбора капель дождя, в хранилище с плотиной? Разве все наши беды и несчастия не по причине раскола? Разве неверные суждения о других, клевета, сплетни, оскорбления, унижение, стремление к уединению и замкнутости, не по причине развалов и расколов между нами, которые прерывают свои дружеские отношения и создают различные поводы для отдаления друг от друга? Разве тайны и секреты, имеющиеся в Исламе и рекомендуемые им, как например: пожелание мира друг другу, одаривание подарками, встречи друг с другом, посещение больных, последние проводы покойных, покрытие недостатков других, взаимопомощь, трата на благотворительность, участие в общественных, пятничных и праздничных молитвах, снисходительность и терпимость, умение подавлять гнев, красота и чистота, гостеприимство, принятие приглашений, прощение совершивших прегрешения, защита обиженных и угнетённых, выплата средств из закята для помощи неимущим и сотни других повелений не для того, чтобы укрепить основы любви, дружбы и радушия между нами? В любом случае, для выполнения праведных дел и запрета предосудительных, мы нуждаемся в единении и сплочённости.
При единстве мы сможем воспрепятствовать распущенности и безнравственности в том районе, где проживаем. Единство – это канат, который способен собрать всех людей в одно единое целое. Единство – это вера в Аллаха, согласие с Божественными законами и со своими руководителями, так как для единства с другими, человеку порой приходиться отказываться от многих свои личных желаний и страстей. Человек же, только тогда может на длительное время отказаться от всего этого, когда это распоряжение поступает из высшей инстанции и он знает, что его терпение будет по достоинству вознаграждено. Бог, Божественные Руководители и законы способны придать эту силу человеку. Только Всевышний Аллах, может и в этом мире, и в мире будущем, компенсировать человеку воздержание желаний и страстей. Единство же лозунгов, расы, нации, племени и т.д. и т.п., не имеют глубокой основы в вероубеждении человека, и поэтому при первой же горячей и отважной пропаганде рушится.

Демонстрация хороших деяний.
Так как очень часто люди, совершающие прегрешения и следующие неверным путём, не отдают отчёта себе в своих делах, то нам необходимо указывать им правильную дорогу. Но постараться сделать это не в прямой форме, а каким - нибудь иным способом.

Воспоминание.
Как-то раз, один старый человек, совершал малое омовение, но делал это совершенно неправильно. Имам Хасан (ДБМ) и имам Хусейн (ДБМ), которые в то время были малыми детьми, видели всё это. Для того, чтобы указать этому человеку на его ошибки, они сделали следующее. Подойдя к тому мужчине и поприветствовав его, они сказали ему: «Отец, каждый из нас совершит малое омовение, а вы рассудите, кто сделал его правильней и лучше». Старик, увидев омовение, совершённое имамами сказал: «Ваше омовение было совершено правильно, а моё было неверным». Метод, применённый этими двумя детьми, был наилучшим способом для призыва к благому, так как он был прекрасным обучением, но не в прямой форме. И кроме этого, он ни в коей мере не затрагивал честь и достоинство пожилого человека.

Обращайте внимание на время.
Иногда, в определённое время, наш призыв к благому не производит никакого воздействия на людей. Но в совершенно другое время, этот же самый призыв производит на них нужный эффект и впечатление. При каких обстоятельствах необходимо обращать внимание на время выполнения этого призыва. В предании написано: «В то время, когда вы собираетесь отправиться в путешествие, напоминайте супруге о благочестии, так как в преддверии разлуки разгораются желания, и у человека появляется много поводов для согласия». В другом хадисе сказано: «Когда вы раздражены, то никого не воспитывайте, так как вы сами в это время впадаете в крайности». Может быть одна из причин того, что на поминках читается Коран, из-за того, что вознаграждение от этого чтения предназначается покойному и это является одной из ценностей этих поминок, другая же состоит в том, что люди, участвующие в этих траурных церемониях, имеют хорошее духовное желание услышать произносимые там проповеди. В суре Священного Корана «Калам», приводится рассказ о нескольких братьях, унаследовавших сад после смерти своего отца. Вопреки методам своего родителя, всегда помогавшего беднякам, они приняли решение впредь никогда не делать этого. Один из пятерых братьев был не согласен с ними, но увы, его слова не повлияли на решение остальных. Ночью братья улеглись спать, чтобы спозаранку, пока бедняки ещё спят, собрать все фрукты и перевести их из сада в другое место. И что же они увидели, придя поутру в сад? Молния, посланная разгневанным Аллахом, сожгла весь сад и превратила его в пустыню. Один из братьев, советовавший им продолжить традиции отца, сказал: «Разве я вам не говорил вчера, что решение, вызывающее гнев бедняков, станет причиной, вызывающей гнев по отношению к вам». В этой истории имеются несколько интересных моментов:

1- Греховное намерение, хотя и не имеет наказание в будущей жизни, но имеет своё воздействие в этом мире;

2- Если в какое-то время, ваше запрещение предосудительных деяний, не дало нужного результата, то вы подождите другого момента, но никогда не прекращайте призывать к благому и запрещать предосудительное.
Если в то время, когда учитель выставляет ученику хорошую оценку, он расскажет ему о призыве к благому и запрете предосудительного, то это окажет больше воздействие на ученика. В то время, когда мы посылаем кому-то подарок, в сердце того человека появляется больше любви к нам, и следовательно наши слова, становятся более эффективными для него. Коран и хадисы, имеют особую благосклонность по отношению к времени. Например о тех, которые на заре молили прощения, Аллах в Священном Коране говорит: «А уже на заре они молили о прощении»[315]. Имеется немало хадисов, посвящённых специальным молитвам-просьбам, которые рекомендуется читать после окончания обязательной ритуальной молитвы, после проповеди во время пятничной молитвы, в ночь на пятницу, в месяце Рамадан, во время стояния на горе Арафат, во время дождя, и многое-многое другое. Его светлость Пророк Йусуф (ДБМ), находясь в темнице понял, что другие узники – неверующие. Вначале Пророк (ДБМ) ничего не говорил им. Прошло некоторое время, когда некоторые из узников увидели сны, и пришли к его светлости, чтобы он объяснил и растолковал им их сновидения. Всё это время находились в одной камере с Пророком Йусуфом (ДБМ), и видели его безупречное поведение, что несомненно повлияло на них. Пророк (ДБМ) поняв, что сейчас самое подходящее время для призыва к благому и запрета предосудительного, вначале спросил их: «О, мои друзья по темнице! Кто лучше: разрозненные божества или Единый и Могущественный Аллах?»[316]. Своим вопросом Йусуф (ДБМ), запретил им неверие в Единого Бога, являющееся наибольшим грехом. Таким образом, он призвал их к набожности и благочестию. Когда по прошествию многих лет, братья увидев Пророка Йусуфа (ДБМ) и узнав его, спросили: «Ты Йусуф?». Он ответил им: «Да, я Йусуф, а это мой брат. Всевышний Аллах проявил ко мне свою безграничную милость. После стольких лет, после всего пережитого, от моего рабства до моего управления государством, Он собрал нас всех вместе». Здесь он высказался о философии этого величия и могущества: «Воистину, если кто-либо богобоязнен, и терпелив, то Аллах непременно вознаграждает тех, кто творит добро»[317]. В то время, когда фараон пригласил со всех концов своей страны, наиболее искусных магов и чародеев, пообещав им немалое вознаграждение, было решено назначить определённый день, чтобы они, показав своё колдовство, опровергли чудеса Пророка Мусы (ДБМ). Пророк Муса (ДБМ) сказал: «Срок для вас – праздник «День украшения», но пусть люди соберутся утром»[318]. То есть, время спора Пророка с чародеями, было подобрано самое соответствующее для такого случая. Так же было выбрано подходящее ровное место, куда спокойно могли прийти зрители. При выборе праздничного дня, Пророк Муса (ДБМ), руководствовался следующими моментами:

1- Во время празненств люди обычно наряжаются во всё новое, что не только создаёт внешнюю праздничную атмосферу, но так же влияет на состояние их духа, разума и вероубеждения, которые в это время, тоже находятся в приподнятом, радостном и торжественном состоянии.

2- Раннее утро того праздничного дня, было выбрано потому, что после отдыха разум людей, способен к большему восприятию. И чем больше людей, могли засвидетельствовать чудеса, совершённые по воле Аллаха Мусой (ДБМ), то тем большего успеха достигал Божий Посланник (ДБМ).

Косвенное участие и переписка.
Перо – одно из милостей Всемогущего Аллаха, которое появилось при помощи самого Создателя. Сам Бог, в своих клятвах, говорит об этом. В хадисе сказано, что среди всех звуков, три, наиболее любимы Аллахом.

1- Звук пера учёного;

2- Звук шагов воинов Аллаха;

3- Звук прялки домохозяйки, во время прядения пряжи.

Конечно в наших современных условиях можно сказать, что сегодня эти звуки, тождественны звукам типографии, артиллерии, фабрики. Да, нация Аллаха должна прогрессировать в вопросах науки, производства, экономики. Перо связывает прошедшее с будущим. Можно сказать, что после таких милостей, данных Аллахом человеку, как разум и руководство, следует перо. Перо способно сокрушить власть и взбудоражить умы. Создать раздоры и разногласия, или же наоборот погасить их. Имам Садик (ДБМ), всегда имел при себе своё перо. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), написал письма государям различных стран, призывая тех принять Ислам. Часть из духовного наследия «Нахджуль-Балаге» - письма, написанные повелителем правоверных Али (ДБМ). Каждый из непорочных имамов рода Пророческого написал немалое количество писем. Письмо, написанное имамом Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах), генеральному секретарю ЦК КПСС Горбачёву, в котором имам призывал коммунистов начать изучение Ислама, незабываемо.
Так как для всех нас ясна и понятна важная и нужная роль пера в мировой науке, истории, в деле распространения опыта, различных инициатив и т.д., то не нужно забывать и о том, что эта же роль принадлежит перу, в деле распространения призыва к благому и запрета предосудительного. При помощи красивых вывесок, плакатов, лозунгов, написанных в различных местах и доступных всеобщему обозрению, мы можем указать нашему обществу путь в направлении истины. И наоборот, если все эти рисунки, на различных товарах будут страшными и непонятными, то путь нашего общества к истине будет безрезультатным. Здесь немалое значение имеют те, которые трудятся в средствах массовой информации. Ибо им принадлежит подбор слов и выражений, которыми можно усилить какой-то вопрос, или же наоборот, вычеркнуть его. При помощи этих средств, они способны изменить мышление и действие людей. Если, согласно предписаниям Ислама, запрещается изучение книг, противоречащих истине, то это происходит только лишь по причине той огромной роли, которая выполняет перо в деле отклонения от истины. Если в хадисе говорится, что перо учёного приравнивается, или даже превыше крови мученика за веру, то это тоже только лишь потому, что перо имеет огромное значение в деле созидания. Во время Исламской революции в Иране, имам Хомейни не имел ни бюджета, ни партии, ни каких-то организаций. Однако своими пламенными речами, и с помощью Аллаха, он смог уничтожить наиболее запрещённое деяние в истории Ислама (шахиншахский режим Ирана). В этом случае речь оказалась наиболее действенной. Применяем ли мы сейчас этот метод?

Молчание.
Во многих случаях, молчание бывает более полезным, чем речь. Повелитель правоверных Али (ДБМ), сказал: «Как много бывает молчания, которое правдивей речей».
Кредитор отправился к своему должнику, и попросил того заплатить долг. Должник каждый день уклонялся и увиливал от выплаты долга. Наконец, когда терпение кредитора лопнуло, он рассказал о случившемся имаму. Его светлость посоветовал ему: «Ты должен отправиться к своему должнику, сесть рядом с ним, но не произносить вообще ни одного слова. Это молчание будет более действенно, чем твои требования». Иногда в вопросах воспитания молчаливый взгляд родителей или же учителя, имеет огромное влияние.

Хмурый, угрюмый вид.
Иногда, видя предосудительные деяния, нужно придавать лицу недовольное выражение. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), повелел: «Встречайте совершающих прегрешения с угрюмым видом». В хадисе говорится, что ангел, который был ответственен за претворение Божьего наказания в отношении жителей одной местности, увидел там плачущего, проявляющего покорность Аллаху, человека. Ангел спросил Всевышнего: «И этого тоже необходимо подвергнуть наказанию? Ведь он же плачет и выражает покорность Тебе». Последовал ответ: «Повергни наказанию жителей всей местности. Среди них нет ни одного человека, который для того, чтобы обрадовать Меня, хотя бы изменил выражение своего лица, при встречи с грешниками». Однажды Исхак бен Аммар, пришёл к имаму Садику (ДБМ). Его светлость, увидев Исхака, нахмурился. Люди спросили имама: «Почему вы нахмурились, увидев его?». Имам ответил: «Ранее он был нашим привратником и бедняки, а так же наши последователи, не могли спокойно попасть к нему».

Прекращение всяких связей.
Лицемеры Медины построили для себя мечеть, чтобы тем самым принизить значение мечети Пророка Ислама (ДБАР). Они пригласили Посланника Божьего (ДБАР) на открытие своей мечети. В результате этих событий был ниспослан следующий аят: «Никогда, [Мухаммад], не совершай молитвы в этой мечети»[319]. После того, как мы удержали людей от посещения мест разврата и распущенности, (даже если они имеют с виду и благочестивые названия), мы должны указать им путь в центры духовного очищения. Точно так же, как это делается в Священном Коране, после запрета посещения мечети лицемеров. «Вне всякого сомнения, тебе более подобает совершать молитвы в той мечети, которая с первого дня возводилась на набожности. В той мечети, [совершают молитву] мужи, которые хотят очиститься от грехов»[320]. Аллах в Коране призвал людей совершать молитву в мечети Куба, которая действительно была воздвигнута мусульманами.

Отказ или уклонение от встреч.
Нередко запрет на совершение предосудительного производится в виде отказа. Аллах в Священном Коране говорит: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся] пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми»[321]. Да, иногда наше возмущение или же специальное игнорирование может оказать положительное влияние. Аллах в Священном Коране, при обращении к Пророку Ислама (ДБАР), многократно говорит: «Остерегайся их»[322]. «Не водись с невеждами»[323], а так же повелевает Посланнику Аллаха (ДБАР): «Потом оставь их»[324].
Имам Садик (ДБМ), говорил о человеке, который сидит с противниками Ислама и слушает их пустую болтовню, следующее: «Он обязательно понесёт наказание за это». При воспитании детей, в тех случаях, когда они ведут себя неправильно, необходимо родительское возмущение их проказам и отказ от общения с ними. Священный Коран, говорит по поводу женщины, которая не слушается своего супруга: «Сначала увещевайте, [потом], избегайте их на супружеском ложе»[325]. Мы должны избегать грешника, который не принимает наших советов о запрещении предосудительных деяний. В хадисе сказано, что не подобает верующему присутствовать на греховных сборищах, если он не в состоянии что-то изменить там. В Священном Коране сказано, по поводу ответа Посланника Аллаха (ДБАР) курайшитам о том, чтобы Пророк (ДБАР) отказался от порицания их богов, и их обещаний взамен за это проявлять уважение к мусульманам, следующее: «Вам - ваша вера, а мне - моя вера»[326]. Имеется очень много аятов, посвящённых этой теме, но мы с вами ограничимся тем, что привели.

Отстраняться по дружески.
Отстранение или же уклонение от встреч, иногда происходит из-за совершения людьми предосудительных деяний. Однако это отстранение не всегда происходит по этой причине. Возможно, что это уклонение от встреч, происходит не из-за греха, а совершается по дружески. Например, два человека, участвуют в деле призыва к благому, но у каждого из них свой личный подход к этому делу, свои методы, и поэтому продолжение совместных дел, принесёт им только лишь излишние затруднения. В таком случае их разъединение вполне возможно. Ещё один пример. Если дело супругов дошло до развода, то ведь это вовсе не означает то, что кто-то из них грешит. Возможно, что какие-то другие причины стали поводом их развода, а их дальнейшая совместная жизнь принесёт им только излишнее мучение и страдание. Их светлости Муса и Хизр (Да будет мир с ними!), которые оба были непорочными Пророками Бога, были вынуждены расстаться друг с другом, только лишь по той причине, что каждый из них мыслил по-своему, имел свои методы работы, и отвечал за выполнение определённых задач. Иногда человек не является любителем какого-нибудь определённого дела; скажем литературы, истории, географии, но его деятельность связана именно с этим предметом. Если этот человек не изменит поле своей деятельности, согласуясь со своими внутренними стремлениями и наклонностями, то его постоянно будут преследовать трудности и он никогда не добьется должного успеха. По этой же простой причине, при выборе супруги, попутчика, соседа, компаньона, ученика, профессии, места проживания, или каких-то других дел, первое – это то, что все эти деяния, должны быть ради довольства Аллаха. Второе – мы должны иметь способность и стремление для выполнения этих деяний. Да, если водитель автомобиля видит, что одно колесо его машины пришло в негодность и мешает слаженной работе других колёс, то он меняет его. Водитель производит эту замену для того, чтобы опять добиться слаженной работы всего автомобиля и достичь поставленной цели.

Наказание или же порицание.
В преданиях, а так же в истории жизнеописании Посланника Аллаха (ДБАР), и непорочных имамов рода Пророческого, рассказывается о том, что эти величайшие люди иногда прибегали к наказанию согрешивших, дабы таким путём воспрепятствовать совершению предосудительных дел. Приведём для вас один пример; во времена Пророка Ислама (ДБАР), жил один человек по имени Самарат[327]. У него имелось одно дерево, которое росло в саду у одного из друзей Посланника Аллаха (ДБАР). Самарат, под предлогом осмотра своего дерева, часто приходил в сад. Однажды хозяин сада сделал ему замечание: «У тебя здесь всего лишь одно дерево, а вся остальная собственность – моя. Моя семья проводит большую часть времени в саду, и поэтому ты, пожалуйста не появляйся там неожиданно и без предупреждения». Но Самарат вообще не придал никакого значения его словам. Хозяин сада, устав от его постоянных наглых выходок пожаловался Пророку (ДБАР). Посланник Божий (ДБАР) вызвал Самарата и сказал ему: «Продай своё единственное дерево владельцу сада». На что тот ответил отказом. Пророк (ДБАР) сказал: «Продай дерево в несколько раз дороже». Но Самарат опять ответил отказом. Посланник Аллаха (ДБАР) посоветовал ему отказаться от дерева и пообещал равноценную замену в любом другом месте, где тот пожелает. Однако Самарат не изменил своего прежнего решения. Тогда Пророк Ислама (ДБАР) повелел хозяину сада: «Этот человек, мешающий всем, грешник. Сруби его дерево под корень и выбрось его из сада, потому что в Исламе никому не дано права мешать другим». В этом случае, для воспрепятствования предосудительного деяния, Пророк Ислама (ДБАР) подверг наказанию Самарата.

Примеры революционных усилий.
1- Повелитель правоверных Али (ДБМ), совершая таваф[328], заметил, что один молодой человек, смотрит на женщин непозволительным и неподобающим мусульманину взглядом. В начале имам (ДБМ) объяснил ему о пагубных последствиях такого поступка. Но молодой человек не внял предупреждениям и продолжал нагло разглядывать женщин. Тогда его светлость наградил парня крепкой пощёчиной. Тот отправился с жалобой на имама Али (ДБМ) к халифу Умару. Халиф сказал ему: «Глаза Бога видели твой поступок, и рука Бога ударила тебя».

2- Люди совершали малое ритуальное омовение, когда в это помещение вошел один хулиган. Он начал подталкивать людей, требуя чтобы они быстрей завершили исполнение омовения. Этот грубиян, не узнав его светлость Али (ДБМ), так сильно толкнул имама, что повелитель правоверных едва не упал. После того, как имам (ДБМ) совершил омовение, он вышел наружу и приказал наказать хулигана тремя ударами плети.

3- Как-то один хулиган, без всякой на то причины, дал пощёчину одному тихому и кроткому человеку. Последний отправился с жалобой к повелителю правоверных Али (ДБМ). Имам (ДБМ) приказал дать пощёчину этому грубияну, но потерпевший сказал: «Я уже простил его». Тогда имам (ДБМ), собственноручно влепил оплеуху негодяю. Тот спросил у его светлости: «Почему вы сделали это? Ведь потерпевший простил меня». Имам Али (ДБМ) ответил ему: «Я имею право правителя на то, чтобы в обществе не появлялись люди, подобные тебе».

4- Один продавец фиников, построил для себя навес на дороге, которой пользовались люди. Несколько раз ему говорили о том, что из-за его навеса дорога стала узкой и это создаёт трудности для людей. Однако он не прислушивался ни к чьим жалобам. Тогда его светлость имам Али (ДБМ), приказал разрушить навес и сжечь его.

Экономический и общественный бойкот.
Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), говорил Ибн Масуду следующее: «О, сын Масуда! Соблюдай по отношению к грешникам следующее: 1. Не сиди при народе вместе с ними, потому что нелегальные отношения с ними, не могут стать причиной предания им смелости, для выполнения греховных дел. Однако публичная связь – печать, подтверждающая их прегрешения. 2. Не веди торговых операций с людьми, совершающими предосудительные деяния. 3. Воздерживайся от услужения им». Да, руководствуясь таким методом можно добиться много. Если при отборе работников, мы запретим приём развязных и нерадивых лиц, и поставим это непременным условием, то тогда будут выполняться все благие дела.


_________________________ [301] Сура «Худ» -11:78.
[302] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:35.
[303] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:187.
[304] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:45.
[305] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:195.
[306] Сура «Йунус» (Иона) - 10:59.
[307] Сура «Ат-Тахрим» (Запрещение) - 66:1.
[308] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:120.
[309] «Усуль Кафи», том 2, стр. 668.
[310] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:79.
[311] Сура «Та-Ха» - 20:88.
[312] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:114.
[313] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:19.
[314] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:7.
[315] Сура «Аз-Зарийат» (Рассеивающие прах) - 51:18.
[316] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:39.
[317] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:90.
[318] Сура «Та-Ха» - 20:59.
[319] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:108.
[320] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:108.
[321] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:168.
[322] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:63.
[323] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:199.
[324] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:91.
[325] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:34.
[326] Сура «Аль-Кафирун» (Неверующие) -109:6.
[327] Самарат был безнравственным человеком. Во времена правления повелителя правоверных имама Али (ДБМ), он был сторонником Муавийа. Участвовал в сражении при Кербеле на стороне Йазида, по указке Муавийа, за плату сочинял хадисы.
[328] Таваф – обход вокруг Каабы.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Причина беспокойств.
Если наши проповеди, напоминания, увещевания, о запрете предосудительного, не оказывают должного воздействия, то тогда возможен другой выход – путь запрета. Имам Садик (ДБМ), обращаясь к некоторым из своих сподвижников, говорил: «Почему вы, видя прегрешивших, не осуждаете их деяния? Почему не гоните их от себя? Почему не доставляете им беспокойств, чтобы они оставили свои деяния? Из-за этого вашего безразличия, я обязан наказать вас». Повелитель правоверных Али (ДБМ), повелел губернаторам следующее: «Если кто-то занимается спекуляцией продовольственных товаров, то вызовите его к себе и предупредите о недопустимости подобных деяний. Если же он не внял вашим предупреждениям, то обходитесь с ним по всей строгости закона». Когда мы ведём речь о причинении беспокойств людям, совершающим предосудительные деяния, то не имеем ввиду лишь вещественные или же материальные затруднения. Иногда наш протест в форме оставления без должного внимания просьб людей, совершивших предосудительное, так же бывает очень полезным. Приведём один небольшой пример. Али бен Яктин по приказу имама Казима (ДБМ), работал в государственных структурах Аббасидов. И имел очень большое влияние в государстве, так как занимал пост министра. Решив совершить паломничество, он прибыл в Медину, и просил имама Казима (ДБМ), принять его. Однако имам не дал своего согласия на встречу. Али бен Яктин был очень сильно расстроен по этому поводу. Он подумал: «Почему его светлость не захотел встретиться со мной. Ведь я являюсь его представителем в государственном аппарате Аббасидов. Занимаю пост министра и пользуюсь немалым влиянием при дворе». Имам Казим (ДБМ), известил его о том, что однажды к Али бен Яктину пришёл Ибрахим Шутурбан, который был бедным пастухом. Министр не принял его только лишь из-за того, что пастух был очень беден. Лишь по этой причине имам принял решение не принимать Али бен Яктина и не одобрил его паломничества. Министр, горько пожалев о своём поступке поспешил в Куфу и разыскал пастуха. Упав на колени, Али бен Яктин умолял Ибрахима простить его. Пастух простил министра, и только тогда Али бен Яктин вторично отправился в Медину на встречу с имамом Садиком (ДБМ), и был принят им. Такой метод тоже применялся непорочными имамами.

Революционный подход.
Даже мимолётного взгляда на аяты Священного Кораны довольно для того, чтобы понять, что вначале необходим путь наставлений и руководства, обучения и путь призыва к благому и запрета предосудительного, а так же высокая нравственность, широта познаний и взглядов, дружелюбие и доброта и т.д. Но когда и это не приносит нужного результата, то необходим революционный подход для воспрепятствования предосудительных деяний. Мы приведём для вас несколько таких примеров.

1- Повелитель правоверных Али (ДБМ) приказал высечь плетьми человека, продававшего на базаре угрей и миног (так как шариатом запрещается употреблять их в пищу).

2- Повелитель правоверных Али (ДБМ), прогнал из мечети человека, развлекавшего прихожан пустой болтовней.

3- Один человек решил употребить в пищу свинину. Его светлость предупредил его: «Если ты будешь употреблять свинину, то я приведу в исполнение телесное наказание, положенное за этот проступок. Сейчас, так как ты ещё не поел свиного мяса, а только лишь намеревался сделать это, ты получишь всего лишь один удар плетью».

Поломка идолов, которую совершил Пророк Ибрахим (ДБМ), переплавка золотого тельца самаритянина, совершённое Пророком Мусой (ДБМ), сокрушение идолов Каабы, руками имама Али (ДБМ) – всё это тоже можно отнести к примерам революционного подхода к делу.

Взгляд на несколько вопросов.
Имам Хомейни (да будет милостив к нему Аллах!), сказал: «Если где-то имеется путь для призыва к благому и запрета предосудительного, то быстрый подход к решению этого дела является обязательным религиозным предписанием. Там же где этих возможностей нет, необходимо совершать эти деяния, применяя власть и силу». Если для запрета предосудительных деяний, необходимо завладеть имуществом, силой и энергией прегрешивших, то необходимо сделать это. Например: мы должны, применяя силу, отобрать нож их рук негодяя, который угрожает лишить жизни других. Или же, применяя власть и силу, отобрать спиртное у любителя (горячительных напитков). Иногда для того, чтобы воспрепятствовать совершению некоторых крупных предосудительных деяний, возникает необходимость входить в дома прегрешивших, и даже налагать арест на их имущество (как например: отключение газа, воды, электричества, телефона и другое). В некоторых случаях для воспрепятствования крупных предосудительных деяний, возможно нанесение материального ущерба имуществу, совершающего преступление и нет никакой необходимости для гарантии и поручительства. Однако если виновник преступления, нанесёт ущерб имуществу призывающих к благому, то тогда поручительство необходимо. Здесь хочется отметить следующее. Все эти деяния, в отношении совершающих преступления, возможны лишь только в тех случаях, когда наши просьбы и увещевания не приносят должного результата. Призывающие к благому, ни в коем случае не должны преступать границ дозволенного. То есть, если скажем, возникла необходимость отобрать и сломать нож преступника, то нельзя при этом ломать посуду или же мебель в его доме. Мы должны удовлетвориться только тем, что сломали нож и тем самым предотвратили совершение преступления. Но всё же, если мы нанесли более положенного ущерб имуществу виновника преступления, то необходимо возместить этот ущерб. Когда нет никаких иных путей, для воспрепятствования предосудительных деяний, кроме как заключения его под стражу, то необходимо применить к согрешившему эту меру наказания, или же заключить его под домашний арест. Если необходимо физическое воздействие, то с разрешения факиха, возможно применение этого вида наказания. Кроме того, в законах Ислама имеются предписания, имеющие важное значение в деле профилактики правонарушений. Например, такие как вира (то есть плата за кровь).

Поощрение совершающих благое – как метод, наказания прегрешивших.
Повелитель правоверных Али (ДБМ), сказал: «Когда вы вознаграждаете совершающих благое, то грешники получают урок для себя и сожалеют о содеянном». В поощрении совершающих благое, имеются два очень важных момента: 1. Совершающий благое ещё с большим старанием и рвением относится к этим делам. 2. Грешники начинают задумываться о своём исправлении.
Поощрение учёного, писателя, поэта, воина, строителя способно направить общественное мнение на путь истины, а с другой стороны, является хорошим предупреждением для людей, совершающих предосудительные деяния. Конечно, вовсе необязательно, чтобы это поощрение всегда было в виде материального вознаграждения. Оказание почести и уважения рабочим и служащим – простейший путь для поощрения. Когда во время молитвы, в первом ряду молящихся занимают места наилучшие из верующих, то это тоже является одним практическим поощрение их. В предании говориться: «Взгляд на учёного, или нахождение в его доме – вознаграждается ». Практическое поощрение зависит от знаний. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), после окончания сражения Ухуд, сказал: «Вначале я прочту заупокойную молитву, тому шахиду, который более других знал Коран». В одном из боёв Пророк Ислама (ДБАР), взял знамя у знаменосца и вручил его другому воину, сказав при этом, что этот боец больше знает наизусть аятов из Священного Корана. Имам Садик (ДБМ), оказывал такие почести и уважения Хишаму, что все были очень удивлены этим. С другой же стороны в Священном Коране сказано: «Не читайте заупокойную молитву по лицемерам. Не посещайте их могил. Не принимайте их свидетельств».


Часть пятая
Виды призыва к благому и запрета предосудительного в Священном Коране.
Примеры призыва к благому в Священном Коране.
Так как, Священный Коран во все времена и везде, является для нас светом и руководством, то нам необходимо познать то, что он говорит о призыве к благому и запрету предосудительного. При этом мы должны учитывать, что при помощи Священного Корана, мы сможем получить эти примеры призыва к благому.

1. Возрождение религиозных центров и мечетей.
В Священном Коране, в рассказе о спящих отроках, говорится: «[После их смерти], люди [верующие и неверные], разошлись [во мнениях] относительно их [пребывания в пещере], и сказали [неверные]: «Воздвигните над ними строение. Их Господь лучше знает о том, кто они есть». А те, мнение которых одержало вверх (т.е. верующие), сказали: «Мы воздвигнем над их [могилами] храм»[329]. Они воздвигли над могилами этих смелых, мужественных людей, известных в истории под именем отроки, уснувшие в пещере, мечеть. Эх, если бы наши архитекторы, при проектировке городов и посёлков, брали бы уроки из Священного Корана. «Воистину, первый дом, который был воздвигнут, чтобы люди [предавались богослужению], - это тот, который в Бакке»[330]. Если бы они, вначале обозначали место для мечети, а уже затем, считая мечеть центром всего архитектурного ансамбля, начинали бы проектировать улицы, площади, парки, дома. Вся наша культура должна быть связана с мечетью. Если где-то мы затрачиваем средства на украшение и убранство каких-то объектов, то в первую очередь эти средства должны быть использованы на украшение мечетей и их окрестностей. Если не будет этого, то другие места будут больше привлекать к себе людей, а наши мечети станут пустыми. Особенно это очень важно для возрождения тех мечетей, которые с первого дня создавались на основе богобоязненности: «Вне всякого сомнения, тебе более подобает совершать молитву в той мечети, которая с первого дня, была основана на набожности»[331]. Возрождение мечетей – успех, которым Всевышний Аллах награждает только сильных и смелых, чистосердечных и преданных верующих. «Только тот может восстанавливать мечети, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто совершает молитву, вносит закат и не боится никого, кроме Аллаха»[332]. Мечеть имеет такое огромное значение и ценность, что такие величайшие Пророки Аллаха как Ибрахим, Исмаил и Закарийа (Мир им!), были служителями мечетей. «[Вспомни, Мухаммад], как Мы поселили Ибрахима в Доме [и велели]: «Не поклоняйся наряду со Мной ничему, содержи Мой Дом в чистоте для тех, кто [совершает обряд], обходя его, отправляет молитву, кладёт поклоны и падает ниц»[333]. Мечети имеет такую огромную цену, что мать Марйам, во время своей беременности дала обет, пожертвовать своё дитя для служения мечети, освободив его от других забот. «[Вспомни], как женщина из рода Имрана сказала: «Господи! Воистину, я дала обет [пожертвовать Тебе дитя], которое в утробе моей, освобождённым [от всяких иных забот, кроме повиновения Тебе]»[334]. Священный Коран говорит, что попечительство над мекканской мечетью, должно принадлежать только лишь богобоязненным людям, и никто другой не имеет право занимать это место. «Её стражами [могут быть], только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом»[335]. В Коране величайшим грешником считается тот, кто препятствует процветанию и великолепию мечетей. «Кто же больший грешник, чем тот, кто запрещает в храмах Аллаха поминать имя Его, и кто стремится разрушить эти храмы»[336]. Препятствием к процветанию, оживлению и великолепию мечетей, считаются например такие дела, из-за которых число посетителей мечети уменьшается. Возможно, что всё это происходит по той причине, что мы очень часто проводим в мечетях траурные или какие-то другие мероприятия. Это может так же происходить по причине неприятия прихожанами мечети, своего имама, из-за его нерегулярного посещения мечети. Или же из-за плохого характера служащих мечети, очень длинных проповедей, читаемых в мечети, отсутствия должной красоты и чистоты, использование репутации и авторитета мечети для своих личных целей, или же любое другое деяние подобное этому. К великому сожалению приходиться констатировать тот факт, что наши мечети превратились в обители скорби и страдания, в то время, как бракосочетание дочери Пророка Ислама (ДБАР), Фатимы Захра (ДБМ), проводилось в мечети. Мы в любой одежде позволяем себе посещение мечети, тогда как Аллах в Священном Коране обращается к нам: «О, дети Адама! Рядитесь в украшения и лучшие одежды, перед тем как отправиться в мечеть»[337]. Ислам, при выборе имама джамаата, среди нескольких людей одинаковых в знаниях, праведности, и с безупречной репутацией, отдаёт предпочтение тому, кто приятней и красивее. Так же Ислам рекомендует нам, что среди нескольких муаззинов, выбрать для чтения призыва на молитву того, чей голос более звучен и красив. Ислам говорит нам, чтобы во время молитвы мы были одеты в наилучшие наряды и использовали при этом наилучшие духи. Женщины, должны украшать себя теми украшениями, которые у них имеются. Мечети, которые в Исламе считаются центрами совещаний и консультаций, центрами отправки на фронт, центрами помощи. Мечети, где совершается правосудие, имеют знакомство с силами партии Аллаха, не должны стать местом пребывания бездельников, трусов и нищих. Наивысший призыв к благим деяниям в наше время - это возрождение мечетей, их благоустройство и оживление в них культуры. Служащие мечети, должны быть людьми известными и авторитетными, ласковыми и добрыми. В каждом районе необходимо привлечь в мечеть людей, обладающих красивым звучным голосом, чтобы они призывали народ на молитву. Люди, получившие образование, могли бы ежедневно в течение часа, оказывать свои профессиональные услуги прихожанам мечети. Больной, который не имеет средств, чтобы обратиться к врачу, тогда скажет себе: «Сегодня ночью я пойду в нашу мечеть и получу бесплатную врачебную консультацию». Должник может взять денег, для погашения своего долга, из кассы взаимопомощи мечети. Человек, собирающийся уезжать в путешествие и беспокоящийся о своих близких, остающихся дома, скажет: «В случае необходимости, прихожане мечети помогут моей семье, потому что они мои братья по вере». Только при такой программе будет претворён в жизнь наибольший призыв к благому, который является возрождением мечетей.

2. Независимость, несовместимая с поражением.
Один из призывов к благому – это призыв к независимости. Аллах в Коране говорит о независимости следующее: «В Евангелии же они представлены [в образе посева], на котором вырос росток [и затем] окреп. Он всё крепнет и выпрямляется на своём стебле, приводя в восхищение сеятелей и вызывая гнев у неверных»[338].
Наши выдающиеся мусульманские законоведы, говорят нам: «Подражание неверным – запрещается шариатом». В предании подвергаются резкой критике те, которые в одежде, традициях, деяниях, подражают неверующим в Единого Аллаха. В истории говорится о том, что как-то раз Посланник Аллаха (ДБАР), прислонился к стене одного дома. Когда его светлость понял, что он облокотился на стену дома язычника, то быстро покинул это место, и сел прислонившись к дереву. Пророк Ислама (ДБАР), сказал тогда: «Мусульманин никогда не опирается на чуждые ему стены».

3. Стремление приближенности к Аллаху.
Один из призывов к благому – искренность, чистосердечие и придание религиозного содержания своим деяниям, а так же выбор наилучшей цели. Причём независимо о чём идёт речь. Будь это еда, одежда, место проживания, выбор факультета для обучения, профессия, выбор друга или супруги. Чистосердечное намерение и стремление приближённости к Аллаху – это чудотворный эликсир, который если он присутствует в каждом самом простом деле, способен превратить его в драгоценный камень.

4. Одобрение и поощрение.
Один из наилучших методов для распространения призыва к благому – похвала и признательность тем, которые совершают благие дела. В Священном Коране сказано: «И Он, и Его ангелы благословят вас, чтобы вывести вас из тьмы к свету, и Он, Милосерден к верующим»[339]. В другом аяте Корана имеется приказ нашему Пророку (ДБАР), чтобы его светлость брал очистительный налог с имущества в пользу бедных мусульман, и при этом молился за дающих закат, потому что молитва Пророка (ДБАР) – успокоение для их душ.
«Бери, [Мухаммад], с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну с их грехов и возвысить их достоинство [перед Аллахом]. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для их [душ], ибо Аллах – Слышащий, Знающий»[340]. В Священном Коране, Всевышний приводит немало примеров, когда Он хвалит и воздаёт должное, мужчинам и женщинам. «Помяни, [Мухаммад], в Писании Марйам»[341]. Или же: «Напомни, [о Мухаммад, людям], то, что в Писании о Ибрахиме»[342].

5. Обучение.
Ни в какой другой религиозной школе, не имеется такого, чтобы первый приказ Всевышнего был об обучении. Первое откровение, полученное нашим Пророком (ДБАР), начиналось со слова: «Икра!» (Читай!). Ислам считает знания, первым условием необходимым для лидера и для вынесения какого-нибудь суждения. Так же Ислам считает, что учиться необходимо всегда, начиная с колыбели и до могилы. Для получения знаний, можно отправиться хоть в далёкий Китай (что в те времена, на заре Ислама, было очень нелёгким делом). Единственное условие, выдвигаемое при этом Исламом, - это то, что эти знания должны приносить пользу. Ислам подвергает резкой критике получение бесполезных или же вредных знаний. В нашей религии имеются свои методы обучения и конспектирования. В Исламе с большим уважением относятся к учителю, и на ученика возложены определённые задачи, по отношению к своему преподавателю.

Необходимо обращать внимание на общественные вопросы.
В Священном Коране имеются сотни аятов, которые обращают особое внимание, на общественные вопросы, поощряют людей на совершение благого, поясняя им пользу от этих деяний для всего общества. Мы приведём для вас лишь некоторые из этих аятов.
Справедливость в словах и делах. «Скажи: «Мой Господь велел [вам творить] справедливость»[343].
Улучшение взаимоотношений. «Будьте в ладу между собой».[344] Прощение врагов и забота о них. «А если вы простите их, смилуетесь над ними, сжалитесь, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»[345]. Быть вместе с теми, кто правдив, то есть с непорочными имамами дома Пророческого и с теми, кто правдив и на словах, и в деле. «И будьте с теми, кто правдив»[346].
Следовать за теми, кто идёт прямым путём. «Следуй же, [Мухаммад], их прямому пути»[347].
Опережать в совершении праведных деяний. «Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых делах»[348].
Принимать перемирие. «Если, [неверующие] склонны к миру, то и ты, [Мухаммад], склоняйся к миру и уповай на Аллаха, ибо Он [всё] слышит и знает»[349].
Наказание преступников, нарушающих общественный покой и безопасность. «В возмездие за то, что они содеяли, отсекайте руку вору и воровке, как наказание от Аллаха, ведь Аллах – Великий, Мудрый»[350]. Проявляйте милосердие и прощайте прошлые ошибки. «Простите и отвернитесь от них, пока не явит Аллах Своё повеление»[351].
Давайте заём. «Кто даст Аллаху прекрасный заём, чтобы Он вернул ему, увеличив многократно?»[352].

Привлечение сердец к делам, путём оказания им материальной помощи.
Определённая часть средств, полученных в виде очистительного налога с имущества в пользу бедных мусульман, употребляется на освобождение пленников, рабов, должников, на помощь путникам: «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается сбором и раздачей, чьи сердца хотят завоевать, на выкуп [для освобождения рабов], [несостоятельным] должникам, на дело во имя Аллаха, путникам»[353]. В Исламе признаётся усердие тех, которые опережают друг друга в совершении благого. «Те из переселившихся, [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют и Аллах доволен ими»[354]. Взаимоотношение вождя и народа, должны быть основаны на взаимоуважении, а не на страхе и угрозах. Люди должны приветствовать и благословлять, своего руководителя. «Благословляйте его и приветствуйте усердно».[355] Объявлять бойкот противникам истины: «[Он простил] так же тех трёх [мужей], которые отстали [в пути во время похода на Табук], так что земля при всей её протяжённости стала тесной для них, а сердца их сжались [от страха], и они подумали, что нет им убежища от [наказания] Аллаха, кроме как у Него»[356]. По приказу Посланника Аллаха (ДБАР), все мусульмане объявили бойкот троим, которые не приняли участия в походе на Табук. Бойкот продолжался до тех пор, пока Аллах не принял их искреннего покаяния, и все трое были прощены Им.
Совет в делах. «Для тех, которые повинуются Аллаху, совершают обрядовую молитву, вершат свои дела по взаимному совету и раздают милостыню из того, чем Мы их наделили»[357].

Призыв друг друга к терпению и милосердию
«Сверх того он должен быть из верующих и тех, которые призывают друг друга к терпению, к милосердию»[358]. Успокаивать и приласкать сирот. «Так не обижай сироту»[359].
Чтение молитв-просьб за покинувших этот мир, искренность и доброжелательность по отношению к верующим. «А те, которые придут [в этот мир] после них, воскликнут: «Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насажай в наши сердца ненависти к тем, кто уверовал»[360].

Оказание почестей праведным людям и сохранение памяти о них.
При необходимости можно оказывать эти почести или вспоминать людей по отдельности, но всегда нужно вспоминать их благие деяния.
Чистосердечное служение людям. «А в селении том, они набрели на [покосившуюся] стену, готовую рухнуть. [Наш раб] выпрямил её»[361].
Защита достоинства и Исламских ценностей: «Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену и только Меня бойтесь»[362]. Защита и помощь обиженным и угнетённым: «Отпусти с нами сынов Исраила и не подвергай их гонениям»[363].
Сохранение тайн и секретов: «[Отец] сказал: «О сынок мой! Не рассказывай этого сна своим братьям, а не то они замыслят против тебя коварство. Ведь шайтан явный враг человеку»[364]. Мобилизация всех сил для достижения священной цели: «Умножь благодаря ему, силу мою и дай ему долю в деле моём, чтобы мы славили Тебя многократно»[365]. Быть всегда с людьми: «Далее [о курайшиты] ступайте туда, куда отправились другие люди, просите у Аллаха прощения»[366]. Ликвидация следов неверия: «[Муса] сказал: «Прочь отсюда!». Тебе придётся в этой жизни кричать: «Не касайтесь [меня]», а [в будущей жизни] тебя ждёт неотвратимое наказание. Смотрите же на своего бога, которому ты поклонялся: мы непременно сожжём его и развеем пепел по морю»[367].
Простота в обращении с работниками: «Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я – праведный человек»[368].
Посещения правителями различных местностей для инспектирования их и решения житейских проблем: «И прибыл, наконец, в то место, где были две [горные] преграды, по сторонам которых обитал народ, который лишь немного понимал речь [Зу-л карнайна]»[369].
Совместные действия по устранению трудностей правителей и народа: «Он ответил: «То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг между вами и ими преграду»[370].
Не требовать платы за труд у бедняков: «Он ответил: «То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]»[371].
Давать другим возможность для изучения и размышления: «Если же какой-либо многобожник, попросит у тебя [Мухаммад], убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слово Аллаха [от тебя]»[372]. Эти, а так же десятки других примеров, посвященных призыву на благо общества.
Миролюбивое отношение к неверующим: «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир»[373].
Выражение благодарности и признательности, за услуги, которые вам оказали другие люди: «Мой отец зовёт тебя, чтобы уплатить за то, что ты напоил [наших овец]»[374].
Осведомление о здоровье и делах отсутствующего. «[Однажды Сулейман] разглядывал птиц и спросил: «Что со мной? Почему я не вижу удода? Может быть, его нет?»[375].
Скромность, смирение и покорность, по отношению к своим последователем. «И простри крылья своего [благоволения], над теми из верующих, кто следует за тобой»[376].
Усмирение мятежников: «Если же одна из них, вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает величие Аллаха»[377]. Отделение конкретной доли из своего состояния бедным и неимущим: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишён достатка»[378]. Гостеприимство и милосердие: «А те, которые жили в Медине до них, [т.е. до прихода мекканцев] и [обратились в новую веру], любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т.е. переселившимся)»[379].
Уступление своего места, вновь пришедшим на собрание, если общее количество мест ограничено: «О вы, которые уверовали! Когда вас просят на собраниях: «Не толпитесь!», то давайте место [другим], и Аллах даст вам места. А когда вам предлагают: «Вставайте» - то поднимайтесь»[380].
Призыв людей на путь Господний мудростью и добрым увещеванием: «Зови на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди с ними спор наилучшими средствами»[381]. Верность заветам и договорам: «Будьте верны завету с Аллахом, если вы его дали; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ибо вы признали Аллаха своим поручителем»[382]. Прощение людей, без напоминания им об оказанных услугах: «Прости же благословенно им, [о Мухаммад]»[383]. Не иметь никаких дел со злодеями. Своими действиями дать понять, что действующей силой призыва к благому является богобоязненность. Вспомните предложение Пророка Лута (ДБМ), который для того чтобы воспрепятствовать содомскому греху, предложил в жёны своих дочерей: «[Лут] сказал: «Вот мои дочери, [возьмите их]»[384].
Уничтожение источников богатства и силы, совершающих предосудительные деяния. «Муса воззвал: «Господи наш! Ты даровал Фирауну и его вельможам в здешней жизни украшения и богатство. Так что они, Господи наш, совратили [людей] с Твоего пути. Господи наш! Преврати в прах их богатства, ожесточи их сердца, чтобы они не могли уверовать, пока не постигнет их мучительное наказание»[385]. Сохранение своих сил. (Чванливые гордецы предлагали Пророкам Аллаха удалить от себя бедняков, но Пророки не приняли их предложения). «Я не буду отвергать тех, которые уверовали, ибо они уверовали в то, что предстанут перед Господом своим»[386]. Оказание быстрейшего и наилучшего гостеприимство, даже если и незнакомы с гостями. «Наши посланцы (т.е. ангелы) пришли к Ибрахиму с радостной вестью, сказали: «Мир!» он ответил: «Мир!» - и, не мешкая, принёс жареного ягнёнка»[387].
Сохранение памятников или примет прошлого, которые будут причиной уроков для других. «Сегодня же мы вынесем твоё тело на берег, чтобы ты был знамением для последующих поколений»[388].
Использовать религиозные методы архитектуры, при градостроительстве и в зодчестве. «И Мы ниспослали откровение Мусе и его брату: «Устройте для своего народа жилище в Египте, превратите их в молельные дома и совершайте [там] молитву»[389].

Широта взглядов, обширность познаний и усмешка на оскорбления.
«Когда они прибыли в долину муравьёв, одна муравьиха сказала: «А муравьи! Спрячьтесь в ваших муравейниках, чтобы Сулейман и его воины не растоптали вас ненароком». Сулейман заулыбался, засмеялся от её слов и сказал: …»[390].
Знать милости Всевышнего к нам, Его превосходство и благодеяния, а не считать всё это своими собственными познаниями и смекалкой. Сулейман говорил, что всё это по милости Господа моего: «Это – Милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен»[391]. Богач Карун же сказал иное: «То, что даровано мне, [даровано] за моё умение»[392].
Физическая помощь нуждающимся, наподобие той, которую оказал Пророк Муса, напоив водой стадо овец, принадлежащих двум дочерям Шуайба: « [Муса] напоил [овец] за них, потом отошёл в тень и сказал: «Господи! Воистину я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлёшь мне»[393].
Признание речей других лучше своей. Пророк Муса сказал: «К тому же брат мой Харун более красноречив, чем я»[394].

Личные примеры призыва к благому в Священном Коране.
Чистосердечие и искренность в делах, и вера в сокровенное: «Тот, кто надеется предстать перед своим Господом [в благоволении], пусть вершит праведные дела и не поклоняется наряду со своим Господом никому более»[395].
Всегда иметь надежду на мудрость и совершенство Бога. «Но я в своих молитвах, Господи, к Тебе, не оставался никогда лишённым Твоего благоволенья»[396].
Поспешность в совершении праведных дел. «Он ответил: «Они остались там [и следуют] по моим стопам, я же поторопился к Тебе, мой Господь, чтобы быть угодным Тебе»[397]. Твёрдость и терпение против прегрешений. «Воистину, если кто-либо богобоязнен и терпелив, то Аллах непременно вознаграждает тех, кто творит добро»[398].
Терпение при бедствиях и напастях. «[Когда братья вернулись к отцу и рассказали обо всём], он сказал: «Нет же. Это ваши душу ввели вас в обман. Но терпение - благо»»[399].
Сила, решимость и непреклонность. «[И он решил про себя]: «Клянусь Аллахом! Я учиню что-нибудь против ваших идолов, когда вы уйдёте, оставив их [без присмотра]»[400].
Смирение, покорность и совершение молитвы не только телом, но и сердцем. «Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв»[401].
Проявлять правила хорошего тона ко всем, но в особенности по отношению к выдающимся религиозным деятелям. «Воистину, те, которые понижают свои голоса, в присутствии Посланника Аллаха, - это те, чьи сердца подверг испытанию Аллах, дабы были они богобоязненны»[402].
Выдержка, самообладание и хлоднокровие во время движений и общения. Придерживаться золотой середины во время одаривания кого-то. «[Рабы Милостивого] – это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно»[403].
Словесная благодарность Творцу, а так же благодарность за Его милости. «И благодари Господа твоего за милости»[404]. Упование только лишь на Всемогущего Аллаха. «Да уповают верующие на Аллаха»[405]. Рвение и поспешность для совершения ритуальной молитвы и молитвы пятничной. «О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на соборную молитву, проявляйте рвение в поминании Аллаха, оставив торговые дела»[406]. Искать прибежища только лишь у Аллаха. «Когда ты читаешь Коран, то ищи прибежища, от побиваемого камнями шайтана, у Аллаха»[407].
Надежда на светлое будущее. «Муса сказал своему народу: «Просите помощи у Аллаха и терпите. Воистину, земля принадлежит Аллаху, Он дарует её в наследие тому из Своих рабов, кому пожелает, а будущее принадлежит богобоязненным»[408].
Очищение и обладание спокойной душой. Ночные молитвенные бдения, чтение Священного Корана в стиле тартиль[409] по мере своих сил и возможностей. Донесения до людей слов истины, и проявления непоколебимости и твёрдости в защиту их. Не поддаваться усталости, проявления милосердия во время гнева, чтение молитв – просьб за подрастающее поколение, сила, смелость, обладание чистой душой, а так же память о Судном дне и сотни других примеров призыва к благому, относящихся к личности.

Примеры призыва к благому в Священном Коране, относящиеся к семье.
В Священном Коране, приводятся примеры призыва к благому, которые относятся к семье. Некоторые из них мы приведём для вас. При выборе супруги, в первую очередь руководствуйтесь её богобоязненностью и разумом, а не богатством и красотой. «Несомненно, верующая невольница лучше, [свободной] многобожницы, если даже та нравится вам»[410].
Семья супруги имеет немаловажное значение для её добродетелей и целомудрия. «О сестра Харуна! За твоим отцом не водилось дурных склонностей, да и мать твоя не была женщиной распутной»[411]. При выплате женихом суммы денег, назначенными невесте при бракосочетании, старайтесь сделать так, чтобы это не было для него затруднительным. «Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я – праведный человек»[412]. Интимная близость супругов – посев семян здорового потомства, и предпосылки перед Судным днём, а не только лишь удовлетворение своих плотских желаний без всякой цели. «Ваши жёны – Ваша пашня [где вы сеете семена потомства]. Приходите на вашу пашню, когда возжелаете. Готовьте для себя [грядущее добрыми деяниями], бойтесь Аллаха и знайте, что вы предстанете пред ним»[413].
Женщины находятся на попечении своих мужей и поэтому супруг должен обеспечить ей средний прожиточный минимум. «Мужья – попечители [своих] жён, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими, и поскольку мужья расходуют на [содержание жён], средства из своего имущества»[414]. Совместная жизнь должна протекать в любви, согласии и уважении. Мужья должны относиться к своим жёнам достойно. «Обращайтесь с вашими жёнами достойно»[415].
Матери обязаны в течение двух лет кормить детей грудью. «Кормящие матери обязаны кормить своих детей два полных года»[416].
Расходы на содержание супруги, должны соответствовать доходам мужа. «Состоятельный пусть даёт в меру своих возможностей, бедный – в меру своих возможностей, как это подобает добродеющим»[417].
Если вдруг между вами появится какая-то обида, размолвка, то можно будет обратиться в суд, который беспристрастно вынесет верное решение. Семья – это одно целое, поэтому супруги должны оберегать и хранить друг друга. «Ваши жёны для вас – одеяние, а вы – одеяние для них»[418]. Целомудрие, благочестие, соблюдение Исламских правил ношения одежды и не выставление напоказ своих украшений, избежание кокетства и жеманства, неучастие в разговоре с чужими мужчинами – всё это из советов, которые Аллах в Священном Коране рекомендует каждой женщине. На все эти советы, мы имеем ясные и прямые аяты Священного Корана.

Политические примеры призыва к благому.
Подчинение Посланнику Аллаха (ДБАР) и непорочным имамам рода Пророческого. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас»[419].
Единство, и избежание всякого разделения и причин, способствующих расколу единства мусульман. «Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам, в то время, когда вы враждовали друг с другом»[420].
Твёрдость в решениях и непринятие компромиссов. «Они хотели бы, чтобы ты был снисходительным, тогда и они были бы снисходительными»[421].
Не полагаться на силы неверующих. «Не полагайтесь на нечестивцев, не то вас поразит адский огонь»[422].
Суровость по отношению к неверующим. Любовь и любезность по отношению к верующим. «Те, кто с ним, суровы к неверующим и снисходительны к своим»[423].
Разрушение центров заговорщиков, и революционный подход по отношению к ним, каким бы именем они не прикрывались. «Те же [мунафики], которые построили мечеть во вред [мусульман], из-за духа соперничества, ради внесения раскола [в ряди мусульман] и в поддержку давно ведущим войну против Аллаха и Его Посланника, непременно будут клясться: «Мы хотели только добра». Но Аллах свидетельствуют, что они лгут»[424].
Борьба с руководителями неверующих. «Если же они после [заключения] договора, нарушат свои клятвы и станут поносить нашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия»[425]. Полнейшая борьба и готовность в защиту наших ценностей. «Приготовьте, [верующие], против неверующих сколько можете военной силы, и взнузданных коней – таким образом, вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них»[426]. Освобождение от договоров, заключённых с многобожниками. «Аллахом и Его Посланником дозволено [вам, о верующие], отречься от договора, который вы заключили с многобожниками [и который они нарушили]»[427]. Справедливое, беспристрастное судейство. «Если же станешь выносить судебное решение, то суди их по справедливости. Воистину, Аллах любит справедливых»[428].
Принятие мира с честью и благородством. «Если [неверующие], склонны к миру, то и ты [Мухаммад] склоняйся к миру и уповай на Аллаха, ибо именно Он [всё слышит и знает]»[429].
Опираться только на поддержку Бога и на помощь верующих, а не привязывать себя к Западу или же к Востоку. «Ведь это Он поддержал тебя и помощью, и [доблестью] верующих»[430].
Совершение молитвы, выплата закята, призыв к благому и запрет предосудительных деяний – всё это должно быть во главе угла государственных дел и задач. «[Аллах помогает] тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать обрядовую молитву, раздавать закят, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного. Только Аллах предопределяет исход всех явлений»[431].
Будьте бдительны к вражеским целям, особенно в отношении вторжения их культуры. «Некоторые из людей Писания говорят: «Веруйте в начале дня в то, что ниспослано верующим, и отрекитесь в конце дня. Может быть они вернуться [к нашей вере]»[432].

Что такое предосудительное деяние?
Дела, которые разум и религия считают скверными – это и есть предосудительные деяния. Предосудительные деяния, нельзя ограничить рамками каких-то определённых дел. В Священном Коране поясняются эти деяния, однако ознакомиться со всеми ими, а тем более перечислить их всех – дело не такое уж и простое. Иногда случается, что человек совершает какое-нибудь предосудительное деяние, но сам он не отдаёт себе отчёта в том, что делает. Расточительство воды при совершении малого или же полного ритуального омовения тела, бесполезная трата хлеба, фруктов, продуктов питания, одежды, парковка автомобиля в неположенном месте, загрязнение улиц мусором, создание преград в местах проезда или перехода, звуковые сигналы или перегазовка машины, которые стали причиной страха людей, курение, или же загрязнение окружающей среды, которая наносит вред здоровью населения, даже нахождение дома в одежде, предназначенной для гостей – всё это предосудительные деяния, но большинство людей не считают эти дела таковыми. Неверное составление учебной программы – одно из огромнейших предосудительных дел. Если ученик отправляется в школу поутру, после сытного завтрака, когда он ещё не устал от других дел, то занятия не будут для него обременительными. Но если его уроки начинаются в обед, когда погода становиться жаркой, мозг его уже устал от других дел, а желудок пуст, а ему предстоят тяжёлые уроки по математике, физике, языку или же каким-то другим предметам, то конечно же на экзамене его ожидает полный провал. Неверно составленная учебная программа стала причиной унижения его человеческого достоинства и бесполезной траты времени. Да, такая программа является величайшим предосудительным деянием. Передача государственных средств в руки ненадёжного человека; приход учителя в класс, позднее установленного срока; произношение длинных и ненужных речей; удлинение совершения ритуальной молитвы, что становится причиной непосещения мечети прихожанами; называть людей недостойными именами: плохое мнение и подозрение; выброс снега на тротуары и улицы; слив загрязнённой воды под корни деревьев; причинение беспокойств другим и пробуждение их от сна телефонными звуками; повышение голоса, кроме времени чтения призыва на молитву; враньё при подсчётах; лесть и подхалимство, получение лишних денег от государства за работу, которая не выполнена; несоблюдение очереди; несвоевременные разговоры по телефону; устрашение супруги и детей; дискриминация среди детей; использование рабочих не на их основных, рабочих местах; получение или же дача денег под проценты, а так же сотни и сотни других дел подобных этим, которые мы вольно или невольно совершаем. Однако, к великому сожалению, мы не считаем эти дела предосудительными, не собираемся извиняться за них или же компенсировать их. Конечно же, все эти предосудительные деяния не одного уровня. Некоторые из них имеют своё основание и свои ключи. Как например: предосудительное деяние, относящееся к вероубеждению, которые в своём основании имеют предосудительные дела, касающиеся нравственности, общества, политики, экономики, и т.д.. Аллах в Священном Коране, обращаясь к тем, кто обвешивает, говорит: «Неужели они не думают, о том, что их воскресят в великий день»[433]. Или же в повелении совершать молитву говорится: «Во истину, Я- Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же мне и верши молитву, чтобы помнить обо мне. Воистину, [Судный] час непременно настанет»[434].
Наибольшее деяние Пророков Аллаха – это их борьба с уклонениями от истины, касающееся вопросов вероубеждения.

А) Отклонение от истины, связанные с вероубеждениями.
Нам с вами было бы очень неплохо ознакомиться с отклонениями от истины, касающиеся вероубеждения, которые совершаются людьми.

Неверие в Аллаха.
Более ста раз в Священном Коране подвергается критике неверие в Аллаха. В Коране к этим отклонениям вероубеждения относят веру людей, которые думают, что у Аллаха есть дети. «Они приписывают Аллаху дочерей. Пречист Он [от этого]»[435]. Некоторые люди считали Пророков детьми Аллаха. «Иудеи утверждали: «Узаир – сын Аллаха». Христиане утверждали: «Мессия – сын Аллаха»»[436]. Одни считали Аллаха бедным: «Ведь Аллах слышал речи тех, которые говорили: «Воистину Аллах беден, а мы богаты»[437]. Другие считали, что руки Аллаха в оковах: «И сказали иудеи: «Руки Аллаха в оковах»[438]. Эти, и подобные им неверные вероубеждения, подвергаются сильной критике в Священном Коране. Среди слов прославления и возвеличивания Аллаха более всего упор делается на слова «Хвала Аллаху». То есть Аллах чист и безупречен от тех неверных убеждений, которые имеют отклонившиеся от истины. В книге «Нахджуль балаге» сказано: «Пророки не были ниспосланы для того, чтобы принести людям вероубеждение, потому что люди имели веру в источник бытия. Цель Пророков – исправление вероубеждения людей». Священный Коран тоже делает упор на это и приводит примеры, кроме упомянутых выше, в доказательство. Один из этих примеров. Некоторые считали себя детьми Бога: «Иудеи и христиане утверждают: «Мы – сыны Аллаха и любим его»»[439]. Утаивали истину от других. Из предыдущих, ниспосланных писаний им были известны имя, а так же другие признаки Пророка Ислама (ДБАР), но они утаивали это от других: «Те, кому Мы даровали Писание, знают это, как знают своих сыновей. Однако, значительная часть их скрывает истину, хотя и знает её»[440]. После того, как Посланник Аллаха (ДБАР) начал выполнять возложенную на него миссию, эти люди отвергли его: «А когда явился он к ним с ясными знамениями, они заявили: «Это – явное чародейство»[441]. Люди возводили поклёп на Бога, искажали слова Божественных писаний: «Среди иудеев есть такие, которые искажали слова [Господа]»[442]. Они выдавали написанное ими за слова Всевышнего: «Горе тем, которые переписывают Писание [искажая] собственными руками, а потом утверждают: «Это от Аллаха»»[443]. Люди придерживались религиозных убеждений своих предков: «Так [было и прежде] – стоило нам послать какого-нибудь увещевателя в селение [людское], как зажиточные мужи говорили: «Воистину, мы застали своих отцов приверженцами такой-то веры, и мы следуем по их стопам»»[444]. Некоторые религиозные учёные использовали религию в своих личных целях: «Воистину, многие из учёных и монахов присваивают имущество людей неправедным путём и сбивают [людей] с пути Аллаха»[445]. Люди искажали и изменяли законы, ниспосланные Богом: «Они хотят изменить слово Аллаха»[446]. Преувеличивали значения Посланников Божьих: «О люди Писания! Не переступайте [границ истины] в вере и говорите об Аллахе только истину. Ведь Мессия Иса, сын Марьям, [он] – дух сотворённый Им»[447].


_________________________ [329] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:21.
[330] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:96.
[331] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:108.
[332] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:18.
[333] Сура «Аль-Хадж» - 22:26.
[334] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:35.
[335] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:34.
[336] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:114.
[337] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:31.
[338] Сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:29.
[339] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:43.
[340] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:103.
[341] Сура «Марйам» (Мария) – 19:16.
[342] Сура «Марйам» (Мария) – 19:43.
[343] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:29.
[344] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:1.
[345] Сура «Ат-Тагабун» (Взаимное обделение) - 64:1.
[346] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:119.
[347] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:90.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Имеются так же и другие примеры неверного вероубеждениия, которые описаны в Коране и на которые имеются убедительные ответы из самого же Корана. Однако если мы захотим перечислить все эти искажения, то это отнимет у нас много времени. Если мы обратим внимание на аяты суры «Ан’ам», то увидим, что там приведены примеры отклонения от истины, касающиеся поведения, даже описывается многократное принятие пищи. Например, люди, отклонившиеся с истинного пути считали определённые части баранины дозволенной и разрешённой для употребления в пищу, а другие части запрещёнными. Одни части считали предназначенными только для мужчин, а другие части бараньей туши – только для женщин: «При этом они говорят: «То, что содержится в утробах этих животных, разрешено нашим мужчинам и запрещено нашим жёнам»[448]. Неоднократно в Священном Коране говорится: «Спроси: «Аллах дозволил вам это или же вы возводите на Аллаха напраслину?»»[449]. Конечно, в наше время появились новые сомнения и отклонения. Наши учёные и работники культуры обязаны встать на защиту наших ценностей, что они, хвала Аллаху и делают. Здесь считаю обязательным для себя обратиться с советом ко всем образованным и грамотным людям, чтобы они всегда имели при себе номер телефона одного набожного исламоведа. Эх, если бы каждый год были отпечатаны наиболее важные вопросы и ответы на них, и были предоставлены в распоряжение нашей молодёжи. Эх, если бы наши организации по агитации и пропаганде, были готовы ответить на вопросы общественности. Эх, если бы наше телевидение и радио имело более серьёзную программу. Конечно, хвала Всевышнему какие-то шаги в этом направлении предприняты, но мы ожидаем улучшения состояния дел.
Доктор, не желая конфузиться, не говорит больному: «Я не определил вашей болезни», а выписывает направление для сдачи анализов, играя тем самым и жизнью и кошельком больного.
Учитель или религиозный деятель, стесняясь сказать: «Я не знаю», даёт неверный ответ, или же неверно истолковывает фетву, тем самым направляя людей по неверному пути.
Люди, по причине стеснения, следуют неверным путём и вместо того, чтобы изучить обязательные религиозные предписания самовольно уменьшают их.
Молодёжь, из-за стеснения, не ведёт с родителями разговоров о создании семьи, а пятнает себя выполнением предосудительных деяний.
Иногда люди из-за своего смущения исполняют деяния, противоречащие истине. Чем более всеобъемлющий вопрос стоит перед людьми, то тем опасней их смущение и стыдливость. Случается, что по причине безволия и смущения, в международных организациях принимаются опаснейшие для человечества решения и не находится хотя бы один твёрдый, решительный человек, который бы выступил с протестом против этого. Порой по причине такого смущения и стыдливости, человек выполняет деяния, которые потом негативно отражаются на нём самом. Задача родителей и педагогов избавить молодёжь от стыдливости не к месту, потому что эта стыдливость в дальнейшем может превратиться в источник распущенности и разврата. Корни некоторых предосудительных деяний – лишение или недостаток чего-то, или же невыполнение обязательных религиозных предписаний. Когда присутствуют излишняя стыдливость, а вопросы, ставящиеся перед собой, считаются маленькими и незначительными. В Священном Коране и хадисах все эти вопросы раскрыты в полной мере. В хадисе говориться: «Стыд бывает двух видов. Стыд – основа, которого разум, и стыд - корни которого простота и глупость».

Рассказ.
Как-то раз я совершал молитву в мечети, переполненной прихожанами. И вдруг во время чтения суры «Фатиха» имам джамаата[450] прервал моление и сообщил людям, что он не имеет малого омовения, без которого нельзя совершать молитву. Он предложил людям самим совершить молитву, а сам удалился, чтобы сделать малое ритуальное омовение. Если в нашем случае имам был бы из тех стеснительных людей, перечисленных нами выше, то он и без омовения довёл бы молитву до конца, и совершил бы величайшее предосудительное деяние.

Другой пример.
Как-то раз во время жаркого собрания мы вдруг вспомнили, что ещё не совершили молитву. Если бы мы ждали до окончания собрания, то в таком случае наша молитва была бы пропущена. Мы решили отложить собрание и ушли для совершения молитвы, но не имей мы благородства и великодушия, то возможно сами бы совершили предосудительный поступок, отложив совершение молитвы.
У нас спрашивают, а мы стесняясь ответить: «Я не знаю», даём неверный ответ. Для сбора подписей нам приносят документ, который необходимо подписать. Стесняясь отказать, мы ставим свою подпись, зная, что содержание письма не соответствует истине. Как много на свете людей, которые только лишь по той причине, что не имеют смелости задать самому себе всего лишь несколько вопросов, всю свою жизнь живут неверно. Как много юношей и девушек, которые вначале своей жизни нуждаются в информации, но стесняются спросить у других. Очень часто, впоследствии это стеснение становится источником многих греховных дел. В газетах иногда публикуют ложь об Исламе, или же относительно какого-нибудь человека, а он не имеет смелости и мужества опровергнуть это. Эти примеры были у меня на уме. Однако если вы тоже хорошо подумаете, то найдёте немало примеров того, как стыд и застенчивость становились источниками греха. Как много людей, совершающих грех, однако стесняющихся выполнять какую-нибудь работу, которая с их точки зрения не соответствует их положению.

Положительная застенчивость и стыд.
Конечно же не всегда стыд и застенчивость являются источниками греха. В очень многих вопросах человек воздерживается от совершения предосудительных деяний, именно по причине стыда и совести. Этот стыд восходит к разуму и является положительным стыдом. В хадисе сказано: «Стыд –ключ всего благого». Содержание этого хадиса как раз то и говорит о положительном виде стыда и застенчивости. Если в хадисе говорится: «Стыд удерживает человека от совершения дурного», то это тоже относится к тому же виду стыда. В другом хадисе читаем: «Чем больше стыда, тем больше целомудрия и добродетельности». Это тоже как раз о том же виде стыда. Стыд имеет такое важнейшее значение в нашей жизни, что в хадисе об этом говорится так: «Если не будет стыда, то не будет религии». Человек, имеющий стыд, будет скрывать от людей свои собственные недостатки и пороки, и никогда не будет кичиться своими прегрешениями. В любом случае, стыд и основания для него – это одна общественная и душевная дискуссия, подробное обсуждение которой займёт и много времени, и уводит в сторону от нашей основной цели. Один человек спросил у меня совета: «Я страдаю застенчивостью, какое лекарство имеется от этого?». Мой ответ был таков: «Лучшее лекарство - тренировка». Например, если кто-то стесняется выступать на публике, то начиная постепенно дома, с чтение призыва на молитву, он привыкнет к этому и его стыд пройдёт. Повелитель правоверных Али (ДБМ), сказал: «Если вы пугаетесь какого-то дела, то начинайте с него». Здесь мне бы хотелось напомнить родителям, педагогам, воспитателям, что каждый раз, когда ребёнок желает свои принадлежности, то вы не подавляйте его и не лишайте надежды. Даже если он и не доведёт дела до конца, то вы не ломайте его дух, потому что источник излишней стыдливости, как раз и вытекает из этого унижения, которому ребёнок подвергался в детстве. Точно так же, как основа смелости - поощрение и одобрение ребёнка. Страх, так же является одним из вопросов души и психики. В основе страха лежат мотивы очень многих предосудительных деяний. Как много лжи, побегов с поля боя, ложных свидетельств, выдачи секретов, неподобающих объяснений, и многое другое – в основе которых лежит страх. Имам Саджад (ДБМ), во время священного месяца Рамадан, каждое утро читал молитву-просьбу, в которой просил Божьей защиты от состояния страха. Если бы чувство страха не было присуще большинству руководителей Исламских государств, то сегодня мусульмане не были так унижены и оскорблены. Если бы имам Хомейни, не имел такой смелости и силы, то сегодня Иран не достиг бы такого величия и уважения. Его светлость имам Али (ДБМ), в книге «Нахджуль балаге», наиболее суровые и резкие выражения посвящает людям бесчувственным и трусливым. Иногда повелитель правоверных говорит: «Эй те, которые имеют облик мужчины, но сами не мужчины!», иногда имам говорит: «Эй, бездушные мертвецы!». В другом месте повелитель правоверных Али (ДБМ), даёт нам наказ: «Не советуйся с трусом». Так же имам говорил: «Не советуйся с женщиной, потому что её мнение может сделать тебя колеблющимся». Здесь хотелось бы отметить то обстоятельства, что это выражение имама, имеет отношение и к мужчинам, то есть не советуйся с тем, кто удерживает тебя от проявление решимости и смелости, и вселяет в твою душу страх и отчаяние. В другом месте имам Али (ДБМ), говорит: «Советуйся с женщиной, которая имеет опыт, совершенна и разумна». Таким образом, первое условие для призыва к благому и запрету предосудительных деяний – это обладание религиозной честью и рвение.

Воспоминание:
Один человек рассказал мне следующее: «Я просил водителя автобуса, чтобы он остановился где-нибудь, так как подошло время совершения молитвы. Однако он не обратил никакого внимания на мою просьбу. Должен ли я снова просить его, чтобы он остановился?». Я ответил: «Конечно же, так как ваше требование было безрезультатным. Надо было требовать так, что как будто бы, у тебя выпал из автобуса чемодан полный денег, или же собственный ребёнок». Просьба не всегда оказывает нужное воздействие. Именно поэтому нужен решительный протест, смелость, отвага, тревога и беспокойство, рвение и усердие. В Священном Коране имеются десятки аятов, посвящённые укреплению духа верующего, особенно во времена сражений.

Б) Предосудительные деяния, имеющие отношение к культуре.
Это те же самые предосудительные деяния, касающиеся вероубеждения, но их орудия воздействия – перо, риторика, искусство, фильмы, агитация и пропаганда, слухи, толки, создание различных грешных, увеселительных обществ, которые были созданы в противовес религиозным центрам. Мечеть Омейядов в Сирии, была создана для того, чтобы уменьшить блеск и великолепие мечети Пророка Ислама (ДБАР) в Медине. Перенос центра Исламской науки в Багдад, был сделан для конкуренции с уроками имама Садика (ДБМ), проходившими в Медине. Имеются даты, посвященные востоковедам, советникам, экспертам. В эти дни через спутниковые антенны и компьютеры информация о них распространяется по всему миру. Дело дошло до того, что буквально в нескольких шагах, от мечети Пророка Ислама (ДБАР) в Медине, демонстрируют фильмы о японской девушки Ушийи, но вообще никогда и нигде не упоминают имя дорогой дочери Посланника Аллаха (ДБАР), Фатимы. К счастью глубокоуважаемый лидер Ирана, аятолла Хаменеи, ранее других постиг значение нашествия чуждой нам культуры. И по этой причине, он обратил внимание ответственных лиц государства на эти проблемы. Сегодня проводятся определённые мероприятия в этом направлении. Дорогие читатели! Если вы обратите своё внимание на слово Священного Корана, вадда (любить, хотеть, желать), то вы поймете, о чем мечтают наши враги и что они любят. Самое важное, это то, что они желают отвратить нас от нашего вероубеждения, основ нашей религии, от нашего Исламского строя. «Многие из обладателей Писания, из зависти, присущей им, хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли её»[451].

Рассказ.
В Священном Коране имеются указания на вторжения чуждой, вражеской «культуры». В качестве примера приведу событие из истории Ислама. Несколько человек из руководителей иудеев, подготовили заговор против Ислама. В основе их плана было следующее решение. Они договорились утром признать посланническую миссию Пророка Мухаммада (ДБАР) и принять Ислам, а на исходе того же дня, опять возвратиться в иудейство. «Некоторые из людей Писания, говорят: «Веруйте вначале дня, в то, что ниспослано верующим, и отрекитесь в конце дня. Быть может, они вернуться [к нашей вере]»»[452]. Своим планом они преследовали две цели. Первое – это то, чтобы никто из иудеев не помышлял о принятии Ислама. Ведь в таком случае иудеи сказали бы себе: «Если Ислам в действительности такая совершеннейшая религия, то почему тогда наши учёные, утром ставшие мусульманами, на закате того же дня вернулись в иудаизм». Второе – своим поступком они сеяли в сердцах мусульман растерянность и беспокойство. Ведь тогда бы мусульмане думали так: «Если наша религия в действительности совершенна, то тогда почему она не удержала иудейских мудрецов». Однако Всевышний Аллах приоткрыл занавес иудейского заговора, и сообщил дорогому Пророку Ислама (ДБАР): «Скажи мусульманам, что сегодня утром некоторые из иудеев примут Ислам, а вечером того же дня они обратно вернутся к своей вере. Вы не радуйтесь их принятию Ислама и не огорчайтесь от их ухода, потому что всё это, только лишь один специальный заговор против вас». Подытоживая выше рассказанную историю, мы должны понять, что нашествие чуждой нам культуры, имеет очень старые корни. К нашему счастью, даже наши подростки прекрасно понимают, почему наши враги не учат способную иранскую молодёжь современным технологиям, но зато посылают для наших детей жвачную резинку с неприличными рисунками на обёртке.

В) Общественные предосудительные деяния.
1. Отказ от переселения.
Одно из обязательных религиозных предписаний, которое к великому сожалению, сегодня не выполняют наши известные, образованные, имеющие авторитет люди – это переселение. Именно по этой причине переселение почти исчезло из жизни нашего общества. Мы прекратили совершать хиджру[453], а ведь не будь этого восемь веков тому назад, когда один иранский, религиозный учёный эмигрировал в Китай, то возможно сегодня бы мы не имели миллионы мусульман в Китае. Если бы иранские купцы из Фарса не иммигрировали в Танзанию, то возможно, что сегодня в этой стране вообще бы не было Ислама. Ислам считает, что мусульманские семьи должны быть многочисленными, для того чтобы в случае переселения в другую местность, сфера Ислама быстро расширялась. Очень интересно здесь заметить то, что некоторые пернатые, для продолжения своего рода, совершают миграцию, но мусульмане по-прежнему остаются неподвижными. Одна из инициатив Ислама заключается в том, что с переселением Пророка Ислама (ДБАР) в Медину, ведёт своё начало наша мусульманская история. Это было сделано потому, что человек сам, добровольно, для достижения святых целей, совершает это переселение. Например, рождение Пророка Исы (ДБМ), или же вращение Земли, не имеют никакого отношения к личному праву человека. Сотни различных трудностей можно разрешить путём переселения. Хиджра – это значит справедливое распределение человеческой энергии. Хиджра – это движение, горение, целеустремлённость, обязательство, свобода от оков земных, времени, и т.д. и т.п.. Переселение всего лишь нескольких мусульман, подвергающихся преследованиям язычников Мекки, в Эфиопию, послужило появлению Ислама к Африке. Хиджра дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) в Медину, была наибольшим шагом Пророка Ислама (ДБАР) в деле пропаганды нашей религии. Если бы сегодня, не совершалось это огромное предосудительное деяние, то есть прекращение переселения, а наши учёные и духовные лица, совершили бы хиджру, то это деяние не было бы монопольным правом молодых студентов религиозных заведений. И тогда бы глас Ислама достиг всех сторон Земли. Скажем ясно и недвусмысленно, что грехи всех тех, которые проживают в невежестве, безбожии и нищете ложатся на плечи тех людей, кто в состоянии совершить переселение, но не делает этого по причине личного комфорта, или же полного безразличия к этому делу, или же из-за прекрасного отношения к своим мнимым занятиям. В слове хиджра, сокрыто огромное значение, которого нет в слове мусафират (путешествие, поездка, странствование). Сосредоточение всех научных сил в городах, служит причиной движения населения в город, что естественно приводит к тому, что деревни становятся безлюдными. Скачёк цен вверх закономерно влияет на появление различных жилищных и иных трудностей. Грех человека, отдавшего Богу душу, только лишь из-за того, что в селе не было врача и лекарств, лежит на враче, который отправился жить в город, только лишь из-за концентрации там большого количества людей. Ислам резко осуждает тех, кто не совершает переселение. В священном Коране говорится о них следующее: «Те же, которые уверовали, но не переселились, то от них вам не будет никакой помощи, пока они не переселятся»[454]. Да, верно. Ведь если бы все специалисты-мусульмане, проживающие в неисламских странах, вернулись на свою родину, то тем самым они нанесли бы ощутительный удар по характеру неверующих. Кроме того, они сохранили бы свою исламскую сущность, которая теряется во время их проживания среди разврата и распущенности. Своим поступком они так же укрепили бы и усилили мусульман. В то время, когда Ислам подвергает критике, стоящую воду, капитал без оборота, землю без возделывания, то конечно же, он имеет полное право подвергнуть резкой критике тех специалистов, которые не желают совершать хиджру.

Переселение ради всех.
Учёные должны совершать переселение для того, чтобы глас Ислама достиг самых отдалённых мест планеты. Таким образом, мы не будем отставать от информации, имеющейся у церкви. Как известно, церковь посылает своих пастырей во все уголки Земного шара и владеет последней статистикой и информацией. Эту же работу совершал дорогой Посланник Аллаха (ДБАР). Имеется хадис, в котором Пророк Ислама (ДБАР) говорит: «Каждый новорожденный и каждый мусульманин, покинувший этот мир, извещают меня об этом. Для того чтобы я каждое мгновение владел последней информацией о мусульманах». Да, Аллах в Священном Коране неоднократно рекомендует мусульманам совершать миграцию, вот Запад руководствовался этим приказом Корана, а мы нет. Они постепенно, шаг за шагом изучили всё и стали осведомлёнными о наших силах, ресурсах, о наших интересах. Повелитель правоверных имам Али (ДБМ), заранее предвидел всё это, в книге «Нахджуль балаге», в письме 47, приводятся такие слова имама: «Не дай Бог, если другие окажутся впереди вас в деяниях, рекомендуемых Кораном». Однако сегодня мы видим, что совет Корана насчёт переселения, другие выполняют лучше нас. Интересно то, что этот призыв имама Али (ДБМ), изложенный им в завещании на пороге мученической смерти за веру и сейчас, когда я пишу эти строки, начь шахадата имама, (Лайлатуль кадр), ночь величия. Сегодня это ночь совпала с ночью победы Исламской революции в Иране, то есть 22 числа месяца бахмана. Этот стон его светлости Али (ДБМ), его действительное предвидение и выражение сожаления, которое относится ко всем нам. В эту ночь величия и могущества, попросим у Всемогущего Аллаха прощения и покаемся в том, что совершаем предосудительные деяния и прекратили хиджру.

Переселение ради тех, кто терпит лишения и недостаток.
В Священном Коране сказано: «Воистину, ангелы, когда упокоят тех, кто был несправедлив к самому себе, скажут им: «Как это вы жили в унижении у неверных?». Они ответят: «Мы были обездоленными на этой земле». Ангелы спросят: «Разве не обширна земля Аллаха? Ведь вы могли переселиться [в другое место]»»[455]. Поэтому каждый, кто терпит унижения и лишения в странах с неисламским режимом правления и не может защитить свои ценности, не должен оставаться там для дальнейшего проживания, а обязан переселиться в другое место. Как много людей, которые из-за своей привязанности к какому-то кварталу, городу, местности, или компании, обществу, совершают различные виды предосудительных деяний. В то время, когда переселение в другое место является для них обязательным религиозным предписанием. Интереснее всего в этом вопросе является то, что среди совершаемых прегрешений, единственный грех, который будет расследоваться сразу же на пороге смерти – несовершение переселения. Другой немало интересный вопрос, это то, что Священный Коран, говоря о вознаграждении, приводит примеры различных вознаграждений: вдвойне, в десять раз, в семьсот раз.
«Кто даст Аллаху прекрасный заём, чтобы Он вернул ему, умножив многократно?»[456]. Что же касается вознаграждения за переселение, то Коран не говорит точно, во сколько раз будет увеличена награда за совершённую хиджру. Единственное, что сказано по этому поводу: «Если кто покинет свой дом, направляясь к Аллаху и Его Посланнику, и если его [в пути] постигнет смерть, то вознаграждение его за Аллахом. Аллах – Прощающий, Милосердный»[457]. Такое объяснение о вознаграждении приводится лишь при упоминании истинных верующих, которые по ночам оставляют своё ложе, чтобы совершить поклонение своему Господу, делятся с другими из того, чем их наделил Всевышний. «Те, которые оставляют ложе, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят [на благие] дела из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие сокрытые блага уготованы людям в воздаянии за то, что они вершили»[458]. Тот, кто самоотверженно желает прогресса и развития для всех, должен подготовить себя к тому, чтобы в нужный момент совершить переселение: «Тот, кто оставляет свой дом во имя Аллаха, найдёт на земле сколько угодно убежищ и изобилия»[459].

2. Беспечность и нерадивость по отношению к врагам.
Беспечность и нерадивость по отношению к врагам, их замыслам и заговорам, является общественным совершением предосудительного деяния, которое к сожалению охватило всю Исламскую нацию. Аллах в Коране говорит по этому поводу следующее: «Неверным хотелось бы, чтобы вы не думали о своём оружии и снаряжении и они могли бы напасть на вас внезапно»[460]. Повелитель правоверных Али (ДБМ), говорил по этому поводу следующее: «Я удивлён тому, что вы сонны и беспечны по отношению к врагам, а они же всегда начеку против вас»[461].

3. Подражание вслепую.
Подражание – потеря себя, отсутствие культуры, неимение веры, национальной и религиозной чести, самолюбия, слабость духа. Во многих аятах Священного Корана подвергается критике такое подражание. Язычники поклонялись идолам, подражая своим предкам. Сегодня такое подражание Западу или Востоку, является величайшим предосудительным деянием нашего общества. В наших религиозных предписаниях категорически запрещается подражать неверным, потому что это является одним видом поражения и потери самого себя. В предании сказано: «Даже в одеяние и пище будьте самостоятельны и не подражайте иностранцам». В священном хадисе говорится: «Всевышний послал одному из Пророков откровение, чтобы тот сказал верующим: «Не наряжайтесь в одежды наших врагов, не ешьте их пищи, не совершайте никакого деяния, следуя их путём и их методами. Если вы наружно будете на них похожи, то и внутренне станете как они»».

4. Участие в греховных сборищах.
Участие в греховных сборищах, молчаливое обозрение греха – предосудительные деяния, совершаемые нашим обществом. Аллах в Коране повелевает нам: «Аллах прежде предписал вам в Писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти [знамения] и издевается над ними, пока они не заговорят о другом. В противном же случае вы подобны им»[462]. В другом месте Священного Корана говорится: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми»[463].
После дня Страшного Суда, обитатели рая будут спрашивать пребывающих в аду: «Что привело вас в адское пламя?». Грешники перечислят четыре причины, способствовавшие этому: «Они ответят: «Мы не творили обрядовую молитву, не кормили бедных, заблуждались вместе с заблудшими и отрицали Судный день»[464].
Да, наше молчание и согласие с пустословием и нелепицей, придаёт смелость наглецам для оскорбления и унижения наших религиозных святынь.

5. Клевета и бесчестие.
Другими предосудительными деяниями, совершаемыми в нашем обществе, можно назвать следующие: оскорбление и унижение, сквернословие, поношение, хула за глаза, шельмование и другие. Священный Коран говорит о праведниках, пребывающих в раю, следующее: «Там они не услышат словоблудия, ни лживого слова».[ Там все отношения восходят к здоровому духу, здоровым объяснениям, здоровым призывам. Это место называется обителью мира, благополучия: «Уготована им обитель благополучия у Господа их»[465]. Однако про обитателей ада говорится совсем противоположное: «Каждый раз, когда входит в [ад] какой-либо народ, он проклинает подобных себе [по вере]»[466].
Там каждый старается взвалить свои прегрешения на шею другого. «Если бы тебе дано было видеть грешников, когда они предстанут перед их Господом, и будут упрекать друг друга»[467].
Теперь, когда мы ознакомились с чертами праведников и грешников, можно догадаться о том, где будет пребывать основная часть нашего общества, в раю или в аду. Если в отношениях между людьми будут господствовать дурные мысли, безразличие, издёвки и сарказм, оскорбление и унижение, злоба и ненависть, то конечно будущее такого общества - обещанный ад. Если же в домашней, школьной, рабочей атмосфере будут царить дух веры, религиозные убеждения, взаимопомощь, сочувствие и сострадание, чистосердечие и искренность, то будущее такого общества – обещанный Всевышним Аллахом рай.

6. Следование за большинством.
Вопреки мыслям тех, которые считают, что сила и мужество необходимы на полях сражений, хочу возразить, что подлинное мужество – это следование истине, в то время, когда ты ознакомлен с логическими доказательствами. В эту ночь мученической гибели за веру, повелителя правоверных Али (ДБМ), я пишу эти строки и поэтому хочу привести вам высказывание его светлости, приведённое в 201 проповеди «Нахджуль балаге». Имам Али (ДБМ), говорит нам следующее: «Не пугайтесь малого числа сторонников на пути истины». Аллах в Священном Коране десятки раз упрекает и порицает сторонников большинства и даже предупреждает Посланника Божьего (ДБАР): «Если будешь следовать за большинством, то они собьют тебя с истинного пути». Конечно, большинство, подразумевающееся здесь – люди, следующие вопреки истине и логике. Если же большинство будет следовать истинным путём, то это высказывание конечно не будет относится к ним.

7. Стремление к индивидуальности и значимости.
Священный Коран, описывая диалог грешников в аду, говорит: «Они скажут: «Господи наш! Мы повиновались нашим вождям и нашим старейшинам, которые совратили нас с истинного пути»»[468]. Здесь необходимо отметить, что стремление к собственной важности и значимости – внутреннее желание каждого человека. В книге «Бихар», сказано: «Подражание людей своим руководителям, больше подражания собственным родителям». Именно по этой причине Священный Коран, характеризуя подлинную индивидуальность и значимость, знакомит нас с настоящими друзьями Бога, а людей, которые расточительствуют, и устраивают беспорядки, называет братьями шайтанов. «Ибо расточители – братья шайтанов, а шайтан отплатил своему Господу [чёрной] неблагодарностью»[469]. В Священном Коране имеется немало аятов, которые запрещают людям следовать за нечестивыми: «И не творите на земле нечестия»[470], расточителями и мотами «И не подчиняйтесь велению расточителей»[471], грешниками. «Так сноси терпеливо решение твоего Господа и не повинуйся грешникам и неблагодарным Аллаху»[472], клеветникам «Так не следуй всякому презренному любителю поклясться, клеветнику, носителю злословия»[473], невеждам: «Так не сходите же с прямого пути, и не следуйте за теми, кто не ведает [истины]»[474]. «Так не будьте невеждой»[475], бесчестными, беззаботными людьми: «И не будь из тех, кто пренебрегает [предписаниями] Аллаха»[476]. И наоборот, Коран, призывает следовать за Божьими Пророками, благочестивыми и праведными людьми, мучениками, погибшими в борьбе за веру. «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с Пророками, праведниками, погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники»[477]. Священный Коран называет путь этих людей: «путём тех, которых Ты облагодетельствовал». Для каждого мусульманина является обязательным религиозным предписанием во время совершения ритуальной молитвы объявлять о своём следовании этой линии.

Рассказ.
Во время битвы Джамаль, на одной стороне был повелитель правоверных Али (ДБМ), а его противниками были Талха и Зубейр. Некто, увидев происходящее, был очень сильно поражён. Он сказал про себя: «Каждая из сторон – это сподвижники Пророка Ислама (ДБАР). Так на чьей же стороне истина?». Его светлость имам Али (ДБМ), как это делал всегда, своим разъяснением осветил для истории правду, чтобы после этого, никогда никто другой не попадал в изумление и сомнение: «Узнавай людей на основании истины, а не истину на основании людей». Например; вначале мы должны узнать, что такое хула за глаза, а затем уже каждого, кто занимается подобными делами считать недостойными людьми. А не так, чтобы говорить: «Раз такой-то говорит о таком-то плохо, то непременно хула за глаза - разрешённое дело».

8. Подозрение, плохое мнение, злословие.
Коран чётко и ясно говорит: «Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны»[478]. Подозрение создаёт предпосылки для недоверия и ненужных поисков, а это в свою очередь приводит к злословию и хуле за глаза. Злословие же является важнейшим поводом для разрыва дружбы, родственных уз, доверия и убеждённости.
Вопрос: В хадисе сказано, что по причине только одного лишь злословия, все поклонения человека уничтожаются. Справедливо ли это наказание?
Ответ: Конечно справедливо, потому что из-за хулы может быть замарана честь и совесть человека, которую он приобретал долгие годы. Именно по этой причине не зачитывается многолетнее поклонение того, кто совершает злословие. Мы имеем возможность, привести аяты и хадисы по поводу каждого предосудительного деяния. Однако, приведённое количество примеров для этого вполне достаточно.

9. Клевета.
В 85 аяте суры «Ан-ниса’а» сказано: «Кто заступится [за другого], творя добро, будет тому удел из заступничества [в Судный день]. А кто вместо заступничества творит зло, будет тому удел из наказания».

10. Безразличие.
Безразличие и чувство безответственности – являются одним из общественных предосудительных деяний. В хадисе по этому поводу сказано следующее: «Каждый, кто слышит стоны угнетённых и не отзывается на них, не является мусульманином». В другом хадисе говориться: «Неверует тот, кто ложится спать сытым, в то время, когда его сосед голоден». В хадисах человека безразличного, безучастного и равнодушного к совершаемым прегрешениям, характеризуют, как не имеющего веру. В Коране говорится: «И почему бы вам, не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого, притеснители»»[479]. Обитатели геенны будут говорить праведникам, находящимся в раю, что одна из причин, приведших их в ад – это их безразличие к беднякам: «Не кормили бедных».[480] В предании рассказывается, что Всевышний приказал ангелам, подвергнуть наказанию жителей одной местности. На вопрос ангелов, почему нужно подвергнуть наказанию всех жителей, ведь среди них имеются те, кто не грешил, последовал ответ Господа: «По причине их безразличия и равнодушия». Имам Садик (ДБМ), сказал одному из последователей Пророка (ДБАР) и непорочного рода Пророческого, пришедшему к его светлости с покаянием, следующее: «Если бы люди, подобные тебе не составляли окружение Аббасидов, то они не сделали бы так, что бы мы, род Пророческий, вели уединённый образ жизни». Повелитель правоверных Али (ДБМ), очень резко отзывается о равнодушных и безразличных людях, а иногда даже проклинает их. Перечисленное выше относилось к общественному безразличию и равнодушию, но иногда это внутреннее состояние бывает присуще отдельному человеку, который не делает для себя нужных выводов, из увиденного или же услышанного. Такой человек, становится жестоким и бессердечным, не имеющим даже капельки слезинки. Аллах в Священном Коране, неоднократно подвергает критике таких людей. «Когда их наставляют, они не приемлют наставлений»[481].

11. Разделение, раскол.
Одно из предосудительных деяний, которым подвергается наше общество – раскол и разделения. Коран характеризует разделения, подобно наказанию, ниспосылаемое сверху или снизу: «Скажи: «Он – тот, кто может наслать на вас наказание сверху или снизу, разделить вас на [враждующие] стороны и дать одним из вас вкусить жестокость других»»[482]. Причиной поражения мусульман в битве Ухуд, произошедшей на третьем году хиджры, как раз и было разделение и неисполнение приказа вождя: «Аллах исполнил своё обещание, когда вы поражали неверных по Его велению, пока вы не оробели, и не стали оспаривать приказа [Пророка] и не ослушались, после того, как он явил вам то, что вы любите»[483].
Двадцатипятилетнее молчание имама Али (ДБМ), при наличии почти ста тысяч свидетелей, слышавших слова Пророка Ислама (ДБАР), произнесённые в Гадир Хуме, когда его светлость сказал: «После меня ваш руководитель – Али бин Абу Талиб», было лишь только по причине сохранения единства мусульманской нации. Вспомним историю Мусы (ДБМ), изложенную в Коране. Пророк Муса (ДБМ), после сорокадневного пребывания на горе Синай, вернувшись домой, обнаружил, что его соплеменники поклоняются золотому тельцу, изготовленному самаритянином. Муса (ДБМ), увидев подобное, пришёл в ярость и сказал своему брату Харуну: «Почему ты не воспрепятствовал этому?». Харун ответил: «Я запрещал им совершать это, однако они не обращали внимания на мои слова и даже собирались убить меня. Я подумал о том, что необходимо более резко и решительно выступить против них. Однако меня удерживало то, что я боялся, как бы ты по возвращению не сказал мне: «Харун, ты своими действиями создал разделение и раскол среди израильтян. Только поэтому я предпочёл, что пусть пока они поклоняются тому, но я не буду причиной раскола и разделения»». В Исламе любые действия, направленные на раскол и разделения считаются запрещёнными. Например: клевета, сплетни, наговоры, слухи и всё подобное им – запрещается. И наоборот. Любые деяния направленные на создание единства, спокойствия – рекомендуются и поощряются. Если слово истины может стать причиной интриг, соблазнов, то разрешается не говорить её. Все несчастья, выпавшие на долю мусульман на протяжении всей нашей истории, как раз-то происходили по причине расколов и разделений. То, что вчера и сегодня считается наилучшим оружием против мусульман – это создание разделений, расколов.
«Воистину, Фир’аун возгордился на земле [египетской] и разделил её жителей на [разные] части»[484]. Коран считает разделение многобожием: «Обращайтесь к Аллаху, бойтесь Его, совершайте обрядовую молитву и не будьте в числе многобожников, которые внесли раскол в религию и разделились на толки, [представители] каждого из которых премного довольны своими [воззрениями]»[485]. Единство мусульман называют вервью Аллаха: «Держитесь за вервь Аллаха, и не распадайтесь [на враждующие группировки]»[486]. Если мусульмане будут едины, то никакая сила не сумеет запугать их, конечно здесь важно, чтобы это единство исходило из сердец, а не было просто на показуху: «Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости»[487]. В аятах Священного Корана и хадисах подвергается критике показное, формальное единство: «Ты полагаешь, что они едины [духом], но сердца их разобщены, поскольку они – люди невнемлющие»[488]. Конечно, только тот может стать причиной единства мусульман, который имеет крепкий дух, широту взглядов. Тот, кто воздерживается всяких узких взглядов и воззрений. В Коране сказано: «Воистину, самый уважаемый среди вас перед Аллахом – наиболее благочестивый»[489]. С этими словами игнорируются племенные, расовые, национальные, традиционные, экономические и другие вопросы. Совершение совместной ритуальной молитвы, а так же молитвы пятничной – это ежедневная тренировка для единения и сплочения. Рекомендации о поддержании родственных связей, дружеских визитов, прощении, снисходительности, взаимопомощи, помощи нуждающимся, переселение, подношение подарков, посещение больных, обмен рукопожатиями – всё для создания дружбы, любви, единства и укрепления отношений между людьми.

12. Распространение распутства и разврата.
Распространение распутства и разврата, является общественным предосудительным деянием. Интересно отметить здесь то, что как и во всех других прегрешениях, вызывающих ярость Аллаха, исполнение этих греховных дел, так же способствует недовольству Бога. Однако в распространении распутства дело обстоит несколько иначе. Если даже сам человек не будет непосредственно принимать участие в разврате, а только лишь симпатизировать этому деянию, то он всё равно считается соучастником великого прегрешения, то есть даже симпатия к распутству – большой грех. В то же время, заинтересованность какими-нибудь другими прегрешениями, до тех пор, пока не совершит этот грех, не считается прегрешением. «Воистину, тем, кто любит, чтобы об уверовавших, распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем»[490]. Здесь необходимо заметить, что поводом для создания предпосылок разврата, является уединение посторонних мужчин и женщин, их совместное пребывание на работе, учёбе, в больнице и в других общественных местах. Несоблюдение правил ношение исламской одежды женщинами – наиболее подходящий повод, для распространения разврата. Если мы немного призадумаемся, то поймём, что невоздержанность, легкомыслие, и беспечность, разглядывание красивых женщин, украшения, для того, чтобы показать их людям – всё это сети и ключ для разжигания страстей, распутства и разврата, а так же все виды отношений, запрещённых шариатом. Вред, наносимый ими науке, нравственности, семье, обществу, ни для кого не является секретом.

13. Создание обстановки страха.
В Коране говорится: «Воистину те, кто воюет против Аллаха и Его Посланника и творят на земле нечестие, будут в воздаяние убиты, или распяты, или у них будут отрублены накрест руки и ноги, или они будут изгнаны из страны»[491]. Одно из подтверждений разврата на земле – это война, создание страха, ужаса, отсутствие порядка и спокойствия. В Священном Коране говорится, что для тех, кто распространяет различные ложные слухи, вызывающие в обществе колебание, беспокойство, определено тяжёлое наказание. «Если мунафики и те, чьи сердца порочны и распространители [ложных слухов] в Медине не перестанут [злословить о муслимах], то ты одолеешь их благодаря Нашей поддержке и недолго они будут соседствовать с тобой здесь»[492]. В хадисе сказано: «В Судный день, Всевышний будет запугивать того, кто запугивает мусульман». В содержании другого хадиса говорится: «Самый плохой человек это тот, из-за вреда которого люди не имеют спокойствия». Не будем ходить далеко. Одна из причин, что мусульманина называют мусульманином это то, что люди в безопасности от его языка и рук. Наша религия Ислам, советует нам: «Организуйте своё путешествие таким образом, чтобы вы, не возвращались слишком поздно домой, дабы не испугать домочадцев и не разбудить их».

Воспоминание.
Один из выдающихся учёных города Мешхеда, аятолла Мизра Джавад ага Техрани, мистик, толкователь Священного Корана, один из крупнейших мусульманских законоведов, как-то раз поздно ночью вернулся из поездки домой. Вначале он хотел постучать в дверь и разбудить супругу, но вдруг вспомнил вышеуказанный хадис. Аятолла Мирза Джавад ага Техрани, присел у дверей своего дома и стал дожидаться утра. В то время его супруга увидела во сне, что якобы аятолла вернулся, но из уважения к ней не стал будить её. Женщина проснулась, после увиденного сна, и направилась к входной двери. Отворив её, она увидела, своего дорогого супруга, сидевшего у двери.

14. Распространение ложных известий.
Аллах в Священном Коране, повелевает нам следующее: «О вы, которые уверовали! Если к вам придёт нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чём дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придётся раскаиваться в том, что вы совершили»[493].
Один из методов разделения и раскола среди мусульман, или же между исламскими государствами и являются эти рупоры живых новостей, которые созданы по специальной программе и имеют особый бюджет. Затем, эту ложь распространяют среди населения, так чтобы нарушить дружбу и любовь, а потом уже отделить их друг от друга. Наша цель – ознакомление с предосудительными деяниями, имеющиеся в большом количестве в нашем обществе, однако мало тех, кто взирает на эти деяния, как на греховные. И всё же, мы не имеем намерения подсчитывать все эти прегрешения, так как в этом случае удалимся от своей основной цели.

15. Лесть, подхалимство, преувеличения и крайности.
Одним из грехов считаются – лесть и подхалимство, преувеличения и крайности. Иногда некоторые любители, которые выражаясь языком известной пословицы: «Чашка горячее супа», вследствие этого попадают в очень затруднительное положение. Человек, должен со всей серьёзностью относиться к такому типу людей. Обратите своё внимание на несколько нижеприведённых примеров.
Одна из групп людей пришла к повелителю правоверных Али (ДБМ), сказал: «Мы приветствуем тебя, о, творец!». Имам (ДБМ) потребовал от них, чтобы они принесли покаяние Аллаху за своё прегрешение. Другой человек, точно так же считал Посланника Аллаха (ДБАР) богом, его светлость проклял его за это. Все хадисы, запрещающие преувеличения, считают это деяние греховным. Именно поэтому поэты, панегирики, писатели и ораторы должны быть очень внимательны к своим словам и произведениям. В хадисе говорится: «В рот льстеца насыпте земли»[494]. В книге «Нахджуль балаге», написано: « Восхваление больше положенного – лесть, а преуменьшение похвалы – слабость и зависть»[495]. Вся эта критика в адрес льстецов, которые восхваляют обычных людей. В хадисе говорится, что если же эти же восхваления адресованы угнетателям и злодеям, то от гнева Господнего сотрясается Его престол[496].


_________________________ [348] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:48.
[349] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:61.
[350] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:38.
[351] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:109.
[352] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:245.
[353] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:60.
[354] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:100.
[355] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:56.
[356] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:118.
[357] Сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:38.
[358] Сура «Аль-Балад» (Город) -90:17.
[359] Сура «Ад-Духа» (Утро) -93:9.
[360] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:10.
[361] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:77.
[362] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:41.
[363] Сура «Та-Ха» - 20:47.
[364] Сура «Йунус» (Иона) - 10:5.
[365] Сура «Та-Ха» - 20:31-33.
[366] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:199.
[367] Сура «Та-Ха» - 20:97.
[368] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:27.
[369] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:93.
[370] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:95.
[371] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:95.
[372] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:6.
[373] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:63.
[374] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:125.
[375] Сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:120.
[376] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:215.
[377] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:9.
[378] Сура «Аз-Зарийат» (Рассеивающие прах) - 51:19.
[379] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:9.
[380] Сура «Аль-Муджадила» (Препирающаяся) – 58:11.
[381] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:125.
[382] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:91.
[383] Сура «Аль-Хиджр» - 15:85.
[384] Сура «Аль-Хиджр» - 15:71.
[385] Сура «Йунус» (Иона) - 10:88.
[386] Сура «Худ» -11:29.
[387] Сура «Худ» -11:69.
[388] Сура «Йунус» (Иона) - 10:91.
[389] Сура «Йунус» (Иона) - 10:87.
[390] Сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:17-17.
[391] Сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:40.
[392] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:78.
[393] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:24.
[394] Сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:34.
[395] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:110.
[396] Сура «Марйам» (Мария) – 19:4.

Призыв к благому и запрет предосудительного Призыв к благому и запрет предосудительного Г) Предосудительные деяния, совершаемые в семье.
Семья может стать основой воспитания и благочестия. Точно так же, как может стать источником греха и разврата. Именно по причине очень важного значения семьи, в Исламе имеются точные рекомендации, относящиеся к самым первым шагам семейной жизни.

1- При выборе супруги, руководствуйтесь её вероубеждением и мыслями: «Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют. Несомненно, верующая невольница лучше [свободной] многобожницы, если даже та и нравится вам»[497]. Красивая супруга из развратной семьи, подобна красивому цветку, выросшему на мусорной свалке[498]. Сумма денег, назначенная женихом невесте при бракосочетании должна быть малой, а бракосочетание проводиться скромно и просто[499]. Цель создания семьи – потомство, которое будет отрадой ваших глаз в этом мире: «Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших жёнах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных»[500] и в мире будущем: «Готовьте для себя [грядущее добрыми делами], бойтесь Аллаха и знайте, что вы предстанете перед ним»[501].

2- Рекомендации по выбору имени для ребёнка; любовь; обучение его Корану; плаванию; наукам; искусствам; равноправие между детьми, полезная и здоровая пища, разрешённая шариатом, начиная с самого начала беременности матери, а затем от рождения и до конца жизни. Выбор профессии и сотни других немаловажных советов, которые указывают на важность их значения в устройстве семьи. В книге «Нахждуль балаге», говорится о том, что супружеское целомудрие и добропорядочность семьи учитывались повелителем правоверных Али (ДБМ), при назначении на важные государственные посты. Разврат и распутство, нечистоплотность, совершение предосудительных деяний в семье, становятся источниками греха и распущенности, преступлений и вредительств в нашем обществе.

Рассказ.
Рассказывают, что однажды шайтан и один незаконнорожденный решили устроить между собой соревнование по созданию разврата, интриг и соблазна. Вечером, на закате солнца, когда они встретились, чтобы поведать друг другу о своих злодейских проделках, шайтан сказал: «Я сегодня способствовал тому, чтобы совершилось прелюбодеяние». Незаконнорожденный сказал: «Я совершил на сегодня в несколько раз больше тебя подстрекательств. Благодаря моим интригам, люди сказали друг другу неприличные, неподобающие слова. Подозрение, клевета, сплетни и многое другое появилось сегодня на свет благодаря мне». Шайтан ответил ему: «Конечно твой счёт больше моего, однако знай, что при создании одного прелюбодеяния я способствовал тому, что на свет появится ещё один незаконнорожденный, который затем подобно тебе, создаст сотни различных интриг, подстрекательств и провокаций. Да, я способствовал распространению всего лишь одного греха, но этот грех - ключ».
Вопросы семьи очень важны потому, что грехи родителей, их нерадивое отношение к делам, словам, пище, одежде и многому другому становится источником сотен прегрешений, совершаемых их потомством. Другие семейные предосудительные деяния – это использование средств супруги, большая сумма денег, требуемая невестой от жениха при бракосочетании, проведение чересчур пышных торжеств по случаю бракосочетания, неуместное вмешательство родных жениха или невесты в дела молодой семьи. Пророк Шуайб (ДБМ), в то время, когда хотел сочетать свою дочь браком с его светлостью Мусой (ДБМ), сказал следующее: «Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я праведный человек»[502].
Одним из предосудительных деяний совершаемых в семье – это бракосочетания, несущие очень зловещие, роковые последствия. В мусульманском законодательстве сказано: «Если кто-то совершит содомский грех с каким-то человеком, то он не должен жениться на сестре того человека. Если же по какой-то причине он всё же сочетался с ней браком, то должен немедленно развестись. Даже если эти супруги прожили несколько лет совместной жизни и у них имеются дети, они всё равно должны немедленно развестись». Другие предосудительные деяния, совершаемые в семейном кругу – невнимательность к детям, дискриминация среди них, кормление младенца молоком матери меньше срока, установленного Аллахом в Коране. Кроме этого, шутки не к месту, несправедливая критика, да не допустит этого Аллах, неподобающие речи родителей в присутствии детей, ложь родителей друг другу, которую понимают дети. Каждое из этих деяний непременно окажет своё роковое последствие, не только в деле воспитания подрастающего поколения, но и на их будущее поколение.

Безнравственность по отношению к супруге.
Один из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), покинул этот бренный мир. Его светлость поспешил, чтобы проводить покойного в последний путь и совершить по нему поминальную молитву. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Тысячи ангелов провожали его тело, и он был погребён по особому обряду». Мать покойного, услышав эти слова, произнесла: «Да, это приятная смерть, которая была такой знаменитой и почётной. Посланник Аллаха и ангелы участвовали в твоём погребении». Пророк Божий (ДБАР), ответил ей: «Мать не суди так быстро. Твой сын, несмотря на то, что имел немало хорошего, из-за своего плохого отношения к жене испытывает муки в могиле»[503].
Отказ от выплаты определённой суммы денег, предназначаемых невесте при бракосочетании, вступление в связь с супругой в особые дни (т.е. когда это запрещается шариатом), запугивание и угрозы в её адрес, аборты, неуместные ожидания и надежды, возлагаемые на супругу, оскорбления в её адрес, невнимание к её природным потребностям, несправедливость по отношению к ней и детям, притеснения и насилие, и ещё десятки других таких же примеров, являющихся предосудительными делами, совершаемые в семье. В Священном Коране и хадисах имеются сотни указаний, направленных на преодоление разногласий между супругами, воспрепятствованию развода, на взаимную справедливость и доброе отношение.

Д) Безнравственные предосудительные деяния.
Имеется немало предосудительных дел, относящихся к безнравственности. Мы приведём и объясним вам несколько примеров. Эгоизм, корысть, фанфаронство. В Коране сказано об этом следующее: «Не думай, что спасутся от адского огня те, которые радуются своим деяниям и любят похвалы за то, что они не совершали вовсе. Уготовано им мучительное наказание»[504].
Лицемерие, двуличие – относятся к одному из видов безбожия. Лицемерие, обесценивает любое деяние. В Коране и хадисах имеется немало предупреждений о роковых последствиях притворства и двуличия, адресованных лицемерам. Ложь, поклёп, клевета, сплетни, позорные прозвища и клички, напоминания о совершённых благодеяниях и десятки других предосудительных деяний. Если мы для каждого своего примера, приведём хотя бы один пример из Корана и хадисов, то удалимся от основной темы. Если конечно же мы уже не удалились от неё.

Е) Предосудительные деяния в экономике.
Количество экономических предосудительных деяний, превышает другие такие же дела. Мы приведёт несколько примеров экономических, предосудительных дел.

1- Получение процентов, что характеризуется как война с Аллахом и Его Посланником (ДБАР): «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и если вы уверовали, простите ту лихву, что прежде причиталась вам. Если же вы не простите, так знайте же, что Аллах и Его Посланник будут против вас»[505]. Взимание процентов запрещается даже в Иудаизме: «Неверным из числа иудеев Мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без права на то»[506]. К сожалению, получение доходов путём взимания процентов, что категорически запрещается шариатом, сегодня получило широкое распространение в мире. Хотя считается, что получение хотя бы одного рубля подобным путём, приравнивается к совершению прелюбодеяния с родной матерью[507]. 2- Лжесвидетельство, ложные клятвы, продажа товара втридорога, обман, продажа оружия неверующим, продажа винограда и другого товара подобного ему, для производства спиртных напитков, лесть, подхалимство, восхваление развратных людей при получении незаконного, использование общественных средств в своих личных целях, спекуляция – всё это из предосудительных деяний, имеющихся в экономике. В Священном Коране имеется сура «Аль Мутаффифин» (Обвешивающие), где говорится: «Горе тем, которые обвешивают [других]». Первая речь Пророка Шуайба, после его призыва к единобожию, было запрещение обмана при торговых сделках. «О, мой народ! Мерьте и взвешивайте честно, не обманывайте людей [при сделках], не совершайте нечестия на земле»[508]. В Коране сказано о тех, кто обмеривает или обвешивает покупателя следующее: «Неужели они не думают, о том, что их воскресят в Великий день?»[509]. Недобросовестное выполнение рабочими, служащими и интеллигенцией своих трудовых обязанностей: невыплата налогов, положенных по Исламу, проматывание средств сирот и многое другое, всё это подобно обмеру и обвесу покупателя. В хадисе говорится: «И дающий, и берущий взятку будут в аду»[510]. Некоторые предполагают, что если они назовут взятку другим именем, например подарком, подношением, или каким-то иным названием, то истина тоже изменится.

Ж) Предосудительные воинские деяния.
1. Побег с поля боя.
Некоторые из предосудительных деяний связаны с боевыми действиями и одно из них – это побег с поля боя. В Священном Коране об этом написано так: «А [воины], которые в тот день обратятся спиной к неверным, кроме тех, кто разворачивается для боя или для воссоединения с [другим] отрядом, навлекут на себя гнев Аллаха, и пристанищем им будет геенна [огненная]. Скверен такой удел!»[511]. Да, побег с поля боя – является великим грехом и поэтому Всевышний обещает им адское мучение. В суре «Аль-Ахзаб», в аяте 16 сказано следующее: «Скажи, [Мухаммад]: «Бесполезно для вас бежать от смерти или гибели [на поле брани]. И если даже [обратитесь в бегство], то будете наслаждаться [мирскими благами] недолго»».

Объяснения бегства с поля боя.
В Священном Коране поясняются некоторые причины побега с фронта лицемеров и трусов. Мы перечислим их вам:

1- Неимение вождя и полководца. Во время сражения Ухуд, некоторые из мусульман, посчитав Посланника Аллаха (ДБАР) погибшим в бою, обратились в бегство. Аллах в Священном Коране, обращаясь к ним, говорит: «Мухаммад всего лишь Посланник. До него тоже были Посланники. Неужели, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?»[512].

2- Очень сильная жара. В то время, когда поступил приказ о сборе народного ополчения, некоторые из мусульман сказали: «Сейчас очень жарко». Коран так ответил им: «Ты, [Мухаммад], возрази им: «Адский огонь намного жарче»»[513]. 3- Огромный численный перевес противника. Некоторые из воинов, увидев многочисленное, хорошо вооружённое войско неверующих сказали: «Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати»[514]. Во время сражения Бадр, Всевышний Аллах, при помощи Божественной силы сотворил так, что войско врага казалось мусульманам малочисленным. Если бы этого не было, то мусульмане, увидев огромное войско, ослабли бы духом и не нашли силы для атаки врага. «А если бы Он показал тебе их многочисленными, то твои последователи лишились бы мужества и стали пререкаться о [грядущем] сражении»[515]. 4- Вероятность совершения прегрешения. Некоторые мусульмане, живущие в неге, услышав распоряжение о выступлении на Табук, сказали: «Мы боимся, что увидев римлянок, впадём в грех». Хотя наибольшее прегрешение – это невыполнение приказов вождя и побег с поля битвы. «В их числе есть и такой, кто твердит: «Дозволь мне [остаться дома] и не ввергай меня в искушение!». А разве не в искушение они впали? Ведь адское пламя объемлет неверных»[516].

5- Некоторые отказывались от участия в боевых действиях, под предлогом, что их собственные дома останутся без защиты. «И тогда некоторые из верующих сказали пророку: «Наши дома остались без защиты [от врагов]». Но не [дома] были без защиты, а сами они не хотели погибнуть на поле боя»[517].

Отношение к беглецам.
В Священном Коране сказано: «Никогда не совершай обрядовой молитвы по кому-либо из мунафиков и не останавливайся у его могилы. Ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами»[518]. Аят был ниспослан после того, как группа мединских лицемеров, ссылаясь на сильную жару отказалась от участия в походе.

Наказание беглецов.
Однажды Пророк Аллаха (ДБАР), издал приказ о сборе ополчения и выступления в поход. Однако три человека из мусульман уклонились от участия в походе. Его светлость приказал мусульманам объявить бойкот этой троице и запретил всяческое общение с ними. Все трое, из-за этого бойкота, попали в очень незавидное положение. Дело дошло до того, что с ними перестали общаться даже их домочадцы. Видя такое отношение к себе, эти трое приняли решение, прекратить всякое общение между собой. По причине всеобщего протеста, им казалось, что просторная земля Аллаха стала очень тесной для них. Они очень горько сожалели о содеянном и искренне покаялись, их покаяние было принято Всевышним. «[Но простил] так же тех трёх [мужей], которые отстали [в пути во время похода на Табук], так что земля при всей её протяжённости стали тесной для них, а сердца их сжались [от страха], и они подумали, что нет им убежища от [наказания] Аллаха, кроме как у него»[519].

2. Предательство и измена.
Иногда воины Ислама, передавали противнику информацию, и тем самым предавали огласке военные секреты. Даже если это было совершено не словесно, а всего лишь при помощи какого-нибудь знака, то всё равно это считается предательством и относится к величайшим прегрешениям.

Рассказ.
В комментариях Священного Корана, посвящённых ниспосланию 27 аята, суры «Аль-Анфаль» (Добыча), как у суннитских, так и у шиитских авторов говорится следующее: «После того, как мусульмане согласно приказанию Пророка Ислама (ДБАР), окружили иудеев племени Курайза, те обратились с предложением мира к мусульманам, и были готовы переселиться в Египет. Посланник Аллаха (ДБАР), не принял их предложения, и поручил Сааду бен Маазу рассудить это дело. Один из мусульман по имени Абу Лабайе, который был ранее очень дружен с иудеями, во время совета иудеев с ним, указав на своё горло, дал понять тем, что суд Саада бен Мааза не принесёт им ничего хорошего. Ангел Джабраил (мир ему), сообщил об этом поступке Посланнику Аллаха (ДБАР). Абу Лабайе, сильно сожалел о совершённом поступке, и в знак искупления своей вины и покаяния, привязал себя к одному из столбов мечети. Несколько дней он не принимал пищи. И вот наконец-то Всевышний Аллаха, принял его покаяние».
Да, иногда всего лишь один маленький знак в пользу противника, является предательством и изменой.

3. Невыполнение приказов командиров.
Незадолго до того, как покинуть этот бренный мир, Посланник Аллаха (ДБАР), отправил в поход против римлян войско, которым руководил восемнадцатилетний юноша, Усама бен Зейд. Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Аллаха проклянёт каждого, кто не выполнит этот приказ»[520]. В 61 аяте, сура «Ан-нур» (Свет), сказано: «Верующие – исключительно те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они общаются с Посланником по какому-либо делу, то пусть не уходят, пока не получат дозволения. Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, - они то и веруют в Аллаха и Его Посланника».
Да, получение разрешения от руководителя – это и есть показатель веры. Одна из причин поражения мусульман, которое они потерпели в битве при Ухуд, - невыполнение приказов командующего. «Аллах исполнил Своё обещание, когда вы поражали неверных по Его велению, пока вы не оробели, не стали оспаривать приказы [Пророка], и не ослушались после того как Он явил вам то, что вы любите»[521].
Ислам считает, что вождь и командующий должен обладать следующими качествами: справедливость, благочестие, сила. Исламский лидер должен думать о людях. Любовь и послушание – это необходимые условия для достижения цели, поставленной вождём.

4. Стремление заполучить трофеи.
Одно из предосудительных деяний, совершаемых во время боевых действий – стремление получить воинскую добычу.

Рассказ.
После победы в сражении Хейбар, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) отправил к иудеем, проживающим в окрестностях Фадака, группу исламских воинов во главе с командиром. Пророк (ДБАР) желал, чтобы иудеи приняли Ислам, в противном же случае, они должны были выплачивать определённый налог в казну Исламского государства. Один из иудеев по имени Мардас, услышав о прибытии мусульман, отправил своё семейство со всем нажитым добром в горы, а сам отправился навстречу к мусульманам. Прибыв к воинам Ислама, Мардас произнёс свидетельство о единственности Аллаха, и о проческой миссии Пророка Мухаммада (ДБАР). Однако командир отряда, думая, что иудей произносит всё это только лишь из-за страха, а так же желая сохранить своё добро, не поверил его словам и убил того. Посланник Аллаха (ДБАР), был очень сильно разгневан, когда узнал о произошедшем. Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Ты, из-за своего душевного стремления к добычи, убил мусульманина». По этому случаю был ниспослан 94 аят суры «Ан-ниса’а» (Женщины), который гласит: «О вы, которые уверовали! Когда вы отправляетесь [сражаться], во имя Аллаха, то отличайте [друзей от врагов] и не говорите: «Ты неверующий» тому, кто предлагает вам мир, из-за стремления обрести преходящие блага земной жизни, в то время как у Аллаха вы можете обрести богатую добычу. Раньше вы сами были в таком положении, но Аллах облагодетельствовал вас. Уразумейте же [всё это], ибо Аллах ведает о том, что вы вершите».

Выводы.

Из всех перечисленных выше происшествий, мы можем сделать для себя следующие выводы;

Во время боевых действий анархия и беспорядки должны быть запрещены.

Того, кто приходит к нам с пожеланиями мира и дружбы, мы должны принять по братски!

Нельзя считать другого человека неверующим.

Никогда не принимать поспешного решения, по отношению к людям, вызывающим у нас сомнения!

Не использовать власть в своих личных интересах!

Наши материальные мотивы, не должны увлечь нас на путь совершения греха!

Не поднимайтесь на борьбу ради получения воинских трофеев!

Материальное не освобождает бойцов от их обязанностей!

Если в наши ряды вольётся ещё один человек, то это гораздо лучше для нас, чем получение его имущества и капитала!

Опасность убийства мусульманина, гораздо важнее опасности проникновения в наши ряды лицемеров!

Тот, кто ранее сам не обладал крепкой верой и имел стремление к мирскому, не должен ожидать от других людей, большей веры.

Всегда необходимо руководствоваться умом, терпением, изучением и расследованием, а не чувствами.

Дайте неверующим время на изучение.

Аллах в Священном Коране повелевает нам: «Если какой-либо многобожник, попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха. Затем отведи его в безопасное место»[522].

З) Предосудительные деяния в политике, безопасности и международных делах

Предосудительные деяния имеют отношение не только к личности и нравственности. Эти деяния, совершаемые в политике, мало того, что сами по себе являются величайшими прегрешениями, но так же становятся поводом, для совершения других грехов. Сотни аятов Священного Корана и хадисов посвящены политическим вопросам. Тот, кто отделяет религию от политики, должен изъять эти аяты из Священного Корана, и обвинить Божественных Пророков в неверных деяниях. Мы укажем вам несколько примеров предосудительных деяний, совершаемых в политике.

1. Признание идолов и невежественных руководителей.
Первейшей задачей Пророков Аллаха, после призыва людей к единобожию, была их борьба с идолами. «Мы отправили к каждой общине Посланника, [чтобы он сказал]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идола»»[523]. Если не будет идолов и кумиров, то люди, следуя своей природе, устремятся на поиски Аллаха. Аллах в Священном Коране, считает неверие в идолов, ранее веры в Бога, одной из дверей появления веры в Творца. Сегодняшние проблемы мусульман состоят в том, что между двух этих крыльев, то есть между поношением, осуждением и неверием, и верой в Аллаха, мы имеем только лишь второе крыло. То есть, мы верим в Бога, но не осуждаем неверие и не боремся против идолопоклонства. Только лишь по этой причине, вроде бы с виду люди поклоняются Аллаху, так как они совершают ритуальную молитву, но управляют ими всё же идолопоклонники. Имам Хомейни (да будет милостив к нему Аллах), сказал: «Мы имеем два вида Ислама:

1) Это чистый Ислам нашего Пророка Мухаммада (ДБАР), который сотряс язычество. Мечеть дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) в Медине, имеющая в те времена десять деревянных столбов, сотрясла дворцы идолопоклонников.

2) Американский Ислам. Сегодня мечеть Порока Ислама (ДБАР) в Медине, имеет сотни основ из мрамора, но не сотрясает ни одного органа язычества».
Всевышний повелел Пророку Мусе (ДБМ): «А [теперь] ступай к Фир’ауну, ибо он вершит беззаконие»[524]. В Священном Коране ясно сказано, что повиновение грешникам и людям, неблагодарным Аллаху, запрещено. «Так сноси терпеливо решение твоего Господа и не повинуйся грешникам и неблагодарным [Аллаху]»[525]. Так же запрещено следование за нечестивцами. «Вкушайте то, что даровал вам Аллах в удел, и не творите на земле нечестия»[526]. Священный Коран запрещает повиноваться тем, кто забыл о поминании Аллаха, и следует за своими низменными страстями. «Не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении [своём] не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает [границы дозволенного]»[527]. Так же запрещено подчинение низким, презренным людям. «Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы»[528]. Даже если руководствоваться в своих деяниях, только лишь этими аятами, то видно, что дела большинства руководителей Исламских государств, не соответствуют Священному Корану. Не только следование за идолопоклонниками является грехом. Кроме этого, помощь им и удовлетворение от их деяний, чтение молитв и просьб за них, пожелания им долгой жизни, уважение к ним и путешествие ради встречи с ними, присяга им, сопровождение их, поощрение их, молчание при виде их предосудительных деяний – всё это так же является грехом.

2. Принятие чуждой нам культуры.
Аллах в Священном Коране чётко и ясно повелевает нам: «О вы, которые уверовали! Не водите тесной дружбы с людьми не из вашей среды»[529]. К великому сожалению сегодня, под воздействием некоторых, лишённых смелости руководителей Исламских государств, чужеземцы приобрели огромный вес и влияние в основах управления наших стран. Они под вывеской экспертов, востоковедов, советников и консультантов, туристов и путешественников, пядь за пядью исследовали все земли Ислама. И поэтому они очень хорошо осведомлены о наших природных и людских ресурсах, о наших талантах и гениях. Они украли наши рукописные научные труды, а так же очень многие антикварные произведения нашей культуры и искусства. Чужеземцы взяли в услужение себе наши таланты. Дело дошло до того, что правители некоторых Исламских государств, полностью подчиняются их указаниям, и за своё служение чужестранцам, получают определённую плату от них.

3. Двурушничество и тайные сговоры.
Наши враги мечтают о том, чтобы мы отреклись от своих основ и были снисходительными к ним. «Они хотели бы, чтобы ты был снисходителен, тогда и они были бы снисходительны»[530]. Аллах в Священном Коране повелевает нам, чтобы мы на предложение, противоречащее здравому смыслу, отвечали: «Вам – ваша вера, мне же – моя вера!»[531]. Каждое движение имеет определённое правило. Утверждение закона, в результате которого неверующие приобретут власть над мусульманами, является запрещённым деянием. В Священном Коране по этому поводу говорится следующее: «И ни за что Аллах не дарует неверным победу над верующими»[532]. Запрещается участие в собраниях, конференциях, заседаниях, где попираются Божественные законы, истинный путь, цели Всевышнего Аллаха и Его друзей. «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор»[533].

4. Распространение слухов и толков.
Распространение всяческих новостей и слухов, вызывающих у мусульман опасения, брожение в обществе и негативно действующих на дух верующих – категорически воспрещается. «Когда до них доходит весть о победе, или поражении, они разглашают её. А если бы они [раньше] сообщили это Посланнику, и предводителям [мусульман], тем было бы ведома, нужно ли распространять эту весть»[534]. Ислам установил наказание, для распространителей ложных слухов и сплетен, вносящих сумятицу в общество. «Если мунафики и те, чьи сердца порочны, и распространители [ложных слухов] в Медине, не перестанут [злословить о мусульманах] то ты одолеешь их благодаря Нашей поддержке и недолго они будут соседствовать с тобой здесь (т.е. в Медине)»[535]. Мусульманин, услышав какое-нибудь известие, обязан изложить его эксперту, верному политику или же Исламскому законоведу, чтобы те, после детального изучения и расследования, отделив истину от лжи, сообщили эту истину людям. Здесь хотелось бы добавить то, что некоторые достоверные известия не всегда возможно сообщать всем и везде. Аллах в Священном Коране говорит по этому поводу следующее: «О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, коли станет вам известно»[536].

5. Шпионаж.
Шпионаж, который существует сегодня в мире в более запутанных, сложных и современных формах, является ещё одним предосудительным деянием, совершаемым в политике. Сейчас для осуществления шпионской деятельности, пользуются услугами наиболее сильнейших переводчиков.

6. Пропаганда в пользу врага.
Каждая агитация и пропаганда, служащие возвеличиванию неверующих и унижению мусульман, запрещена шариатом. В Священном Коране сказано: «Ведь им сказали: «Против вас накапливают силы недруги [Аллаха]. Побойтесь их». Но у них от этого только укрепилась вера»[537].

7. Неприязнь к людям, уполномоченных Всевышним Аллахом.
Наибольшее предосудительное деяние в политике – непризнание лиц, назначенных Богом. В суре «Аль-Бакара» (Корова), подробно изложен рассказ о Талуте и Джалуте. Священный Коран говорит об этом следующее: «Их Пророк сказал им: «Воистину, Аллах послал вам Талута царём». Они ответили: «Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владычества чем он, и он не богаче нас имуществом»»[538]. Или же вспомним историю Пророка Мусы (ДБМ), когда он отправился за получением скрижалей на гору Синай, назначив вместо себя своего брата Харуна. Люди покинули Харуна и устремились к самаритянину. Они не обращали внимания на протесты Харуна, и были очень близки к тому, чтобы убить его. Эта же печальная история не миновала нашу Исламскую нацию. Благороднейший Посланник Аллаха (ДБАР), при возвращении из своего последнего хаджа, получив в местечке Гадир Хум, указания Всевышнего Аллаха, в присутствии более ста тысячи паломников, объявил о назначении Али бен Абу Талиба (ДБМ) своим преемником. Однако люди, говоря словами молитвы-просьбы, не оказали признательности повелению Пророка Божьего (ДБАР).

8. Ворчание по поводу решений, вынесенных руководителем от Аллаха.
Между двумя соратниками Пророка Ислама (ДБАР), вышел спор из-за очереди на воду для полива. Эти двое отправились к его светлости, чтобы Пророк (ДБАР), рассудил их по справедливости. Осужденный Пророком Аллаха (ДБАР), начал обвинять Посланника Божьего (ДБАР) в несправедливости, и тогда был ниспослан следующий аят: «Но нет – клянусь твоим Господом! Они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью»[539].

9. Покровительство иноверцев.
Ещё одно из важнейших политических предосудительных деяний – принятие покровительства от не мусульман. Аллах в Священном Коране, неоднократно запрещает нам принимать такое покровительство: «О вы, кто верует! Себе в друзья и покровители вы не берите ни иудеев, ни христиан. Они – друзья, один другому»[540]. Аллах в Коране поясняет нам, что тот, кто признает их дружбу и покровительство – не мусульманин. «А тот из вас, кто их берёт в покровители, тот сам из их числа»[541]. Священный Коран в очень простой и понятной форме поясняет нам, что иноверцы не любят нас: «Вот вы любите их, а они вас не любят»[542]. Если мусульманин, чувствует, что иудеи или христиане начинают проявлять к нему тёплые дружеские чувства, то он должны знать, что его вероубеждения очень шаткие и слабые, ибо сказано об этом в Коране следующее: «Никогда не будут довольны тобой, ни иудеи, ни христиане, если не последуешь за их учением»[543].

10. Плохое мнение о чистосердечных и преданных друзьях Аллаха.
В Священном Коране говорится, что когда иудеев постигало какое-нибудь несчастие, то они приписывали это Мусе (ДБМ): «А если их постигал неурожай, то они приписывали [бедствие] Мусе и его последователям»[544].
Плохие предвестия по отношению к истине, не принятие во внимание природных явлений, клевета и наговоры – всё это различные разновидности неверия и безбожия. Ведь это, в конечном счете привело к тому, что эти подозрения были высказаны в адрес Пророка Мусы (ДБМ), одного из величайших Пророков Аллаха.

11. Убийство людей и уничтожение посевов.
Ещё одно из греховных деяний, по поводу, которого нам даны пояснения в Священном Коране – это кровопролитие ни в чём неповинных людей и уничтожение посевов, в случае прихода к власти развратных и нечестивых людей. «Когда же он отвращается [от тебя], то поспешает творить нечестия на земле, губить посевы и род людской. Но Аллах не любит нечестия»[545]. Иногда для того чтобы сохранить свою власть или же выполняя программу, продиктованную иноверцами, растрачивают природные ресурсы и уничтожают людей.

12. Молчание и безразличие.
Ещё одно огромное предосудительное деяние, совершаемое в политике – преступное молчание исламских руководителей, против всех разновидностей зла, совершаемых во всех концах планеты по отношению к слабым и беззащитным. Они или из-за сохранения своего пустого, бессодержательного бытия, или же из-за страха перед врагами, слыша стоны угнетённых и обездоленных, сохраняют позорное молчание.

13. Раздоры, расколы.
Предосудительное деяние, имеющее отношение, как к политике, так и к обществу – расколы и разъединения мусульман. Аллах в Священном Коране, поясняя причины поражения мусульман в битве Ухуд, называет невыполнение приказов командования и безволие. «Аллах исполнил Своё обещание, когда вы поражали неверных по Его велению, пока вы не оробели, не стали оспаривать приказа [Пророка] и не ослушались, после того, как Он явил вам то, что вы любите»[546]. Аллах в Коране считает разъединение, расколы среди мусульман одним из разновидностей безбожия, неверия и говорит об этом следующее: «Обращаясь к Аллаху, бойтесь Его, совершайте обряд молитвы и не будьте в числе многобожников, которые внесли раскол в свою религию и разделились на толки, [представители] каждого из которых премного довольны своими [воззрениями]».

14. Закабаление.
Одно из предосудительных деяний, совершаемых угнетателями и насильниками – закабаление людей. Фараон гордился тем, что соплеменники Мусы и Харуна (Мир им!), являются его рабами. «И сказали они: «Неужели поверим двум таким же людям, как и мы, тогда как нам подвластен весь их народ»»[547]. Священный Коран даже Божественным Пророкам и учёным, не разрешает считать людей своими рабами. «Человеку, которому Аллах даровал Писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху»»[548]. Разглашение государственных, политических и научных секретов является ещё одним очень важным предосудительным деянием в политике. Однако мы не ставим своей целью, перечисление всех предосудительных деяний, совершаемых в политике.
Ограничимся вышеприведёнными примерами, и на этом позвольте мне завершить свой скромный труд.


_________________________ [397] Сура «Та-Ха» - 20:84.
[398] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:90.
[399] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:83.
[400] Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) - 21:57.
[401] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:1-2.
[402] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:3.
[403] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:67.
[404] Сура «Ад-Духа» (Утро) -93:11.
[405] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:11.
[406] Сура «Аль-Джуму‘а» (Соборная) - 62:9.
[407] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:98.
[408] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:128.
[409] Тартиль – это медленное чтение Корана, нараспев.
[410] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:221.
[411] Сура «Марйам» (Мария) – 19:28.
[412] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:27.
[413] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:223.
[414] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:34.
[415] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:19.
[416] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:233.
[417] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:236.
[418] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:187.
[419] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:59.
[420] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:103.
[421] Сура «Аль-Калам» (Письменная трость) - 68:9.
[422] Сура «Худ» -11:113.
[423] Сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:29.
[424] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:107.
[425] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:12.
[426] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:60.
[427] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:1.
[428] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:42.
[429] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:61.
[430] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:62.
[431] Сура «Аль-Хадж» - 22:41.
[432] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:72.
[433] Сура «Аль-Мутаффифин» (Обвешивающие) -83:4-5.
[434] Сура «Та-Ха» - 20:14-15.
[435] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:57.
[436] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:30.
[437] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:181.
[438] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:64.
[439] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:18.
[440] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:146.
[441] Сура «Ас-Сафф» (Ряды) - 61:6.
[442] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:46.
[443] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:79.
[444] Сура «Аз-Зухруф» (Украшения) – 43:23.
[445] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:34.
[446] Сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:15.
[447] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:171.
[448] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:139.
[449] Сура «Йунус» (Иона) - 10:59.
[450] Имам джамаата – руководитель общественной молитвы.
[451] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:109.
[452] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:72.
[453] Хиджра – миграция, переселение.
[454] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:72.
[455] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:97.
[456] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:245.
[457] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:100.
[458] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:16.
[459] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:100.
[460] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:102.
[461] «Нахдж аль-Балага», проповедь 34.
[462] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:140.
[463] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:68.
[464] Сура «Аль-Муддассир» (Завернувшийся) – 74:43-46.
[465] Сура «Ан-Наба’» (Весть) – 78:35.
[466] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:127.
[467] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:38.
[468] Сура «Саба’» – 34:31.
[469] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:67.
[470] Сура «Аль-Исра’» (Ночной перенос) - 17:27.
[471] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:60.
[472] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:151.
[473] Сура «Аль-Инсан» (Человек) - 76:24.
[474] Сура «Аль-Калам» (Письменная трость) - 68:10.
[475] Сура «Йунус» (Иона) - 10:89.
[476] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:205.
[477] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:69.
[478] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:21.
[479] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:44.
[480] Сура «Аль-Муддассир» (Завернувшийся) – 74:44.
[481] Сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:13.
[482] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:65.
[483] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:152.
[484] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:4.
[485] Сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:31-32.
[486] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:103.
[487] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:103.
[488] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:14.
[489] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:13.
[490] Сура «Ан-Нур» (Свет) - 24:19.
[491] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:33.
[492] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:60.
[493] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:6.
[494] «Бихар», том 73, стр. 294.
[495] «Нахдж аль-Балага», изречение 348.
[496] «Бихар», том 77, стр. 152.
[497] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:221.
[498] «Бихар», том 103, стр.232.
[499] «Бихар», том 103, стр. 237.
[500] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:74.
[501] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:223.
[502] Сура «Аль-Касас» (Рассказ) - 28:27.
[503] «Бихар», том 6, стр. 220.
[504] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:188.
[505] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:278-279.
[506] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:161.
[507] «Бихар», том 103, стр. 117.
[508] Сура «Худ» -11:85.
[509] Сура «Аль-Мутаффифин» (Обвешивающие) -83:4-5.
[510] «Канз аль-Уммаль», том 77, стр. 150.
[511] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:16.
[512] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:144.
[513] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:81.
[514] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:249.
[515] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:43.
[516] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:49.
[517] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:13.
[518] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:84.
[519] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:118.
[520] «Бихар», том 27, стр. 324.
[521] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:152.
[522] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:6.
[523] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:36.
[524] Сура «Та-Ха» - 20:24.
[525] Сура «Аль-Инсан» (Человек) - 76:24.
[526] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:60.
[527] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:28.
[528] Сура «Аль-Калам» (Письменная трость) - 68:10.
[529] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:118.
[530] Сура «Аль-Калам» (Письменная трость) - 68:9.
[531] Сура «Аль-Кафирун» (Неверующие) -109:6.
[532] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:141.
[533] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:68.
[534] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:83.
[535] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:60.
[536] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:101.
[537] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:173.
[538] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:247.
[539] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:65.
[540] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:51.
[541] Сура «Аль-Ма’ида» (Трапеза) - 5:51.
[542] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:119.
[543] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:120.
[544] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:131.
[545] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:205.
[546] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:152.
[547] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:47.
[548] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:79.