Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Ислам

Автор: М.А. Шомали
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Ислам Ислам

Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
Основы вероучения, религиозная практика и мораль
Введение
Ислам является второй по распространенности и самой быстрорастущей религией в мире. Сегодняшние средства массовой информации обсуждают его активнее и чаще, чем любую другую религию, и при всем при этом он остается самым непонятым вероучением в мире. Отчасти это, безусловно, объясняется политическими причинами, но также и тем, что стремление узнать как можно больше об исламе и мусульманах растет настолько стремительно, что компетентные ученые не справляются с огромным спросом, и образовавшийся в результате этого вакуум заполняют люди, не обладающие должной квалификацией. Еще одна проблема заключается в том, что, несмотря на величайшие ценности, объединяющие мусульман, слишком много внимания уделяется их внутренним разногласиям, в результате чего у стороннего наблюдателя складывается искаженное представление об истинной природе ислама.
При более пристальном изучении всех ныне существующих в исламе течений и толков становится очевидно, что между ними гораздо больше общих черт, нежели разногласий. Все мусульмане верят в одного и того же Бога, в того же Пророка (С) и в Коран. Все они верят в Судный день, Божественное воздаяние и возмездие. Все они совершают ежедневные молитвы, обращаясь лицом к Мекке. Все они целый месяц постятся в рамадан. Все они в одно и то же время совершают паломничество в Мекку (хадж). Все они верят в то, что следует делать взносы в пользу неимущих, повелевать добро и запрещать зло. Они верят в то, что нужно дружить с людьми, обладающими верой и благими намерениями, и держаться подальше от врагов Бога. Они привержены одним и тем же ценностям и добродетелям. Согласно Корану, все верующие – «братья». На всех на них, независимо от цвета кожи, расовой принадлежности, пола и конфессии лежат определенные обязательства, которые братья и сестры по вере должны соблюдать в отношении друг друга.
Однажды Му’алла ибн Хунайс спросил имама Сáдыка, в чем состоит долг одного мусульманина перед другим. «На нем лежит семь обязанностей, - ответил имам. – Пренебрегая хотя бы одной из них, он перестает быть другом (, или рабом) Господа. Воистину, такой человек ничего не сделал во имя Бога».
Затем имам перечислил эти обязанности.
1) Желай своему брату то же, что ты желаешь для себя, и пусть его не постигнет то, чего ты не хочешь для себя.
2) Не серди своего брата, а старайся угодить ему и исполнять его желания.
3) Помогай ему своей душой, имуществом, языком, руками и ногами.
4) Будь для него глазами, которыми он видит мир, его проводником и зеркалом.
5) Не ешь досыта, когда он голоден, не пей и не укрывай себя одеждами, когда он мучим жаждой и наг.
6) Если у него нет слуги, а у тебя есть, ты обязан послать своего слугу к нему, чтобы он постирал ему одежду, приготовил пищу и расстелил ложе.
7) Принимай его обещания и приглашения. Навещай его, когда он болен, приди к нему на похороны [, если он умрет], помоги ему прежде, чем он тебя об этом попросит, и поспеши сделать это, если можешь. (Музаффар, стр. 76-77).

К сожалению, в любой группе или секте всегда были и есть близорукие люди, которые стараются преувеличить существующие различия, призывая к разделению и разобщенности вместо единения и братства. Они вечно спешат найти повод для того, чтобы обозвать несогласных с их мнением кафирами (неверными) или мушриками (многобожниками), а любой неугодный им поступок – бид‘а (нововведением). В мире, безусловно, есть неверующие и еретики, но нужно быть очень осторожным в применении этих эпитетов. Выдающиеся мусульманские лидеры и ученые, будь то шииты или сунниты, никогда не клеймили друг друга подобным образом. В своих фетвах, высказываниях и поступках они выражали истинный дух ислама, этого гармоничного и универсального послания мира, справедливости, единства и милосердия. Ислам принес единство и сплоченность тем, кто так долго и мучительно страдал от вражды и ненависти (3:103). Это объединение людей высоко ценится как акт Божественной воли (8:63). В противовес ему действия таких людей, как Фараон, нацелены на то, чтобы разъединить людей (28:4). Коран предупреждает верующих о том, что, начав препираться друг с другом, они ослабят себя и потерпят поражение (8:46). При этом призыв к единству обращен не только к мусульманам. Коран призывает всех людей веры, таких, как христиане и иудеи, объединить свои силы и сосредоточиться на том, что является общим для них для всех (3:64). Будем же надеяться и каждодневно молиться за то, чтобы это чувство единения и солидарности крепло день ото дня. Хочу подчеркнуть, что автор искренне всем сердцем привержен идее единства всех верующих и надеется, что эта его работа станет скромным шагом на пути к этому единству. Ведь одним из наилучших средств достижения такого единства является знакомство друг с другом и преодоление исторически сложившихся предрассудков, которые препятствуют объективному взаимопониманию. Цель настоящей работы – кратко изложить важнейшие вопросы, составляющие суть ислама. Изложенные в ней идеи основываются на общих для всех мусульман источниках, и, если это специально не оговорено, представляют религию ислама в ее наиболее общей и, как думается, приемлемой для всех форме. Несмотря на простоту и ясность изложения, она является плодом двадцатипятилетних усилий по изучению ислама и до некоторой степени опирается на мои прежние работы и на личный опыт общения с мусульманами и немусульманами Запада.

В первой главе книги рассматриваются источники мусульманской мысли, то есть Коран, Сунна и разум. Характеризуя роль и статус Священного Корана, автор стремился показать, что Коран, с которым мы имеем дело и по сей день, воплощает в себе Божественное откровение, некогда ниспосланное Пророку Мухаммаду (С). Далее в главе рассказывается о втором важнейшем источнике – сунне Пророка, которая представляет собой свод высказываний и поступков Пророка Мухаммада (С). Сам Коран предлагает мусульманам рассматривать Пророка в качестве образца поведения и обращаться к его суду при разрешении споров и конфликтов. Он изображает Пророка (С), как человека, который сам произносит текст Корана, учит ему других людей и объясняет им его смысл. В этой же главе поднимается тема членов семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) и их роли в трактовке сунны. Наконец, в ней говорится о значении разума и его роли в понимании мусульманских верований, ценностей и практических правовых норм. Вторая глава посвящена основополагающим принципам вероучения ислама: единобожию, миссии пророков и воскресению, которые представляют собой изначальные основы ислама, как, впрочем, и любой другой из мировых религий. В этой главе затрагивается также вопрос о различии подходов мусульманских богословов к таким проблемам, как имамат. Третья глава содержит очень краткое описание мусульманской религиозной практики с упоминанием лежащих в ее основе целей и принципов. Практические религиозные обряды являются, в принципе, общими для всех мусульман, хотя в некоторых случаях между приверженцами различных течений могут иметь место определенные различия в деталях их отправления. В четвертой главе рассматриваются некоторые аспекты системы нравственных ценностей ислама, а в конце ее перечисляются благие плоды жизни в вере и значение молитвы.
Наконец, пятая и последняя глава представляет собой краткий экскурс в современный мир ислама. В начале главы приводятся некоторые статистические данные, касающиеся мусульманского населения планеты, а затем читатель бегло знакомится с важнейшими для всех мусульман городами мира. В заключение мне хотелось бы воспользоваться этой возможностью и поблагодарить всех людей и все те организации, которые оказали мне помощь и поддержку в публикации этой книги, и в первую очередь, Английский исламский центр в Лондоне. Наконец, но не в последнюю очередь, я хотел бы выразить чувство глубочайшей благодарности Богу за все Его милости, дарованные Им мне в прошлом и в настоящем.

Мухаммад А. Шомали
Лондон, июнь 2007 г.


Глава 1. Источники мусульманской мысли.
Приступая к изучению основ вероучения и религиозной практики ислама, необходимо составить для себя представление о тех источниках, из которых исходят мусульмане в понимании своей религии – ислама. Ниже мы рассмотрим эти важнейшие источники мусульманской мысли, от которых неизбежно отталкивается любое исследование в области ислама: Священный Коран, сунну и разум.

Священный Коран
Излишне говорить, что важнейшим таким источником для мусульман является Коран, который помимо всего прочего выступает в качестве объединяющего начала для всех последователей ислама. Вне зависимости от принадлежности к тому или иному течению и от культурной среды, которая формировала их личность, все мусульмане обращаются к одной и той же Священной Книге, почитая ее как Божественное руководство и наставление, регулирующее всю их жизнь.
В Священном Коране прямо говорится, что Сам Бог хранит Коран от любых искажений и изъятий:
«Ведь Мы – Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем» (15:9)
По поводу этого айата автор одного из величайших комментариев к Корану «Аль-мизан фи тафсир аль-Кур’ан» Аллама Табатабаи писал:
«….Коран является живым и вечным напоминанием, которое никогда не умрет и не будет предано забвению. Оно не допускает никаких добавлений и изъятий. Оно не допускает ни малейших изменений формы и стиля, которые могли бы повлиять на его природу и роль в качестве «напоминания Аллаха, выражающего Божественную истину и знание». По этой причине вышеупомянутый айат содержит указание на то, что эта Святая Книга всегда была и будет хранимой от всяческих искажений и изменений»[1].

Сунна
Вторым важнейшим после Священного Корана источником понимания ислама является сунна Пророка Мухаммада (С), в которой собраны его деяния и высказывания. Сам Коран наделяет Пророка высочайшим статусом, говоря о нем как о человеке, на которого возложена задача очищать людей, учить их Писанию и мудрости (62:2). Пророк (С) служит совершенным образцом поведения для верующих (33:21). В своих высказываниях он никогда не руководствуется собственными пристрастиями (53:3). Он увещевает мусульман брать у него то, что он им несет, и воздерживаться от того, что он запрещает (59:7). Знание этих и многих других айатов, касающихся статуса Пророка, а также осознание важности того, что небесный посланник является избранником Самого Бога, внушает мусульманам чувство истинной любви и преданности к Пророку Мухаммаду (С).
В Пророке Мухаммаде мусульмане видят безупречный образец безраздельного упования на Господа, глубочайшего знания Его Сущности, высочайшей преданности Ему, искреннего смирения перед Божественной волей, благородства характера, милосердия и сострадания ко всему человечеству. Человек, к которому обращается Бог и который наделен способностью воспринимать Божественное откровение, должен быть весьма незаурядной фигурой. Само собой разумеется, что нужно было быть личностью невероятного масштаба, чтобы воспринять совершеннейшее откровение Господа. Личные качества и поступки Пророка (С) сыграли огромную роль в распространении ислама. Он с малых лет был известен своей честностью, надежностью и набожностью. И позже, уже в качестве пророка, он продолжал всегда и во всем следовать своим принципам и ценностям. В праздности и в трудах, в покое и в тревоге, в мире и в войне, в поражениях и в победах он всегда хранил смирение, был справедлив и внушал доверие окружающим. Он был очень скромен: никогда не бахвалился, не демонстрировал своего превосходства над другими людьми и никогда не жил в роскоши. Его поведение всегда было одинаковым: и тогда, когда он был слаб и одинок, и после, когда весь Аравийский полуостров подчинился его власти и все арабы безоговорочно последовали за ним. Он жил очень просто и всегда был с людьми, в первую очередь с бедняками. У него не было дворца и личной охраны. Сидя со своими сподвижниками, он ничем не выделялся среди них: ни одеждой, ни особым местом. Лишь его речи и духовная сила отличали его от всех прочих. Он был исключительно справедлив и никогда не ущемлял права других людей, даже своих врагов. Вся его жизнь была воплощением слов Корана, гласящих: «О вы, которые уверовали! Будьте стойкими перед Богом, выступайте свидетелями справедливыми. И Пусть ненависть ваша к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Будьте привержены справедливости, ибо ближе она к богобоязненности» (5:8).

Перед сражением он всегда наставлял своих воинов не причинять вреда женщинам, детям, старикам и сдавшимся в плен, не уничтожать посевы и сады, не преследовать бегущих с поля битвы и проявлять милосердие к пленникам.
Незадолго до своей смерти Пророк (С) провозгласил в мечети: «Всякий из вас, кто считает, что я несправедливо обидел его, пусть выйдет вперед и поступит по справедливости. Воистину, восстановление справедливости в этом мире лучше, по моему мнению, чем расплата в Иной жизни в присутствии ангелов и пророков». Все, кто был в мечети, разрыдались при напоминании о том, скольким пожертвовал Пророк (С) ради них и сколько трудностей и невзгод он преодолел, наставляя их на прямой путь. Им-то было известно, что он никогда не ставил свои нужды выше нужд других людей и не добивался для себя удобства и комфорта за их счет. И они откликнулись на его слова выражением глубочайшей благодарности и уважения. Только один из них – Савада ибн Кайс поднялся и заявил: «Да будут мои мать и отец жертвой за тебя! О, Посланник Аллаха! Когда верхом на верблюде ты возвращался из Таифа, я вышел, чтобы приветствовать тебя. Ты поднял палку, чтобы подать ею команду верблюду и при этом ткнул меня этой палкой в живот. Я не знаю, сделал ли ты это случайно или с умыслом». – «Упаси меня Господь, чтобы я это сделал умышленно», – ответил Пророк (С). Затем Пророк (С) попросил Билала сходить в дом к Фатиме и принести злополучную палку. Палку принесли, и Пророк велел Саваде, чтобы тот отплатил ему таким же ударом. Савада заявил, что палка оцарапала его кожу. Тогда Пророк (С) поднял рубаху, чтобы удар Савады пришелся по голому телу. Но вместо удара Савада вдруг произнес: «О Посланник Аллаха! Позволь мне прикоснуться губами к твоему животу!» Пророк позволил ему сделать это, и Савада, поцеловав живот Пророка, вознес молитву Господу, прося Его за это уберечь от геенны огненной в Судный день. После этого Пророк (С) спросил: «Савада, ты прощаешь меня или по-прежнему жаждешь возмездия?». – «Я прощаю тебя», – ответил тот, и Пророк, обращаясь к Богу, произнес: «Господи! Прости Саваду ибн Кайса, как он простил Твоего Пророка Мухаммада!»[2].

Семья Пророка
Среди мусульман, похоже, нет разногласий по поводу следования наставлениям семьи Пророка (Ахл аль-Бейт) в том, что касается понимания религии ислама. Тем более, если учесть, что по мнению суннитов все сподвижники Пророка являются надежными источниками знаний об исламе[3]. Этот факт проявляется особенно отчетливо, когда мы обращаемся к хадисам Пророка, касающимся его семейства, или читаем высказывания суннитских ученых о широте познаний Али и других членов этого дома[4]. Одним из наиболее известных хадисов, касающихся роли Ахл аль-Бейт является хадис «Сакалайн». Эту мысль Пророк (С) высказывал несколько раз по разным поводам, в том числе в день Арафат и у Гадир Хум 18 зуль-хиджа во время возвращения из последнего хаджа. В одном из хадисов Пророка на эту тему, в частности, говорится:
«О люди! Оставляю вам две вещи наивесомейшие: Божественное Писание (т.е Коран) и свою семью. До тех пор пока они с вами, вы не собьетесь с пути».
В другом хадисе Пророк (С) сказал:
«Оставляю вам две вещи наивесомейшие, держась которых, вы никогда не собьетесь с пути: Божественное Писание (т.е Коран), что подобно нити, протянутой между небом и землей, и свой род. Они будут неотделимы друг от друга до тех пор, пока в Судный день не присоединятся ко мне у вод Каусара. Будьте же внимательны к тому, как станете с ними обращаться после моего ухода».
Здесь мы, кроме всего прочего, видим проявление озабоченности Пророка в связи с тем, как станут мусульмане, по крайней мере, часть из них, обращаться с Кораном и членами его дома.
Еще в одном хадисе говорится:
«Оставляю вам в наследие две вещи: Божественное Писание, что подобно нити, протянутой между небом и землей, и мою семью (Ахл аль-Бейт). Они будут неотделимы друг от друга до тех пор, пока в Судный день не присоединятся ко мне у вод Каусара».
Эти хадисы можно найти в важнейших суннитских источниках таких, как:
«Сахих», Муслим (том 8, стр. 25, № 2408), «Муснад», имам Ахмад (том 3, стр. 388, № 10720), «Сунан», Дарими (том 2, стр. 432) и «Сахих», Тирмизи (том 4, стр. 6432, № 3788). Помимо этого, их упоминания встречаются в таких сборниках, как «Усд аль-габа», Ибн Асир (том 2, стр. 13), «Ас-сунан аль-кубра» Бейхаки (том 2, стр. 198) и «Канз аль-‘уммал» (том 1, стр. 44).
Во всех вариантах этого хадиса подчеркиваются следующие моменты:
- со времен Пророка и до конца света Божественное Писание и род пророка всегда будут находиться в неразрывном единстве;
- никто не может сказать, что ему не нужна семья Пророка, а достаточно одного лишь Божественного Писания, или наоборот, ибо Пророк (С) ясно сказал: оставляю вам две вещи наивесомейшие, которых вам следует держаться, и тогда вы не впадете в заблуждение;
- члены семейства Пророка всегда правдивы и никогда не ошибаются;
- примечательно также, что, согласно этому хадису, члены семейства Пророка (С) так же, как и сам Коран, будут существовать вплоть до самого Судного дня; другими словами, род Пророка не прервется и не исчезнет даже на краткий миг.
Вторым таким хадисом является хадис «Сафина» (ковчег). Все мусульманские источники подтверждают, что Пророку принадлежат следующие слова:
«Знайте же, что члены моего дома среди вас подобны Ноеву ковчегу. Все, кто сел на него, спаслись, а те, кто отказался взойти на него, утонули».
Другие версии хадиса «Сафина», аналогичные по смыслу процитированному выше, можно найти в «Мустадрак» Хакима Нишапури (том 3, стр. 149 и 151), «Арба‘ин хадис» Набахани, «Аль-саваик аль-мухрика» Ибн Хаджара и в других источниках.
Из всех этих хадисов следует, что обращение к семье Пророка за наставлением на прямой путь является насущной необходимостью.
Примечание: Хадис «Сакалайн» упоминается как в шиитских, так и в суннитских источниках и в силу этого не вызывает разногласий у мусульман. Однако существует еще одна версия этого хадиса (приводимая лишь в некоторых источниках), согласно которой Пророк (С) вместо «мой род» произнес «моя сунна». Если исходить из достоверности этого варианта, то неизбежно следует вывод о том, что при сопоставлении двух высказываний, в которых одна сторона остается неизменной, другая сторона также должна иметь тождественный смысл, в противном случае мысль Пророка (С) утрачивает свою последовательность. Таким образом, слова о наставлении и совете со стороны членов семейства Пророка должны иметь тот же смысл, что и слова о сунне Пророка. Другими словами, чтобы постичь смысл сунны и доподлинно понять, что же это такое, необходимо обратиться за помощью к членам его рода, которые были теснейшим образом связаны с ним и лучше любого другого знали, что Пророк (С) говорил, делал или одобрял[5].

Кто относится к семье Пророка?
Согласно многочисленным хадисам, семью Пророка принято называть Ахл аль-Бейт (А) или ‘Итра. Что же означают эти выражения? Кого они имеют в виду? Ни у кого из мусульман не вызывает сомнений тот факт, что к членам семейства, безусловно, относятся дочь Фатима, Имам Али и их сыновья Имам Хасан и Имам Хусейн (А). Единственное, что вызывает некоторые затруднения, это вопрос – относить ли к ним других родственников Пророка или нет, а если да, то до какого колена. Следует, естественно, согласиться с тем, что сюда нельзя включать тех из них, кто не принял ислам, как, например, Абу Лахаб, один из дядьев Пророка и одновременно один из его врагов, чье имя проклинается в Коране. Ахл аль-Бейт – это те, кто обладал соответствующим уровнем веры и знания для того, чтобы удостоиться чести быть упомянутым в хадисе наравне с Кораном. Нельзя не обратить внимание при этом на то, что Пророк (С) сам определил, кто такие Ахл аль-Бейт. Ниже приводится ряд хадисов, взятых из важнейших суннитских источников.
(1) Муслим со ссылкой на Айшу, сообщает, что однажды Пророк вышел из дому одетый в черный шерстяной плащ. К нему подошел Хасан (А), сын Али, и укрылся у него под плащом. Затем подошел Хусейн (А) и тоже укрылся под плащом Пророка. Потом вышла Фатима (А), а за ней Али (А), и всех их вместе с детьми укрыл плащ Мухаммада. А после этого Пророк (С) произнес следующие слова:
«…Аллах желает охранить вас от скверны, о члены дома [Пророка], очистить вас всецело» (33:33)[6].
(2) Муслим рассказывает со ссылкой на Са’да ибн Абу Ваккаса, что Муавия однажды спросил того, почему он отказывается ругать Али (А). В ответ ему Са’д сказал:
«Я памятую три высказывания Пророка об Али (А), которые не позволяют мне дурно отзываться о нем. Обладание хотя бы одним из этих качеств было бы лучше для меня, чем красные верблюды[7]. Первое относится к тому времени, когда Пророк (С) собирался на битву при Табуке и оставил Али в Медине. Али (А) очень опечалился из-за того, что не мог присоединиться к войску, идущему сражаться во имя Господа. Он подошел к Пророку и спросил его: "Ты оставляешь меня с женщинами и детьми?" На что Пророк (С) ответил: "Разве тебе не доставляет радость быть для меня тем же, чем был Аарон для Моисея, с той лишь разницей, что после меня больше не будет пророков?" Второе высказывание я услышал из уст Пророка в день победы при Хайбаре. "Воистину я вручу знамя (ислама) человеку, который любит Бога и Его Посланника и любим Богом и Его Посланником". Мы все надеялись, что Пророк (С) передаст знамя нам, но он приказал: "Позовите ко мне Али!". Али (А), невзирая на боль в глазах, явился на зов. Пророк вручил ему знамя и его рукой Господь даровал нам победу. Наконец, третье его высказывание связано с ниспосланием ему айата «мубахала». Когда это произошло, Пророк (С) позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (А) и произнес: " О Господи! Вот члены моего дома"»[8].
(3) Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает со ссылкой на Анаса ибн Малика, что после ниспослания айата об очищении (33:33) Пророк (С) каждое утро в течение шести месяцев, отправляясь в мечеть для утренней молитвы, заходил в дом Али и Фатимы (А) и возглашал:
«На молитву, о члены дома! Аллах желает охранить вас от скверны, очистить вас всецело» (33:33)[9].

Разум
Разум является надежным источником познания, который при этом находится в полной гармонии с откровением. Согласно хадисам, у Бога есть два аргумента (худжжа), помогающих человеку воспринять Его волю: внутренний, каковым является разум (‘акл) и внешний, в качестве которого выступают пророки. Иногда разум даже называют «внутренним пророком» человека, а пророков – его «внешним разумом». Существует общепринятое правило, согласно которому суждение, вынесенное разумом, приравнивается к суждению на основе религиозного закона (шар‘), и наоборот. Кроме того, общепризнанным является положение о том, что пребывание в здравом уме является одним из условий моральной и юридической ответственности. Безумец не способен отвечать за свои поступки. Поведение человека в религии также предполагает существование различий, зависящих от психических и ментальных свойств личности. Чем человек умнее, тем он, как предполагается, должен быть более открытым для восприятия, набожным и смиренным. Согласно Корану, Бог требует от каждого человека использовать данные ему умственные способности для того, чтобы задумываться над Его знамениями и размышлять о связях Вселенной. Неверующих часто упрекают за то, что они отказываются думать или поступать в соответствии с требованиями разума. Один из таких упреков состоит, в частности, в том, что они слепо подражают своим предкам. Во многих айатах он выражен в форме риторического вопроса, как например: «Неужели же они не разумеют?» (36:68), «Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана?» (4:82, 47:24) и «Воистину, во [всем] этом - знамения для разумных людей» (13:4, 16:67, 30:28). В целом же разуму принадлежит важная роль в следующих трех областях богословской науки:
1. Постижение реальностей мира, таких, как бытие Бога, религиозная истина и научные факты.
2. Воплощение в жизнь моральных ценностей и норм права, констатирующих, например, что угнетение – это зло, а справедливость – добро.
3. Выработка критериев и логических принципов рассуждения и умозаключения.
Ислам признает и, более того, поощряет вклад разума во всех трех упомянутых областях.
По иному в сфере религиозной науки выглядит роль откровения и Писания, которую можно коротко свести к следующему:
- Подтверждение фактов уже познанных с помощью разума.
- Изложение новых моментов, которые невозможно познать или сформулировать на основе одного лишь рационального познания, таких, как подробности Судного дня или система моральных ценностей и правовых норм.
- Применение санкций на основе религиозной системы поощрения и наказания.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что в исламе нет ничего, что противоречило бы разуму. Конечно, следует проводить различие между умозаключениями, подкрепленными убедительными доводами, и суждениями, сделанными на основе догадки или личного мнения. В случае, если разумное суждение вступает в конфликт с определенными положениями религии, следует признать, что одна из сторон ошибается в данном вопросе: либо суждение не имеет под собой рациональной основы, либо религиозный постулат не является таковым. Бог никогда не сбивает людей с толку, призывая их устами пророков делать одно, а богоданным им разумом побуждая делать нечто противоположное. Во все времена имели место суждения, вынесенные, как считалось, на основании разума, которые вступали в противоречие с религиозными взглядами, но все они при более детальном рассмотрении оказывались основанными на ложных посылках. Следует отметить, что всякий исследователь обязан обращаться в своей работе непосредственно к самим вышеупомянутым источникам вероучения ислама. Нельзя делать выводы по тому или иному вопросу, ссылаясь лишь на то, что было сказано предыдущими поколениями мыслителей. Мнение других людей или ученых, даже если оно единодушно, само по себе не может считаться достаточным доказательством. Заблуждаться может и один человек, и два, и три, и тысяча, и все они вместе взятые. Тем не менее, когда речь идет о совпадении взглядов мусульман и мусульманских ученых на трактовку сунны, такое единодушие может рассматриваться как доказательство, как инструмент выявления воли Бога. Например, читая, что во времена Пророка все мусульмане произносили свою молитву, следуя определенному ритуалу, мы понимаем, что так наставил их сам Пророк (С), ничто иное не смогло бы заставить их добиться такого единообразия. Невозможно себе представить, что все они действовали вслепую без чьих-либо указаний или что все они совершали те или иные ошибки, а Пророк (С) не поправлял их. Таким образом, сам по себе консенсус – это еще не доказательство. Единодушное мнение может служить аргументом, только когда речь идет о сунне. Соответственно, если все мусульмане сегодня придерживаются единого взгляда на данный предмет, а у кого-то из ученых возникли сомнения по поводу их мнения, то он методологически не имеет права следовать принципу: я говорю так потому, что так говорят все остальные. Сколько в истории было случаев, когда все человечество разделяло некое убеждение, которое впоследствии оказывалось совершенно ошибочным, например, что земля плоская. Только Коран и достоверная сунна обладают неоспоримой правотой и гарантированы от любых заблуждений и ошибок. Такой подход придает мусульманской мысли определенный динамизм, поскольку заставляет каждое новое поколение ученых и каждого из них в отдельности обращаться непосредственно к Корану и сунне и на их основе предлагать свое собственное разумное толкование (иджтихад), то есть проводить собственное исследование и выносить независимое суждение. Мнение любого правоведа, даже самого высокого ранга, может быть оспорено и подвергнуто сомнению. Хотя, конечно же, как и в любой другой науке, всякий богослов должен сверяться с выводами своих предшественников и тщательно изучать их труды.

Глава 2. Основы вероучения.
На протяжении всей истории ислама мусульмане, несмотря на все свои разногласия, были по большей части единодушны в том, что касается не только принципов вероучения ислама, но многих сторон его религиозной практики. Коран и выдающаяся личность Пророка (С), а также искренняя любовь и преданность мусульман к ним обоим сплотили последователей ислама и сделали из них единую великую нацию с ее самобытным характером, традицией, культурой, целями и судьбой. Укреплению чувства единения и братства мусульман способствовали также рост враждебности противников ислама и вызовы современности. Призыв Корана и Пророка к единству и братству всегда находил отклик в сердцах выдающихся деятелей ислама, вне зависимости от их принадлежности к тому или иному течению или толку. Если говорить о верованиях, то все мусульмане веруют в Бога и Его единственность, милосердие и справедливость, в пророков, вообще, и в Пророка Мухаммада (С) в частности, а также в справедливое и равноправное воздаяние в Судный день. Эти верования составляют основополагающие принципы ислама и разделяются всеми без исключения последователями этой религии. Приведенное ниже высказывание отражает взгляд извне на то, насколько тесно смыкаются взгляды шиитов и суннитов.
«После того как произошла иранская революция, все узнали, что шииты являются мусульманами, которые так же, как и сунниты, разделяют основополагающий постулат о единственности Бога, следуют тому же Священному Писанию (Корану) и Пророку Мухаммаду, верят в Воскресение и соблюдают те же основные практические обязанности: молитву, пост, паломничество, подаяние и джихад (священную войну). Эти объединяющие начала гораздо важнее, чем то, что их разделяет: сегодня уже нет теоретических возражений против того, чтобы шииты выстаивали молитву вместе с суннитами и наоборот, хотя многие трудности, которые существовали раньше, сохраняются на практике и по сей день»[10]. Далее мы изложим основные принципы религии или основы вероучения ислама[11].

Единобожие
Символ веры в исламе состоит из признания двух фактов: нет божества, кроме Бога (Аллаха) (т.е. никто не достоин поклонения, кроме Него), и Мухаммад – Его посланник. [Ла илаха иллаллах ва Мухаммад расулуллах]. Согласно верованиям мусульман, Бог – Един. У Него нет сотоварищей и нет отпрысков. Он – начало и конец. Он Всемогущ, Всезнающ и Вездесущ. В Коране говорится, что Он ближе к человеку, чем его яремная жила, но Его нельзя увидеть глазами или постичь разумом. В своей молитве имам Али (А) говорил: «Господи, воистину, молю Тебя Твоим именем. Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного. О Великий и Достославный, Живой, Самодостаточный и Вечный, нет божества, кроме Тебя...».

Божественная справедливость
Одним из атрибутов Бога, которому на протяжении всей истории придавалось огромное значение, является справедливость. Господь Справедлив (‘адил) в том смысле, что Он никогда не вершит несправедливости по отношению к Своим рабам и никогда никого из них не обижает. Этот факт ясно изложен в Коране, где, в частности, говорится:
«…Ибо Аллах не обижает Своих рабов» (3:182, 8:51, 22:10).
«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами обижают себя» (10:44).
В основе учения о Божественной справедливости лежит идея о том, что добро и зло, хорошее и плохое являются объективными рациональными категориями. Например, честность объективно отличается от нечестности, и человек усилиями собственного разума способен понять, что честность – это хорошо, а нечестность – плохо. Не нужно быть верующим, чтобы понять такой базовый нравственный принцип, как честность – это благо. Отсюда со всей очевидностью вытекает, что Бог не просто так и не из прихоти повелел нам быть честными и избегать несправедливости даже по отношению к своим врагам.
Внимание к вопросу о Божественной справедливости не ограничивается теоретическими рамками вероучения ислама. Бог обращается с человеком справедливо и хочет, чтобы и он так же обращался с другими людьми, утверждая общественную справедливость. Идея справедливости, таким образом, играет огромную роль в практической жизни мусульманина, а призыв к справедливости всегда занимает ведущее место в концепции любых социальных реформ. Все пророки посылались к людям для того, чтобы установить общественную справедливость.
«Прежде Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости…» (57:25).
«Воистину, Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния и одаривать родственников…» (16:90).
Утверждать справедливость в личной и общественной жизни – всеобщая обязанность мусульман, ибо мусульманин – это тот, кто справедлив по отношению к самому себе[12], к своей жене и детям[13] и ко всем остальным, включая врагов[14]. Согласно шиитскому религиозному праву, существует целый ряд религиозных и социально-политических функций, исполнители которых обязаны быть честными и справедливыми. Это относится, например, к имамам, возглавляющим ежедневные молитвы, имамам пятничных молитв, свидетелям, судьям, религиозным авторитетам и политическим лидерам.

Пророческая миссия
Бог создал человечество с определенной целью (51:56). Он дал человеку разум и свободную волю, чтобы тот смог найти для себя путь к совершенству и счастью. Кроме того, Он дополнил разум человека Божественным откровением. В Своей мудрости и справедливости Он не оставил ни одного человека ни в одном уголке земли без Своего руководства. Он ко всем народам посылал пророков, чтобы они наставляли и направляли их (10:47 и 16:35). Первым пророком был Адам, а последним из них стал Мухаммад (С) (33:40). В Коране упоминаются имена 25 пророков и говорится, что помимо них было еще много других (40:78). На основании косвенных сведений, содержащихся в хадисах, мусульмане полагают, что всего было 124 тысячи пророков. Из тех же, кто упоминается в Коране, можно привести имена Адама, Ноя, Авраама, Измаила, Исаака, Лота, Иакова, Иосифа, Иова, Моисея, Аарона, Езекиля, Давида, Соломона, Ионы, Захарии, Иоанна Крестителя, Иисуса (А) и Мухаммада (С).
Помимо себя самого, Коран упоминает еще четыре Священных Писания: Книгу Авраама (87:19), Псалмы Давида (4:163 и 17:55), Тору Моисея (2:87, 3:3 и 4,6:91 и 154) и Евангелия Иисуса (5:46).
Мусульмане обязаны верить во все Священные Писания (2:4 и 285) и во всех пророков (4:152). Как мы увидим позже, шииты верят также в то, что все пророки были непогрешимыми и непорочными не только с момента начала их пророческой миссии, но и до нее.

Имамат
Шиитский подход. Шииты верят в институт имамата как форму наследования Пророку (С). По-арабски слово имам означает «лидер, предводитель». С точки зрения общего смысла этого понятия имам может быть хорошим или плохим, и уровень его лидерства может быть самым разным: от лидера нации до ведущего молитву в мечети. Но для шиитов оно имеет более узкий смысл, который подразумевает человека, руководящего всей политической и религиозной жизнью мусульманского государства. Если быть еще точнее, то имам – это избранник Бога, которого вначале Пророк, а затем каждого его преемника предшествующий ему имам прямым указанием (насс) назначает главой мусульманской общины, отвечающим за толкование и защиту религиозных постулатов и норм права (шари‘а), а также за руководство всеми остальными делами общества. Имам обязан быть непогрешимым и обладать знанием всех явных и тайных смыслов Корана. Шииты двунадесятники, к которым принадлежит подавляющее большинство шиитов, считают, что Пророку наследуют двенадцать имамов[15]. Вот их имена:

1. Имам Али ибн Абу Талиб Погиб мученической смертью 40/659
2. Имам Хасан ибн Али Погиб мученической смертью 50/669
3. Имам Хусейн ибн Али Погиб мученической смертью 61/680
4. Имам Али ибн Хусейн Погиб мученической смертью 95/712
5. Имам Мухаммад ибн Али Погиб мученической смертью 114/732
6. Имам Джафар ибн Мухаммад Погиб мученической смертью 148/765
7. Имам Муса ибн Джафар Погиб мученической смертью 183/799
8. Имам Али ибн Мусса Погиб мученической смертью 203/817
9. Имам Мухаммад ибн Али Погиб мученической смертью 220/885
10. Имам Али ибн Мухаммад Погиб мученической смертью 254/868
11. Имам Хасан ибн Али Погиб мученической смертью 260/872
12. Имам Махди Род. 255/868



_________________________ 1.«Аль-мизан фи тафсир аль-кур’ан», Табатабаи, том 12, стр. 99.
2.«Мустадрак васа’ил аш-ши‘а», том 18, стр. 287-288.
3.Мусульмане-сунниты считают, что всякий, кто встречался с Пророком и уверовал в него, может считаться сподвижником Пророка и достоверным источником знаний об исламе. Соответственно, члены дома Пророка такие, как Имам Али и Фатима, которые постоянно находились рядом с Пророком и были его ближайшими родственниками, заслуживают безусловного доверия.
4.Имам Малик, например, говорил: «Глаза не видели, уши не слышали, сердце человеческое не знало никого, кто превзошел бы Джа’фара ибн Мухаммада в его знании, набожности, аскетизме и служении Богу». Эти слова Имама Малика передает Ибн Таймиййа в своей книге «Ат-тавассул ва-ль-васа’ил», стр. 52, первое издание.
5.Все, чему учили Ахл аль-Бейт, было ни чем иным, как то, что они получили от Пророка. На этот счет есть много хадисов. Так, например, в «Усул аль-Кафи» цитируются слова имама Сáдыка, который говорил, что все сказанное им он, в свою очередь, через поколения своих предков получил от Пророка.
6.Муслим, «Сахих», том 4, стр. 1883, № 2424. (Книга «Фада’ил ас-сахаба», глава «Фада’ил ахл аль-бейт», Сахр, № 4450).
7.Верблюды с шерстью красноватого оттенка очень высоко ценились в те времена.
8.Муслим, «Сахих», том 4, стр. 1871, № 2408. (Книга «Фада’ил ас-сахаба», Сахр № 4420).
9.Имам Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», Сахр № 13231. См. также Тирмизи, «Сунан», Сахр № 3130.
10.Ричард, «Шиитский ислам», 1995 стр. 5 (с сокращениями), (Richard, “Shi‘ite Islam”, 1995, p. 5.)
11.Одним из источников, которые были использованы в нижеследующем изложении принципов вероучения и религиозной практики ислама, является книга ныне покойного Башира Рахима «Введение в ислам». Ее и другие источники, вводящие читателя в мир ислама можно найти на сайте www.al-islam.org .
12.С точки зрения ислама всякий, кто противится Богу, совершает несправедливость по отношению к самому себе. В Коране сказано: «Таковы границы Аллаха; кто переходит границы Аллаха, тот поступил несправедливо с самим собой» (65:1).
13.Согласно одному из многочисленных хадисов на эту тему, «Бог не из-за чего так не сердится, как из-за женщин и детей (когда их обижают)».
14.Мусульманам предписывается обращаться со своими врагами по чести и справедливости. Коран гласит: «И пусть ваша ненависть к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Придерживайтесь справедливости, ибо она ближе к богобоязненности» (5:8).
15.Существует целая серия хадисов, в которых Пророк говорит о том, что после него будет двенадцать имамов. Так, Бухари сообщает, что Пророк сказал: «После меня будет двенадцать предводителей (амир)». Вслед за этим, по его словам, Пророк произнес что-то, чего он не расслышал. Тогда он спросил своего отца, который тоже присутствовал при этом, что сказал Пророк, и тот сообщил, что он произнес: «И все они будут из племени курайш». (Бухари, «Сахих», «Китаб аль-хикам», гл. 51 о наследовании власти – аль-истихлаф). Муслим также передает этот хадис и сообщает, что тот, кто его рассказал, отправился с отцом к Пророку и слышал, как Пророк сказал: «Эта религия не прекратит свое существование до тех пор, пока в ней не сменится двенадцать преемников (халифа)». После чего, по словам рассказчика, Пророк сказал что-то, чего он не расслышал, и спросил своего отца, что же тот сказал. И отец сообщил ему, что Пророк произнес: «И все они будут из племени курайш». (Муслим, «Сахих», «Китаб аль-имара», глава о том, как люди последуют за курайшитами, которым принадлежит халифат).

Ислам Ислам Суннитский подход. Мусульмане-сунниты используют слово «имам» в качестве синонима халифа. По-арабски слово халифа означает «преемник» и использовалось в качестве титула любого, кто получал власть и становился правителем мусульманского государства после смерти Пророка Мухаммада (С). Халиф мог избираться, назначаться предшественником или захватить власть с помощью военной силы. Халиф не должен быть непогрешимым, равно как не должен он выделяться среди остальных своим знанием или набожностью.
Спаситель. Вера в спасителя свойственна большинству, если не всем религиям мира. В исламе идея спасителя весьма детально изложена в доктрине махдизма (махди – ведомый по прямому пути), согласно которой Махди (Д), отмеченный благословением свыше, поднимется и наполнит справедливостью мир, погрязший в притеснениях и несправедливости. Идея о спасителе или о благополучном исходе для человечества в той или иной форме присутствует во многих айатах Корана и хадисах. Так, например, в Коране мы читаем:
«Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам» (21:105).
«Но Нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками» (28:5).
Ниже приводится несколько примеров изречений о спасителе, взятых из шиитских и суннитских источников.
1. Пророк (С) сказал:
«Даже когда весь срок, отведенный миру, будет исчерпан и (до Судного дня) останется всего лишь один день, Господь продлит этот день на все время царствования того, кто будет выходцем из моего семейства и будет называться моим именем»[16].
2. Пророк (С) также сказал:
«Аль-Махди – это один из нас, членов нашего дома (Ахл аль-бейт). Бог все подготовит для него в течение одной ночи»[17].
3. Пророку (С) принадлежат слова:
«Аль-Махди – будет выходцем из моего рода, одним из потомков Фатимы»[18].
Миссия Махди будет носить всемирный масштаб. Он наполнит справедливостью мир, дотоле погрязший в притеснениях и несправедливости, а сопровождать его будет Иисус[19]. Звать его будут так же, как и Пророка Мухаммада (С) и он будет одним из потомков ее светлости Фатимы (А).
Шиитская точка зрения. Шииты верят в то, что Махди (Д) является сыном имама Хасана аль-‘Аскари, родившимся в 255 г.х. В 260 г.х. началось его сокрытие, но он до сих пор жив и храним Богом, пребывая в скрытом состоянии, в котором будет оставаться до тех пор, пока не созреют условия для его появления.
Суннитская точка зрения. Большинство суннитских богословов считает, что Махди (Д) еще не родился, хотя среди них есть немало и таких, кто полагает, что Махди уже рожден и что он – сын имама Хасана. Об этом сказано, например, у Мухаммада ибн Йусифа аль-Ганджи аш-Шафии в его «Аль-байан фи ахбар сахиб аз-заман» и в «Кифайят ат-талиб фи манакиб Аби бин Аби Талиб», у Нураддина Али ибн Мухаммада аль-Малики в «Аль-фусул аль-мухимма фи ма‘рифат аль-а’имма» и у Ибн аль-Джаузи в его знаменитой «Тазкират аль-хавасс».

Воскресение
Наступит конец света, и наш мир прекратит свое существование. А затем наступит день Воскресения (кийама), когда все люди будут воскрешены из мертвых и предстанут перед Богом, который определит дальнейшую судьбу каждого из них по его вере и делам в этом мире. Добро будет вознаграждено, а зло – наказано (22:1, 2 и 6-9, 3:185, 6:62). Бог будет справедлив к людям, но, верша над ними Свой справедливый суд, Он будет, прежде всего, милостив к ним (6:12).

Примечание
Хотя все мусульмане верят в вышеперечисленные принципиальные положения вероучения ислама, существует небольшая разница в том, как они расставляют акценты, при определении основных мусульманских верований и обрядов поклонения.
Суннитская точка зрения: мусульмане-сунниты называют, как правило, слова провозглашения (калима) ислама, то есть свидетельство того, что нет божества, кроме Бога, и что Мухаммад – Его посланник, вместе с четырьмя актами поклонения, то есть ежедневной молитвой, постом, паломничеством в Мекку и добровольным пожертвованием, пятью столпами веры. Другие акты поклонения, такие, как повеление добра и запрещение зла и сражение во имя Бога они также считают обязательными, но не причисляют их к столпам веры.
Шиитская точка зрения: мусульмане-шииты определяют принципы вероучения как корни религии (усул ад-дин), а вытекающие из них акты поклонения – как религиозную практику или ветви религии (фуру‘ ад-дин). Наличие подобного деления объясняется тем, что принципы вероучения представляют собой фундаментальные основы религии и являются критерием принадлежности человека к исламу. Однако и обязательные обряды поклонения также обусловлены наличием у человека веры, поскольку истинная вера находит свое проявление именно в религиозной практике. Исходя из примата концепции Божественной справедливости в любой системе ценностей, а также идеи имамата, как цепи наследования Пророку, шииты часто представляют их в сочетании с единобожием, пророчеством и воскресением как пять основополагающих принципов своего течения (усул аль-мазхаб), тогда как последние три (единобожие, пророчество и воскресение) в отдельности определяются ими как три основополагающих принципа религии (усул ад-дин), которые разделяются всеми последователями исламской религии.

Глава 3. Религиозная практика.
Важнейшими обязательными обрядами поклонения в исламе являются следующие:

1. Ежедневная молитва
Каждый мусульманин или мусульманка по достижении ими половой зрелости обязаны совершать пять ежедневных молитв (салят). Для того, чтобы приступить к молитве, необходимо совершить ритуальное омовение (вуду’) в соответствии с предписанной процедурой. Затем верующий встает лицом к Мекке и концентрирует свое внимание на соответствующей времени дня молитве, которую он намеревается совершить, чтобы приблизиться к Богу. Эта сосредоточенность на молитве должна поддерживаться в течение всего ритуала. Если человек забывает о том, что он делает, или молится лишь для отвода глаз или по иным своекорыстным мотивам, его молитва утрачивает силу. Собственно молитва начинается, когда молящийся произносит слова: «Аллаху Акбар» (Бог превелик). С этими словами он формально входит в состояние молящегося и сохраняет его до конца молитвы. Каждая молитва состоит из двух, трех или четырех циклов (ракатов)[20]. Каждый цикл молитвы включает в себя:
- произнесение первой суры Корана плюс еще одной, это, как правило, сура «Аль-Ихляс» (Очищение)-112 или сура «Аль-Кадр» (Предопределение) -97[21].
- поясной поклон (руку‘) и восхваление и прославление Бога в этом положении.
- выполнение двух земных поклонов (саджда), а затем восхваление и прославление Бога.
Завершается молитва произнесением свидетельства того, что Бог – Един и не имеет сотоварищей и что Мухаммад – его раб и посланник, после чего следует благословить Пророка и его род (ташаххуд) и произнести слова приветствия Пророку, всем праведникам и выстаивающим молитву (таслим). Ежедневные молитвы представляют собой важнейшую форму поклонения и поминания Господа. Коран на этот счет гласит: «…Верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного. А поминание Аллаха – самое главное. Аллах ведь знает о ваших деяниях» (29:45).

2. Пост
Второй важнейший акт поклонения – это пост (саум) в течение месяца рамадан, девятого месяца мусульманского календаря. На протяжение всего месяца в период от рассвета до захода солнца мусульмане воздерживаются от еды и питья, а также от половых сношений с супругами[22]. Как и любой другой обряд поклонения, пост следует соблюдать с самыми чистыми намерениями, то есть исключительно во имя Бога и ради приближения к Нему. Помимо приближения к Господу, пост несет в себе также много других положительных моментов, среди которых укрепление твердости веры, напоминание о милостях и дарах Господних, таких, например, как повседневная пища, которые чаще всего воспринимаются как нечто само собой разумеющееся, напоминание о голоде и жажде в Судный день, содействие пониманию богатыми того, как себя чувствуют неимущие, и пробуждению у них великодушия и сострадания, подавление низменных желаний, стимулирование работы ума и остроты духовного восприятия. В Коране сказано:
«О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, - быть может, вы станете богобоязненными» (2:183).

3. Паломничество в Мекку
Всякий мусульманин, достигший половой зрелости и располагающий соответствующими физическими и финансовыми возможностями, должен однажды в месяц зу-ль-хиджа, двенадцатый месяц мусульманского календаря, совершить паломничество в Мекку (хадж). В Мекке находится самая главная для всех мусульман мира мечеть, известная как Масджид аль-харам, где находится священная Кааба. В своих молитвах все мусульмане обращаются лицом именно к Каабе, которая представляет собой прямоугольную постройку, возведенную пророком Авраамом и его сыном, пророком Измаилом, на фундаменте храма, некогда построенного пророком Адамом. Паломничество в Мекку в значительной степени является символическим воспроизведением того, что довелось пережить здесь четыре тысячи лет назад праотцу монотеистических религий пророку Аврааму. Когда после долгих скитаний Авраам прибыл в Мекку, Господь повелел ему подготовить это место для будущего паломничества. В Коране на это счет сказано:
«[Вспомни, Мухаммад,] как Мы поселили Ибрахима в Доме [и велели]: "Не поклоняйся наряду со Мной ничему, содержи Мой Дом в чистоте для тех, кто [совершает обряд], обходя его, отправляет молитву, кладет поклоны и падает ниц".
Провозгласи людям [обязанность совершать] хадж, чтобы они прибывали к тебе и пешком, и на поджарых верблюдах из самых отдаленных поселений,
дабы удостовериться в том, что полезно для них, славить имя Аллаха в установленные дни при [принесении в жертву] дарованную им скотину. Так ешьте их мясо и кормите обездоленного бедняка!» (22:26-28).
«Воистину, первый дом, который был воздвигнут, чтобы люди [предавались богослужению], - это тот, который в Бакке. Он благословен и служит руководством к истине для обитателей миров.
В том Доме - ясные знамения для людей. Это - место стояния Ибрахима. Тот, кто войдет в этот Дом, будет в безопасности. Аллах обязывает тех людей, кто в состоянии совершить поездку, отправляться в хаддж к Дому. А если кто-либо не верует [и не совершает хаджа], то ведь Аллах не нуждается в обитателях миров» (3:96-97).
Паломничество в Мекку всегда полно незабываемых впечатлений. И важнейшим из них, пожалуй, является ощущение всеобщего бескорыстия, братства, равенства и простоты. Каждый год миллионы мусульман на разных континентах покидают свои дома, семьи, дела и все, что им дорого, и отправляются в пустыню, где расположена Мекка. Всем им предписывается быть в одно и то же время в одном и том же месте одетыми в одинаковые одежды для отправления единых ритуалов хаджа. Богатые и бедные, короли и простолюдины, аристократы и обыватели – все они стоят рядом друг с другом, завернутые в одинаковые куски белой ткани. Хотя бы однажды в своей жизни всякий должен испытать это необыкновенное чувство, чтобы затем стараться воплотить обретенный таким образом опыт в своей повседневной жизни.

4. Пожертвования на нужды неимущих
Коран и сунна настоятельно рекомендуют верующим жертвовать на благотворительные нужды и обещают великие награды тем, кто не скупится на пожертвования. Конечно, все сущее, включая финансовое состояние человека, на самом деле принадлежит Богу, тем не менее, Коран представляет пожертвование на нужды неимущих как передачу этой суммы взаймы Аллаху.
«Кто одолжит Аллаху добрый заем, тому воздается вдвойне. Щедрое у Него вознаграждение!» (57:11).
Но помимо добровольных пожертвований существует ряд благотворительных взносов, которые обязательны для верующего. Одним из них является закят – своеобразный очень небольшой налог на собственность. Уплата закята – это не столько подаяние неимущим, сколько передача принадлежащей им по праву части общественного богатства, которая вменяется в обязанность всем членам общества.
«…Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]» (51:19).
Имам Али (А) говорил:
«Достославный Господь заложил пропитание неимущих в богатство благополучных. Поэтому всякий раз, когда неимущий остается голодным, это значит, что какие-то богатеи лишили его причитающейся ему доли»[23].
Те, кто имеет пшеницы, ячменя, фиников, изюма, золота, серебра, верблюдов, коров и овец в количестве, превосходящем определенную грань, обязаны платить закят на ежегодной основе в пользу своих менее благополучных родственников, сирот, нуждающихся, путешественников и т.п. Закят может расходоваться на пропитание, приют, образование, здравоохранение, содержание сиротских домов и другие общественные нужды. Следует отметить, что в некоторых случаях повеление об уплате закята следует непосредственно за повелением совершать молитву (салят) и рассматривается как знак религиозности и веры в Бога. Уплата закята есть акт поклонения и потому должна совершаться во имя Господа. Таким образом, эти пожертвования не только оказывают помощь нуждающимся и способствуют достижению общественной справедливости и развития, но и очищают душу жертвующего. В Коране на этот счет говорится:
«Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства» (9:103).
Хумс: верования шиитов предписывают им соблюдать еще один вид обязательных пожертвований, который называется хумс, что в переводе с арабского означает одну пятую часть. Речь, по сути дела, идет о 20-ти процентном налоге на прибыль, которую человек получает в течение года. В конце финансового года верующий должен уплатить 20% от суммы полученного дохода минус расходы на содержание семьи и коммерческие нужды[24]. Обязанность уплаты хумса также упомянута в Коране, где сказано:
«Знайте, что если вами добыто [нечто], то пятая часть ее принадлежит Аллаху, Посланнику, [вашим бедным] родственникам, сиротам, беднякам и путникам, если [только] вы веруете в Аллаха и в то, то Мы ниспослали рабу Нашему Мухаммаду» (8:41).
Мусульмане-сунниты, как правило, считают, что этот айат относится только к тем трофеям, которые мусульмане захватывают в ходе сражения, и рассматривают это как одну из форм закята. Согласно же правовым нормам шиитов, половина хумса принадлежит двенадцатому Имаму, последнему из членов дома Пророка «?» и его преемнику, а другая половина – обедневшим потомкам Пророка, которых называют сейидами. Хумс распределяется под контролем авторитетного шиитского хранителя традиции (марджа‘ ат-таклид), то есть высшего правоведа (аятолла), мнению которого следуют при решении практических вопросов. Такой порядок обусловлен необходимостью гарантии того, что эти средства будут потрачены на цели, угодные Имаму Махди. Доля, причитающаяся Имаму, расходуется, как правило, на содержание высших духовных учебных заведений и другие образовательные проекты, как, например, издание полезной литературы, или на строительство мечетей, мусульманских центров, школ и т.п.

5. Сражение во имя Бога (джихад)
Каждый мусульманин обязан стойко сражаться и бороться во имя Бога, добиваясь различными путями улучшения жизни людей в целом и своей собственной жизни в частности. Коран гласит:
«Он сотворил вас из земли и дал вам на ней жилища» (11:61).
Всяческого осуждения заслуживает тот, кто остается безучастным к людским страданиям или проявляет леность в своей частной жизни. Напротив, тот, кто прилежно трудится, чтобы заработать деньги для своей семьи, стараясь сделать ее жизнь лучше, может считаться героем, сражающимся во имя Аллаха, муджахидом. Непременным и очень важным элементом этой борьбы является защита прав и свобод человека, а также мусульманских и общечеловеческих ценностей, таких, как справедливость, человеческое достоинство и единство мусульманской нации. В Коране сказано:
«Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: "Наш Господь – Аллах"» (22:39-40).
«И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: "Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого - притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?"» (4:75).
Джихад, естественно, распространяется и на многие другие ситуации, когда, например, семья человека, его собственность или репутация подвергаются опасности или прямому посягательству. В соответствии с традициями ислама, человек, который погибает, защищая свою семью или землю, приравнивается к солдату, павшему на войне.
Джихад должен продолжаться до тех пор, пока справедливое дело не восторжествует. В Коране сказано: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет неверие и не утвердится вера в Аллаха» (2:193). Истинный джихад, священная война в самом широком смысле этого слова, ведется, естественно, с самого момента сотворения человека. В ней добро борется со злом, истина – с ложью, партия Бога – с партией сатаны. Эта война будет так или иначе продолжаться до скончания века, пока земля, наконец, под властью аль-Махди не наполнится справедливостью.
Джихад, осуществляемый с помощью пера, устной речи, боевого оружия или любого иного средства, представляет собой акт поклонения и должен вестись с благочестивыми намерениями, то есть только во имя Бога и справедливости. Никому не дозволено сражаться во имя материальной выгоды, собственного величия, славы своего племени, расы или нации или ради любого другого неправого дела, такого, как захват чужой территории, обогащение или укрепление своего могущества. На самом же деле джихад начинается с внутренней борьбы муджахида (сражающегося). Чтобы обеспечить себе победу над внешним злом, человек обязан прежде сразиться со своими собственными низменными желаниями и страстями, освободить свое сердце от малейших признаков дьявольского присутствия и обрести те достоинства и честь, которыми Всемогущий Господь изначально наградил человека. В Коране говорится:
«[В тот день праведникам будет сказано]: "О душа, обретшая покой!
Вернись к Господу своему снискавшей радость и довольство!
Войди в круг Моих рабов!
Войди в Мой рай!"» (89:27-30).
Согласно известному хадису, Пророк (С), сказал как-то, обращаясь к группе своих сподвижников после выигранного сражения: «Хорошая работа! Я приветствую тех, кто завершил малый джихад (аль-джихад аль-асгар), но продолжает нести на своих плечах груз большого джихада (аль-джихад аль-акбар)». Пораженные, его сподвижники, которые только что сокрушили своего врага в битве, где, защищая ислам, были готовы пожертвовать самым дорогим, что у них было – собственной жизнью, спросили его: «А что же такое тогда большой джихад?» – «Большой джихад – это война со своей собственной душой», – ответил им Пророк Мухаммад (С)[25]. Таким образом, величайшим и самым трудным джихадом является борьба человека с собственными соблазнами за то, чтобы удержать свою душу от совершения зла и очистить свою человеческую сущность. В заключение я предлагаю вам познакомиться с тем, как сам Господь описывает некоторые из достоинств и заслуг, присущих тем, кто ведет священную войну – джихад.
«Те, которые уверовали, оставили свои дома и не щадили ни своего имущества, ни жизни своей, следуя по пути Аллаха, выше стоят пред Аллахом, и они – преуспевшие.
Господь обрадует их вестью о Своей милости и благоволении и садах, в которых им уготована нетленная благодать, в которых они пребудут вечно. Ведь Аллах вознаграждает великой наградой» (9:20:22).

6. Повеление добра и запрещение зла
Повеление добра (аль-амр би-ль-ма‘руф) и запрещение зла (ан-нахи ‘ан аль-мункир) – это два акта поклонения, которые каждый мусульманин обязан выполнять всякий раз, когда этого требуют обстоятельства. Никто из правоверных не может оставаться равнодушным к тому, что происходит в окружающей жизни. Часть социальной ответственности каждого мусульманина состоит в том, чтобы блюсти человеческие и религиозные ценности, а каждый раз, когда ими пренебрегают или умышленно нарушают их, он обязан говорить об этом и указывать ответственным лицам на необходимость творить добро и воздерживаться от прегрешений (см. Коран 3:103, 109 и 113; 7:199 и 112; 22:41).

Глава 4. Мусульманская мораль.
Правильным подходом к изучению ислама является системный подход. Ислам – это не случайное собрание религиозных установлений и обрядов, не просто ряд формальностей, лишенных объединяющего их духовного начала. Напротив, это законченная система богооткровенного руководства всеми сторонами жизни человека, применимая во все времена и при любых обстоятельствах. Ислам – это система, поскольку он составляет целостный механизм, необходимый человечеству для удовлетворения всей совокупности его потребностей. Ислам ясно излагает свои идеалы и предлагает теоретические и практические средства их достижения. Прекрасным доказательством высочайшей эффективности идейной системы ислама является его способность решать широчайший спектр проблем, свойственных самым разным историческим эпохам, и обеспечивать стабильный прогресс общества в разнообразных культурных, социальных, экономических и практических условиях, не утрачивая при этом своей целостности и идентичности. Само собой разумеется, что мусульмане видят главную причину этого успеха и силы ислама в свойствах самой этой религии, а не в деятельности мусульманских правителей или активности мусульманской общественности.

По моему мнению, ислам отличают три важнейшие черты: духовность, рациональность и стремление к справедливости. Вполне естественно, что ему присущи и другие характеристики, которые в идеале тоже нужно было бы исследовать, такие, как динамизм, поощрение искусства, науки и других элементов цивилизации и всеохватность. Ранее мы уже касались таких аспектов как рациональность и справедливость. Ниже я очень кратко затрону различные стороны мусульманской морали, как предпосылки мусульманской духовности. Ислам побуждает своих последователей выйти за рамки повседневных материальных интересов и заняться поиском истинной природы человеческого бытия с его выходами в мир духовных истин. Процесс развития духовности можно обобщенно представить в виде следующих задач:
1. Сосредоточенность на своей душе (в противовес пренебрежению ею и погруженности в материальную жизнь);
2. Познание собственной сущности, включая ее реалии, способности и потенциальные возможности, а также того, что приносит ей пользу, а что наносит вред.
3. Забота о своей душе[26].
Процесс заботы о душе предполагает следующие шаги:
а) обретение соответствующей веры и знания ее основ;
б) отказ от дурных дел и совершение благочестивых поступков;
в) обретение благих свойств характера и избавление от дурных его черт;
г) продолжение духовного путешествия вплоть до того момента, пока верующий не станет истинным рабом Бога и не встретится со своим Господом.
Выражение «встреча с Богом» (лика’-у-ллах) – это очень глубокое понятие, присущее мистическому учению ислама. Оно взято из текста Корана, где, например, говорится: «Тот, кто надеется встретить свого Господа, пусть вершит праведные дела и не поклоняется наряду со своим Господом никому более» (18:110). Моля Бога даровать ему руководство и пропитание в его духовном путешествии, имам Саджжад говорит: «Господи, наставь нас на путь, ведущий к Тебе, направь наше движение по кратчайшей дороге к Тебе!
…К Тебе обращены взоры моих очей, соединиться с Тобой – желание моей души. К тебе устремлена моя любовь, к Тебе обращено мое страстное влечение… Просьба моя – быть в соседстве с тобой: приблизиться к Тебе – вот наивысшее из того, что я прошу»[27].
Ислам располагает богатейшим духовным наследием, ядром которого является учение, заключенное в Коране и хадисах Пророка Мухаммада и членов его рода. Всякий, кто пожелает познакомиться с духовным богатством ислама, должен отдавать себе отчет, что он имеет дело со сложившейся системой, пронизывающей все сферы жизни. Все в исламе построено таким образом, чтобы служить духовному аспекту человеческой личности и способствовать приближению человека к Богу, начиная с его обрядовых элементов, таких, как молитва или пост, и кончая различными аспектами организации мусульманского общества: его экономической, политической и правовой системами.
Мусульманские мистики изучили те ступени-стоянки, которые проходит человек в своем духовном восхождении, и разъяснили требования достижения каждой из таких ступеней. Например, Абу Абдулла аль-Ансари (ум. 481/1089 г.) в своем трактате Маназил ас-са’ирин (Стоянки путников), говорит, что написал свой труд по просьбе группы дервишей, которые хотели узнать, какие ступени, или стоянки предстоит пройти путнику, идущему по пути духовного восхождения к Богу. Он кратко описывает сто таких стоянок. Существует большой корпус комментариев к этой его работе, а также независимых трактатов на эту же тему. К сожалению, рассмотрение его путешествия не входит в задачу нашей книги. В остальной части этой главы мы просто попытаемся познакомиться с важнейшими аспектами системы моральных ценностей ислама, а также с благами и достоинствами набожного образа жизни и вступления на путь духовного познания.

Этическая система ислама
В этическом учении ислама можно вычленить несколько составляющих. Это, в частности, такие, как: I – правила отношений человека с Богом; II – правила отношения человека к самому себе и к собственной душе; III – установления, регулирующие отношения человека с другими людьми, включая его семью, родственников, соседей, незнакомцев, клиентов, учителей, учеников и т.д.; IV – установления, касающиеся его отношения к окружающей среде, то есть к животным, растениям, воздуху, воде и другим живым и неживым объектам природы. По всей этой тематике существует богатейшая исследовательская литература. Мы же ограничимся здесь лишь несколькими примерами, иллюстрирующими каждый из этих разделов.

I. Отношения с Богом.
Поминание Бога. Многие из айатов Корана содержат повеление верующим поминать Бога. Так, например, в нем сказано:
«Поминай своего Господа усердно, славь его и вечером и утром» (3:41).
«Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (73:8).
Поминание Бога имеет множество благих последствий, вызывая, в частности, покой и умиротворение души.
«Тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (13:28). Другим благим последствием поминания Бога является свет, заполняющий сердца. Имам Али (А) говорил:
«Воистину Достославный Господь сделал поминание Его светом и сиянием сердец»[28].
Поклонение. Бог во многих айатах Корана велит нам поклоняться Ему со всей верой и искренностью.
«Воистину, Мы ниспослали тебе Писание (т. е. Коран) в истине. Посему поклоняйся Аллаху, будучи искренним в вере» (39:2).
Обращаясь к Аврааму, Бог говорит:
Скажи: «Воистину, моя молитва, мое поклонение [Аллаху], жизнь моя и смерть – во власти Аллаха, Господа [обитателей] миров» (9:162).
Упование на Бога. Есть много айатов, где Бог повелевает доверять Ему и уповать на Него.
«…Положитесь на Аллаха, если вы веруете» (5:23).
Покаяние. Бог неоднократно велит верующим каяться и просить у Него прощения.
«О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием, быть может, ваш Господь простит вам ваши прегрешения (66:8).
Просите прощения у Господа своего, потом раскайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь – Милосердный, Любящий» (11:90).

II. Отношения с самим собой.
Очищение души. Бог придает очень большое значение чистоте души человека и ее очищению посредством ритуала одиннадцатикратного повторения клятвы, гласящей:
«Клянусь солнцем и его сиянием!
Клянусь луной, когда она движется вслед за ним,
клянусь днем, когда он освещает мир,
клянусь ночью, когда она застилает мир,
клянусь небом и Тем, кто его воздвиг,
клянусь землей и Тем, кто ее простер!
Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность,
кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие.
Преуспел тот, кто очистился душой.
Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе» (91:1-10).
Очищение души есть непременное предварительное условие приближения к Богу. Более того, весь смысл человеческой нравственности и духовности состоит в том, чтобы сохранить в чистоте свою душу. Только тогда душа обретет сияние и способность воспринимать и отражать свет, излучаемый Богом. Важнейшая задача всех пророков, важнейшая цель их многотрудной работы по донесению до людей Небесного послания состоит в том, чтобы помочь людям очистить их души. Коран гласит:
«Он – тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его айаты, очищает их [от многобожия], учит их Писанию и мудрости» (62:2).
«Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им пророка из их же среды, который читает им Его знамения, очищает их от грехов, учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении» (3:164). Это, на самом деле, был ответ Бога Аврааму и Измаилу (А) на их молитву после того, как они воздвигли основание Дома (Каабы):
«Господи наш! Прими от нас [этот дом], ибо Ты, воистину, – Слышащий, Знающий...
Господи наш! Пошли нашим потомкам посланника из их числа , который сообщит им Твои знамения, научит их Писанию и [божественной] мудрости и очистит их [от скверны], ибо Ты – Великий, Мудрый» (2:127, 129). Эти айаты наглядно демонстрируют всю важность обязанности очищения души. Причина столь большого внимания к этому аспекту состоит в том, что сам Господь Пречист и Совершенен, и только очищение собственной души может позволить нам надеяться приблизиться к Нему. Обуздание страстей. На этот счет в Коране сказано:
«Тому же, кто страшился предстать перед Господом своим, кто удерживал себя от [пагубной] страсти, воистину, прибежище будет в раю» (79:40,41).
«О Давид! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле… не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха» (38:26).
«О вы, которые уверовали!.... Не идите на поводу у своих прихотей…» (4:135).
В книге «Нахдж аль-балага» цитируется изречение Али (А), который сказал:
«В прошлом был у меня брат по вере, и я высоко ставил его, ибо он презирал мирское… Если перед ним был выбор из двух вещей, он смотрел, которая из них была ближе его сердцу, и выбирал противоположную ей»[29].
Правдивость. Священный Коран и хадисы уделяют огромное внимание проблеме правдивости. В подтверждение этого я хочу привести здесь несколько примеров.
«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово» (33:70).
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха и будьте в числе правдивых» (9:119).
Назначив Му‘аз ибн Джабала правителем Йемена, Святой Пророк сказал ему: «Я повелеваю тебе страшиться Бога, говорить правду и держать слово…»[30]
Кротость. В исламе гордыня считается пагубным пороком для души верующего и причиной многочисленных прегрешений и ошибок. Согласно Корану, сатана отказался повиноваться Богу и пасть ниц перед Адамом из-за своего высокомерия. С другой стороны, кротость и смирение возводятся в ранг величайшего достоинства правоверного. Коран гласит:
«Рабы Всемилостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: "Мир!"» (25:63).
«Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво – воистину, Аллах не любит всяких самодовольных хвастунов» (31:18).
Соблюдение равновесия и умеренности. Как уже говорилось ранее, Господь сотворил мир по справедливости и призывает людей соблюдать справедливость. Требование справедливости подразумевает необходимость понимать истинную цену каждой вещи и соблюдать равновесие. Несбалансированность в оценках ведет к утрате справедливости в отношении к самому себе и к другим людям. Ниже я приведу вначале айат о соблюдении равновесия в целом, а затем две цитаты, касающиеся обстоятельств конкретного применения этого установления. В Коране сказано:
«Он возвел небо и установил весы, чтобы вы не обманывали при взвешивании. Взвешивайте [, о люди,] по справедливости, не допускайте недовеса» (55:7-9).
«[Рабы Всемилостивого] - это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно» (25:67).
«Свою обрядовую молитву не произноси громко и не произноси шепотом, а выбери среднее между этим» (17:110).
Терпение. В Коране сказано:
«О уверовавшие! Обретайте поддержку в терпении и молитве. Воистину, Аллах – с терпеливыми» (2:151).
«О вы, которые уверовали! Терпите [тяготы поклонения Аллаху и житейских невзгод], будьте стойки [против врага во время сражений]. И бойтесь Аллаха, – может быть, вы преуспеете» (3:200).
Умение сдерживать гнев. В Священном Коране сказано:
«…Рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных.., которые сдерживают гнев…» (3:133,134).
Отказ от подозрительности. В Священном Коране сказано:
«О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны» (49:12).
Имам Али (А) сказал:
«Не старайтесь усмотреть злонамеренность в словах человека, если вы можете увидеть в них что-либо хорошее»[31].
Сдержанность в речах. Пророк (С) сказал:
«Спасение верующего в умении сдержать собственный язык[32].
Вера человека не может быть твердой, если его сердце не твердо, а его сердце не может быть твердым, если не тверд его язык»[33].
Лукман сказал своему сыну:
«Сын мой! Если ты думаешь, что слово – это серебро, то молчание – несомненно золото»[34].
Стремление к знанию. Ислам считает невежество недостатком человека, а стремление к знанию – его достоинством. В Коране сказано:
«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (39:9).
Пророку (С) принадлежат следующие высказывания:
«Обретение знания является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки»[35].
«Добивайся знания, даже если для этого придется ехать до самого Китая»[36].
«Если человек покидает свой дом с намерением научиться знанию, то за каждый сделанный им шаг Бог одарит той же наградой, что и Пророка»[37].
Рассуждение и размышление. Коран призывает людей использовать свой разум (47 раз), думать (18 раз) и размышлять (4 раза). Так, например, он говорит:
«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: "Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня"» (3:190,191).
Имам Казим (А) говорил:
«Нет ничего дороже разума, что был дан человеку. Сон человека, обладающего разумом, лучше, чем поклонение невежды на протяжение всей ночи»[38].
Имаму ‘Аскари (А) принадлежат такие слова:
«Поклонение состоит не в том, чтобы бесконечно повторять молитвы и много поститься, а в том, чтобы занимать свой разум размышлением о божественном»[39].
Внимание вопросам собственной нравственности. Каждый мусульманин должен быть активным членом общества, понимать, что в нем идет не так, и стараться укреплять его нравственные ценности. Но при этом не следует забывать о своих собственных недостатках и пороках. Имам Али (А) говорил:
«Тот, кто видит свои собственные недостатки, не станет рыться в чужих ошибках»[40].
Избавление от зависти. В Священном Коране сказано:
«А может быть, они завидуют тем, кому даровал Аллах милости Свои?» (4:54).
Пророк (С) говорил:
«Воистину, зависть поедает веру подобно тому, как огонь поедает дерево»[41].

III. Отношения с другими людьми.
Существует множество установлений, регулирующих отношения верующего с другими людьми. Приведем несколько примеров на этот счет.
Выполнение обещаний. В Священном Коране сказано:
«Будьте верны обещанию, ибо за обещание требуют ответа» (17:34).
«Те же, которые сохраняют доверенное им и не нарушают клятв…» (70:32).
Возвращение полученного на хранение. В Священном Коране сказано:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать владельцам то, что было взято вами на хранение» (4:58).
«Если вы отдаете что-либо на хранение друг другу, то пусть тот, кому отдано, вернет отданное ему на хранение, и да убоится он Аллаха, Господа своего» (2:283).
Прощение. В Священном Коране сказано:
«…Рай.., уготованный для богобоязненных.., которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям» (3:134,135).
«Пусть они прощают и извиняют [их]. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вас? Аллах – Прощающий, Милостивый» (24:22).
Святой Пророк (С) сказал:
«Позвольте я изложу вам высшие проявления нравственности в этом мире и в иной жизни. Они состоят в следующем: уважай человека, даже если он не проявляет к тебе уважения, одаривай того, кто сам скупится одарить тебя (из своих благ), и прощай своих обидчиков»[42].
Имаму Али (А) принадлежат такие слова:
«Если ты одержал верх над своим противником, даруй ему прощение, поблагодарив Бога за то, что сумел одолеть его»[43].
Конечно, если человек упорствует в своем дурном поведении или систематически нарушает права других людей, будет правильным поговорить с ним и попросить прекратить себя так вести.
Помимо вышесказанного, рекомендуется также простить человеку долг, который он не может тебе вернуть.


_________________________ 16.Тирмизи, «Сунан», «Китаб аль-фитан», Сахр сер. № 2156 и 2157, а также Абу Дауд, «Сунан», «Китаб аль-Махди», сер. № 3733 и 3734. Согласно Абу Дауду, хадис заканчивается словами: «Он наполнит справедливостью мир, погрязший в притеснениях и несправедливости». См. также Ахмад, «Муснад» («Муснад аль-‘ашара аль-мубашшарин би-ль-джанна»), сер. № 734 и Ибн Маджа, «Сунан», «Китаб аль-джихад», сер. № 2769.
17.Ибн Маджа, «Сунан», «Китаб аль-фитан», Сахр сер. № 4075 и Ахмад, «Муснад» («Муснад аль-‘ашара аль-мубашшарин би-ль-джанна»), сер. № 610.
18.Абу Дауд, «Сунан», «Китаб аль-махди», Сахр сер. № 3735. См. также Ибн Маджа, «Сунан», «Китаб аль-фитан», Сахр сер. № 4076.
19.См., например, Муслим, «Сахих», «Китаб аль-иман», Сахр сер. № 225 и Ахмад, «Муснад» («Баки муснад аль-муксирин»), Сахр сер. № 14193 и 14595.
20.Утренняя молитва (фаджр), которая совершается перед восходом солнца, состоит из двух ракатов, полуденная (зухр) и послеобеденная (‘аср) – из четырех каждая, вечерняя (магриб) – из трех, а ночная (‘иша’) – из четырех ракатов.
21.В молитвах с тремя и четырьмя ракатами последний ракат содержит, прежде всего, произнесение первой суры Корана, либо специальное поминание (зикр) Бога, именуемое «четырехкратным величанием» (ат-тасбихат аль-арба‘а), сопровождаемое поясным и земным поклонами. В этих молитвах подтверждение единственности Бога и посланнической миссии Пророка Мухаммада вместе с благословением его и его рода произносятся во втором ракате, а также в последнем ракате после совершения земного поклона.
22.Есть ряд категорий верующих, которые освобождаются от обязанности соблюдать пост. Это, в частности, больные и те, кто находится в пути. Более подробно с этим вопросом можно ознакомиться в книгах по мусульманскому праву.
23.«Нахдж аль-балага», под редакцией Файд аль-Ислам, изречение 320.
24.В шиитском законодательстве предусматриваются и другие ситуации, когда человек обязан уплатить хумс. Приведенный пример является наиболее распространенным.
25.«Аль-Кафи», том 5, стр. 12 и «Аль-Амали» Садука, глава 71, стр. 377, № 8. Более подробное освещение этого предмета можно найти в "Combat with the Self", Muhammad b. al-Hassan al-‘Amili, translated by Nazmina Virjee (London: ICAS, 2003).
26.Коран гласит: «Вы, которые уверовали! Вы сами отвечаете за себя. Если вы идете прямым путем, то тот, кто заблуждается, вам не помеха» (5:105).
Имам Али (А) сказал: «Умножая свое знание, человек одновременно усиливает внимание к своей собственной душе и прилагает все силы, чтобы воспитать и очистить ее» («Мустадрак аль-васа’ил», Нури, том 11, стр. 323, то 16).
27.Молитва истово верующего, произнесенная шепотом
28.«Нахдж аль-балага», проповедь 219.
29.Там же, изречение 281.
30.«Бихар аль-анвар», том 74, стр. 129.
31.«Бихар аль-анвар», том 71, стр. 187.
32.Там же, том 68, стр. 286.
33.Там же, стр. 287.
34.Там же, стр. 297 – 298.
35.Там же, том 1, стр. 177; том 2, стр. 32; том 67; стр. 68 и 140; том 105, стр. 315.
36.Там же, том 1, стр. 177 и 180.
37.Там же, стр. 178.
38.Там же, стр. 154.
39.Там же, том 68, стр. 325.
40.«Нахдж аль-балага», изречение 349.
41.«Бихар аль-анвар», том 72. стр. 252.
42.Там же, том 68, стр. 399.
43.Там же, стр. 427.

Ислам Ислам Оказание услуг ближнему. Очень важным элементом мусульманской морали является оказание услуг другим людям. Так, например, в Коране приводятся слова Иисуса Христа (А), который сказал: «И где бы я ни был, Он сделал меня благословенным [для людей]»[44] (19:31). Комментируя этот айат, Имам Сáдык (А), шестой шиитский имам, сказал: «Это означает, что Бог сделал его исключительно полезным для людей». Святой Пророк (С) сказал: «Верить в Бога и приносить пользу Его рабам – вот два наилучших качества человека»[45]. «Среди рабов Божьих есть такие, к кому люди прибегают в трудные моменты. Они будут спасены от наказания в Судный день»[46].
Защита семьи. Помимо общих установлений, касающихся отношений с окружающими людьми, в исламе есть и более узкие правила, определяющие форму обращения с конкретными категориями людей. Так, например, в исламе очень высок статус семейных ценностей, и в этой связи в нем имеется целый свод нравственных и правовых норм, направленных на защиту семьи и укрепление основ семейной жизни. Объясняя основы брака и семьи, Коран гласит: «[Другое] из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всем этом – ясные знамения для людей, которые размышляют» (30:21). Коран призывает всех членов семьи: мужей, жен, детей, родителей – любить и жалеть друг друга. Так, мы читаем в Коране: «Обращайтесь с вашими женами достойно» (4:19). В том, что касается религиозного воспитания членов семьи, Коран требует от верующих оберегать себя и своих домочадцев от заблуждения и греха (см. 66:6). Ислам рассматривает брак, как священный институт, и предписывает делать все возможное для защиты семьи и укрепления основ семейной жизни. Он позволяет развод между супругами, но считает его наихудшим из дозволенных шагов.
Уважение родителей. Уважение родителей, послушание им и ласковое обращение с ними являются обязанностью каждого мусульманина. Человек должен во всем слушать своих родителей за исключением тех случаев, когда они требуют от него совершить несправедливость или прегрешение. Коран гласит: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: "Господи! Помилуй их, подобно тому, как они [миловали] и растили меня ребенком"» (17:23,24). «Он… сделал меня почтительным к матери моей» (19:31). Пророк (С) сказал: «Обращение с родителями с добротой и любовью равносильно акту поклонения»[47]. «Господь радуется, когда человек находит отраду в своих родителях, и негодует, когда человек сердится на кого-либо из них»[48]. «Рай находится у матери под ногами»[49].
Гостеприимство. В исламе гостеприимство считается очень важной человеческой добродетелью, а по сути дела, является проверкой человека на веру в Бога и в Судный день, как об этом сказано в часто цитируемом (мутаватир) хадисе Пророка (С): «Всякий, кто верует в Бога и в Судный день, должен принимать своих гостей уважительно и щедро»[50]. К гостям проявляют уважение и предоставляют им все, в чем они нуждаются: еду, кров и, самое главное, теплый прием. Наилучший способ принять гостей – это предоставить в их распоряжение все, чем располагает хозяин. Но, хотя хозяину и полагается угождать гостям, предлагая им все, что есть в доме, он все же не должен переходить грань разумного, занимая деньги, чтобы ради приема гостей купить новые вещи или наилучшую еду. Нежданный гость не должен рассчитывать на большее, чем есть в доме. Те, кто нарушает законы гостеприимства, должны понимать, что точно такое же обращение их ждет со стороны Бога в Судный день. С другой стороны, гостеприимный человек будет принят с еще большим радушием и щедростью, когда предстанет перед судом Бога, своего вечного Хозяина.
Уважение к старшим. Пророк Мухаммад (С) сказал: «Тот, кто не проявляет любви и сочувствия к нашим детям и не уважает наших стариков, не принадлежит к нашему числу»[51].
Посещение больных. Есть множество хадисов, в которых подчеркивается важность посещения больных и описываются правила приличия, которых следует при этом придерживаться. В эти правила, в частности, входят: краткость визита (за исключением тех случаев, когда больной сам просит посетителя остаться), молитва за здоровье больного, упоминание в беседе с ним о том, что Бог благословляет больных, подарки для больного. Так, например, в одном из хадисов мы читаем: «Тот, кто навещает больных, будет окружен милостью Бога»[52]. Нечто похожее на то, что сказано в Новом Завете (Матфей, 25:31-46), мы обнаруживаем в хадисе о том, что в Судный день Бог спросит людей, почему они не навестили Его, когда Он был болен, не накормили Его, когда Он был голоден, не дали Ему воды, когда Его мучила жажда. Эти люди спросят его: как же это могло случиться, ведь Ты – Повелитель всего сущего? И Бог ответит им: такой-то и такой-то был болен, а вы не навестили его, такой-то и такой-то был голоден, а вы не накормили его, такой-то и такой-то был мучим жаждой, а вы не напоили его. Разве не знали вы, что исполнив все это, вы бы обнаружили Меня рядом с ними?
Лечение больных. Жизнь является величайшим даром и милостью Божьей, а значит ее надо ценить и беречь. Главный принцип врачебной этики в исламе изложен в Коране: «Если кто-либо спас жизнь, то это приравнивается к тому, что он спас жизнь всем людям» (5:32). Один из способов спасти жизнь человека – это вылечить его, когда он болен. Это предполагает общую ответственность больного и врача (или даже всего общества в целом). Другими словами, больной обязан стремиться к излечению, а все члены общества обязаны сделать все необходимое, чтобы вылечить его от болезни. О необходимости лечиться Пророк (С) сказал следующее: «О рабы Божьи, стремитесь вылечиться, ибо Аллах не низвел на вас ни одной болезни, не ниспослав средства от нее»[53]. Это всего лишь один из серии хадисов, обязывающих больного лечиться, если есть такая возможность и если отсрочка лечения может нанести вред его здоровью. С другой стороны, исцеление больных – дело святое, тем более, что истинным целителем на самом деле является сам Бог. В Священном Коране сказано: «…А когда заболею, Он исцеляет меня» (26:80).
Уважение к учителям и людям науки. Четвертый имам сказал: «У твоего учителя есть следующие права: во-первых, право на безраздельное уважение с твоей стороны, во-вторых, право на то, чтобы ты внимательно слушал то, что он говорит, и в-третьих, право на то, чтобы ты никогда не повышал голоса в его присутствии…»[54]
Борьба с несправедливостью. Как мы уже ранее убедились, от мусульман требуется проявлять справедливость во всех делах с другими людьми и при любых обстоятельствах. Так, например, в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, Аллах [рассудит] их наилучшим образом» (4:135). Согласно установлениям ислама, пассивно терпеть притеснение так же плохо, как и самому творить несправедливость. Тот, кто ничего не делает для того, чтобы облегчить страдания угнетенных, сам является угнетателем. Обращаясь к своим сыновьям, имам Али (А) советовал: «Будьте врагами угнетателей и друзьями и помощниками тем, кто подвергается гнету»[55].
Благотворительность. Коран предписывает расходовать богатство во имя Господа в пользу бедных и нуждающихся, на освобождение рабов, излечение больных и иные добрые дела[56]. Благотворительность – это необходимое условие обретения набожности. Так, например, в Коране сказано: «Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это попреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и не будут они огорчены. Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он – Снисходителен… Те, которые тратят свое имущество, чтобы заслужить благоволение Аллаха и укрепить свои души [в вере], подобны саду на холме: если его оросит ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же его не оросит ливень, то окропит хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите» (2:262 -265). На тему благотворительности существует несметное множество хадисов Пророка «?» и изречений имамов «?», а люди говорят так: «Если тебе совсем нечего дать, предложи хотя бы доброе слово или ласково улыбнись».

IV. Отношения с окружающей средой.
Самим актом творения и установленными Богом законами человеку дана способность извлекать для себя пользу из окружающей его природы. Коран гласит: «Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» (45:13). «Он – тот, кто сотворил для вас все, что на земле…» (2:29). Но при этом человек должен использовать природу, как, впрочем, и все остальные милости и блага, дарованные ему Богом, с полным осознанием своей ответственности за свои дела. «А затем будете вы в тот день спрошены о благах [земной жизни]» (102:8). Таким образом, все, чем нам дано распоряжаться в этом мире, является одновременно и даром, и своего рода подотчетным имуществом. Если бы это было просто имуществом, переданным нам под отчет для доверительного управления, мы не имели бы права пользоваться им для себя. Но поскольку это одновременно и дар Божий, мы вправе использовать его для собственных нужд. При этом мы не можем разбазаривать это имущество впустую или излишествовать в его расходовании, как того требуют общепринятые правила доверительного управления. В Коране сказано: «Он – тот, кто взрастил сады, в которых растения с подпорками [для них] и без подпорок, – [в них] финиковые пальмы, посевы с разнообразными злаками, оливы, гранатовые деревья, плоды их похожи [на вид] и не похожи [на вкус]. Вкушайте эти плоды, когда [сады] станут плодоносить, и давайте [нуждающимся] должное в день уборки, но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих» (6:141). «О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (7:31). Кроме того, Коран вменяет нам в обязанность делать все, чтобы улучшить условия свого проживания на земле. «Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней. Просите же прощения у Него, затем покайтесь пред Ним. Воистину, мой Господь близок [к людям], Он удовлетворяет просьбы» (11:61). Из вышесказанного явствует, что мы должны проявлять очень большую осмотрительность в том, как мы обращаемся с природой и окружающей средой. В качестве примера я хотел бы упомянуть здесь некоторые из моральных и правовых обязанностей человека в отношении животных. Из хадисов мы узнаем, что неоправданное убийство животных или пренебрежение их жизнью карается очень строго. Например, имам Сaдык сообщает о наказании в соответствии с нормами шариата женщины, которая привязала кошку веревкой, и та умерла от жажды[57]. Выдающийся ученый Аллама Мухаммад Таки Джафари завершает свой трактат о животных словами: «Изучение всех источников из области мусульманской юриспруденции (фикх) приводит нас к выводу о том, что животных можно убивать только с законного (Божьего) дозволения в целях удовлетворения полезных потребностей или для защиты от вреда, который они могут причинить. В этих источниках содержатся все необходимые аргументы в пользу запрета охотиться ради удовольствия, опираясь на которые, можно убедительно доказывать недопустимость убийства животных без уважительной причины»[58]. Эта мысль является частью более широкого подхода ислама к жизни животных. Согласно исламу, у животных имеются многочисленные права, которые следует соблюдать. Эти права предусматривают не только защиту жизни животных, но и обеспечение им определенного качества жизни. Например, нельзя заставлять животных нести слишком тяжелую поклажу или двигаться быстрее, чем они могут вынести. Животных нельзя поносить или запугивать. Сообщают, что имам Али (А) сказал: «Тот, кто проклинает животных, будет сам проклят Богом»[59].

Достоинства набожного образа жизни
Живя по вере и соблюдая моральные ценности, человек в значительной мере формирует не только свою личную жизнь, но и свое окружение. Он, таким образом, не только обеспечивает себе мир, спокойствие, счастье и уверенность в будущем, но и добивается для себя материальных благ. Ниже мы коснемся некоторых из достоинств набожного образа жизни, согласно тому, как они изложены в Коране и сунне[60].
Полная поддержка со стороны Бога. В известном хадисе Пророк (С) сообщает, что спросил Бога о положении верующих по отношению к Нему, и Бог, в том числе, сказал: «Любой из Моих рабов может даже не пытаться приблизиться ко Мне, если он не исполняет то, что для Меня дороже соблюдения им обязанностей, которые Я на него возложил. Выполняя же навафил (рекомендованные дополнительные действия), он постоянно приближается ко Мне, чтобы Я полюбил его. Когда же Я полюблю его, то стану для него ухом, которым он слышит, глазами, которыми он видит, рукой, которой он разит. Если он позовет Меня, Я отвечу на его зов, а если что-либо попросит, Я дам ему это»[61].
Совершенное знание. Имеется большая группа хадисов, в которых отмечается, что одним из результатов духовного приближения к Богу является обретение великого знания о реальностях мирского бытия, включая тайное знание, которое невозможно передать с помощью обычных методов обучения и познания. Передавая слова Господа о верующих, достигших близости к Нему, Пророк (С) продолжил: «Когда он полюбит Меня, то и Я стану любить его и сделаю так, что его полюбит сотворенный Мною мир. Я раскрою его внутренний взор на Мое величие и славу и не стану скрывать от него [знание], доступное лишь избранным из Моих творений. Во мраке ночи и в свете дня Я поведаю ему секреты, после которых он прекратит разговаривать с другими тварями и своими сотоварищами. Я позволю ему слышать Мои слова и речи Моих ангелов и раскрою ему секрет, который Я держу в тайне от сотворенного мира».
Полная сосредоточенность только на Боге. Отрешенность от всего, кроме Бога, означает освобождение от зависимости от всего мирского и видение во всем окружающем лишь Его знамений и проявлений Его могущества и милости. Истинные рабы Господни, продолжая жить внутри общества, сохраняют постоянную внутреннюю сосредоточенность на Боге и в любой момент времени памятуют о нем. Коран содержит похвалу в адрес тех, «которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы помнить об Аллахе, совершать обрядовую молитву и вносить закят» (24:37). Имам Али и другие члены дома Пророка (С) взывали к Господу со словами: «Господи! Дай мне отрешиться от всего, кроме Тебя, освещай взор наших сердец сиянием от созерцания Тебя, до тех пор, пока взор сердца не пронзит световую завесу и не достигнет Источника Величия, а потом пусти наш дух безмятежно плыть в ореоле Твоей святости»[62].
Вступление в мир света. Приведенный выше хадис, равно как и многие другие, говорит о том, что одним из результатов продвижения по пути духовного восхождения является преодоление тьмы и вступление в мир света. Об этом прямо говорится и в Коране[63].
Бесконечная любовь к Богу. Мистик – это не тот, кто просто любит Бога, а тот, кто любит Его одного, а все остальные проявления его любви и ненависти – суть выражение его любви к Богу. Он желает лишь того, чего желает Бог. Для него не существует собственной воли и собственных желаний, а есть лишь воля и желание Бога. Любое проявление любви мистика насквозь проникнуто его любовью к Богу[64]. Имам Сáдык (А) говорил: «Чистое сердце – это сердце, которое встречает Господа, освободившись от всего остального»[65]. Идущий по пути духовного восхождения не найдет удовлетворения до тех пор, пока не придет к Богу. Коран гласит: «А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (13:28). Имам Али ибн Хусейн (А) сказал: «Ничто не остудит сжигающую меня жажду, пока я не приду к Тебе, ничто не напоит мою жаркую страсть, кроме встречи с Тобой, ничто не усмирит моего порыва, кроме созерцания Твоего лица, нигде я не смогу поселиться в покое, кроме как рядом с Тобой»[66].
Созерцание Бога во всех окружающих предметах и явлениях. Истинный мистик – это тот, кто видит Бога во всех окружающих его предметах и явлениях. Имам Хусейн (А) говорил: «Боже! Благодаря Твоим многочисленным знамениям (в мире бытия) и перемене положений и состояний я понял, что цель состоит в том, чтобы я во всем мог познавать Тебя и не забывать о Твоем присутствии в любой вещи»[67]. Имам Али (А) сказал: «Я не видел ничего кроме Бога впереди него, рядом с ним и за ним»[68]. Совершенно очевидно, что зрение, с помощью которого происходит созерцание Бога, воспринимает объекты в неизмеримо более широком диапазоне, чем физические органы зрения. Человеческий глаз не способен увидеть Бога ни в этом, ни в ином мире. Все изложенное выше говорит о том, что в центре всей духовной жизни ислама стоит Бог. Ценность человека, этого наилучшего из Божьих творений, совершающего духовное восхождение, измеряется лишь мерой его приближения к Совершеннейшему Богу, тем, насколько он близок к Нему или далек от Него.

Мольбы
Одним из проявлений жизни духа в исламе является мольба (ду‘а’), обряд, значение которого подчеркивается в Коране, в хадисах Пророка (С) и в изречениях членов его рода (А). Так, например, в Коране сказано:

«Когда тебя [, о Мухаммад,] вопрошают Мои рабы обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящегося, когда он взывает ко Мне» (2:186). «Взывайте ко Мне, и Я удовлетворю вашу мольбу» (40:60).
Пророк Мухаммад (С) сказал:
«Мольба – это оружие верующего и столп веры»[69].
Существует множество хадисов, посвященных разным аспектам мольбы, таким, как ее значение и цель, правила, касающиеся места и времени ее вознесения, и вещи, препятствующие ее удовлетворению. Одним из самых значительных сборников молитвенных воззваний к Богу является «Аль-Сахифа аль-саджжадийя» Имама Али ибн Хусейна (А)[70]. В этой книге собрано 54 мольбы, которые представляют собой шедевр мусульманского духовного наследия, заключающий в себе глубочайшие мысли и наблюдения из области теологии, философии и психологии.


Глава 5. Мусульмане в современном мире.
Ислам исповедует около четверти населения земного шара (около 1,5 млрд. человек). По данным за 2006 год мусульманское население Земли распределяется следующим образом:[71]

Континент Население (млн. чел.) Мусульманское население Мусульманское население в % Африка 923,2 442,88 47,97 Азия 3970,5 1060,65 26,71 Европа 731,7 50,7 6,93 Сев. Америка 331,7 7,13 2,15 Южн. Америка 566,05 3,08 0,54 Океания 33,54 0,6 1,79 Итого 6313,78 1562,28 24,79
Мусульмане живут во всех уголках земли. Всего в мире 208 стран, где имеется мусульманское население[72]. Около 85% мусульман живут за пределами арабского мира[73]. Большинство мусульман проживает к востоку от границ Ирана: в Пакистане, Индии, Бангладеш, Малайзии и Индонезии. Последняя является страной с самым большим мусульманским населением в мире. Шииты составляют около 10% мусульманского населения земли[74]. Согласно некоторым источникам, их доля достигает 11%.[75] [76] Шииты составляют большинство населения Ирана, Ирака, Бахрейна и Азербайджана. Большие группы последователей этого течения проживают также в Ливане, Индии, Пакистане, Сирии, Турции и в Восточной Африке. Наиболее распространенными толками (мазхабами) среди мусульман-суннитов являются ханафитский (его последователей можно обнаружить в Египте, Ливане, Сирии, Иордании, Ираке и Турции), маликитский (преобладает в Марокко и Судане), шафиитский (распространен в Сирии, Йемене, Омане, Объединенных Арабских Эмиратах, Бахрейне и Кувейте, а также сосуществует с другими толками в Иордании и Египте) и ханбалитский (официальный толк в Саудовской Аравии и Катаре)[77].

Священные города
Мекка
Мекка, самый священный для мусульман город, расположен в горах Сират в западной части Аравийского полуострова. Горный массив Сират включает в себя гору Хира, в которой расположена пещера, куда уединялся Пророк Мухаммад (С) для медитации и молитвы до начала своей пророческой миссии и где на него начало нисходить откровение. К востоку от города расположена гора Тур (2490 футов), в которой находится пещера, где Пророк (С) прятался от неверных во время переселения (хиджра) в Медину. В самой Мекке расположен храм Каабы – строение кубической формы, возведенное пророком Авраамом (А) и его сыном Измаилом (А) на месте первого храма, построенного еще пророком Адамом. Во время молитвы все мусульмане обращаются лицом к Каабе.

Медина
Второй из священных городов ислама Медина, в древности известный как Ясриб, расположен на западе Аравийского полуострова на расстоянии 354 км к северу от Мекки (около 447 км по шоссе). В отличие от Мекки Медина расположена в плодородном оазисе. До возникновения ислама город населяли в основном представители двух племен: аус и хазрадж, а также иудеи, часть из которых знала о грядущем пришествии последнего из пророков.
В 622 г.н.э. Пророк Мухаммад (С) переселился из Мекки в Медину. Это событие послужило началом мусульманского летоисчисления в его лунном и солнечном вариантах[78]. Вскоре Медина стала столицей основанного Пророком Мухаммадом мусульманского государства и оставалась таковой и после взятия Мекки в 630 г.н.э. В Медине имеется немало памятных мест, связанных с историей ислама, включая несколько мечетей, построенных еще во времена Пророка Мухаммада (С), и захоронения великих деятелей ислама. Важнейшей из мединских святынь, второй после мекканских святых мест является мечеть Пророка (Масджид ан-наби), внутри которой находится целый ряд достопримечательностей, таких, как кафедра Пророка (минбар) и его молитвенное место (михраб). Небольшой домик, в котором некогда жил Пророк (С), примыкал к первоначальному зданию мечети и после его расширения оказался внутри него. Когда Пророк (С) умер, его похоронили в его же собственном доме, что придало еще большее религиозное и духовное значение и самой мечети и всей Медине в целом. Каждый год миллионы мусульман, как суннитов, так и шиитов, со всего мира посещают эту мечеть и гробницу Пророка (С).
Другими объектами религиозного почитания в Медине являются мечеть Куба, куда Пророк отправился молиться сразу после прибытия в Медину, мечеть двух киблей, где Пророк выстаивал молитву в том самый час, когда Господь сменил направление молитвы с Иерусалима на Мекку, гробницы дяди Пророка Хамзы и других воинов, павших в сражении при Ухуде.
Особого упоминания среди достопримечательностей Медины заслуживает кладбище Джаннат аль-Баки, где похоронены многие члены дома Пророка (С) и его сподвижники, а также их потомки. Джаннат аль-Баки имеет особое значение для шиитов, поскольку там находятся могилы Имама Хасана (второго шиитского имама, внука Пророка, сына Фатимы и Имама Али), Имама Али ибн Хусейна (четвертого имама, правнука Пророка, внука Фатимы и Имама Али), Имама Мухаммада ибн Али (пятого шиитского имама, сына четвертого имама) и Имама Джа‘фара ибн Мухаммада (шестого шиитского имама, сына пятого имама (А). По некоторым сведениям здесь же похоронены останки и дочери Пророка Фатимы (А), хотя по другим источникам местом ее захоронения является мечеть Пророка. Причиной этих разнотолков послужило то, что, согласно ее воле, траурная церемония ее похорон должна была совершиться тайно, а место захоронения остаться неизвестным, чтобы о нем не узнали те, кто преследовал ее при жизни.



Иерусалим
Одним из святейших городов для всех мусульман является Иерусалим (Бейт аль-макдис, аль-Бейт аль-мукаддас или Кудс), самой главной религиозной святыней которого для мусульман является мечеть аль-Акса (Дальняя мечеть). Именно к ней обращались мусульмане во время молитвы до того, как киблой для них стала Кааба. Кроме того, именно из этой мечети Пророк (С) совершил ночное путешествие на небеса – ми‘радж. В Коране сказано:
«Слава Тому, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (17:1).

Неджеф
Город Неджеф расположен на возвышенности (отсюда и его название) в центральной части Ирака неподалеку от города Куфа в нескольких милях от реки Евфрат. Он был основан в 791 году халифом Харуном ар-Рашидом рядом с гробницей Имама Али (А), двоюродного брата и зятя Пророка, четвертого халифа и первого шиитского имама. Этот город с давних времен превратился в центр паломничества и образования для шиитов.

Кербела
Кербела находится в центральной части Ирака в 88 км от Багдада на границе пустыни и плодородной долины. Для мусульман-шиитов он является одной из важнейших святынь, поскольку именно здесь были похоронены Имам Хусейн (А), члены его семьи и сподвижники, павшие в битве при Кербеле в 680 г.н.э. Здесь и по сей день находится его гробница, а также гробницы его брата Абульфадл аль-Аббаса и других жертв этой битвы, мученически павших в бою. Старый город, где расположены эти гробницы, обнесен стеной, а к югу от него выросла новая, современная Кербела.

Казимийя
Казимийя является одним из районов иракской столицы Багдада. Первоначально эта часть города была кладбищем племени курайш, из которого происходил сам Пророк (С) и весь его род. Здесь были похоронены погибшие мученической смертью седьмой и девятый шиитские имамы Муса ибн Джа‘фар аль-Казим и Мухаммад ибн Али аль-Джавад (А). Эти места стали часто посещать те, кому была дорога память потомков Пророка , и вот так постепенно здесь возник город Казимейн (по-арабски это название означает «два Казима»). В 336 г.х. Муизз ад-Дауля возвел новый двойной мавзолей, а по периметру разбитого вокруг него двора построил здание с комнатами для учеников религиозных школ. В восточной части мавзолея располагается лекционный зал, именуемый мадраса (место учебы).

Самирра
Город Самирра расположен на восточном берегу Тигра в 97 км к северу от Багдада. Он был основан в III-IV вв. на месте доисторического поселения, существовавшего здесь с 5 века д.н.э. В 836 году аббасидский халиф аль-Му‘тасим сделал Самирру своей новой столицей. Город продолжал расти до тех самых пор, пока другой халиф из династии Аббасидов аль-Му‘тамид не вернул столицу в Багдад. Мусульмане, особенно шииты, с благоговением относятся к Самарре, поскольку здесь в военном лагере тогдашнего халифа находились в заточении десятый и одиннадцатый шиитские имамы Али ибн Мухаммад аль-Хади и аль-Хасан ибн Али аль-‘Аскари (А). Здесь же они были подвергнуты мученической смерти и похоронены. Здесь жил до своего сокрытия (255 – 260 г.х.) и двенадцатый шиитский имам. К сожалению, недавно мавзолей в Самирре дважды подвергся нападению террористов. Во время первого из них был разрушен купол мавзолея, а во время второго – минареты и подвальные помещения. Эти нападения вызвали резкое осуждение со стороны мусульман и последователей других религий во всем мире.

Мешхед
Город Мешхед находится на северо-востоке Ирана. Он возник вокруг места захоронения Имама Али ибн Мусы ар-Риды (А), восьмого шиитского имама, мученически погибшего в 818 г.н.э. И сам мавзолей, и город обрели значимость в пятнадцатом столетии во время правления династии Тимуридов. Новый скачок в своем развитии город получил уже при Сафавидах, когда Надир Шах, правивший с 1736 по 1747 гг., объявил Мешхед своей столицей. Каждый год миллионы мусульман, преимущественно шиитов, посещают мавзолей Имама Ризы. Кроме того, в Мешхеде расположена одна из главных шиитских религиозных школ, из стен которой вышло немало выдающихся ученых.

Кум
Город Кум расположен на севере центральной провинции Ирана в 147 км к югу от столицы страны Тегерана. Начиная с первого века хиджры Кум всегда оставался одним из ведущих центров изучения и развития школы Ахл аль-Бейт. Во времена Хаджаджа ибн Йусифа ас-Сакафи группа шиитов из рода Ашари переселилась сюда из Куфы и осела в здешних местах. Их духовным наставником и руководителем был Абдулла ибн Са‘д аль-Ашари, после смерти которого проповедью ислама и распространением школы членов рода Пророка (С) продолжали заниматься его потомки. Позже в Куме поселился сподвижник восьмого имама и ученик выдающегося мухаддиса и ученого Йунуса ибн Абдаррахмана Ибрахим ибн Хашим, который внес огромный вклад в развитие мусульманских наук, и в частности, в науку хадисов.
В 816 г.х. сестра восьмого имама Фатима заболела по дороге из Медины в Мерв к своему брату и умерла в Куме. Из поколения в поколение мусульмане-шииты приезжают в Кум, чтобы посетить ее гробницу. В 17 веке над ней был возведен золотой купол с минаретами. Здесь же в Куме похоронено много правителей, выдающихся мусульманских ученых и святых.
В 1340 г.х. директор Исламской семинарии г. Арак аятолла Абдалькарим аль-Хаири предпринял паломничество в Кум. По настоянию местных ученых и жителей города он согласился поселиться здесь, чтобы оживить деятельность имевшихся в городе религиозных учебных заведений. После победы в Иране Исламской революции 1979 года под руководством аятоллы Хомейни, его учеников и ученых сподвижников Кум стал духовным центром государства, благодаря чему его религиозным и академическим учебным заведениям стало уделяться особое внимание. Сегодня Кум – это ведущий центр мусульманской мысли в мире. Здесь действуют сотни учебных и исследовательских институтов и центров, сюда приезжают десятки тысяч молодых людей из Ирана и других стран, чтобы заниматься изучением и исследованием ислама.
На окраине Кума находится известная мечеть Джамкаран. Как полагают историки, эта мечеть была построена в месяц рамадан 393 года Хасаном ибн Муслихом Джамкарани во исполнение повеления, полученного им от двенадцатого имама. Каждый вторник и четверг по вечерам десятки тысяч паломников прибывают сюда из разных городов, чтобы совершить молитву в этой мечети.

Библиография
• ‘Abd al-Jabbar (1384 A.H), "Al Mughni fi al-Tawhid wa al-‘Adl" (Cairo: Dar al-Kutub al-Misriyah);
• Ash‘ari, Ali ibn Isma‘il Abu al-Hasan, "Maqalat al-Islamiyin wa Ikhtilaf al-Musalli" (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi);
• ‘Askari, S.M. (1996), "Ma‘alim al-Madrasatayn" (Tehran: al-"Majma‘ al-‘Ilmii al-Islami", 6th Imprint);
• Chittick, W. C. (ed. and trans.) (1981), "A Shi‘ite Anthology" (Albany, New York: Sunny Press), Selected by S.M.H. Tabataba‘i and Introduced by S.H. Nasr;
• Fadli, ‘Abd al-Hadi (1992), "Tarikh al-Tashri‘ al-Islami" (Beirut: Dar al-Nasr);
• Fakhry, M. (1991) "Ethical Theories in Islam", Leiden: Tuta Sub Aegide Pallas;
• Gilsenan, Michael (2000), "Recognizing Islam: Religion and Society in the Modern Middle East" (London & New York: I.B. Tauris & Co Ltd. Revised edition. First published in 1982 by Croon Helm. Reprinted in 1990 & 1993 by I.B. Tauris & Co Ltd);
• Haleem, M.A. (1997) "Early Kalam" in "History of Islamic Philosophy", Vol. 1, edited by Sayyed Hussein Nasr and Oliver Leaman, (London: Routledge);
• Hilli, ‘Allamah (1363 A.H), "Anwar al-Malakut fi Sharh al-Yaqut" (Qum: Radi and Bidar);
• Hilli, ‘Allamah (1982), "Nahj al-Haqq wa Kashf al-Sidq" (Qum: Radi and Bidar);
• Ibn ‘Asakir, "Tarikh Ibn ‘Asakir", Tarjimah Ali (Beirut: Dar al-Fikr);
• Ibn al-Athir (1421 A.H), "Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar" (Al-Dammam: Dar Ibn al Jawzi);
• Ibn al-Athir, Muhammad (1415 A.H/1995), "Al-Kamil fi al-Tarikh" (Beirut: Dar al-Kutub al ‘Ilmiyah);
• Ibn Hajar, Ahmad Haythami, " Al-Sawa’iq al-Muhriqah fi al-Radd ‘ala Ahl al-Bid‘ah" (Beirut);
• Ibn Hajar, al-‘Asqalani, "Al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah" (Beirut);
• Ibn Kathir, Isma‘il (412 A.H/1992), "Al-Bidayah wa al-Nihayah " (Beirut: Makatabah al-Ta‘aruf);
• Ibn Khaldun, "An Introduction to History" (al-Muqaddamah), English version, London, 1967 Edition;
• Iji, Abd al-Rahman b. Ahmad (1997), "Al-Mawaqif " (Beirut: Dar al-Jil);
• Ja‘fariyan, R. (1985), "Ukdhubat Tahrif al-Qur’an bayna al-Shi‘ah wa al-Sunnah" (Tehran: Islamic Propagation Organization);
• Kulayni, Muhammad (1397 A.H), "Usul al-Kafi" (Tehran: Dar al-Kutub al-Islamiyah);
• Lalani, Arzinia R. (2000), "Early Shi‘i Thought: The Teachings of Imam Muhammad al-Baqir" (London: I.B. Tauris in association with The Institute of Ismaili Studies);
• Madelung, Wilfred (2001), "The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate" (Cambridge: Cambridge University Press. First published 1997 and reprinted 1997 & 2001);
• Majlisi, Muhammad B. (1983), "Bihar al-Anwar" (Beirut: Al-Wafa);
• Mufid, Shaykh Muhammad b. M. b. Nu‘man (1413 A.H), "Awa’il al-Maqalat " (Qum: Kungereh-e Sheykh-e Mufid, 1413). In this edition the main text starts on page 33.;
• Muzaffar, M.R. (1993), "The Faith of Shi‘a Islam" (Qum: Ansariyan Publications);
• Nasr, S.H. (1989), "Expectations of the Millennium: Shi‘ism in history" (New York: State University of New York Press);
• Nawbakhti, al-Hasan ibn Musa (1405 A.H), "Firaq al-Shi‘ah" (Beirut);
• Pavlin, J. (1997) "Sunni Kalam and Theological Controversies" in "History of Islamic Philosophy Part 1", edited by Seyyed Hussein Nasr and Oliver Leaman, London: Routledge;
• Qazwini, Sayed Mustafa (2000), "Inquiries about Shi‘a Islam" (California: The Islamic Educational Centre of Orange County);
• Richard, Yann (1991, English translation first published 1995), "Shi‘ite Islam" (Oxford, UK & Cambridge, USA: Blackwell Publishers);
• Saduq, Muhammad b. Ali. b. Husayn b. Babawayh (1980), "Al-Amali" (Beirut: Mu’assasat al-A‘lam 3);
• Saduq, Muhammad b. Ali.b. Husayn b. Babawayh, Al-"Tawhid " (Qum: Jama‘at al-Mudarrisin);
• Safi, Lutfullah, "Muntakhab al-Athar" (Tehran: Maktabah al-Sadr);
• Shahrestani, Muhammad ibn ‘Abd al-Karim (1404 A.H), "Al-Milal wa al-Nihal" (Beirut: Dar al Ma‘rifah);
• Subhani, Ja‘far (2001), "Doctrines of Shi‘i Islam: A Compendium of Imami Reliefs and Practices" (London: I.B.Tauris), trans. Reza. Shah-Kazemi;
• Subhani, Ja‘far, "Al-Milal wa al-Nihal", Vol. 6 (Qum: Imam Sadiq Inst.);
• Suyuti, Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman (1993), "Al-Durr al-Manthur" (Beirut: Dar al-Fikr);
• Tabari, Muhammad (1407 A.H), "Tarikh al-Umam wa al-Muluk" (Beirut: Dar al-Kutub al-llmiyah);
• Tabataba’i, S. M. H. (1975), "Shi‘ite Islam" (Albany, New York: Sunny Press), translated by Sayyid H. Nasr;
• Tusi, Khajeh Nasir al-Din, "Talkhis al-Muhassal", "The Treatise on al-‘Ismah";
• Westerland, David & Svanberg, Ingvar (1999), "Islam Outside the Arab World" (Richmond: Curzon Press).

Note: References to hadiths from "Sahih" of Bukhari, "Sahih" of Muslim, "Sunan" of al-Nisa’i, "Sunan" of Abu Dawud, "Sunan" of Ibn Majah, "Sunan" of al-Tirmidhi, "Sunan" of al-Darimi and "Musnad" of Ahmad b. Hanbal are according to Sakhr serial number followed in "Majmu‘ah al-Hadith al-Sharif" (Version 1.1,1991-1996).

Примечание: Ссылки на хадисы из сборников «Сахих» Бухари, «Сахих» Муслим, «Сунан» ан-Нисаи, «Сунан» Абу Дауда, «Сунан» Ибн Маджи, «Сунан» ат-Тирмизи, «Сунан» ад-Дарими и «Муснад» Ахмада ибн Ханбала приведены в соответствии с нумерацией Сахра, используемой также и в «Маджму‘а аль-хадис аш-шариф» (Версия 1.1, 1991 – 1996).

Перечень рекомендованной литературы:
• "The Qur‘an", tr. Ali-quli Qara‘i, London: Islamic College for Advanced Studies, 2005.
• Nasr, S. H. (2002), "Islam: Religion, History, and Civilization", Harper Collins Canada.
• Nasr, S. H. (2004), "The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity", Harper Collins Canada.
• Schimmel, A. (1975), "Mystical Dimensions of Islam", North Carolina University Press.
• Shomali, M A (2001), "Shi‘i Islam: Origins, Faith & Practices" London: Islamic College for Advanced Studies.



_________________________ 44.Там же, том 14, стр. 210.
45.Там же, том 74, стр. 139.
46.Там же, том 74, стр. 154; том 93, стр. 160.
47.Там же, том 71, стр. 80 и 84.
48.Там же, том 74, стр. 151.
49.Нури, «Мустадрак васа’ил аш-шиа», том 15, стр. 180; Муттаки Хинди, «Канз аль-‘уммал», том 16, стр. 461.
50.«Бихар аль-анвар», том 8, стр. 144. Этот хадис приводится также в сборниках Бухари, Муслима, Малика, Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, Дарими и Ахмада.
51.«Бихар аль-анвар», том 72, стр. 138.
52.Там же, том 78, стр. 215.
53.Там же, том 59, стр. 76.
54.Там же, том 2, стр. 42.
55.«Нахдж аль-балага», послание 47.
56.Об обязательных пожертвованиях на благотворительные цели см. гл. 3, раздел о пожертвованиях.
57.«Бихар аль-анвар», том 76, стр. 136.
58.«Раса’ил фикх», стр. 250. В другом месте он пишет: «Охота на животных ради развлечения и без нужды является запретной. Поэтому, если человек выезжает из дома ради такой охоты, он пускается в греховное путешествие». (Там же, стр. 118).
59.Там же, цит. по «Васа’ил аш-ши‘а», том 8, стр. 356.
60.Для более подробного знакомства с некоторыми из аспектов близости к Богу см. "Self-Knowledge by M.A. Shomali", 1996, pp. 148-158. 61.«Усул аль-Кафи», том 2, стр. 352-353.
62.Раздел «Аль-мунаджат аш-ша‘банийя» в книге «Мафатих аль-джинан». 63.См., например, айаты 2:257 и 5:16. Мир света – это очень важная категория в философии ислама и в мусульманском мистицизме. 64.Подробно на тему любви см. M. Heydarpoor, "Love in Christianity and Islam" (2005, second edition). 65.«Аль-Кафи», том 2, стр. 16. 66."Psalms of Islam", pp. 251&254.
67.Садр ад-Дин аш-Ширази, «Аль-Асфар», том 1, стр. 117; том 4, стр. 479; том 5, стр. 27.
68.Раздел «Молитва на Арафате» в «Мафатих аль-джинан».
69.«Аль-Кафи», том 2, стр. 468.
70.Существует несколько переводов этой книги на английский язык, наилучшим из которых является, пожалуй, перевод Уильяма Читтика, вышедший под названием «Псалмы ислама» ("The Psalms of Islam").
71.Источник приведенных здесь статистических данных можно найти на сайте Мусульманское население по адресу www.islampopulation.com/world_general.html. Согласно некоторым другим источникам, процент мусульманского населения в мире колеблется от 20 до 28,35%.
72."Britannica", 2002, Deluxe version. Энциклопедия добавляет, комментируя эти цифры: «За прошедшие столетия шиитское движение оказало глубочайшее воздействие на суннитский ислам».
73.См., например, "Islam Outside the Arab World" (1999) by D. Westerland and I. Svanberg.
74.См., например, "Britannica", 2002, Deluxe Edition.
75.Yann Richard (1991, перевод на английский 1995), стр. 2. Большинство используемых им цифр взято у Md.-R. Djalili, "Religion et revolution", Paris, Economica, 1981, p. 23ff, а также у M. Momen, "An Introduction to Shi‘i Islam", "New Haven and London", Yale University Press, 1985, pp. 264ff.
76.К сожалению, точной статистики, отражающей истинное количество мусульманского населения земли и доли шиитов в нем, не существует. Приводимые здесь цифры опираются на имеющиеся источники по данной тематике. Согласно другим оценкам, шииты составляют до 23 % мусульман, последователи ханафитского толка (мазхаба) составляют 31%, маликитского – 25%, шафиитского – 16%, а ханбалитского – 4%. См. S.M. Qazimi, p. 4, in the Bulletin of Affiliation: Al-Madhahib – Schools of Thought, vol. 17, no. 4 (December 1998), p. 5.
77.См. MEDEA (European Institute on Mediterranean and Euro-Arab Cooperation) the entry for SUNNISM.
78.В качестве примера: 1428 год хиджры по лунному календарю соответствует 1386 году по солнечному календарю.