Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Шаг навстречу к взаимопониманию

Автор: И’сам И’мад
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Шаг навстречу к взаимопониманию Шаг навстречу к взаимопониманию

:(قَالَ رَسُول الله (صلّی الله عليه وَ آله

اِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ الله،ِ وَ عِتْرَتِي اَهْلَ بَيْتِي، مَا اِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا اَبَدًا، وَانَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتیّ يرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ.

صحيح مسلم، ج۷، ص۱۲۲، سنن دارمي، ج۲، ص۴۳۲، مسند احمد، ج۳، ص۱۴، ۱۷، ۲۶، ۵۹، ج۴، ص۳۶۶، ۳۷۱، ج۵، ص ۱۸۲، مستدرك حاكم، ج۳، ص۱۰۹، ۱۴۸، ۵۳۳، و

«Посланник Аллаха сказал: «Я остав­ляю среди вас две ценные вещи, Книгу Аллаха и моё семейство (Ахл аль Байт), если вы буде­те держаться их, никогда не заблу­дитесь. Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского ис­точника не присоединятся ко мне».
(Муслим «Сахих», том 7, стр. 122 хадис, «Сунан» Дарами том 2 стр. 432, «Муснад» Ахмада том 3 стр. 14, 17, 26, 59, том 4 стр. 366, 371, том 5 стр. 182, «Мустадрак» Хаким том 3 стр. 109, 148, 533, и т.д.)


Этот скромный труд посвящаю своему отцу Али Яхья И’маду.
Я утолил свою жажду, воспользовавшись его знаниями. Он был настоящим мусульманином, все помыслы и идеи которого основывались на священном Коране и сунне посланника Аллаха. Его стремления были направлены на то, чтобы разрешить проблемы мусульман. И я этот скромный труд посвящаю ему.

И’сам И’мад


«Вместо предисловия»
Разговор с вами
Любовь к истине это путь, который притягивает к себе тех, кто окружен любовью к Свету. Это - путь, ведущий к Истине и приближающий к довольству Господа. Конечно, он имеет резкие повороты и изгибы, и только большое терпение и правильные суждения могут помочь нам пройти его. На этом сложном пути необходимо иметь надёжную опору, посредством которой можно преодолеть большие преграды и невзгоды, дабы в поисках истины не попасть в сети заблуждений. Несомненно, в таком важном вопросе как разделение истины и лжи необходимо опираться на разум и знания, а не следовать чувствам и эмоциям. Возможно, что разговор об истине в этом вступлении будет излишен, ибо вся книга, в общем, представляет разговор на эту тему.
Книга, которая находится у вас в руках, это описание тернистого пути в поисках истины. То исследование представляет немалую ценность, если проведено специалистом по данной теме, а если автор имеет большой опыт в исследуемой области, тогда его труд приобретает ещё большее значение. Указанные особенности, «специализация по данной теме и опыт», присущи автору данной работы, которую мы рады представить Вам.
Автор этой работы представляет собой личность, вбирающую в себя большую кладезь исламских знаний и опыт в исследовательской работе. Он, тот самый фанатично преданный (в прошлом) своим идеям ваххабит[1], который смог преодолеть тёмный путь посредством размышлений и непредвзятого отношения к исследовательской работе. Всевышний осветил его сердце светом руководства Ахл аль Байт (семьи дорогого посланника Аллаха).
Доктор И’сам был одним из видных учёных в Санае (Йемен), будучи имамом общественной молитвы одной из крупнейших мечетей страны. Он был учеником таких видных учёных, как кади Ахмад Салами, Мухаммад ибн Исмаил Имрани, доктор Абд аль Ваххаб Дилами. Доктор И’сам И’мад учился долгое время в университете Ибн Сауда на факультете хадисоведения в Эр-Рияде, после чего получил разрешение присутствовать на собраниях покойного Ибн База, муфтия Саудовской Аравии. Дело дошло до того, что И’сам И’мад встал в ряды представителей самых ультра радикальных антишиитских течений - ваххабизма. Однако Аллах говорит:

اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ
«Аллах покровитель тех, кто уверовал, Он выводит их из тьмы к свету».[2] Также:

إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ
«Поистине Аллах делает что желает».[3]

Постепенно сердце И’сам И’мада становится мягким, и он находит ту истину, к которой стремился. Трещина и слабость в науке «Риджал» (одна из наук по хадисам) проявилась пред И’самом И’мадом. Это стало, пожалуй, первой причиной того, что он переходит от фанатичной неприязни к своим идеологическим противникам, в лагерь более умеренных. Это был его первый шаг в сторону истины.
Мы более не будем останавливаться на данной теме, так как сам автор неоднократно упоминает об этом в своей книге. Одной из основных целей этой книги доктора И’мада является то, что он старается представить шиитский Ислам таким, каков он есть без каких-либо предвзятостей.

Вступление
Вся хвала Всевышнему Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью и просим прощение своих грехов. Мы ищем прибежище только у Аллаха от зла наших душ. Всякий, кого поведёт Аллах, тому нет сбивающего, и тот, кого собьёт Аллах, нет тому наставника. Я свидетельствую, что нет божества помимо Аллаха и нет у него сотоварищей, и я свидетельствую, что Мухаммад посланник и раб Всевышнего Аллаха.

Аллах говорит в Священном Коране:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
«О, вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему, и не умирайте иначе, как будучи мусульманами!» (Сура 3; аят 102).

هَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً
О, люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души, и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах - над вами надсмотрщик!» (Сура 4; аят 1).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً (70) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً
«О, вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит ваши дела и простит вам Ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику получит великую прибыль». (Сура 33; аят 70, 71).

Поистине нет другого пути к взаимному пониманию и сближению между мусульманами кроме как пути мудрого диалога, стремления к взаимопониманию и братству. Тема, касающаяся диалога, между мазхабами[4] и различными течениями Ислама многогранна, ее нельзя описать одним словом, но ясно одно- диалог между течениями Ислама должен быть.

1. Шаг на встречу с обеих сторон имеет очень важное значение, и, пожалуй, это единственный, правильный и продуктивный путь к единству между мусульманами.

2. Такой диалог единственный шанс сближения мусульман в сложный период для приверженцев Ислама всего мира.

Эта книга - попытка излечить мусульман и дать им методологию к правильному диалогу, уважению сторон и взаимопониманию. Мой двенадцатилетний опыт дискуссий и диспутов с так называемыми салафитами (ваххабитами), опыт как бывшего последователя этого учения, испытавшего эту идеологию на себе, будучи учащимся в Йемене, во многом помог мне. Я написал книгу под названием «Общие точки соприкосновения между шиитами-имамитами и гулат[5]», однако после того, как я пересмотрел свои взгляды, написал книгу под названием «Мой переход из ваххабизма в шиизм». В этой книге я постарался раскрыть истинность шиитской идеологии, её особенности и богатый духовный потенциал.

Ниже мне бы хотелось рассмотреть некоторые моменты, касающиеся диалога между шиитами и ваххабитами.
В поисках точек соприкосновения необходимо придерживаться темы дискуссии, а не обсуждать общие принципы. Надо выбрать одну какую-нибудь тему, например дискуссия касательно хадиса «Сакалайн[6]». В своём большинстве ваххабиты не в состоянии понять, когда им стараются объяснить общие принципы шиизма. Поэтому было бы лучше начать дискуссию, относящуюся к одной какой-нибудь теме, или аяту, или хадису, или даже одному моменту из хадиса. Такая дискуссия должна проходить на научной основе. Необходимо сказать, что в научных заведениях, университетах, и исследовательских центрах дискуссия всегда начинается с общих сведений, затем делается упор на одну тему, на одном частном вопросе.
Считаю ошибочным, что мы часто начинаем дискуссии не с хадиса «Сакалайн». В любом случае, если говорить о достоинстве имама Али (мир ему!) этот хадис имеет непосредственное отношение, в первую очередь, к его светлости имаму Али (мир ему!), помимо этого указывает на достоинство и руководство других имамов рода Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!)!
Необходимо указать на то, что если противники шиитов и признают достоинства и благородные качества кого-либо[7] помимо его светлости имама Али (мир ему!), тем не менее, эти их достоинства не указывают на факт необходимости повиновения и следования им в общественных и политических вопросах. В то же время хадис «Сакалайн» имеет непосредственное указание повиноваться Ахл аль Байт, а значит и имаму Али (да будет мир с ним!). Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) ясно указал в этом хадисе: «Если будете держаться их, (Корана и Ахл аль Байт) вы не заблудитесь»
Также было бы прекрасным вести дискуссию исключительно о Коранических аятах. Прекрасен в этом роде аят «Татхир», который имеет непосредственную связь с хадисом «Сакалайн». Все сунниты признают, то, что хадис «Киса[8]» и хадис «Сакалайн» имеют между собой определённую связь.

Моё указание на то, что необходимо начинать дискуссию с хадиса «Сакалайн», основывается на том, что в первую очередь на это указывал сам посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!). Его светлость указал на то, что держаться их, (Ахл аль Байт) есть спасение уммы от заблуждения и разногласий. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) до последних дней своей жизни указывал мусульманам на этот важный момент. Помимо всего этого, хадис «Сакалайн» - есть последнее обращение посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) к исламской умме, и последнее, что он оставил мусульманам (т.е. Коран и Ахл аль Байт).
На своём опыте, могу сказать, что основной причиной того, что большинство ваххабитов и суннитов, которые приняли шиизм, стал именно хадис «Сакалайн». Несомненно, одна из наших целей - это донесение до мусульман истины, и, также несомненно, что большинство жаждущих истины последуют за призывом дорогого посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) обращённого к исламской умме через века. За весь многолетний опыт дискуссий я хорошо понял, что шиито-суннитский спор имеет древние корни в Исламе, но они всё же не имели такой острый характер, подобно ваххабитско-шиитским разногласиям. С пришествием в мир Абд аль Ваххаба[9] эти разногласия приобрели ещё более масштабные размеры, так, что в настоящее время мы находимся в огне смуты, распространителем которой, несомненно, можно назвать ваххабитское движение. Наши общие враги также прилагают много усилий, чтобы негласно оказать поддержку этому движению. Поэтому нам необходимо, прежде всего, начать диалог, основанный на логике и здравом уме, чтобы был первый хороший результат от таких встреч и бесед.

3. Необходимо также разъяснять людям роль династии Омейядов, которая приложила большие усилия для отдаления людей от семейства посланника Аллаха (да будет мир с ними!).

Это - три, на мой взгляд, основных темы, на которые необходимо опираться при ведении дискуссий с ваххабитами.

И’сам Али Яхья аль И’мад


Как представить ваххабитам шиизм?
В данной работе я старался представить особенности шиизма таким образом, чтобы рассеять идеологическую ограниченность представителей других течений и изменить их взгляды в отношении шиизма. На мой взгляд, до тех пор, пока мы не изменим их мнение, дискутировать с ними не имеет смысла и не даст желаемого результата.
Если мы хотим добиться в этом поставленной цели, то, на мой взгляд, необходимо использовать метод, состоящий из трех этапов, который следует применять поэтапно в строгой последовательности – иначе другим мусульманам не избавиться от заблуждения и не постичь истинность и особенности имамитской доктрины. Мы должны убедить их в том, что их пренебрежение трехэтапным методом привело к тому, что их метод исследования шиизма стал далеким даже от суннитского. Именно поэтому образ шиизма, представленный последователям Абд аль Ваххаба не имеет ничего общего с суннитскими взглядами об этом течении.
Подобное исследование имеет большое значение еще и потому, что до сих пор не проводилось научных и исследовательских работ относительно того, как правильно дискутировать с ваххабитами, не исследовались отличия между взглядами ваххабитов и суннитов в отношении других течений Ислама, в то время как эти разногласия во мнениях о шиизме не безосновательны.

Несомненно, начало подобных разногласий следует искать в существенных отличиях двух концепций. Очевидно, что между идеологией, которой придерживаются ваххабиты и образом, в котором они рассматривают шиизм, существует тесная связь. Если использовать не научные и не обоснованные методы, в основе которых заложены неверные аргументы, последует неправильное понимание, которое послужит отдалению от истинного значения шиизма и сближению с искаженным представлением о нем.
Метод исследования с целью выявления истины может нам дать значимые результаты, только в том случае, если провести сравнительный анализ между суннитскими и ваххабитскими интерпретациями шиизма. Стоит отметить, что рассудительный исследователь, должен, прежде всего, провести четкую грань между самим течением и методом исследования, дабы не впасть в заблуждение, влекущее за собой ошибочное понимание значения шиизма. Между течением и методом его исследования существуют отличия, и именно здесь выявляется важность «правильного и действенного исследования имамитской доктрины».
Во избежание ошибочного понимания, которое присуще ваххабитам, мы предлагаем следовать трехэтапному методу. Данный метод выработан мною для последователей Ибн абд аль Ваххаба, для того, чтобы ознакомить их с истинностью и неоспоримыми доказательствами шиитской идеологии. Он состоит из следующих пунктов:

Первый этап: Познание единства шиитской школы
Здесь мы приведем аргументы и доводы ваххабитов и исследуем причины их заблуждения относительно возникновения шиизма на исторической арене, а также рассмотрим их точку зрения на шиитов и гулат как одно течение.

Две основные причины подобного заблуждения:

1. - Неосведомленность ваххабитов относительно шиизма.
А) Ошибочное понимание значения гулат.
Б) Ошибочное понимание значения шиизма джафаритского имамитского направления.
В) Незнание мнения и позиции шиитов относительно гулат.

2. - Неправильный метод исследования.
А) Воззрения, присущие только ваххабитам.
Б) Непризнание и пренебрежение мнением суннитов в отношении шиизма имамитского направления.

Второй этап: Глубокое и всестороннее изучение шиизма
Здесь нам предстоит исследовать следующие четыре пункта:

1. - Единобожие и пророчество с точки зрения шиизма.

2. - Мнение шиитов относительно исламского шариата и практических заповедей.

3. - Истинные цели шиизма.

4. - Правильное значение некоторых терминов исследуемого направления Ислама.

Третий этап: Сущностный подход к изучению шиизма
Третий этап также состоит из четырех пунктов:

1. - Корни и истоки шиизма.

2. - Имамат в шиизме.

3. - Суть и истинность шиизма.

4. - Возникновение шиизма.

Особенности шиитско-имамитской доктрины
Я преднамеренно оставил данную тему на завершение исследования, хотя она больше относится ко второму этапу. Шиитско-имамитская доктрина имеет три особенности:

1). Отношение шиитов к семейству дорогого пророка Ислама (Ахл аль Байт).

2). Объективное отношение шиитов к сподвижникам посланника Аллаха.

3). Сокрытие двенадцатого имама из семейства пророка с точки зрения шиитов.

Эти методы исследовательской работы, необходимо представить последователям Ибн Таймии и Ибн абд аль Ваххаба в указанном порядке.[10]

Первый этап: Познание единства шиитской школы
Исследующему шиизм, необходимо, прежде всего, придерживаться указанной последовательности. Кроме того, важно с самого начала не искажать факты и особенности исследуемого течения и принимать их такими, какие они есть.
Основываясь на данной схеме, мы можем проследить полное несоответствие между шиитами и гулатами[11] и идеологическую пропасть между возвышенными исламскими ценностями шиитов и искажёнными убеждениями и ересью гулат.

وَلاَ تَلْبِسُواْ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ
«И не облекайте истину ложью».[12]

Здесь мы ознакомимся с теми историческими событиями, которые в своей основе повлияли на слияние взглядов шиитов имамитов и гулат в сознании последователей Ибн абд аль Ваххаба. Это смешение совершенно разных мировоззренческих позиций оказало большое влияние на идеологию ваххабитов. Полностью чуждые взгляды и идеи, были приписаны шиитской идеологии. Неосведомлённость и не имение достаточной и правильной информации о шиизме и гулат послужило тому, что ваххабиты использовали легенды и мифы огнепоклонников, иудееев и христиан, приписав их имамитам, и тем самым, исказили истинную сущность этой правовой школы.
В данной работе первый раздел мы посвятили изучению возникновения шиизма, так как прежде чем приступить к исследованию особенностей этого направления Ислама мы должны познать различия между сущностью двух рассматриваемых течений. Именно недостаточный анализ этих вопросов способствовал тому, что они приписали шиитам некоторые легенды, относящиеся к гулатским течениям. Сначала мы более углубленно коснёмся вопросов, связанных с гулатами, но ошибочно приписанных шиитам, и, исходя из этого, приступим к изучению возникновения шиизма. Несомненно, шиизм, берущий свои истинные истоки из Корана и сунны посланника Аллаха, должен быть полностью отделён от богохульных и еретических взглядов гулат.

Понятно, что последователи ваххабизма в своей литературе будут представлять шиизм и шиитов в плохом свете и распространять искаженную информацию о них, если только не последуют данному методу. Если провести сравнительный анализ успешного исследования шиизма, проделанного суннитами прошлого и настоящего времени с исследованиями ваххабитов, проясняется, что успех первых, прежде всего, заключался в проведении разницы между шиитами имамитами с одной стороны, и гулатами с другой.
Примечателен факт, что сунниты в этом вопросе последовали методу своих предшественников и поэтому в отличие ваххабитов, были более осведомлены в этом вопросе. Их взгляды о шиизме отличны от ваххабитских представлений. Более того, сунниты не признали такой интерпретации шиитской идеологии, и установили для подобных исследователей определенные научные рамки, чтобы те, приступая к исследовательской деятельности, придерживались этих правил. Во-первых, чтобы простые сунниты не попали под влияние ваххабитской пропаганды, во-вторых, если сами ваххабиты проявят бдительность в отношении важности этого этапа исследования, то смогут постичь истинный смысл шиизма.
Мы надеемся, что читатель не удовлетворится поверхностным изучением рассматриваемых вопросов, а, напротив, примется за кропотливое и точное исследование.
Призываю всех последователей Ибн абд аль Ваххаба к применению метода, которого придерживаются сунниты, метода, который приемлем в Исламе.

В книге «Неотделимость шиитов и гулат», которую я написал будучи еще последователем ваххабитской идеологии, я старался доказать неразрывную связь между шиитами и гулат. Тогда я объявил шиитов неверными (вышедшими из Ислама). Результатом моих изысканий стало то, что я не смог разобщить две группы, ибо в изучении шиизма я опирался исключительно на ваххабитские источники и даже не на суннитские. Многие выдумки огнепоклонников и язычников, мифы эпохи невежества, вздорные мысли суфиев и гулат, – погрязших в ереси, – я приписывал шиитам. В своей книге я приписал шиитам также и многие языческие традиции гулат[13]. Однако после того, как я обратил внимание на данный метод, понял, свои заблуждения. Но теперь я могу сказать: между тем, что приписывают шиитам, но не является частью их идеологии, а также тем, что не признается ими, но иногда встречается в их среде, существует огромная разница. Это открытие в свое время произвело на меня такое впечатление, что еще до издания той книги я сжег ее.
Несомненно, та среда, – в которой я воспитывался, оказала на меня сильное влияние и повлияла на мое мировоззрение. Я учился в Сан’а, столице Йемена, в духовной семинарии, находящейся в ведении ваххабитов, которые занимались издательством книг о шиизме. Эти книги были в основном о единстве указанных течений и были полны всякой ереси и суеверия, которое они приписывали шиизму. Эти издания оказали на меня и мои взгляды большое влияние. Все духовные семинарии считали эту литературу достаточной и не позволяли издавать суннитских книг на эту тему.
Спустя некоторое время мне представилась возможность познакомиться с книгами известных суннитских ученых о шиитах. Меня сильно удивило существенное отличие во взглядах ваххабитов и суннитов относительно шиизма.
Современный суннитский ученый Хамид Хафни[14] пишет: «Я долгое время провел за исследовательской работой относительно имамитской идеологии. В основном я читал книги критиков, однако это не помогло мне приобрести никакой полезной информации, которая приблизила бы меня к пониманию шиизма».[15]

Вот что пишет по этому поводу суннитский мыслитель из Египта Анвар Джанади: «Каждому исследователю подобает более рассудительно и трезво относиться к вопросу о разделении двух течений, шиитов и гулат. Шиитские имамы выступали против гулат».[16]
Соотечественник Джанади, ученый Али абд аль Вахид Вафи относительно этого имеет свои замечания: «Многие наши писатели объединили шиитов джафаритского толка с остальными течениями шиизма».[17]
Суннитский имам Мухаммад Газали также приложил большие усилия, дабы изменить не научный подход последователей ваххабизма относительно шиизма. Он, всячески старался воспрепятствовать тем суннитам, которые следовали их идеям. В частности он пишет: «Некоторые нечестивцы, объединившие шиитов и гулат в одно течение, распространяют ложную информацию, что, якобы, шииты - последователи Али (да будет мир с ним!), а сунниты – последователи посланника Аллаха Мухаммада (да благословит Аллах Мухаммада и его семейство!), и, что шииты считают Али (да будет мир с ним!) достойнее Мухаммада (да благословит Аллах Мухаммада и его семейство!) быть пророком, и, якобы, по ошибке пророчество перешло другому. Вся эта необоснованная клевета и грязная ложь,[18] которая больше подходит гулатам». Газали очень глубоко изучил мнения суннитов, придерживающихся ваххабитских взглядов, которые еще не смогли выявить отличия и разделить шиитов и гулат. Так он пишет: «Некоторые из них приписывают шиитам, что те, якобы, убеждены в искажении коранических аятов».[19] Некоторые из суннитских ученых придерживаются мнения, что ваххабиты в изучении шиизма слепо и фанатично стремились объединить шиитов и гулат.
Египетский ученый Мухаммад Бихи отмечает: «Ваххабиты своими действиями углубили раскол между суннизмом и шиизмом, и с начала восемнадцатого века их религиозные разногласия усилились еще больше и приобрели негативные последствия, – и все это благодаря ваххабитам».[20]

Еще один суннитский ученый Абд аль Халим Джанади говорит: «Убеждения гулат были отнесены шиитам, и это способствовало неверному представлению других людей о шиизме, таким образом, они приписали шиитам такие качества, к которым сами шииты испытывают ненависть подобно тому, что имам подобен Богу, это чрезмерное преувеличение и обожествление, неминуемо ведущее к неверию и богохульству».[21]
Доктор Таха Хусейн также говорит: «Враги и религиозные противники шиитов приписывают им абсолютно все, не удовлетворяясь тем, что слышат и видят от шиитов. Более того, им приписывают немало и своих домыслов. Но и этим они не удовлетворяются и всю эту клевету адресуют сподвижникам Ахл аль Байта дорогого пророка. Они подобно охотникам, укрывшись в засаде, принялись скрупулезно подвергать критике все действия шиитов, давая им характеристику, основанную на неправдоподобной информации».[22]
Ранее мы отмечали, что Али абд аль Вахид Вафи является одним из суннитских мыслителей, который в своей книге «Байна аш-шиа ва ахл ас-сунна» указал на проблему, созданную ваххабитами. Там же он осуждает людей, поднявших этот необоснованный шум между суннитами и шиитами, так он пишет: «Какими бы ни были большими наши с шиитами разногласия, они никогда не перейдут пределы дозволенного иджтихада».[23]

Суннитский исследователь Фахми является одним из тех, кто понял, что объявление шиитов неверными со стороны ваххабитов имеет связь с идеей объединения шиитов и гулат в одно единое течение, так он пишет: «Объявление шиитов неверными одна из задач ваххабитов».[24]
Все эти ученые были уверены, что метод, использованный ваххабитами в изучении шиизма, послужил тому, что они объединили шиитов и гулат, вследствие чего стали неправильно понимать подлинную сущность шиизма. Многие ученые придерживаются мнения, что та характеристика, которую дали ваххабиты шиизму, в действительности имеет полное несоответствие данному течению, и больше подходит гулатам, нежели шиитам. Это мнение прослеживается в произведениях Салима Бахнасави. В книге «Ас-сунна аль Муфтара алайха» он провел всестороннее исследование вопроса, касающегося необходимости изменения ваххабитского подхода относительно изучения шиизма. Автор говорит, что отличие двух подходов (суннитов и ваххабитов) к изучению шиизма явно как ясный день. Он подверг сильной критике, выдумки и взгляды ваххабитов, сильно распространившиеся среди них. Также он высказал свое мнение о клевете, что, якобы, шииты имеют свой Коран: «Вот этот самый Коран, что имеем мы, сунниты, имеется в мечетях и в домах шиитов».[25]

Другая группа суннитских ученых считают, что ваххабиты переняли свое мнение о шиитах из гулатских источников и, возможно, из книг христиан, идолопоклонников и западных ученых-исламоведов. Разумеется, следование подобным источникам в результате не может привести ни к чему, кроме как объединению гулат и шиитов, ибо сами эти источники направлены на раскол среди мусульман. Этого мнения придерживается один из египетских ученых Анвар Джанади.
Хасан Аль Банна, руководитель исламского движения в Египте,[26] – один из тех пылких и полных энергии личностей, приложивших немало усилий для исправления ваххабитских взглядов относительно шиизма. Он, в частности, подверг критике идею объединения шиитов и гулат и был в большом изумлении от тех, кто мог впасть в подобное заблуждение, в то время как библиотеки мира содержат великие труды шиитских ученых.[27]
Известный суннитских ученый Аббас Махмуд Аккад также принадлежит к числу тех, кто указывал на это заблуждение. Анис Мансур известный египетский исследователь так передает слова Аккада: «Если будет на то воля Аллаха, хочу провести углубленную исследовательскую работу о шиизме, ибо весь этот вздор и бессмыслица, которую приписали шиизму, отложила свой неизгладимый отпечаток в представлении людей о последователях этого течения Ислама». Однако так сложилась судьба, что он покинул этот мир, не успев написать свою книгу».[28]

Еще один из тех, кто сильно противостоит той группе людей, невидящих никакого различия между гулатами и шиизмом является суннитский историк, мыслитель Мухаммад Кура Али: «Некоторые писатели и ученые придерживаются мнения, что якобы Абдалла ибн Саба является основателем шиизма, - хотя это необоснованная клевета, берущая начало из их неосведомленности в исторических событиях. Всякий, признающий Абдалла ибн Сабу основоположником шиизма, поймет, насколько это точка зрения ошибочна, если ознакомится с шиитской литературой, в которой подвергается сильной критике личность Абдаллы ибн Сабы и его убеждения, причем все шиитские ученые без исключения опровергают эту выдуманную врагами версию».[29]
Умар Тилмисани – один из лидеров движения «Ихван аль Муслимин», также выступает против объединения шиитов и гулат. Он пишет: «Шиитский фикх (юриспруденция) достиг такой высоты мысли, что в силе пополнить и обогатить знаниями весь Исламский мир»[30].
Суннитский факих Мухаммад Абу Зухре, опасаясь ваххабитских взглядов, подверг критическому анализу некоторые их комментарии относительно некоторых шиитских убеждений. В частности он говорит, что ваххабиты вообще не смогли постичь правильного смысла «такийи» (скрывание убеждений) в шиитской идеологии. Мухаммад Абу Зухре привел веские аргументы, и доказал, что шиитский комментарий «такийи» полностью основывается на коранических доводах, он пишет: «Такийя означает, что праведный мусульманин имеет право скрывания некоторых убеждений в случае, если ему грозит опасность или же с целью остаться в живых, чтобы в дальнейшем принести пользу на пути Аллаха и Ислама. И это значение «такийи» берет начало из Священного Корана».[31]

لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللّهِ الْمَصِيرُ
«Пусть верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Аллах предостерегает вас от самого Себя, и к Аллаху - возвращение».[32]

И в ответ ваххабитам, которые считают, что шииты относительно имама имеют единую точку зрения с гулатами, пишет: «Шииты-имамиты положение имама не возносят до положения пророка».[33]


_________________________ [1] Ваххабизм – направление в Исламе, последователи которого не называют себя ваххабитами, предпочитая название салафиты т.е. последователи первых поколений мусульман, т.е. сподвижников и табеинов (последователей асхабов пророка).
[2] Сура 2; аят 258.
[3] Сура 22; аят 14.
[4] Мазхабы – религиозно-правовые школы, имеющие непосредственное и исключительное отношение к исламской юриспруденции и праву. В суннитском Исламе известны 4 основные правовые школы (Ханафи, Малики, Шафии, Ханбали).
[5] Гулат – происходит от «гулув» переходить рамки дозволенного. Гулатами принято называть тех, кто обычно обожествляли имамов из рода пророка и в особенности Али (мир ему!). Однако этот термин также применяем и к различным течениям, преступающим пределы Аллаха в различных других религиозных аспектах.
[6] В этом хадисе приводится, что посланник Аллаха сказал: «О, люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, книгу Аллаха и мой род. Держитесь их и не заблудитесь вы!»
[7] Имеется в виду признание суннитами достоинств первых 3-х халифов.
[8] Одним из доводов того, что данный аят (Татхир) был ниспослан о Ахл аль Байт, является хадис к комментарию данного аята. Хадисоведы назвали этот хадис "Киса". По значимости и большому числу передатчиков этот хадис не менее важен и влиятелен, чем хадис «Сакалайн». Хаким Нишапури приводит этот хадис в своём «Мустадраке» от Абдаллы ибн Джафара ибн Аби Талиба, который сказал: «Однажды посланник Аллаха, почувствовав, что к нему нисходит божественное откровение, сказал: «Позовите ко мне их!» Сафия спросила: «Кого позвать о, посланник Аллаха?» Он сказал: «Ахл аль Байт (людей моего дома) Али, Фатиму, Хасана, Хусейна». Когда они пришли, посланник Аллаха накрыл их накидкой «Киса» и, обращаясь к Аллаху, сказал: «О, Аллах! Они моё семейство! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!» после чего был ниспослан аят «Татхир»:
إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً
«Поистине Аллах хочет удалить скверну только от вас, семьи его дома и очистить вас полным очищением».[8]
Далее, к комментарию хадиса, Хаким говорит: «Этот хадис имеет достоверные передатчики».
Хадис «Киса» приводится к комментарию аята «Татхир».
[9] С.м. примечание.
[10] В своем исследовании для правильного представления шиизма я рассмотрел вопросы имамата и сокрытия на последнем этапе своей работы. Я сделал это на том основании, что мой прошлый ваххабитский опыт показывает, что познание истинной сути имамата для ваххабита сложно, и возможно только после того, как он сможет точно разграничить гулат и шиитов друг от друга. Познание сокрытия 12 - го имама для последователей ваххабизма очень не просто, если только он успешно пройдёт предварительные этапы своих исследований. Лично я сам уверовал только после того, как прошёл все эти этапы, и исследовал вопрос, касающийся сокрытого имама.
[11] Как было сказано выше гулатами называют тех, кто переходит границы и обожествляет имамов из рода пророка.
[12] Сура 2; аят 42.
[13] Самое большое моё заблуждение в период, когда я был ваххабитом заключалось в том, что при виде всякой ереси гулатских суфиев, я думал, что ересь шиитов сравнительно больше, однако после многолетнего исследовательского труда и прочтения десятков шиитских книг, в которых говорилось об отвращении шиитов относительно ереси, безбожия и крайности гулатских суфиев – истина для меня прояснилась, и книгу «Мнение шиитов относительно ереси гулат» я посвятил этому вопросу.
[14] Руководитель группы по арабской грамматике и литературе в институте « Айн аш-Шамс».
[15] «Фи сабили вахдат аль Исламийя» Муртаза ар-Разави, стр. 45.
[16] «Аль Ислам ва Харакат ат-Тарих», стр. 421.
[17] «Байна аш-шиа ва ахл ас-сунна», стр. 11.
[18] «Рисалат ат-Такриб», № 1 шабаан 1414 год, стр. 250.
[19] «Лайса мин аль Ислам», стр. 48.
[20] «Аль фикр аль Ислам фи татауара», стр. 140.
[21] «Аль имам Джафар ас-Садык», стр. 235.
[22] «Али ва банава», стр. 35.
[23] «Байна аш-шиа ва ахл ас-сунна», стр. 4.
[24] «Иран мин ад-дахил», стр. 322.
[25] «Ас-Сунна аль муфтара алайха», стр. 6.
[26] Он был основателем движения «Братья мусульмане», сыграл большую роль в возрождении исламских ценностей.
[27] Эти слова передал Умар Талмисани ученик Хасана аль Банна в книги «Зиарат аль Музкират», стр. 250. (со слов своего учителя)
[28] «Ла’аллака тазхака», стр. 201.
[29] «Хутут аш-Шам», том 6, стр. 251.
[30] Журнал «Аль Аллам аль Ислами», № 91.
[31] «Аль имам Ас-Садык», стр. 22.
[32] Сура 3; аят 28.
[33] «Аль имам ас-Садык», стр. 151

Шаг навстречу к взаимопониманию Шаг навстречу к взаимопониманию Великий суннитский предводитель, ректор института «Азхар» Шейх Махмуд Шалтут, также был из тех, кто особенно придерживался суннитского подхода и метода исследования шиизма, и боролся с ваххабитскими взглядами, ибо видел их явное заблуждение в этом немаловажном вопросе. Он приложил немало сил, дабы ваххабиты вновь взяли курс на суннитскую традицию, а также пытался искоренить существенные трения между суннитами и шиитами. И именно поэтому ваххабиты были настроены против него, объявив его личностью, усердствовавшей на пути сближения суннитов и гулат. Однако Шейх Шалтут пытался объяснить, что все убеждения, приписанные ваххабитами, шиитам, по сути, относятся к таким еретическим течениям, как сабайиты, хаттабийиты, и байяниты, которых шииты, в свою очередь, считают неверными. Махмуд Шалтут пресекал действия некоторых суннитских ученых, последовавших ваххабитским взглядам, ибо их действия, по его мнению, также служили барьером в сближении двух религиозно-правовых школ. По этому поводу он говорит: «Недальновидные люди, а также те, кто преследует злостные цели, а их можно найти в любом обществе, и которые живы только тем, чтобы сеять смуту и разлад, поднялись на борьбу против сближения. Они следуют зову своих сердец и чаяний, преследуя конкретные задачи. Они подобно марионеткам поддались услужению тем, кто пытается внести раскол, и прямо и косвенно, препятствуют любому движению, стремящемуся объединить всех мусульман».[34] Он был противником того, что ваххабиты объединили шиитов и гулат в одно течение, объявив шиитов рафидитами, в то время как термин рафидит имеет общее значение, и во многих книгах, относительно изучения мазхабов и течений, он употребляется в отношении сект и течений, имеющих гулатские взгляды и убеждения. Примечательно, что шиитские ученые еще задолго до суннитских алимов признали гулат неверными.

Так Анвар Джанади говорит: «Рафидиты не являются ни суннитами, ни шиитами».[35]
Относительно этого можно привести сотни высказываний известных суннитских ученых, которые предупреждали о непредсказуемых последствиях признания единения шиитов и гулат.
Из всего приведенного выше ясно, что смешение шиитов и группы гулат в одно целое влечет за собой одну из самых больших проблем исламской уммы. Враги Ислама разработали данную идею с целью внесения раскола и предотвращения объединения всех мусульман. Хорошо спланированная, она не поддается быстрому различению и поэтому не каждый исследователь в состоянии выявить ее на начальном этапе изучения. Враги Ислама очень хорошо постарались и сумели настолько искусно завуалировать эту идею и после, внести ее в исламскую умму. И именно сегодня некоторые из наших несведущих братьев суннитов поддались пропаганде и, последовали за неправильными идеями.
Современные суннитские ученые и исследователи видели причину заблуждения ваххабитов в том, что они использовали неправильный метод при исследовании шиитских книг, и пришли к такому мнению, что это не шииты последовали искаженным идеям гулат, а ваххабиты из-за неведения причислили шиитов к гулатам.

* * * * * *

Исследования относительно шиизма подразделяются на три метода:

1. Метод, использованный ваххабитами

2. Метод суннитских ученых и исследователей

3. Метод шиитских алимов

В начале своих исследований я строго следовал методу, который используют ваххабиты, но спустя некоторое время я познакомился с методом суннитских ученых и мыслителей, а после этого последовал методу шиитских алимов. Если обратить внимание и ознакомиться с результатами исследований, то видно, что ваххабиты в изучении идеологии шиитов оказались бессильны. Тот образ шиизма, который они представляют, совсем не соответствует образу и комментарию суннитских ученых. Не перестает удивлять поведение некоторых недальновидных суннитов, которые, последовав за идеями ваххабитов относительно шиизма, не принимают всерьез точку зрения суннитских мыслителей. Эта группа людей легко поддается пропаганде ваххабитов, ибо не подозревает, что даже между суннитами и ваххабитами существуют сильные разногласия, в то время как их причины в основе своей относятся к проблеме познания истинности шиизма.
Стоит отметить, что многие из тех вопросов, относительно которых в прошлом разногласили шииты и ваххабиты, на сегодняшний день эти же вопросы стали поводом для разногласий между ваххабитами и суннитами. Последователи сунны дорогого пророка (да благословит Аллах Мухаммада и его семейство!) с предельной ясностью выразили свое мнение, заявив, что все ваххабитские обвинения против шиизма, по сути, относятся к гулатам, но не к шиитам, ибо суннитские ученые прекрасно осведомлены о существенной разнице между этими течениями. Ваххабитские убеждения хоть и повлияли на усиление раздоров между шиитами и суннитами, однако впоследствии огонь этих раздоров перенесся на самих ваххабитов, которые теперь разногласят с суннитами. До тех пор, пока не выяснится причина разногласий, нет никакой надежды на согласие и перемирие между тремя течениями.

Доктор Насир Гаффари один из ваххабитских ученых, считающий шиитов неверными, подготовил доклад относительно резких разногласий о шиизме между ваххабитами и суннитами. Объемный исследовательский труд о шиитах имамитах, подготовленный Гаффари, привлек мое внимание. Группа разработчиков этой темы, таких, как Мухибуддин Хатиб, Ихсан Илахи Захир, Ибрахим Джахан, объявили шиитов неверными, и были убеждены, что их крайние гулатские взгляды, послужили их выходу из Ислама. Другие, например Нишар, Сулейман Дунья, Мустафа Шакаа, объявили шиитов умеренным течением не причастным к гулатским идеям. Третьи, такие как Бехенсави выказали сомнение по поводу заявлений Мухибуддина Хатиба, Ихсана Илахи Захира и для разрешения своих вопросов обратились за помощью к шиитским ученым. При наличии таких многоречивых мнений истина, несомненно, теряется.[36]
Познание и изучение причин подобных разногласий легло в основу того, что свою докторскую работу я посвятил теме «Проблема и идеология ваххабизма в объединении двух течений, шиитов и гулат», в которой я отметил, что одной из причин этого явления стало применение ими неправильного метода исследования. После многолетнего исследования всех методов познания шиизма я пришел к однозначному выводу – ваххабитский метод для изучения шиизма использовать нельзя!
Доктор Гаффари передает о Салиме Бехенсави, что тот, видя разногласия Ихсана Илахи Захири с Мустафой Шакаа относительно шиизма, в поисках ответа обращается к шиитским ученым. Результаты своих дискуссий он приводит в книге «Ас-сунна аль муфтара алайха». Он считал метод суннитов в изучении шиизма более приемлемым и близким к истине. Заметим также, что и великий суннитский ученый и мыслитель доктор Хамид Хафани Давуд не признавал ваххабитский метод, и в изучении шиитской идеологии использовал метод самих шиитов. В предисловии книги «Идеология имамитов» покойного Музаффара он отмечает: «Те, кто считает, что, используя метод врагов шиитов, сможет познать их идеологию, науку и культуру, пусть знают, что глубоко заблуждаются. Даже если эти исследователи будут обладать всеми знаниями и владеть всеми сведениями, и будут верны в передаче фактов, они не достигнут желаемых результатов».

В виду того, что я долгие годы провел за исследованием идеологии имамов Ахл аль Байта пророка в частности, и идеологии шиитов, в общем, используя при этом работы историков и критиков этого мазхаба, с уверенностью заявляю, что среди всех этих работ нет ни одной действительно заслуживающей внимания. И при всем желании узнать тонкости этого мазхаба, кроме отдаления от истинных идей шиизма я ничего не получил. Положившись на мнение врагов имамитского шиизма, я пришел к мнению, что мой исследовательский проект оказался неполноценным и полным недостатков. Поэтому я решил по иному начать свои исследования. Я принял серьезное решение познакомиться и изучить данный мазхаб из работ и источников шиитских исследователей и ученых. Ведь ни для кого не скрыто, какими бы искусными ораторами и писателями не являлись их враги и противники, ученый данного мазхаба намного лучше знает свою идеологию. Бесспорно, честность, надежность и добросовестность играет немаловажную, а, порой, основную роль в научном исследовании. Во всех своих работах я старался взять это за правило. Верность в передачи исторических фактов, помогает человеку с большим вниманием и бдительностью относиться к исследованию. И, вообще, как возможно, чтобы исследователь, пытаясь полностью раскрыть тему шиитской идеологии, не обратился и не исследовал шиитских источников и не удостоверился в правильности того, что он использовал в качестве основы своих доводов? И если исследователь поступил именно так, то его работу уже сложно назвать «научной». Таким образом, я принял решение изучить идеологию шиизма, используя шиитские книги, – при этом, исследовать эти источники, не сокращая их и не прибавляя ничего от себя, как поступили другие ученые. Если исследователь удовлетворится материалами и фактами, которые берет не из первоисточника, пусть знает, что бесполезно потратил время и не провел по настоящему научного исследования. Так доктор Ахмад Амин Мисри в некоторых основных вопросах шиизма, предложил образованному кругу читателей свои измышления по поводу того, что, якобы, шиизм берет свои истоки от иудея Абдаллы ибн Сабы. Ложность приводимых им доводов - бесспорна, также как и наличие их опровержения. В шиитской среде существует множество книг, среди которых объемное исследование доктора Аллама Мухаммада Хусейна Али Кашшиф аль Гита, изложенное в книге «Асл аш-шиата ва усулиха».[37]

Для того, чтобы прояснить ситуацию, приведу пример, на котором вы убедитесь какие последствия влечет за собой попытка объединения в одну группу шиитов и гулат. Последователи Ибн абд аль Ваххаба утверждают, что, якобы, шииты убеждены в том, что его светлость Али (да будет мир с ним!) находится на небесах среди облаков, и шииты не выступят на помощь ни одному из его потомков, до тех пор, пока сам имам Али (да будет мир с ним!) не прикажет им поддержать их восстание. Очевидно, что это - убеждение гулат, которые думают, что имам Али (да будет мир с ним!) «находится на небесах среди облаков и оттуда говорит с людьми». Я после исследования и встреч с известными и выдающими шиитскими учеными в научно-религиозном центре шиизма, который находится в городе Куме, увидел, что шииты полностью опровергают и не признают подобной ереси. Они признают то же самое, что признают и сунниты, а именно то, что во время восстания имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), о пришествии которого едины во мнении, как шииты, так и сунниты, с небес раздастся голос ангела, который произнесет имя Имама и призовет людей вступить в его ряды. Как видно из этого примера, в исследовании шиизма нельзя доверять ваххабитским источникам и заявлениям.
Из приведенных выше высказываний суннитских ученых и мыслителей мы видим, что является причиной поражения ваххабитов в их стремлении очернить шиизм - все это следствие ошибочных воззрений относительно основ шиизма и причисления этого мазхаба к гулатам.

Цель, которую я преследовал при рассмотрении точек зрений суннитских ученых, заключается в следующем:

1. Рассмотреть разногласия между суннитами и шиитами с одной стороны, суннитами и ваххабитами – с другой.

2. Выявить искажения и недочеты ваххабитского подхода метода исследования шиизма.

3. Объяснить то, какое положительное влияние в сближении трех течений Ислама: ваххабизма, суннизма и шиизма может оказать разрешение данной проблемы.

4. Ознакомить и привести примеры истинных убеждений и идеологии шиитов имамитов.

На мой взгляд, опасным внутренним врагом каждой религии является тот, кто ставит под вопрос ее сущность, объединяя истину, суеверия и мифологию в одно целое, представляя тем самым ее искаженный образ, выдавая его за действительность. Однако, нормальное сознание человека никогда не последует за этими искажениями, ибо видит в них профаническую сущность. Представление шиизма и гулат как одно целое – это и есть смешение истины и лжи.

5. Прокомментировать стремление противников шиизма связать гулатские взгляды и идеи с шиизмом.

Последствия попыток смешения идеологии шиитов и взглядов гулат
Ниже мы только вкратце укажем на негативные последствия смешений идеологии шиитов и взглядов гулат. Мы выделим ошибки в толковании следующих принципов шиитской идеологии:

1. божественной сущности и пророчества;

2. шиитского шариата;

3. шиитского мазхаба;

4. шиитских терминов;

5. основ шиитского Ислама;

6. имамата как одной из основ шиитского Ислама;

7. сущности шиизма;

8. возникновения шиизма;

Основной причиной появления в ваххабитской идеологии знака равенства по отношению к шиитам и гулатам, зародилась ещё до появления ваххабитской идеи, т.е. в период становления Османской империи, в особенности, в период войны между османами и шиитской династией Сефевидов в Иране. Находясь в постоянной военной готовности по отношению к Сефевидам, Османская империя для того, чтобы люди с большим энтузиазмом приняли участие в военных делах, вели анти-шиитскую пропаганду, которая была государственной идеологией в Иране. Миф о неверии шиитов, их отдалённости от Ислама и коранической традиции - все эти факторы естественно имели политические цели того времени. Так, именно под влиянием турецкой политики в Индии Шах Абд аль Азиз Дехлеви написал книгу, направленную против шиитов, под названием «Тахафату асна ашарийя». В свою очередь султаны турков Османской империи распространили эту книгу в суннитской среде для настроя общественности против шиитов. Эта книга сыграла большую роль в определении настроя ваххабитов против шиитов и их стремлении смешения последних с гулатами и другими течениями далёкими от ортодоксального Ислама. Помимо того, эта книга оказала большую отрицательную роль на Мухибуддина Хатиба, одного из основоположников ваххабитского учения, автора нескольких работ, в частности, касательно отношения к шиитам. В одной из таких книг, автор ясно указывает на то, что эта книга была написана под влиянием книги Абд аль Азиза Дехлеви.

Сам метод написания «Тахафат», был взят на постоянное вооружение ваххабитского движения, и мы можем это проследить в работах, например, Ихсана Илахи Захира. Конечно, для внимательного читателя понятно, какая политическая программа стояла за написанием этой книги. Все индийские историки отмечают, что написание этой книги приходится на период конца 12 века по лунной хиджре, т.е. на период, когда происходили столкновения между шиитскими представителями Аввад в провинции Лакнаху с представителями суннитской диаспоры в той же провинции. В связи с этим естественно рассматривать написание такой книги как определённый заказ для ослабления шиитской идеологии и тем самым упрочнения политических позиций определенных суннитских групп, которые, в принципе, не выражали чаяния и интересы суннитского Ислама. Махмуд Шакри Алуси, который в сокращённом виде выпустил книгу «Тахафат», пишет: «Эта книга посвящается заместителю Аллаха на земле, и представителю посланника Аллаха. Тому, кто наилучшим образом выполняет и охраняет права людей, наилучшим образом организует их поведение и общественную жизнь, тому, кто заботится об учёных и следит за их безопасностью. Он - повелитель правоверных, повиновение которому обязательно, он правитель земель и морей, он султан и сын султана, правитель, воин Абд аль Хамид хан. О, Аллах! Помоги ему и окажи ему победу, а смуту его врагов с черными сердцами останови!»[38]
Еще раз отметим, что, к сожалению, эта книга была написана под сильным влиянием политических интриг правителей. Эта книга стала одним из пособий против шиитов, которое использовали ваххабиты в своих интересах. Действительность заключается в том, что данная книга была исключительным порождением политической ситуации в Индии того периода, но не имела никаких религиозных и теологических предпосылок.

Внешняя политика турков-османов также была настроена против шиизма в целом, именно поэтому они были очень заинтересованы в такой книге и распространении её среди суннитского большинства Османской империи. После падения Багдада, в особенности, и перехода его в руки шиитской династии Сефевидов, внешняя политика турков-османов предполагала политическое «промывание мозгов» и настрой людей против шиитов. Естественно, в Стамбуле прекрасно понимали, что традиционные сунниты никогда не пойдут на братоубийственное столкновение с шиитами, и поэтому им необходима была идея, что шииты не мусульмане, а неверные гулат. Это, пожалуй, был первый период попыток поставить знак равенства между шиитами и гулат. Затем эстафету переняли ваххабиты, которые сделали определённые дополнения и ещё более сгустили краски. Книги, написанные против шиитов, не имеют научного подхода, а представляют собой исключительно пропагандистскую литературу. В них нет как такового научного исследования. Методы, которые использовались в них – попытка убежать от диалога, сближения и взаимопонимания. Как известно, после распада Османской империи многие суннитские исследователи и большие учёные предприняли попытки своих предков касательно того, чтобы оживить традицию общения и мирного диалога между шиитами и суннитами. В среде шиитов, такая идея всегда имела поддержку и получила ответные шаги братского взаимопонимания. Эта идея, которая была забыта в период Османской империи, снова стала набирать обороты. Шейх Махмуд Шалтут ректор университета «Аль Азхар» и один из наиболее авторитетных суннитских учёных выдал фетву, на основании которой шиитский мазхаб, как и четыре основных суннитских мазхаба, имеет те же права и каждый мусульманин может выбирать следование этому мазхабу или предпочитать другие. То, что мы здесь сказали - только небольшая часть того, что касается отнесения шиитов к гулат и ошибочности этого смешения.

Необходимо не только всеобщее рассмотрение попыток указанных смешений, но и выявление особенностей частного характера. Нам бы хотелось рассмотреть следующие моменты: существует ли связь и точки соприкосновения между шиитами и гулат. Отношение гулатов к шиитам и шиитов к гулатам. Насколько ваххабиты знакомы с шиизмом, как ваххабиты представляют гулат и шиитов? Основная разница между суннитами и ваххабитами, особенности убеждений ваххабитов и его влияние на отношения суннитов к шиитам.
После того, как мы выделили основные особенности шиизма, нам представляется целесообразным определить шесть основных групп исследователей, в соответствии с направлением их деятельности.

Первая группа авторов писала книги для того, чтобы получить довольство правителей или выполняла их политические заказы. Здесь речь идет в основном о тех правителях, которые либо сталкивались на политической арене с иранским шиитским государством, либо имели определённые шиитские движения, мешавшие осуществлению их политической программы в своих странах. Такие книги носят обычно, пропагандистский характер и не имеют ничего общего с научным анализом. Именно такие книги в свою очередь использовали империалистические державы для контроля и господства над мусульманскими странами.

Вторая группа - простые исследователи, которые оказались под влиянием анти шиитской пропаганды. Они в своём большинстве стали жертвами деятельности первой группы. В качестве первоисточника они брали книги первой группы авторов и вслед за ними подвергали ошибочному смешению идеологии шиитов и гулат.

Третья группа авторов не находилась под влиянием первой группы, но не была особо внимательна и точна в исследовательской работе. Неправильно понимая единобожие и ширк, они обвинили в последнем шиитов.

Четвёртая группа – авторы, слепо следующие своим мазхабам. И то, что противоречит идеологии их мазхабов, считается ими изначально неправильным. Ещё до того, как приступить к каким-либо диалогам они уже заранее без предварительных исследований обвиняют своих противников в отсталости и непонимании истины.

Пятая группа те, кто не принимает логические доводы шиитских ученых, а только слепо защищают свои убеждения. Именно поэтому, они вынуждены отрицать таких и многих ученых суннитов только по причине того, что они противоречат их убеждению. Слепая преданность и фанатизм выводит их из рядов свободомыслящих исследователей, следующих логике и здравому смыслу. Они понимают, что, столкнувшись в диалоге с шиитами или суннитами, не смогут дать ответ на многие вопросы. Им нет дела до истинности шиизма или другого какого-либо течения, все свои усилия они прилагают на то, чтобы обвинить в чем-то своих противников или оскорбить их. Одна из их известных тактик это искажение идеологии шиитов в неправедном свете, что, по сути, является одним из их методов своей собственной защиты, ибо, не имея серьёзных доводов, они предпочитают именно такой метод «дискуссии».

Шестая группа наиболее опасна, от таких псевдомусульман отстраняются не только сунниты, но и многие ваххабиты. Абдаллу Касими Наджди можно назвать одним из представителей этой группы. Из Аравии он направился в Египет, где у него возникли проблемы с учёными «Аль Азхара», которые не признали его взглядов. Он является автором книги «Революция ваххабитов», в которой представляет суннизм совершенно не так, как это представляет традиционный Ислам. Другая его работа «Борьба Ислама с язычеством» направлена против шиитов. Эта книга была поначалу хорошо встречена многими ваххабитами, однако через некоторое время, этот автор открыто проявил своё неверие, подвергнув критике божественные религии и божественных пророков.

Другим важным моментом, послужившим тому, что в умах многих мусульман произошло смешение между шиитами и гулат, было и то, что термин шииты относился к большой группе различных течений, имеющих общую позицию только в вопросе того, что Али (мир ему!) должен быть предводителем после посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!). Однако между этими группами во многих других важных вопросах имеются значительные отличия. Истинный шиизм – это имамизм, который отстранялся от различных течений, причислявших себя к шиитам. В свою очередь, необходимо сказать, это общее отношение термина шиизм к многочисленным течениям стало причиной того, что многие подвергали шиитов имамитов нападкам по причине того, что смешивали их с исмаилитами, гулат и другими течениями, отошедшими от традиционных принципов Ислама.

Еще одним важным моментом того, что произошло смешение шиизма и гулат стало то, что некоторые из гулатов проживали в Куфе, одном из шиитских центров, что послужило тому, что их стали причислять к последним. По свидетельствам историков, шииты отстранялись от гулат, даже вынуждая их покидать места традиционного проживания шиитов. Политические репрессии со стороны династий Омейядов и Аббасидов против шиитов послужили тому, что непосредственно правящий аппарат намеренно представлял искажённую картину шиизма пред мусульманским большинством, ибо реальной единственной угрозой политической власти неправедных правителей было шиитское движение.
Причины дальнейшего распространения идеи единства гулат и шиитов среди мусульманского большинства

Незнание значения гулат
Гулат – это исламская ересь, которую не признают практически все мусульманские течения, и, в свою очередь, такое отношение к ним исходит из сунны пророка и священного Корана. История гулат непосредственно связана с началом заблуждений в истории исламской уммы. Нет практически ни одного искажения, основа которого не была бы связана с гулат. Здесь мы не хотим исследовать исторические корни гулат, их связь с иудаизмом и христианством. Здесь, мы хотим, прежде всего, исследовать вопрос, относящийся к методу рассмотрения значения слова гулат в ваххабитской идеологии. С 18 века, когда ваххабизм стал набирать свою силу, началось намеренное смешение идей гулат с принципами шиизма.
Помню, когда я сам обучался в ваххабитском центре в Саудовской Аравии, наш учитель так представил гулат, что даже Катибиты (одно из течений среди суннитов-ашаритов) не остались за рамками гулат, уже не говоря о шиитах-имамитах. Такое обучение, которое сопровождалось методичным «промыванием мозгов», не могло не оказать особого влияния на сознание и мировоззрение студентов, обучающихся в таком центре. Так как мы уже представляли такие течения погрязшими в неверии, языческих традициях и лицемерии, естественно, уже в начале мы отказывались от какого-либо действительного критического анализа, в особенности это касалось шиизма. Получив «особую начальную подготовку», мы с презрением и ненавистью смотрели на представителей науки тех, кого мы причисляли к гулатам. Мы совершено не имели желания и не осознавали ценности ведения диалога с такими людьми, так как вообще не считали их за мусульман. Современный исламский интеллектуал Юсуф Кардави так описывает такое состояние дел: «Разрушение исламских ценностей, превращение исламских символов в бессмыслицу, ослабление исламского духа в сознании молодёжи, естественно от всего этого выигрывают только враги Ислама. Однако такие цели преследуют многие наши братья мусульмане. В прошлом году я посетил Саудовскую Аравию, в учебных заведениях которой, к сожалению, видел книги, в которых под прикрытием исламского возрождения подвергается разрушению исламская культура».[39]

Мухаммад Газали, современный суннитский учёный считает, что понимание коранических ценностей, принесённое ваххабитами, несет большую опасность Исламской умме. В частности он пишет: «Исламскому возрождению в мире угрожает большая опасность, и это, прежде всего, те, кто под одеждой исламского возрождения вносят большую смуту и ересь в убеждение мусульман». Было бы, конечно, хорошо, если бы ваххабиты критически посмотрели бы на свои убеждения, касательно смешения шиизма с гулат, без предвзятого мнения обратились бы к проблематике своих отношений к другим мусульманам. Важным кажется, что сам термин гулат имеет два определения, один из которых используется в фикхе, другой - в хадисах.
Шахристани (ашари) пишет: «Гулат это те, кто касательно своих предводителей преступил границы дозволенного, переведя их из творений в разряд божественных существ, иногда они своих предводителей сравнивали с самим Аллахом, что является явным неверием. С другой стороны, у них было много других недостатков, например, вера в то, что божественная суть пребывает в некоторых из людей, что берёт свои корни из идей христиан и некоторых из иудеев».[40]

Из этих высказываний Шахристани можно вывести два важных момента идеологии гулат:

1. Представление человека как существа, имеющего качества божественного существа.

2. «Опускание» божественной сути до пределов человеческого существа.

Если посмотреть на науку суннитов «Риджал», то легко можно заметить, что они применяют термин гулат к тем из передатчиков хадисов, кто разногласит касательно достоинств сподвижников посланника Аллаха. Но они (передатчики хадисов) никогда не разногласили о божественной сути Аллаха и возможного применения его атрибутов к сподвижникам, так как сподвижников они не ставили так высоко, чтобы приписывать им божественные качества. Постепенно ваххабиты отстранились от такого суннитского понимания значения гулат и стали его применять к своим противникам, обозначив этим словом, как некоторых суннитов, так и шиитов.

Распространение термина гулат за рамки подлинного его смысла
Один из моментов, распространения значения термина гулат на шиитов заключается в том, что ваххабиты, таким образом, расправляются со своими идеологическими противниками. Для этого использовались следующие идеологические разногласия:

1. - Разжигание спора относительно атрибутов Аллаха. Всякого, кто имеет другую точку зрения об атрибутах Аллаха, последователи Ибн абд аль Ваххаба считают гулатами. Ими были написаны десятки книг против шиизма и суннизма, повлекшие за собой великую смуту в исламском мире. А ведь эта тема могла послужить единству мусульман. Мухаммад Адил Азизе, современный суннитский ученый, приложил немало усилий, чтобы объяснить ваххабитам, что ашариты и группа матуридиты не являются гулатами, ибо, если это так, то почитаемый многими Ибн Касир Дамишки, также - гулат, так как он относительно атрибутов Аллаха не един во мнении с ваххабитами.
Почти все сунниты и шииты истолковывают некоторые коранические аяты, посвященные атрибутам Аллаха, отстраняясь их прямого понимания, и не считают подобные комментарии крайностью. Шиитские и суннитские богословы не выявили никакой связи между комментарием аятов и гулатами и подвергли сильной критике эту точку зрения. Мухаммад Адил Азизе, написал книгу о взглядах Ибн Касира относительно коранических аятов о божественных атрибутах. О цели книги автор пишет следующее: «Я написал эту книгу для того, чтобы устранить существующие разногласия среди мусульман, так как в наше время многие из суннитских ученых были обвинены ваххабитами в ереси из-за своих комментариев относительно атрибутов Аллаха».[41]
Эта маленькая книга, содержащая высказывания Ибн Касира Салафи относительно коранических аятов о атрибутах Аллаха предостерегает свободомыслящего мусульманина, дабы он не обвинял поспешно всякого, кто думает как Ибн Касир. Ибо, он известен своими знаниями, бдительностью и здравомыслием. Так, Ибн Касир передает от Ибн Аббаса, который растолковал аят:

يَومَ يُكشَفُ عَن ساق
Мы задаемся вопросом: почему ваххабиты обвиняют всех суннитов и шиитов в гулатстве по причине комментирования аятов о божественных атрибутах. С восемнадцатого века эти обвинения повлекли за собой ряд выпадов в отношении двух течений. Глубину этой трагедии можно постичь из многих слов шиитских и суннитских ученых. Современный суннитский ученый, доктор Мухсин абд аль Хамид говорит: «Я и другие мои коллеги за последующие годы были свидетелями смуты ваххабитов, им думалось, что они проводят идеологические реформы и борются с язычеством в исламском обществе, в то время как они проводят бесполезные дискуссии в культурных центрах. Это гнетущее положение было главной причиной, чтобы я вновь обратился к этим аятам».[42]
Эта смута, посеянная ваххабитами, с начала их появления поразила умы многих ученых.
Доктор Мухаммад Аяши Кабиси, современный суннитский мыслитель говорит: «Смута среди мусульман послужила тому, что свою докторскую диссертацию я посвятил именно этой теме. Я привел высказывания всех ранних и современных богословов о божественных атрибутах из священного Корана и сунны дорогого пророка. Подобные исследования помогают нам в какой-то мере понять противоречивые комментарии об атрибутах Бога и не считать это гранью веры и неверия, единобожия и многобожия».[43]

Я также, будучи ваххабитом, думал, что всякий, имеющий иное убеждение, отличное от ваххабитских, является заблудшим гулатом.
Последователи Ибн абд аль Ваххаба больше нуждаются в излечении, нежели в пререкании. Мы, подобно врачу, который благосклонно относится к своему пациенту, должны приложить все свои усилия для его излечения. Эти простодушные ваххабиты вследствие неверного обучения, думают, что любое противоречие их мнению является ересью и гулатством. Я сам пережил такой период, мне казалось, что все погрязли в пучине ереси, и только мы спаслись. Я воображал себя врачом, который должен излечить пораженных гулатов. Я написал книгу «Ас-силату байни аль асна ашарийя ва фираку аль гулат», но к счастью, до ее издания произошло нечто неожиданное…
Я понял, что я и есть тот пораженный пациент, нуждающийся в излечении, а шиизм, в котором я видел болезнь – мой учитель, наставник и мое излечение от вируса, которому я был подвержен. В итоге положение изменилось: тот, кто еще вчера думал, что он врач оказался на месте пациента.
Я понял, что имамиты не подвержены гулатству, это ваххабизм заражен более опасной болезнью, в псевдоборьбе за единобожие, приравнивая шиизм к гулатскому течению.

2. Идеологические вопросы. Существует спор вокруг некоторых идеологических вопросов, которые ваххабиты считают основными принципами Ислама и гранью между верой и неверием. На самом деле они являются второстепенными вопросами идеологии, нуждающимися в рассмотрении и исследовании. Ваххабиты по причине того, что не видят разницы между второстепенными вопросами и основными принципами всякого, кто в идеологических вопросах имеет другую точку зрения, объявляют гулатом и вышедшим из Ислама. Нам известно, что любой вопрос, касающийся основных принципов, является идеологическим, в то время как не каждый идеологический вопрос входит в основные принципы Ислама. И мы должны видеть в них разницу и не путать их. Важность этого момента проявляется в том, что ваххабиты считают невозможным проявление какого-либо взаимопонимания между ними и шиитами, ибо все существующие разногласия считают разногласиями в основных принципах религии.

Насир Гаффари в своей книге «Масалат ат-такриб» указывает именно на этот момент и отрицает возможность любого взаимопонимания между двумя течениями. В то время как многие из этих вопросов не являются основными принципами[44].
Мухаммад абд аль Хашим Хамид, почитаемый ваххабитами, относительно этого вопроса имеет такую точку зрения: «Признание идеологических вопросов за основные принципы Ислама является нововведением. Богословы и некоторые из факихов подразделяют религиозные вопросы на две группы: идеологические и практические. А, так как практические вопросы вытекают из идеологии, их назвали второстепенными, а идеологические – основными. Постепенно эти термины распространились и укрепились среди суннитов. Однако сама причина подобного наименования предалась забвению. Когда идеологические вопросы называют основными принципами Ислама, подчеркивают особую значимость идеологии перед практическими вопросами, но ни в коем случае не имеют в виду, что среди идеологических вопросов не существует второстепенных вопросов. В продолжении он говорит, что это взято из убеждений Ибн Таймии и приводит его мнение».

Мы не должны смешивать вопросы, касающиеся основных принципов религии с второстепенными идеологическими вопросами.
Сегодня мы являемся свидетелями идеологических смут, сопряженных кровопролитиями во многих исламских странах, они возникают также по причине распространения ваххабитской литературы, такой, например, как книги Ихсана Захира. Ваххабитское течение издало сотни книг и статей относительно признания гулатами шиитов и даже некоторых других направлений Ислама. Стоит отметить, что ни одна из четырех суннитских религиозно-правовых школ не признали данную тему основным принципом Ислама. Здесь в качестве довода мы можем привести высказывания тех ученых, которых они признают.
Так, Шейх Хасан аль Банна говорит: «Взывать о посредничестве к Богу посредством одного из его творений, не относится к идеологическим вопросам, а является одним из второстепенных вопросов, относящихся к молитве, относительно которого можно дискутировать».[45]
Мухаммад Газали, современный суннитский ученый также не видит никакого логического довода в опровержении тавассула.[46]

3. Хадисы и хадисоведение. Тема хадисов, относится к идеологическим вопросам. Ваххабитам необходимо знать, что нельзя стопроцентно принимать хадисы с одним передатчиком, и на основании их выстраивать идеологию противоборства с различными мусульманскими течениями. В то же время нельзя считать неверными тех, кто признаёт правильность хадиса с одним передатчиком, в качестве дозволенного к применению в области идеологии. Айша и Умар, которые являются светом очей ваххабитов, сами являлись часто единичными передатчиками того или иного хадиса. Интересно, что Умар приводит хадис от посланника Аллаха касательно наказания мертвого за то, что по нему плачут живые, однако Айша подобный хадис отвергла как недостоверный.

«Хабар вахид» обычно имеет больше вероятности ошибок и недостоверности, и как может стать такого рода хадис основой обвинений против других мусульман? Разве логично опираться на хадис, имеющий только одну цепь передатчиков, а затем обвинять посредством этого хадиса своих идеологических противников? В то время как сам Ибн Таймийя говорил: «Многие хадисы (хабар вахид) сами сподвижники посланника Аллаха отрицали как не достоверные, которые в свою очередь среди ахл аль Хадис считаются достоверными». Когда ваххабиты пытаются укрепить свои взгляды на основании «хабар вахид» в области основ веры и убеждений, они идут на очень рискованный шаг, и, таким образом, вводят в основы веры вопросы совершенно далёкие от фундаментальных принципов Ислама. После чего они, начинают атаковать своих противников, как отошедших от основ Ислама. В то время как забывают, что они сами находятся на шатких позициях, опирающихся только на единичный хадис (хабар вахид). Необходимо знать, что такой подход полностью отрицается большинством мусульман. В частности Кади Айяд говорит: «Ибн Касим и Ибн Ваххаб говорили, что, по их мнению, мнение жителей Медины сильнее мнения «хабар вахид».[47] Малик один из основателей суннитского мазхаба, также считал, что если «хабар вахид» противоречит мнению большинства жителей Медины необходимо принимать мнение жителей Медины. Шейх Юсуф Кардави в частности пишет: «В этом отношении я нашёл, что мнение ханбалитов различно, но для меня стало предельно ясно, что они не считают абсолютно достоверным единичный дошедший до нас хадис, об этом также написал Абу Я’ли, Ибн Кудаме, Абу аль Хитаб и Ибн Таймийя».[48] Знают ли ваххабиты, что их предводитель Ибн Таймийя считал, что нельзя опираться в основах веры на «хабар вахид»?[49] Шатаби также в частности говорит: «Сомнительные доводы не достаточны в основах веры. Что касается второстепенных вопросов веры, то это «занн»,[50] т.е. разрешается принятие и опора на хадисы, достоверность которых не стопроцентная». Большинство суннитских учёных не считает принципиально достоверным опору на хадисы, передатчики которых не превосходят одну цепь передатчиков, среди этих учёных можно назвать таких, как: Имам Харамайн, Газали, Ибн Абд аль Бирр, Ибн Субки, Ибн Асир, Сана’ани, Ибн Абд аш-Шукур, Шанкити и другие. Газали пишет: «Хабар вахид» не даёт нам точных знаний, следовательно, всё, что мы слышим от «хабар вахид» мы не можем принять и признать. Если мы услышим два противоречивых хадиса и примем один из них, значит, мы признали сомнительное».[51] Ибн Абд аш-Шукур пишет: «Предводители науки по методологии права (илм усуль) не признают хадисы «хабар вахид» за основу, тем более, если подобные хадисы имеют абсолютную расхожесть между собой». Байхаки: «Наши учёные в вопросах божественных атрибутов не опираются на хадисы, имеющие только один санад. Если только найдут его подтверждение в священном Коране».[52]


_________________________ [34] Журнал «Рисалат аль Ислам».
[35] «Аль Ислам ва Харакат ат-Тарих», стр. 28.
[36] «Усуль мазхаб аш-шиа аль имамийя аль иснаашарийя», том 1, стр. 10,11. Книга, которую я написал в опровержение этой работы, вскоре выйдет в свет.
[37] Вступление к книге «Акаид аль имамийя», стр. 20, 23.
[38] «Мукаддама Мухтасар Тахафат исна ашарийя», стр. 2,3.
[39] Шейх Кардави, «Аш-шейх аль Газали кама арафтаху рихлати нисф карн», стр. 263.
[40] «Аль Милал ва Нихал»
[41] «Акида аль имам аль хафиз ибн Кассир фи аят ас-сифат», стр. 7.
[42] Вступление к книге «Тафсир аят ас-сифат».
[43] «Аль акидата аль исламия фил куран ва манахидж аль мутакаллимина», стр. 122.
[44] Несмотря на то, что эти вопросы являются второстепенными, мы не должны ради единства исламской уммы оставить их в сторону. Здесь имеется в виду то, что эти вопросы не являются основными принципами Ислама, то дискуссии, рассмотрение, признание их или отрицание не способствует тому, чтобы кого-либо считать неверным.
[45] Пятый принцип из двадцати основных принципов, которые он установил для единства исламской уммы.
[46] «Дастур аль вахдата ас-сакафийя байнал муслимина», стр. 130.
[47] «Тартиб аль Мадарик», стр. 66.
[48] «Шейх Газали Кама арафтаху рихлат насф карн», стр. 125.
[49] «Минхадж ас-Сунна», стр.133.
[50] Довод, который имеет от 50% достоверности и более, но не доходит 100% достоверности.
[51] «Аль Мустасфа», том 1, стр. 145.
[52] «Аль асма ва сифат», стр. 357.

Шаг навстречу к взаимопониманию Шаг навстречу к взаимопониманию Мухаммад Газали Мисри пишет: «Прошло примерно пол века, как я закончил «Аль Азхар» и занимаюсь преподавательской деятельностью. И на протяжении всего этого времени касательно «хабар вахид» я не знаю ничего помимо того, что это не совсем надёжное основание, на которое можно опираться при решении различных вопросов религиозного характера, если только тому не будет ясного подтверждения. И утверждение о том, что «хабар вахид» имеет ясные доводы, не имеет оснований».[53] В другом месте он пишет, что: «Хадис, имеющий только одного передатчика, имеет много сомнений, и приемлем только для второстепенных вопросов, но не приемлем для основ религии. В наше время, к сожалению, некоторые стремятся посредством таких хадисов доказать правильность некоторых убеждений, причём всякого, кто будет отрицать их методы, считают неверным. В свою очередь этот их метод и есть один из видов гулат».[54]
Юсуф Кардави по этому поводу говорит: «С одной стороны, убеждения должны опираться на ясные стопроцентные доводы, но не на сомнительные. С другой стороны, хадисы, которые имеют только одного передатчика, но с достоверным санадом (цепь передатчиков) также не могут быть приняты как ясные доводы, ибо в любом случае это будет сомнительным. Только хадисы, имеющие множество передатчиков могут быть востребованы в области идеологии. Такого рода хадисы, могут быть приняты, в случае, если только будут иметь подтверждение в священном Коране». Аллах говорит в священном Коране:

وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً
«Но нет у них об этом никакого знания, следуют они только за предположениями, а ведь предположения нисколько не избавят от истины».[55]

Саийд Кутб говорит: «В области убеждений нельзя опираться на единичный хадис. В области убеждений нашим руководством служит священный Коран и достоверные хадисы, достигшие положения таватур[56], только они могут служить ясным доводом».[57]
Махмуд Шалтут по этому поводу пишет: «Все наши учёные считают, что «хабар вахид» не является достоверным и не даёт абсолютной уверенности, и нельзя строить свои убеждения на таких предположениях, исследователи считают такие доводы не совсем основательными, эта тема признана «иджмой» и не подлежит сомнениям».[58]
Помимо всего существуют десятки высказываний известных суннитских учёных, касательно этой темы, которые мы не будем приводить, и удовлетворимся вышесказанным.
Еще одной причиной ошибочных взглядов ваххабитов можно назвать то, что ваххабиты не знают мнение шиитов касательно того, что они представляют под гулат. Ниже мы остановимся немного на этой причине.

Краткая информация, касающаяся мнения шиитов имамитов о гулат
Одной из особенностей шиитов в отношении гулат можно назвать то, что их всегда отличала от других мусульман их непримиримость в отношении этого течения в Исламе. Ни одно из течений в Исламе так принципиально и жестко не относится к гулат, как шииты-имамиты. Причина в том, что шииты, идеология которых непосредственно вбирает кораническую традицию и священную сунну посланника Аллаха требует от них именно такого отношения к гулат. Я встречался со многими представителями гулат, разговаривал с ними, причём многие из них по милости Всевышнего Аллаха оставили этот путь, приняв шиизм.
Необходимо отметить, что шииты имели наиболее продуктивные действия по защите исламской идеологии от влияния гулат. Именно шиитское влияние стало причиной того, что гулат были ограничены в своих действиях, и не представили реальной опасности для мусульман. Один из моментов, на который обращают внимание противники шиитов, обвиняя их в гулатстве то, что якобы шииты верят в божественную сущность человека (отдельно взятых избранных Богом людей). Это не правильное мнение появилось в связи с неверным представлением о божественной сути - «улухийя» и поклонением. Шииты имеют сотни хадисов, указывающих на положение и рамки человеческой природы. Какие бы человек не прошёл великие стадии совершенства, он не способен достигнуть положения, выводящего его за эти пределы. Высказывания шиитских имамов непосредственно основываются на Коране, и ясно указывают на то, что поклоняться необходимо только Аллаху, и никто не достоин этого положения, кроме Него. Имамы указывали на своё рабское положение пред Всевышним Аллахом, тем самым, они разрушали все попытки представить их как часть божественной сущности. Предания от имамов имели сильное влияние на разрушение идеологии гулат касательно места и положения имамов пред Аллахом. Именно на основании этих преданий шиитские факихи выдали фетвы касательно неверия (куфр) тех, кто обожествляет имамов, выводя их образ за рамки, указанные самими имамами.

Ниже мы приведём несколько хадисов.

1. Имам Садык (мир ему!) приводит хадис, от своих праведных предков от посланника Аллаха, который сказал: «Не ставьте нас выше того положения, которое мы имеем пред Аллахом, ибо Всевышний до того, как сделал меня пророком сделал меня Своим рабом».
Когда посланник Аллаха, являющийся самым лучшим творением Аллаха указывает на своё рабское положение пред своим Господом, имамам из рода пророка остаётся только непременно следовать пути пророка.

2. Его светлость имам Али сказал: «Не переходите рамки дозволенного по отношению к нам, считайте нас рабами Аллаха и не более того».

Необходимо отметить, что атрибут «раб» по отношению к себе - один из основных методов борьбы имамов против их обожествления. Когда мы посмотрим на высказывания имамов с одной стороны и кораническую традицию, то увидим абсолютную гармонию и соответствие их друг другу. Одной из особенностей шиитской школы является именно опора и следование пути имамов. Именно поэтому среди шиитов-имамитов нет выхода за границы того положения, которое обозначили по отношению к себе сами имамы.
Все шииты имеют веру в высказывания имама Ризы (мир ему!), который сказал: «Всякий, кто поставит имама Али (мир ему!) выше его истинного положения пред Аллахом, будет одним из находящихся под божественным гневом и заблудшим. Али (мир ему!) также ел и пил, женился, разве может он иметь положение, которое ему приписывают? Если да, то каждый из вас может стать Богом». Такие и подобные этому хадисы в шиитских книгах есть в большом количестве. Шиитские учёные, также, последовав примеру имамов, написали много книг на данную тему. Всякий, кто хоть немного знаком с шиитским обществом знает, что это именно так. Эти убеждения не являются только словами, но выполняются шиитами в строгом порядке. Шииты этим живут, и их убеждения вытекают именно из этого.

Второй этап:Глубокое и всестороннее изучение шиизма
Следующий шаг в представлении шиизма состоит в том, что мы должны провести анализ шиитской идеологии. И одновременно с этим постараться объяснить ее ваххабитам, чтобы они не увлекались не существующими в этой идеологии принципами, взглядами и неправильными понятиями, из-за которых они считают шиитов неверными. Они (ваххабиты) не должны приписывать имамитам всего того, что не имеет никакого отношения к их убеждениям. Реалии, которые мы намереваемся рассмотреть, существуют в достоверных имамитских источниках. Кроме того, для нас важно различие методов, например таких ученых как Ихсана Илахи Захира, который объявил шиитов неверными, и как шейха Шалтута, признающего имамитов одной из религиозно-правовых школ Ислама; первые удовлетворились книгами, написанными другими некомпетентными авторами, а также использовали литературу гулат, другие же в своих исследованиях полагались только на достоверные и подлинные источники.

На этом этапе мы рассмотрим четыре важных вопроса.

1. Точка зрения имамитов относительно таухид улухийят и пророчества

Таухид улухийят и пророчество занимают очень важное и даже основное место в шиитской идеологии. Всякий, кто обратится к шиитским книгам, поймёт, насколько шииты следуют своей традиции и строго разграничивают связь между «таухид улухийят» (единобожие божественной сущности) и рубубийят и его отношение к поклонению. Шииты считают, что улухийят касается только божественной сущности и нельзя ни в коем случае приписывать Его качества кому бы то ни было, так как все помимо Него (Хвала Ему и Велик Он!) занимают положение творений Аллаха и Его рабов. Шииты написали много книг относительно этого вопроса, чтобы дать решительный отпор гулат (тем, кто считают имамов обладателями божественными атрибутами) и тем, кто переходит за рамки дозволенного. Поистине гулат стали приписывать некоторым творениям (в частности имаму Али) некоторые качества Аллаха, что полностью противоречит убеждениям шиитов, которые самым решительным образом отрицали подобную ересь. В вопросах пророчества шииты полностью основываются на священном Коране и сунне посланника Аллаха. Шииты верят в то, что посланническая миссия Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) это последняя пророческая миссия и более не будет пророков. Шииты верят в то, что посланник Аллаха самый лучший из всех творений Аллаха, в то время как гулаты это не признают, считая других выше посланника Аллаха. Шииты же считают, что всякий, кто верит, что пророческая миссия не завершилась, является неверным.

2. Шариат и практические предписания с точки зрения шиитов

Ранее мы обратили внимание на идеологические вопросы, затем рассмотрели практические моменты. Первые относятся к разумному подходу и размышлению, вторые – к физическим действиям и деяниям. Вера, как первая стадия, способствует выполнению нами вторых действий, например молитвы. Так человек уверовал, что нет божества, кроме Аллаха, и нет Творца, кроме него. Уверовал в то, что в делах нет мудрее Него, и что шариат находится в Его ведении, в отношении шариата мы убеждены, что они должны быть взяты исключительно из Корана – божественного откровения, а так как сунна дорогого пророка основывается на откровении, то также считается источником шариата. Если обратиться к шиитским книгам по фикху, то мы увидим, что все заповеди и фетвы основываются исключительно на Священном Коране и достоверной сунне посланника Аллаха.

3. Цели имамитов

Цели какого-либо мазхаба можно постичь только после изучения идеологических и практических канонов данного мазхаба. А ваххабиты, не изучив и не ознакомившись с идеологией и практическими заповедями шиизма, хотят познать цели шиизма, что считается практически невозможным. Только посредством убеждений и деяний человека выявляются его искренние помыслы и идеи. Но ваххабиты всячески стараются, не принимая во внимание первый и второй этапы в познании, приписать выдуманные цели шиизму, и после этого наброситься на них со своей критикой.

4. Некоторые распространенные шиитские термины

Я часто сталкивался с тем, как ваххабиты дают ошибочные комментарии и неправильно истолковывают некоторые шиитские термины. В то время, как даже суннитские исследователи так не комментировали данные термины. «Бид’ат», (нововведение), «такийа» (скрывание убеждений), «исмат» (непорочность), «мусхаф» (книга) являются одними из тех терминов. И до тех пор, пока эти термины не будут ими правильно истолковываться, не может быть и речи о каких-либо плодотворных дискуссиях между шиитами и ваххабитами.
Один из вопросов, которые рассматриваются на этом этапе исследования, имамат и сокрытие двенадцатого имама с точки зрения шиитов. Но, так, как для ваххабита очень сложно понять это, мы решили перенести эти вопросы из второго этапа в третий, чтобы лучше подготовить читателя.

Третий этап: Сущностный подход к изучению шиизма
1. Шиитские источники

Ваххабиты говорят, что шиитская идеология и убеждения берут свое начало у огнепоклонников, иудеев и христиан. Однако, если бы они в точности рассмотрели все, что мы предлагали изучить исследователям в предыдущих этапах, то поняли бы, что все основы, взяты из Священного Корана и достоверной сунны дорогого пророка Ислама. Если бы они знали о научном и практическом наследии имамитов, больше бы не обвиняли шиитов в огнепоклонстве. Так как ваххабиты причисляют шиитов к гулатам, следовательно, и их источники также считают едиными, а так как ересь гулат уходит корнями в идеологию огнепоклонников, иудеев и христиан, имамитскую идеологию «салафиты» также относят к этим источникам. В то время как мы наглядно видим какая большая разница существует между ними.

2. Имамат с точки зрения шиизма

Основываясь на веских доводах - Коране и сунне – мы убеждаемся, что имамат – это божественная милость со стороны Аллаха для всего человечества, посланная посредством последнего пророка. Имамат не является доктриной, созданной шиитами и он появился не в результате несправедливости и жестокости, причиненной непорочному семейству великого посланника Аллаха Мухаммада Мустафы (да благословит Аллах его и его семейство!). Имамат двенадцати имамов был объявлен еще в ранний период Ислама[59], о чем мы имеем достоверные предания, и не имеет никакого отношения к четвертому веку и позже. Мусульмане – сунниты и шииты – единогласны, что пророк объявил после себя правление двенадцати халифов, и этот хадис Муслим, Бухари и десятки других ученых привели в своих книгах и все передатчики этого хадиса жили до четвертого века. Эти предания были очень распространены среди мусульман еще до жизни всех двенадцати имамов. И эти хадисы сыграли большую роль в следовании людей духовно-политическому руководству двенадцати имамов. И именно из истории мы видим, как неправедные правители посредством различных козней старались утаить или исказить достоверные предания, ибо пребывали в страхе за шаткое будущее своего правления.
В своей книге «Путь от ваххабизма к шиизму» я привел доводы в пользу имамата, но ваххабиты относят эти предания гулатам, забывая, что эти предания об имамате приведены в достоверных суннитских книгах и не являются выдумкой. Ваххабиты даже не соизволили исследовать предания, которые признают все мусульмане, несмотря на существующие между ними разногласия, и не проявляют никакого интереса и желания к исследованию книг имамитов относительно доводов в пользу имамата и вновь, ведомые невежеством и неосведомленностью повторяют, что вера в имамат – это выдумки гулат и огнепоклонников!!
На наш взгляд одним из важных моментов, не поняв который ваххабиты не смогут понять духовную сущность шиизма, является хадис «Сакалайн» и хадис о «двенадцати халифах».
Доктор Мухаммад Али Бар, нашумевший ваххабитский исследователь, в книге «Аль имам Али Ар-рида ва рисала ат-тайиба» приводит хадис «Сакалайн»:

1. Муслим в «Сахих», том 4, стр. 1874, хадис № 37, издат. «Дар ихья турас аль арабийя» Бейрут, Ливан.
Мухаммад ибн Баккар ибн Турьян констатирует со слов Хиссана ибн Ибрахима, тот от Саида ибн Масрука, он от Язида ибн Хайяна, он от Зайда ибн Аркама следующее: «Мы пришли к Зейду ибн Аркаму и сказали ему: «Везёт тебе, ведь ты поистине сподвижник посланника Аллаха, ты читал молитву вместе с посланником Аллаха, о, Зейд! Ты видел много добра в своей жизни. Скажи нам, что ты слышал от посланника Аллаха». Он сказал: «О, племянник! Клянусь Аллахом мне уже много лет, и время моё уже прошло, и многое я уже позабыл. Удовлетворитесь же тем, что я вам приведу». Затем он сказал: «Мы были с посланником Аллаха, когда он читал нам проповедь, мы были у источника между Меккой и Мединой. Посланник Аллаха вначале восхвалил Аллаха, затем сказал: «О, люди! Поистине я только человек подобный вам, скоро придёт посланец Аллаха, и я отвечу на его призыв[60]. Я оставляю среди вас две ценные вещи. Первая - книга Аллаха, вервь Господа. Всякий, кто последует ей, будет наставлен. Всякий, кто оставит ее, будет заблудшим, второе - моё семейство (Ахл аль Байт). Вспомните Аллаха в моём семействе, вспомните Аллаха в моём семействе, вспомните Аллаха в моём семействе». Мы спросили: «Кто является семейством посланника Аллаха? Являются ли жены пророка его Ахл аль Байтом?» Сказал: «Клянусь Аллахом! Женщина, пробыв какое-то время, может получить талак (развод) и вернуться к своим родителям. Нет, семейством являются только близкие, те, милостыня которым запрещена».

2. Тирмизи в «Сунане» приводит это предание в 5 томе на 662, 663 странице.
Али ибн Мунзир Куфи передает от Мухаммада ибн Фузайля, тот от А'маша, он от Атийи. Абу Саид и А'маш оба передают от Хабаба ибн Аби Сабита, что Зайд ибн Аркам сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две вещи, если вы будете держаться их, никогда не заблудитесь. Одна другой ценнее. Книга Аллаха, которая как вервь протянулась от небес до земли и мой род (Ахл аль Байт). Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника не присоединятся ко мне. Смотрите же, как вы будете поступать по отношению к ним после меня».
Насир ибн Абд ар Рахман Куфи передает от Зайда ибн Хасана Анмати, он от Джафара ибн Мухаммада, он от отца, что Джабир ибн Абдалла говорил: «Я видел посланника Аллаха во время «Арафы», который сидел верхом на верблюде, и, обращаясь к людям, сказал: «О, люди! Я после себя оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете следовать им, никогда не заблудитесь. Книга Аллаха и моё семейство».
Удивительным является то, что после того, как этот хадис был приведён из книг Муслима и Тирмизи также из книг «Мустадрак» и «Муснада» Ахмада некоторые из учёных заявляют о слабости данного хадиса. И вместо «Книга Аллаха и род» приводят слабый хадис «Книга и сунна», в то время как этот хадис, приведенный в книге «Маватта» не имеет достоверных передатчиков. Алламе Мухаммад Насир Албани в книге «Салсалат аль хадис ас-Сахиха» пишет: «Хадис «О, люди! Я после себя оставляю среди вас две ценные вещи, если вы будете следовать им, никогда не заблудитесь. Книга Аллаха и моё семейство» является высшей степени достоверным. Этот хадис привели Муслим в «Сахих», Тахави в «Мушкил аль асар», Ахмад в «Муснаде», Табарани. Помимо всего все эти учёные привели в своих книгах этот хадис несколькими передатчиками этого хадиса, что свидетельство его абсолютной достоверности.

3. В «Муснаде» Ахмада
Ибн Ханбал приводит этот хадис в 3 томе своего «Муснада» на страницах: 14, 18, 26, 59. Издат. «Дар ас-Садр». Этот хадис передали: «Абдалла от отца Абу Назира, он от Мухаммада, т.е. Аби Талхи, он от Амаша, тот от Атийи Айфи, он от Абу Саида Худри, что посланник Аллаха сказал: «Скоро Аллах призовёт меня, и я отвечу на Его призыв. Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха и Ахл аль Байт. Книга Аллаха вервь, протянувшаяся от небес до земли. И мое семейство. Аллах Всевышний сообщил мне, что они не разделятся до тех пор, пока у райского источника не встретятся со мной. Так смотрите же, как вы намерены обращаться с ними после меня».
Албани в продолжении пишет: «В моем путешествии в Эмираты мне подарили книгу, в которой были приведены доводы о слабости хадиса «Сакалайн», когда я прочитал эту книгу, понял, что автор совершенно слаб в науке хадисоведения. Я указал автору на некоторые слабости его доводов среди них можно выделить:

1. Автор опирался только на некоторые источники этого хадиса, в то время как этот хадис имеет большое количество других источников. Причём автор приводит источники и указывает на их слабость, в то время как этот хадис имеет множество, как источников, так и других свидетельств его достоверности.

2. Автор этой книги не обратил внимание на высказывания мухаддисов касательно этого хадиса, в то время как это очень важно. Помимо всего он упустил важный закон, применяемый в науке по хадисам, который гласит: «Поистине хадис слабый «подкрепляется» множеством его передатчиков». Если даже допустить, что данный хадис слабый, то множество его передатчиков делает этот хадис достоверным, и нет необходимости обращаться к исследованию достоверности его цепи передатчиков. Однако этот хадис имеет большое количество как достоверных передатчиков, так, уже не говоря о его множественности источников. До этого я также слышал о том, что один из кувейтских так называемых «алимов» написал книгу с целью доказательства недостоверности хадиса «Сакалайн». Я удостоверился в этом, когда получил из Кувейта письмо, в котором выказывалось в мой адрес негодование почему, мол, я привёл недостоверный хадис в «Сахих Джаме ас-Сагир». Я же в доказательство своих слов сослался на это же письмо из Кувейта, попросив его более внимательно исследовать этот хадис и пересмотреть мнение о его недостоверности». Я специально привёл слова Албани, чтобы убедить ваххабитов, которые постоянно приводят книгу Салулса о слабости этого хадиса.

3. Сущность шиизма

Невозможно постичь сущность какой-либо религиозно-правовой школы, без проведения анализа и всестороннего исследования ее идеологии. Однако ваххабиты пошли другим путем, они без каких-либо предварительных исследований объявили, что гулат и шиизм являются сущностно едиными.
Нас сильно удивляют слова тех, кто говорит, что даже если идеология и убеждения шиизма и являются исламско-арабскими, то с точки зрения расового отличия это чисто персидская идеология. В начальный период Ислама все последователи шиизма являлись арабами, в то время как большинство населения Ирана были суннитами. И именно на этом основании Ибн Халдун в предисловии своей книги восхваляет их (персов), за то, что все они были суннитами. И только впоследствии, ввиду ряда причин, они отказались от своих взглядов и последовали шиизму.
После того, как мы выяснили, что Священный Коран и достоверная сунна Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!) являются теоретическими и практическими источниками шиизма, и, что именно тот имамат, который подразумевается в Коране, представлен именно этим течением, и им необходимо признать неразделимость идеологической сущности Ислама и шиизма.
При условии, если мы будем соблюдать в точности последовательность нашего метода, несомненно, придем к этой цели, в противном случае, потонем в водовороте попыток смешения идеологии шиизма с гулатскими взглядами.

4. Возникновение шиизма

Концепция одновременного возникновения шиизма и гулатских сект с точки зрения ваххабитов указывает на их неосведомленность относительно идеологической базы этих течений, и, более того, на отсутствие логики в рассуждениях. Идеология гулат зародилась на основе мифологий огнепоклонников, суевериях и легендах иудеев и христиан, и получила в этой среде свое дальнейшее развитие. В то время как идеология шиизма берет начало с Корана и сунны. Но ваххабиты, из-за незнания основных шиитских также суннитских источников, не приняли слова дорогого пророка, который был первым, кто объявил руководство имама Али. Вместо этого они развили миф про Абдаллу ибн Сабу, объявив его основоположником шиизма, который был одним из первых гулат в отношении Али. Бытует также версия, что Абдалла ибн Саба был первым, кто объявил имама Али божеством и достойным поклонения. Но ваххабиты исказили слово «илах» божество, и сказали, что Абдалла ибн Саба был первым, кто объявил Али преемником пророка, тем самым они отнесли возникновение шиизма к нему. В своей книге «Путь от ваххабизма к шиизму» я подробно изложил то, что, сами сунниты убеждены, что первым, кто объявил о наместничестве Али, был его светлость пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!). Мы уверены, что является невежеством смешивать доктрину о наместничестве с версией о божественности, как поступили ваххабиты.
Доктрина о наместничестве основана на доводах из Корана и сунны и неимоверно далека от концепции о божественности Али, берущее начало из языческой ереси. Все это происходит по причине того, что группа ваххабитов на этом этапе анализа идеологии шиизма уклонилась от правильного пути, так как не придерживалась логической последовательности данного этапа, в то время как суннитские исследователи и мыслители заметили их заблуждение. Многие из суннитских ученых признали недействительной версию о провозглашении имама Али приемником посредством Абдаллы ибн Сабы. Они убеждены, что имам Али был провозглашен наместником пророка среди сподвижников еще до рождения Абдаллы ибн Сабы. Эта версия была выдвинута ваххабитами лишь для того, чтобы запятнать шиитов, и чтобы несведущие люди думали, что идеология шиитов выдумана неким иудеем.

5. Причины возникновения шиизма

Перед тем как приступить к исследованию сущности имамата будет правильным, если мы рассмотрим некоторые причины следования шиитов руководству Ахл аль Байт. Если прояснится, что вопрос шиизма и следование руководству имамов опирается на хадис Сакалайн и хадис о двенадцати халифах и то, что следование им есть следование Корану, следовательно, прояснится, что причины возникновения шиизма имеют принципиальные различия с причинами возникновения гулат.

Отличительные качества и особенности шиизма
После завершения дискуссии на тему «Как дискутировать о сущности шиизма» приступим к рассмотрению отличительных качеств и особенностей шиизма.

Здесь необходимо указать на три важных момента:

1. Невозможно познать отличительные качества шиизма, не познав духовную сущность шиизма, поэтому на первом плане познания шиизма мы поставили перед собой задачу изучить его сущность.

2. Некоторые особенности шиизма признаны всеми суннитскими и шиитскими учеными.

3. Совершенно очевидно то, что последователи ваххабизма не проводят совершенно никакого разделения между особенностями шиизма и гулатских сект. В своей книге «Путь от ваххабизма к шиизму» я указал на особенности шиитского мазхаба. Здесь же кратко приведу всего три особенности.

1. Умеренное отношение имамитов по отношению к семейству дорогого пророка.

2. Беспристрастное отношение к сподвижникам посланника Аллаха.

3.Вопрос о сокрытии двенадцатого имама его светлости Махди (да приблизит Аллах его пришествие!).

Первая особенность
Одной из отличительных черт и важнейших особенностей имамитов является их умеренное отношение к имамам дома пророка. И именно это послужило тому, что я обратился в шиизм. Будучи ваххабитом, я предполагал, что отношение суннитов к семейству пророка является умеренным, как полагают и сами сунниты. Однако после прочтения книги «Аль атабул джамил ала ахл аль джурхи ва тадиль», написанной Ибн Акилом Шафии и книги «Имам Джафар Садык», написанной Мухаммадом Абу Зухре я усомнился в умеренности суннитских взглядов по отношению к Ахл аль Байт и мое внимание привлекла в этом вопросе позиция шиитов. И только шиизм в этом отношении имеет правильную позицию.
Хотим обратить ваше внимание на один важный момент, что, сунниты, действительно, подвергли критике отношение к имамам, крайнее – со стороны гулатов и небрежное со стороны насибитов и обвинили их в ереси. А в отношении имамов выбрали негативную позицию. Таким образом, они признают все, что сказал святой пророк об Ахл аль Байте, и считают следование им наряду с Кораном, необходимым, однако мы видим, что они не обращаются и не следуют им, а наоборот противоречат им и на словах, и на деле. Что касается шиитов, то они не признают ереси гулат, но при этом не враждуют с семейством пророка. Наоборот, на основании традиции пророка любят Ахл аль Байт и согласно его завещанию обращаются к ним и следуют их преданиям и традициям.

Вторая особенность
Шииты имеют по отношению к сподвижникам пророка наиболее объективную точку зрения. Они считают, что сподвижники были обычными людьми, которые могли ошибаться. Ваххабиты, ни под каким предлогом не решаются подвергать критике сподвижников пророка, я же предлагаю им, подойти к этому вопросу более объективно и прежде чем критиковать, основательно исследовать данную тему.
Необходимо отметить, что шииты признают справедливость некоторых сподвижников, однако отрицают наличие справедливости у всех сподвижников.
Метод суннитов в отношении сподвижников пророка с одной стороны, и метод гулат в отношении сподвижников – с другой, стали причиной зарождения неправильных, как крайних, так и пренебрежительных мнений о сподвижниках.

Третья особенность
Вера в сокрытие двенадцатого имама, одна из важнейших особенностей шиитской идеологии, которая служит отличительным критерием этой религиозно-правовой школы от других.
Имам, находящийся в сокрытии после завершения ниспослания божественного откровения, и завершения пророческой цепи божественных пророков является связующей нитью между Богом и людьми.
Вера в сокрытие двенадцатого имама – эта та истина, о которой оповестил его светлость посланник Аллаха еще за двести пятьдесят лет до этого события. Многие мусульмане уверовали в сокрытие имама, передавая хадисы пророка, относящиеся к этой теме. Некоторые предания были собраны в отдельную главу, и в конечном итоге, по истечении двухсот пятидесяти лет все исполнилось так, как предсказал посланник Аллаха, и люди были свидетелями этого события. Однако читателю известно, что до разъяснения основ имамата дискуссия на тему сокрытия имама – не может принести желаемого результата. Так как сокрытие – вопрос, вытекающий из имамата. Эта тема, на которую можно дискутировать только после разъяснения хадиса «Сакалайн.

*****

Как было указано выше, данная книга служит лишь вступлением к моей более подробной книге «Путь от ваххабизма к шиизму», поэтому в этой книге был приведен только краткий обзор трех этапов исследования шиизма. Эта же книга предназначена для того, чтобы подготовить читателя к более углубленным исследованиям, которые мы предлагаем в следующей книге.

Послесловие
Будущее за шиизмом
Если нам удастся научным методом представить шиизм, быть может, те, кто отчаянно и рьяно боролся против него, примкнут к его рядам, ибо большинство из них из-за незнания истин и особенностей этого течения, а также вражеских козней, выдумок и злословий имеют предубеждения в его отношении. Несомненно, если в совершенстве познать светлые истины шиизма принять этот мазхаб и стать его последователями, довольно легко. Многие удивляются как шиизм при наличии стольких врагов, пытающихся уничтожить его, день ото дня процветает и распространяется по всему миру. Истина заключается в идеологической мощи шиитов и правильном понимании истин Ислама. Они наблюдают как шииты, обладая подобной идеологией, смогли переубедить многих суннитов и ваххабитов тех, кто еще вчера были злейшими врагами, а сегодня, встали в защиту шиизма. И можно с уверенностью сказать, что не найдете страны куда бы не проник шиизм. Сами ваххабиты признаются, что в ближайшем будущем большинство мусульман будут представлять шииты. Ибо наблюдается, как эта идеология упрочнилась в тех странах, где никто этого даже не мог предположить. Современный ваххабитский ученый шейх Раби ибн Мухаммад Сауди пишет: «Спустя четыре года, вернувшись в Египет, в Каире я столкнулся с новой для меня идеологической линией. Меня больше всего поразило то, что среди сторонников, принявших ее были мои религиозные братья, дети выдающихся египетских богословов и ученых, студенты и даже мои однокурсники, к которым я проявлял доверие. И все они последовали этой идеологии – шиизму».[61]

Я написал свою книгу для того, чтобы стало понятно: мирный диалог между шиитами и ваххабитами – возможен.


_________________________ [53] «Ас-сунна набавийя байна ахл фикх ва ахл хадис», стр. 74.
[54] «Дастур аль вахид ас-сакафийя байна муслимин», стр. 68.
[55] Сура 53; аят 28.
[56] Хадисы таватур – хадисы, которые переданы большим количеством передатчиков.
[57] «Фи Зилал аль Куран», том 6, стр. 4008.
[58] «Аль Ислам акида ва шариа», стр. 74.
[59] В книге «Сахих аль Бухари», в разделе «Аль-Ахкам» том 9, стр. 81 приведен хадис с передатчиками, восходящими к Джабиру ибн Самаре, что он сказал: «Я слышал от Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его!), что он изволил сказать: «Будут двенадцать эмиров (правителей)». Продолжение этого предания я не расслышал и вынужден был спросить у отца. Оно было таковым: «И все они из Курайшитов». Этот же хадис с двумя путями повествователей зарегистрировал Ахмад ибн Ханбал в своей книге «Муснад» т. 5, стр. 90, 92.
Муслим в своей книге «Сахих», в разделе «Аль-Амарат» т. 2, стр. 79-80 привел хадис с двумя путями передатчиков от Джабир ибн Самары, что тот сказал: «Я с отцом посетил Пророка Ислама в то время, когда он говорил: «Воистину, не истечет срок этого предписания (предписания Ислама) до тех пор, пока не закончится правление двенадцати халифов…». После, Пророк продолжил очень тихим голосом, что я не расслышал, тогда я спросил у отца: «Что изволил сказать Пророк?». Он ответил: «И все они из Курайшитов».
В своей книге «Сахих» Тирмизи /т. 2 стр. 35/ также приводит хадис, переданный двумя путями передатчиков, восходящими к Джабир ибн Самаре, который слышал от посланника Аллаха, что он сказал: «После меня будут править двенадцать правителей…». В продолжении он сказал очень тихим голосом, что я не расслышал и вынужден был спросить. Мне ответили: «И все они из Курайшитов».
[60] Имеется в виду ангел смерти.
[61] Вступление к книге «Аш-шиа аль имамия фи мизан аль ислам».

Шаг навстречу к взаимопониманию Шаг навстречу к взаимопониманию ПРИМЕЧАНИЕ
«Вилайят» Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
«Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются» (Коран; 5:55).

Относительно ниспослания данного аята в книгах по тафсирам (толкование Корана), истории (тарих) и в сборниках хадисов приводится, как однажды в мечеть пророка зашёл нищий и стал просить милостыню, Али в это время совершал молитву и, выполняя поясной поклон, указал нищему на своё кольцо, которое тот снял. После чего ангел Джабраиль (мир ему!) ниспослал Посланнику Аллаха Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) следующий аят: «Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются».
Предание к комментарию данного аята приводится десятью сподвижниками посланника Аллаха, и более 50! авторитетных суннитских учёных привели в своих книгах этот хадис к комментарию данного аята.
Среди них Табарани[62], Абу Бакр Джасас[63], Вахиди[64], Замахшари[65] и многие другие.

«Гадир» Его светлость посланник Аллаха в местности «Гадир Хум», обращаясь к мусульманам, сказал: «Верите ли вы в то, что я ближе к правоверным, чем они сами к себе?» Они сказали: «Да!»
Тогда он, обратившись к людям, взял за руку Али, сказал: «Кому я покровитель, тому этот Али покровитель! О, Аллах люби того, кто любит его, враждуй с тем, кто враждует с ним! Помогай тому, кто помогает ему и унизь всякого, кто стремится унизить его!» После этого Умар подошёл к Али и сказал: «Поздравляю тебя о, Абу Хасан, с тем, что ты ныне стал покровителем всех правоверных!» (см. Муснад Ахмада ибн Ханбала, том 4, стр. 270, 271, 281; «Мустадрак ала Сахихайн», том 3, стр. 110; «Маджма аз-Заваид», том 9, стр. 104; «Хасаис», стр. 150. Кроме всего этого, существует большое количество других книг по хадисам, относящихся к суннитскому толку и указывающих на этот важный момент. См. Алламе Амини «Аль Гадир», том 1).

«Мубахиля» Аят «Мубахила»
Аллах говорит в Священном Коране:

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ
«Кто же будет препираться с тобой об этом, после того, как пришло к тебе знание, скажи «Приходите, призовём наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».

Толкователи Корана (муфассиры) имеют единую точку зрения относительно того, что слово «нас самих» имеется в виду Али, в этом аяте Али назван душой пророка.
Ахмад ибн Ханбал в книге «Муснад» приводит, что после ниспослания аята «Мубахила», посланник Аллаха, позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и сказал: «О, Аллах! Они моё семейство».
Двадцать четыре сахаба и табиина передали этот хадис. Среди суннитских учёных Муслим в «Сахихе» констатирует данный хадис от Са’ад ибн Ваккаса[1], Тирмизи приводит этот хадис и указывает на то, что он, в высшей степени достоверный[1], Хаким также указывает на достоверность хадиса
Омайяды первая династия, правителей в Исламском мире, основателем которой был Муавийя ибн Абу Суфиан, это тираническая династия причинила большие страдания мусульманам и в особенности пророческому роду (мир им!).
Аббасиды династия, пришедшая к власти в Исламском мире в результате политической борьбы с Омайядами, также отличалась анти исламской деятельностью и развратом.

«Риджал» - наука, одно из направлений в хадисоведении, основная направленность - изучение биографии передатчиков хадисов.
Шиизм - берёт своё начало из убеждения в то, что имамат как универсальная доктрина является исключительно божественной прерогативой, т.е. только Господь выбирает лидера для людей как абсолютного авторитета, обладающего правом распоряжаться мусульманами и их делами. Шииты убеждены, что имам выбирается Господом, на это указывают аяты Священного Корана и благородные хадисы дорогого пророка. По приказу Всевышнего Аллаха имамы назначали своих приемников после себя. Первым из непорочных имамов был Али (да будет мир с ним!) последний из них Махди (да будем мы жертвой во имя него!).
Не только в сфере религиозных наук, но абсолютно во всех областях знаний - имамы есть источник, к которому необходимо обращаться для разрешения всех своих проблем.
В области правления и политической деятельности и руководства обществом имамы - лидеры, которым необходимо следовать сразу после посланника Аллаха.

Гулат происходит от «гулув» переходить рамки дозволенного. Гулатами принято называть тех, кто обычно обожествляли имамов из рода пророка и в особенности Али (мир ему!). Однако этот термин также применяем и к различным течениям, преступающим пределы Аллаха в различных других религиозных аспектах.
Хадис «Сакалайн» Этот хадис в различных вариантах привели в своих книгах многие суннитские учёные. Так в этом предании посланник Аллаха сказал: «О, люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, держитесь их и не заблудитесь. Книга Аллаха и мой род!»[66] Этот хадис в различных вариантах привели тридцать четыре сподвижника посланника Аллаха и двести шестьдесят шесть наиболее известных суннитских учёных.
Ахл аль Байт - люди дома пророка, так называют 14 непорочных (защищённых от грехов) людей из пророческого семейства, это пророк Ислама Мухаммад (мир ему и его роду!) Фатима, Али и одиннадцать имамов из рода Али (мир им!).

Аят «Татхир»
Всевышний Аллах говорит в Коране:

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً
«Поистине, Аллах хочет удалить скверну от вас семьи его дома и очистить вас полным очищением» (Коран; 33:33). Этот аят указывает на непорочность и защищённость от грехов семейства посланника Аллаха. Существуют многочисленные хадисы, к комментарию данного аята указывающие на то, что этот аят был ниспослан об Али, Фатиме, Хасане и Хусейне (мир им!).

«Киса» известный хадис, получивший название Киса, является высшей степени достоверным.

Ибн Таймийя

Он является основоположником ваххабитского движения. Ваххабиты сами не называют себя ваххабитами, считая такое название неверным и называют себя салафиты, т.е. «прямые и единственно верные» последователи сподвижников пророка (сахабов) и табеинов (последователей сподвижников - сахабов), однако на деле они следовали и следуют убеждениям Ахмада ибн Ханбала, а после него ибн Таймийе.
Ахмад ибн абд аль Халим ибн абд ас-Салам ибн Абдалла ибн Хидр Ибн Таймийя известный как «Ибн Таймийя» родился в 661 году хиджры в городе Хароне, и умер будучи в заключении в тюрьме Кал'а, в Дамаске.
Он учился в Дамаске исламским наукам, после смерти отца занялся преподавательской деятельностью. Ахмад использовал эту возможность, чтобы проповедовать идеологию Ханбализма. Он начал вести дискуссии относительно божественных имён (сифатов), Он пытался всеми силами доказать, что Аллах имеет тело. Его идеология (которую он поначалу скрывал) открылась всем после того, как ему задали вопросы относительно аятов Корана, где говорится о том, что Аллах утвердился на троне. В одном длинном письме (ответ на вопрос Ахл Хумат) (известная как идеология хумавийя) он пытался скрыть свою идеологию посредством престранных предложений. Однако если убрать эти бессмысленные выражения, легко можно увидеть, что он имел убеждение в «таджасум» (телесность Аллаха) и «ташбих» (сравнение (похожесть) Аллаха с творениями). Суннитские ученые не признали и отвергали идеологию ибн Таймийи.

Ибн Касир (известный суннитский ученый) пишет: «События, происходившие в Дамаске, связаны с идеологией ибн Таймийи. После того как его идеология стала распространяться, ученые выразили против него протест. Они потребовали суда над Ибн Таймийей, после чего по всему Дамаску официально было объявлено, что ответы данные Ибн Таймийей жителям Хумата являются неправильными».
Ибн Батута известный географ, исследователь пишет: «Однажды, будучи в путешествии, я достиг города Дамаска, была пятница, с целью совершения пятничной молитвы, я посетил мечеть Амави (умейядская мечеть), в тот день Ибн Таймийя читал проповедь и наставлял людей. Он сказал: «Аллах из высшего неба спускается на низшее небо, подобно тому, как я сейчас спускаюсь с минбара». Затем он спустился с минбара».
Ещё до Ибн Таймийи, последователи ибн Ханбала считали себя «салафи», т.е. последователями мусульман первых поколений. Шахристани в книге «Милал ва нихал» указал, что утверждение последователей ибн Ханбала, что их идеология это идеология первых мусульман, является неверным. Шахристани пишет: «Некоторые из наших современников приписали нашим предкам идеологию, о том, что мы должны придерживаться только внешнего смысла Корана (захир), подобно аяту «рука Аллаха над их руками» или «всякая вещь гибнет…», они толкуют эти и подобные им аяты, опираясь только на внешний смысл. При этом ими отрицается любое толкование, не опирающееся на внешний смысл. Так делают некоторые их современников, поэтому они (мута'ахирин) впали в сравнение (ташбих), такая позиция противоречит первым поколениям мусульман. («Милал ва нихаль», Шахристани, стр. 84).

Однако Ибн Таймийя вопреки убеждению мусульман первых поколений, избрал для себя иной путь, и чтобы иметь больше последователей, он называет себя салафи, т.е. следующий по стопам предков, то бишь мусульман первых поколений.
Он приложил много усилий, чтобы доказать посредством аятов и хадисов, что Аллах имеет место, имеет тело и т.д. Ибн Таймийя говорит: «Аллах утвердился на троне, который находится на самом высоком небе» («Акидатул хумавийятул Кубра», Ибн Таймийя, стр.429).
Ибн Хаджар пишет, что: «В Дамаске официально было объявлено, что всякий, кто будет следовать идеологии Ибн Таймийи его имущество и жизнь будут являться дозволенными для мусульман» («Ад-Дарар ал Карина», том 1, стр. 141). Абд Аль Кафи Субки (суннитский ученый) написал книгу против убеждений Ибн Таймийи под названием: «Ад-Даратул мадийя фи ради ала ибн Таймийя». В предисловии книги автор пишет, что Ибн Таймийя привнёс нововведения, пошатнув основу суннитского убеждения.

Абд аль Ваххаб

После того, как Абд аль Ваххаб принял идеологию ибн Таймийи, он начал проводить реформы в идеологии мазхаба ханбали. Его проповеди в этом направлении начались с провинции Наджд, которая отличалась безграмотностью, отсутствием исламских знаний и невежеством местного населения. Его проповеди среди этих людей стали началом возрождения уже забытых идей ханбалитов. Причина упадка идей ханбалитов была из-за усиления идеологии ашаризма, которые вытеснили идеи ханбалитов на вторые и третьи роли. Ибн Таймийя не смог возродить идеологию ханбалитов по причине того, что начал свои проповеди в одном из религиозных центров исламского мира (Шам). Таким образом, получив отпор от суннитских ашаритских идеологов, он не достиг желаемого результата. Однако Абд аль Ваххаб начал проповеди абсолютно в безграмотном и невежественном районе. С другой стороны, семейному клану Сауда было выгодно иметь подобную идеологию, которая могла бы сплотить и расширить владения. Именно поэтому даже с применением физической силы они были согласны на распространение подобных воззрений. Люди, где-то в результате невежества, где-то под давлением династии саудитов стали принимать идеологию и воззрения, противоречащие традиционной ашаритской и, в особенности, матуридитской суннитской идеологии. Эта новая идеология выступала под вывеской «Ат-Таухид ас-Сахах» т.е. чистое подлинное единобожие.

Единобожие «улухийя»

Под единобожием улухийя ваххабиты понимают поклонение только Аллаху. Именно из-за «Таухида Улухийя» Всевышний послал Своих пророков и посланников. Нет никаких претензий и критических замечаний по отношению к этому понятию «поклонение только Аллаху». Именно поэтому мы можем этот вид единобожия «Улухийя» назвать как единобожие в поклонении. Все мусульмане имеют единую точку зрения относительно того, что необходимо только поклоняться Всевышнему Аллаху, и поклонение кому-либо помимо Него есть самый большой грех. Однако существуют разногласия о том, что можно называть поклонением и что не является таковым.
Для того, чтобы проследить неправильное понимание последователей ибн Таймийи и Абд аль Ваххаба нам необходимо вывести общий критерий поклонения, таким образом, показать неправильность убеждений ваххабитов. Чистое повиновение и смирение ни на основании коранической традиции, шариата, ни на основании простого человеческого суждения не может быть поклонением. Мы во многих своих делах, поступках совершаем такое действие и никому и в голову не приходит что это есть поклонение. Например: смиренность ученика пред учителем, или солдата пред своим командиром. Однако никто ещё не указывал на то, что это может быть поклонением. Всевышний Аллах приказывает нам в священном Коране быть смиренными пред своими родителями. Аллах говорит:

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ
«И преклоняй пред ними обоими крыло смирения».[67]
«Крыло смирения» указывает, прежде всего, на наибольшее смирение и повиновение родителям. Однако никто не скажет, что это есть поклонение им. Помимо всего одним из призывов священного Корана к правоверным это смирение пред своими братьями. Аллах говорит:

فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ
«Аллах приводит людей, которых Он любит, и которые любят Его, смиренных пред верующими и великих над неверными».[68]

Если признать смиренность как поклонение, то Всевышний Аллах приказывает мусульманам поклоняться своим братьям по вере?! Это невозможно. Помимо этого существует ещё более ясный аят, указывающий на то, что воззрение ваххабитов неправильно.

Имамат
Обратившись к Священному и лучезарному Корану, мы найдём большое количество аятов, указывающих на право имамата (духовно-политической власти) имама Али и имамов из его рода.
Ниже мы остановимся на некоторых из них.

1 Аят «Инзар»
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
«Поистине, ты - только увещатель, и у всякого народа есть водитель!» (Коран; 13:7).

Многие учёные к комментарию данного аята приводят хадис от посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я увещатель, а Али водитель. О, Али! Ведомые по пути, будут наставлены на путь истины посредством тебя».[69]
Девять сподвижников посланника Аллаха являются передатчиками данного хадиса и четыре суннитских авторитетных учёных приводят хадис к комментарию данного аята.

2 Аят «Таблиг»
Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
«О, посланник! Передай, что низведено тебе от Твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послание. Аллах защитит тебя от людей» (Коран; 5:67).

Ибн Асакир приводит посредством достоверного санада (передатчиков хадиса) от Абу Саида Худри, что данный аят был ниспослан в день «Гадир Хум» и непосредственно касается руководства имама Али (мир ему!).

Это предание приводят восемь сподвижников посланника Аллаха и четырнадцать авторитетных суннитских учёных.

3. Аят «Икмал»
Аллах говорит в Коране:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً
«Сегодня Я завершил для Вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран; 5:3).

Хатиб Багдади приводит хадис, в котором мы читаем: «Всякий, кто 18-го числа месяца «Зи хаджа», (т.е. в день «Гадир Хум») будет поститься, Всевышний воздаст ему вознаграждение, как будто он постился 60 месяцев. Это день, когда посланник Аллаха, подняв руку Али, сказал: «Разве я не ближе к верующим, чем они сами к себе?». Все сказали: «Да...». Тогда посланник Аллаха сказал: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель». После чего, Умар дважды поздравил Али, сказав: «О, сын Абу Талиба! Ты покровитель каждого мусульманина и мусульманки!» Тогда Всевышний и Достославный Аллах ниспослал данный аят.[70]

Этот хадис констатировали в своих книгах пятнадцать суннитских учёных.

Достоинства семейства посланника Аллаха
Ниже мы остановимся на некоторых аятах Священного Корана, указывающих на достоинства и благородные качества семейства посланника Аллаха.

1. Сура «Человек»
Аллах говорит в Коране:

وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (8) إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً
«Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, и бедняка и сироту и пленника. Поистине, мы кормим вас ради лика Аллаха, мы не хотим от вас никакой награды и благодарности» (Коран; 76:8, 9).

Тридцать четыре авторитетных суннитских учёных, комментируя данный аят, приводят, что он был ниспослан относительно Ахл Аль Байт посланника Аллаха (мир им!).

Так, известные суннитские толкователи Корана, как Фахр Рази в тафсире «Кабир», Кади Байдави в «Анвар ат-Танзил», Суйути в «Дур аль Мансур», исследователи как Абу аль Фада «Тарих[71]», Багдади «Тарих[72]» и многие другие пишут, что этот аят был ниспослан относительно пророческого рода Ахл аль Байт.

2. Аят «Ша’ара»
Аллах говорит в Священном Коране:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ
«А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах – кроток к рабам» (Коран; 2:207).

Ибн Аббас пишет: «Данный аят был ниспослан об Али. Когда посланник Аллаха переселялся из Мекки в Медину и вместе с Абу Бакром скрылся в пещере, Али лёг в постель пророка, жертвуя своей жизнью».[73]
Ибн Абилхадид говорит: «Толкователи Священного Корана едины во мнении, что данный аят был ниспослан о Али, когда он лёг в постель пророка, чтобы тем самым спасти жизнь посланника Аллаха».[74] Четырнадцать суннитских учёных, комментируя аят «Ша’ара», придерживаются такого мнения, среди них можно выделить Зайни Дахлана, Фахр Рази, Ибн Асира, Даяра Бакри[75]. Тринадцать суннитских учёных подчеркнули, что данный аят был ниспослан относительно «Лайлат аль мабит» (ночь переселения посланника Аллаха из Мекки в Медину) среди них учёные Ахмад ибн Ханбал[76], Табари[77], Ибн Са’ад[78], Ибн Хишам[79], Ибн Асир[80] и многие другие.

3. Аят «Мубахила»
Аллах говорит в Священном Коране:

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ
«Кто же будет препираться с тобой об этом, после того, как пришло к тебе знание, скажи «Приходите, призовём наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов».[81]

Толкователи Корана (муфассиры) имеют единую точку зрения относительно того, что слово «нас самих» имеется в виду Али, в этом аяте Али назван душой пророка.
Ахмад ибн Ханбал в книге «Муснад» приводит, что после ниспослания аята «Мубахила», посланник Аллаха, позвав Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, сказал: «О, Аллах! Они моё семейство».

Двадцать четыре сахаба и табиина передали этот хадис. Среди суннитских учёных Муслим в «Сахихе» констатирует данный хадис от Са’ад ибн Ваккаса[82], Тирмизи приводит этот хадис и указывает на то, что он, в высшей степени достоверный[83], Хаким также указывает на достоверность хадиса.[84]

4. Аят «Маваддат»
Аллах говорит в Священном Коране:

قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى
«Скажи (о Мухаммад!): Я не прошу у вас за это награды, кроме как любви к ближним» (Коран; 42:23).

Большое количество учёных к толкованию аята привели хадис, в котором на вопрос: «О, посланник Аллаха, кто ваши близкие, к которым Аллах приказал нам любовь?» Он сказал: «Они: «Али, Фатима, Хасан и Хусейн». Этот хадис привели четыре сподвижника посланника Аллаха и табиины и более шестидесяти суннитских учёных к толкованию данного аята привели этот хадис. Среди них Суйути, Табари, Ахмад ибн Ханбал и многие другие.

Аяты, указывающие на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах
Многие аяты лучезарного Корана ясно указывают на «исмат» защищённость от всевозможных грехов семейства посланника Аллаха, и необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах. Среди подобных аятов можно выделить:

1. Аят «Татхир»
Всевышний Аллах говорит в Коране:

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً
«Поистине, Аллах хочет удалить скверну от вас семьи его дома и очистить вас полным очищением» (Коран; 33:33).

Нет никаких сомнений, что аят указывает на непорочность и защищённость от грехов семейства посланника Аллаха. Хадис, указывающий на это, приводят тринадцать сподвижников пророка и десятки наиболее авторитетных суннитских учёных.
Тирмизи в «Сахих» приводит хадис от Умара ибн Аби Салма, что: «Когда в доме Умм Саламы посланнику Аллаха был ниспослан аят «Татхир» пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна затем накрыл их своей накидкой и сказал: «О, Аллах! Они моё семейство, удали скверну от них и очисти их полным очищением».[85]

2. Аят «Улил амр»
Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран; 4:59).

В этом аяте под обладателями власти имеются в виду имамы дома пророка. Абсолютное повиновение им, исходя из данного аята, подобно повиновению Аллаху и пророку, и указывает на непорочность и защищённость от грехов.
Никто кроме двенадцати имамов в истории Ислама не утверждал свою непорочность и защищённость от грехов.
Посланник Аллаха сказал: «Всякий, кто будет повиноваться мне, повинуется Аллаху. Всякий, отказавшийся повиноваться мне, поистине отказался повиноваться Аллаху. Всякий, кто повинуется Али, повинуется мне, отказавшийся повиноваться ему, поистине отказался повиноваться мне».[86]

Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт
Большое количество достоверных хадисов от посланника Аллаха, указывают на появление шиизма на исторической арене и на абсолютную власть его непорочного рода после него, среди которых его светлость Али занимает особое место.
Среди этих хадисов можно выделить:

1. Хадис «Гадир»
Его светлость посланник Аллаха в местности Гадир Хум сказал:

من كنت مولاه فعلى مولاه
«Кому я покровитель, тому Али покровитель!»[87]

2. Хадис о двенадцати халифах
Посланник Аллаха сказал:

يكون اثناعشر اَميراً كلّهم من قريش
«После меня будут двенадцать предводителей и все они из курайшитов».[88]

3. «Вилайят»
Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!), обращаясь к Али, сказал:

انت ولى كل مئومن بعدى
«О, Али! Ты покровитель каждого мусульманина сразу же после меня».[89]

4. «Висайят»
Посланник Аллаха сказал:

ان لكل نبى وصيا ووارثا و ان عليا وصى ووار ثى
«Поистине, для каждого пророка есть заместитель, и наследник и поистине, Али мой заместитель и наместник».[90]

5. «Манзилат»
Посланник Аллаха сказал:

انت منّى بمنزلة هارون من موسى الاّ انّه لا نبىّ بعدى.
«О, Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе, только после меня нет пророка».[91]

6. «Халифат»
Посланник Аллаха, обращаясь к Али, сказал: «Ты мой брат, мой заместитель, мой халиф среди них (халифати фикум), так слушайте же его и повинуйтесь ему».[92]


_________________________ [62] Табарани «Му’джам аль Аусат», том 7, стр. 10, хадис № 6228.
[63] «Ахкам аль Куран», том 2, стр. 446.
[64] «Асбаб ан-Нузуль», стр. 133.
[65] «Аль Кашшаф», том 1, стр. 649.
[66] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 621.
[67] Сура 17; аят 24.
[68] Сура 5; аят 54.
[69] «Джами’а аль Баян» к комментарию данного аята.
[70] «Тарих» Багдад, том 8, стр. 290.
[71] «Тарих» Абу аль Фада, том 1, стр. 126.
[72] «Тарих Багдад», том 13, стр. 191.
[73] «Мустадрак ала Сахихайн», Хаким, том 3, стр. 4.
[74] «Шарх Нахдж аль Балага», том 13, стр. 262.
[75] «Усд аль Габа», том 4, стр. 25.
[76] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 1, стр. 348.
[77] «Тарих» Табари.
[78] «Табакат» Ибн Са’ад, том 1, стр. 212.
[79] «Сира» Ибн Хишам, том 2, стр. 291.
[80] «Камил» Ибн Асир, том 2, стр. 42.
[81] Коран; 3:61.
[82] «Сахих» Муслим, том 7, стр. 120.
[83] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 596.
[84] «Мустадрак», том 3, стр. 150.
[85] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 327.
[86] «Тарждима» имам Али Ибн Асакир, том 1, стр. 364.
[87] Его светлость посланник Аллаха в местности "Гадир Хум", обращаясь к мусульманам, сказал: "Верите ли вы в то, что я ближе к правоверным, чем они сами к себе?" Они сказали: "Да!"
Тогда он, обратившись к людям, взял за руку Али, сказал: "Кому я покровитель, тому этот Али покровитель! О, Аллах люби того, кто любит его, враждуй с тем, кто враждует с ним! Помогай тому, кто помогает ему и унизь всякого, кто стремится унизить его!" После этого Умар подошёл к Али и сказал: "Поздравляю тебя о, Абу Хасан, с тем, что ты ныне стал покровителем всех правоверных!" (см. Муснад Ахмада ибн Ханбала, том 4, стр. 270, 271, 281; "Мустадрак ала Сахихайн", том 3, стр. 110; "Маджму аз-Заваид", том 9, стр. 104; "Хасаис", стр. 150. Кроме всего этого, существует большое количество других книг по хадисам, относящихся к суннитскому толку и указывающих на этот важный момент. См. Алламе Амини "Аль Гадир", том 1).
[88] «Сахих» Бухари, (раздел) «Аль Истихлаф», «Китаб аль Ахкам» Этот хадис также привели следующие суннитские ученые: Муслим в своей книге «Сахих», в разделе «Аль Амарат» т. 2, стр. 79-80; «Сахих» Тирмизи т. 2 стр. 35, также приводит хадис, Мустадрак ас-Сахихайн» т. 4, стр. 501, Ахмад ибн Ханбал, он привел этот хадис с двумя путями передатчиков т. 1, стр. 389, 406; Хейсами в книге «Маджма» т. 5, стр. 190; Муттаки Хинди в книге «Канз аль-Уммал» т. 3, стр. 205, привел хадис следующего содержания: «Воистину, после меня будут халифы, численность которых подобна апостолам Моисея (да будет мир с ним!)». Этот хадис был передан Ибн Ади и Ибн Асакиром от Мас’уда, а также в книге «Аль-Фитан» т. 6, стр. 201 это предание передано Наим ибн Хамадом от Ибн Мас’уда и в книге «Фейд аль-Кадир» в комментарии т. 2, стр. 458.
[89] «Аль Му’джам аль Кабир», том 12, стр. 78.
[90] «Тарих Дамешк», том 42, стр. 392.
[91] «Сахих» Тирмизи том 2, стр. 301; Бухари том 5, стр. 19; «Сахих» Муслим, том 2, стр. 236; «Мустадрак ас-Сахихайн», т. 2, стр. 337; «Муснад аль-имам Ахмад ибн Ханбал», т. 1, стр. 170, 173, 175, 177, 184 и 330, а также том 6, стр. 369; «Хасаис ан-Насаи», стр. 4, 14, 17, 19, 32; «Хильят аль-Аулия» Абу Наима, т. 4, стр. 345 и т. 7, стр. 195, 196; «Тарих Багдад», т. 7, стр. 452; «Тарих ибн Джарир Табари», т. 2, стр. 368; «Усд аль-Габа», т. 5, стр. 8; «Канз аль Уммал», т. 3, стр. 154, т. 5, стр. 40, т. 6, стр. 154, 188, 395, 405, а также т. 8, стр. 215; «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т. 9, стр. 109, 110, 111; «Ар-Рияз ан-Назарат», т. 2, стр. 162, 164, 195; «Захаир аль-Укба», стр. 120; «Муснад» Абу Давуда Тияласи, т. 1, стр. 28, 29; «Мушкил аль-Асар», т. 2, стр. 309;Тирмизи, том 5, стр. 641, хадис № 3730.
[92] «Камил» ибн Асир, раздел «События третьего года после пророчества».

Шаг навстречу к взаимопониманию Шаг навстречу к взаимопониманию Хадисы о достоинстве семейства посланника Аллаха
Хадисы от посланника Аллаха относительно высокого положения его рода. Среди них:

1. Хадис «Нур»
Посланник Аллаха Мухаммад Мустафа (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Я и Али это один свет, за четыре тысячи лет до того, как Аллах создал Адама, мы были пред Аллахом. После создания Адама мы были разделены на две части, одна часть - я, другая – Али».[93]
Хадис «Нур» передали восемь сподвижников посланника Аллаха, восемь табиина, и более сорока человек из наиболее авторитетных суннитских учёных привели этот хадис в своих книгах.

2. Хадис «Ахаб аль халк»
Имам Али на основании достоверного хадиса от посланника Аллаха является любимейшим творением Аллаха после дорогого пророка.
Тирмизи в «Сахихе» передаёт от Аннаса ибн Малика, что: «Как-то посланнику Аллаха передали жареную птицу, пророк обратился к Аллаху со словами:

: اللّهم إئتنى باحبّ خلقك اليك يأكل معى هذا الطير فجاء على (ع) فأكل معه.
«О, Аллах! Пошли мне самое любимое Твоё творение, дабы он отведал со мной эту пищу. В это время к посланнику Аллаха зашёл Али».[94] Этот хадис передали девять сподвижников посланника Аллаха, и более пятидесяи авторитетных суннитских учёных. Кроме того, интересно, что семь из этих учёных даже написали об этом хадисе специальные книги, другие посчитали этот хадис высшей степени достоверным, среди них можно выделить Масуди книга «Мурудж аз-Зихаб»[95], Абд аль Бир, Мухаммад ибн Талха Шафии[96], Сафури[97], Фазл ибн Рузбахан[98].

Достоверность этого хадиса можно выявить посредством некоторых особенностей:

А) Достоверность передатчиков данного хадиса.

Б) Признание достоверности этого хадиса большим числом суннитских учёных, среди них можно выделить Хакима Нишапури, Кади Абд аль Джабара (Му’тазили).

В) Приведение этого хадиса в арабской поэзии, свидетельство того, что он был широко известен в народе.

Египетский учёный Хасан Ахмад Бакури пишет: «Если кто-либо спросит у тебя о том, почему люди любят Али, скажи, что эта любовь берёт своё начало из высказываний пророка, назвавшего Али любимейшим творением Аллаха».[99]

3. Хадис о распознании лицемеров
Его светлость посланник Аллаха сказал:

لا يحب علياً منافق و لا يبغضه مؤمن.
«Лицемеры не любят Али, а праведные не проявляют к нему ненависти».

Этот хадис передали восемь сподвижников посланника Аллаха и более сорока наиболее авторитетных суннитских учёных, подобно Муслиму в «Сахихе»[100], Тирмизи в «Сахихе»[101], Ахмад в «Муснаде»[102], Ибн Маджа в «Сунане»[103].

4. Хадис о братстве пророка и Али
Джабир ибн Абдалла Ансари, Саид ибн Мусайяб говорят: «Посланник Аллаха установил братство среди мусульман, остались только посланник Аллаха, Абу Бакр, Умар и Али. Тогда пророк заключил союз братства между Абу Бакром и Умаром. Затем, обратившись к Али, сказал: «Ты мой брат, а я твой». В другом предании приводится, что посланник Аллаха сказал:

انت اخى فى الدنيا و الآخرة
«Ты мой брат в этом и загробном мире».

Этот хадис передали сорок сподвижников посланника Аллаха, и более сорока суннитских учёных. Среди них Тирмизи[104], Хаким[105].

5. Посланник Аллаха приказывает оставить открытой дверь Али
Ахмад ибн Ханбал приводит предание от Зайда ибн Аркама, что посланник Аллаха, обращаясь к сподвижникам, сказал: «Пусть все двери, открывающиеся в мечеть, будут закрыты, кроме двери Али». Затем посланник Аллаха, видя негодование и зависть некоторых из сподвижников, добавил: «Я закрыл все ваши двери не от себя, но сделал это по приказу Аллаха, и выполнил Его приказ».[106]
Тирмизи приводит в своём «Сунане», что посланник Аллаха сказал: «Закрывайте отныне свои двери, ведущие в мечеть, кроме двери Али».[107]
Этот хадис привели двенадцать сподвижников посланника Аллаха и более тридцати наиболее авторитетных суннитских учёных.

6. Имам Али и возврат солнца
Абу Хурайра передает, что как-то посланник Аллаха, положив голову на колени Али, крепко заснул до заката солнца, в то время как Али не совершил молитву «аср». Проснувшись, пророк обратился к Аллаху с просьбой, и по воле Аллаха солнце вернулось, Али прочитал молитву аср, после чего солнце зашло.[108]
Этот хадис передали девять сподвижников посланника Аллаха и более сорока наиболее известных суннитских учёных, среди них десять учёных написали специальные книги, посвященные этому событию, причём тринадцать других признали эти книги как достоверные и соответствующие действительности. Среди них можно назвать такие личности как: Абу Джафар Тахави[109], Байхаки[110], Табарани[111], Хайсами[112], Касталани[113].

7. Имам Али посланец суры «Бара'ат»
Абу Рафи'и передаёт, что посланник Аллаха поручил Абу Бакру прочитать суру «Бара'ат» мекканцам. Ангел Джабраиль (мир ему!) снизошел посланнику Аллаха и сказал: «Эту суру должен прочитать ты или человек от тебя». Тогда посланник Аллаха приказал Али догнать Абу Бакра и вернуть его и самому направиться в Мекку, что тот и сделал.[114]
Этот хадис передали семьдесят три суннитских учёных, среди них: Ахмад ибн Ханбал в «Муснаде»[115], Ибн Маджа в «Сунане»[116], Тирмизи в «Сахихе»[117].

8. Рождение имама Али в Каабе
Хаким Нишапури пишет, что: «Во многих преданиях приводится факт, что Фатима бинта Асад, родила Али в Каабе».[118] Это предание приводят восемнадцать суннитских учёных, причём интересно то, что двенадцать из них считали это предание достоверным, и девять учёных признали этот факт, как одно из больших достоинств имама Али.

9. Получение знамени
Бурайда Аслами передает, что посланник Аллаха сказал: «Завтра я вручу это знамя тому, кого любят Аллах и Его посланник, и он также любит их. На следующий день посланник Аллаха позвал Али, у которого болели глаза, он провёл по его глазам, и они исцелились, затем вручил ему знамя, и группа из воинов последовала за ним».[119]

10. Имам Али первый мусульманин
Посланник Аллаха, обращаясь к святой Фатиме, сказал: «Али первый из моих сподвижников, который принял Ислам».[120]

11. Али первый, читающий молитву в Исламе после посланника Аллаха
Хаким Нишапури приводит хадис от имама Али, что его светлость сказал: «Я читал молитву с посланником Аллаха за семь лет до того, как кто-либо приступил к молитве среди мусульман».[121]

12. Имам Али самый знающий из всех сподвижников пророка
Посланник Аллаха сказал: «Я дом мудрости, а Али его врата».[122] Также посланник Аллаха сказал: «Я дом знаний, а Али его врата. Всякий, кто хочет моих знаний, должен войти через врата».[123]

Хадисы, указывающие на то, что необходимо следовать религиозным предписаниям Ахл аль Байт
1. Хадис «Сакалайн»
Тирмизи приводит предание от Джабира ибн Абдалла Ансари, что тот сказал: «Я видел посланника Аллаха во время паломничества на горе Арафат, он, обращаясь к мусульманам, сказал: «О, люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, держитесь их и не заблудитесь. Книга Аллаха и мой род!»[124] Этот хадис в различных вариантах привели тридцать четыре сподвижника посланника Аллаха и двести шестьдесят шесть наиболее известных суннитских учёных.

2. «Я город знаний, а Али его врата»
Хаким Нишапури приводит предание от Джабира, что посланник Аллаха сказал: «Я город знаний, а Али его врата, всякий, кто хочет войти в этот город, должен пройти через эти врата».[125]
Подобный этому хадис привели десять сподвижников посланника Аллаха, более пятнадцати табиинов и десять авторитетных суннитских учёных.

3. Хадис «Сафина»
Посланник Аллаха сказал: «Пример моего рода подобен ковчегу Ноя (Нуха), всякий, кто сядет в него, спасётся, отказавшийся сделать подобное, погибнет».
Этот хадис передали восемь сподвижников посланника Аллаха, семь табиина, сто пятьдесят суннитских учёных.

4. Хадис «Аман»
Хаким Нишапури приводит от Ибн Аббаса о том, что посланник Аллаха сказал: «Звёзды спасение и надёжное укрытие для обитателей земли от гибели, и мой Ахл аль Байт надёжное укрытие моей умме от разногласий. Если какое-либо племя из арабов выступит против Ахл аль Байт, они из партии сатаны».[126] Этот хадис привели многие суннитские учёные.


Посланник Аллаха сказал: «Да благословит Аллах Али! О, Аллах! Пусть истина будет всегда с Али».[127]
Хаким Нишапури приводит предание от Умм Саламы о том, что посланник Аллаха сказал: «Али вместе с Кораном и Коран вместе с Али, и они не отделятся друг от друга, до тех пор, пока у райского источника «Каусар» не присоединятся ко мне».[128] Этот хадис передали двадцать три сподвижника посланника Аллаха и десять суннитских учёных.
Необходимо отметить, что большое количество аятов и хадисов о достоинстве Ахл аль Байт указывают на то, что они достойней всех иметь политическую власть над людьми.
Так Ибн Таймир, суннитский учёный, говорит: «Право на политическую власть должен иметь тот, кто имеет более других достоинств и благородных качеств».

7. Хадисы, в которых восхваляются шииты
Во многих суннитских источниках существует большое количество преданий, в которых восхваляются последователи Ахл аль Байт посланника Аллаха.

Мы остановимся на некоторых из них.

Джабир ибн Абдалла Ансари говорит: «Мы были рядом с посланником Аллаха, когда в наше собрание пришёл Али. Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Тем, кому принадлежит моя душа, он (Али) и его шииты будут введены в рай Аллаха».[129]
Его светлость повелитель правоверных имам Али (мир ему!) сказал: «Посланник Аллаха сказал мне: «О, Али! Ты и твои шииты будете в раю».[130]
Этот хадис в различных вариантах привели более тридцати четырех суннитских учёных. Среди них Ибн Асакир, Ибн Хаджар, Ибн Асир, Табарани, Хайсами, Хаким Нишапури, Суйути, Ибн Хаджар, Балазари, Табари, Хатиб Багдади, Аламе Манави, Муттаки Хинди, Алуси, Шукани.

Сокрытие двенадцатого имама из семейства пророка с точки зрения шиитов
Многие задаются вопросом как возможно, чтобы Имам имел столь длительную жизнь? Обычно средняя продолжительность жизни людей очень ограничена и поэтому многие не могут поверить в возможность такой длительной жизни. С другой стороны, только это (ограниченность средней продолжительности жизни) является причиной отрицания, но с точки зрения разума и науки возможность долгой жизни подтверждается. Так в частности, Бернард Шоу говорит: «Все учёные признают биологическое строение, которое в свою очередь не может ограничивать рамки жизни человека, таким образом, даже довольно длительная жизнь вероятна».[131] Профессор Этингер пишет: «На мой взгляд, на основании тех новых технических достижений в области медицины мы вполне можем достичь в будущем способа более продолжительной жизни скажем в тысячу лет».[132] Таким образом, стремление учёных достичь продолжительной жизни самый несомненный довод того, что вероятность продолжительной жизни, несомненно, существует. Существуют люди, которые посредством определённых условий: еды, климата и режима смогли жить более долго, чем обычные люди. Некоторые доживали до ста пятидесяти и более лет. Более важно то, что люди прошлых поколений проживали ещё более длительные периоды жизни. Это запечатлено как в религиозных книгах, так и в исторических. В священном Коране указывается на святого пророка Йунуса (мир ему!):

لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ
«Оставался бы он в его животе до дня воскресения».[133]

В этом аяте Аллах указывает на то, что он (Йунус) имел бы длительную жизнь, оставаясь в животе кита до дня воскресения. Касательно пророка Нуха Аллах говорит:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَاماً فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ
«И Мы отправили Нуха к его народу, и прибывал он среди них тысячу лет без пятидесяти годов, и постиг их потоп, и они были неправедными».[134]

В этом аяте приводится период пророчества Нуха, но не период его жизни, следовательно, период его жизни был ещё более длителен! На основании преданий жизнь Нуха достигла 2 тысячи 450 лет (см. «Камаладдин», том 2, раздел 46, стр. 309). В предании от Имама Саджада (Имама Зайн аль Абидина) (мир ему!) приводится: «У Имама Махди традиция Нуха, и это длительность жизни».[135] Касательно Иисуса (Исы) в священном Коране мы читаем:

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَـكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِيناً بَل رَّفَعَهُ اللّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزاً حَكِيماً
«…За их слова Мы ведь убили Мессию, Ису сына Марьям, посланника Аллаха. А они не убивали его, и не распяли его, но это только представилось им. И поистине те, которые разногласят об этом – в сомнении о нём, нет у них об этом никакого знания, кроме следования предположениям. Они не убивали его, - несомненно, Аллах вознёс его к Себе, ведь Аллах велик мудр».[136]

Все мусульмане мира, на основании коранической традиции признают и верят, что Иса (Иисус) жив и на протяжении вот уже двух с лишним тысяч лет живёт, прибывая среди небес. На основании многочисленных преданий, как в шиитских, так и в суннитских источниках мы выводим, что с приходом Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), Иса (да будет мир с ним!) будет оказывать ему всевозможную помощь и поддержку. Его светлость Имам Бакир (мир ему!) говорит: «У его светлости Имама Махди четыре традиции от четырёх пророков: от Исы то, что он в прошлом, в то время, как он жив».[137] Помимо того, как в священном Коране, так и в традиции божественных религий упоминается о долгой жизни пророков, так в Торе и Евангелие, в частности, указывается на этот факт. В Торе мы читаем: «Дней Адама по рождению им Сифа было 800 (700) лет, и родил он сынов и дочерей. Всех же дней жизни Адама было девятьсот тридцать лет, и он умер… По рождению Еноса, Сиф жил восемьсот лет (707), и родил сынов и дочерей».[138]

Таким образом, Тора прямо и непосредственно указывает на то, что длительность жизни не является удивительным явлением. В Евангелие также указывается на то, что Иисус, после того, как был распят, воскрес и был вознесён на небеса. В частности мы читаем:
«Первую книгу написал я к тебе, Феофил, обо всём, что Иисус делал и чему учил от начала и до того дня, в который он вознеся…».[139] И в настоящее время уже более 2 с лишним тысяч лет он находится на небесах живой. Таким образом, как иудеи и христиане верят в то, что длительная жизнь возможна и это не является чем-то сверхъестественным, для многих прошлых поколений это было нормой. Помимо всего современная наука и медицина признаёт вероятность долгой жизни, на что непосредственно указывают исторические факты, были случаи долголетия, и проявления божественной мощи. Все причины и следствия находятся в Его власти и мощи, Он Тот, кто из гор (камня) выводит животного (верблюда), делает огонь прохладой для Ибрахима, для Мусы открывает дорогу через море, неужели опираясь на традицию пророков, мы не можем представить, что долгая жизнь потомка последнего и величайшего из всех пророков возможна. Его светлость Имам Хасан Муджтаба (мир ему!) говорит: «Всевышний продлит жизнь Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) в период сокрытия, и по воле и мощи Всевышнего он будет молодо выглядеть, чтобы люди поняли, что Аллах, что пожелает, выполняет».[140] Таким образом, долгая жизнь Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) абсолютно не противоречит здравому смыслу и полностью соответствует традиции пророков.

Абдалла ибн Саба

Табари один из первых историков, написавших историю Ислама, представляет шиизм как учение иудея принявшего Ислам, другими словами шиизм по его словам учение иудея Абдаллы ибн Сабы из Сан’ы. В частности он пишет: «Он был иудеем из Сан’ы, его мать была чернокожей. В период правления Усмана он принял Ислам, после чего стал совершать путешествия в различные исламские страны, чтобы заниматься там пропагандой с целью заблуждения мусульман. Он начал свою деятельность с Хиджаза. Затем он перебрался в Басру и Куфу, после чего поехал в Шам. После того как его выгнали из Шама, он перебрался в Египет, где его идеи стали потихоньку принимать люди. В частности, он говорил: «Усман захватил власть без права на это, в то время как право на это принадлежит заместителю посланника Аллаха! Так вставайте же и верните право Али!» Он и его последователи стали писать письма в различные стороны Исламского мира с призывом восстать против Усмана. Он стал посылать своих людей в различные стороны халифата, чтобы они оказали соответствующее влияние на людей. Побуждая к добру и отстраняя от недобрых дел…». Таким образом, шиитская идеология была отнесена к Аблалле ибн Сабе и стала распространяться по всему Исламскому миру.
Шиитский учёный алламе Аскари написал 2 тома об Абдалле ибн Саба. В этой книге алламе Аскари исследовал все передатчики предания об Абдалле ибн Саба.
1 Историю об Абдалле ибн Саба передал только один человек по имени Сайф ибн Умар. «Футуха аль Кабира ва радда» «Аль Джималь ва масира Аиша ва Али», Табари, приводя историю с Абдаллой ибн Саба, непосредственно ссылается на эти две книги.

Мнение учёных о Сайфе ибн Умаре
1. Яхья ибн Му’ин говорит: «Его предания очень слабы, и не имеют никакой ценности».

2. Абу Дауд говорит: «Он бесполезен и его хадисы абсолютная выдумка».

3. Насаи, автор «Сунан», пишет: «Он слаб, (в передаче хадисов), его предания не принимаются, он не является надёжным и верным».

4. Ибн Хатам говорит: «Его хадисы оставлены нашими учёными».

5. Ибн Адди говорит: «Он относит ложные хадисы к праведным людям (говорит, что они это сказали), его считают еретиком, также о нём сказали, что его хадисы ложь».

6. Хаким говорит: «Он обвинён в еретизме, и хадисы его не принимаются».

7. Хатиб Багдади: «Его признали не надёжным».

8. Абд аль Бирр: «Ибн Хайян сказал: «Его хадисы оставили, мы же привели его хадисы, чтобы знали его как ненадёжного».

9. Ибн Хаджар привёл группу слабых передатчиков среди них есть и имя Сайфа, причём сам Ибн Хаджар пишет: «Среди них самый слабый Сайф».

10. Сафуддин пишет: «Его считали слабым в передаче хадисов, Тирмизи приводит от него только одно предание».

Это было мнение суннитских учёных о Сайфе ибн Умаре – единственном передатчике этого предания, (т.е. все предания возвращаются к одной личности и это Сайф ибн Умар). Как возможно, чтобы историки и исследователи так просто и легко ссылались на его предания? Как стало возможным, чтобы исследователи основывали своё мнение на преданиях, передатчиком которых был человек абсолютно ненадёжный?
Относительно имени среди исследователей нет единой точки зрения, одни его считают как Абдалла ибн Саба, другие Абдалла ибн Сауда, так как его звали? Также нет единого мнения относительно того, когда он начал свою деятельность. Одни считали (Табари), что он начал свою деятельность в период правления Усмана или Али, другие считали, что он появился со своей идеологией в период после смерти имама Али (мнение Саида ибн Абдалла А’шари). Как говорит Таха Хусейн: «Ибн Саба личность, которую создали против шиитов их враги, эта личность не имела реальной действительности». Цель создания такой личности - представить в неправедном свете шиитскую идеологию, которая основана на Коране и сунне пророка, подобно доктрине имамата, непорочность, завет. Враги, взяв некоторые моменты из шиизма, приписали их к Абдалле ибн Саба как, якобы, основателя и идеолога шиизма, в то время как их основа взята из Корана и сунны.
Помимо всего все беды, проблемы и разногласия сподвижников, они приписали Абдалле ибн Саба и его приспешникам. Такая позиция, конечно, исправляла положение сподвижников посланника Аллаха. Естественно если не было бы такой личности все беды, проблемы и разногласия между мусульманами легли бы на плечи самих мусульман, что с точки зрения большинства мусульман, дело неправедное.

«Такийя» Слово «Такийа», переводится как сдержанность, воздержанность, то есть означает скрывание своих религиозных убеждений, предусмотрительность перед противниками, для сохранения своей жизни и имущества.

«Такийа» с точки зрения Корана
Священный Коран говорит: «Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если только вы будете опасаться их страхом» (3:27).
Из этого священного аята Корана ясно видно, что дружба с неверными угнетателями не разрешается, но можно совершать «такийа», то есть скрывать свои религиозные убеждения.
Так же Аллах говорит в Священном Коране: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него – кроме тех, которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере – только тот, кто раскрыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха и им наказание великое» (16:106).
Говоря о ниспослании данного аята, комментаторы Корана приводят следующее: «В один из дней Аммар ибн Ясир вместе со своими родителями и другими мусульманами был захвачен язычниками, которые требовали от них отречения от Ислама. Однако все мусульмане свидетельствовали о единстве Аллаха и пророчестве Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!). Тогда язычники стали убивать мусульман, и Аммар ибн Ясир был вынужден сделать «такийа», скрыв свои религиозные убеждения, признал правоту неверных и был ими освобожден. Именно после этого был ниспослан данный аят Корана. Следовательно, укрывание своих убеждений является чисто кораническим учением, признанным Пророком и его сподвижниками.

Такийа – с точки зрения шиитов
Как известно, утвердившиеся у власти династия Омейядов а затем Аббасидов, в своей внутренней политике стремились уничтожить шиитское движение. Для сохранения шиитской школы наши предводители вынуждены были прибегать к «такийа», и они призывали своих последователей следовать этому методу. И действительно, не будь «такийа», шиитское учение было бы уничтожено угнетателями.
Необходимо сказать, что «такийа» не является частью только шиитского убеждения, так как многие мусульмане признают это как дозволенное дело. Следовательно, из всего сказанного мы выводим следующее:
«Такийа» – укрывание религиозных убеждений является основанным на Коране и Сунне, и мусульмане многих поколений использовали его в условиях жесткого притеснения со стороны врагов.
Шииты прибегали к «такийа» в виду существующей в то время государственной политики, целью которой было уничтожение шиизма, как религиозно-правовой школы.

«Такийа» имеет отношение не только к шиитам, но и многие мусульмане считают это дозволенным.
В период, когда Исламу и мусульманам мира угрожает опасность, во имя защиты Ислама применение «такийа» вполне оправданно и приемлемо.
«Бид’ат» - нововведение в религию, считается нововведением то, что не является частью религии, но это вводят в религию и считают её частью религии.
«Исмат» непорочность, защищенность от ошибок и каких-либо грехов, основано на коранической традиции.
«Мусхаф» - называют то, что находится между двумя книжными переплётами (т.е. сама книга), так было принято называть сам Коран, однако под «Мусхафом» также принято понимать Мусхаф святой Фатимы. Многие гонимые фанатичной неприязнью к шиитам обвинили их в том, что они признают ещё одно откровение помимо Корана и это «Мусхаф» Фатимы. Однако Мусхаф Фатимы не имеет никакого отношения к божественному законодательству и руководству.


_________________________ [93] «Тазкират аль Хавас», стр. 46.
[94] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 595.
[95] «Мурудж аз-Зихаб», том 1, стр. 711.
[96] «Маталиб ас-Су’ул», стр. 42.
[97] «Назхат аль Маджалис».
[98] «Абтал аль Батил».
[99] «Али имам аль Аи’ма», стр. 107.
[100] «Сахих» Муслим, том 1, стр. 120, хадис № 131, (китаб аль Иман).
[101] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 601, хадис № 3636.
[102] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 1, стр. 135, хадис № 634.
[103] «Сунан» ибн Маджа, том 1, стр. 42, хадис № 114.
[104] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 595, хадис № 3720.
[105] «Мустадрак» Хаким, том 3, стр. 16, хадис № 4287.
[106] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 4, стр. 369.
[107] «Сунан» Тирмизи, том 5, стр. 641.
[108] «Хасаис аль Кубра», том 2, стр. 324.
[109] «Кашф ар-Рамс», Суйути, стр. 29.
[110] Там же стр. 42.
[111] Там же.
[112] «Маджма аз-Заваид», том 8, стр. 279.
[113] «Аль Мавахиб ала Дунь», том 1, стр. 358.
[114] «Дур аль Мансур», том 3, стр. 210.
[115] «Муснад» Ахмада, том 4, стр. 165.
[116] «Сунан» Ибн Маджа, том 1, стр. 44.
[117] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 636.
[118] «Мустадрак ала Сахихайн» Хаким, том 3, стр. 112.
[119] «Тарих» Табари, том 3, стр. 93.
[120] «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 5, стр. 662.
[121] «Мустадрак ала Сахихайн», том 3, стр. 112.
[122] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 637.
[123] «Мустадрак ала Сахихайн», том 3, стр. 127.
[124] «Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 621.
[125] «Мустадрак ала Сахихайн», том 3, стр. 136.
[126] «Мустадрак ала Сахихайн», том 3, стр. 149.
[127] См. там же.
[128] «Мустадрак ала Сахихайн», том 3, стр. 42.
[129] «Дур аль Мансур» Суйути, том 6, стр. 589.
[130] «Тарджима имам Али» Ибн Асакир, том 2, стр. 345.
[131] «Тайна жизни Имама», Али Акбар Махди пур, стр.18.
[132] Журнал «Учёные», стр. 148, издат. 6.
[133] Сура 37; аят 144.
[134] Сура 29; аят 14.
[135] «Камаладдин», том 1, стр. 591, раздел 21 хадис № 4.
[136] Сура 4; аят 157.
[137] «Бихар аль Анвар».
[138] Стрый Завет (Тора), Бытие, глава 5, стихи 4 – 8.
[139] Деяния святых апостолов, глава 1, стих 1-2.
[140] «Бихар аль Анвар», том 51, стр. 109.