Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Анализ религиозно-правовых школ

Автор: Мухаммад Мухсин Ибрахими
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Анализ религиозно-правовых школ в Исламе

:(قَالَ رَسُول الله (صلّی الله عليه وَ آله

اِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ الله،ِ وَ عِتْرَتِي اَهْلَ بَيْتِي، مَا اِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا اَبَدًا، وَانَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتیّ يرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ.

(صحيح مسلم، ج۷، ص۱۲۲، سنن دارمي، ج۲، ص۴۳۲، مسند احمد، ج۳، ص۱۴، ۱۷، ۲۶، ۵۹، ج۴، ص۳۶۶، ۳۷۱، ج۵، ص ۱۸۲، مستدرك حاكم، ج۳، ص۱۰۹، ۱۴۸، ۵۳۳، و....)

«Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, Книгу Аллаха и моё семейство (Ахл аль Байт), если вы будете держаться их, никогда не заблу­дитесь. Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника не присоединятся ко мне».

(Муслим «Сахих», том 7, стр. 122 хадис, «Сунан» Дарами том 2 стр. 432, «Муснад» Ахмада том 3 стр. 14, 17, 26, 59, том 4 стр. 366, 371, том 5 стр. 182, «Мустадрак» Хаким том 3 стр. 109, 148, 533, и т.д.)

Вступление
Двенадцать лет тому назад вышла в свет книга «Новый метод анализа ваххабитской идеологии». На сегодняшний день она три раза переиздавалась Центром издательства отдела исламской пропаганды при Кумской учебной семинарии. При четвертом издании книги было решено добавить к ней некоторые разделы и новые вопросы, что по воле Всевышнего Аллаха было успешно проделано.
Особенности книги

В предложенной книге проводится сравнительный анализ ваххабитской, шиитской и суннитской идеологий. Рассматриваются важнейшие идеологические вопросы, общие моменты и различие между ними. Приводимые цитаты использованы из книг, опубликованных в Мекке и Медине. Ниже укажем их названия:

1. «Фатх аль маджид», автором которой является Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб, один из самых величайших предводителей ваххабизма. Комментарии к ней написал шейх Абдур Рахман ибн Хасан ал аш-шейх, а Абдулла ибн Баз - примечания.

2. «Аль асила валь аджвиба аль усулийя», написанная Абдул Азизом Мухаммадом Султаном.

3. «Ат-таухид бил лугатил фарсийя», номер 27.

Кроме перечисленных источников, были использованы и другие шиитские, суннитские и ваххабитские книги, о которых указывается в примечаниях. В данной книге рассмотрена ваххабитская позиция относительно шиитов и имамов, также приводятся отличительные моменты ваххабизма и суннизма в области идеологии, политики и др.

Что представляет из себя ваххабизм?
С раннего периода Ислама и до сих пор среди мусульман возникало множество сект, религиозных и социальных реформаторских движений. Некоторые из них были лишь политическими движениями, которые стремились изменить государственный режим. Другие - религиозными реформатами, третьи - религиозно-политическими движениями подобно исламской революции в Иране, затронувшей все сферы религиозной, политической и общественной жизни в стране.

Ваххабизм, это - политическое движение в религиозной форме, которое стало результатом того, что в обществе появились особые группы отличные от традиционного мусульманского.
Особенности

Ваххабиты имеют разные названия[1], одно из которых – «салафиты». Они утверждают, что за истинными религиозными убеждениями нынешние мусульмане должны обратиться к эпохе раннего Ислама. (салаф – ранний, прошлый). Впервые, к салафизму призывал Ибн Таймийя, позже его слова легли в основу ваххабизма. Ваххабизм - это следование шейху Мухаммаду ибн Абдул Ваххабу в религиозных, политических и общественных вопросах. Ваххабиты и салафиты являются последователями Ахмада ибн Ханбала. Они также являются «захиритами», ибо принимают только внешний смысл Корана и преданий.[2]

В книге были использованы несложные доводы, доступные пониманию широкого круга читателей. Надеемся, что этот скромный труд будет принят Всевышним и Имамом Эпохи Махди (да ускорит Аллах его пришествие!).

Мухаммад Мухсин Ибрахими, Кумская учебная семинария
Перевод:
Ибрагимовой Малики


Слово первое
Ислам - религия единства
Священный Коран призывает всех людей, представителей всех религиозных конфессий к единству. Этот призыв был направлен не только к определенной группе или исключительной нации, обладателям Писания, согласно священному аяту: Скажи: «О, обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха». (Коран, 3:4). Коран приравнивает синагогу, церковь, мечеть, ставя их в один ряд, ибо во всех перечисленных местах упоминается имя Аллаха, следовательно, они одинаково достойны почета и уважения. Приведенный выше аят, призывает всех к объединению, между тем особо отмечает единство мусульманской уммы. Ведь, мусульмане кроме веры в монотеизм, пророчество, признания одной киблы, едины и во многих других практических заповедях Ислама. А, значит, они должны более стремится к единству и сближению, развивать и укреплять научные, культурные и политические связи.

Взаимопонимание, далекое от фанатизма
Поступки и слова Посланника Аллаха являются доводом, руководством и примером для подражания. Его светлость посредством своего добронравия, благородства и неимоверного старания обратил в Ислам жителей Наджда, которые были язычниками, поклонявшимися идолам. Однако, после того как они приняли Ислам некоторые из них, внешне признавали постулаты веры, но в душе отвергали религию, их называли «мунафиками» (лицемерами) они тайно начали войну против Пророка. Они представляли собой людей уверовавших в Ислам на словах, но лицемерных в делах и намерениях. Они не только не содействовали пророку, но и всячески препятствовали посланнику Аллаха в распространении Ислама, стараясь внести смуту и раскол среди мусульман. В противовес деяниям лицемеров добрый нрав посланника Аллаха и цель - выполнение предписаний Корана, способствовали быстрому принятию Ислама многими язычниками. Именно таким же путём следовали имамы рода пророка, стремясь к единению мусульман.

Мы видим, что имам Али хоть и порицает в книге «Нахдж аль Балага» предыдущих халифов, но иногда хорошо отзывается о них. Он делал это для развития свободомыслия и распространения исламских убеждений и единства среди мусульман. Следовательно, в наш век развивать разногласия между суннитами и шиитами не только не принесет пользы, но нанесет невосполнимый вред Исламу. Единство суннитов и шиитов повлечет обоюдную пользу. Особенно в этом заинтересованы шииты. Ведь шиитская идеология и культура, юриспруденция, тафсир имеет вес не только в среде обывателей и семинариях. Подтверждению тому служит то, что во многих мусульманских странах широко используются книги выдающихся шиитских ученых: шейха Муфида, Туси, алламы Хилли, Табатабаи и Мутаххари.

С единством шиитов и суннитов будет возможно распространение идей пречистого род пророка, исламской культуры в исламском и не исламском мире, что приведет к большему сближению мусульман и всего человечества в целом.

Ваххабиты, в свою очередь, больше чем кто-либо опасаются подобного единства. Поэтому во время хаджа, они препятствуют ввозу религиозных книг, Корана с персидским переводом, книг по тафсиру, исторических книг, сборников хадисов, вплоть до иранских газет и журналов. Они опасаются, что во ввозимой литературе окажется истина, которая противоречит их политике и убеждениям. Несмотря на то, что эти книги могут и не содержать противоречащей информации об Исламе, одно название, что данная литература из Ирана, или автор книги шиит, бывает зачастую достаточным, чтобы запретить ввоз подобной литературы. В идеологической сфере так называемые ваххабиты имеют серьёзные разногласия с другими четырьмя суннитскими течениями. Для этого они распространяют книги, в которых пишут, что единство шиитов и суннитов невозможно, и утверждают, что никогда не придут к взаимопониманию с теми, кто в свою пользу комментирует коранические стихи и порицает первых двух халифов.

В чём заключается необходимость познания ваххабизма?
Анти-ваххабитское движение «неделя единства»[3] решает важнейшие проблемы исламского мира. Именно один из самых действенных путей в ответ на анти-исламскую сущность движения ваххабитов это проведение совместных собраний, в которых решались бы проблемы мусульман. Также религиозные руководители-гиды во время хаджа и во время посещения святых мест Медины должны призывать больше, чем когда-либо к единству двух течений. Нам необходимо познать метод общения с так называемыми последователями «чистого» Ислама, (ваххабитами) чтобы во время дискуссии с ними давать убедительные ответы, приводя неоспоримые доводы.

Некоторые сунниты, проживающие в Иране, также должны знать (внимательно проанализировав теории, раскрываемые их имамами), что ваххабиты во многом расходятся с ними, считают многие традиционные суннитские догмы еретическими, более того куфром.

В действительности, ваххабизм - это политическая секта, которая под религиозным прикрытием и причисления себя к суннитскому толку, стремится препятствовать объединению исламских религиозно-правовых школ, одна из целей которых внести раскол между мусульманами, в частности усилить разногласия между основными исламскими течениями: суннитами и шиитами, таким образом увековечить власть колонизаторов над мусульманской нацией.

К сожалению, на сегодняшний день, ваххабиты, овладев благодатным краем Саудовской Аравией, посредством использования величайшего богатства, данного Богом, превратились в весьма сильное движение и основали повсеместно во всем мире центры для пропаганды своих убеждений. Для этой цели они выделяют деньги на постройку семинарий на территории Пакистана, где проживает малообеспеченное суннитское население. Они расходуют огромные суммы на студентов семинаристов и другие нужды, привлекая их тем самым на свою сторону. А так как, большинство братьев суннитов, в частности Ирана, проживают на приграничных зонах, то легко поддаются отрицательному воздействию ваххабитской пропаганды.

Теперь, когда шииты и сунниты сплотились против общего врага, который скрывается за завесой так называемой «ваххабизм», чувствуется большая необходимость во внимательном исследовании ваххабизма шиитскими и суннитскими учеными. Они должны быть распознаны, и тогда всем станет ясно, что эта секта, несмотря на их упорные усилия представить себя истинными последователями суннизма, противостоит не только шиизму, но и суннизму. Сунниты должны знать, что те принципы, которые ваххабиты считают отличительной чертой между ними и шиитами, являются общими вопросами идеологии суннизма и шиизма. А также, что суннитский мазхаб намного ближе к шиизму, чем к ваххабизму.

Духовные лидеры и единство
В прошлом были люди, мечтой и лозунгом которых являлось единство мусульман. Однако они не смогли достичь этой мечты, а их труды на пути её достижения оказались недостаточными. О единстве мусульман писал покойный аятолла Буруджерди, основавший «Институт сближения религиозно-правовых школ», цель этого заведения рассмотрение путей и методов данного сближения. Были и другие ученые и факихи, последовавшие его методу. В этой сфере не от кого не скрыты усилия, приложенные имамом Рухоллой Хомейни на пути к единству мазхабов. В настоящее время, нынешний духовный лидер Ирана аятолла Сеид Али Хоменеи призвал возобновить и возродить исламское единство, что обнадеживает и радует.

Необходимо отметить, ранние ученые, такие как шейх Туси, Муфид, сейид Муртада также стремились к единству в исламском мире, оставив после себя бесценные труды. Книга «Аль Хилаф», в которой рассматриваются схожие моменты в убеждениях двух мазхабов, или «Тазкират аль фукаха» алламы Хилли, написанная в соответствии с шиитской юриспруденции и четырех суннитских мазхабов. Всё это служит подтверждением близости догм и фетв и стремлению факихов к мирному диалогу и сближению.

В настоящее время суннитские ученые создают энциклопедии по исламской юриспруденции, где приводятся шиитские фетвы и практические заповеди, как «Энциклопедия Джамала Абдуннасира и фикх согласно пяти религиозно-правовым школам» и др.

Слово второе
Краткая биография шейха Ибн Сауда
В этом разделе будет обзорно приведена биография Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба, известного как «шейх» и Мухаммад Сауда.

Дети и потомки шейха в данный момент проживают в Саудовской Аравии и известны как «Али шейх», что означает семейство шейха. Его сыновья, некоторые из которых занимают важные поста и руководят страной, известны как «Али Сауд».

Саудовская Аравия ранее называлась «Хиджаз», и в период правления Малика Абдул Азиза была переименована в королевство Саудовской Аравии. Шейх Мухаммад ибн Абдул Ваххаб, родом из провинции Надж, родился в одном из городов Наджда – «Айния», в 1114 году лунной хиджры. Его отец шейх Абдул Ваххаб был ученым и судьёй той провинции. Поэтому, убеждения шейха Мухаммада приписывают его отцу. Вслед за получением начального духовного образования у отца, для продолжения учебы он направляется в Медину. Он был изгнан из города ввиду его неверного индивидуального понимания некоторых идеологических вопросов и противостоянию ему богословов Медины. Тогда он отправился в Ирак и поселился в Басре. Здесь он знакомится с человеком, которого звали шейх Мухаммад Маджмуи. Он раскрывает для него свои идеи. В результате, они принимают общие убеждения и сходятся на одной точке зрения.

Другие ученые мусульмане Басры, которые были из Персии, стали противостоять шейху и прогнали его из города. Тогда он направился в Дамаск, но по причине его престранных убеждений и трудной жизни, не смог более оставаться в этом благодатном городе. Однако, возврат в Мекку и Медину был невозможным для него, следовательно он возвращается на родину. У шейха был брат, с которым у него были расхождения в вопросах идеологии. Первым, кто написал книгу в опровержение убеждений шейха, был его брат. Отец поддерживает позицию сына Сулеймана в противовес Мухаммаду, и здесь шейх встречает противостояние отца, брата и других ученых, но продолжает следовать своему учению. Их споры продолжались вплоть до смерти отца.
Шейх после смерти отца

После смерти отца шейх приобретает большую свободу действий в распространении своих убеждений. Для этого он совершил поездки в различные страны. Познакомившись с губернатором Айнийи - Усманом ибн Ахмадом ибн Мухаммадом, женится на его дочери, которую звали Джаухара.

Несмотря на то, что его убеждения нашли своих последователей, но из-за чрезмерного противостояния традициям, он был изгнан из родного города. Так, он приказал разрушить купол, воздвигнутый на могиле Зейда ибн аль Хаттаба, брата Умара, а также, срубить древнее дерево в том городе, почитаемое людьми.

Одним словом, шейх ввиду своеобразных убеждений, как неуважительное отношение к предводителям четырёх мазхабов, потерял уважение и вызвал гнев и неодобрение людей. Отвергнутый, он направляется в город Дарийю.

Дети и ученики шейха
У шейха Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба было несколько сыновей и дочерей. Одна из его дочерей вышла замуж за Мухаммада ибн Сауда, вождя племени. Её сыновья: Хусейн, Абдулла и Ибрахим стали судьями после его смерти. В настоящее время его потомки один после другого занимают религиозные и политические посты в Саудовской Аравии.

Шейх воспитал многих учеников и написал книги, которым ученые и студенты Аравии уделяют огромное внимание. Ниже приведем список его книг.

1. Книга о монотеизме.

2. «Кашф аш-шубахат» (Опровержение критик суннитских ученых в адрес его убеждений).

3. Польза и моменты некоторых коранических рассказов.

4. Книга о великих грехах.

5. «Масаил аль Джахилийя» (в которой он сравнивает невежественные обычаи Эпохи Невежества со своим временем).

6. «Фаваид ас-сира ан-набавийя» (Известна как «Ас-сират ан-наби», т.е. жизнеописание Пророка. В книге также приводится жизнь некоторых сподвижников, сражения, в которых принимал участие пророк Ислама.

7. «Ихтисар аш-шарх аль ахбар».

8. «Адаб аль машь фис-салат» (Глава о молитве во время ходьбы).

Все перечисленные сочинения доступны читателю на сегодняшний день.

Смерть шейха
Вслед за политическими и религиозными спорами, многочисленными поездками в некоторые исламские страны и непризнание его учеными, он находит своих единомышленников, которые ныне называются их противниками как ваххабиты, т.е. последователи Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба.

Согласно различным источникам, как его противников, так и последователей и доброжелателей, он, посетил Басру, Неджеф, Кербелу, и по некоторым данным Исфахан и Шираз, шейх возвращается в город Дарийя, где он скончался в девяносто двухлетнем возрасте. В конечном итоге, после смерти шейха, его идеи и убеждения нашли широкое распространение настолько, что на сегодняшний день, многие руководители, также некоторые духовные личности, как в Саудовской Аравии так и за её пределами стали последователями взглядов Абд аль Ваххаба. Ваххабиты, посредством постройки мечетей и библиотек, распространения Корана, отправки миссионеров и других средств, активно пропагандируют свой мазхаб в странах Европы, Америке и Азии. Итак, эта идеология, восходящая к шейху Мухаммаду ибн Абд аль Ваххабу, называется ваххабизмом. Шейх внешне придерживался ханбалитского толка, однако не следовал богословам. В действительности, он считал себя независимым знатоком и богословом-либералом. Он считал себя основоположником новой идеологии. Ниже мы укажем на его идеи и убеждения.

1. Он считал всех мусульман неверными или еретиками, однако себя, истинным верующим.

2. Считал грехом посещение кладбищ и воздвижение мавзолеев и куполов на могилах сподвижников Пророка и их потомков.

3. Считал грехом выполнение обетов и молитв, принесение жертвоприношений к могилам святых.

4. Посредничество к святым (тавассул).

5. Считал обязательным джихад против тех, кто не разделяет его идей.

Был убежден в необходимости джихада против неверных до тех пор, пока на земле не останется смуты и не установится навечно истинный Ислам. Коран говорит: «И убивайте их, пока не останется смуты» (Коран, 2:193).

Джихад, в данном аяте, он трактует как войну против мусульман, а истинный Ислам - свои идеи.

Итак, эта была краткая биография Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба, взятая из книги «Ат-таухид бил лугатил фарсийя». В дальнейшем приводимые материалы также будут использоваться из этой книги.

В период своего пребывания в Мекке и Медине шейх Мухаммад знакомится с книгами, которые сыграли немаловажную роль в формировании его идей. Это были книги Ахмада ибн Ханбала, в частности «Муснад», Ибн Кайюма Джузи, а также Ибн Таймийи. Они раскрывают в своих книгах новые идеи, противоречащие общепринятой традиции суннитских богословов, которые можно проследить в книгах фикха и истории. Необходимо отметить, шейх был особо подвержен влиянию книг Ибн Таймийи.

Ибн Таймийя жил в 8 веке лунной хиджры, являясь последователем Ахмада ибн Ханбала, жившего в 3 веке. Он был убежден в «теорию телесности Бога» (таджассум), что у Бога есть тело, ноги, руки, глаза, язык, рот, место. В подтверждении, он приводил внешний смысл коранических аятов, имеющих аллегорическое значение. Утверждал, что Аллах восседает на небе на своем троне.

Его полное имя - Абул Касим Такиуддин Ахмад ибн Абдул Халим. Родился в городе Хароне, в Турции, затем в сопровождении отца и семейства переселяется в Дамаск. Здесь же получает начальное религиозное обучение. Однако во многих религиозных вопросах впадает в крайность или проявляет неучтивость. Ибн Таймийя был верен идее «телесности Бога», запретил посещение кладбищ и посредничество к Пророку, позволил проклинать имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!), стал противоречить традиционным фетвам имамов четырех суннитских мазхабов.

Из вышесказанного становится ясно, что шейх Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб не является первым, кто выдвинул идеи, противоречащие традиционному суннитскому Исламу, но до него был Ибн Таймийя, внесший нововведения. Ибн Таймийя, также как Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб, был преследуем учеными того времени и сослан в Египет, однако при содействии правительства вернулся в Дамаск. В итоге, после продолжительного противостояния духовенству того времени, был заключен в тюрьму Дамаска. Умер в заключение, после чего был погребен в том же городе.[4]
Ибн Сауд

В одном из горных райнов Хиджаза, в местечке под названием Дарийя, был человек, которого звали Ибн Сауд, возглавлявший большое арабское племя. Шейх Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб знакомится с Мухаммадом ибн Саудом и раскрывает ему свои убеждения. Тот принимает взгляды шейха. После непродолжительных переговоров они решают образовать обширное государство: шейх взял на себя религиозные дела, судейство, пропаганду, руководство пятничной молитвы, а политику и решение государственных вопросов предоставил Ибн Сауду.

Следует отметить, что поначалу в Хиджазе царил кочевный образ жизни. Что касается провинции Хиджаз, то она входила в состав Османской империи, столица которой находилась на территории современной Турции. С установлением в Хиджазе власти Мухаммада ибн Сауда, страна отделяется от турков-османов, но быстро переходит в подданство Англии. Этот факт нельзя не считать маловажным в становлении Аравии.

Слово третье
Монотеизм с точки зрения шиизма и ваххабизма
Место интеллекта в ваххабитской идеологии
В ваххабизме прослеживается интеллектуальная сухость и отсутствие сакрального действия религиозного духа. Шейх Мухаммад ибн Абдул Ваххаб хоть и считал себя знатоком, занимаясь критикой четырех суннитских течений и некоторых шиитских убеждений, однако сам в области теологии и права придерживался частных незначительных (джуз,и) теорий и доктрин, предавая им большое значение. Что касается такого важного момента как единобожие, то он был убежден в телесность Всевышнего Аллаха, следуя внешнему смыслу аятов.

Его приверженцы, также как и он, отрицают место интеллекта в толковании аятов и преданий, не признают даже простейшую логику, философию и ирфан (мистику). Поэтому их интеллект ограничивается узким кругом, они неспособны соотносить аяты и хадисы с нуждами времени в котором живут. Запретив в одно время использование телефона и других средств связи, они не достигли желаемого результата, и в конечном итоге были вынуждены со всем примириться. Их сознание не способно принять такие понятия как: заступничество, посредничество, непорочность Пророка. В отношении Посланника Аллаха они думают весьма ограниченно. Высокое духовное положение святых людей они воспринимают как обычное, а их смерть - считают переход в небытие. В то время как шииты и сунниты считают их живыми даже после смерти и наблюдающими наши деяния.

Итак, ваххабиты считают обращение за помощью к Пророку и святым, заступничество - видом ереси и нововведением в религии (бид'ат).

Высказывание шахида Муртады Муттахари
Великий учитель Мутахари говорит: «Ваххабиты убеждены, что Аллах имеет две особенности. Одна относится к Его сущности, и никто не может найти к ней доступ. Поклонение и посредничество относятся сюда же. Другая, включает в себя дела мирские, и все, что относится к человеку. Так как, этот вид относится к человеку, значит, его воля и выбор играет главную роль[5]. Далее говорит: «Однако, с шиитской точки зрения, разделять Вселенную и проводить черту между Богом и другими существами, в частности, человеком, недопустимо. Ведь, это вид многобожия. И нельзя разделять Аллаха от Его действий и творений. На основании аятов: «Поистине, сила принадлежит целиком Аллаху» (Коран, 2:165) и «Нет мощи, помимо мощи Аллаха, Великого, Величайшего».

Вопреки распространенному мнению, ваххабизм - это не только оппозиция имамату. Прежде чем выступить против имамата, они выступают против единобожия и против самого человека, так как они убеждены в разделе действий между Аллахом и творениями. Более того, они допускают скрытое многобожие по отношению к сущности Аллаха (ширк зати хафи). Они не постигли способности и качества, заложенные в человеке, посредством которых человек выше, чем ангелы, и согласно кораническим аятам - наместник Аллаха на земле, ангелам было приказано поклониться человеку. В то время как ваххабиты, опустили человека до четвероногого животного, поставив табу на размышление и важность человеческого интеллекта.

Единобожие с точки зрения исламских философов и шиитских схоластиков (мутакаллим)
Проанализировав суру таухид[6], можно отметить следующие пункты в познании божественной сущности.

1. Единобожие в божественной сущности (таухид зати).

Аллах обладает сущностью - совершенной, вбирая в себя все наипрекраснейшие атрибуты. И эту сущность необходимо считать Единственной и Единой.

Многобожие в божественной сущности (ширк зати) - значит, придавать Аллаху две или более сущности. В то время как Аллах един и не имеет сотоварищей. Те, кто причисляют Ему детей или считает Его чьим-то сыном, а также приводят Ему равных в действиях - убеждены в многобожии в божественной сущности, что отрицаемо коранической традицией.

2. Единобожие в божественных атрибутах (таухид сифати).

Сущность Аллаха обладает атрибутами и качествами, о которых нам известно через их проявление, как Его абсолютное знание, мудрость, вечность и др. Относя эти атрибуты к божественной сущности, мы убеждены, что Аллах обладая ими – Един. Все атрибуты относятся к Богу, но при этом Он остается Единым. Так как, атрибуты неотделимы от Его сущности. Таким образом, недопустимо считать, что у Аллаха одна суть и несколько атрибутов.

3. Единобожие в действиях (таухид аф'али).

Единобожие в действиях означает, что любое действие во Вселенной происходит по законам, установленным Всевышним. Действия нельзя разделять и считать, что их такое-то количество, и подобно атрибутам они в точности повторяют друг друга. Восприятие их численности - это результат нашего неполноценного разума. «Ни говори ни о чём: «Я это сделаю завтра», без того, что пожелает Аллах, и вспомни твоего Господа, когда ты забудешь» (Коран, 18:23-24).

Итак, наша воля зависима от божественной воли. Все Его действия едины в сущности (ибо, «Нет мощи, кроме мощи Аллаха, Великого, Величайшего!»)

Многобожие в действиях (ширк аф'али) – это, когда человек считает независимым свои действия от Аллаха. В то время как Коран называет все действия от Аллаха: «И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (Коран, 8:17). Хотя, мы знаем, что камни и песок в сражении Бадр бросал в сторону врага никто иной, как Пророк.

Однако ни в коем случае нельзя детерминизм считать неотъемлемой частью воли человека.

4. Единобожие в поклонении (таухид ибади).

Признав единобожие божественной сущности, атрибутов, действий приходим к выводу, что лишь Аллах обладатель всего этого, достоин, чтобы Ему поклонялись. В противном случае, поклоняясь идолам и другому, мы совершим многобожие в поклонении. Аяты о единобожии в поклонении говорят: «Тебе мы поклоняемся и просим помочь» (Коран, 1:5). «Поистине молитва моя и благочестие моё, жизнь моя и смерть - у Аллаха, Господа миров» (Коран, 6:162).

«Поистине, молитва моя и благочестие моё» - это единобожие в поклонении, а единобожие в господстве (таухид рубуби) - «Жизнь моя и смерть».

Основы единобожия в ваххабизме
Ваххабиты подразделяют единобожие на три части, это единобожие в господстве (таухид рубуби), единобожие в божественности (таухид улухи), единобожие атрибутов и имён (таухид сифати).

1. Единобожие в господстве (таухид рубуби) означает, что лишь божественная сущность - обладатель всех совершенных атрибутов и качеств. Другими словами, это монотеизм в познании сущности Аллаха и доказательство Его сути. В качестве аргумента они приводят аяты суры «Неверные» и аят: «Скажи: «О, обладатели писания! Приходите к слову равному для вас и для нас» и другие аяты.

2. Единобожие в божественности, в том смысле, что лишь Аллах достоин поклонения, и кроме Него нет иного божества.

3. Единобожие атрибутов и имён. Все Его атрибуты и имена извечны. Этот вид единобожия ваххабиты считают также единобожием в поклонении и действиях. Это мнение группы схоластиков ашаритского мазхаба, живших во втором веке лунной хиджры, которые считали атрибуты и имена Аллаха вечными. Согласно этому ваххабиты убеждены, что Коран - атрибут божественного действия и, следовательно, вечен. Буквы как Алиф, Ба, и т.д. также считаются вечными.

Атрибуты как Знание, Жизнь, Слышащий, Видящий, Глаз, Лицо, Слово, Рука, Нога (ваххабиты приписывают Аллаху телесность) Вечность, Господство, Величие, Могущественность, Милость, Сила, Мудрость и другие, являются атрибутами сущности Аллаха. Удивление, Смех, Довольство, Гнев, Ненависть, Приход (согласно ваххабитским представлениям Аллах появится в Судный День), Нисхождение (с небесного трона в утреннее время), Недовольство и Радость – атрибуты действия Аллаха («Фатх аль маджид», стр. 33, 41, 57). Итак, после того, как были рассмотрены виды единобожия в ваххабизме, необходимо указать на тему многобожия с ваххабитской точки зрения, затем сравнить с шиитской позицией.
Многобожие и его пределы в ваххабизме

Многобожие - это причислять Богу сотоварищей, и считать кого-либо независимым от Аллаха. Также ваххабиты считают многобожием посредничество к приближенным рабам Аллаха. Следовательно, целовать гробницы и посещать могилы святых имамов и Пророка является язычеством и нововведением в религии. Шииты, по мнению ваххабитов - язычники, или же их идеология содержит элементы многобожия.
Общественное и политическое влияние единобожия с точки зрения ваххабизма

Ученый Мухаммад Джавад Мугнийя пишет: «Произнесение формул: «Нет божества, кроме Аллаха!» и «Свидетельствую, что Мухаммад - Его Посланник!» недостаточны для полного Ислама. Кроме этого, необходимо избегать посредничества, помимо Аллаха. Не следует посещать могилу Пророка, притрагиваться к ней, целовать, клясться именем Пророка и обращаться к нему со словами: «О, Посланник Аллаха!» или «О, мой господин!».

Один из правителей Саудовской Аравии, Мухаммад ибн Сауд, захватив власть над Меккой, в своей проповеди объявил, что все мусульмане кроме ваххабитов - язычники, и исправить их, приведя в ваххабизм, надо под страхом меча. Однако, король Фейсал в 1342 году хиджры, в своем обращении к ваххабитам сказал: «Все мусульмане - египтяне, индусы и другие - ваши братья». Поэтому подобные воззрения о язычестве остальных мусульман может привести к смуте, расколу и войнам в обществе. Несомненно, эти воззрения направлены против Ислама и являются только на руку мировому империализму.
Отличия ваххабитской и шиитской точек зрения о многобожии

Как упоминалось ранее, единобожие по-разному трактуется шиитами и ваххабитами. Однако, станет ясно, что ваххабиты преследуют политические цели.

Возможно, кто-то скажет, что их точка зрения - это всего лишь неудачная попытка ограниченного человеческого разума, поэтому не следует так строго судить ваххабитов за их ошибку. Более того, среди исламских философов и мистиков также существуют разногласия по этому поводу. Однако нельзя не отметить их противоречий в трактовке слова единобожие.

Шиитские богословы различают единобожие в божественной сущности (таухид зати), в божественных атрибутах (таухид сифати), в действиях (таухид аф’али), в поклонении (ибади). Ваххабитские - на единобожие в господстве (рубуби), в божественности (улухи), в атрибутах и именах (сифати) («Ат-таухид вал каулус садид фи макасид ат-таухид», Мухаммад ибн Абдул Ваххаб, стр. 13). Если попытаться сопоставить их, то единобожие в божественной сущности (таухид зати) - непосредственно включает единобожие в господстве (рубуби), единобожие в божественности - это единобожие и в действиях и поклонении, а вот единобожие в божественных атрибутах не включает в себя более ничего. Убеждение в вечности атрибутов и имён Аллаха, приводит к принятию теории о том, что вечных вещей несколько, что является убеждением также и аш’аритов, это убеждение имеет не мало критических замечаний.

Шиитские исламоведы утверждают, что имена Аллаха делятся на присущие только Ему, как, Аллах. И общие, такие, которые имеют общее с Его атрибутами, иногда такими именами называют людей, как Милостивый (рахман), Милосердный (рахим), Благородный (карим).

Необходимо отметить, что если подобная разница была лишь со стороны идеологической, то эта не создавало бы проблем, но так как, ваххабиты желают использовать это в политических целях, то необходимо внимательно проанализировать этот вопрос.

Ваххабиты данное деление единобожия взяли у Ибн Таймийи, а он в свою очередь у Ахмада ибн Ханбала. Разделив атрибуты на действия и сущность, они причисляют Аллаху место на небе, ноги и руки, сущность похожую на творения[7]. Они удовлетворяются внешним смыслом аятов, и не следуют доводам разума и его восприятиям. Они - ваххабиты верят в руйят (возможность видеть Аллаха в Судный День) имение у Него ног, рук, тех же, кто аллегорически толкует внешний смысл некоторых аятов, считают - «муаввалун» (отходящим от внешнего смысла). К примеру, аят «Он утвердился на троне», шииты считают, что здесь имеется в виду господство и правление Бога, но не реальное Его восседание на троне.


_________________________ [1] Интересно то, что сами последователи ваххабизма не называют себя ваххабитами, но предпочитают название салафийя. Салафиты, то бишь последователи ранних мусульман первого и второго поколения. Таким образом, они относят себя к истокам Ислама, считая, что их убеждения, есть убеждения чистого Ислама посланника Аллаха и сподвижников, в то время как на самом деле их убеждения соответствуют только взглядам Ибн Таймийи (исламского реформатора и идеологического основателя этого движения).
[2] Так, например, следование только внешнему смыслу стало причиной того, что они стали признавать телесность Аллаха, на основании внешнего смысла аятов подобно «Рука Аллаха над их руками», они посчитали, что необходимо признавать имение у Всевышнего рук, внешняя форма которой и её особенности нам невозможно понять, и постичь. Имение у Него ног, физического тела, места, веса, на основании внешнего смысла некоторых аятов и хадисов пророка.
[3] Неделя единства мусульман провозглашена Ираном между шиитами и суннитами.
[4] «Ваххабитская секта», Али Давани, первый раздел.
[5] «Джаханбини таухиди», том 1, стр. 116.
[6] Одно из названий суры «Ихлас».
[7] Так, например, аят «Его рука над их руками» (сура 48; аят 10) они считают, что необходимо придерживаться внешнего смысла, т.е. признать имение рук, особенности и качества которых нам неизвестны.
Или, например, аят: «И придёт Твой Господь и ангелы рядами» (сура 89; аят 22) последователи Ибн Таймийи считают, что здесь имеется в виду то, что Аллах имеет ноги, так данный аят «ясно» указывает на то, что «Он придёт», то естественно «ногами».
Шииты говорят, что когда мы говорим, например: «Город в руках султана» البلد فی يد السلطان
Здесь имеется в виду естественно «не физические руки», но имеет значение, что город во власти султана. Это будет правильно, если даже две руки султана будут отрублены. Это понимают даже дети. И никто не скажет, что это противоречит внешнему смыслу. Таким образом, когда упоминается аят : «Рука Аллаха над их руками» мы понимаем, что это не имеет отношения к физической руке. Мы никаких престранных комментариев аятов Корана не делаем, а только при более внимательном рассмотрении общего смысла аятов выводим то значение, которое соответствует истине. Так и в этих аятах мы опираемся на то, что есть такие аяты, которые комментируют другие, как, например: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он проницателен свежующий» (сура 6; аят 103). Этот аят имеет общее значение, т.е. если здесь нет ограничений, мы однозначно делаем вывод, что здесь имеется в виду, что невозможно видеть Всевышнего как в этом мире, так и в мире потустороннем. Если бы Аллах сказал: «Не постигают Его взоры в этом мире…» мы давали бы возможность того, что это означает, что Его можно видеть в потустороннем. Но Всевышний ясно сказал: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры», следовательно, невозможность видеть Его относится к этому и к потустороннему миру в частности. Из этого аята мы выводим, что:
1) Так как человек может видеть своими глазами только материальные вещи, он не может видеть Аллаха, ибо Всевышний не материален. Значит, рука Аллаха не имеет материального значения, но имеет значения божественной мощи.
2) Аят Корана: «Нет ничего подобного Ему» отрицает любое проявление материальности, ибо материальность это есть ташбих (сопоставление). Не нужно быть психологом, чтобы понимать такие вещи, что когда мы верим, что Аллах имеет составляющие материальные части (подобно ногам рукам, телу, весу) мы не только ограничиваем Его, но и сопоставляем в своём сознании с другими творениями. Мы можем говорить, что: «Нет ничего подобного Ему» в то время как, определив такие особенности для Него, мы сопоставили Его с материальными предметами и вещами, пусть даже в своём сознании и молитвах мы стараемся отрицать какое-либо Его представление, достаточно, что мы сопоставили его с материальным миром.
Следовательно, данный аят отрицает какое-либо проявление материальности по отношению к Аллаху значит, нет Ему таких качеств как нахождение на небе, аяты же, где говорится: «Вот сказал Аллах: «О, Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя ко Мне» (Аль'Имран 3/55)» указывают на приближение Исы к Аллаху, но не указывают на Его нахождение (Всевышнего) на небе. Ибо это противоречит аяту: «Он с вами, где бы вы ни были» (Сура 57; аят 4) внешний смысл же данного аята ясно указывает на то, что Аллах не имеет определённого места, в частности на небе.

Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Слово четвертое
Посредничество, смерть и заступничество с точки зрения шиизма и ваххабизма
Посредничество с ваххабитской точки зрения
В этом разделе будет рассмотрен вопрос посредничества с ваххабитской точки зрения. Их ученые придерживаются следующей позиции: Обращение за помощью к кому-нибудь кроме Аллаха, посещение кладбищ, совершение молитвы перед могилой, противоречит «таухиду рубуби» - единобожие в господстве Аллаха. По их мнению, монотеизм невозможен, в случае посредничества, даже если это Пророк. Ибо, посредничество, заступничество и подобные вещи не являлись традицией Пророка и праведников. Более того, Коран считает все это ересью и язычеством («Фатх аль маджид», стр. 98). В книге «Ат-таухид» приводится: «Обращение за помощью к кому-нибудь кроме Аллаха является - язычеством, также прошение прибежища у кого-нибудь, помимо Аллаха» («Ат-таухид бил лугатил фарсийя», стр. 140). Далее говорится: «Из шестого аята суры Джины, становится ясно, что недопустимо просить о помощи никого, помимо Аллаха, даже джинов. Аллах говорит: «Мужи среди людей прибегали к мужам среди джинов, и они прибавили им безумия» (Сура Джины; аят 6). А значит, божественные пророки не исключение из правила, поэтому нельзя прибегать к их посредничеству». В ответ мы говорим, во-первых: этот аят был ниспослан о джинах. Причина его ниспослания такова: арабы до Ислама полагали, что джины обитают в пустыне, поэтому, выезжая из города, просили главу джинов о помощи, обращаясь: «О, глава джинов! Убереги нас от зла джинов и не дай им причинить нам вреда». Однако прибегать к помощи джинов не является абсолютным запретом, так как Аллах не запретил это непосредственно в Коране. Во-вторых, между божественными пророками и посланниками, непосредственно связанных с Аллахом, которые получают откровение, и джинами, не признающими Бога, есть явная разница. Именно поэтому, мы убеждены в дозволенности посредничества и заступничества, приближенных к Аллаху рабов. Приведя запрет ваххабитских ученых о просьбе в помощи кого-нибудь, помимо Аллаха, укажем на их аргументы.

Довод первый:

«Скажи: «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить! Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто их них ближе, и надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!» (Коран, 17;56-57). Согласно этому аяту они полагают, что недопустимо прибегать к посредничеству кого-нибудь, помимо Аллаха.

Анализ аята: В действительности, два данных аята, принимая во внимание их внешний смысл и игнорируя последующие аяты, подтверждают фетву ваххабитских ученых. Ибо, согласно божественным словам, когда человек для приближения к Аллаху ищет ближайшее посредство, т.е. вместо того, чтобы обратиться непосредственно к Нему самому, «прибегает к другим, кроме Аллаха». К тому, кто не способен удалить вред и другое, то он совершит «ширк рубуби». Однако в Коране есть и другие аяты, дозволяющие посредничество других. В таком случае, ширк будет не уместен, т.к. обращаемся к приближенным и особым рабам Бога.

Если ваххабиты приняли бы во внимание другие аяты на эту тему, то никогда бы не допустили столь грубую ошибку.

Помощь слабого, обращённая к сильному

Основой заступничества является один из законов природы и формулируется, как прибегание к помощи для достижения цели. Один из видов заступничества, это обращение ребенка к матери в момент нужды, опасности. Этот закон проявляется во многих других общественных, политических, идеологических, материальных и духовных сценах. Итак, заступничество это ни что иное, как обращение к совершенной мощи и силе. Просить о заступничестве пророков и святых, это разновидность прибегания слабого к помощи сильного. Ведь, они намного сильнее и лучше, чем иные люди.

Заступничество в Коране
Во многих коранических аятах и священных преданиях указывается на допустимость рассматриваемого вопроса. Для примера приведем следующий аят: «Они сказали: «О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками. Он сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он - прощающий, милостивый!» (Коран, 12;97-98)

В этом аяте сыны Израилевы обращаются к отцу с просьбой просить прощения у Аллахом за их грехи. Ибо, они принесли мучения двум пророкам (отцу - Якубу и сыну - Юсуфу), обманули отца, кроме того, не повиновались божественному указу, который обязывал не мучить родителей и не лгать им. Для прощения содеянного они обратились к отцу, как к посреднику к Богу, что не отрицаемо Кораном. Если Аллах не порицает сынов Израилевых, то можно заключить, что заступничество Пророков, обладающих великим положением, допустимо. Другой аят, который можно привести в качестве довода, это: «А, если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощение для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив» (Коран, 4;64). Из следующего аята следует допустимость обращения к пророку для прощения некоторых грехов. Возможно, о первом аяте будет сказано, что посредничество сыновей к отцу относится к определенному отрезку времени. Таким образом, можно прибегать к помощи живых людей, и нельзя - к мертвым. Этот момент будет рассмотрен отдельно в главе о «табарруке» (благодати).

Однако второй аят не конкретизирован во времени, что указывает на дозволенность посредничества, как при жизни Пророка, так и после его смерти. Возможно, некоторые, опираясь на аят, который будет приведен ниже, где порицается посредничество к идолам и признается язычеством, придут к заключению, что обращение, кроме как к Аллаху, вводит в заблуждение. «И сказали они: «Не оставляйте никаких богов, не оставляйте никаких Вадда и Сува, и Йагуса, и Йаука, и Насра!» Поистине, они сбили с пути многих, и не увеличивай у тиранов ничего, кроме заблуждения!» (Коран, 71;23-24) В ответ мы говорим: если кроме Аллаха подразумевается идол, то они вправе так считать. Однако, если имеются в виду пророки, приближенные рабы божьи, то это не соответствует действительности. В то время как пророки являются особо приближенными рабами - наместниками Бога на земле. Идолы несовместимы с Богом, хотя пророки и святые являются средством ниспослания божественной милости. Идолы способствуют отдалению от Бога и заблуждению, пророки же ведут истинным путём. А значит, приравнивание посредничества к идолам и пророкам неверно. Ещё один важный момент состоит в том, что идолы являются предметом поклонения, а не средством приближения к Всевышнему. Ибо, существует два пути приближения к Богу: 1 - верный, посредством пророков и святых; 2 - неверный путь, как идолопоклонство и другие средства, запретные религией.

Смерть с точки зрения ваххабизма
Относительно смерти существуют самые разные понятия и точки зрения, здесь мы рассмотрим ваххабитскую точку зрения. От Ибн Кайюма Джузи повествуется: «Обращение за помощью к мертвому, даже если это Пророк, является проявлением многобожия. Ибо в Коране говорится: «Ты ведь смертен, и они смертны» (Коран, 39;30). В продолжении говорит: «Взывать о помощи к мертвым и употребление слов подобно: о, мой господин, о, Посланник Аллаха помоги мне, о, мой господин, о, Али ибн Аби Талиб приди на помощь, и т.д. и т.п. является также многобожием» («Фатх аль Маджид», стр. 198). Поразительно, как могут не верить в жизнь после смерти Ибн Кайюм и ваххабиты, и полагать, что мертвые не в состоянии устанавливать с внешним миром духовный контакт. В то время как Коран подтверждает жизнь после смерти (Коран, 40;46) и то, что мученики - живы: «И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел» (Коран, 3;169). Как может Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб утверждать, что тот, кто умер, перестал существовать («Фатх аль маджид», стр. 198). Когда Священный Коран говорит: «Ты был в небрежении об этом, и мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр» (Коран, 50;52). А также: «Для них там - удел и утром и вечером» (Коран, 19;62). В соответствии с вышеуказанными аятами в измерение, куда перемещается душа после смерти, есть день и ночь, а для умерших уготовлен удел, поэтому нельзя считать их переставшими существовать. Однако день и ночь будет только в «чистилище» (барзах), ведь в Судный день не будет солнца, с помощью которого сопоставляются следующие периоды времени, так как времени более не будет. Таким образом, смерть и небытие не тождественны, а ваххабитская точка зрения - неверна.

Дозволенность посредства к Аллаху
Священный Коран позволяет посредство к Богу для приближения к Нему. «О, вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!» (Коран: 5;35)

Несмотря на то, что в рассматриваемом аяте посредство подразумевается в общем смысле, однако, в других аятах и преданиях можно увидеть, что самым ярким примером тому, являются божественные пророки и приближенные к Богу люди. Итак, данный аят можно прокомментировать следующим образом: обращение к Богу является следствием особой милости, будьте праведны и богобоязненны. А так как, те, к которым обращаемся за помощью, зависимы и не представляют из себя ничего, ибо близости к Богу они достигли посредством покорности Его воле и праведности, вы для посредничества к ним должны обладать благочестием.
Посредничество к живым

Посредничество к живым также дозволено, и нельзя считать это видом многобожия. Этот факт подтверждается кораническими рассказами. В то время как Пророк Юсуф попросил освободившегося виночерпца напомнить о нем господину: «Помяни меня у твоего господина» (Коран, 12;42).

Или как Пророки Хидр и Муса, дойдя до селения, просили у жителей о помощи: «И пошли они; и когда пришли к жителям селения, то попросили пищи» (Коран, 18;77).

Следует отметить, действия этих пророков не являются многобожием, но есть вполне логические и обычные поступки, не противоречащие их непорочности. В подтверждение вышесказанного можно привести аят, обращенный к Посланнику Аллаха, в котором говорится: «А, если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощение для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив» (Коран, 4;64). Согласно которому ему разрешено быть посредником грешникам перед Аллахом. Соответственно шиитской идеологии посредничество Пророка продолжается до сих пор и не ограничивается периодом его жизни.

Преимущество непосредственного обращения к Богу
Перед окончанием обсуждаемой темы, необходимо рассмотреть такой вопрос: «Что на первом месте - обращение к Богу напрямую, или посредничество пророков и его приближенных рабов?» Из аята «Кто из них ближе?» следует, что непосредственное обращение к Богу имеет преимущество над всеми остальными способами. То есть в первую очередь необходимо обращаться именно к самому Аллаху, ведь этого правила придерживаются мусульманские мистики. Однако, человек подобно тому, как в материальной жизни использует разум, душевные инстинкты и другие средства, в духовной жизни и для приближения к Аллаху использует посредников.

Посредничество - это поклонение раба
Обращение к пророкам и приближенным рабам приравнивается земному поклону ангелов на основании божественного приказа, поэтому обращаться к ним значит служить Богу. Среди мусульманских мазхабов лишь ваххабиты отрицают посредничество, как поклонение Богу. Ранее упоминалось, что эта секта всегда пытается установить свою ошибочную идеологию.

Однажды некий араб приходит на могилу Пророка и бросается на неё. Затем, осыпав свою голову песком могилы, обращается к нему со словами: «О, Посланник Аллаха! Я слышал от вас аят: «А, если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе» (Коран, 4;64). Теперь, я здесь, чтобы вы просили прощения моих грехов». В окончании хадиса приводится, что из могилы раздался голос: «Аллах простил тебя». В другом предании повествуется, что однажды в Медине настала засуха. Тогда, один из сподвижников Билал ибн Харис пришел на могилу Пророка и взмолился: «О, Посланник Аллаха! Вот уже давно небо не проливает дождя. Воззови к Богу, чтобы Он ниспослал дождь милости на нас». В ту же ночь он видит во сне Пророка говорящего: «В ближайшее время Аллах низведет свой дождь». Будет уместным указать на тот факт, что Мухаммад ибн Идрис Шафии, один из крупнейших суннитских ученых считает дозволенным посредничество к семейству Пророка. Ему принадлежат слова: «Семейство Пророка моё прибежище и средство для приближения к Аллаху».

О её светлости Фатиме рассказывается следующее: «Фатима пришла на могилу отца и, затем, взяв в руки горсть песка с могилы, протерла глаза и заплакала горькими слезами». Из вышеприведенного предания становится ясно, что посредничество к Пророку, имамам и религиозным предводителям, не противоречит шариату. Ибо, видим, что дочь Пророка на могиле отца прибегает к его посредству. Существует также предание следующего содержания: «Засуха и отсутствие дождей заставило группу людей придти в дом Айши, супруги Пророка, просить помощи и совета. Она повелела им проделать в куполе гробницы Посланника Аллаха отверстие, через которое было бы видно небо. И тогда, небеса в знак уважения его светлости прольют дождь. Люди так и сделали, впоследствии чего пошел дождь».

Для большего ознакомления с преданиями о том, как сподвижники обращались к посредничеству Пророка, получая исцеление и благодать от песка могилы его светлости, смотрите книгу «Ат-табаррук» («Ат-табаррук», Аятолла Али Ахмади Мийянджи, изд-е Бейрута, стр. 147-151).

Заступничество с точки зрения Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба и Ибн Таймийи
Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб, Ибн Таймийя и современные их последователи на основе некоторых аятов считают заступничество помимо Аллаха язычеством. В подтверждение этому они приводят отрывок из 18-ого аята суры Юнус – «кроме Аллаха». Наиболее яркими контекстами данного аята они считают пророков, святых, идолов, джинов и мертвых. В действительности, они не ставят разницы между идолами, которых почитали предки арабов в Эпоху Невежества и пророками. Они полагают, что Пророк, покинув этот мир, более не имеет отношения к нему. На этом основании, последователи Ибн Таймийи и Абд аль Ваххаба принимают заступничество самого Аллаха, но отрицают заступничество Пророка и других приближенных Ему рабов в День Страшного суда.

Таким образом, они не отрицают вопрос вообще, а делят его на:

1) Приемлемое заступничество, речь идет о Боге, на что указывают огромное количество аятов. Этот вид принимают все мусульмане единогласно.

2) Неприемлемое заступничество пророков, приближенных рабов, святых, после их смерти. Аят, приводимый ими в качестве неопровержимого довода, следующий: «И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: «Это - наши заступники у Аллаха» (Коран, 10;18).

Анализ данного аята.

Аят ясно указывает на тот факт, что Аллах не приемлет заступничество идолов, но никак не заступничество человека, ибо под «помимо Аллаха» подразумеваются идолы. Ниже приведем аят, подтверждающий этот момент: «И бойтесь дня, когда душа ничем не возместит за другую душу, и будет принято от неё заступничество, и не будет взят от неё равновес, и не будет им оказано помощи» (Коран, 2;48). Оборот «помимо Аллаха» упоминается в Коране множество раз и означает абсолютное отрицание заступничества для кого-либо, кроме Аллаха. Однако, принимая во внимание другие аяты, в которых есть оговорка, приемлемо заступничество тех, кто обладает божественным позволением. Для примера приведем несколько аятов: «Не поможет пред ним заступничество кроме тех, кому Он позволит» (Коран, 34»23).

«Кто заступится пред Ним, иначе как с его позволения?» (Коран, 2;255)

«В тот день не поможет заступничество, кроме тех, кому позволит Милосердный и кому благоволит разрешить речь» (Коран, 20:109).

«И они не заступаются, кроме, как за того к кому Он благоволит» (Коран, 21;28).

Здесь возникает вопрос, разве отрицающие заступничество не читали эти аяты, или у них имеются на то иные доказательства. Необходимо отметить, вражда с шиитами, вынудила ваххабитов обратиться именно к аятам, отрицающим заступничество, а не к подтверждающим его. При помощи подобного метода и политики, они пытаются обвинить шиитов в неверии и настроить против них исламский мир. Тут, за некоторыми убеждениями ваххабитов и кроется рука мирового империализма.

Основа их действий отдаление от Пророка и пречистых имамов, что, несомненно, является одним из видов тайной борьбы, направленной против самого Ислама.

Истоки отрицания посредничества и заступничества
Ибн Таймийя, живший в 7 веке лунной хиджры, говорит: «Недопустимо просить помощи у мертвого, не принимая во внимание Аллаха, даже если это пророк, также обращаться к мертвому за просьбой, или, чтобы Аллах ради мёртвого исполнил наши молитвы, также обращаться к Богу, чтобы Он ради высокого положения кого-либо пред Ним выполнил наши просьбы. Все эти варианты являются в конечном счете язычеством в поклонении Всевышнему» («Ибн Таймийя ва батл аль ислах ад-дини», Махмуд Махди Истанбули, изд-во Аль Мактаб аль Ислами, Бейрут, стр. 136, 139).

Мы видим, идеологический фундамент ваххабизма основан на идеях Ибн Таймийи, с той лишь разницей, что Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб с еще большим фанатизмом отвергает посредничество и заступничество. Империалисты, всегда пытались и пытаются использовать основы несовместимости ваххабизма и других религиозных мазхабов. В то время как, возникновение ваххабизма ни в коем случае не доказывает его истинности. Также неверно считать его одним из религиозно-правовых школ в Исламе. Ибо, с момента его возникновения в истории, суннитские учёные признали идеи Ибн Таймийи и его последователей - нововведением и противоречащими шариату.

Идеи Ибн Таймийи и сунниты
Такиуддин Абул Аббас Ахмад ибн Таймийя родился в 661 году лунной хиджры в селении Урфа, населенном курдами, в Турции. В тот год, когда татаро-монголы совершают нападение на исламские государства, он вместе с семьей направляется в Дамаск. Поступив в ханбалитское медресе, начал учить наизусть Коран. Прочитал сборник хадисов Ахмада ибн Ханбала - Муснад и историческую энциклопедию «Му’джам Табари». В процессе обучения, он сталкивается с идеологическими вопросами, на которые не находит ответа у суннитских учёных. Основав новую идеологию, он вызвал недовольство ученых того времени. Впоследствии, был осужден за свои убеждения и сослан в ссылку. Ибн Таймийя раскаивается, отступившись от своих идей. Правивший тогда султан Насир (709 г.) позволяет ему вернуться в Дамаск. Заключив мир с богословами, в 720 году попадает в заключение из-за спора с факихами в вопросе о разводе. Но через год освобождается по приказу султана. После чего, по причине противоречия фетвам суннитских и шиитских ученых, вновь попадает в тюрьму - крепость Дамаска. На этот раз, султан запретил ему заниматься богословием и выносить фетвы. А все его ученики, в том числе Ибн Кайюм Джузи, по приказу шафиитского судьи, были задержаны и заключены в тюрьму. Народ был разгневан на Ибн Таймийю настолько, что решил его убить.

Противостояние ученых Ибн Таймийе
Так как, Ибн Таймийя запретил посещение могилы пророков и праведников, будучи убежденным, что подобные поездки - греховные, то вынес фетву, что молитва путника, отправившегося в путь с подобной целью - «полная» и не сокращается до двух ракатов. Здесь шафиитские ученые стали ему противостоять.

Ибн Таймийя для того, чтобы придать легитимность своей фетве сделал заявление: «Пророк и его сподвижники не посещали могил и не просили мертвых о посредничестве. Табеины также не делали этого. Более того, никто из мусульман не назвал это действие желательным. Следовательно, тот, кто поступит так, противоречит единогласию уммы». Вслед за этим Ибн Таймийя приводит хадисы, которые будут указаны ниже, повествуемые от Пророка, которые он называет ложными и выдуманными. «Тот, кто совершит паломничество в Мекку, но не посетит мою могилу, поступит ко мне неправедно».

Допустимо совершать поездки, в 3 мечети: «Мекканскую, мою мечеть и Иерусалимскую».

Все это вызвало противостояние суннитских ученых. Становится ясно, что до того времени среди богословов не существовало разногласий относительно данного вопроса. И первым, кто внёс их в Ислам был Ибн Таймийя, который в заключении написал немало книг в защиту своих убеждений.

После двух лет заключения в крепости Дамаска в 728 году лунной хиджры он умер и был похоронен на кладбище «Баб ас-сагир», рядом с могилой брата. Однако, шейх Аббас Куми в книге «Аль конья вал алкаб» пишет, что место его захоронения находится в Иордании. И только впоследствии он стал известен как «Такиуд-дин Ахмад ибн абдул халим аль Харрани ад-дамешки». На сегодняшний день его могила никому не известна. Его труды, приписываемые ему, согласно книге Ибн Таймийи «Батл аль ислах ад-дин» достигают семнадцати книг. Материалы, приведенные нами на тему заступничества, были взяты из книги «Батл аль ислах ад-дин». Похожие материалы приводятся в книге «Фатх аль маджид», которая является комментарием к книге «Таухид» Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба. В последние годы была издана книга под названием «Таухид бил лугатил фарсийя» (Монотеизм на персидском языке), содержание которой более или менее согласовано с шиитской идеологией. В 1383 году солнечной хиджры эта книга распространялась бесплатно в аэропорту среди иранских паломников. В частности, о заступничестве пишется, что это прерогатива Аллаха, однако Он из своей милости воздал своим некоторым рабам положение заступничества. Здесь приводится также отрывок из книги Ибн Таймийи, где в завершении говорится: «Заступничеством обладают лишь единобожники и искренние рабы, они достигли этого положения по воле Аллаха». В книге также говорится, что с точки зрения шиизма, те, кто уверовали в Единого Бога и обладают искренностью в делах - это Пророки, приближенные рабы, пречистые имамы из рода Посланника Аллаха, являясь наиболее достойными, они обладают заступничеством в Судный день «Ат-таухид», номер 27, стр. 123.

Слово пятое
Посещение кладбищ и предписания относительно этого с шиитской и ваххабитской точек зрения
Посещение кладбищ с суннитской точки зрения
Ранее упоминалось, что ваххабиты считают посещение кладбищ, заступничество и посредничество действиями, в которых присутствует язычество и неверие. Однако сунниты не считают запретным посещение кладбищ. Как видим, даже в данном случае, как и во многих других религиозных вопросах, ваххабиты противоречат суннизму. Следуя единичным преданиям и мнениям, ваххабиты пытаются представить свой мазхаб истинным, в то время, как мусульмане, в частности сунниты, не могут считать их одними из исламских мазхабов.

Мнение Ибн Кудамы
Один из выдающихся суннитских ученых Ибн Кудама считает дозволенным посещение кладбищ и проведение траурных церемоний. Он пишет: «Посещение кладбищ дозволено для мужчин, и запрещено для женщин». В подтверждении этого он приводит следующий хадис: «Да проклянет Аллах женщин, посещающих кладбища, в особенности тех, которые на могилах зажигают лампы, совершают на могилах землепреклонения, или делают их мечетью». И в продолжении говорит: «Проклятие в данном случае означает нежелательность действия. По некоторым причинам, это особенно нежелательно для женщин. Ибо, покинув дом и появившись в обществе, возможно, она не соблюдет прав мужа. Причина проклятия женщин посещающих кладбища в том, что арабы в Эпоху Невежества, посещая кладбища, устанавливали на могилах статуэтки и изображения и поклонялись им. С тех пор, они были прокляты, а посещение кладбищ для женщин стало запретным». Посещение кладбищ для мужчин является желательным. Однако в частности о желательности или нежелательности этого для женщин существует два предания. В одном из них говорится, что для женщин желательно при условии, что они подобно мужчинам будут читать суры «Таухид» и «Ясин», или аят Аль Курси. Однако согласно некоторым другим преданиям это запретно. В случае дозволенности, женщине и мужчине следует приветствовать погребенного так: «Мир тебе о, обитель праведников и мусульман. По воле Аллаха мы присоединимся к вам. Так просим у Аллаха для вас и себя благополучия» («Аль Мугни», Ибн Кудама, том 2, стр. 430).

Ибн Кудама убежден в запретности посещения кладбищ для женщин и говорит: «Нежелательность посещение кладбищ для женщин ясна из высказывания Пророка - да проклянет Аллах женщин, посещающих кладбища». Он утверждает, что вначале Пророк запретил женщинам посещать кладбища, ввиду наличия хадиса с проклятием в их адрес. Но, впоследствии разрешил, согласно его словам: «В прошлом я запрещал вам (женщинам) посещать кладбища, теперь позволяю».

Ибн Кудама также говорит: «Тирмизи повествует, что Айша посетила могилу своего брата – Абдуррахмана». Следовательно, рассмотрев и проанализировав предания о запрете и дозволенности, он пришел к выводу о нежелательности посещения кладбищ для женщин («Аль Мугни», том 4, стр. 426, 431).

Мнение шиитских учёных
Алламе Маджлиси
По этому поводу он говорит: «Посещение кладбищ весьма желательно для мужчин. В отношении женщин существует две версии. Первая: нежелательность действия. Вторая: дозволенность при условии сохранения исламского одеяния в присутствии посторонних мужчин» («Мират аль укул», аллама Маджлиси, том 14, стр. 191). Шииты убеждены, что посещение могил праведников - сунна Благословенного Пророка. Более того, все мусульмане единогласны в том, что когда умирал какой-нибудь праведный мусульманин, он посещал его могилу, утешая родственников умершего. В Коране говорится: «И никогда не молись ни об одном из них, кто умер, и не стой над его могилой. Ведь они не веровали в Аллаха и Его посланника и умерли, будучи распутными!» (Коран, 9;84). Этот аят в действительности про лицемеров. Здесь имеется в виду, что Пророк также как посещает могилы праведников, не должен посещать могилы лицемеров, совершать над ними молитвы, молиться на их могилах, ведь они отрицали Бога и его Посланника.

Следовательно, посещение кладбищ - неопровержимый факт, принимаемый всеми, несмотря на то, что в его деталях и особенностях между некоторыми исламскими мазхабами существуют незначительные расхождения.

Посещение кладбищ - добрая традиция
В суннитских исторических книгах приводится, что Пророк ежегодно посещал могилы мучеников, павших при Ухуде и говорил при этом: «Мир вам за вашу стойкость, и как прекрасна райская обитель». Также, что Абу Бакр, Умар, Усман, как и Пророк посещали их. Дочь Посланника Аллаха святая Фатима в неделю два раза посещала могилы мучеников Ухуда. Пророк, посещая могилы мучеников Ухуда, в частности могилу своего дяди Хамзы и Мус’аба ибн Умейра читал следующий аят: «Среди верующих есть люди, которые правдивы в том, в чём заключили с Аллахом завет» («Аль Магази», Вакиди, том 1, стр. 312). В книге «Сахих» повествуется: «Абу Саид Худри приветствовал могилу Хамзы. Также Умм Салама (одна из жен Пророка), Абу Хурейра, Фатима Хузаийя и Абдулла ибн Умар ибн аль Хаттаб посещали могилы таким образом» («Ас-сахих фис сира ан-наби», Сейид Джафар Муртада, том 4, стр. 318). В книге Аль Гадир в разделе о достоинствах и качествах Абу Ханифы приводится: «Имам Шафии всякий раз, пребывая в Багдаде посещал могилу Абу Ханифы. Стоя у могилы, он приветствовал его и просил ради него исполнения просьб и молитв». Ахмад ибн Ханбал поступал в отношении своего наставника (Шафии) подобным образом, что вызвало удивление у его сына Абдуллы. Тогда Ахмад ибн Ханбал объяснил сыну, что прибегать к посредничеству имама Шафии в проблемах возможно потому, что в этом мире он приносил пользу и был подобен солнцу («Аль Гадир», Амини, том 5, стр. 194).

Разве Пророк и его семейство не были полезны для людей, как имам Шафии? В то время как имам Шафии и Абу Ханифа превозносили имама Али. Разве не достаточно действий этих двух суннитских имамов для их последователей в качестве доказательства. Таким образом, ваххабиты, воспринимающие посещение кладбищ язычеством, считают своих имамов также язычниками. Ваххабиты, несмотря на суннитские и шиитские предания о желательности посещения кладбищ и других, дошедших до нас от Пророка преданий, что всякий, кто посетит кладбище, прочтет суру Ясин, могильные муки похороненных на том кладбище уменьшатся, из хадиса «Да проклянет Аллах женщин, посещающих кладбища» сделали табло и вывесили над кладбищами Баки и Абу Талиба.

Критика: Хоть суннитские имамы и подтверждают дозволенность посещения кладбищ и считают это желательным действием, однако противодействие ваххабитов свидетельствует о том, что они действуют в интересах империализма, пытаясь внести раскол единству мусульман. Они пытаются комментировать и разъяснять религию так, как они этого хотят, пусть, даже если противоречат другим исламским мазхабам. Если они разрешают мужчинам посещать кладбища, так почему паломники не могут посещать Баки в Медине круглосуточно, а позволяют посещение лишь в определенные часы. Почему они уничтожают могилы святых, например в 1214 году лунной хиджры по приказу отца Сауд ибн Абдул Ваххаб Азиз напал на Кербелу, и убив жителей, разграбил и разрушил храм имама Хусейна. В 1217 и 1218 годах они уничтожили все святые места в Мекке. В 1220 году они разгромили в Неджефе демонстрантов. Или почему в последующие годы уничтожили в Медине могилы святых: отца Пророка, шиитских имамов, похороненных на кладбище Баки, сыновей и жен Пророка. («Феркехае ваххаби», Али Давани, стр. 32-40.) Ответ на эти вопросы необходимо искать во вражде ваххабитов с имамами и истиной Ислама. Или же они считают запретным посещение кладбищ для мужчин, о чем и говорит их политика и действия.

Могилы и мечети
Ваххабиты не склонны к воссозданию могил и святых храмов. Согласно некоторым преданиям, которые будут указаны ниже, они считают запретным посещение кладбищ и убеждены в дозволенности их уничтожения. Основы подобных воззрений восходят к Ибн Таймийе и шейху Мухаммаду ибн Абд аль Ваххабу. По причине следования им, на сегодняшний день в Саудовской Аравии ни одно кладбище не имеет посетителей, хотя приверженцы других мазхабов и течений, иранские паломники (мужчины) могут всего несколько часов посетить кладбище Баки и могилы мучеников Ухуда. Они утверждают, что в выполнении религиозных заповедей и комментировании предписаний Ислама необходимо обращаться к традиции халифов, сподвижников и табеинов, ибо они были близки к периоду ниспослания небесного откровения. Однако мы знаем, что это не больше, чем лозунг. И их убеждения относительно посещения кладбищ противоречат традиции сподвижников. Ведь, ранние мусульмане не только посещали могилы мучеников Ухуда и кладбище Баки, но, захватив какую-либо страну, почитали находившиеся там могилы святых пророков. В период захвата Сирии посредством второго халифа Умара, мусульмане почтили уважением могилы пророков Закарии и Яхьи (Захарий и Иоанна). Или, когда Иерусалим вошел в состав исламского государства, то могилы пророков не только не остались нетронутыми, но им было оказана большая почесть и уважение в виде реконструкций и обновлений. Противодействие ваххабитов захоронению кого-либо в его доме или при мечети, является еще одним доказательством, подтверждающим тот факт, что они действуют вопреки своим лозунгам и традиции сподвижников. Ибо, сподвижники, в частности Али, похоронил тело Пророка в своем доме. Также согласно преданию Фатима, которую ваххабиты считают одной из самых величайших сподвижниц Пророка, была похоронена в своем доме. Недостоверность их убеждений выясняется, если мы обратимся к историческим документам и увидим, что многие Пророки захоронены в хиджре Исмаил (комната при Мекканском храме) и в иерусалимской мечети, учитывая, что эти места были местами поклонения.

Почему ваххабиты не уничтожили могилу Пророка и двух халифов?
Последователи Ибн Таймийии и Абд аль Ваххаба, которые считают себя истинными последователями сподвижников, не посмели уничтожить могилу Пророка и двух халифов. Так как, подобное действие противоречит традиции сподвижников, кроме того, это их действие вызвало бы протест всего исламского мира. Кладбище Баки было разрушено по причине отдаленности от мечети Пророка, вражды с шиитами и сбору там паломников. В 1344 году лунной хиджры ваххабиты разрушили в окрестностях Медины купола над могилами четырех шиитских имамов (Имама Хасана, Зайн аль Абидина, Мухаммада Бакира Джафара Садыка (мир им и благословение Аллаха!), также Аббаса дяди Пророка, жен Пророка, Абдуллы отца Пророка, Усмана ибн Аффана, Исмаила ибн Джафара Садыка и Малика («Ваххабиян», Али Асгар Факихи, стр. 407). Отрицая посещение могил пророков и святых, ваххабиты считают это видом язычества и отдаления человека от Бога, поэтому разрушают мавзолеи и зияраты, препятствуя людям посещать их.

Запрет на построение мечети и совершения молитвы у могилы
Ваххабиты убеждены, что совершение молитвы у могилы - язычество, так как это поклонение умершему. В доказательство они приводят предание, переданное Абу Хурейрой, что Пророк сказал: «Не делайте свои дома кладбищем, и мою могилу - праздником. Благословляйте меня, ибо ваше благословение достигнет меня, где бы вы ни были». Этот хадис повествуется человеком, который известен измышлением хадисов, следовательно, не обладает достоверностью.

Согласно 21 аяту суры Кахф, когда люди пещеры заснули сном смерти, некоторые начали спорить о месте нахождении пещеры. Тогда они решили построить на том месте сооружение (место поклонения - буквально по Корану), чтобы, посетив пещеру, в нем молиться. Ваххабиты же приводят этот аят для подтверждения своих воззрений относительно запрета на построение мечетей на могилах. Однако этот аят не доказывает ваххабитские убеждения, ибо текст аята таков: «И так дали Мы знать о них, чтобы они узнали, что обещание Аллаха - истина и что час - нет сомнения в нем! Вот они разошлись между собой в их деле и сказали: «Постройте над ними сооружение. Их Господь лучше знает про них». Сказали те, которые одержали верх в их деле: «Установим мы над ними мечеть» (Коран, 18;21).

Другой довод

Ваххабиты для доказательства своей идеологии готовы использовать даже самые недостоверные и слабые хадисы. Один из таких преданий они приводят, чтобы доказать запрет на построение мечетей на могилах и кладбищах. А именно этот: «Да проклянет Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения» («Фатх аль маджид», стр. 267). Этот хадис не является достоверным хотя бы и потому, что, несмотря на то, что иудеи и христиане допустили немало ошибок в идеологических и практических делах, но при всем при этом, никогда могилы не превращали в места поклонения. В случае, если даже допустить, что данные предания достоверны, необходимо отметить, что мусульмане никогда не воздвигали непосредственно на могилах мечети, а если и совершают рядом с могилами молитву, то, во-первых, нет указаний на запрет совершения молитв у могил. Потом сами мусульмане всегда просят награду и посылают приветствие похороненным в могилах мусульманам. Если, это святой, то просят у Аллаха ради высокого положения того человека, возвысить их положение.

Воздвижение мечетей у могил
Шиитские ученые единогласны о дозволенности воздвижения мечетей у могил пророков и праведников. Суннитские богословы, разделились на группу, признавших дозволенность того, и группу - разрешающих, но считающих нежелательным это действие. Однако, ваххабиты, следуя Ибн Таймийе и Мухаммаду ибн Абд аль Ваххабу, считают это запретным. Необходимо отметить, выдающиеся шиитские ученые, такие как аллама Маджлиси, Хилли и шейх Туси признали нежелательным построение мечети так, чтобы молитва совершалась прямо в направлении могилы. В противном случае, они отмечают дозволенность, как мечети, расположенные вокруг храма имама Риды, её светлости Фатимы Масумы и т.д. Аллама Маджлиси вслед за фетвой о дозволенности воздвижения мечетей у могил при соблюдении вышеуказанного условия, приводит предание, в котором отмечается дозволен-ность совершения молитвы у могил имамов.

Пророк в обращении Али сказал: «Клянусь Аллахом, ты будешь убит на иракской земле и похоронен там же. Али спросил: «О, Посланник Аллаха! Какова будет награда того, кто посетит мою могилу, воссоздаст её, или будет её сохранять?» Пророк ответил: «О, Абул Хасан, Аллах установил твою могилу и могилу твоих потомков частью рая и местом рая на земле» («Бихар аль анвар», том 100, стр. 120).

Высота могилы
Опираясь на некоторые предания, ваххабиты убеждены, что могила не должна превышать уровня земли и недопустимо воздвижение мавзолеев на могилах. Абул Хайядж повествует, что имам Али повелел ему: «О, Абул Хайядж! Я посылаю тебя за делом, которое поручил мне сам Посланник Аллаха. Сравняй могилы с землей и убери с них изображения и могильные памятники» («Фатх аль маджид», стр. 493).

Приведя данный хадис, автор книги «Фатх аль маджид» пишет, что недопустимо возводить над могилами храмы, которые, как могильные памятники определяют могилу, и следует их разрушать. В ответ необходимо сказать, во-первых, этот хадис отмечен в книге «Тахзиб ат-тахзиб» как недостоверный, по причине отсутствия у него источника, т.е этот хадис мурсал, во-вторых, в нем идет речь об изображениях и могильных памятниках, что не распространяется на храмы и купола.

Итак, ваххабиты единогласны в том, что сами могилы не должны превышать уровня земли, но они не обратили внимания на то, что это не имеет отношения к воздвижению мавзолеев над могилами праведников и ученых. В книге «Аль Гадир» пишется, что Малик ибн Анас, умер в 179 году лунной хиджры, его могила находится в Медине на кладбище Баки. И на ней был построен мавзолей («Аль Гадир», том 5, стр. 195). Маликиты считают возведение мавзолеев над могилами дозволенным. В книге «Фикх ала мазахиб аль арба» в разделе о том, как нужно копать могилу приводится следующее: «Желательно, чтобы могила была выше уровня земли на одну пясть руки» («Фикх ала мазахиб аль арба», том 1, стр. 420).

Ваххабиты и украшение мечетей и храмов
Ваххабитская идеология основывается на том, что если они не имеют доступа к определенному доводу из сунны, то считают тот случай недопустимым, запретным. Один из таких примеров - украшение мечетей. В виду отсутствия на эту тему хадисов, они считают запретным украшение люстрами и другими декорациями Мекканского храма и мечети Пророка. Если ваххабиты действительно следуют этому принципу, то не должны использовать все достижения современной науки и технику. Ведь, в сунне нет хадиса, подтверждающего желательность пользования автомобилей, телефона и др. На самом деле, именно отсутствие хадисов о недозволенности того или иного случая является доказательством о его дозволенности (мубах - подобно употребление пищи, сон и т.д. и т.п.).

Поэтому, украшение мечетей, в той мере, чтобы не отвлекало людей от молитвы, а привлекало их к посещению, дозволено.

Совершение поездки для посещения мечети
Последователи Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба согласно некоторым преданиям убеждены в недозволенности совершения поездки, с целью посещения мечети. Главным образом они опираются на хадис от Аби Саида, о том, что Пророк повелел ему: «Совершайте поездки лишь в три мечети: Мекканскую, мою мечеть и Иерусалимскую». Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб говорит: «Тот, кто совершит поездки ради посещения могил пророков и праведников – язычник» («Фатх аль маджид», стр. 261). В ответ необходимо сказать, что вышеприведенный хадис отмечает только важность этих трех мечетей, но не указывает непосредственно на то, что нельзя совершать поездку вообще в мечети. Поэтому нельзя делать вывод, что посещение других мечетей недозволенно. Более того, посещение мечетей, находящихся в других исламских государствах напоминает нам о давнем величии мусульман.

Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Слово шестое
Чудотворство святых
Один из других вопросов, в котором ваххабиты расходятся с шиитами и суннитами - чудотворство. Все исламские мазхабы признают божественные знамения от пророков, ибо Коран ясно указывает на этот момент. Однако в отношении имамов из рода Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) из всех мусульман только ваххабиты считают их неспособными творить чудеса, потому, что они были обычными людьми. Шииты убеждены в том, что имамы были наделены этим даром, о чём свидетельствуют достоверные предания и исторические книги. Возможно, кто-нибудь проставит разницу между чудом свершенным Пророком и имамом и уточнит, что о чудесах пророков указано в Коране, а о чудесах имамов - в преданиях. Как бы то ни было, они обладали той силой и даром, кой не обладают другие, независимо, как мы назовем этот дар «му’джиза» (чудо, сотворенное пророком) или «карамат» (чудо, сотворенное святыми). Отметим, что истинные мистики обладают похожим даром, но немного слабее, чем пророки и имамы.

В книге «Фатх аль маджид» пишется: «Чудотворство приближенных к Богу рабов - есть милость божья, проявленная им, что не обуславливается определенной личностью, его знаниями, намерениями. Подобно, Али, сотворившему множество чудес. Или, разговор Умара с пророком Даниилом, похороненном в иранском городе Шуше, в его поездке в Персию. Также его участие в молитве о дожде и ниспослание дождя».

По поводу посещения Умаром Персии, не существует достоверных исторических ссылок. Именно, имам Али посетил Шуш и беседовал с пророком Даниилом. Молитву же, согласно достоверным источникам, по просьбе Умара совершил Аббас дядя Пророка.

Далее автор добавляет, что чудотворство бесполезно, и если и имело пользу, то это было в момент совершения, а после смерти человека не представляет важности, будучи недостойным внимания («Фатх аль маджид», стр. 93, 137, 169). Ваххабиты считают так, опираясь на аят: «Ты ведь смертен, и они смертны», в котором смерть Пророка приравнивается к смерти других людей. И, что просить помощи и содействия у пророков дело пустое и бесполезное, и не следует посещать кладбища.

Чудотворство святых - результат богобоязненности
Согласно аятам: «А, тот, кто боится Аллаха, тому устроит Он исход» (Коран, 65;2), «Поистине, Аллах не губит награды добродеющих!» (Коран, 9;120), всякий, кто будет совершать благодеяния и проявлять праведность, стараясь достичь довольства Всевышнего, то Аллах укажет путь избавления от мирских и загробных мук и вознаградит его в двух мирах лучшей наградой. И когда люди пользуются его добродетельностью в этом мире, в ином мире его ожидает достойная награда. Чудотворство относится к определенной группе людей, что следует из коранических аятов. Более того, истинно праведный человек подобен воде: пока он жив, все могут извлекать из него пользу. После его смерти и захоронения, посредством установления с ним духовной связи, люди могут просить его о посредничестве, подобно, как человек использует подземные воды, роя колодцы и т.д.

Несмотря ни на что, ваххабиты считают умершего, даже если это Посланник Аллаха, не существующим. А тот, кто не существует, бесполезно просить его о чём-то и посещать его могилу. А посещение того, кто не приносит пользы, дело пустое и бесполезное.
Благодеяния, милостыня и обеты (хейрат, садакат, нузурат)

В книге «Фатх аль маджид» говорится: «Святые места, могилы пророков, являющиеся местом паломничества, выполнения обетов и другого - место сборища Сатаны. Останавливаться в подобных местах, как храм Зейнаб (сестра имама Хусейна), Ра’сал Хусейн (где по преданию была положена на камень голова имама, и капля крови зафиксировалась на нем), Кербела, Неджеф строго запрещено». К комментарию этой книги приводится, что в Хиджазе существовали подобные места, но, слава Богу, все они были разрушены королем Абдул Азизом Али Саудом, и надеемся, что Аллах уничтожит и остальные («Фатх аль маджид», стр. 138).

Шииты совершают обеты и добродеяния лишь ради получения довольства Всевышнего, и никак нельзя назвать это язычеством. Почему ваххабиты не замечают разврата молодого поколения и того, как расхищаются богатства исламских государств, однако критикуют благодеяния, обеты, посещение могил религиозных личностей, считая это источником всех проблем мусульманской нации. Почему разрушают могилы имамов, запрещают их посещение, считая это препятствием росту мусульман, в то время как имамы - луч руководства, освещающий путь к Аллаху.

Получение благодати (табаррук) у святых камней
Ваххабиты считают язычеством посредничество к святым камням, согласно аяту: «И говорят: «Это - наши заступники у Аллаха» (Коран, 10;18). Они убеждены, что: «Необходимо уничтожать камни, к которым люди обращаются с целью получения благодати, или выполнения обета (назра[8]). Это обязательно для всех мусульман, если такая возможность существует» («Фатх аль маджид», стр. 274). В ответ необходимо сказать, что нет такой исламской страны, где мусульмане поклонялись бы камням, прося у них заступничества. И если некоторые по причине своего невежества или незнания почитают древнее дерево, то нельзя обобщать под этим всех мусульман.

В Мекке существуют камни и горы, почитаемые мусульманами ввиду их святости в Коране. Это «черный камень», укрепленный в рукне, в одной из опор Каабы. «Макам Ибрахим» - где совершают молитву: «И возьмите себе место Ибрахима местом моления». (Коран, 2;125) Горы Сафа и Марва, о которых Коран говорит: «Ас-Сафа и Аль Марва - из примет Аллаха» (Коран, 2;158). Причина их почитания Пророком Ислама, пречистыми имамами и духовными лицами кроется в том, что это - лозунги и приметы Аллаха, их почтение говорит о чистоте души и праведности человека. «А, тот, кто почитает приметы Аллаха, ведь они из богобоязненности сердец» (Коран, 22;32).

Получение благодати у Пророка
Мусульмане, шииты и сунниты, единогласны в том, что нужно почитать Пророка и всё то, что напоминает нам о нём. В подтверждение можно привести многие исторические предания и цитировать высказывания выдающихся суннитских личностей. Её светлость Фатима Захра просила на могиле отца посредничества у Пророка. Абдулла ибн Умар, старался сохранить памятные вещи от Пророка, он сохранил дерево, под тенью которого отдыхал Пророк. Ахмад ибн Ханбал считал дозволенным посредничество к Пророку, а факихи четырех суннитских мазхабов издали фетву, которая гласит: «Самое желательное действие - посещение могил и кладбищ» («Сахих аль Бухари», том 1, стр. 59, 105; том 7, стр. 199; «Фатх аль барии», том 1, стр. 256, 408; том 1, стр. 264; «Аль Гадир», аллама Амини, том 3, стр. 170, передано из книги Ахмада Ахмади Мийянджи «Ат-табаррук би асар ар-расул», стр. 66).

Слово седьмое
Комментирование Корана (та’виль)
Коранические аяты разделяются на аяты с ясным смыслом и аяты с аллегорическим значением, также аяты «насих» (отменяющий) и «мансух» (отмененный). Поэтому в понимании аятов нельзя следовать лишь внешнему смыслу, который нередко вовлекает в сомнение. Согласно преданиям, в Коране есть тонкости и скрытый смысл, недоступный всем, и для понимания одних аятов необходимо обратиться к другим, дополняющим или же комментирующим аятам. Например, аяты «Милосердный - Он на троне утвердился» (Коран, 20;5), «И придет твой Господь и ангелы рядами» (Коран, 89;22), нужно комментировать аятами «Нет ничего подобного Ему», «И не был Ему равным ни один!» и «Он сведущ во всякой вещи».

Также, существует две группы людей, следующие внешнему смыслу аятов, и комментирующие одни аяты другими. Например, первые о значении аята «Он на троне утвердился», утверждают, что слово «арш», означает трон, на котором утвердился Аллах. Однако вторая группа предлагает две версии: 1. Арш - это вещь, имеющая длину, ширину. 2. Арш - это истина, обладающая качествами вещи.

Аллама Табатабаи принимает первую версию, а аллама Ша’рани считает правильной вторую. Необходимо отметить, тот, кто в комментировании аятов считает достаточным внешний смысл аята «Он на троне утвердился», подразумевает телесность Бога, в то время как Он не имеет тела.

Комментирование с точки зрения ваххабитов
Один из ученых последователей Ибн Таймийии и Абд аль Ваххаба по имени Абдул Азиз Мухаммад Султан убежден, что комментирование (та’виль) имеет три значения:

1. Комментирование - выбор более подходящего и уместного между двумя вариантами.

2. Интерпретирование, соответствующее слову в аяте или противоречащее.

3. Комментирование - это скрытый смысл, истина которого известна лишь Аллаху.

Далее пишет, что в любом случае комментирование является неприемлемым, ибо недопустимо интерпретировать внешний смысл. Его нужно сохранять, даже если он противоречит действительности и разуму («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 46). Однако шииты убеждены, что внешний смысл можно комментировать, имея определенный контекст, и достичь тем самым подлинного значения.
Шииты – «джахилиты»

Ваххабиты называют шиитов, комментирующих аяты, джахилитами. Во втором веке лунной хиджры жил Джахил ибн Саффан, который был убежден в особом комментировании Корана (та’виль). Вопреки ваххабитским предположениям, шииты в комментировании Корана не следуют вышеназванному человеку, а следуют имамам дома пророка, которые ясно разъясняли точный смысл аятов.

В самом Коране есть указание на «та’виль», использованное пророком Юсуфом: «Вот сказал Юсуф своему отцу: «Отец мой, я видел одиннадцать звезд, и солнце, и луну - я видел их мне поклонившимися» (Коран, 12;4). После освобождения пророка Юсуфа из темницы и становления правителем Египта, в Египте и Канане (Ханаан) наступает 7 засушливых лет. Братья Юсуфа приходят в Египет за пшеницей. После того, как они узнали друг друга, пророк просит братьев вернуться в Египет с их отцом пророком Якубом. Пророк Якуб, его жена и дети, видя величие и власть Юсуфа, преклоняются пред ним. Тогда, пророк вспоминает свой сон, привидевшийся ему в детстве, и восклицает: «О, мой отец! Это толкование моего сна прежде» (Коран, 12;4). Луна, солнце и 11 звезд преклонившиеся Юсуфу, это были его отец, мать и 11 братьев. Толкование сна не было ясно ему поначалу, и прояснилось с прошествием времени. Поэтому, толкование означает: разъяснение скрытого, либо посредством других аятов, или достоверных хадисов, которые помогут найти точное значение данного аята.

Слово восьмое
Празднества и траурные собрания с шиитской и ваххабитской точек зрения
Празднества и торжества
Последователи Ибн Тймийи и Абд аль Ваххаба считают проведение любого мероприятия и церемонии по случаю смерти или рождения святых видом поклонения им и смирения пред ними, уподобляя это идолопоклонству («Фатх аль маджид», стр. 154). Для подтверждения своих заявлений они приводят обычаи невежественных арабов до Ислама, которые по малейшему случаю, торжественному или траурному, или хорошему, собирались в храме веселились или горевали вместе. Веруя в единого Бога, в то же время, считали идолов властными над Вселенной и просили у них заступничества – «И говорят: «Это - наши заступники у Аллаха». Нужно признать, что не только ваххабиты, но и все мусульмане выступают против языческих церемоний. Однако почему они борются с любым видом церемоний, даже не языческим? Разве не потому, что стремятся опровергнуть идеологию группы из мусульман и представить их идеи противоречащими Исламу?

Два праздника, принимаемые ваххабитами
В соответствии с книгой «Фатх аль маджид» ваххабитами отмечаются два праздника: праздник Фитр (окончание месяца Рамадана) и пятница, о которой Пророк сказал в хадисе: «Поистине, Аллах установил пятничный день праздником для мусульман». Они считают, что отмечать эти два праздника, дозволено, ибо Пророк особым образом указал о них. Однако другие запрещено, так как по этому поводу до нас не дошло хадисов (Там же, стр. 153). Сабит ибн Заххак повествует, что спросил Пророка о закалывании верблюдов в местечке «Бавана». Посланник Аллаха спросил: «Есть ли там почитаемые идолы Эпохи Невежества?» Ибн Заххак ответил, что нет. Тогда он снова спросил: «Проводятся ли там праздники Эпохи Невежества?» - «Нет». Тут он сказал: «Не выполняй обета, который повлечет за собой грех» (см. там же). Итак, данный хадис ясно указывает на то, что нельзя выполнять обет в том месте, где есть идолы, или проводятся церемонии Эпохи Невежества, но ни как не указывает на запрет других праздников.

Почитаемые места и времена
Коран призывает своих последователей помнить и почитать лозунги Ислама. Дни, которые могут сыграть немаловажную роль в наставлении человека, дни, в которые установилась истина и справедливость, и забылось нововведение. А также наряду с такими днями, мусульмане почитают места, где истина победила неправедность, свет победил тьму. Дни, как пятница, праздник Фитр, праздник Курбан (жертвоприношение - 10 зульхиджа), места, как храм Пророка, гора Арафат, Мина, Маш’ариль харам (одно из мест выполнения обрядов хаджа), макам Ибрахим, горы Сафа и Марва. Шииты наряду с перечисленным, почитают и другие памятные в истории Ислама дни, как Тасуа и Ашура (9-10 мухаррама, день мученической гибели третьего имама Хусейна и события в Кербеле). Места, как храм имама Али и Хусейна. Каждый из этих мест и дней напоминает нам о храбрости и стойкости людей, которые пожертвовали жизнью ради возвышения религии.

Следовательно, ваххабиты могут не одобрять проведение праздников, лишь в случае, если это не способствует духовному и религиозному росту, и не повлечет греха. Как мы упоминали ранее, их единственный довод о запрете праздничных церемоний является хадис от Пророка: «Не делайте мою могилу праздником». Однако, причина в том, чтобы мусульмане не совершали в подобных святых местах недостойных и греховных поступков. Шиитские ученые такие, как сейид Мухсин Амин в книге «Кашф аль иртияб», сейид Абдулла Шуббар в книге «Масабих аль Анвар» подтверждают вышеприведенное, но не считают хадис доказывающим запрет подобных мероприятий («Масабих аль Анвар», Абдулла Шуббар, том 2, стр. 191).

Праздники в Коране
В Коране существуют аяты, разделяющие дни на два вида.
1. Благословенные и праздничные дни. В такие дни были ниспосланы Богом духовные и материальные блага, и в благодарность, люди праздновали тот день, восхваляя Его. Подобно дню, в который по просьбе пророка Исы его народу была ниспослана небесная трапеза. «Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет праздником для первого из нас и последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел, Ты - лучший из дарующих уделы!» (Коран, 5;114)

Или же день, когда народу Мусы ниспосылались милость и руководство, и тем самым они были спасены от заблуждения. Пророку же, было приказано чтить тот день: «И напомни им про дни Аллаха. Поистине, в этом знамение для всякого терпеливого, благородного!» (Коран, 14;5)

2. Неблагоприятные и плохие дни, в которые Аллах отдалил людей от своей милости, ниспослав наказание, как день, в который погиб народ Ада: «И послали Мы на них ветер шуршащий, в дни несчастные» (Коран, 41;16).

Следовательно, согласно священным аятам Корана необходимо чтить день избрания Пророка Мухаммада на пророческую миссию, день его смерти считать днём траура - неблагоприятным. Если, ваххабиты не согласны с этим, то нужно спросить их: «Когда Коран называет день наставления Мусы своего народа благословенным и днем Аллаха, то почему день избрания Посланника Аллаха на пророческую миссию не является благословенным и не следует чтить его?»
Праздник в исламских преданиях

Для того, чтобы прояснилась позиция пречистых имамов семейства Пророка приведем предание от имама Али (да будет мир с ним!). Он говорит: «(Праздник Фитр) - праздник того, чей пост был принят Богом. Каждый день, в который человек не совершит греха - праздник для него» («Нахдж аль балага», изречение 428).

В общем, из всех имеющихся хадисов на данную тему от имамов дома пророка, подтвержденные учеными знатоками хадисоведения, указывается на четыре основные праздники в Исламе, это: праздник Курбан и Фитр, пятничный день, Гадир Хум. Следует отметить, что сунниты и шииты имеют разногласия по поводу празднования последнего праздника, весьма почитаемого шиитами. Имам Садык назвал его наилучшим из четырех, призвав своих приверженцев к выполнению деяний в этот день: упоминанию Аллаха, соблюдению поста, богослужению и благословению Мухаммада и его семейства. Он убежден, что это тот самый день, который не только Пророк завещал Али чтить его, но и предыдущие пророки завещали своим наместникам почитать праздник Гадир («Аль Гадир», том 1, стр. 286). Однажды, праздник Гадир Хум и пятница совпали, и имам Али сказал: «Сегодня два праздника - пятница и Гадир Хум» (Там же, стр. 284).

Мнение Маварди
Абу Али Маварди, один из известных исламских ученых шестого века, был приближен к аббасидскому двору. В своей книге он указывает на особенности государственной структуры и обязанности государства в отношении проведения праздников. В частности он пишет: «Одна из обязанностей государства это - проведение богослужения в пятницу и в другие праздничные дни. Также важно обращать внимание на джихад, чтобы соблюдались все его условия, ибо все это предписания Бога, которые следует неуклонно выполнять». («Ахкам ас-султанийя», баб вилаят мазалим, стр. 83).

Значит, в период правления халифов придавали значение проведению праздников, в противном случае, Маварди не упоминал бы этого в своей книге.

Почему ваххабиты против проведения праздников
В чем причина того, что ваххабиты испытывают неприязнь к праздникам и траурным церемониям? Они предостерегают мусульман от проведения торжественных и траурных церемоний и мероприятий. Если бы они не приводили как основной причиной этого ранее упомянутый хадис, то мы отметили бы, что праздник и трауры не имеют какого-либо отношения к практическим заповедям, поэтому, здесь необязательно наличие хадисов. Более того, сподвижники и табеины не признали подобные церемонии запретными. Шиитские источники указывают на их дозволенность, при условии не допускать греховные дела. Некоторые писатели считают, что негативная позиция ваххабитов объясняется в их опасении, что мусульмане станут широко праздновать события Гадира, а траур по имаму Хусейну станет распространением идеи имама и пророческого рода в целом.

Траур в Исламе и ваххабизме
Траур не является новым явлением в Исламе. Ещё с давних времен, мусульмане оплакивали смерть или мученическую гибель родных и близких. Подобно тому, как Пророк плакал по погибшему дяде Хамзе и святой Хадидже. Проведение траурных церемоний и оплакивание имама Хусейна также относится к этой традиции пророка Ислама. Несмотря на отсутствие какого-либо запрета в отношении оплакивания умерших, проведения траурных церемоний, выражения соболезнований, ваххабиты считают перечисленное грехом, называя это делом невежественных арабов. Однако, считают дозволенными траурные церемонии, проводимые в начале возникновения Ислама. В любом случае, они аргументируют утверждаемое хадисом от Пророка, что: «Четыре вещи моя умма наследовала от Эпохи Невежества, это гордость предками, злословие в адрес предков других, просьба дождя у звезд, оплакивание умерших» («Фатх аль маджид», стр. 154).

Слово «нийяха» они комментируют как: скорбеть об умершем и оплакивать его. И считают, что траурные церемонии противоречат наличию терпения у человека в горе, что является великим грехом.

Анализ хадиса

Не рассматривая даже достоверность хадиса, можно сказать, что этот хадис указывает на женщин, оплакивающих мертвых в Эпоху Невежества. Оплакивание мертвых было их профессией. Однако, на том основании, что они вели себя недостойным образом, как, например, кричали, рвали на себе волосы, говорили недостойные речи. Поэтому, Пророк запретил мусульманам поступать подобно им на траурных церемониях, хотя никогда не запрещал сами траурные церемонии (см. там же.). Необходимо признать, терпение хоть и является хорошим качеством и говорит о наличии богобоязненности у человека, но не существует какоголибо довода о его обязательности. Иными словами, если кто-либо не проявил должного терпения в горе, то тем самым не совершил великого греха.
Другой довод ваххабитов

От Пророка повествуется, что: «Плач причиняет мертвым муки. Мертвый мучается в могиле, когда о нем делают «нийяха» (проводят траурные церемонии) («Амалии», сейид Муртада Алам аль Худа, том 2, стр. 17).

Анализ хадиса

1. Рассказчик хадиса Мугайрат ибн Шу’ба, которого знатоки хадиса считают вымышленной личностью.

2. Шиитский ученый сейид Муртада утверждает, что в том случае, если запрет оплакивания касается мучения умершего, то это не соответствует доводам разума, также кораническому аяту: «Что не понесет носящая ношу за другую» (Коран, 53;38).

Следовательно, Ислам принимает траурные церемонии, с вышеуказанным условием, и не запрещает обряд оплакивания, будь то до Ислама или после него.
Оплакивание мертвых в истории

1. Посланник Аллаха велел своим сподвижникам оплакивать смерть Джа’фара Тайяра и подобных ему людей («Ас-сахих фи сират ан-наби», том 4, стр. 307).

2. Согласно достоверному преданию Пророк позволил Умм Саламе участвовать в траурном собрании оплакивания.

3. Анас ибн Малик повествует, что когда Пророк оплакивал своего сына Ибрахима, некоторые сподвижники запротестовали, он обратился ко мне и сказал: «О, Ибн Нуф (конья Ибн Малика), слезы - милость, глаза проливают слезы, и сердце скорбит. Мы не говорим того, что гневит Аллаха».

4. Прибыв в Медину, Пророк посетил могилу своей матери. Воспоминания о ней заставили его плакать. Присутствующие видя его плач, тоже заплакали («Сахих Муслим», том 2, стр. 271; передал - Шахид Сани в книге «Мусаккан аль фуад», стр. 93-95).

5. Когда умер Усман ибн Ма’зун, Пророк снял с его лица саван и, поцеловав его, горько заплакал. Тело подняли, и он сказал: «О, Усман, мирские прелести не обольстили тебя, и ты не был привязан к ним».

6. После смерти Пророка его дочь Фатима Захра долгое время горевала, плача о нем. Также имам Саджад скорбил и плакал на протяжении 40 лет после трагических событий в Кербеле. Итак, принимая во внимание все предоставленные доводы и свидетельства истории, подтверждаются слова современного аналитика и писателя Джа’фара Муртады. Он убежден: «Вероятно, причина запрета ваххабитами оплакивания мертвых и траурных церемоний в том, чтобы попрепятствовать оплакиванию Фатимы Захры» («Ас-сахих фи сират ан-наби», том 4, стр. 307).

Виды оплакивания
1. Дозволенный вид: выражать печаль, произнося траурные речи. Фатима Захра так скорбела о смерти отца: «О, отец! Ты приблизился к Богу, и находишься рядом с Джабраилем. Ты ответил на зов Господа своего». («Сунан Ибн Мадже», «Сунан Нисаи», «Сахих аль Бухари»; из книги «Мусаккан аль фуад», стр. 103.)

2. Недозволенный вид: издавать громкие крики, злословить, рвать на себе одежды, царапать и наносить вред лицу, выбирать оплакивание своей профессией. Ибо, Пророк сказал о женщинах, избравших оплакивание мертвых своей профессией: «Если они не раскаются, то в Судный день будут облачены в адскую одежду». Ваххабиты отложили в сторону все исторические доводы и предания, подтверждающие в основе оплакивание и траур в Исламе, и ссылаются на хадис о плаче группы иудеев. Рассказывается, что однажды, Пророк проходил через один из районов и увидел как иудейская семья оплакивает женщину. Тогда, он произнес: «Они плачут о ней, в то время, как она мучается в могиле» («Ваххабиян», Али Асгар Факихи, стр. 407).

Итак, из данного хадиса ясно, что оплакивалась иудейская женщина, а, значит, хадис не распространяется на мусульман. Более того, та женщина испытывала муки из-за неимения хороших дел, но никак не по причине плача по ней её родственников.

Существует еще один хадис, на который опираются ваххабиты. Повествуется, что когда Умар был ранен, то его слуга издал крик: «О, наш брат, о, наш друг!». Тогда халиф запретил ему это, сказав: «Разве ты не слышал, что Пророк запретил издавать крики и вопли». Однако здесь существуют неточности. Во-первых, предание недостоверное. Ибн Аббас отрицает его. Во-вторых, смысл его неконкретен, что именно он подтверждает. В-третьих, в нем не указывается, какой крик имеется в виду.

Оплакивание мертвых в шиитском и суннитском мазхабах
Шиитские богословы в книгах фикха, в разделе о сделках, ссылаясь на хадисы из книг «Усул аль Кафи» и «Ман ла яхзарух аль факих» о недозволенности издавать крики и вопли, издали фетву о запрете оплакивания особым женщинам, которые занимались исключительно оплакиванием мертвых. Мнение алламы Амули, и автора книги «Каваид» как и многих других ученых, таково: «Оплакивание мертвых ложным (неправильным) путем не дозволено, однако путем традиции пророка - разрешено» («Мифтах аль карама», сейид Джавад Амули, том 4, стр. 54).

Ученые-богословы убеждены, что ложный путь при оплакивании это использование лжи. В остальных случаях, существует огромное количество хадисов, как виднейшие личности оплакивали смерть своих родственников. Ибн Кудама повествует: «Фатима Захра и Абу Бакр поцеловали могилу Пророка или его тело, и плакали на его могиле». Анас ибн Малик передает: «Я видел Фатиму, плачущей на могиле отца». Аиша рассказвает: «Абу Бакр присутствовал на похоронах Пророка, снял саван с его лица и, поцеловав пророка, заплакал». Али говорит, что Фатима взяла в руки горсть песка с могилы Пророка и протерла им свои глаза.

Однако наряду с этими хадисами до нас дошли и другие, запрещающие оплакивание мертвых. Умм Атийя повествует, что, когда мы присягнули Посланнику Аллаха, то он взял с нас клятву, что не станем оплакивать мертвых. Абу Муса Аш’ари приводит от Пророка, что, тот, кто в горе расцарапает себе лицо, разорвет одежды, будет издавать крики, как делали арабы до Ислама - не из нас. Ибн Кудама в продолжении говорит: «Из данного предания выясняется вышеуказанное, а также, в каких случаях оплакивание недозволенно, но если соответствует разуму и религиозным рамкам, то это не запрещено». После в примечании он пишет, что: «Оплакивание мертвых разрешено для мужчин, но нежелательно для женщин» («Аль Мугни», Ибн Кудама, том 2, стр. 383, 411).

Слово девятое
Искажение Корана, хадисов и истории
Убеждение в искажение Корана с точки зрения шиитских и суннитских ученых
Вопрос об искажении Корана актуален не только для шиитов. Среди шиитских ученых, некоторые из них были убеждены в это, однако их понятия на данную тему, несколько отличаются от ваххабитских понятий. Некоторые суннитские ученые также были убеждены в искажение Корана. Для большей информации обращайтесь к книгам, написанным на эту тему («Бухус маа ахл ас-сунна вас-салафийя», сейид Махди Рухани, стр. 63-84, стр. 206-324).

Недопустимо обвинять суннитов по причине убеждения некоторых их ученых в искажение Корана, и нелогично приписывать шиитам мнение группы шиитских богословов и хадисоведов как общее шиитское. В тоже время существует большое количество хадисов в авторитетных суннитских книгах об искажении Корана (Сахих Муслим, т. 5, стр. 116; Муснад Ахмад, т. 1, стр. 47; Сахих Бухари, т. 4, стр.11, и т. 8, стр. 209; Мунтахаб Канз аль Уммал, т. 3, стр. 43). На этом основании, отвергать все суннитские книги из-за наличия некоторых хадисов об искажении Корана будет нелогичным, также как неверно отрицать все шиитские книги. Например, неправильно отрицать книгу Мустадрак, написанную Мухаддисом Нури, он также является автором книги «Фасл аль Хитаб», в которой подтверждается искажение Корана. Следует отметить, Мухаддис Нури подразумевал несколько иное под искажением Корана, отличное от ваххабитских воззрений. Шиитская идеология отрицает то, что Коран был подвержен искажению, ведь он является первоисточником, на нем базируется исламская школа, более того, предания соотносятся именно аятам. Но некоторые шиитские учёные считали искажение «ма’нави», но не «лафзи». Ма’нави, т.е. искажение значения. Так, например, аят о руководстве Али (аят Таблиг), некоторые суннитские учёные считают этот аят ниспосланным по другому поводу, и несущим другое значение, что по мнению шиитов и есть искажение «ма’нави», в отличии от искажения лафзи, т.е. искажения непосредственно текста.

В виду важности этого, безусловно, если Коран и подвергся бы искажению, то имамы указали бы на этот факт, ибо они истинные стражи религии. Согласно аргументам, приводимые шиитами о невозможности искажения Корана те, кто утверждает обратное, должны приписывать его искажение первым трем халифам, во время правления которых и был собран его текст. Ведь, имам Али поступал в соответствии с Кораном, собранным именно ими.

Один из аргументов о неподверженности Корана искажению, слова имама Али: «Знайте, поистине Коран - советчик, который разъясняет истину, руководитель, который не введет в заблуждение, и рассказчик, который не лжёт» («Нахдж аль балага», проповедь 176).

Правдивым советчиком и добрым наставником Коран может быть лишь в случае его неискаженности. По этому поводу существует огромное количество доводов и преданий от имамов.

Мнение некоторых богословов
Почти все шиитские ученые отрицают концепцию об искажении Корана. Книг, написанных на эту тему настолько много, что требует составления отдельной главы. Поэтому, здесь, для ознакомления мы приведем лишь некоторые:

1. Аятолла Зияуддин Араки, «Усул», т. 3, стр. 93.

2. Аятолла Мусави Бруджурди, «Мунтахал усул», т. 2, стр. 81.

3. Фирузабади «Кифаят аль усул», т. 3, стр. 120.

4. Ахунд Хорасани, «Кифаят аль усул», т. 2, стр. 63.

Аятолла Хои говорит: «Искажение Корана в значении, что некоторых его букв или слов не хватает, не действительно». («Мисбах аль усул», аятолла Хои, том 1, стр. 124.) Один из виднейших ученых аятолла Хомейни во время своего преподавания говорил: «Не действительны заявления ахбарийюн (те, кто слепо принимает все хадисы без исключения) относительно нехватки в Коране некоторых букв или слов. Ибо, предания, на которые они основываются либо слабые в источнике, либо вымышленные, либо нуждаются в комментировании». («Тахзиб аль усул», аятолла Хомейни, том 2, стр. 156.)

Для большего ознакомления о неискаженности Корана обращайтесь к шиитской литературе («Укзубат тахриф аль куран», Расул Джафариян).

Примеры искажения ваххабитами
В Усул аль Кафи существуют хадисы о том, что у имама Али и святой Фатимы хранился Коран со времен Пророка, и они ежедневно записывали в него, происходящие события. А так как, Усул аль Кафи является древней книгой и достоверной для шиитов, то ваххабиты используют наличие в ней подобных хадисов. Они обвиняют шиитов, говоря, что согласно шиитским преданиям они считают настоящим Кораном - Коран Али и Фатимы, а этот неполным. Ваххабиты для ослабления авторитета шиизма и внесения раскола среди шиитов и суннитов, настолько преувеличили этот вопрос, будто в достоверных суннитских книгах ничего не сказано об этом, или их ученые не придерживались мнения об искажении Корана. Понятие достоверные книги или источники для суннитов и шиитов не означает, что все содержимое в них является подлинным и правильным, и не нуждается в комментировании или анализе.

Что касается преданий о Коране, который хранился у Али и святой Фатимы, то это правда. Согласно шиитским убеждениям на данный момент он находится в руках имама Махди - последнего ожидаемого имама.. Однако, его текст не отличается от настоящего Корана, который полноценен, с той лишь разницей, что в том Коране зафиксированы события тех дней, причины ниспослания аятов, приводятся комментарии к аятам, которые весьма полезны для лучшего понимания небесной книги («Маалим аль мадрасатайн», том 3, стр. 306).

Искажение Корана сунны и хадисов Пророка
В то время как искажение Корана отрицаемо обоими мазхабами, и ваххабиты отрицают подобное убеждение, возникает вопрос, подверглись ли сунна Пророка и его высказывания искажению и изменению? Ведь в таком случае, мы не сможем опираться на хадисы. В ваххабитских книгах существует огромное количество преданий неполного содержания. Большинство из них, это хадисы о семействе пророка и хадисы, подтверждающие шиитскую идеологию. Приведем несколько примеров:

1. Пророк сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха и моё семейство, Ахл аль Байт».

Шейх Абдулла ибн Азиз ибн Абдулла ибн Баз, (Шейх умер в 1420 году лунной хиджры, накануне официального визита бывшего президента Ирана господина Хатами в Саудовскую Аравию) руководитель призыва, наставления и муфтий Саудовской Аравии опубликовал в 1364 году лунной хиджры небольшую брошюру, в которой признает демонстрации - нововведением в религии, воспевание палестинцев и ливанцев, критику Америки, Советского Союза, Израиля - грехом. На 8-ой странице он приводит хадис следующего содержания: «Я оставляю среди вас, то чего если будете придерживаться, не впадете в заблуждение - Книгу Аллаха и мою сунну». Однако в книге «Фатх аль маджид» читаем: «Пророк сказал: Я оставляю среди вас то, чего если будете придерживаться, не впадете в заблуждение - Книгу Аллаха» («Фатх аль маджид», стр. 35). Искажение хадиса явно, хотя оба Мухаммад ибн Абдал Ваххаб и Абдулла ибн Баз являются последователями одного толка. Один повествует «Книгу Аллаха и сунну», другой приводит лишь Коран. Однако, несмотря на различное повествование, оба хадиса подверглись искажению, ибо в авторитетных суннитских книгах данный хадис содержит оборот: «Книгу Аллаха и моё семейство». А так как, следующий хадис уделяет внимание семейству Пророка, являясь подтверждением шиизму, то ваххабиты исказили его. В Сахих аль Муслим он приводится так: «Пророк сказал: «О, люди! Скоро я покину вас и устремлюсь к Господу. Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха, в ней для вас свет и руководство. Следуйте ей и придерживайтесь её». Затем добавил: «И мое семейство - Ахл аль Байт. Помните Аллаха в отношении моего семейства» («Сахих Муслим», том 7, стр. 123). В книге Муснад Ахмад (стр.17 и 59), Сахих Ахмад (т. 3, стр. 14), Саваик аль Хаджар (стр. 136) и в других суннитских источниках приводятся подобные предания с оборотом «моё семейство». Однако, в новых книгах, как «Фатх аль маджид», брошюра Ибн База и других книгах, изданных библиотекой «Масджид ан-наби» и в Мекке, содержат искажения и изменения. Это только один пример искажения наиболее достоверного хадиса. Это предательство в отношении Ислама и истории мусульман.

2. В книге «Аль асила вал аджвиба» со слов Пророка повествуется: «Это умма разделится на 73 группы, все они будут ввергнуты в огонь, и лишь одна спасется, это - последователи сунны и джамаата» («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 23). В данном хадисе оборот «последователи сунны и джамаата» был добавлен, чтобы доказать истинность суннизма. Необходимо отметить, ни в одной авторитетной книге не существует подобного оборота. Ваххабиты, возникшие недавно, с одной стороны, не могли выдумать себе нового названия и поместить его в хадисы. А так как они примкнули к суннитам, и их миссией было внесение раскола между суннитами и шиитами, то они добавили оборот «последователи сунны и джамаата», чтобы сунниты думали, что они по словам Пророка на истинном пути, а другие на ложном. Итак, какая же группа будет спасена, не та ли, которая следует хадису Сакалайну, придерживается Книги Аллаха и семейства пророческого, чтобы не впасть в заблуждение и не попасть в геенну?

3. В Сахихе Тирмизи имеется следующий хадис: «Некий сириец спросил Абдулла ибн Умара о временном браке. Он ответил, что это дозволено. Тогда сириец возразил: «Но твой отец запрещал». Абдулла сказал: «Если отец запрещал, то Пророк позволял. Ты хочешь оставить сунну Пророка и следовать моему отцу?»

В новом издании Сахиха Тирмизи этот хадис отсутствует («Дирасат ва бухус фит тарих», сейид Джа’фар Муртада, стр. 14).

Хотя, Умар запретил не только временный брак, но и отношения во время хаджа. Паломник, согласно преданию от Пророка, после окончания малого хаджа, и до приготовления к большому хаджу, может выполнять запрещенные до этого дела, как бритье, пользование благовониями, а также вступить в отношения с супругой. Ибн Касир, суннитский историк, повествует хадис похожий на данный: «Абдулла ибн Умар противоречил отцу, когда ему возразили, что его отец запретил временный брак, он ответил: «Я боюсь, чтобы с неба на вас не посыпались камни (за такие слова), ибо сам Пророк позволил. Кому я следую традиции Пророка или сунне Умара ибн Хаттаба?» (Тарих Ибн Касир, том 5, стр. 141)

Говорят, что вступление в близкие отношения с супругой во время хаджа, вопрос, по поводу которого сподвижники не пришли к единогласию. Захириты (течение, принимающее внешний смысл хадисов) убеждены, что поступки Пророка являются доводом. Однако, ввиду разногласий сподвижников, необходимо следовать Умару. Он сказал: «Во времена Пророка две вещи были дозволены, я же их запрещаю, и велю наказать любого ослушавшегося. Это временный брак и половые отношения во время хаджа» («Бидаят аль муджтахид ва нихият аль муктасид», том 1, стр. 346; «Аль Мугни», Ибн Кудама, том 7, стр. 527; «Зад аль маад», Ибн Кайюм, том 2, стр. 205).

Здесь, возникает вопрос, если следование указу Умара они считают причиной разногласия сподвижников, то почему не обратились к мнению Ибн Аббаса, ученому и хадисоведу, который считает половые отношения во время хаджа не отмененными. Противоречие Ибн Аббаса и Абдуллы ибн Умара говорит о том, что Умар вынес фетву от себя, в то время, как все единогласны по поводу дозволенности того при жизни Пророка, разве не явно противоречие Умара его указу. В действительности, Ибн Умар и Ибн Аббас были одними из первых, кто выступил против Умара. Если ваххабиты считают доводом деяния и слова сподвижников, разве являются шииты неверными, последовав Абдулле ибн Умару и Ибн Аббасу или другим сподвижникам, не приняв умозаключение Умара. Если это так, то сами Абдулла ибн Умар и Ибн Аббас вместе с другими - заблудшие и неверные.

4. В Муснаде ибн Ханбале читаем восемь преданий о братстве Пророка и имама Али, где Пророк обращается к Али и называет его своим братом. Однако в новых изданиях Муснада всех этих хадисов не существует.

5. В истории от Якуби в изданиях до 1379 года лунной хиджры в примечаниях о причине ниспослания аята: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» пишется, что аят был ниспослан в Гадире Хуме. Однако, после 1379 года, оборот был изменен и вставлен следующий: «Аят был ниспослан в день Арафы».

Ваххабиты изменили названия и уничтожили многие могилы, мечети и исторические памятники. Место рождения Пророка и имама Али, могилы пророка Исмаила и Хаджар его супруги (которые были обозначены несколько лет тому назад особым камнем), мечеть Гадир Хум, могилы, и все то, что напоминало о святой Хадидже, пещера Ша’б Абу Талиб, кладбище Абу Талиба и многие другие исторические памятники. Ведь, каждый из них, раскрывает события, которые в свою очередь, несут вред вымышленному ваххабскому мазхабу. Названия мечетей, где произошла Мубахиля, и мечеть Аль Иджаба изменены. На сегодняшний день, если у жителей Медины спросить место нахождения могилы Фатимы, они не смогут дать ответа, а паломники, если и имеют представление о местечке Мубахили, не смогут объяснить, что это такое. Следовательно, шииты не верят в искажение Корана в любой форме, и только некоторые ученые в прошлом были убеждены в этом. Искажение, в любой его форме, будь то Коран, или хадисы, или исторические памятники, неприемлемо.

Исламскому миру для сохранения высказываний Пророка, источников и старинных авторитетных религиозных книг необходимо основать ассамблею, которая оберегала бы исламские памятники. Возможно, тайный смысл предания «тот, кто выучит 40 моих хадисов» - это борьба с искажениями в Исламе.


_________________________ [8] Назр – это клятва пред Аллахом о выполнении какого-либо доброго деяния, например, ночных желательных молитв, в случае выполнения его желания Всевышним.

Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Анализ религиозно-правовых школ в Исламе Слово десятое
Абсолютное повиновение правителю
Ваххабиты, считающие себя последователями Ахмада ибн Ханбала по трем причинам считают повиновение «обладателям власти» обязательным. Они утверждают, что руководство двумя праздничными молитвами Фитр и Курбан, пятничной и общественной молитвами, хаджем и джихадом, должно быть имамом и правителем, праведного или неправедного. Коран, сунна Пророка и сподвижники подтверждают эту версию. Первый их довод, это аят: «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4;59). Они говорят, что в этом аяте не обусловлено какой должен быть правитель, хороший или плохой, праведный или неправедный, однако обобщено повиновение любому правителю («Аль асила валь аджвиба аль усулийя», стр. 321).

Второй довод: из книги «Аль асила», в которой утверждается достоверность следующего хадиса: «Поистине, Аллах принимает эту веру от неправедного правителя». Смысл хадиса таков, что любому правителю, который подтверждает религию, можно подчиняться, однако ваххабиты комментируют его по своему. От Абу Хурейры в необоснованном предании повествуется: «Джихад обязателен для вас, независимо от того праведный правитель или нет».

И, наконец, третий довод, это деяния сподвижников: молитва Абдуллы ибн Масуда под руководством Валида ибн Укба ибн Аби Муита, который пил и не придерживался религиозных предписаний. Или совершение молитвы Абдуллы ибн Умара под руководством Хаджаджа ибн Юсефа, кровопролитного тирана, известного в истории своей неимоверной жестокостью. Также совершение общественной молитвы некоторыми сподвижников за Ибн Аби Убайдой, несмотря на его отклонение в убеждениях, ибо, он открыто призывал людей к ложному пути ( Там же, стр. 322). Таким образом, тиран, алкоголик, преступник, всем открыт путь к власти. Подобное убеждение противоречит Корану, ибо в данном аяте необходимо условие, т.к. для лучшего понятия нужно обратиться к другим аятам. В Коране существует много аятов, отрицающих повиновение распутникам и тиранам. Как аят: «Не помогайте в грехе и вражде» (Коран, 5;2).

Повиновение родителям разрешается в случае призыва их к добру, в то время как повиновение правителю немаловажно, чем повиновение родителям. «И завещали Мы человеку добро к его родителям. А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне сотоварищей из того, о чем у тебя нет знания, то не повинуйся им» (Коран, 29;8).

От Пророка повествуется: «Нет повиновения творению, в момент греха пред Творцом» («Нахдж аль балага», Фейз аль ислам, мудрость 156). В своей основе, Ислам призывает общество к праведности: «И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности» (Коран, 5;2). Причина ниспослания пророков была в установлении справедливости, как об этом говорится в священном аяте: «Чтобы люди стояли в справедливости» (Коран, 57;25).

Деяния сподвижников
Если согласно деяниям сподвижников необходимо повиноваться любому правителю праведному или деспотичному, то почему Абдулла ибн Умар принял халифат Усмана, но отрекся от правления имама Али и Хасана, не посодействовал имаму Хусейну, присягнув Язиду, Ибн Язиду и Хаджаджу. Почему некоторые сподвижники не присягнули Али? Следовательно, деяния сподвижников не всегда являются доводом. Недостаточно быть просто сподвижником. Например, если о группе сподвижников выяснилось, что они были лицемерами, или отказались от Ислама, их предания становятся не приемлемыми. Однако, подобные убеждения, к сожалению, существуют среди некоторых суннитов, а ваххабиты использовали их позднее. Ахмад ибн Ханбал утверждает, что для назначения халифа есть два пути:

1. Назначение нового халифа посредством предыдущего. Подобно тому, как Пророк назначил Абу Бакра, тот Умара, а Умар - назначил шестичленный совет, который должен был выбрать более достойного кандидата.

2. Второй путь, это попытка захватить власть силой или мечом, как сделал это Али ибн Аби Талиб.

Повиновение обоим правителям обязательно. Не важно, чтобы правитель был арабом или курейшитом. А, если он не на правильном пути, то только богословы смогут наставить его (Абу Зухре Мисри, Ибн Ханбал, стр. 148).

Разве Ахмад ибн Ханбал был настолько не осведомлен об истории раннего Ислама, что не знает, что Али ибн Аби Талиб не пришел к власти силой меча, а был избран народом. С другой стороны, заблудшего правителя невозможно привести на истинный путь наставлениями богослова.

Более того, суннитские ученые в своем большинстве были прислужниками неправедного двора. Ваххабиты по не усмотрению приводят в своих книгах предания, не допускающие повиновение неправедным людям. Как этот хадис от Пророка: «Я опасаюсь за свою умму, чтобы её не ввели в заблуждение пребывающие в заблуждении вожди, это правители, ученые и аскеты». («Фатх аль маджид») Вслед за ним приводят от Умара, что он спросил у рассказчика предания: «Знаешь ли ты, что погубит Ислам?» Тот ответил, что нет. Умар сказал: «Его погубит ученый, пребывающий в заблуждении, спор лицемера, опирающегося на коранические аяты и господство заблудших правителей». (Фатх аль маджид).

Итак, все эти хадисы подтверждают запрет повиновения неправедному правителю. Следует отметить, вопрос о повиновении любому правителю, различается с вопросом о необходимости общества в правителе, даже в неправедном. Ибо, в случае отсутствия правителя, возникнет хаос и беззаконие. Правило: порядок лучше, чем хаос, используется шиитами, чтобы доказать необходимость самого правления в обществе, но не для разъяснения условий и обязанностей государства.

Повиновение «обладателям власти» с шиитской точки зрения
Шииты убеждены, что аят «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4;59) непосредственно связан с аятом: «Ваш покровитель - только Аллах и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву, и дают очищение, и они преклоняются» (Коран, 5;55), который объясняет первый аят. В нем говорится, что необходимо повиноваться Аллаху, Пророку, если не стало Пророка - правителям, но не обобщается значением, что якобы тот, кто у власти значит надо ему повиноваться. Второй аят гласит, что ваши повелители - Аллах и Пророк, в случае отсутствия Пророка, - те, кто выстаивает молитву и выплачивает закят.

В «Усул аль Кафи» Хусейн ибн Абиль Ала повествует, что он спросил имама Садыка о необходимости повиновения живым правителям. В ответ имам сказал: «Да, это те, о которых Аллах сказал: «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». «Ваш покровитель - только Аллах и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву, и дают очищение, и они преклоняются» («Усул аль Кафи», том 1, стр. 269; том 16, стр. 264, том 6). Приведенный хадис разъясняет связь между аятами. Второй аят был ниспослан об имаме Али, также включает в себя пречистых имамов из рода пророческого, после них правители, соответствующие исламским канонам, их наместники и богобоязненные ученые. Аят определяет для правителей два качества - выстаивание молитвы и выплачивание закята, обладая которыми, правитель не окажется в группе угнетателей.