Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Ответы на вопросы по руководству

Автор: Подготовлено группой исламских .
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов

(Подготовлено группой исламских учёных, последователей Ахл-аль-Байт).

Предисловие
Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Одним из наиболее действенных путей приобретения единства и сближения исламской нации является достоверное и правильное познание последователей различных исламских религиозно-правовых школ, их вероубеждений, мыслей и идей по отношению друг к другу. Точно также отсутствие такого познания становится поводом разделения и раздробленности мусульман, не давая достичь им великих целей Ислама и Священного Корана. Священная религия Ислам призывает мусульман к достижению духовного и научного совершенства, распространению и изучению наук, росту интеллекта и разума. В Преславном Коране говорится: «Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают». С другой стороны Священный Коран предвещает верующим и знающим людям очень высокую степень: «Аллах возвышает степенью тех из вас, которые веруют, а также тех, которым даровано знание».[1]

1. Мы имеем очень много аятов Священного Корана и хадисов, посвящённых этой теме. Все они свидетельствуют о том, какое огромное и важное значение придаёт Ислам распространению знаний. Однако к великому сожалению мы забыли об этих важных повелениях, и не действуем согласно им. Ведь сегодня исламское общество утратило дух поиска знаний, исследований и изучений. Каждая группа захвачена только лишь своими ограниченными мыслями и думами: «[Представители] каждого из которых премного довольны своими [воззрениями]».[2] Из-за этого они не видят ничего, далее своих взглядов, или не принимают верных усилий для понимания взглядов других. Вначале кажется, что Ислам избегает и уклоняется от глубокого, детального изучения и исследования, но на самом деле это вовсе не так. Священный Коран призывает нас к размышлению и пониманию, а так же избеганию слепого подражания. Небесное послание восхваляет тех, в ком присутствует дух поиска истины: «Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют наилучшим из них».[3] Конечно же, с точки зрения изучения и исследования, все люди неодинаковы. Они разделяются на несколько различных групп. Первые – это те, которые обладают силой и мощью для изучения и исследования. Они достигли совершенства в науках, обладают свободным, независимым взглядам и поэтому в состоянии отличить истину от фантазий, иллюзий и подозрений. Вторая группа людей – не обладает ни силой для изучения, и не чувствует перед собой никакой ответственности, перед возникающими неопределёнными и неясными вопросами. Из-за этого они и не стремятся к поискам и исследованиям, для устранения всех этих неясностей. Третьи – это те, которые не владеют научными знаниями, и не в состоянии сами ответить на возникающие вопросы. Однако они стремятся найти ответы на свои сомнения по поводу вероубеждения, а также своих личных раздумий и размышлений: «Если вы не знаете этого, то спросите людей Писания».[4] К великому сожалению существует ещё одна категория людей, которые при встрече с какими-то сомнениями и неясностями, имеющими отношения к религиозному мировоззрению, вместо того, чтобы устранить эти неясности, и обратиться к учёным и осведомлённым людям, приписывают эти сомнения в качестве вероубеждения какой-то религиозно-правовой школе. Несомненно же, что такой метод – подготовка почвы для создания необоснованных обвинений, клеветнических измышлений, раздоров, разладов и расколов. Если эти люди в действительности желают блага и добра Исламу, и мусульманам, то для них было бы более достойней, прежде чем опубликовывать эти сомнения и распространять их среди народа, вначале обратиться к учёным других религиозно-правовых школ, дабы стала ясна и понятна истина. В наше время, век научно-технического прогресса, широкого распространения средств массовой информации, появления всё новых, вседоступных средств связи, гораздо легче и проще стало взаимовыгодное общение и сотрудничество между последователями различных религиозно-правовых школ и учений. Мы получаем большое количество писем от наших братьев, представителями различных суннитских мазхабов, с очень различными вопросами, касающимися вероубеждений и предписаний нашей религии Ислама. Как правило, ответы на них мы черпаем из книг, написанных нашими учёными, последователями Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (Мир им!). Мы отобрали наиболее интересные и важные на наш взгляд вопросы, содержащиеся в этих письмах, а также ответы на них, и решили предоставить всё это на суд нашего дорогого читателя. Мы надеемся и верим, что эта маленькая книга послужит делу сближения мусульман, их взаимопониманию и объединению под главным призывом нашей религии: «Нет божества, кроме Аллаха. Мухаммад – Его раб и Посланник».

Просим Всемогущего Аллаха принять наш скромный труд и простить за возможные ошибки и упущения.
При работе над книгой был использован перевод Корана М. Н. Османова.
Издатель.


Мнение последователей суннитских религиозно-правовых школ о правлении праведного факиха
1. Каково мнение представителей суннитских религиозно-правовых школ о правлении праведного факиха[5]?

Хотя известно, что последователи суннитских религиозно-правовых школ принимают правление каждого правителя и владыки, однако их книги по мусульманскому законодательству и вероубеждению противоречат этим словам. Из источников людей сунны (суннитов) можно сделать вывод о том, что руководство исламским сообществом должно быть предоставлено в распоряжение такого человека, который с точки зрения знаний и шариатского права должен быть образованней и грамотней остальных людей. Абдуррахман аль-Джазири в своей книге пишет: «Все имамы[6] имеют единое мнение о том, что для мусульман обязательным религиозным предписанием (ваджиб-ом) является духовно-политическое руководство (имамат), дабы в свете этих призывов к имамату упрочить религию, отняв у злодеев права обиженных и угнетённых. Точно также эти учёные имеют единое мнение о том, что исламский руководитель должен обладать следующими особенностями: 1. Быть мусульманином. 2. Совершеннолетним (с точки зрения шариата). 3. Свободным и независимым. 4. Мужчиной. 5. Курайшитом. 6. Учёным и муджтахидом, чтобы уведомлять людей о предписаниях исламской религии, а самому не нуждаться в консультациях других по какому-либо юридическому вопросу, согласно правилу мусульманского законодательства».[7]

Имам Нуви также считал обязательным условием для духовно-политического лидера мусульман, необходимость быть курайшитом и законоведом мусульманского права, достигшим высшей степени в толковании религиозных законов (мудждахидом) [8]. Кади Бакиллани – видный представитель аш’аритского калама, скончавшийся в 403 году по лунной хиджре, и кади Абу Й’аля аль Фараи, также считали эти условия необходимыми.[9] Поэтому с точки зрения последователей суннитских религиозно-правовых школ, достижение высшего звания в религиозных науках и наивысшее познание в мусульманской юриспруденции – условия, необходимые для духовно-политического руководителя исламского государства. Для того чтобы он мог свободно и независимо ни от кого претворять в жизнь предписания и законы Ислама, не нуждаясь при этом в чьей-то помощи и консультации. Ибо в противном случае, если руководитель не будет отвечать перечисленным выше условиям, то он утратит своё влияние, силу и власть. То, что приведено в источниках последователей суннитских мазхабов, относительно особенностей правителя исламского государства, полностью соответствует условиям необходимым для правления праведного факиха. Мы не видим никаких разногласий в этом вопросе, потому что последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ) убеждены в том, что во время великого сокрытия непорочного имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), правитель исламского государства должен быть факихом и муджтахидом,[10] обладающим всеми необходимыми условиями для исламского лидера и вождя. Мы знаем что иджтихад[11] является одним условий для руководителя и лидера исламского государства.

Вероубеждение шиитов
2. Расскажите пожалуйста вкратце о вероубеждении шиитов.

Для ознакомления с вероубеждением шиитов Вы можете обратиться к следующим книгам: «Наша вера» писатель Кашеф аль Гата’а, «Шиизм в Исламе» алламе Табатабаи, «Вопросы идеологии с точки зрения шиизма» автор Мухаммад-Риза Музаффар, «Наше вероубеждение» аятолла Макарим Ширази, а также к другим книгам, написанным на эту тему. Сейчас мы вкратце ознакомим Вас с вероубеждением последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ).

1. Шииты, подобно всем мусульманам мира, имеют убеждение в единственность Аллаха. Они признают Его обладателем всех прекраснейших, совершеннейших и чистейших атрибутов, свободным от любых пороков и недостатков. Шииты убеждены в том, что Создатель по отношению к своим творениям и рабам, всегда поступает только лишь на основе справедливости. Вообще невозможно такое, чтобы Господь допускал по отношению к ним какое-нибудь зло или несправедливость. Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ), убеждены в том, что поклонение предназначено только лишь Всемогущему Аллаху, который является Создателем и Воспитателем миров.
2. Шииты признают всех Божественных Пророков (Мир им!) и их пророческие миссии, а также пророчество дорогого Посланника Аллаха его светлости Мухаммада бин Абдаллаха (ДБАР), считая его наилучшим и превосходнейшим среди всех. Они верят в то, что он является последним Пророком Аллаха, и считают неверующими тех, кто отвергает это.
3. Шииты убеждены в том, что Священный Коран – это вечное, небесное чудо Пророка Ислама (ДБАР), ниспосланное для руководства людей и наставления их на путь истины. Они убеждены в том, что Преславный Коран, имеющийся сегодня у мусульман мира – это те же самые суры и аяты, ниспосланные Всемогущим Аллахом своему Пророку Мухаммаду (ДБАР). Если кто-то отрицает хотя бы одну суру, или аят, или хотя бы даже одно слово Священного Корана – то он неверующий. Шииты считают дела, совершённые согласно предписаниям Корана, источником счастья и благополучия и в этом, и в будущем мире.
4. Шииты верят в день Воскресения и загробную жизнь. Они убеждены в том, что в день Воскресения Всемогущий Аллах оживит всех, чтобы воздать каждому за его заслуги.
5. Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) убеждены в том, что заместитель и преемник дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) назначается Всевышним Создателем. То есть, Аллах избирает на пост духовно-политического руководителя мусульман человека, обладающего достоинством, способностью, умением, нравственной чистотой, добродетельностью, в соответствии с этим важнейшим делом. Бог избирает его, а затем повелевает своему Пророку, представить того людям. Посланник Аллаха (ДБАР), повинуясь повелению Божьему, представляет мусульманам этого избранника, в качестве своего преемника и заместителя. Шииты убеждены в том, что Али бин Аби Талиб (ДБМ) является обладателем всех этих достоинств, и поэтому Пророк Ислама (ДБАР), согласно указаниям Всевышнего Аллаха, назвал его своим преемником и заместителем. После Али бин Аби Талиба (ДБМ) одиннадцать человек из рода Пророка (ДБМ) были представлены в качестве преемников Посланника Божьего (ДБАР). Последний среди них - имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), который сейчас жив, но находится в великом сокрытии. Придёт день, когда по приказу Аллаха будет пришествие его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Который наполнит весь мир справедливостью и правосудием, и установит на всей Земле исламское государство.
6. Шииты убеждены в том, что двенадцать имамов рода Пророка (ДБАР) – это наилучшие и совершеннейшие люди своего времени, непорочные, целомудренные и безгрешные, лишённые всяких ошибок и грехов. Науки и предписания, переданные ими нам – это те же самые науки и предписания, которые дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) передал им на сохранение. Имамы разъяснили и разгласили те вопросы, которые после кончины дорогого Пророка Ислама (ДБАР) были скрыты и утаены от людей. Именно по этой причине последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ), прежде чем отправиться с помощью разума и иджтихада на поиски очень многих божественных предписаний, получили их непосредственно от непорочных имамов рода Пророка (ДБМ).
7. Шииты считают хадисы, переданные двенадцатью непорочными имамами (Мир им!), хадисами Посланника Божьего (ДБАР), потому что имеется очень много преданий от самих имамов, где они говорили следующее: «В религиозных вопросах мы не утверждаем ничего от самих себя. Всё это дошло до нас от наших предков, а к ним от самого Посланника Аллаха (ДБАР)».
8. В очень многих вопросах, где исламские учёные, последователи суннитских религиозно-правовых школ считают, что до нас не дошли распоряжения Пророка Ислама (ДБАР) на этот счёт, и поэтому мы, на основе собственного разума можем издавать решения по этим делам (законы, основанные на аналогии и одобрении, имеющиеся у суннитов), шииты убеждены, что имеются хадисы на все эти вопросы, дошедшие до нас от непорочных имамов дома пророческого. Эти хадисы освещают мнение самого Пророка Ислама (ДБАР) на этот счёт. Причина некоторых противоречий между мусульманским правом шиитов и суннитов, как раз таки и заключается в этом вопросе.
9. С точки зрения шиитов являться сподвижником или же супругой Посланника Божьего (ДБАР) – это честь и слава. Однако мы убеждены в том, что выносить суждения о них необходимо на основании критерий и норм Священного Корана: «Воистину, самый уважаемый Аллахом среди вас - наиболее благочестивый».[12] Мы убеждены в том, что среди сподвижников Пророка Аллаха (ДБАР) были как справедливые и беспристрастные люди, так и несправедливые.

Разница в вероубеждении суннитов и шиитов
3 Каковы основные и наиболее важные различия в вероубеждении суннитов и шиитов?

Некоторые из основ вероубеждения суннитов таковы:

1. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) не рекомендовал никого на должность своего преемника и заместителя. После кончины Пророка Ислама (ДБАР) выбор халифа и правителя исламского государства, возлагается на самих мусульман.
2. Все мусульмане, видевшие Посланника Божьего (ДБАР) хотя бы одно мгновение, считаются сподвижниками Пророка Мухаммада (ДБАР). Сунниты считают всех сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) справедливыми людьми, а их слова и дела аргументированными.
3. Несмотря на то, что они передали очень много хадисов о достоинствах и преимуществах, заслугах и добродетелях повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ), и сами тоже верят и убеждены в этом, но все же большинство суннитов считают трёх предшествующих Али бин Аби Талибу халифов, лучше его светлости. Они утверждают, что порядок преимущества и превосходства среди халифов – это порядок назначения на халифат.
4. Сунниты придают очень высокое положение знаниям, благочестию и богобоязненности непорочных имамов рода Пророка Ислама (ДБАР), но несмотря на это убеждены в том, что выбор и назначение 12 имамов на пост преемника и заместителя Посланника Аллаха (ДБАР) не происходило со стороны Всемогущего Аллаха. Они не считают имамов рода Пророка (ДБАР) непорочными и безгрешными людьми, не совершающими ошибок и погрешностей, потому что непорочность считают особой привилегией Пророков Всемогущего Аллаха.
5. Сунниты считают врата иджтихада закрытыми и разрешают подражание (таклид) в вопросах мусульманского права от умерших. На основании этого убеждения они подражают какому-нибудь одному из четырёх учёных, основателям суннитских мазхабов: Абу Ханифе, Шафийи, Малик бин Анасу и Ахмад бин Ханбалу. Это противоречит вероубеждению шиитов, которые считают врата иджтихада открытыми и не разрешают делать таклид умершим учёным. Здесь имеется одно исключение, таклид умершему муджтахиду разрешён в случае, когда этот таклид начал совершаться в то время, когда этот учёный был ещё жив. И поэтому если он умер, разрешается продолжать совершать таклид по его фетвам. Вместе с тем необходимо сообщить Вам следующее, что ранее имамов-факихов суннитов было гораздо более четырёх человек. Начиная с четвёртого или же с шестого века лунной хиджры, было запрещено совершать таклид кому-либо другому, кроме перечисленных выше четырёх человек. Именно по этой причине религиозно-правовые школы суннитов сократились до четырёх, существующих ныне мазхабов.

Халифат
4. Почему шииты считают халифат[13] правом, принадлежавшим только лишь Али бин Аби Талибу (ДБМ) и одиннадцати его потомкам?

Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), убеждены в том, что халиф и имам назначаются самим Всемогущим Аллахом. Халиф и имам должен быть определён Создателем, а затем, посредством Пророка Аллаха (ДБАР) представлен людям. То есть имамат (духовно-политическое руководство) – это приказ о назначении, а не должность избираемая людьми. Это происходит точно также, как и возложение пророческой миссии на Пророка, что необходимо для руководства людьми, их совершенства и достижения счастья. Необходимость продолжении линии Пророка Ислама (ДБАР), сохранение и защита религии, объяснение её основ и второстепенных положений, требует человека, который был бы представлен, как духовный и политический лидер мусульман, после дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Из всего этого следует, что имам должен быть самым проницательным среди других людей, защищённым от любых грехов и ошибок, дабы в свете своих огромнейших знаний об основах религии и её предписаний, а так же защищённости от грехов и ошибок, действовать для выполнения задач, возложенных на него Всевышним. Имам обязан руководить людьми, чтобы под его правлением они достигли совершенства и счастья, и в этом мире, и в мире будущем. Из всего этого становится ясно, что определение и познание такого человека, обладающего всеми этими атрибутами – дело очень сложное, возможное и посильное только лишь Всемогущему Аллаху. Шииты, на основе многочисленных доказательств, имеющихся у последователей обоих течений Ислама, убеждены в том, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), повинуясь указаниям Создателя, назначил Али бин Аби Талиба (ДБМ) своим преемником и духовно-политическим главой всех мусульман.[14] После Али бин Аби Талиба (ДБМ), Всевышний возложил эту обязанность на одиннадцать потомков его светлости.[15] Следовательно человек никогда не может достичь этого высокого положения при помощи выбора самих людей. Точно также, как ни один человек при помощи таких выборов не может стать Пророком, или Посланником Божьим. Именно по этой причине шииты не принимают первых трёх халифов, в качестве имамов и заместителей Посланника Аллаха (ДБАР). Только путём ознакомления наших братьев-суннитов с жизнью повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ) и других непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), возможно наше братское, исламское общение с ними. Для более подробного ознакомления с темой имамата и преемничества Пророку Ислама (ДБАР) с точки зрения шиитов, Вы можете прочесть книги: «Шиизм в Исламе» написанную алламе Табатабаи и «Наше вероубеждение» писателя Кашеф аль-Гата.

Обращение к помощи друзей Аллаха
5. Есть ли в обычаях и традициях дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) такая молитва-просьба (дуа), чтобы просили прощения у Аллаха или же излечения за счёт кого-то?

То, что мы можем извлечь из сунны Пророка Ислама (ДБАР) свидетельствует о том, что совершение таких дуа (молитв-просьб) – верно и разрешается. Сам Посланник Божий (ДБАР) в некоторых случаях пояснял о таком виде дуа. Существует очень большое количество хадисов на эту тему. Мы приведём для Вас только лишь два их них.

1. Ахмад бин Ханбал в своей книге «Муснад» привёл от Усмана бин Ханифа такой хадис: «Как-то раз слепой пришёл к Пророку Ислама (ДБАР) и сказал ему: «Попроси у Аллаха, чтобы Он дал мне здоровья и благополучия». Его светлость ответил ему: «Если желаешь, то я прочту за тебя дуа, а если хочешь, то оставим всё это на будущее, и это лучше для тебя». Слепой попросил: «Прочти дуа». Посланник Божий (ДБАР) повелел ему совершить малое ритуальное омовение (вузу), а затем исполнить два ракаата намаза, при этом читая следующее дуа: «О Аллах! Я прошу Тебя и с помощью Твоего Пророка обращаюсь к Тебе. О Мухаммад! По своей необходимости и с помощью тебя я обращаю внимание Аллаха на себя, чтобы Он привёл мой довод. О Аллах! Сделай его моим заступником и ходатаем».[16] Суннитские учёные-хадисоведы считают этот хадис правильным и достоверным. Хаким Нишабури в своей книге «Мустадрак», а также Ибн Мадже, цитируя Абу Сахака, Термизи в своей книге «Абваб аль-адийе», также подтверждают достоверность этого хадиса.
2. Анас бин Малик пишет: «В то время, когда скончалась Фатима, дочь Асада, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) войдя в комнату, сел у изголовья покойной и произнёс: «О, мать, после моей матери, (то есть моя вторая мать)! Аллах простит тебя». Затем его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) позвал Усаму абу Айиуба, Умара бин Хаттаба и одного чернокожего слугу, а затем повелел им приготовить могилу. После того, как могила была готова, Пророк (ДБАР) собственноручно углубил, удлинил и расширил её, выбросив песок наружу. Затем Посланник Аллаха (ДБАР) произнёс следующие слова: «О Аллах, который оживляет и умерщвляет, а сам вечно Живой и Бессмертен. По праву Твоего пророка, а так же пророков, бывших до меня, прости мою мать Фатиму, дочь Асада. Сделай её место просторной»». В этом хадисе предложение «По праву Твоего пророка и пророков бывших до меня, прости мою мать Фатиму, дочь Асада и сделай её место просторней», ясно указывает на то, что Посланник Аллаха (ДБАР) просит о прощении Фатимы, дочери Асада за счёт себя, а также за счёт пророков, бывших до его светлости. Этими двумя хадисами становится ясен и понятен наш ответ. Здесь хочется обратить Ваше внимание на то, что обычаи и традиции сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) были таковы, что для разрешения своих трудностей, они прибегали к помощи Посланника Божьего (ДБАР) и святых друзей Аллаха. За счёт того, что Пророк (ДБАР) и те люди были наиболее приближены к Божественному чертогу они желали, чтобы те завершали решение их проблем. Конечно, здесь мы всегда должны помнить о том, что подлинный и действительный удовлетворитель всех просьб, а также совершающий действия – только лишь Всемогущий Аллах. Для получения более полной информации, по этому вопросу, Вы можете обратиться к книге аятоллы Джафара Субхани «Айине вахабият».

Условия для развода
6. Если кто-то поставит для себя условие, что я мол не должен совершить то-то, а если я это сделаю, то разойдусь с женой. Затем, если этот человек совершит это деяние, то он в действительности должен развестись со своей женой?

С точки зрения последователей суннитских правовых школ, в частности например ханафитского мазхаба, если поставил такое условие по собственной воле и желанию, а затем совершил это деяние, то действительно нужно разводиться. В некоторых мазхабах, как например религиозно-правовой школе шиитов, этот развод не действителен и не должен совершаться. Шииты считают, что для совершения развода должны быть использованы необходимые для этого условия: специальные слова о желании развестись, а также присутствие двух справедливых свидетелей. Объяснение мнения суннитов по данному вопросу состоит в том, что они считают, что если такой вид развода произошёл в порыве ярости и гнева, то он не выходит за границы трёх состояний. 1. Иногда гнев и ярость не велики, а ум и сознание человека, как говорится под контролем. Он произносит свои слова и предложения полностью осознавая их и всё происходящее. Если речь о разводе была сказана в таком состоянии, то с точки зрения суннитов необходимо разводиться. 2. Порой гнев и ярость бывают настолько велики, что разум вообще не принимает никакого участия в принятии решения. В это время здравомыслящий человек похож на сумасшедшего. Слова о разводе, сказанные в таком состоянии, считаются недействительными, а сам развод будет неверным. 3. Иногда случается, что злоба и раздражение находятся где-то по середине между двумя, описанными выше состояниями. То есть, человек уже не находится в своём обычном состоянии, но еще и не достиг степени невменяемости. При этом большинство последователей суннитских правовых школ говорят, что развод необходим. Однако ханафиты утверждают, что в этом случае развод не должен совершаться.[17]

Воскресение мёртвых в период пришествия имама Махди
7. Некоторые утверждают, что как будто бы во время пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) некоторые из мёртвых воскреснут. Разве такое возможно?
1. Конечно же возможно, потому что мы мусульмане убеждены в том, что в день Воскресения все люди воскреснут и предстанут перед Божественным Судом. Аллах, Велик Он и Славен, который способен оживить всех и вся, в состоянии оживить и некоторых из них, а затем вновь вернуть их в наш мир. 2. Из аятов Священного Корана, можно извлечь то, что Всемогущий Аллах оживил некоторых людей после их смерти, и вновь вернул в наш мир. Мы укажем Вам на несколько из этих примеров, ведь наилучшее доказательство возможности любой вещи – это её реальность.

А) В Преславном Коране имеется рассказ об Узейре, где говорится следующее: «Или [не задумывался ли ты над тем] человеком, который проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: - Как Аллах вернёт всё это к жизни после того, как оно умерло? – Аллах умертвил его самого на сто лет, потом воскресил и спросил: - Как долго ты пробыл [во сне]? – Он ответил: - Я проспал день или некоторую часть дня. – Аллах сказал: - Ты прибывал во сне сто лет. Посмотри на свою еду и воду, они ведь не испортились. [А теперь] взгляни на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для других людей. Посмотри же как Мы восстановим кости, а потом нарастим на них мясо. – Когда человек увидел воочию [знамение], он сказал: - Я знаю, что Аллах властен над всем сущим».[18]

Б) В суре «Аль-Бакара», имеется повествование о его светлости Пророке Мусе (ДБМ). Там говорится о том, как некоторые из израильтян, умерщвленные молнией, вновь были возвращены к жизни. «[Вспомните], как вы воззвали: “О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию”. И вас поразила молния, и вы увидели это воочию. Затем Мы вернули вас к жизни, после того, как вы лишились сознания, чтобы возблагодарили [Нас]».[19]

В) В то время, когда сынок некоего богача из израильтян, убил из-за ревности своего двоюродного брата, а затем в этом убийстве обвинили представителей другого племени, то из-за этого разгорелись ссоры и споры. Люди пришли к Пророку Мусе (ДБМ) и рассказали его светлости о случившемся. Пророк (ДБМ) приказал им забить корову, а затем её шкурой дотронуться до покойного. В результате этого убитый ожил и назвал имя своего убийцы. В продолжении этой истории Священный Коран говорит, что так Аллах оживляет мёртвых.

Г) Пророк Иса (ДБМ) также оживлял мёртвых, говоря при этом: «Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».[20] Как видно из приведённых аятов, Аллах иногда вновь возвращал к жизни некоторых из людей, живших до нас. И поэтому Он в состоянии оживить часть людей во время пришествия его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Из хадисов, которыми располагают и сунниты, и шииты можно сделать вывод о том, что его светлость Пророк Иса (ДБМ) во время правления имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), вернётся с небес на землю, дабы своим служением помочь имаму. Во время совершения намаза, Иисус (Иса) (ДБМ) присоединится к этой общественной молитве, руководителем которой будет имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Как видно из приведённых ранее аятов, то одним из чудес Пророка Исы (ДБМ) было то, что он с соизволения Аллаха оживлял мёртвых. Мы не имеем никаких доказательств того, что это чудо было отобрано у его светлости Исы (ДБМ). Поэтому вполне возможно, что Пророк Иса (ДБМ), с соизволения Всевышнего Аллаха, оживит некоторых людей, для помощи имаму Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!).

3. С другой стороны, ведь если Пророк Иса (ДБМ), который является помощником имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), обладает такой силой, что способен оживлять мёртвых, то почему её не может обладать сам имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!)? Разве не возможно такое, чтобы его светлость имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) владел такой силой? Хотя конечно, когда шииты говорят о возвращении (раджаате), то они имеют ввиду возвращение людей, умерших прежде. Однако мы не имеем никаких подтверждений о том, как будут оживлены эти люди. Самим Всемогущим Аллахом, или кем-то другим, с соизволения Создателя.

4. То, о чём мы с Вами вели речь до сих пор, подтверждает доводы разума о возвращении к жизни мёртвых. Однако доказательства, которыми обладают шииты, о возвращении к жизни некоторых из ранее умерших людей, во время пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) – это многочисленные хадисы на эту тему, дошедшие до нас от непорочных имамов рода пророческого (ДБМ). Наши учёные подробно осветили тему возвращения (раджаат) в своих книгах, приведя в них эти хадисы. Здесь, в качестве примера, можно назвать книгу, написанную алламе Амили, автором другой известной книги «Васаил аш-шиа». Книга алламе Амили, посвящённая теме возвращения к жизни мёртвых, называется «Айказ аль-хаджаа фи исбат ар-раджаа».

Религиозно-правовые школы суннитов
8. Как называются религиозно-правовые школы и толки суннитов?

Суннитские мазхабы с точки зрения мусульманского права подразделяются на следующие:

1. Ханафиты, которые подражают в вопросах фикха Ну’ман бин Сабиту, известному как Абу Ханифа. Абу Ханифа родился в 80 году лунной хиджры (699 г. хр. л.), а умер в 151 году лунной хиджры (767 г. хр. л).
2. Маликиты – последователи Малик бин Анаса ал-Асхаби, который родился в 95 году лунной хиджры (713 г. хр. л), а умер в 179 лунной хиджры (795 г. хр. л).
3. Шафииты, которые подражают Абу Абдаллаху Мухаммади бин Идрису аш-Шафи’а, родился в 151 году лунной хиджры, а умер в 204 по лунной хиджре.
4. Ханбалиты – последователи Абу Абдаллаха Ахмада бин Ханбала который родился в 164 по лунной хиджре (780 г. хр. л), а умер в 241 лунной хиджре (855 г. хр. л).

С точки зрения вероубеждения сунниты также разделяются на несколько различных групп.

1. Аш’ариты. Большинство суннитов в вопросах вероубеждения, придерживаются взглядов Абу-л-Хасана Али бин Исмаила ал-Аш’ари (873 г. хр.л. – 935 г. хр. л).

2. Ахль-и-хадис – последователи Ахмада бин Ханбала.

3. Мутазалиты – последователи Абу Хузайфа ал-Газзали Васи бин Ата. (699-748 г. хр.л).

4. Матуридиты. Многие из ханафитов, живущие на востоке исламского мира, в вопросах вероубеждения являются последователями Абу Мансура Мухаммада бин Мухаммада ал-Ханафи ас-Самарканди ал-Матуриди (870-944 г. х.л).

То, что мы перечислили для Вас выше – это всё наиболее известные суннитские религиозно-правовые школы в вопросах мусульманского права (фикха) и вероубеждения (акиды). Конечно же на протяжении всей исламской истории в вопросах фикха и акиды существовали и другие исламские группы, которые со временем прекратили свою деятельность. Если некоторые из них существуют и сегодня, то они очень малочисленны, а деятельность их крайне ограничена. Здесь хотелось бы напомнить о том, что религиозно-правовые школы суннитов в вопросах фикха, стали ограничены имеющимися сегодня четырьмя мазхабами с четвёртого века лунной хиджры. До этого времени, в вопросах мусульманского права среди суннитов имелось более сорока религиозно-правовых школ. Затем, по очень многим причинам, как например уменьшение противоречий, осталось всего лишь четыре официальных мазхаба. С точки зрения теологии, официально были признаны только лишь аш’ариты, что и стало причиной исчезновения мутазалитов, и других религиозно-правовых школ и течений.

Возраст имама Махди
9. Каков возраст имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) с точки зрения шиитов? Возможно ли, чтобы человек прожил столько лет?

С точки зрения шиитов, имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) родился в середине месяца Ша’абан 255 года лунной хиджры. Сейчас, когда начался 1424 год лунной хиджры, его светлости исполнилось 1169 лет. В отношении второй части вопроса разрешите вначале пояснить Вам несколько тем:

1. Принимая во внимание безграничную силу и могущество Всевышнего Аллаха, ни один мусульманин не сомневается в том, что если Создатель захочет, то сделает так, что один из Его рабов будет жить в этом мире тысячи лет.

Мусульмане верят в это, потому что убеждены, что в день Воскресения праведные рабы Аллаха будут вечно жить в раю, а грешники будут вечно пребывать в аду.

2. По нашему исламскому вероубеждению, его светлость Пророк Иса (ДБМ) жив и сегодня, хотя его возраст превышает две тысячи лет. Во время пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), Пророк Иса (ДБМ) вернётся на Землю, будет помогать имаму в его борьбе, а во время совершения намаза, стоять за имамом. Поэтому в то время, когда мы убеждены в том, что Пророк Иса (ДБМ) жив, хотя родился примерно за 800 лет до имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), какие трудности могут возникнуть у нас, имея вероубеждение о возрасте имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) и о том, что его светлость сейчас жив?
3. Священный Коран говорит в отношении Пророка Нуха (ДБМ) (Ной), следующее: «Мы послали задолго до этого Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов».[21] На основании этого аята можно прийти к выводу о том, что Пророк Нух (ДБМ), после начала своей пророческой миссии и до потопа, пробыл среди своего народа 950 лет. Всё это время, его светлость Пророк Нух (ДБМ) призывал их к поклонению Единому Богу, наставлял на путь истины. Относительно возраста Пророка существуют различные мнения. Некоторые утверждают, что он прожил три тысячу лет.
4. С точки зрения большинства мусульман его светлость Хизр (ДБМ) и Пророк Идрис (ДБМ) живы и поныне. В книге «Тахзиб аль-асма», известного суннитского учёного-хадисоведа Нувейа относительно Хизра написано следующее: «В отношении возраста Хизра и его пророчества имеются противоречия. Большинство из учёных убеждены в том, что Хизр был учёным, а не пророком. Сейчас он живёт среди людей, но неузнаваем ими». Эта тема также очень известна в кругу мистиков и праведников. Имеется немало известных рассказов о встречах с его светлостью Хизром (ДБМ), беседах с ним, получении у него ответов на свои вопросы.
5. На протяжении всей человеческой истории было немало людей, которые прожили очень долгую жизнь. Абу Хатам Саджастани, скончавшийся в 350 году лунной хиджры, написал книгу «Аль-му’иммарун», где привёл имена большого количества людей, доживших до очень преклонного возраста, и описал их жизнь.

6. Современные учёные также утверждают о вероятности долгой жизни. Они ищут пути, способствующие увеличению человеческого долголетия и надо отметить, что в этом исследовании они сумели добиться некоторых успехов. Следовательно, большой возраст имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), сокрытого Богом от зла и насилия, и имеющего такое великое положение, что даже Пророк Иса (ДБМ), один из пяти величайших Пророков, будет помощником его светлости имама (Да ускорит Аллах его пришествие!). С точки зрения мусульманина убеждённого в Божественную силу и могущество, для него нет никаких проблем в данном вопросе, и он полностью одобряет и принимает это. Убеждение о рождении его светлости Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), и его возрасте не принадлежит только лишь шиитам. Очень многие из известных суннитских учёных говорят о том, что имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) уже родился и он сын имама Хасана Аскари (ДБМ).[22]


_________________________ [1] Священный Коран. Сура «Аль-Муджадале» (Пререкания), аят 11.
[2] Священный Коран. Сура «Ар-рум» (Румы), аят 32.
[3] Священный Коран. Сура «Аз-зумар» (Толпы), аят 18.
[4] Священный Коран. Сура «Ан-нахль» (Пчёлы), аят 43.
[5] Факих – мусульманский законовед, знаток мусульманского права. (От переводчика).
[6] Имеются ввиду основатели суннитских религиозно-правовых школ. (От переводчика)
[7] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арба’а», том 5, стр. 316-317.
[8] «Аль-Манхадж», стр. 518.
[9] «Аль-ахкам ас-сальтание», стр. 20. «Ат-танхид», стр. 181.
[10] Муджтахид – исламский законовед, достигший высшей ступени в толковании религиозных законов. (От переводчика).
[11] Иджтихад – достижение высшей степени в богословских науках.(От переводчика).
[12] Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 13.
[13] Халиф – глава мусульманской общины, замещающий Посланника Аллаха (ДБАР). (От переводчика).
[14] «Мустадрак аля с-сахихайн», том 3, стр. 110.
[15] «Усуль кафи», том 1, стр. 273, глава 25.
[16] «Муснад», Ахмад бин Ханбал, том 4, стр. 138.
[17] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4, стр. 294.
[18] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 259.
[19] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аяты 55-56.
[20] Священный Коран. Сура «Аль-Имран» (Семейство Имрана), аят 49.
[21] Священный Коран. Сура «Аль-Анкабут» (Паук), аят 14.
[22] «Аль Махди аль-му’уд аль-мунтазир», том 1, стр. 183.

Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Узы родства
10. Что подразумевается под родственными отношениями и увеличивает ли это жизнь человека?

В исламской культуре узы родства – в значении постоянной, беспрерывной связи со своими единокровными родственниками. В Священном Коране и хадисах, для укрепления и упрочнения родственных отношений, имеется немало повелений для мусульман. Для устранения нужд и потребностей близких предписывается предпринимать всевозможные и осуществимые усилия, так как эти родственники имеют на это больше прав, чем другие члены нашего общества. Узы родства имеют огромный положительный след, как на нашу жизнь в этом мире, так и в мире будущем. Сохранение близких родственных отношений способствует увеличению хлеба насущного и достатка, отражению и устранению грехов, бедствий, несчастий и трудностей, очищению богатства, облегчению расчёта в Судный день. И наоборот, прерывание уз родства, всегда оказывает вредное воздействие на нашу жизнь и в этом мире, и в мире ином. Один из положительных следов от сохранения родственных связей – это увеличение жизненного срока человека. В авторитетных источниках как у суннитов, так и у шиитов, имеется немало хадисов, повествующих о том, что сохранение уз родства способствует увеличению жизненного срока, а прерывание их – его сокращению. В качестве примера мы приведём для Вас два хадиса, посвящённые этой теме.
1. Муслим, в своей книге «Сахих», приводит хадис от Анас бин Малика, который говорил так: «Воистину, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Каждый, кто желает чтобы его хлеб насущный увеличился, а смерть отсрочилась, должен сохранять родственные отношения»».[23]
2. Кулейни в своей книге «Усуль кафи» приводит такой хадис от имама Садика (ДБМ). Его светлость имам Садик (ДБМ) говорил: «Я не знаю другого средства для увеличения жизненного срока, кроме как сохранения уз родства. Это настолько эффективно и действенно, что человеку осталось прожить всего лишь три года, но из-за сохранения им родственных отношений, Всемогущий Аллах добавил ему ещё тридцать лет, и в итоге получилось тридцать три года жизни. Другой должен был прожить ещё тридцать три года, но из-за прерывания уз родства, Всевышний сократил его срок на тридцать лет, и в итоге у него осталось только лишь три года».[24] В книге «Канз аль-амаль» также имеется немало хадисов, подобных вышеприведённым: «Человеку осталось прожить всего лишь три дня, но из-за сохранения им родственных связей, Аллах отсрочил его смерть на тридцать лет. Другой, должен был прожить ещё тридцать лет, но из-за прерывания им уз родства, Создатель заменил тридцать лет на три дня».

Польза поста
11. Почему мы соблюдаем пост?

Обязательные Божественные религиозные предписания (ваджиб), преследуют пользу и интерес, добрые побуждения и хорошие начинания. Человек, на которого возложена обязанность по исполнению этих обязательных предписаний, выполняя их, достигает этой пользы и выгоды, подготавливая тем самым почву для своего духовного роста и совершенства. Очень многое, имеющее для нас пользу, от нашего поклонения Всевышнему, сокрыто от нас. Именно поэтому получение определённой части доказательств этого вопроса не доступно для человеческого разума, хотя конечно при помощи аятов Священного Корана и хадисов, мы можем понять некоторые из премудростей предписаний Ислама. Поэтому то, что мы можем сказать на вышеприведённый вопрос, включает в себя следующее:
1. Пост воспитывает в человеке дух богобоязненности, праведности и целомудрия. Это средство очищения человеческой души. Священный Коран говорит об этом так: «О вы, которые уверовали! Предписан вам пост подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, - быть может, вы станете богобоязненными».[25]
2. Пост – это перенесение жажды и голода, а в награду за это – защита от огня геенны, благоденствие в Божественном раю, пользование нескончаемыми милостями Всемогущего Аллаха. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) изволил сказать следующее: «В раю есть дверь, под названием «Райиан» (утолившие жажду). Только лишь соблюдавшие пост, войдут через неё в рай».[26]
3. Пост – это увеличение средств существования, и устранение бедности и нищеты. Как-то раз, один человек пришёл к его светлости имаму Казиму (ДБМ), и сказал: «О сын Посланника Аллаха, я беден». Имам ответил ему: «Соблюдай пост и делай пожертвования».[27]
4. Пост, с точки зрения гигиены и санитарии – это верный источник здоровья человеческого тела. Точно так, как об этом говорил сам дорогой Посланник Аллаха (ДБАР): «Соблюдайте пост, чтобы быть здоровыми».[28] Сегодня медицина доказала, что очень многие из болезней, как например: сахарный диабет, различные болезни кожи, почек, крови при воздержании и умеренности, а также при соблюдении поста, излечиваются.
5. Пост удерживает человека от безнравственности и низменных страстей. Он очищает душу человека и укрепляет его волю.
6. Пост – причина обращение внимания человека на нужды общества, совершение им благотворительных деяний. Ведь состоятельный и богатый человек, испытавший чувство голода и жажды, лучше поймёт нужды и потребности бедных, неимущих людей.
7. Пост – это повод для веселья и радости, постящегося во время его встречи со своим Господом. Посланник Божий (ДБАР) говорил об этом так: «Для постящегося существуют две радости. Первая – это когда он разговляется, а вторая – когда он встретит своего Господа».[29]

Восхваление и салават Пророку Ислама (ДБАР)
12. Скажите пожалуйста, какое вознаграждение имеют восхваления и салават[30] дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР)? Расскажите о качестве исполнения этого благословения Пророку Ислама (ДБАР), как с точки зрения шиитов, так и суннитов.

Пожелание мира и благословения в адрес последнего Пророка Аллаха (ДБАР) – повеление Священного Корана, обращённого к правоверным: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляете его и приветствуйте усердно».[31]
Салават Пророку Ислама (ДБАР) – причина отпущения и прощения грехов. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), как-то будучи весёлым и радостным, сказал: «Джабраил снизошёл ко мне и сообщил: “О Мухаммад! Тому, кто один раз пошлёт тебе пожелание благословения, Аллах запишет ему десять благодеяний, сотрёт его десять прегрешений и прибавит ему десять степеней”». В книге Муслима «Сахих», приведён хадис от Посланника Аллаха (ДБАР), где говорится следующее: «Тому, кто один раз пошлёт мне благословение, Аллах пошлёт ему десять благословений».[32] При использовании этих хадисов можно прийти к такому заключению, что тот, кто услышав имя Посланника Божьего (ДБАР) не пошлёт в адрес его светлости благословения, будет подвержен скупости и скаредности, бедственному положению и несчастиям.[33] В источниках по преданий, имеющихся у последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочным имамов рода Пророка (ДБМ), имеется огромное количество хадисов о вознаграждении за салават в адрес Посланника Божьего (ДБАР). Имам Садик (ДБМ), приводя слова его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР), рассказывал следующее: «Тому, кто пошлёт мне благословение, Аллах и Его ангелы тоже пошлют благословение».[34] Так же Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Посылайте мне много благословений, потому что благословение мне – это свет в могиле, свет на (мосту) Сират, свет в раю».[35] Повелитель правоверных Али бин Аби Талиб (ДБМ), говорил: «Благословение Пророку Ислама (ДБАР) уничтожает грехи лучше, чем вода уничтожает огонь». Шестой непорочный имам из рода Пророка (ДБАР), имам Садик (ДБМ), сказал следующее: «Я обнаружил в некоторых книгах, что тому, кто пошлёт благословение Пророку Мухаммаду (ДБАР) и его роду, Аллах запишет сто добрых дел».
Теперь приступим ко второй части Вашего вопроса. Асхабы[36] спросили у Пророка Ислама (ДБАР): «О Посланник Аллаха! Как мы должны посылать тебе благословение?». Его светлость ответил им: «Вы говорите так: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воитину, Ты – Достославен! О Аллах! Ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословение Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты – Достославен!».[37] В книге «Сахих» Бухари, приводится такой хадис от К’аба бин Аджаза: «Мы сидели рядом с Посланником Аллаха (ДБАР), когда пришёл один человек и спросил: - О Посланник Аллаха! Мы усвоили как нужно приветствовать тебя. А как нужно посылать тебе благословения? – Пророк (ДБАР) ответил ему: - Говорите: о Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и род Ибрахима. Воистину Ты – Достославен! О Аллах ниспошли благословения Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благословения Ибрахиму и роду Ибрахима. Воистину, Ты – Достославен!».[38]
В то время, когда произошло ниспослание аята: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно», мусульмане спросили Пророка Ислама (ДБАР): «Как мы должны посылать благословения?». Пророк ответил им: «Не посылайте мне неполного и несовершённого благословения». Люди спросили у его светлости: «А что означает неполное благословение?». Посланник Аллаха ответил: «Когда вы говорите: - О Аллах! Благослови Мухаммада, - а затем молчите. Необходимо говорить: - О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада».[39] Толкователи и комментаторы Священного Корана, последователи различных суннитских религиозно-правовых школ, поясняя 56 аят 33 суры Преславного Корана, привели десятки хадисов, гласящих о том, что при отправлении благословения Пророку Ислама (ДБАР), необходимо также посылать эти благословения и роду его светлости. Кроме этого, в источниках обоих течений Ислама имеются хадисы, где рассказывается о том, что наши молитвы-просьбы (дуа) не принимаются до тех пор, пока мы не пошлём благословения Посланнику Аллаха (ДБАР) и его роду (ДБМ). В источниках шиитов также утверждается, что во время ниспослания благословения Пророку Мухаммаду (ДБАР) необходимо посылать благословение и его роду. Имам Бакир (ДБМ) приводит хадис, который слышал от своего отца, а тот от своего, и так цепочка доходит до Пророка Ислама (ДБАР). Посланник Божий (ДБАР) сказал: «Тот, кто посылая благословения мне, не пошлёт их моему роду, никогда не почувствует запаха рая. Хотя этот запах можно обонять на расстоянии в 500 лет».[40] Здесь хотелось бы отметить один очень интересный момент, имеющий отношение к вышесказанному. При исполнении ритуальной молитвы, последователи некоторых религиозно-правовых исламских школ, как например шииты или ханафиты, читают салават во время положения последней ка’ады, то есть перед саламом.[41] Поэтому благодарность и признание достоинств дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), следование за его светлостью, имеет потребность в многочисленных благословениях, сказанных нами в его адрес. Во время отправлений этих благословений, необходимо посылать их и непорочному роду Посланника Аллаха (ДБАР).

Посещение кладбищ
13. Разрешается ли по определённым дням навещать ушедших от нас в мир иной?

Основа посещения могил правоверных – повод для напоминания о смерти и загробной жизни. Чтение суры «Фатиха», а так же прошение милосердия за тех, кто ушёл от нас – является мустахаб-ом (одобряемым и желательным деянием по шариату[42]). Среди исламских учёных-правоведов нет никаких разногласий и противоречий по поводу посещения кладбищ. Женщинам, разрешается посещение кладбищ, когда при этом соблюдаются и не нарушаются законы шариата. С точки зрения ханафитов, маликитов и последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) – это желательное и одобряемое деяние (мустахаб). Однако последователи шафиитской религиозно-правовой школы и ханбалиты считают посещение могил женщинами макрух-ом (неодобряемым деянием). По поводу посещения могил в определённые для этого дни в книге «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а» приведено следующее: «Посещение могил для получения наставления и увещевания, а так же памяти о загробном мире – мустахаб. Одобрение на посещение могил в четверг, пятницу и субботу подтверждается ханафитами и маликитами, однако шафииты и ханбалиты несогласны с этим вопросом».[43] Затем в книге приводится мнение ханбалитов по этому вопросу, которые считают, что не имеется специально определённого дня для посещения могил. С точки зрения шафиитов, время посещения могил – с полудня в четверг и до восхода солнца в субботу является мустахаб-ом муаккад (строго и категорически одобряемым делом). В книге «Урват аль-вуска», являющейся среди последователей Пророка и непорочных имамов его рода (ДБМ), одним из авторитетных и достоверных произведений по мусульманской юриспруденции, приведено следующее: «Посещение могил правоверных, приветствие им, чтение Священного Корана, просьба о милосердии и прощении их – мустахаб. Это богоугодное деяние, совершаемое в послеполуденное время понедельника и в четверга, и утром в субботу - является как для мужчин, так и для женщин очень одобряемым и поощряемым деянием».[44]

Соблюдение траура и дозволенность этого шариатом
14. Почему во время месяца Мухаррам, в дни мученической гибели за веру имама Хусейна (ДБМ), шииты плачут и проводят траурные церемонии?

Прежде чем приступить к ответу на данный вопрос, позвольте обратить Ваше внимание на несколько следующих моментов:
1. Проявление и выражение скорби, грусти, плачь по дорогим нам людям, навсегда покинувших наш бренный мир, с точки зрения и шиитов, и суннитов, разрешается и дозволяется. Известно, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) скорбил и плакал после мученической гибели за веру своего дяди Хамзы (да упокоит Аллах его душу), гибели за веру Джафара бин Аби Талиба, а также по поводу смерти своего малолетнего сына Ибрахима,[45] и смерти одного из своих внуков. Пророк Ислама (ДБАР) плакал у могилы своей матери Амины.[46]
2. На основании многочисленных хадисов, имеющихся как у шиитов, так и у суннитов, известно, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) неоднократно говорил о мученической гибели за веру своего внука Хусейна бин Али (ДБМ). Его светлость, Пророк Ислама (ДБАР) скорбил и печалился, горевал и плакал, из-за притеснений и угнетений, которые предстояло перенести его светлости имаму Хусейну бин Али (ДБМ). Это происходило неоднократно, как например, в день рождения имама Хусейна (ДБМ), в доме Умм Саламы, супруги дорогого Посланника Аллаха (ДБАР),[47] в доме Зейнаб[48] и во многих других местах.
3. Непорочные имамы (ДБМ) рода Пророка (ДБАР), так же скорбили и плакали, вспоминая о мученической гибели за веру Хусейна бин Али (ДБМ), его сыновей, братьев, близких родственников и сподвижников. В дни трагической гибели его светлости имама Хусейна (ДБМ) они проводили траурные церемонии, посвящённые его памяти. Имам Саджад (ДБМ), несмотря на своё исключительное терпение и выдержку, после трагических событий Кербелы, всегда был до такой степени грустен и печален, что впоследствии имам Садик (ДБМ) говорил об этом так: «Имам Али бин Хусейн плакал двадцать лет. Не было пищи, которую подали бы ему, а его светлость не заплакал».[49]
4. Имам Бакир (ДБМ), имам Садик (ДБМ) и имам Риза (ДБМ), которые имели несколько больше свободы, чем другие непорочные имамы рода пророческого (ДБМ), проводили траурные церемонии, посвящённые памяти великомучеников Кербелы. Когда поэты читали свои произведения, о выдающихся достоинствах Хусейна бин Али (ДБМ), а также о напастях и бедах, выпавших на долю его светлости, то имамы плакали, слыша всё это.[50] Из источников шиитов можно сделать вывод о том, что скорбь, горе и слёзы по имаму Хусейну (ДБМ) не только разрешены шариатом, но даже желательны, достойны одобрения и похвалы. За всё это предстоит огромное вознаграждение от Всемогущего Аллаха. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР) изволил сказать следующее: «Все глаза будут заплаканными в Судный день, кроме тех глаз, которые плакали о бедствиях и мучениях Хусейна. Этот человек будет весел, потому что ему сообщат радостную весть о райских милостях».[51]
5. Необходимо и важно проявление любви, благосклонности и дружбы к Ахл-аль-Байт, нужно радоваться их весельям и ликованиям, и скорбить по их бедам и напастям, потому что Ахл-аль-Байт Пророка Ислама (ДБАР), как раз-то и есть истинное значение слова «курба», которое приведено в 23 аяте, сура «Аш-шура». «Скажи [Мухаммад]: - Я не прошу у вас награды за это, а зову лишь любить моё семейство».
6. Своим восстанием против неправедного режима Омейадов, а также своей мученической гибелью за веру, его светлость имам Хусейн бин Али (ДБМ) научил человечество тому, как нужно достойно жить и достойно умереть. Имам сделал явным и очевидным лицо сатаны своего времени, показав всю мерзость и низость Йазида. И поэтому мы должны навсегда сохранить память об этом великом восстании и славной кончины за торжество истины. Сейчас, учитывая приведённое выше вступление, отвечая на поставленный Вами вопрос, мы говорим следующее: - В дни трагической гибели за веру имама Хусейна бин Али (ДБМ), шииты проводят траурные церемонии, скорбят и плачут, потому что это: А) Обычаи и традиции дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ). Б) Любовь, привязанность и дружба к Ахл-аль-Байт имеют свои особые проявления. В) Таким образом мы объясняем уроки Ашуры и великие цели имама Хусейна бин Али (ДБМ). Г) Выражаем благодарность и признательность мученикам, отдавшим свои драгоценные жизни за возрождение веры. Д) Таким путём расширяется поле деятельности для пропаганды религии и предписаний Ислама.

Кормление внука грудью бабушки
15. Разрешается ли бабушке кормить грудью своего внука?

С точки зрения учёных как шиитов, так и суннитов, если бабушка будет кормить своей грудью внука со стороны сына, то это допустимо и разрешается. Однако в будущем этот ребёнок не может сочетаться браком с детьми своего дяди или тёти по отцу, так как он после этого становится молочным братом своего дяди или тёти. В таком случае дети его дяди или тёти считаются его племянниками и племянницами. С точки зрения шиитов, если бабушка будет кормить своей грудью детей своей дочери, то мать этих детей, становится запретной по шариату, для их отца. Ведь в таком случае, мать младенца становится его молочной сестрой, а брак человека с молочной сестрой своего дитя, запрещается.
С точки зрения суннитов, кормление бабушки своей грудью детей дочери, не является поводом для того, чтобы мать этих младенцев была запретной по шариату, для их отца. Однако здесь необходимо помнить, что в любом случае брак ребёнка, питавшегося молоком бабушки, с детьми дяди или тёти по матери, не разрешается, потому что эти дети являются ему молочными племянниками и племянницами. Здесь хотелось бы заметить то, что эти предписания действуют тогда, когда кормление грудью отвечает всем необходимым условиям, опубликованным в книгах по мусульманскому законодательству.[52]

Намаз-таравих
16. Является ли намаз-таравих[53] суннатом[54]или фарз-ом?[55] Почему шииты не совершают намаз-таравих? Какой ущерб приносит не исполнение намаза-таравих посту?

Намаз-таравих – это ритуальная молитва, которую совместно совершают наши братья- сунниты в священном месяце Рамазане, после окончания обязательной ритуальной ночной молитвы. Намаз-таравих, с точки зрения всех исламских религиозно-правовых школ не является фарз-ом (обязательным религиозным предписанием). С точки зрения шафиитов, ханафитов и ханбалитов – это суннат муаккад. Совершение этой молитвы совместно с другими мусульманами также является суннат-ом. Однако, с точки зрения последователей маликитской религиозно-правовой школы, исполнение ритуальной молитвы-таравих считается мустахаб-ом-муаккад, а совершение этой молитвы джамаатом (совместно с другими) – мустахаб-ом.[56] Если каждую ночь будет исполняться двадцать ракаатов этой молитвы, то в течение месяца Рамазан будет совершено шестьсот ракаатов. С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ), намазы-нафиле (дополнительные ритуальные молитвы), которые исполняются ночью в месяце Рамазан, составляют в сумме тысячу ракаатов. Эти молитвы совершаются в таком порядке. Каждую ночь выполняют двадцать ракаатов молитвы, а в последние десять ночей месяца Рамазан, добавляют к ним ещё десять ракаатов, что в сумме будет составлять тридцать ракаатов. Кроме этого в ночи 19, 21 и 23, которые по всей вероятности являются ночами величия и могущества (Лайлат аль-кадр) к этим совершённым намазам добавляют ещё сто ракаатов. И всё это в сумме составит тысячу ракаатов. С точки зрения шиитов эти намазы являются желательными и поощряемыми деяниями (мустахаб), но они не применяют к ним название таравих. Совершение этого намаза совместно с джамаатом не разрешается, потому что - является нововведением в религии. Шииты убеждены в том, что только намазы фарз и ритуальную молитву о ниспослании дождя можно исполнять совместно. Так же шииты убеждены в том, что дополнительные ритуальные молитвы (намазы-нафиле), в особенности в ночи священного месяца Рамазан, во времена дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) исполнялись каждым человеком отдельно от джамаата. Это продолжалось до правления второго халифа Умара ибн Хаттаба. Как-то в одну из ночей месяца Рамазана, халиф, войдя в мечеть увидел, что каждый мусульманин сам по себе занят совершением молитвы. Умар ибн Хаттаб приказал, чтобы один человек стал на место имама, а другие совершали молитву под его руководством. После этого намазы в ночи Рамазана стали совершаться совместно.[57]
Если кто-то оставит исполнения намаза-таравих, то это не наносит никакого ущерба и вреда для его поста. С точки зрения последователей четырёх суннитских религиозно-правовых школ совершение намаза-таравих не имеет никакого отношения к посту, то есть никто из суннитских учёных-законоведов не сказал, что правильность и истинность поста - зависит и связано с совершением молитв-таравих в ночи месяца Рамазан. Исходя из сказанного, если кто-то не совершает намаз-таравих, то его пост верен и действителен. Если кто-то не совершил таравих, то это не считается пропущенной молитвой и не требует его обязательного совершения. Каждое поклонение, имеющее отношение только лишь к личности, имеет свои отдельные предписания. Ведь даже неисполнение одного обязательного религиозного предписания, не наносит никакого ущерба другим обязательным видам поклонения. Например, если кто-то во время месяца Рамазан, не будет исполнять пятой обязательной молитвы (намаз-иша), да не допустит этого Аллах, то это никоим образом не навредит его посту, который по этой причине не становится бесполезным и неверным.

Шииты и обязательная пятикратная, ежедневная ритуальная молитва
17. Почему шииты совершают ежедневные обязательные пять намазов в три раза? То есть, почему они совмещают исполнение полуденной и послеполуденной молитвы (намаз зухр и аср), а так же вечерний и ночной молитвы (намаз магриб и иша)?

Прежде чем ответить на данный вопрос необходимо сказать, что с точки зрения всех религиозно-правовых школ Ислама разрешается совмещать исполнение обязательных ритуальных молитв во время нахождения на горе Арафат, а при нахождении в Маш’ар аль-харам, разрешается совмещать исполнение вечерней и ночной молитв. Кроме этого, с точки зрения всех религиозно-правовых исламских школ разрешается совмещение молитв при каких-либо путешествиях. То есть, путник имеет право совмещать полуденную и послеполуденную молитву, а также вечернюю и ночную. С точки зрения большинства шиитских правоведов совершение ежедневной пятикратной ритуальной молитвы в течении пяти раз, то есть совершение каждой молитвы по отдельности – это лучше и предпочтительней, чем их совмещение. Однако совмещение молитв также разрешается и допускается, и нет никаких преград для этого совмещения. Из хадисов и жизнеописания дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) можно прийти к выводу, что его светлость для облегчения разрешал мусульманам объединять молитвы при их совершении. Сам Пророк Ислама (ДБАР) тоже совмещал молитвы, чтобы таким путём дать понять мусульманам о разрешении этого деяния. Мы приведём для Вас несколько хадисов, взятых как из суннитских, так и из шиитских источников, повествующих о разрешении объединении намаза зухр и аср, а также магриба и иша при их исполнении.
1. Ибн Аббас говорил: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), находясь в Медине, объединял совершение намаза зухр и аср, а также магриб и иша, хотя в то время не было ни дождя, и нам не угрожала какая-то опасность». У Ибн Аббаса спросили: «Что хотел выразить этим Посланник Божий?». Ибн Аббас ответил: «[Пророк] хотел, чтобы его община не испытывала трудностей и стеснённых обстоятельств».[58]
2. Малик бин Анас, основатель маликитского мазхаба, приводит хадис от Са’ада бин Джубейра, а тот от Ибн Аббаса, который сказал: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) совмещал полуденную и послеполуденную молитвы, а также вечернюю и ночную, хотя в это время не находился в путешествии, и не было никакой угрозы».[59]
3. Ахмад ибн Ханбал, основоположник ханбалитской религиозно-правовой школы в своей книге «Маснад» приводит от Абдаллаха бин Шакика следующий хадис: «Как-то раз, после совершения послеполуденной молитвы, ибн Аббас начал произносить речь, которая затянулась до того, что село солнце и стали видны звёзды. Люди начали призывать к молитве. Среди них был один человек, из племени Тамил, который громко воскликнул: - Намаз! Намаз! – Ибн Аббас пришёл в негодование и сказал ему: - Ты хочешь научить меня суннату дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)? Я свидетельствую, что Пророк Ислама (ДБАР) совмещал исполнение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной»[60].
4. Имам Садик (ДБМ) говорил: «Воистину, Посланник Аллаха (ДБАР) совмещал намаз зухр и аср, читая при этом один азан и два икамата. Его светлость также совмещал исполнение намаза магриб и иша, читая при этом один азан и два икамата, хотя не было никаких причин для этого, и его светлость не находился в путешествии».[61]
5. Ибн Аббас сказал следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР), совмещал исполнение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной, хотя при этом не находился в путешествии, в это время не лил дождь». Люди спросили у Ибн Аббаса: «Какова была цель Пророка Ислама при этом?». Он ответил: «Цель его светлости – это расширение (Ислама) и облегчение для своей общины».[62] Из всего того, что мы привели выше ясно, что хотя при совершении пятикратной молитвы гораздо лучше и предпочтительней совершать каждый намаз по отдельности, однако Посланник Аллаха (ДБАР) дабы мусульмане не испытывали излишних затруднений, разрешил совмещение полуденной и послеполуденной молитвы, а также вечерней и ночной. И сегодня это повеление, то есть разрешение о совмещении молитв может помочь разрешить многие затруднения, связанные с исполнением намаза в центрах обучения, военных гарнизонах, больницах, заводов, на фабриках и многих других общественных местах.

Накладывание рук одна на другую, при совершении намаза
18. Какое имеется распоряжение по поводу накладывания рук одна на другую, при совершении ритуальной молитвы? Если это ваджиб (обязательное религиозное предписание), то почему шииты не придерживаются его?

1. Все исламские религиозно-правовые школы имеют единое мнение по поводу того, что наложение одной руки на другую, при совершении намаза, не является обязательным религиозным предписанием. То есть, человек, совершающий ритуальную молитву, может держать руки, опущенными прямо.
Ханафиты, шафииты и ханбалиты считают наложение рук одна на другую – суннат-ом. Маликиты разрешают наложение рук одна на другую при исполнении намаза-мустахаб (желательных, поощрительных молитв), а при совершении обязательных молитв, считают мустахаб-ом держать руки опущенными вниз. Некоторые из табеинов,[63] а также такие суннитские учёные, как Назир Абдаллах Зубайр, Хасан Басри, Наджафи, Ибн Сирин и Лейс бин Са’ад, совершая ритуальную молитву не накладывали одну руку на другую, а держали их опущенными прямо.[64]
2. С точки зрения шиитов, наложение рук одна на другую, при совершении намаза не разрешается, потому что поклонение – это успех и удача, а уменьшение или преувеличении в этом деле разрешается только лишь священным мусульманским правом. Мы не имеем никаких убедительных доказательств о том, что разрешается наложение рук одна на другую при совершении ритуальной молитвы, а наоборот, согласно хадисам, дошедшим до нас от непорочных имамов рода Пророческого (ДБМ), говорится о строжайшем воспрепятствовании этому деянию. Сейчас мы приведём для Вас один из этих хадисов. Мухаммад бин Муслим говорил о том, что как-то раз он спросил мнения его светлости имама Бакира (ДБМ) о человеке, который при совершении молитвы накладывал правую руку на левую. Его светлость ответил ему: «Ни когда не делай этого».[65]

Глубокий земной поклон, совершаемый на мухр
19.Почему шииты совершают саджда на мухр[66] или камень?

С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) глубокий земной поклон (саджда), должен совершаться на землю (почву и камень), а также на то, что произрастает из неё, но не на съедобное. Саджда на землю лучше, чем на что-то другое, потому что глубокий земной поклон – это наше покорность и смирение перед Всевышним Аллахом. В то время, когда человек, совершающий ритуальную молитву, прикладывает свой лоб, который является благороднейшей частью человеческого тела на землю, он достигает предела покорности и послушания. С точки зрения шиитов, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), а также мусульмане времён начала распространения Ислама, также совершали саджда на землю, камень или циновку, потому что в те времена полы мечетей и домов, были глиняными или каменными. В крайнем случае они были устланы циновками. Иногда какую-то небольшую часть дома застилали бараньими шкурами для того, чтобы сидеть на них во время приёма гостей. Люди не нуждались в чём-то другом, и поэтому совершали саджда на этот глиняный пол мечетей и домов, или же на циновки. Сегодня, когда в основном полы мечетей и домов застланы шерстяными, или же искусственными коврами, что затрудняет совершение глубокого земного поклона на землю или же камень, шииты всегда имеют при себе небольшой кусочек чистой земли (мухр). Они совершают на этот мухр глубокий земной поклон, и кроме этого бывают полностью уверены в том, что их саджда было совершено на место, полностью отвечающее всем условиям, необходимым для совершения глубокого земного поклона. Шииты имеют немало хадисов, для доказательства своих взглядов на эту тему, дошедших до них от непорочным имамов рода Пророка (ДБМ). Они убеждены в том, что Пророк Ислама (ДБАР) и сподвижники его светлости также совершали саджда на землю (грунт и камень). Для того, чтобы подтвердить и подкрепить этот вопрос, мы приведём для Вас хадисы из суннитских источников, потому что в них поясняется качество совершения саджда самим Посланником Божьим (ДБАР), а также его сподвижниками. Его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) запрещал совершать саджда на одежду, или на край чалмы, или что-то другое, подобное им. Мы приведём для Вас несколько хадисов на данную тему.
1. Ахмад бин Ханбал в своей книге «Маснад» приводит такой хадис: «Джабир бин Абдаллах Ансари говорил: «Я совершал намаз зухр вместе с Посланником Аллаха (ДБАР). Из-за сильной жары я взял небольшой камень и держал его в кулаке, а затем переложил в другую руку для того, чтобы этот камень остыл. Затем, я положил его перед собой и совершал саджда на него»».[67] Из хадиса нам стало понятно, что если было бы разрешено выполнять саджда на что-то другое кроме земли, то сподвижники Пророка Аллаха (ДБАР), совершали бы его на свою одежду и не испытывали никаких трудностей при этом, охлаждая камень.
2. Из книги «Аль-табакат аль-кубра», где говорится, о том, что имеется хадис о том что во время совершения Посланником Аллаха (ДБАР) саджда, его светлость приподнимал свою чалму так, чтобы при этом был открыт его лоб.[68] В книге «Маснад», Ахмада бин Ханбала приведён следующий хадис от Ибн Аббаса: «Посланник Аллаха (ДБАР) молился на циновке».[69] Подобные хадисы также приведены от Малика бин Анаса, Айши, Умм Саламы, Мемуне, Умм Салимы, Абдаллаха бин Умара.
Сейчас, когда Вы ознакомились с точкой зрения шиитов по этому вопросу, есть основание для того, чтобы Вы обратили Ваше внимание на два других момента. Хотя последователи суннитских религиозно-правовых школ разрешают выполнение саджда на ковёр, всё же по единодушному мнению всех исламских мазхабов, саджда на землю или камень, также разрешается. Здесь можно сказать, что противоречие между суннитами и шиитами по поводу вопроса о месте совершения саджда, заключается только лишь в том, что сунниты несколько более расширили данную тему. Второй момент – это то, что все мусульмане мира убеждены, что саджда – это покорность и смирение, предназначенное только лишь для Всевышнего Аллаха. Выполнение саджда на мухр или на камень ни в коем случае не является поклонением этому камню или мухру. Точно также, как совершение саджда на ковёр, не является поклонением этому ковру. Потому что молящийся, совершая глубокий земной поклон на мухр, камень, ковёр или циновку, исполняет это только лишь для Аллаха, Милостивого и Милосердного. Существует большая разница между саджда, совершённым на землю или ковёр, и саджда, который совершается для камня, ковра или мухра.

Радостная весть в Коране о пришествие Махди
20. Какие из аятов Священного Корана, сообщают радостную весть о пришествии имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!)?

Отвечая на данный вопрос мы приведём для Вас всего лишь три аята из Священного Корана.
1. В суре «Ат-тауба» (Покаяние) сказано: «Он – Тот, который послал Своего Посланника с руководством к прямому пути и истиной верой, чтобы вознести её превыше любой религии, как бы ненавистно это было неверным».[70]
2. В суре «Аль-Анбийа» (Пророки) говорится: «Мы уже предначертали в Псалтыре после того, как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам».[71]
3. Сура «Ан-нур» (Свет) гласящая следующее: «Тем, из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле».[72]
Из трёх, вышеприведенных аятов, а также из многих других, можно сделать вывод о том, что Всевышний Аллах распространит и расширит влияние Ислама, сделает его победителем других верований, установит на всей Земле государство праведных рабов Аллаха. Ясно, что до сих пор обещание Создателя не нашло своего претворения в жизнь. Ведь до сих пор ни Ислам не главенствует в мире над другими верованиями, и не установлено мирового государства,
принадлежащего праведным рабам Аллаха. На основании вероубеждения мусульман - это Божественное обещание претворится в жизнь во время установления мирового государства его светлостью имамом Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Вот поэтому эти аяты подкреплены хадисами, имеющимися на эту тему, и сообщающими радостную весть о пришествии спасителя рода человеческого, а также установление всемирного государства под его руководством.


_________________________ [23] «Сахих» Муслим, китаб «аль-барр ва-с-салят ва-ль-адаб», том 15.
[24] «Усуль кафи», том 2, стр. 152, хадис 16.
[25] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 183.
[26] «Сахих» Бухари, книга о посте.
[27] «Васаил аш-шиа», книга о посте, том 7, стр. 298
[28] «Бихар аль-анвар», том 94, стр. 255.
[29] «Канз аль-а’маль», том 8, стр. 448, хадис 23593.
[30] Салават – это произнесение формулы благословения Пророку Мухаммаду и его непорочному роду Аллахом: «О Аллах! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!». (От переводчика).
[31] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 56.
[32] «Сахих» Муслим, том 1, стр. 306, книга «Салават», глава «Салават Пророку».
[33] «Канз аль-а’маль», том 1, стр. 438; «Муснад» Ахмад бин Ханбал, том 1, стр. 201; «Сунан», Термези, «Китаб ад-дуа».
[34] «Аль-Кафи», том 2, стр. 492; «Васаил», том 4, стр. 10212.
[35] «Бихар», том 4, стр. 70.
[36] Асхаб – или сахаба – сторонник. Асхабы – сподвижники Пророка Мухаммада (ДБАР), люди, видевшие и слышавшие его светлость, тесно общавшиеся с ним, или принимавшие участие в его военных походах. (От переводчика).
[37] Тафсир «Ад-дар аль-маншур», том 5, стр. 217; «Канз аль-а’маль», том 2, стр. 176.
[38] «Сахих» Бухари, том 2, стр. 159; это так же имеется в книгах «Сахих» Муслима, «Сунан» Али Дауда, «Сунан» Нисаи.
[39] «Ас-сава’ик аль-махраке», стр. 57 и 146, а также тафсир «Ад-дар аль-маншур», толкование 56 аята, 33 суры.
[40] «Бихар аль-анвар», том 94, стр. 56.
[41] «В молитве спасение», Равиль Гайнутдин и Марат Муртазин. Стр. 32.
[42] Шариат – мусульманское право. (От переводчика).
[43] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 1, стр. 540.
[44] «Мустахабат ад-дафн», том 1, стр. 443.
[45] «Сахих» Бухари, книга «Аль-хабаиз».
[46] «Сахих» Муслим, том 2, стр. 671, книга «Аль-хабаиз», глава 36, 108 хадис.
[47] «Аль-джами’а ас-сахих», том 13, стр. 193.
[48] «Аль-маджлиза аз-заваид», том 9, стр. 188.
[49] «Манакиб», «Шахре ашуб», том 4, стр. 165.
[50] «Камал аз-зиядат», стр. 174.
[51] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 924.
[52] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 4, стр. 267; «Тахрир аль василе», том 2, стр. 245, вместе с тем эти условия опубликованы в ответе на 22 вопрос.
[53] Намаз-таравих – в переводе отдохновение. (От переводчика).
[54] Суннат – религиозное предписание. (От переводчика).
[55] Фарз – это обязательное религиозное предписание. (От переводчика).
[56] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арба’а», том 1, стр. 342.
[57]«Сахих» Бухари, том 1, стр. 233, книга молитв; «Сахих» Муслим, том 1, стр. 283.
[58] «Сунан» Термези, том 1, стр. 354, глава 138; «Сунан» Бейхаки, том 3, стр. 167.
[59] «Аль-маута», том 1, стр. 144, книга «Сокращение молитв при путешествии».
[60] «Маснад» Ахмад ибн Ханбал, том 1, стр. 251.
[61] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 160.
[62] «Васаил аш-шиа», том 2, стр. 161.
[63] Табеин – человек, видевший и слышавший сподвижников Пророка Мухаммада (ДБАР). (От переводчика).
[64] «Аль-маджму’а фи шарх аль-мухаззаб», том 3, стр.311, напечатано в Бейруте «Дар аль-фикр»; «Аль-хидайе», том 1, стр. 97, напечатано в Лахоре.
[65] «Васаил аш-шиа», глава 15, 3хадис.
[66] Мухр – небольшая плитка прессованной глины, чаще всего взятой из почвы Кербелы, к которой шииты прикладывают лоб при совершении саджда во время ритуальной молитвы. (От переводчика).
[67] «Маснад», Ахмад бин Ханбал, том 2, стр. 327.
[68] «Аль-табакат аль-кубра», том 1, стр. 151.
[69] «Маснад» Ибн Ханбал, том 1, стр. 269.
[70] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 33.
[71] Священный Коран. Сура «Аль-Анбийа» (Пророки), аят 105.
[72] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 55.

Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Общение с людьми, не уплатившими хумс
21.Среди наших ближайших родственников есть такие, которые не выплачивают хумс[73]и не совершают намаз. Все эти вопросы для нас бесспорны. Однако принимая во внимание поддержку наших родственных связей, что является обязательным религиозным повелением, мы хотим знать, что говорится в исламских предписаниях об общении с такими людьми?

Священный Коран в отношении родственных связей имеет немало указаний и пояснений. Людей, порвавших узы родства, он называет проклятыми Аллахом: «И быть может, если вы откажитесь [участвовать в джихаде], [именно это] будет беззаконием и нарушением родственных связей. [Ведь] они – те, которых Аллах проклял, лишил слуха и ослепил».[74]
Передают, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я советую всей исламской нации, даже тем, которые родятся перед Судным днём, чтобы вы не были беспечными в отношении уз родства. Если для их исполнения необходимо отправиться в дальнее путешествие, то вы возьмите на себя этот труд. Выполняйте этот нравственный и общественный долг». В отношении укреплении родственных связей с теми близкими, которые не выполняют предписания Ислама сказано так: если наши отношения с ними будут способствовать их улучшению, то необходимо сохранять эти узы родства, потому что таким путём мы сможем оказывать на них положительное влияние. Однако в том случае, если наше общение с ними окажется бездейственным и неэффективным, а помимо этого есть вероятность, что прервав общение с ними, мы дадим им хороший урок, после которого они начнут исправлять свои ошибки, то тогда необходимо прекратить всякое общение с ним. Ибо в данной ситуации, такое деяние будет из дел, имеющих отношение к таким обязательным предписаниям Ислама, как призыв к добру и запрет предосудительного. При любой, из двух изложенных выше ситуациях, если мы посетили их дом и нам предложили фрукты или какую-то еду, и мы уверены в том, что как раз-таки именно из этого не был выплачен хумс, то употребление этой пищи затруднительно для нас. Ибо это трудноразрешимое положение, возникшее в результате противоречия в рассуждениях. Если же мы не уверены в этом, то вполне можем съесть поданное для нас.

Условия кормления грудным молоком
22.Какие существуют условия при кормлении грудным молоком, которое становится причиной близкого кровного родства (при котором мужчине и женщине по законам шариата запрещается вступать в брак, а женщине разрешается появляться с непокрытой головой)?

На основании фетв, выданных шиитскими учёными, с соблюдением перечисленных ниже условий, близкое кровное родство достигается следующим путём.
1. Возраст ребёнка, которого кормят грудью, не должен быть более двух лет.
2. Кормящая грудью должна быть живой.
3. Ребёнок должен высасывать молоко из груди.
4. Молоко не должно быть смешано с чем-то другим.
5. В течении суток, или же 15 раз он должен употреблять грудное молоко и ничего кроме этого.
6. Ребёнок не должен вырвать это молоко.
7. Молоко должно появится в результате беременности и родов только от одного мужа. (Значит, если женщине, кормящей молоком, дадут развод, а потом она вновь выйдет замуж за другого и забеременеет от нового мужа, а затем родит и покормит восемь раз ребёнка молоком, оставшимся от первого брака и семь раз молоком, появившимся от второго брака, то этот ребёнок никому не станет махрамом).
8. Молоко у женщины должно появиться в результате беременности, законной с точки зрения шариата.

Условия, которые становятся причиной близкого кровного родства с точки зрения суннитских учёных
1. Последователи ханафитской, шафиитской и маликитской религиозно-правовой школы считают, что нет никакой разницы между молоком женщины, состоящей в законном браке и молоком женщины, никогда не вступавшей в брак. Достаточно только лишь наличие самого молока. Ханафиты и маликиты также говорят, что если женщина была мертва, а ребёнок пососал её молоко, то этого вполне достаточно для того, чтобы стать близким кровным родственником, даже если он и выпил всего лишь одну каплю.
2. Ханбалиты утверждают, что молоко у женщины должно появиться в результате беременности, а ребёнок должен поесть это молоко пять раз.
3. Шафииты говорят, что молоко должно быть от живой женщины и ребёнок должен поесть его пять раз.
4. Последователи ханафитского, маликитского, ханбалитского и шафиитского мазхабов говорят о том, что кормление грудным молоком становится причиной близкого кровного родства. Однако нет никакой разницы в том, будет ребёнок сосать это молоко из груди, или же поест его сцеженным.[75] (Так как этот вопрос относится к мусульманскому праву, то возможно, что некоторые положения и термины будут не совсем верно поняты читателем. Для более подробного ознакомления с данной темой обращайтесь к необходимой литературе, или людям, знающим мусульманское право. От переводчика).

Клятва и её искупление
23.Если кто-то поклянётся в том, что сегодня он не будет есть что-то, а затем съест это, то каково решение шариата в этом случае? Как он должен искупить своё клятвонарушение?

А) Для человека, приносящего клятву, имеются определённые условия. Исламские учёные считают, что такой человек должен быть разумным, совершеннолетним (с точки зрения шариата), по собственному намерению и воле принести клятву. Он не должен клясться для выполнения запретных или неодобряемых по шариату деяний. Клятва не должна быть в отношении оставления совершения обязательных или же желательных религиозных предписаний. Клятва должна быть произнесена одним из имён Аллаха, например, Аллах, Милостивый, Милосердный и т. д. Человек должен вслух произнести свою клятву. Её выполнение должно быть посильно и возможно для него.
Б) Для человека, совершившего клятву с соблюдением всех условий, перечисленных нами выше, становится обязательным её исполнение. В случае клятвонарушении он обязан принести искупление, то есть накормить десять бедняков или одеть их. Если же это не посильно для него, то необходимо в течении трёх дней соблюдать пост.
В) В отношении вопроса об искуплении клятвы между учёными различных мазхабов имеются разногласия.

Клятва, принесённая не именем Аллаха
24.Возможно ли с точки зрения Ислама, клясться чем-либо другим, кроме имён Аллаха?

Последователи всех исламских религиозно-правовых школ убеждены в том, что:
1. Клятва, произнесённая без имени Аллаха или его атрибутов, считается несостоявшей и не произошедшей. То есть, соответствие с поводом клятвы не считается обязательным религиозным предписанием. Человек, не выполнивший такую клятву, не несёт по этому поводу никакого искупления. Перед шариатским судом такая клятва не становится поводом для доказательства или же отрицанием. Только лишь клятва, произнесённая с именем Аллаха или его атрибутами, считается достоверной.
2. Клятва святынями других религий, или же тем, что не имеет святости и уважения – грех и деяние запрещённое по шариату. Иногда такие клятвы становятся причиной возникновения безбожия и неверия. Подобно клятве идолами, или объектами поклонения язычников, именами тиранов и злодеев, и т. д. и т. п.
3. Клятва святынями Ислама, кроме клятвы именем Аллаха, например клятва Каабой, Священным Кораном, Посланником Аллаха (ДБАР), святыми друзьями Аллаха (авлийа), и тем, к чему мусульмане проявляют своё уважение и почтение не становится причиной, несущей какое-либо воздействие. Конечно, в отношении запретности или же дозволенности такого вида клятв, среди учёных-правоведов различных религиозно-правовых школ Ислама, существуют противоречия. С точки зрения шиитов, клятва этими святынями – законна и дозволена шариатом. Потому что в Священном Коране, а также в обычаях и традициях дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) можно встретить немало таких клятв. Позвольте в качестве примера привести для Вас одну из таких клятв, имеющихся в Преславном Коране. «Клянусь Солнцем и его сиянием! Клянусь Луной, когда она движется вслед за ним. Клянусь днём, когда он освещает мир. Клянусь ночью, когда она застилает мир. Клянусь небом, и Тем, кто его воздвиг, клянусь Землёй и Тем, кто её простёр! Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто её сотворил и придал соразмерность, её прозрение о том, что праведно, что скверно».[76] В хадисах, которые имеются в источниках двух течений Ислама, указывается на то, что сам Пророк Ислама (ДБАР) также произносил клятвы не именем Аллаха. Ахмад бин Ханбал в своей книге «Маснад» приводит такой хадис от его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР), где Посланник Божий (ДБАР) сказал так: «Клянусь своей душой, что наилучшая демонстрация призыва к благому и запрета предосудительного – это спокойствие и молчание».[77] В хадисах, переданных непорочными имамами рода пророческого (ДБМ) также можно встретить немало клятв, не именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Инъекция в состоянии поста
25.Если кто-то при соблюдении поста сделал инъекцию или вырвал, или же у него появилось кровотечение из носа, то аннулирует это его пост?

1. По поводу совершения инъекции ханафиты говорят, что всё, служащее совершенствованию человеческого тела которое попало в желудок, живот или мозг через носоглотку, аннулирует пост. Поэтому те лекарства, которые путём инъекции попали в тело человека, хотя и служат для его улучшения, но так как попали не через носоглотку, то это не аннулирует пост. С точки зрения шиитских учёных, при соблюдении поста необходимо избегать применения ампул, содержащих питательные вещества для организма. По этому поводу имам Хомейни говорил следующее: «Ихтиат ваджиб (обязательная предосторожность) – это то, что постящийся должен избегать применения инъекций, имеющих питательные вещества, потому что это аннулирует пост. Однако применение инъекций, имеющих свойства лекарств, или обезболивающие, не противопоказаны и не нарушают пост».[78]
2. Согласно предписаниям всех пяти религиозно-правовых школ Ислама, умышленная рвота, нарушает пост. Ханафиты добавляют к этому ещё одно условие, что рвота должна быть обильной.
3. С точки зрения учёных всех исламских мазхабов кровотечение из носа не аннулирует пост.[79]

Употребление в пищу саранчи, а так же мясо лисы и зайца
26.Разрешается ли есть саранчу, а также мясо зайца и лисы?

Все исламские религиозно-правовые школы считают употребление в пищу саранчи разрешённым и дозволенным по шариату. Конечно же при том условии, когда будут выполнены специальные условия её очистки. Методы очистки саранчи приведены в других книгах.
Мясо зайца с точки зрения шиитов – харам (запретно), а с точки зрения суннитов – халал (разрешено). Мясо лисы с точки зрения представителей маликитов и шафиитов – халал, а шииты, ханафиты и ханбалиты считают его запретным. По поводу вопросов о запрете или разрешении употребления в пищу мяса различных животных среди представителей религиозно-правовых школ Ислама можно обнаружить очень много противоречий и разногласий.

Забой животного в честь кого-то
27.Разрешается ли забивать животное в честь кого-то?

Если убой скота, производимый в честь кого-то совершается с намерением поклонения этому человеку, то это – безбожие и запрещено по шариату. Одна из вероятностей ниспослания следующего аята: «Воистину, [Аллах] запретил вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха»,[80]как раз-то и состоит в том, чтобы запретить совершать убой скота без произнесения имени Аллаха. Но, если животное приносят для добровольного пожертвования, или в благодарность Аллаху за приезд кого-то из дорогих Вам людей, а во время убоя скота произносится имя Аллаха, то такое дело разрешается и для него нет никаких преград. Точно также, как например режут скот во имя Аллаха по случаю рождения ребёнка, во время свадьбы, или по прибытию паломников из хаджа. Поэтому то, что с точки зрения большинства исламских учёных-правоведов считается запрещённым деянием по шариату – когда специально не упоминается имя Аллаха во время убоя скота, или же упоминается какое-то другое имя, не имеющее отношения к Богу, но произносится оно в смысле объекта поклонения и почитания. Кроме этих случаев нет никаких доказательств о том, что это деяние запретно по шариату. Здесь хотелось бы напомнить Вам, что эта тема была совместно рассмотрена и изучена учёными двух течений Ислама (т. е. шиитами и суннитами). Один из случаев, по которому они имеют единое мнение – это то, что если убой скота производится в честь кого-то, и это делается в смысле уважения или угощения, то не имеет никакого несоответствия с единобожием. Однако если это же деяние производится с целью угодничества и преклонения, то является явным язычеством и безбожием.

Скот, забитый не мусульманином
28.Обязательно ли произносить «Бисмилла» во время убоя скота или птицы? Какие предписания существуют на счёт скота, заколотого не мусульманином?

Упоминание имени Аллаха во время убоя скота, большинство мусульман считают обязательным религиозным предписанием, кроме представителей шафиитского мазхаба, которые считают это деяние – мустахабом. Специальное не упоминание имени Всевышнего становится причиной для запрета употребления такого мяса в пищу (харам-ом). Однако, если это произошло из-за забывчивости, то в таком случае это мясо не запретно (то есть не является харам-ом). В отношении скота, забитого иноверцем, последователи суннитских религиозно-правовых школ считают, что поскольку люди писания во время убоя скота не произносят других имён, например: «с именем Исы», или же «с именем Марйам», то такое мясо разрешается (халяль). Ханбалиты в отношении людей писания ставят такое условие, что при убое они должны упомянуть имя Создателя. В том случае, если мы не знаем, сделали они это или нет, то зарезанное ими мясо разрешается употреблять в пищу. Большинство учёных-шиитов не считают мясо скота, забитого людьми писания, дозволенным к употреблению, даже если при убое и было упомянуто имя Создателя.[81]

Прерывание молитвы
29.Если при совершении ритуальной молитвы (намаза) кого-то позвала мать, должен ли он прервать свою молитву? Но всё же, если он прервал совершение ритуальной молитвы, то каковы предписания Ислама по этому вопросу?

Прерывание и оставление совершения молитвы по собственной воле и желанию, без уважительной причины на это, с точки зрения мусульманского права представителей всех пяти исламских религиозно-правовых школ, то есть суннитов и шиитов – запрещено (харам) и это аннулирует молитву. Конечно возможно оставление выполнения обязательной молитвы (намаз-ваджиб, фарз) в том случае, когда имеется необходимость спасения жизни, тела или имущества. Следовательно, нельзя прерывать совершение молитвы в том случае, когда Вас зовёт мать. Хотя конечно проявление уважения к родителям имеет в Священной исламской религии огромное значение, и по этому поводу есть очень много советов и рекомендаций.

Приёмный сын и близкое кровное родство
30.Если тот, кто не в состоянии иметь собственных детей, в случае усыновления ребёнка и получения свидетельства о его рождении на свою фамилию, может ли столкнуться в будущем с трудностями, связанными с вопросами близкого кровного родства (по шариату)?

Если какая-то семья усыновит сироту, то с точки зрения Ислама, она получит за это огромное вознаграждение, потому что в Исламе имеется очень много благоприятных отзывов, советов и рекомендаций, относительно усыновления сирот и попечительства над ними. Достижения близкого кровного родства с точки зрения шариата, возможно добиться следующими путями: 1. Должна существовать генеалогическая связь с рождения ребёнка. 2. Путём женитьбы, потому что после этого отношения становятся разрешёнными.
3.Путём кормления чужого дитя грудным молоком.
Это называется отношением вскормленного грудью. Кормление грудным молоком имеет свои специальные условия. Но в отношении воспитания (усыновления) ребёнка нельзя сказать, что таким путём он становится близким по крови родственником (с точки зрения шариата). Если усыновлённый ребёнок будет мальчиком, то он будет чужим, посторонним (с точки зрения шариата) для своей приёмной матери, намахрамом[82]. Если приёмное дитя будет девочкой, то она считается намахрамом для своего приёмного отца. Помимо этого эти дети будут чужими и посторонними (намахрамами) для других членов семьи и фамилии, усыновивших их. Наилучший путь, для усыновления ребёнка, став с ним близким по крови (с точки зрения шариата), это кормление его грудью кем-то из родственников со стороны приёмной матери, или же отца[83].

Взор на учителя-мужчину
31.Разрешается ли девушкам и женщинам взирать на учителя-мужчину и слушать его уроки?

1. Женщине не разрешается смотреть на тело мужчины, который не является её близким кровным родственником (с точки зрения шариата), однако смотреть на его лицо и кисти рук, без намерения получить от этого удовольствие – разрешено. Точно также женщинам и девушкам разрешается слушать выступление мужчины, но с соблюдением всех предписаний исламского права.
2. Женщина-мусульманка, обладающая верой, должна прилагать усилия, чтобы воздерживаться от взирания на лица мужчин, кроме как в случае необходимости. Точно так, как поступила дочь дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), её светлость Фатима-Захра (ДБМ), покинувшая комнату своего дорогого отца, дабы лишний раз не смотреть на гостя Пророка Ислама (ДБАР), который был слепой.

Мытьё ног при совершении вузу
32. Почему сунниты при совершении вузу (малого ритуального омовения) моют ноги, а шииты не делают этого, а лишь протирают их?

Преждё чем ответить на этот вопрос, разрешите обратить Ваше внимание на несколько важных моментов:
1. Все мусульмане, как шииты, так и сунниты, намереваясь сделать что-то обращаются к книге Аллаха и суннату (обычаям и традициям) дорогого Посланника Божьего (ДБАР). Если по какому-либо вопросу между мусульманами возникают противоречия и разногласия, они приступают к выяснению их причины.
2. Сегодня наши братья-сунниты убеждены в необходимости мытья ног при совершении вузу (малого ритуального омовения). Однако, Фахр ар-Рази[84] в комментариях к 6 аяту суры «Аль-Маида» (Трапеза) пишет, что относительно мытья ног или же их протирания, при совершении малого ритуального омовения (вузу), имеются четыре различных мнения. А) Необходимость мытья ног. Б) Необходимость протирания ног. В) Исполнять то, что лучше. Г) И протирать ноги, и мыть их.
3. У последователей суннитских религиозно-правовых школ имеется очень много хадисов, где повелевается мытьё ног, при совершении малого ритуального омовения. Однако они также имеют очень много и других хадисов, где говорится о необходимости протирания ног, во время выполнения вузу. Десять таких хадисов приведены в тафсире Табари. На основании одного из них написано, что Ибн Аббас говорил: «Вузу – это два мытья (лица и рук), и два протирания (головы и ног)».[85] Также на основании этих же хадисов написано, что Анас, Акраме, Ша’бе, Амар и Катаде говорили: «Обязанность при выполнении вузу – это протирание ног, а не мытьё».[86] В ответ на приведённый выше вопрос, нужно заметить, что и сунниты, и шииты, для определения качества совершения малого ритуального омовения опираются на следующий аят Священного Корана: «О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то омойте ваши лица и руки до локтей, и оботрите голову и ноги до лодыжек».[87] По убеждению учёных-суннитов слово «арджулякум» (ноги), используемое в этом аяте, соединено со словом «вужду ха кум» (лица) и поэтому, так как необходимо мыть лицо, то нужно мыть и ноги. Шииты, так же для обоснования протирания ног, при совершении малого ритуального омовения, опираются на этот же аят Священного Корана. Они говорят, что слово «арджу ля кум» ноги, применённое здесь, соединено со словом «руусикум» головы, а так как необходимо протирать голову, то нужно протирать и ноги. Шиитские учёные утверждают, что так как слово «арджу ля кум» ноги, находится рядом со словом «руусикум» головы, то согласно законам грамматики оно должно присоединяться к ближайшему слову, то есть к слову «руусикум» головы. И на основании этого необходимо протирать и голову, и ноги. Мусульманские учёные-законоведы, будь то шииты, или же сунниты, в отношении совершения качества малого ритуального омовения аргументируют этим аятом Священного Корана: «О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, и оботрите голову и ваши ноги до лодыжек». По поводу доказательств, вышеприведённого аята, выдающиеся учёные-законоведы, имеют очень много научных диспутов, которые подробно изложены в книгах по комментариям Священного Корана. Здесь мы укажем Вам только лишь на такой момент, что слова «арджулякум» ноги, имеет два вида чтения. Первый вид чтения – насб,[88] а второй вид чтения – с касрой.[89] Согласно законам арабской грамматики, в то время, когда одно предложение соединяется с другим при помощи буквы «вав» (и) или же другой буквы, то такое предложение называется «ма’туф», то есть предложение, связанное союзом. Предписания грамматики в отношении предложения «ма’туф алейх» - раф (то есть ставить слово в именительном падеже), насб (ставить имя в винительном падеже, а глагол сослагательном наклонении), джар (ставить слово в родительном падеже), а так же те предписания, которые действуют на предложение «ма’туф». Эти же законы действуют и в отношении вышеуказанного аята «вамсаху бируусикум ва арджулякум». В этой части аята мы имеем два предложения, где одно предложение соединяется с другим при помощи союза «ва», то есть предложение «ва арждулякум иляль ка’байни» соединено со словом «бируусикум». Необходимость присоединения здесь обосновано тем, что глагол «амсаху» (протирайте) входит в предложение «ма’туф». То есть, здесь можно было бы читать этот аят и так: «вамсаху бируусикум, ва амсаху би арджулякум» (протирайте свои головы и протирайте свои ноги). Это в том случае, когда чтение происходит с касрой. Если чтение происходит в другом виде, то есть с насб-ом, то это будет точно в таком же роде, как и в предыдущем. Конечно же с той разницей, что при касре происходит видимое присоединение слова «руусикум», которая при помощи буквы «джар», в данном случае буквы «б» становится «маджрур» (ставить слово в родительном падеже), но также считается дозволенным и допускается «мансуб» (ставить слово в винительном падеже), потому что становится дополнением «маф’ул» к глаголу «амсаху» (протирайте). Так как буква «б», которая является буквой «джар», то есть ставит слово в родительном падеже, вошло в глагольное дополнение, в результате чего это слово получило огласовку «касра», то если предложение присоединено к этому слову, то тоже возможно чтение и с насб-ом и с джар-ом. Именно поэтому наиболее известные чтецы Священного Корана, разрешают оба вида чтения. Обращая внимание на вышесказанное становится ясно, почему шииты при совершении малого ритуального омовения протирают ноги, а не моют их. На основании законов арабской грамматики слово «арджулякум» (ноги), должно присоединятся к ближайшему предложению, а не к тому, с которым имеется достаточное расстояние. Вот поэтому некоторые из суннитских учёных-правоведов, как например, Дауд Исфахани, допускают выбор. То есть допускается и мытьё ног, и их протирание. Исходя из правил арабской грамматики, которые также приведены в тафсирах суннитских учёных, мытьё ног при совершении вузу – неверно. Малое ритуальное омовение, совершаемое шиитами, согласуется и с аятом Священного Корана, и с многочисленными хадисами, дошедшими до нас от непорочных имамов рода Пророка Ислама (ДБАР), сподвижников дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и табеинов.

Близкое кровное родство супруги
33.Говорят, что махрам – это близкий родственник, с которым по законам шариата запрещается брак. Почему же этот термин «махрам», применяется в отношении супруги, в то время, как её близкое кровное родство (с точки зрения шариата) отличается от единокровных родственников, родных со стороны мужа, или молочных родственников?

В мусульманском законодательстве, термин «махрам» применяется в отношении человека, с которым по законам шариата запрещается брак. Причём вовсе не обязательно, чтобы сам этот человек был из числа тех родственников, с которым по законам шариата был запрещён брак. Вроде матери, сестры, молочной матери, тёщи и т. д. Этот термин «махрам», применяют в отношении того, кто не должен скрывать своё тело под чадрой, женским покрывалом или каким-то другим видом одежды, от мужчины, с которым для них брак по шариату запрещён. Именно поэтому это выражение «махрам» иногда применяется и в отношении супруги. Хотя конечно же, согласно мусульманскому законодательству, супруга не входит в число тех близких родственников, с кем по законам шариата, запрещается брак. Ведь именно по этой же причине она и вышла замуж, а уже после того, как став замужней женщиной, к ней иногда и применяют это выражение «махрам».

Чистка зубов в состоянии поста
34.Можно ли чистить зубы зубной пастой во время соблюдения поста в священном месяце Рамазан?

С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), чистка зубов при помощи сухой деревянной палочки (у мусульман имеются свои специфические палочки, заменяющие современные зубные щётки) – это мустахаб (поощряется и одобряется). Однако чистка зубов при помощи мокрой палочки, вызывает антипатию. Чистка зубов зубной пастой во время соблюдения паста не запрещается, но всё же в любом случае, нужно не допустить того, чтобы при этом слюна попала в желудок.[90] Постящийся должен следить за тем, чтобы в то время, когда он вынимает зубную щётку изо рта, а затем снова начинает чистить зубы, жидкость, находящаяся во рту не попала в желудок. Ибо в таком случае пост нарушается. С точки зрения ханафитов использование зубной щётки, при соблюдении поста, будь она сухой или же мокрой, разрешено. С тем условием, что при чистке зубов, ничего не попадёт в горло и желудок. Чистку зубов зубной пастой, в это время они считают неодобряемым, и нежелательным действием (макрух-ом). Но всё же в любом из этих двух случаев, если что-то попадёт в горло, а затем в желудок, то это аннулирует пост.[91]

Сподвижники Посланника Аллаха (ДБАР) с точки зрения шиитов
35.Почему шииты считают некоторых сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) лицемерами и неверующими, в то время как все они – правоверные? Ведь имеется множество хадисов об их превосходствах, и по этому поводу нет никаких исключений.

Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны определить мнение каждой из сторон, в отношении сподвижников Посланника Божьего (ДБАР).

Мнение суннитов о сподвижниках Пророка (ДБАР)
На основании вероубеждения суннитов, каждый мусульманин, хотя бы один час видевший Посланника Аллаха (ДБАР), считается сподвижником его светлости.[92] Конечно же имеются и другие пояснения по этому вопросу. Ибн Хаджар в предисловии к своей книге «Аль-асбад» пишет, что сподвижником можно назвать того человека, который будучи верующим встречался с Посланником Аллаха (ДБАР), и умер мусульманином. Другие утверждают, что для соответствия звания сподвижника, необходимо длительное общение с Пророком Ислама (ДБАР). Сунниты убеждены в том, что все сподвижники Посланника Аллаха (ДБАР) были справедливыми и беспристрастными людьми, и поэтому каждый мусульманин может получать от них познания основ веры и её практических предписаний. Когда сунниты приводят хадисы от сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), то они принимают их без всякого опасения и беспокойства, потому что эти люди жили во времена ниспослания Божественного откровения и пророческой миссии его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Они считают, что сподвижники знакомы с разъяснением и толкованием Священного Корана, получив эти предписания Божественной религии из уст его светлости Пророка Ислама (ДБАР). Эти люди сохранили слова Пророка Аллаха (ДБАР), они имели счастье быть друзьями его светлости и общаться с ним. Именно по этой причине, Всемогущий Аллах в аятах Священного Корана, прославляет и восхваляет сподвижников Посланника Божьего (ДБАР), и следовательно никто не имеет права приуменьшать их значение, или же отвергать хадисы, переданные ими.

Мнение шиитов по поводу сподвижников Пророка Ислама (ДБАР)
Шииты говорят, что быть сподвижниками его светлости, постоянно находясь при Пророке (ДБАР) – это великая честь, гордость и слава. Шииты считают, что сподвижником Пророка Ислама (ДБАР) считается человек, имевший длительное общение с Посланником Аллаха (ДБАР), и подтвердивший свою веру до конца жизни.[93] Многие из сподвижников его светлости Пророка Ислама (ДБАР), ради создания Исламского государства и распространения Ислама боролись, на пути Аллаха, приложив при этом огромные усилия и старания. Они отдали свои богатства и души ради высочайших целей, к которым их призывал Пророк Аллаха (ДБАР). Священный Коран говорит о тех, кто с самых первых дней испытывал трудности и мучения, но всегда неотступно следовал за Посланником Аллаха (ДБАР): «Те из переселившихся, [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию] и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текущими реками. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние».[94] В другой суре Преславного Корана говорится о тех, кто ради любви к религии Аллаха оставили свои дома, положили свои жизни и имущества на этом пути, и переселились вместе с Посланником Аллаха (ДБАР) в Медину: «… и беднякам, кто в поисках Господней милости и благ, лишились дома и добра, служа Аллаху и Его Пророку, - они, поистине, благочестивые ».[95]
Кроме вышеперечисленных аятов, в Священном Коране имеются и другие, где прославляются некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), их преданность и самоотверженность. Как например, аяты 18 и 29 суры «Аль-Фатх». То, что отличает взгляд шиитов на сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) от мнения суннитов, по этому же вопросу это то, что шииты утверждают: нельзя судить обо всех сподвижниках Посланника Божьего (ДБАР) одинаково, и считать их всех справедливыми и беспристрастными людьми, настоящими правоверными, а также верить всем их словам в отношении познания религии. Быть сподвижником Пророка Ислама (ДБАР) – это вовсе не значит, что мы должны закрыв глаза быть уверены во всех них, не замечать их ошибок и грехов, и получать от них предписания религии. Ведь достоинства и благородства сподвижников Пророка Ислама (БДАР) не превыше чести, благородства и почёта супруг его светлости Посланника Божьего (ДБАР), потому что все эти женщины так же являются сподвижницами Пророка Ислама (ДБАР). Священный Коран говорит супругам его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР) так: «О жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явную непристойность, то наказание ей будет удвоено. И это для Аллаха совсем не трудно».[96] Шииты утверждают, что суждения о сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР) должны быть основаны на аятах Священного Корана, обычаях и традициях Пророка Ислама (ДБАР), а так же на исторических свидетельствах. Ведь для того, чтобы прояснить для себя какую-нибудь тему, мы обязаны отправиться на поиски нужных нам книг и предписаний.
В данном случае, мы должны поступить точно также.

Священный Коран о некоторых из сподвижниках Посланника Аллаха (ДБАР)
Выше мы указали Вам, на некоторые из аятов Преславного Корана, повествующих о достоинствах, величие и чести некоторых из сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Однако с точки зрения шиитов, необходимо рассмотреть все аяты Корана, посвящённые этой теме, чтобы устранить неясности в этом вопросе. Здесь мы не должны ошибаться. Если рядом с аятами, прославляющими и восхваляющими сподвижников, имеются и такие, которые говорят о грехах и ошибках, некоторых из сахабов Пророка Аллаха (ДБАР), то мы должны рассмотреть их и понять то, что эти прославления не относятся ко всем им. Некоторые из этих восхвалений относятся к каким-то определённым прекрасным деяниям, которые выполняли некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), и в результате были удостоены Божественной похвалы. Но это вовсе не означает того, что Аллах всегда будет доволен ими, даже если впоследствии они совершали прегрешения и отвернулись от пути истины. Те аяты Священного Корана, которые с точки зрения шиитов необходимо рассматривать рядом с аятами, прославляющими сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) делятся на несколько групп.
А) О двуличии. Исследуя аяты Преславного Корана, можно прийти к выводу, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) были двуличными и лицемерными людьми. В действительности они не верили ни в Аллаха, ни в Его Пророка, и только внешне считались сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР). Священный Коран говорит о них так: «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а так же среди жителей Медины есть лицемеры, которые упорствуют в своём лицемерии. Ты [Мухаммад], не распознаешь их, Мы же знаем их [хорошо] и накажем дважды. А затем они будут подвергнуты великому наказанию [в будущей жизни]».[97] Из этого аята ясно, что в то время, когда этих лицемеров не знает даже дорогой Посланник Аллаха (ДБАР), то тем более их не могли узнать мусульмане, считая их настоящими и верными сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР).
Б) О тех, чьи сердца больны. Это группа сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) не относится к лицемерам и двуличным людям, но они слабы верой из-за тех болезней, которые скрыты в их сердцах. Священный Коран говорит о них так: «[Вспомните], как лицемеры и те, в чьих сердцах болезнь, восклицали: - То, что обещали нам Аллах и Его Посланник, оказалось всего лишь обманом!».[98]
В) О развратниках и нечестивцах. Священный Коран призывает правоверных проявлять осторожность и не воспринимать слова, принесённые нечестивцами, как истину а делать это только лишь после тщательного расследования: «О вы, которые уверовали! Если к вам придёт нечестивец, с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чём дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придётся раскаиваться в том, что вы совершили».[99] Комментаторы Священного Корана, как шииты, так и сунниты говорят, что этот аят был ниспослан о Валиде бин Укбе. Данный аят характеризует его как нечестивого человека, хотя он и был в рядах сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Кроме этого в суре Преславного Корана «Ан-нур» говорится о нечестивцах и лжецах, бывших среди сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), но в то же время возводящих напраслину и клевещущих на жён его светлости дорогого Пророка Ислама (ДБАР): «Воистину, те, которые возвели великую ложь – и с вас же самих».[100] Из этих трёх а также из других аятов Небесного послания становится ясно, что во времена дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) среди мусульман жили люди, которые были двуличны, нечестивы и беспутны, больны сердцем. Именно поэтому, мы не можем считать всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) справедливыми и беспристрастными людьми, и взять все их деяния в качестве примера для себя. Смысл аятов Священного Корана и хадисов, прославляющих и восхваляющих сподвижников его светлости Пророка Мухаммада (ДБАР) – это о настоящих и праведных сподвижниках.


_________________________ [73] Хумс – 1/5 от прибыли, оставшейся после всех годовых расходов человека и его семьи.
[74] Священный Коран. Сура «Мухаммад», аяты 22-23.
[75] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4, китаб ан-никах, стр. 253. «Тузих аль-масаил», Имам Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах), китаб ан-никах, вопрос кормления грудным молоком. «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-хамса», китаб ан-никах, стр. 318.
[76] Священный Коран. Сура «Аш-шамс» (Солнце), аяты 1-8.
[77] «Маснад», Ахмад бин Ханбал, том 5, стр. 224.
[78] «Тузих аль-масаил», предписания поста, положение 1576.
[79] «Тахрир аль-василе», стр. 239, 244. «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-хамса», стр. 154, 156. «Хуласе аль-масаил акида ва фикхи ханафи», том 1, стр. 94.
[80] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 173.
[81] «Аль-фикх аля мазахиб аль-арбаа», том 1, стр. 722.
[82] Намахрам – лицо другого пола, не являющееся близким родственником, с которым по законам шариата разрешается брак. (От переводчика).
[83] «Тахрир аль-василе», глава китаб ан-никах, «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», том 4.
[84] Фахр ад-Дин Абдаллах бин Мухаммад ар-Рази (1149-1209 г. Х. л.), известный суннитский учёный, видный представитель ашаритского калама. (От переводчика).
[85] Тафсир Табари, том 6, стр. 82.
[86] Тафсир Табари, том 6, стр. 82.
[87] Священный Коран. Сура «Аль-Маида» (Трапеза), аят 6
[88] Насб – в арабской грамматике, название огласовки фатха или же танвина в конце слова. (От переводчика).
[89] Касра – название подстрочного знака, обозначающего краткий гласный (и). (От переводчика).
[90] «Тахрир аль-васаил», то 1, стр. 307.
[91] «Хуласе масаил фикхи ханафие», предписания поста, том 1.
[92] «Сахих» Муслим, современное изложение, том 1, стр. 35.
[93] «Лисан аль-араб», глава «Сахаба».
[94] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 100.
[95] Священный Коран. Сура «Аль-Хашр» (Переселение), аят 8.
[96] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 30.
[97] Священный Коран. Сура «Ат-тауба» (Покаяние), аят 101.
[98] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 12.
[99] Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 6.
[100] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 11.

Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Сподвижники Пророка Ислама (ДБАР) в хадисах
Точно также, как существует немало хадисов, посвящённых восхвалению заслуг и добродетелей сподвижников Посланника Божьего (ДБАР), имеются хадисы, порицающие некоторых из них.
Бухари в своей книге «Сахих» собрал эти хадисы, и здесь мы приведём для Вас один из них. «Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Группа моих сподвижников, присоединится ко мне у источника (Каусар), но затем их отделят от меня. Я скажу: - О Аллах! Ведь это мои сподвижники. – Мне ответят: - Ты не знаешь, что они совершили после тебя»».[101]

Исторические свидетельства о некоторых сподвижниках
Имеются бесспорные исторические свидетельства о том, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) оказались замешанными в совершении различных прегрешений, и даже были подвергнуты за это наказаниям. Мы приведём для Вас три примера об этом из известной книги «Асад аль-габа». Валид бин Укбе тот, которого шестой аят суры «Аль-Худжурат» называет нечестивцем, после смерти дорогого Пророка Ислама (ДБАР) был назначен губернатором Куфы. Однажды, после очередной ночной попойки, он пришёл в мечеть для совершения утренней молитвы. Валид бин Укбе был настолько пьян и невменяем, что вместо двух ракаатной молитвы, совершил молитву в четыре ракаата. Он, будучи губернатором Куфы, и имамом джамаата после окончания этой молитвы, обратился к людям, присутствующим на этой молитве: «Хотите совершим ещё больше ракаатов молитвы?». После этого происшествия, люди обратились на него с жалобой к халифу. Валид бин Укбе, был подвергнут за это порке, а затем уволен со своего поста. Мугейра бин Шу’бе, занимавший пост губернатора города Басра, совершил прелюбодеяние, за что по приказу халифа Умара бин Хаттаба был выпорот, а затем смещён со своего поста. Кудаме бин Мазмун, по причине употребления спиртных напитков, был наказан телесно. С другой стороны, история явно свидетельствует о том, что между сподвижниками Посланника Аллаха (ДБАР) имели место ссоры, конфликты и даже войны. Причина и корни всего этого были в плотских желаниях, зависти, ревности и вражде. Огромное количество мусульман погибло во время этих кровопролитных сражений. Как после всего этого возможно характеризовать всех сподвижников дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) справедливыми, набожными и благочестивыми людьми?

Резюме
Шииты, руководствуясь аятами Священного Корана, обычаями и традициями дорогого Посланника Божьего (ДБАР), свидетельствами истории, убеждены в том, что среди сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) имелись великие и выдающиеся личности, которые не жалея своих жизней и имущества, чистосердечно и искренне боролись на пути Аллаха за распространение Ислама, повергнув в прах всех врагов веры. Один удар мечём таких людей, приравнивался к поклонению всех людей и джиннов. С другой стороны, среди сподвижников также имелись двуличные люди, со слабой верой, нечестивцы и распутники, которые не боялись совершать деяния, запрещённые шариатом. Именно поэтому нельзя считать всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) справедливыми, набожными и благочестивыми людьми, а также получать от них учение Ислама и его практические предписания. Нет, мы обязаны рассмотреть досконально каждого человека в отдельности, и только у тех учиться Исламу и его практическим заповедям, которые вне всякого сомнения были справедливыми и богобоязненными людьми. Сподвижники Посланника Божьего (ДБАР) точно также, как и все другие люди, должны быть оценены критериями Священного Корана и богобоязненности. «Воистину, самый уважаемый Аллахом среди вас – наиболее благочестивый».[102]

Навязанный брак
36.В нашем классе была четырнадцатилетняя ученица. Её отец хотел выдать её за человека, сорока пяти летнего возраста и уже имевшего двух жён. Девочка не имеет смелости возразить отцу. Имеет ли её отец право, с точки зрения Ислама, насильно выдать свою дочь замуж?

С точки зрения Ислама родители, а также другие взрослые, должны помогать своим дочерям и девушкам в выборе супруга, верующего и благочестивого. Однако сама девушка должны выбирать своего будущего спутника жизни. Поэтому её отец не имеет права, не согласовываясь с желанием и мнением своей дочери, навязывать ей кого-то в супруги. А наоборот, он обязан согласовывать это с её мнением и желанием. Из обычаев и традиций дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) можно прийти к выводу, что необходимо получать согласие и разрешение дочерей на брак. В авторитетных и достоверных источниках, как у шиитов, так и у суннитов, имеется немало хадисов, посвящённых этой теме. Некоторые из этих хадисов мы приведём для Вас.

Берите разрешение у дочерей
Абу Хурейра говорил, что Посланник Аллаха (ДБАР) повелел: «Не отдавайте девушку замуж, без её согласия». Люди спросили у его светлости: «Как мы получим её согласие?». Пророк (ДБАР) ответил им: «Её молчание - знак согласия».[103] В данном случае должно быть ясно, что это молчание – признак согласия из-за стыдливости и застенчивости. Но если это молчание, будет по причине страха, или же несогласия и возражения, то это не будет иметь никакой ценности.

Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) спрашивал мнения Фатимы (ДБМ)
В то время, когда Али бин Аби Талиб (ДБМ) пришёл к дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР) и попросил у его светлости руки его дочери Фатимы (ДБМ), то Пророк Ислама (ДБАР) ответил ему так: «Пожалуйста потерпи немного, я должен обсудить всё это со своей дочерью». Когда Посланник Божий (ДБАР) сообщил о предложении Али бин Аби Талиба (ДБМ), то Фатима (ДБМ) в ответ промолчала. Увидев это, Пророк (ДБАР) встал и возвеличил Аллаха, а затем сказал: «Молчание Фатимы - это её согласие». После этого, начались приготовления к свадьбе.[104]

Девушки, которые возражали против своего замужества
Одна девушка пришла к дорогому Посланнику Аллаха (ДБАР) и сказала его светлости: «Мой отец, не обращая внимания на моё мнение, заключил мой брачный договор со своим племянником». Пророк Ислама (ДБАР) предоставил самой девушке право выбора супруга. После этого она сказала: «Я подписала дело своего отца, потому что люблю сына своего дяди и сама выбрала его себе в супруги. Я специально спросила Вас об этом, чтобы все девушки знали, что отцы не имеют право принимать какие-то решения, когда они хотят отдавать своих дочерей замуж за тех людей, брак с которыми желают только они сами.[105] Как-то одна из девушек пришла к Пророку Ислама (ДБАР) и сказала его светлости: «Отец отдал меня замуж за человека, которого я не люблю». Посланник Божий (ДБАР) расторг этот брак, и предоставил самой девушке право выбора супруга.

Предупреждение для девушек
С точки зрения учёных-психологов, девушки очень быстро попадают под влияние людей, претендующих на любовь и страсть, искренность и чистосердечность.
С другой стороны, отцы этих девушек, так как имеют больший жизненный опыт в состоянии более трезво оценить избранника своей дочери. Именно по этой причине большинство исламских учёных-законоведов считают, что одним из условий заключения брачного договора, кроме согласия самой девушки, также необходимо иметь и разрешение её отца. Следовательно там, где это возможно, девушка не должна уклоняться при решении важных и серьёзных брачных вопросов от мнения своего отца, а так же других старших. Ведь они желают ей счастья, удачи и блаженства. Конечно это не относится к некоторым исключительным случаям, когда девушке ясно как день, что её брак с человеком предложенным отцом, не будет полезным и благоразумным для неё. В таком случае необходимо, проявляя огромное уважение к своему отцу, а так же используя веские аргументы и логику, сообщить ему о своём несогласии с его выбором. Если сама девушка стесняется сообщить отцу об этом, то она может сказать это своей матери, сестре, или же другим женщинам-родственницам.

Родителям
Брак – это очень важный и серьёзный вопрос в судьбе Ваших детей. Поэтому необходимо наставлять и руководить ими в этом важном и нужном деле, предоставив в распоряжение детей свой богатый жизненный опыт. Следовательно право выбора своего спутника жизни должно быть предоставлено молодым. Ни в коем случае нельзя считать мнение и выбор детей проявлением бескультурья или бесстыдства.

Подражание имаму-путнику
37.Если руководитель общественной молитвы будет путником, но молящиеся не будут знать этого и для выполнения молитвы присоединятся к нему, то каковы существующие предписания для них?

С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), порицается исполнение ритуальной молитвы за имамом-джамаата, который является в тех местах путешественником. Но такое выполнение молитвы не отражается на её достоверности и не аннулирует саму молитву.[106] Если при совершении намаза молящийся поймёт, что руководитель этой общественной молитвы (имам-джамаата), исполняет её в сокращённом варианте, то это не наносит никакого вреда для молитвы людей, совершающих её за этим имамом. Когда мы говорим о том, что такое исполнение молитвы порицается, то имеем ввиду то, что вознаграждение за этот намаз для человека не являющегося путником, будет гораздо меньше, по сравнению с другими общественными молитвами, в которых имам-джамаата не будет путешественником. Суннитские религиозно-правовые школы считают исполнение общественной молитвы за имамом-джамаата, являющимся путником, в то время когда другие члены этого намаза-джамаата не путники, верным и правильным. Только лишь последователи маликитского мазхаба считают выполнение такой молитвы неодобряемым и не рекомендуемым по шариату деянием (макрух-ом), кроме того случая, когда имам-джамаата будет на много превосходить всех других членов, участвующих в совершении этой общественной молитве.[107]

Развод с точки зрения Ислама
38.В нашей местности некоторые из мусульман с простотой и лёгкостью разводятся со своими жёнами, создавая тем самым немалые трудности и этим женщинам, и детям. Каков взгляд Ислама на это?

Ислам уделяет очень огромное внимание созданию семейного очага, его укреплению и прочности, и именно по этой причине развод, а также разделение жены от мужа считается неодобряемым, и не желательным деянием. В достоверных и авторитетных источниках суннитов, имеется немало хадисов, где говорится о порицании и осуждении развода. В качестве примера мы приведём для Вас некоторые из них.
2. Абдаллах ибн Умар говорил, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал следующее: «Самое ненавистное из разрешённых деяний для Аллаха, Велик Он и Славен - это развод».[108]
3. Хаким в своей книге «Мустадрак ас-сахихайн» приводит со слов Абдаллаха бин Умара следующее: «Абдаллах бин Умар рассказал, что Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Всевышний Аллах не сделал более отвратительного, но разрешённого деяния, чем развод»».[109] Необходимо напомнить о том, что хотя развод и является отвратительным и презираемым деянием, но в основе его лежит необходимость и воспрепятствование более большим трудностям и проблемам. Именно поэтому развод и является дозволенным и допустимым с точки зрения шариата деянием (мубах).
4. В книге «Васаил аш-шиа», являющейся для шиитов одним из источников хадисов, приводится следующее: «Имам Садик (ДБМ) передал, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Нет более любимого и желанного для Аллаха, Велик Он и Славен, чем дом, который благоустраивается браком. И нет более отвратительного, и ненавистного для Аллаха, Велик Он и Славен, чем дом, который разрушается разводом»».[110] Для того, чтобы решение о разводе не принималось поспешно и необдуманно, а супруги решали это в спокойной и умеренной обстановке, соответствующей их моральным и духовным потребностям, Всемогущий Аллах создал для этого различные условия, с соблюдением которых количество разводов уменьшается до минимума. И таким образом происходит воспрепятствование разрушению семейного очага, созданного когда-то на основе любви и дружбы, взаимопонимания и взаимоуважения. 1). Из тех деяний, которые Ислам придумал для уменьшения количества разводов в обществе, и которые принимаются учёными обоих течений Ислама – это рекомендации о создании домашнего суда в то время, когда имеется вероятность развода и распада семьи. В таких случаях избирается один представитель со стороны мужа, и один человек со стороны супруги. Эти люди должны обладать компетентностью для распутывания и разрешения семейных противоречий. После детального изучения и исследования причин семейных ссор и споров, эти два человека должны высказать своё решение по данному вопросу. В Священном Коране об этом говорится так: «Если вы опасаетесь развода между супругами, то назначьте по справедливому представителю со стороны его семьи и её семьи. Если они оба пожелают помириться, то Аллах помирит их. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий».[111] 2). Второе дело, оказывающее постоянное воздействие на семейную жизнь, по поводу которого так же имеется единое мнение учёных всех религиозно-правовых школ Ислама - это когда развод происходит по причине антипатии мужа к жене, то в этом случае возможен такой развод, при котором муж может через определённое время, в течение которого по шариату воспрещается вступление в брак разведённой женщине, без повторного заключения брачного договора, вернуть свою бывшую жену обратно. Хотелось бы напомнить Вам, что с точки зрения шиитов имеются и другие условия, служащие уменьшению количества разводов.
С точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) одним из условий достоверности и правильности развода – это присутствие двух справедливых людей в качестве свидетелей, во время чтения формулы развода. Это мнение так же опирается на следующий аят Священного Корана: «При этом призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас (то есть мусульман), и подтвердите свидетельство перед Аллахом».[112]
Несомненно что эти два человека, будучи справедливыми и аскетами, а также имея уважение которое к ним испытывают все, влиянию своих собственных слов не будут безразличны к тому, чтобы супруги развелись и таким образом распалась семья. Нет, конечно же эти два человека будут прилагать все усилия для того, чтобы с помощью своих советов и наставлений вновь создать миролюбивую и дружескую обстановку между супругами. Таким образом, помощь этих двух мудрых людей, их дружеские советы, наставления и увещевания способствуют предотвращению разрушения многих семей, которые казалось были на гране распада. Именно по этой причине, с точки зрения шиитов, если развод произошёл конфиденциально или же в присутствии людей несправедливых, то он не имеет никакой силы, и такой развод не считается действительным.
Ещё одно условие необходимое при разводе, с точки зрения последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), это в это время у женщины не должно быть месячных циклов. Ведь тогда её духовное состояние таково, что она очень быстро обижается и огорчается, а её терпение и выносливость очень малы. Вполне возможно, что в этом состоянии, женщина без всяких на то причин станет нервной и раздражительной, и именно поэтому мужчина в такие дни ни в коем случае не должен терять своей выдержки и терпения. Если всё же мужчина придёт в нервное возбуждение и в таком состоянии даст своей жене развод, то такой развод неверен и недействителен. Точно также, как считается недействительным развод, который был совершён не по собственной доброй воле и желанию, а в порыве гнева и ярости. Конечно же для достоверности и правильности развода существуют и другие различные условия. Для более подробного ознакомления с ними Вы можете обратиться к третьему тому нового издания «Рисале» имама Хомейни.
Из всего сказанного выше, можно прийти к такому заключению: Ислам в вопросах брака и семьи, точно в такой же мере подтверждает необходимость для этого мира, дружбы, любви, поощрения и воодушевления чистосердечия и искренности, точно также, как порицает и осуждает развод и распад семьи, хотя всё это даже и совершается при помощи законов шариата о разводе.

Его светлость Пророк Иса (ДБМ)- жив
39. Разве Пророк Иса (Иисус) (ДБМ) не был распят? Он что и сейчас жив?

В то время, когда его светлость Пророк Иса (ДБМ), с помощью серьёзных и основательных доказательств заинтересовал и увлёк очень многих людей к своей посланнической миссии и Божественной религии, то иудеи, видевшие в этом угрозу для своей личной выгоды и власти, приняли решение об убийстве Пророка Аллаха. Один из последователей его светлости Пророка Исы (ДБМ), по имени Иуда Искариот, тоже стал соучастником этого гнусного преступления, выдав иудеям место, где скрывался Пророк Аллаха Иса (ДБМ). В то время, когда враги окружили убежище Пророка (ДБМ), и уже видели себя всего лишь в нескольких шагах от своей победы, его светлости Исе (ДБМ) пришла помощь от Всемогущего Аллаха. Посланник Божий Иса (ДБМ) был вознесён на небеса, и таким образом спасён от козней врагов. В это время, взгляд противников его светлости Исы (ДБМ) упал на некого человека, бывшего очень сильно похожим на Пророка (ДБМ). Солдаты немедленно арестовали его. Тот, под воздействием поднятого шума крика и ссоры, был настолько напуган, что не видел для себя другого выхода, кроме как сдачи в руки врагов. Этим человеком оказался Иуда Искариот, впоследствии распятый на кресте, вместо Пророка Исы (ДБМ). Таким образом, Всемогущий Аллах воздал ему по заслугам за предательство и подлость, и спас Своего Пророка, хотя все считали, что его светлость Иса (ДБМ) погиб.[113] Священный Коран говорит об этом такими словами: «За их слова: “Воистину, мы убили Мессию, Ису, сына Марьям, Посланника Аллаха, но они не убили его и не распяли, а это только лишь показалось им”».[114]
В хадисах, приведённых учёными обоих течений Ислама, говорится о том, что после пришествия имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), его светлость Иса (ДБМ) вернётся на Землю и присоединится к имаму.

Разговор во время приёма пищи
40. Разрешено ли разговаривать во время приёма пищи?

По законам шариата[115] Священной религии Ислам, нет никаких возражений относительно разговоров во время приёма пищи, поэтому разрешается разговаривать. С точки зрения науки, во время приёма пищи, необходимо быть полностью спокойным. Внимание человека должно быть сконцентрировано на еде, для того, чтобы органы пищеварения, в соответствии с различными видами пищи, выполняли свою активность. Во рту должно выделяться необходимое количество слюны, и поэтому возбуждающие и волнующие беседы, вынесение на обсуждение противоречивых вопросов, а также тем, раздражающих, волнующих и беспокоящих человека, становящихся поводом невнимательности и небрежности к приёму пищи, приносят вред. Однако добрые, дружеские беседы, которые успокаивают и душу, и психику человека, могут быть полезны. Наилучшие разговоры во время приёма пищи – это беседы относительно милости Всемогущего Аллаха, Его доброты и благосклонности, а в особенности если обращать внимание на то, что наша пища – тоже от милостей Божьих. Такие беседы, если мы будем увлечены ими, успокаивают человека и способствуют созиданию его духа, заставляют думать о Всевышнем Аллахе. Здесь стоит обратить Ваше внимание на то, что в многочисленных хадисах, имеющихся в авторитетных и надёжных источниках, как у суннитов, так и у шиитов, утверждается то, что приём пищи необходимо начинать словами «Бисмиллахи» (Во имя Аллаха), а завершать «Алхамдулиллахи» (Хвала Аллаху).[116] В некоторых хадисах говорится о том, что слова «Бисмиллахи» необходимо произносить при начале употребления каждого кусочка пищи, а «Алхамдулиллахи» говорить при завершении употребления каждого кусочка.

Мнение суннитов о любви и дружбе к Ахл-аль-Байт
41. Почему сунниты не признают Ахл-аль-Байт[117] Пророка Ислама (ДБАР), в то время, как Посланник Аллаха (ДБАР) неоднократно предписывал нам любить их?

Действительность вовсе уж не такова, как представляет её себе спрашивающий. Напротив, наши братья сунниты принимают и признают Ахл-аль-Байт дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). То есть, они признают их знания, богобоязненность, благочестие, набожность, их способность по воле Аллаха творить чудеса. В их известнейших книгах имеется огромное число хадисов о преимуществе и превосходстве непорочных имамов рода Пророка (ДБМ). В этих книгах даже имеются специальные главы о заслугах и добродетелях Ахл-аль-Байт, или же главы о превосходстве и преимуществе непорочных имамов рода Пророка (ДБМ). Некоторые из авторитетных и известных суннитских учёных написали отдельные труды, посвящённые заслугам и добродетелям рода Пророческого. Как например, книга «Йанаби’а аль-маваддат», написанная учёным Ханафи Кандузи. Или же книга «Хасаис аль-имам Али», Ниса’и, одного из авторов книги «Сахих», входящей в число самых авторитетных и известных книг последователей суннитских религиозно-правовых школ. Сунниты, также считают любовь и дружбу к Ахл-аль-Байт Пророка Ислама (ДБАР) одним из условий веры. В качестве примера мы приведём для Вас несколько хадисов, посвящённых Ахл-аль-Байт, имеющихся в книгах суннитов. 1. Замахшари, известный комментатор и толкователь Священного Корана, пишет следующее: «В то время, когда произошло ниспослание аята о дружбе и сердечности «Скажи [Мухаммад]: “Я не прошу у вас награды за это, а желаю лишь любви к моим ближним”»,[118] у Посланника Аллаха (ДБАР) спросили: «Что это за люди, что любовь и дружба к ним стала для нас обязательным религиозным предписанием (ваджиб-ом)?». Пророк Ислама (ДБАР) ответил: «Это Али, Фатима и их сыновья»».
2. Замахшари так же приводит хадисы, в которых Посланник Божий (ДБАР) призывает людей любить Ахл-аль-Байт: «Тот, кто умер с любовью к роду пророческому, умер смертью мученика за веру (шахида) и прощённого (человека), такой человек покинул мир с совершённой верой в мои обычаи и традиции».[119] 3. В книге Муслима «Сахих» приведён хадис от дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), гласящий следующее: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первое - это книга Аллаха, в которой свет и наставление (на путь истинный), поэтому ухватитесь за неё и действуйте согласно ей. Второе – мой род. Я напоминаю вам ради Аллаха о нём, я напоминаю вам ради Аллаха о нём …».[120] Одним словом, в книгах последователей суннитских религиозно-правовых школ, имеется такое огромное количество хадисов о заслугах, добродетелях, праведности, преимуществе и превосходстве Ахл-аль-Байт, что нет никакой необходимости приводить всё это на страницах нашей книги. Достаточно лишь одного, приведённого последним хадиса «Сакалейн», посвященного превосходству непорочных имамов рода пророческого (ДБМ). Этот хадис, с точки зрения доказательств и приведённых документов, - предмет единого мнения и согласия как у суннитов, так у последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ). В особенности учитывая то, что в этом хадисе дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) три раза настойчиво повторил своё предупреждение относительно Ахл-аль-Байт. В конце хотим обратить Ваше внимание на несколько важных моментов: 1. В истории приводится, что хариджиты и навасибиты[121] были врагами повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ). Временами некоторые личности или группы попадали под их влияние, из-за чего у них появлялся дух отрицания или же утаивания превосходств Али бин Аби Талиба (ДБМ) и сыновей его светлости. Однако всё это не имеет никакого отношения к нашим суннитским братьям и сёстрам. 2. Некоторые из людей сунны (сунниты) причисляют супруг дорогого Посланника Божьего (ДБАР) к Ахл-аль-Байт. Часть из них, точно также как и шииты, говорят о том, что слова Пророка Ислама (ДБАР) о Ахл-аль-Байт, приведённые в хадисе, не имеют никакого отношения к супругам его светлости. Ведь в случае развода бывшие супруги перестают быть членами семьи, а дети и ближайшие родственники никогда неотделимы от семьи. Кроме этого хадис «Киса» также подтверждает это. 3. Сунниты, в противоположность шиитам, не считают имамов Ахл-аль-Байт непорочными и безгрешными людьми. 4. Кроме этого люди сунны не имеют вероубеждения в то, что выбор имамов Ахл-аль-Байт, в качестве заместителей дорогого Пророка Ислама (ДБАР), происходит со стороны Всемогущего Аллаха.

Муавийа бин Аби Суфйан с точки зрения шиитов и суннитов
42. Что думают шииты по поводу Муавийи бин Аби Суфйана[122]?

Хотя Муавийа и уважаем среди большинства последователей суннитских мазхабов, но из-за войны против повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ) они считают его заблудшим и грешником. Некоторые из супруг дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), а также часть его сподвижников, и некоторые из виднейших и выдающихся учёных-суннитов имеют о нём отрицательное мнение. Мы приведём для Вас всего лишь несколько примеров: 1. Хасан Басри говорил о Муавии следующее: «Муавийа совершил четыре деяния, даже одного из которых достаточно для его смерти. А) Он захватил власть в государстве при помощи меча, без участия в этом деле совета и консилиума. Хотя в то время были великие и выдающиеся личности, пользующиеся уважением среди последователей Пророка Ислама (ДБАР), Муавийа не посоветовался с ними. Б) Он избрал своего сына Йазида, пьяницу и гуляку, одевавшего шелка, любителя игры на бубнах и тамбуринах, халифом мусульман. В) Публично признал и объявил Зийада своим братом, игнорируя слова Посланника Аллаха (ДБАР) сказавшего следующее: «Родство, основанное на связях недозволенных шариатом – является неправильным и неверным ». Г) Убил Хаджара бин Ади и его друзей, слывших аскетами, добродетельными и целомудренными мусульманами».[123]
2. Ибн Асир пишет: «Айша, супруга дорого Посланника Аллаха (ДБАР), после убийства своего брата Мухаммада бин Абу Бакра очень сильно плакала и рыдала. Она проклинала Муавийа бин Аби Суфйана и Амра Аса после каждой совершённой ритуальной молитвы».[124]
3. Абдуррахман бин Ганам, сподвижник Посланника Аллаха (ДБАР) так отзывался о Муавийи: «Какое право имеет Муавийа на совет? Он – из пленников Мекки, которые получили свободу из рук Пророка (ДБАР). Для них никогда не разрешается управление государством. Он и его отец – одни из вождей той группировки, которая объединившись воевала против мусульман в войне Хандак в 626 году». Мы приведём для Вас некоторые из доказательств негативного отношения последователей Пророка (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) к Муавийи. А) Он отказался признать власть повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ), который был назначен на это место большинством мусульман. Выступив войной против законно избранного правителя мусульман, что привело к тяжелейшим сражениям и кровопролитию среди мусульман. Б) Муавийа испытывал злость и ненависть к Али бин Аби Талибу (ДБМ), считая его светлость своим личным врагом. Он ругал Саад бин Ваккаса, отказывавшегося оскорблять и проклинать имама Али.[125] По приказу Муавийи на пятничных проповедях с минбаров мечетей посылали проклятия в адрес повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ).[126] В то время, когда дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты глава и в этом и в будущем мире. Твой друг – мой друг, а мой друг – это друг Аллаха. Твой враг – это мой враг, а мой враг – это враг Аллаха. Горе тому, кто после меня будет испытывать по отношению к тебе злобу и ненависть».[127] Так же Пророк Ислама (ДБАР) говорил о достоинствах и положении повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ) следующие слова: «Только лицемер может не любить Али, а правоверный никогда не испытывает к нему ненависти и злобы».[128]
Абу Саид говорил об этих отношениях так: «Мы узнавали лицемеров по их ненависти и злобе, которую они испытывали к Али бин Аби Талибу». Супруга дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), всеми уважаемая Умм Салама говорила, что Пророк Ислама (ДБАР) сказал следующее: «Тот, кто оскорбил Али, оскорбил меня».[129] Посланник Божий (ДБАР), для того, чтобы можно было различить сторонников истины от последователей лжи, задолго до мученической гибели за веру своего сподвижника Аммара Йасира сказал ему так: «Тебя убьют мятежные угнетатели и притеснители».[130] Известно, что Аммар Йасир находясь в рядах армии повелителя правоверных Али бин Аби Талиба (ДБМ), и сражаясь против войск Муавии, пал мучеником в борьбе за веру в сражении Сеффейн. Д) Муавийа в одностороннем порядке нарушил мирный договор, заключённый им с его светлостью имамом Хасаном бин Али (ДБМ). Помимо этого, он подговорил Джаше, дочь Ашаса, супругу имама Хасана, чтобы та отравила его светлость. Таким образом он создавал предпосылки для передачи государства в руки своего сына Йазида. Услышав о смерти его светлости имама Хасана бин Али, Муавийа был очень обрадован, и даже произнёс такбир, который повторили и все присутствующие при этом царедворцы. Е) Муавийа насильно заставил людей принести присягу свому сыну Йазиду, пьянице и гуляке, любителю пиров, собак и женщин лёгкого поведения, сделавшему преступление своим обычным ремеслом.[131] Наконец-то такими методами он добился своего. Йазид, за короткий срок своего правления, умудрился совершить множество гнусных и тяжелёйших преступлений. Самое подлое и мерзкое из них – это злодейское убийство внука дорогого Пророка Ислама (ДБАР), предводителя юношей рая, имама Хусейна бин Али (ДБМ). Ё) Посланник Аллаха (ДБАР) проклял Муавийа, высказав в его адрес такие слова: «Пусть Аллах никогда не наполнит брюхо Муавийи».[132]

Ваххабизм
43.Ваххабизм – что это за религиозное учение?

Ответ на это вопрос включает несколько коротких частей.

1. Основатель этого учения шейх Мухаммад Абд аль-Ваххаб из Неджа, родившийся в 115 году по лунной хиджре (1704), и скончавшийся в 1206 году по лунной хиджре (1792). Его доктрина стала называться именем его отца, ваххабизмом.

2. Мухаммад Абд аль-Ваххаб черпал свои мысли у Ибн Таймийи ад-дин Ахмада, жившего в 662-728 году по лунной хиджре (1263-1328).

3. Источник их уклонения с истинного пути – поверхностное понимание только лишь внешнего содержания некоторых аятов Священного Корана и хадисов. На основании этого они и высказывали свои суждения, противоречащие ясным взглядам других мусульман, как суннитов, так и шиитов.

4. Ваххабиты, на основе своих мышлений считали некоторую часть убеждений мусульман, как например, убеждение в возможность требования заступничества от Пророков Аллаха и Его друзей (шафаат), или же убеждение, о прибегании к помощи Божьих Пророков и друзей Аллаха (тавассуль) противоречащим основам единобожия. Из-за этого они обвиняли мусульман в безбожии, язычестве и нововведениях в религии.

5. Во многих вопросах ваххабиты пользовались мощной поддержкой колонизаторов и врагов Ислама, которым было выгодно создание расколов и разъединений в рядах исламской нации.

6. В то время, когда Ибн Таймийа обнародовал некоторые из своих измышлений, из их числа, он считал нововведением и запрещённым по шариату деянием (харам-ом) посещение гробницы Пророка Ислама (ДБАР). Учёные четырёх религиозно-правовых школ выступили против его измышлений. Было написано много книг, доказывающих абсурдность убеждений Ибн Таймии. За проявление своих несуразностей он был заключён в тюрьму города Дамаска, где и скончался в 728 году по лунной хиджре (1328. х. л.).

7. Со смертью Ибн Таймии его абсурдные идеи были почти забыты всеми. Так продолжалось до 18 века, когда Мухаммад Абд аль-Ваххаб, последователь ханбалитского мазхаба, попал под влияние этих ложных идей. Мухаммад Абд аль-Ваххаб вновь оживил эти измышления из-за чего и столкнулся с суннитскими учёными. Даже отец и родной брат Абд аль-Ваххаба отрицали и отвергали его идеи. Его брат Сулейман написал книгу под названием «Ас-сава’икуль илахийа фи-р-радди аля-ль-ваххабийа», а спустя некоторое время опубликовал ещё одну книгу «Фасл аль-хатаб фи-р-радди аля Абд-аль-Ваххаб». Англичане, которые увидели в новом учении сообщника своим колонизаторским целям, хорошо знали, что это измышление способно посеять зёрна раздора и раскола в исламских государствах, и тем самым ослабить основы Османской империи. Они приложили максимум усилий для поддержки этого учения. Мухаммад Абд аль-Ваххаб для распространения своих мыслей заключил договор с Мухаммадом бин Саудом, правителем одной из местностей Неджда. Они повели многочисленные войны, набеги и грабежи против несогласных с ними. Каждого, несогласного с их убеждением, они объявляли неверующим, находящегося в состоянии войны, и на основе этого, посягательства на душу и состояние этих мусульман, объявляли разрешённым и дозволенным по шариату деянием.

8. Алламе Мухаммад Амин, известный как Ибн Абедин, один из крупнейших ханафитских учёных в примечаниях к книге «Дурр аль-мухтар» называет ваххабитов хариджитами нашего времени. Он пишет следующее: «Ваххабиты, точно так же как и хариджиты, только лишь себя считают мусульманами, а всех остальных обвиняют в неверии и безбожии». Для большего знакомства с этим вопросом Вы можете обратиться к книгам «Кашф аль-артиаб», написанную алламе Сейидом Мухсин Амини; «Познание ваххабизма и его опровержения», автор Мулави Рузе Багги; «Учение ваххабизма», автор аятолла Джафар Субхани; а также книгу «Вероубеждение суннитов в опровержении ваххабизма и нововведений», переведённую Мулави Абдаррахманом Чабхари.

Титул, мать правоверных
44.Кто дал титул «Уммуль-му’минин» (мать правоверных) Айше, супруге дорогого Посланника Аллаха (ДБАР)?

Сам Священный Коран, говоря о супругах Пророка Ислама (ДБАР), называет их матерями правоверных: «Пророк ближе верующим, чем они сами [друг к другу], а его жёны их матери».[133] Всевышний Аллах запретил сочетаться браком с супругами Посланника Божьего (ДБАР), возвысив их до положения матерей правоверных. То есть, после кончины дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) никто не имел права жениться на них, потому что Священный Коран со всей ясностью и прямотой повелевает: «Вам не подобает ни огорчать Посланника Аллаха, ни жениться когда бы то ни было на его вдовах, после его смерти, ибо это – великий грех перед Аллахом».[134] Правоверные не наследуют вдовам Пророка Ислама (ДБАР). Им не разрешается смотреть на них, а кроме этого верующие имеют право жениться на дочерях и сёстрах вдов Посланника Божьего (ДБАР). Конечно титул матери правоверных не относится только лишь специально к Айше. Священный Коран применяет этот титул по отношению ко всем супругам дорогого Посланника Аллаха (ДБАР).


_________________________ [101] «Сахих» Бухари, том 3, стр. 30.
[102] Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 13.
[103] «Сахих» Бухари, том 9, стр. 164.
[104] «Сахих» Бухари, том 43, стр. 93.
[105] «Сунан» Ибн Маджа, том 1.
[106] «Тахрир аль-васаил» имам Хомейни, том 1, стр. 225.
[107] «Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа», Абдурахман аль-Джазири, том 1, стр. 426, 478.
[108] «Ат-тадж», том 2, китаб ат-талак.
[109] «Мустадрак ас-сахихайн», том 2, китаб ат-талак.
[110] «Васаил ас-шиа», том 7, китаб ат-талак.
[111] Священный Коран. Сура «Ан-нисаа» (Женщины), аят 35.
[112] Священный Коран, Сура «Ат-талак» (Развод), аят 2.
[113] Тафсир «Рух аль - Ма’ани», том 3, часть 6, стр. 10, толкование 157 аята суры «Ан-ниса’а» (Женщины), с использованием коранических историй. Перевод Мустафы Замани.
[114] Священный Коран. Сура «Ан-ниса’а» (Женщины), аят 157.
[115] Шариат – мусульманское право. (От переводчика).
[116] «Васаил аш-шиа», том 16, стр. 479; «Сунан» Аби Дауд, том 3, стр. 346.
[117] Ахл-аль-Байт – это непорочные имамы рода Пророка и дочь Посланника Аллаха, её светлость Фатима Захра. (От переводчика).
[118] Священный Коран. Сура «Аш-шура» (Совет), аят 23.
[119] Тафсир «Кашаф», том 3, стр. 467, комментарии к 23 аяту 42 суры Священного Корана.
[120] «Сахих» Муслим, глава о превосходстве Али бин Аби Талиба (ДБМ).
[121] Хариджиты и навасибиты – сектанты, вышедшие из Ислама из-за своего неверия. (От переводчика).
[122] Муавийа бин Аби Суфйан (ок. 605-680), сын одного из вождей курейшитов. Абу Суфйан враждовал с Пророком Ислама (ДБАР). Принял Ислам после завоевания Мекки.) В 657 году начал боевые действия против халифа Али бин Аби Талиба. Первый халиф из Омейадов (661-680). (От переводчика)
[123] «Аль-камал фи-т-тарих», том 3, стр. 487.
[124] «Аль-камал фи-т-тарих», том 3, стр. 357.
[125] «Сахих» Муслим, книга «Аль-фазаиль», глава «Фазаиль Али бин Аби Талиб».
[126] «Тарих аль-хулафа», том 1, 120, том 2, стр. 210, том 3, стр. 61.
[127] «Мустадрак аля-с -сахихайн», том 3, стр. 128.
[128] Хадис 3717. Чтобы Вы лучше знали о том, что по поводу достоверности этого хадиса говорит алламе Захаби, один из выдающихся и известнейших учёных суннитов, несмотря на то, что привёл в своей книге «Сир а’ля ан-набла» том 8, стр. 355, такой хадис: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель», но вышеприведённый ранее хадис он считал ещё более правильным и верным чем тот, который он привёл в своей книге. Том 7, стр. 169.
[129] «Мустадрак аля-ас-сахихайн», том 1, стр. 121.
[130] «Сахих» Бухари, глава «Ат-та’вун фи бана’иль масджид».
[131] «Тарих Йакуби», том 2, стр. 165.
[132] «Сахих» Муслим. Книга «Аль-барр».
[133] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 6.
[134] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 53.

Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Количество супруг Пророка Ислама (ДБАР)
45.Какое количество супруг было у Посланника Аллаха (ДБАР) и почему?

Первой супругой дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) была её светлость Хадиджа, дочь Хувайлида. Пророк Ислама (ДБАР) женился на Хадидже в двадцати пяти летнем возрасте, за пятнадцать лет до начала свой пророческой деятельности. Возраст Хадиджи бинт Хувайлид тогда ровнялся сорока годам. Хадиджа была первой женщиной, принявшей Ислам. В течение двадцати пяти лет она была единственной супругой дорогого Пророка Ислама (ДБАР). Все дети Пророка Божьего (ДБАР), кроме Ибрахима, последнего сына его светлости, были от Хадиджи. Эта великая женщина Ислама покинула мир в шестидесяти пяти летнем возрасте, на десятом году от начала пророческой деятельности Посланника Божьего (ДБАР). После кончины Хадиджи бинт Хувайлид, Пророк (ДБАР), по политическим и общественным соображениям, на которые мы укажем впоследствии, взял себе других супруг. Его светлость во время своей кончины имел девять жён. Первой из них была Айша, дочь Абу Бакра, второй Хафса, дочь Умара бин Хаттаба, третьей Умм Салама, дочь Абу Амейи, четвёртой Зейнаб, дочь Джахша, пятой Мимуне, дочь Харриса, шестой Умм Хабибе, дочь Абу Суфйана, седьмой Сафия, дочь Хай бин Ахтаба, восьмой Джавирийе, дочь Харриса, девятой Суде, дочь Зама’а.

Философия неоднократных браков Посланника Аллаха (ДБАР)
Вне всякого сомнения, философия и доводы этих многочисленных браков его светлости, связаны с условиями и обычаями правителей того времени, а также с существующими многочисленными трудностями и проблемами. Мы, соблюдая кратость нашего повествования, укажем на некоторые из них.
А) Большинство обитателей Аравийского полуострова проживали в то время в нищете и нужде. Из-за этой чрезмерной бедности и нищеты, а также из-за страха голода бывало, что они закапывали живьём своих малолетних дочерей. Священный Коран говорит об этом так: «Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даём пропитание им и вам. Воистину, убивать детей – тяжёлый грех».[135]
Б) Женщины по причине постоянных воин и набегов, приходивших между различными арабскими племенами времён джахилии (доисламский период), становились лёгкой добычей врагов. Так как женщина не являлась военной единицей общества, то на её смотрели как на малоценный товар. Именно по этой причине старший сын унаследовал и жен своего отца, как и остальное имущество. В таких условиях, каждый, услышавший о рождении дочери, приходил в ярость и негодование из-за этого. В Преславном Коране об этом написано в суре «Ан-нахль» (Пчёлы): «Когда кому-либо из них (т.е. арабов- язычников) сообщают весть о девочке, лицо его чернеет от огорчения, он прячется от людей из-за дурной вести [и не знает], оставить ли в живых [родившуюся дочь] или же схоронить её в земле. О, как скверно то, на что они решаются».[136]
В) В то время, когда дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) переселился из Мекки в Медину, началась военная агрессия язычников против мусульман. В результате этих войн, очень многие из правоверных пали мучениками в борьбе за веру, из-за чего огромное количество женщин и девушек остались без попечителей и опекунов. С другой стороны, честь и самолюбие Ислама не позволяло, чтобы эти женщины, подобно бедным и неимущим мужчинам, жили под навесом, рядом с мечетью Пророка (ДБАР). Или же если не было никакого близкого родства, они отправились жить в дома мединцев. В этих условиях, когда вопрос женщин и девушек, оставшихся без своих кормильцев и опекунов, встал со всей остротой и сложностью перед молодым Исламским государством, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) посоветовал своим последователям женится на этих женщинах, приняв на себя все обязательства по их опекунству или попечительству. Сам Пророк Ислама (ДБАР) женился на некоторых женщинах, потерявших в войнах своих мужей и кормильцев. Кроме этого, для привлечения к Исламу новых последователей из различных арабских племён, его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) обручился браком с некоторыми женщинами. Все эти жёны Пророка Ислама (ДБАР), кроме Айши, были вдовами. Например, Суде, супруг которой после возвращения их Эфиопии, умер в Мекке и она осталась без защитника и покровителя. Умм Саламе, была женщиной преклонного возраста. Её супруг был тяжело ранен в бою при горе Ухуд и в скоре скончался. Джавирийе – дочь Харриса, вождя племени Мусталик. Это племя проживало рядом с Мединой. Во время сражения мусульман с этим племенем, супруг Джаварийе погиб, а сама она стала пленницей мусульман. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) выкупил её у одного из ансаров[137], а затем освободил. После этого Пророк Ислама сочетался с ней браком. Когда это известие достигло Харриса, вождя племени Мусталик, то он прибыл в Медину и принял Ислам. По возращению Харриса домой, его соплеменники также стали мусульманами. Умм Хабибе, дочь Абу Суфйана, приняла Ислам, а затем вместе со своим супругом эмигрировала в Эфиопию. Её супруг скончался на чужбине и Умм Хабибе осталась без кормильца и покровителя. Узнав об этом, дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) послал к ней сватов, а затем женился на ней. Хавса, первоначально была женой сына Хуниса. Её супруг скончался из-за ранений, полученных им в бою у колодца Бадр. После этого, Хавса стала супругой Посланника Божьего (ДБАР). Женитьба Пророка Ислама на Зейнаб, дочери Джахша, имеет совсем другую премудрость. Она заключается в том, что в начале Зейнаб была супругой Зейда, приёмного сына дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), который впоследствии развёлся с ней. В то время, на основании бытовавших среди людей неверных и ложных обычаев и традиций, никто не имел право жениться на бывшей супруге своего приемного сына. Дорогой Пророк Ислама (ДБАР), повинуясь приказу Всевышнего Аллаха, после того, как прошёл срок, в течении которого по шариату воспрещается вступление в брак, разведённой женщине, женился на Зейнаб. Это было сделано для того, чтобы люди увидели и поняли, что приёмный сын не имеет таких прав, как родной. Пророк Ислама (ДБАР), который испытывал волнение и тревогу из-за людской болтовни, после ниспослания аята, специально посвященного этому вопросу, приобрёл душевное спокойствие. «[Вспомни, Мухаммад], как ты сказал тому, кого облагодетельствовали Аллах и ты: - Удержи свою жену при себе и страшись Аллаха. – Ты таил в своей душе то, чего не скрывал Аллах, и ты боялся людей, в то время, как следует более страшиться Аллаха .Когда же Зейд удовлетворил с ней своё желание и развёлся, Мы женили тебя на ней, чтобы верующим было дозволено жениться на [разведённых] жёнах своих приёмных сыновей, после того, как те удовлетворят с ними своё желание. Веление Аллаха претворяется неукоснительно».[138]
Из того, что мы привели для Вас ясно и понятно, что браки, совершенные Пророком Ислама (ДБАР), в течении последних тринадцати лет его жизни, имели своей целью создание безопасности для женщин, потерявших своих кормильцев и опекунов, а также создание предпосылок мира с врагами веры и обучение людей предписаниям Ислама. Все эти браки не имели каких-то мирских или же материальных целей.

Использование манто и брюк
46.Разве для женщины не лучше одевать манто, брюки и вуаль?

Цель использования чадры или специального женского покрывала – это сохранение уважения и почтения, чести и достоинства, запретности и святости женщины-мусульманки. Предохранение её от притеснений, обид и огорчений со стороны тех, сердца которых больны. Всемогущий Аллах говорит об этом в Священном Коране так: «О, Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала. Так их будет лучше отличать [от других женщин] и они не подвергнутся оскорблению. Аллах – Прощающий, Милосердный!».[139]
В другом аяте Священного Корана говорится о том, что цель использования чадры или же покрывала – для того, чтобы не выставлять напоказ всем свою женскую красоту, а также запрещение кокетства, потому что всё это может стать поводом для распущенности и разврата в обществе: «Не носите напоказ, украшения времён джахилии».[140] В отношении супруг дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) Священный Коран повелевает следующее: «Если вы просите у жён Пророка какую-либо утварь, то просите её через завесу. Это безгрешнее для ваших, и их сердец».[141]
Из всех этих аятов, приведённых нами выше, можно сделать вывод о том, что цель от использования в женской одежде чадры или покрывала – это чистота сердец, чистота общества и защита женщины, а так же воспрепятствование распущенности.
Наш разговор идёт о том, какой вид одежды мы должны использовать для претворения в жизнь всех этих священных целей и ценностей, В общем виде здесь мы имеем два вида одежды: 1. Использование манто и брюк; 2. Использование чадры. Манто и брюки, в то время можно считать достойным одеянием женщины-мусульманки, когда они будут отвечать следующим условиям. 1. Они должны быть настолько длинны и просторны, чтобы хорошо закрывать все формы тела, при этом не облегая их. 2. Все части тела, за исключением лица и кистей рук, должны быть закрыты. 3. Цвет и пошив одежды должны быть такими, чтобы не привлекать внимания других. 4. Вуаль или головной платок, должны полностью закрывать голову, шею и грудь, оставляя открытым только лишь лицо. Если при ношении манто и брюк будут соблюдены все, перечисленные выше условия, а цель от использования этой одежды - облегчение на работе, службе, учёбе и для общения с окружающими. Если при этом не будет никаких предпосылок о небрежном и халатном отношении к подлинной одежде женщины-мусульманки, то такая одежда с точки зрения Ислама, является полностью отвечающей всем предписаниям шариата.
Что же касается чадры, то необходимо сказать, что правоверный из всех дел, должен выбирать наиболее лучшее и достойнейшее из них. Так как чадра имеет немало ценного, как для личности, так и для всего общества в целом, в качестве символа женского целомудрия и добродетельности, нравственной чистоты, скромности и стыдливости, а так же как средство борьбы с различными отклонениями, то конечно же лучше выбрать эту форму одежды. Цель использования чадры, как вида одежды женщины-мусульманки, не заключается только лишь в том, чтобы накинуть её на себя, в то время, как другие части тела будут видны, из-за использования прозрачных брюк или же носков, а может быть короткого манто. Иногда, к великому сожалению, некоторые из женщин полностью не соблюдают все условия, необходимые при ношении чадры, создавая тем самым множество невидимых и отрицательных воздействий в обществе. Исходя из этого надо сказать, что ношение чадры тоже имеет свои особенности. Женщина-мусульманка обязана полностью соблюдать все предписания, касающиеся ношения одежды. Особенно это очень важно для той среды в которой возможно смешанное участие мужчин и женщин в трудовых, учебных, спортивных и других процессах.

Ислам и проблемы брака
47.Мнение Ислама о браке? Объясните как Вы боритесь с трудностями, возникающими при этом.

Для пояснения и освещения этого вопроса, было бы очень хорошо вначале обратиться к аятам Священного Корана и хадисам, посвящённым этой теме. Из аятов Небесного Послания и хадисов мы можем получить следующее: А) Поощрение и воодушевление к браку, а так же победа над боязнью бедности и нищеты. Преславный Коран повелевает нам: «Соединяйте браком незамужних женщин и праведных мужчин из рабов ваших и рабынь. Если они бедны, Аллах обеспечит их Своей щедростью. Аллах – Всеобъемлющий, Знающий».[142] Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Путём брака, приобретайте хлеб насущный».[143] В другой своей речи его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) сказал следующее: «В Исламе нет никакой вещи более желанней для Создателя, чем дом, процветающий браком».[144] Так же Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Каждый, кто женился, вновь обрёл половину своей религии, а оставшуюся половину он должен получить путём праведности».[145] Посланник Божий (ДБАР) сказал: «Два ракаата молитвы, совершенных женатым мужчиной, лучше чем молитва в течении всей ночи, постящегося холостяка».[146] Б) Поощрение для посредничества. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) говорил: «Женитесь и жените холостяков. Признак большого счастья мусульман – это когда вы отдаёте замуж, незамужнюю женщину».[147] Имам Муса Казим (ДБМ), седьмой непорочный духовно-политический руководитель из рода Пророка Ислама (ДБАР) сказал так: «Три человека будут в тени Божьего престола в Судный день, когда больше не будет существовать никакой другой тени. Это тот, кто женил своего брата мусульманина, взял груз с его плеч, устранил его жизненные затруднения и сохранил его тайну».[148] В) Рекомендации в необходимости брака на достойных женщинах и девушках. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал так: «Наилучший товар этого мира – достойная супруга».[149]
Повелитель правоверных, его светлость Али бин Аби Талиб (ДБМ) говорил так: «Ваши наилучшие женщины – пяти категорий». У его светлости спросили: «Кто они?». Имам ответил: «Относящиеся легко (к трудностям), с мягким характером, покорные и послушные женщины, которые не будут спокойны до тех пор, пока не уляжется гнев их мужа, женщины которые хранят честь своих мужей. Такая женщина покорна Аллаху и не теряет надежды на Его милости».[150] Г) Не сочетайтесь браком с людьми, употребляющими спиртное, безбожниками, плохого характера и со слабой верой. Имам Риза (ДБМ) говорил: «Не дай Бог, если вы отдадите дочь за пьяницу, потому что тогда, вы отдали свою дочь испорченному человеку».[151] Необходимы предупреждения по данной теме. Конечно же наркоман – это обуза для всего общества ещё более худшая, чем пьяница, и следовательно необходимо воздерживаться от того, чтобы ваша дочь не вышла замуж за такого человека. Пророк Ислама (ДБАР) говорил: «Тому, кто отдал своё любимое дитя за развратника, ежедневно будет ниспосылаться тысячи проклятий». Хасан бин Башшар написал его светлости имаму Мусе Казиму (ДБМ) следующие: «Один из моих родственников попросил руки моей дочери, но у него скверный характер. Что мне делать?». Имам ответил ему: «Если у него скверный нрав, то не отдавай ему свою дочь».[152]
Имам Садик (ДБМ) говорил: «Можно взять для себя супругу от людей со слабой верой, но нельзя давать им своих женщин. Ведь женщина в нравственности и обычаях подвержена привычкам мужа. Супруг навяжет ей своё вероубеждение, религию и мазхаб».[153]
Д) Наихудшие женщины и мужчины. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Наихудшая женщина – это нечистоплотная, непослушная, упрямая, которая среди своих ценится низко, но сама себя считает уважаемой. Непокорная по отношению к своему супругу и послушная чужим».[154] В другом высказывании Пророка Ислама (ДБАР) говорится следующее: «От человека, который мучает свою жену, не будут приняты его намаз, и благие дела. Он будет первым человеком, вошедшим в огонь геенны».[155] Также Посланник Божий (ДБАР) говорил: «Того, кто более трёх раз ударит свою супругу, Всевышний опозорит в День Воскресения в глазах первых и последних».[156]
Из приведённых выше аятов Священного Корана и хадисов ясно, какую важность придаёт Ислам браку, а также то, как нужно совершать этот брак и с кем. Однако здесь возникает такой вопрос. Принимая во внимания экономические трудности и проблемы, а также необеспеченность и необустроенность, с которой сталкиваются молодые люди, как они могут вступать в брак? Для того, чтобы устранить эти волнения и тревоги, наша дорогая молодёжь должна обратить своё внимание на несколько важных моментов, для достижения успеха на этой ступени своей жизни.
1. Вера в Аллаха и упование на Него. Один из важнейших ключей разрешения проблем и трудностей, связанных с вопросами брака – это вера в Аллаха и упование на Него. Человек должен укрепить свою веру в Бога и в свои обещания. Он должен быть далёк от дурных мыслей по отношению к Божественным обещаниям. Необходимо быть уверенным в то, что Всемогущий Аллах никогда и ни за что не оставит человека одного для разрешения всех своих проблем. Ведь именно по поводу малообеспеченности для того, чтобы успокоить и укрепить сердца верующих Всевышний Аллах говорит нам в Священном Коране так: «А если они бедны, Аллах обеспечит их своей щедростью. Аллах – Всеобъемлющий, Знающий».[157] Хадисы, ранее приведённые для Вас, также подтверждают всё это.

2. Избегать чересчур пышных свадебных церемоний, когда тратится немало лишних средств.

3. Бережливость и экономия. Вдобавок к воздержанию от пышных свадебных церемоний, нужно строить свою жизнь на основе бережливости и экономности. Смысл бережливости состоит в том, чтобы стараться довольствовать в своей жизни малым.

4. Извлечение пользы из творчества, инициативы и опыта других. Человек – это существо сильное и энергичное, инициативное и способное к созиданию, обладающее редкими способностями, данными ему Богом. Если человек постигнет эту необыкновенную силу и начнёт использовать её, то при помощи своего разума он будет в состоянии справиться с самыми величайшими трудностями на своём жизненном пути. Тот, кто имеет перед собой проблему брака должен трезво оценить свои силы и возможности, а затем с надеждой и уверенностью двинуться по этому пути, чтобы в конце концов достичь желаемой цели. При этом необходимо избегать чувств, превышающих действительность. С другой стороны, использование опыта других, а в особенности родителей, близких, друзей – это очень дорогой капитал, который необходимо самому осмыслить и продумать, дабы затем, используя всё это преодолеть имеющиеся трудности. Представление о том, что с самого первого дня совместной жизни не будет никаких затруднений и нехваток, а всё будет в полном довольстве – это воображение очень далёкое от реальности, потому что обеспеченность и совершенство относятся к закону постепенности. Мы же видим как всё в этом мире постепенно принимает свою форму и совершенствуется. Наша жизнь тоже подчинена этому закону.

5. Если ваша супруга будет такой в её подлинном, настоящем значении этого слова, то есть, если она будет равна и одинакова с Вами во всех различных вопросах вероубеждения и религии, нравственности, семейной культуре, благородстве происхождения, порядочности, специальности, образовании, а также во многих других вопросах, то большинство из семейных проблем будут устранены путём единодушия и единомыслия обоих сторон. Причина утверждения нашей религии Ислама о благородных качествах супруги – облегчение совместной семейной жизни и устранение многих запутанных узлов. Именно поэтому было сказано, что не выходите замуж за пьяницу, наркомана, безбожника, за человека со слабой верой. Не становитесь супругом женщины раздражительной и сварливой, с плохим характером. Сторонитесь женщин нечистоплотных, упрямых, строптивых, преклоняющихся перед всем иностранным и десятки других наставлений - всё это для целеустремленной, ясной и свободной жизни. Все эти наставления необходимы для того, потому что сочетание браком с низким и недостойным человеком не обеспечит и не гарантирует достижения священных целей жизни. В результате такого брака мы не получим ничего другого кроме ссор, споров, скандалов, головных болей и слёз.

6. Вознаграждение, предназначенные за создание семьи. В то время, когда мы обратим своё внимание на те поощрения и побуждения, а также на вознаграждения, которые имеются в нашей религии Ислам, за создание священного семейного очага, то очень многие из проблем, имеющихся на этом пути, становятся терпимыми. С надеждой на получение Божественного вознаграждения, человек всей душой и сердцем принимает все эти трудности. Разве какая-нибудь из обязанностей, возложенных на нас Всевышним Аллахом возможна без трудностей, и не требуют от нас определённого терпения? Выполнение ритуальной молитвы связано с определёнными трудностями, пост тоже имеет свои трудности, борьба за веру на пути Аллаха также не может быть без трудностей, и … Сочетание браком тоже всего лишь одна из таких проблем. Женитьба или же замужество – это священное усилие и старание, которое совершает человек, исповедующий Ислам, для выполнения своего долга перед Всевышним, чтобы Господь был доволен им, а также с верой и надеждой на Божественное вознаграждение за это.

7. Непорочность и целомудрие личности, и чистота общества – это одна из основ семейного фундамента. Сочетание браком становится причиной того, что природное своеволие и непокорность, телесные силы после голода и жажды приобретают для себя место в рамках одного законного учреждения. В придачу к приобретению спокойствия духа и налаженному порядку, человек также получает телесную и нравственную богобоязненность, и согласно повелению дорогого Посланника Божьего (ДБАР) приобретает половину своей религии и хранит её.

8. Получение общественного доверия, привлечение веры других, использование высшего успеха. Женатый человек имеет больше возможностей для достижения успеха, чем холостяк, потому что люди больше доверяют женатому. Тот, кто сочетается браком, входит в настоящее состязание жизни.

Превосходство мужчины над женщиной
48.Некоторые из людей убеждены в том, что мужчина имеет больше преимуществ и превосходств по отношению к женщине, и получает больше пользы от своих достоинств. Объясните пожалуйста мнение Священного Корана по этому поводу.

Эти мысли не имеют под собой уместных и подходящих основ в нашем вероубеждении. Однако на всём протяжении человеческой истории эти неверные размышления где больше, а где меньше, имели место в человеческом сообществе. Люди, имеющие такую точку зрения, убеждены в том, что:

А) Создание мужчины по своей природе выше создания женщины, то есть женщина сотворена из более низкого фермента. Б) Женщина была началом греха. Из её существования и присутствия восходит зло и вред, неискренность и нечестность, хитрость и лукавство. Если мужчина оказывается совершившим грех, или же сбившимся с верного пути, то это происходит по вине женщины, её коварства и нечестности. Эти люди убеждены в том, что даже Пророк Адам (ДБМ) совершил прегрешение и был за это изгнан из рая, из-за того, что основной причиной соблазна и искуса его светлости была опять-таки женщина. В) Женщина не обладает такими степенями духовности, как мужчина, и поэтому в этом плане она никогда не в состоянии достичь его уровня. Г) Женщина была создана для мужчины, и поэтому её создание было из-за него, а создание мужчины является основой. К великому сожалению, часть этих измышлений имеет место в некоторых религиях, и в следствии этого по отношению к женщине было совершено очень много несправедливостей, зла и угнетения. Посмотрите сейчас на взгляд Священного Корана по этому поводу. Преславный Коран не отмалчивался перед этими неверными мыслями, и ещё более тысячи четырёхсот лет тому назад, на самом пике язычества, человеческого невежества и варварства, когда погребение живыми своих собственных дочерей не отвергалось и не осуждалось ни кем, в таком виде приступил к защите индивидуальности женщины и её законных прав. А) Священный Коран считает, что у мужчины и у женщины одна природа, и оба они созданы из одного фермента. По поводу их создания Преславный Коран говорит так: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одного живого существа и из него же сотворил пару ему, а от них обоих [произвёл и] расселил [по свету] много мужчин и много женщин».[158]

Б) Небесное послание, повествуя о сотворении Адама и Хавы (Евы), (мир им), а также о соблазне искушении их дьяволом, его обмане, а затем об изгнании Адама и Хавы из рая, относит всё это к ним обоим, и никогда не считает только лишь Хаву виновной во всём произошедшем. Священный Коран повествует об этом так: «И стал шайтан нашептывать им, чтобы открыть им глаза на их срамные части, на которые они [до того] не обращали внимания».[159] Далее, в этой же суре Корана, говорится: «И он поклялся им: - Воистину, я для вас добрый советчик. - [Таким образом] он обольстил их обоих и низвёл [из рая на землю]».[160] В другой суре Священного Корана сказано: «Но по наущению шайтана они совершили грех в раю, и были вынуждены покинуть его».[161] Преславный Коран, приведя все эти аяты, где употребляются местоимения двойственного числа, положил конец всем этим воображениям и предположениям о том, что мужчина по своей сути избавлен от греха, а совершает его только лишь из-за того, что его к этому побуждает женщина.

В) В очень многих аятах Небесной книги говорится о том, что приближение к Всевышнему Аллаху, духовное совершенство, вознаграждение в Судный день – связаны с верой человека и с его деяниями, а не с его полом. Коран поясняет, что каждый, и мужчина, и женщина способен достичь этого совершенства. «Тому, кто вершил зло, воздастся по делам его. А те, кто творил добро, будь то мужчина, или женщина, - [истинно] верующие. Они войдут в рай и получат удел без меры».[162] Кроме того, Преславный Коран повествует о величайших женщинах обладающих огромным превосходством над другими, достигших высочайших ступеней совершенства, которые не в состоянии достичь очень многие из мужчин. Небесное Послание рассказываем о Марйам (мир ей!), достигшей такого высокого положения, что Божественные ангелы беседовали с ней в михрабе,[163] принося для неё пищу из рая. Божественный Пророк того времени, его светлость Закарийа (ДБМ), увидев всё это, был поражён и ошеломлён. Коран восхваляет и прославляет Асию, женщину с огромной и крепкой верой, супругу злодея фараона, идола тех времён. Асия, несмотря на все угрозы и пытки, не отреклась от Единобожия и веры в Аллаха. Благодаря своей вере, она укрепила свой исход и наконец-то пала мученицей в борьбе за веру. Священный Коран, говорит о правоверной женщине, которая с верой в Божественное обещание и повинуясь повелению Всевышнего, пустила плыть в корзине по реке своего дорогого дитя, бывшего в то время грудным ребёнком.

Г) Преславный Коран, отвергает взгляды о том, что женщина создана для мужчины. Он говорит, что все творения созданы для человека, а сам человек, и мужчина и женщина – созданы друг для друга. «Ваши жёны – одеяние для вас, а вы – одеяние для них».[164] Поэтому, с точки зрения Священного Корана, создание и мужчины, и женщины, имеет одну природу, и каждый их них был поводом особого внимания. Никто из них двоих, не имеет никаких преимуществ и привилегий по отношению к другому. Перед Божественным чертогом только лишь богобоязненность и воздержанность являются критерием преимущества и превосходства.

Рождение имама Махди
49.Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), утверждают о том, что имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) жив! Однако сунниты говорят, что он ещё не родился. Разъясните пожалуйста точку зрения каждой из сторон.

Пришествие его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), и установление им всемирного исламского государства – это вероубеждение как шиитов, так и суннитов. По этому поводу между двумя течениями Ислама нет никаких разногласий и противоречий. Однако на счёт рождения его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) существуют разногласия. Шииты убеждены в том, что он родился в 255 году по лунной хиджре, в городе Самарре. Этот вопрос является категорическим и абсолютно верным для них, потому что рождение его светлости Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) подтверждено как передатчиками хадисов, так и учёными-историками. Учёные-сунниты не имеют единого мнения в вопросе о рождении имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Некоторые из них утверждают, что его светлость ещё не родился. Другие же говорят, что Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) родился в 255 году по лунной хиджре. Очень многие из суннитских учёных-хадисоведов и историков пояснили этот вопрос, считая его одной реальной действительностью. В книгах, где были проведены специальные исследования по данному вопросу, упомянуты имена более шестидесяти пяти суннитских учёных, а также название их книг, посвящённых вопросу его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!).[165]
На некоторые из них мы укажем: 1. Мухаммад бин Тулун, историк Дамаска, упоминает имя двенадцатого имама последователей Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ) Абу аль-Касим Мухаммад, известного как Худжат (то есть довод Аллаха). Он, сын одиннадцатого имама Хасана Аскари (ДБМ). Это и есть тот человек, о котором постоянно думают шииты. Они ждут его пришествия и восстания. Он и есть ожидаемый Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Его рождение в действительности произошло в пятницу, в середине месяца Ша’абан, в 255 году лунной хиджры. Во время смерти своего отца, имама Хасана Аскари (ДБМ), ему было пять лет. Имя его матери Нарджис.[166] 2. Шейх Абдаллах Шамрави пишет следующее: «Двенадцатый из имамов – Абу-ль-Касим Мухаммад, довод Аллаха на Земле. Это и есть ожидаемый Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), сын имама Хасана Аскари (ДБМ), родился в середине месяца Ша’абан, 255 года по лунной хиджре. Во время смерти своего отца, его светлости Махди было пять лет. Имам Хасан Аскари (ДБМ) из-за страха перед халифами скрыл рождение сына от других, потому что по их приказу арестовывали Хашимитов, сажали их в тюрьмы и убивали. Двенадцатый имам известен под именем Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), а также как Каим, Мунтазер, Сахиб аз-заман, но наиболее известное из его имён – это Махди. Шииты убеждены в том, что это и есть тот человек, о пришествии которого в конце времени говорится в достоверных хадисах».[167] Кандузи в своей книге «Йанабиу аль-мавадда» пишет следующее: «Имеются достоверные и надёжные сведения о том, что рождение его светлости Каима (Да ускорит Аллах его пришествие!), произошло в городе Самарре в середине месяца Ша’абан, 255 года лунной хиджры».[168]

Ночь Предопределения
50. Какая ночь является ночью Предопределения (Лайлат аль-Кадр)? Одни говорят, что это ночь с 21 по 27 месяца Рамазан, но точно не известно какая именно из этих ночей. Другие утверждают, что в эту ночь Лайлат аль-Кадр отворены Небесные врата. Что это означает?

При рассмотрении аятов Священного Корана, можно извлечь то, что Лайлат аль-Кадр приходится на священный месяц Рамазан. В суре «Аль-Бакара» (Корова), говорится следующее: «Тот из вас, кого застанет месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран».[169] В другой суре Преславного Корана сказано так: «Воистину, Мы ниспослали его [Коран], в ночь Предопределения».[170] Однако по поводу того, какая именно из ночей месяца Рамазана, является ночью Предопределения, существуют разногласия. Некоторые считают, что по всей вероятности Лайлат аль-Кадр – это ночи с 17, 19, 21, 23, 25, 27 по 29 Рамазана. Однако наиболее известное мнение, существующее как среди суннитов, так и среди шиитов – это то, что ночь Предопределения приходится на последние десять ночей месяца Рамазана. Хадисы, взятые из суннитских и шиитских источников, так же подтверждают это. 1. В книге «Бихар аль-анвар» приведён такой хадис: «Али бин Аби Талиб (ДБМ) говорил о том, что как-то раз у Посланника Аллаха (ДБАР) спросили о том, какая из ночей является ночью Предопределения? Его светлость, Пророк Мухаммад (ДБАР) ответил: «Ищите её среди последних десяти ночей месяца Рамазан»».[171] 2. В книге «Сахих» Бухари, написано следующее: «Приведено от Айши, что Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Ищите ночь Предопределения среди последних нечётных ночей месяца Рамазана. Бодрствуйте в эти ночи».[172] Это также подтверждает то, что ночь Предопределения выпадает на одну из последних десяти ночей священного месяца Рамазан. Шииты придают больше вероятности тому, что ночь Предопределения - 23 ночь месяца Рамазан, а сунниты утверждают, что 27 ночь месяца Рамазан. Вполне возможно такое, что утаивание ночи Предопределения заключается в том, чтобы человек бодрствуя проводил в тайной исповеди перед Создателем больше ночей, получая от этого огромную пользу из бескрайнего Божественного милосердия и всепрощения. По поводу второго вопроса необходимо сказать, что ночь Предопределения, ночь величия и могущества, настолько ценна, что говоря словами Священного Корана она лучше, чем тысяча месяцев. А ведь тысяча месяцев составляет более восьмидесяти лет. Значит в эту ночь человек в состоянии пройти путь длиной более восьмидесяти лет. Принимая во внимание то, что наше смирение, покорность и мольбы перед Божественным чертогом, могут способствовать уничтожению наших ошибок и грехов, и таким образом человек достигнет удовлетворения своего Творца. Кроме этого в эту ночь не существует никаких ограничений для молитв-просьб, разрешенных шариатом, а также нужд и потребностей, как этого мира, так и мира будущего. Это подобно тому, как человек говорит, в ночь Предопределения всё, что Вы начнёте делать, превратится в золото.


_________________________ [135] Священный Коран. Сура «Аль-Исра» (Путешествие ночью), аят 31.
[136] Священный Коран. Сура «Ан-нахль» (Пчёлы), аяты 58-59.
[137] Ансары – жители Медины, поддерживающие Пророка Мухаммада (ДБАР) в его борьбе с язычеством и безбожием. (От переводчика).
[138] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 37.
[139] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 59.
[140] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 33.
[141] Священный Коран. Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы), аят 53.
[142] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 32.
[143] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 24, глава 10, хадис 3.
[144] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 3, глава 1, хадис 4.
[145] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 5, хадисы 11, 12.
[146] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 7, глава 2, хадис 2.
[147] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 23, глава 9, хадис 12.
[148] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 27, глава 12, хадис 3.
[149] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 15, глава 6, хадис 4.
[150] «Брак в Исламе», аятолла Мишкини, стр. 55.
[151] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 54, глава 30, хадис 1.
[152] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 428, глава 11, хадис 2.
[153] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 56.
[154] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 75, 2 хадис.
[155] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 189, хадис 5.
[156] «Васаил аш-шиа», том 14, стр. 190, хадис 9.
[157] Священный Коран. Сура «Ан-нур» (Свет), аят 32.
[158] Священный Коран. Сура «Ан-ниса’а» (Женщины), аят 1.
[159] Священный Коран. Сура «Аль-Араф» (Ограды), аят 20.
[160] Священный Коран. Сура «Аль-Араф» (Ограды), аяты 21-22.
[161] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 36.
[162] Священный Коран. Сура «Аль-Гафер» (Прощающий), аят 40.
[163] Михраб – это ниша во внутренней стене мечети, указывающая направление к Мекке. (От переводчика).
[164] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара», (Корова), аят 187.
[165] «Хуршиде магриб», Мухаммад-Риза Хакими, 8 издание, стр. 18; «Манн хува аль-Махди», шейх Аби Талиб Таджлил Табризи, стр. 427.
[166] «Аль-аиме аль-асна ашара», Шамсуддин Мухаммад бин Тулун, историк Дамаска.
[167] «Аль-атхаф бахб-аль-ашраф», шейх Абдаллах бин Мухаммад бин Амераш-Шабрави.
[168] «Йанабиу аль-мавадда», Кандузи, стр. 54.
[169] Священный Коран. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 185.
[170] Священный Коран. Сура «Аль-Кадр» (Предопределение), аят 1.
[171] «Бирах аль-анвар», том 94, стр. 10.
[172] «Сахих» Бухари, том 3, стр. 103, книга «Фазл лайлат аль-Кадр».

Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Ответы на вопросы по руководству и фикху с точки зрения суннитов и шиитов Желание исцеления от святых друзей Аллаха
51.Разрешается ли желать исцеления, от авлийа (святых друзей Аллаха), и потомков непорочных имамов?

Вне всякого сомнения, что подлинный исцелитель - это Аллах, Велик Он и Славен, и ни один человек, не будь на то Божьей воли и желания, не в состоянии излечить больного. В то же время, используя аяты Священного Корана, можно прийти к выводу, что Божественные Пророки и авлийа по воле, и с разрешения Всемогущего Аллаха, в состоянии совершать необычайные деяния. Как например, излечение безнадёжно больных, парализованных, прокажённых, и даже оживление мёртвых. Всевышний Аллах в Преславном Коране так говорит о Пророке Исе (Иисус) (ДБМ): «[Вспомни, как] по Моему соизволению, ты делал зрячим слепого и исцелял прокажённого, как по Моей воле, оживлял мертвецов».[173] Пророк Иса (Иисус) (ДБМ) также говорил людям следующее: «Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».[174]

Точно также, как лекарство служит выздоровлению больного, в то время как истинный исцелитель - Создатель, так и друзья Аллаха могут по Его воле и желанию исцелять людей. Так как Божественные Пророки и авлийа в состоянии обладать такой силой, данной им Богом, то и просьба к ним об исцелении - не вымысел и пустая бессмыслица. Конечно, если мы не считаем их полностью свободными и независимыми в этих делах, тогда это разрешается. То есть мы должны быть твёрдо убеждены в том, что несмотря на то, что Пророки Аллаха и авлийа могут быть средством для исцеления больных, однако подлинный и настоящий исцелитель - Аллах, Могуч Он и Славен. В этом случае нет никакой разницы между живым и мёртвым. Ибо мы убеждены, что Пророки, мученики за веру, авлийа, праведные рабы Аллаха, имеют более совершённую жизнь после физической смерти своего тела. Самхуди, известный суннитских учёный, в своей книге «Ва фа аль-вафа» привёл очень много примеров из жизни мусульман об обращении к помощи кого-то (тавассуль), и желания исцеления у могилы дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Затем он сделал вывод о том, что Пророк Аллаха (ДБАР) после своей физической смерти слышит и следовательно можно просить у него что-либо.

Банковские ссуды, заем, кредиты
52.В то время, когда банк выдаёт какому-то человеку ссуду или кредит, то при получении обратно своих денег, он добавляет к основной сумме, взятой в долг, определённую сумму. Является ли эта добавленная сумма денег процентами и запрещается ли по шариату? Разве соучастие банков в различных проектах, не является ростовщичеством?

На основе законов об исламских банках, которые после победы исламской революции в Иране, были совместно подготовлены банковскими экспертами, и исламскими учёными-правоведами, на банки возложены различные задачи и обязанности. Например, получение и хранение народных средств, соучастии в различных проектах и другое приведённое ниже.

1. Выплата долга (кредита). Долг, подлежащий оплате, выплачивается в форме беспроцентного заема, а добавленная часть денег, получаемая при возвращении долга – это плата за труд банковских служащих, а не накрученные проценты.

2. Соучастие в различных проектах. Банк, в рамках шариатских договоров, которых более десяти, подписывает с противоположной стороной контракт. Например, один из важнейших контрактов - музаребе, то есть договор, о деловом объединении двух лиц, в котором одна сторона вкладывает свой капитал, а другая сторона – свой труд. Этот договор имеет своё подтверждение в священной исламской религии. При этом, согласно договорённости сторон, определённый процент от полученной прибыли, принадлежит владельцу вкладываемого капитала. При таком контракте ущерб от сделки несёт владелец капитала. То есть, если что-либо из имущества пропадёт не по вине того, кто вкладывает свой труд, а не деньги, то он не несёт за это никакой ответственности.[175]

3. Ещё один из важнейших методов работы банков – это продажа за наличные и в кредит. Например, при этом договоре, банк выплачивает половину издержек на строительство какого-то объекта и в результате этого становится его собственником. После того, как банк становится владельцем объекта, он в течении десяти лет, по частям продаёт свою собственность компаньону, имея при этом небольшую выгоду для себя. Нужно обратить Ваше внимание на то, что такое вкладывание средств банком не является ссудой, кредитом или долгом, потому что банк не даёт этих денег в долг, чтобы затем получить за счёт этого излишнее. Нет, здесь банк является компаньоном в одном специальном исламском контракте. В таком случае обе стороны, заключившие контракт, должны обращать внимание, на вид договора. Обычно банки имеют специальные формы договоров, которые при участии в каком-то контракте, дают их той стороне, с которой заключают договор. В этих формах отражены не только виды договоров, но и все другие условия и поэтому сторона, заключающая договор с банком, в начале должна подробно ознакомиться с его содержанием, а только уже затем подписывать его. Но всё же к великому сожалению приходиться свидетельствовать, что на это распоряжение не обращают никакого внимания обе стороны, или же одна из сторон, вследствии чего средства не расходуются согласно договору. Иногда, чтобы избежать ростовщичества, подписывают лишь внешнюю форму договора, что конечно же является запрещённым деянием и ростовщичеством. Нужно знать то, что в нашей религии Ислам, сами деньги не являются производителем. Точно также, как если мы положим куда-то деньги, то никакой выгоды на них не нарастает. Деньги сами не могут производить что-то, и поэтому польза и выгода не имеют к ним никакого отношения. В то время, когда эти деньги превращаются в капитал и их сущность меняется, они приобретают способность производить и по этой причине прибыль имеет отношения к ним. В исламских договорах, которые заключаются со стороны банка, после превращения денег в капитал, в основе управления договора лежит приобретение доли прибыли или её выплата.

Шииты и сунниты во времена Посланника Аллаха (ДБАР)
53. Существовали ли шииты и сунниты при дорогом Пророке Ислама? Кем был Посланник Аллаха (ДБАР), шиитом или суннитом?

Среди сподвижников Посланника Божьего (ДБАР), его светлость Али бин Аби Талиб (ДБМ) был наделён особым положением и превосходством. Имам Али (ДБМ) обладал множеством совершеннейших качеств, что делало его лучше других, потому что его светлость Али бин Аби Талиб (ДБМ), был первым мужчиной, уверовавшим в пророческую миссию Посланника Аллаха (ДБАР), принимал участие почти во всех боях и сражениях, защищая Ислам. Али бин Аби Талиб (ДБМ) рисковал своей жизнью ради спасения Пророка Ислама (ДБАР), превосходил всех сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР) в знаниях, рассудительности и благоразумии, аскетизме и богобоязненности, в покорности и поклонении. С другой стороны, сам дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) там, где для этого имелась возможность, прославлял и возвеличивал преимущества его светлости Али (ДБМ), представляя его в обществе орбитой и осью истины.[176] Хадисы «Манзалат», «Тир», «Гадир хум», «Мавахат» и очень много других, имеющихся в авторитетнейших и достовернейших источниках суннитов и шиитов – это всего лишь малая часть, из всего сказанного дорогим Посланником Аллаха (ДБАР) о превосходстве Али бин Аби Талиба (ДБМ). Это превосходство и совершенство его светлости Али (ДБМ), а также особая любовь, уважение, дружба и доверие, которые питал к нему Посланник Божий (ДБАР) и стали причиной того, что часть сподвижников также полюбили Али бин Аби Талиба (ДБМ), став его верными и преданными друзьями, следуя за ним как за человеком, которого любят Аллах и Его Посланник. Эта группа сподвижников Пророка Ислама (ДБМР) ещё при жизни его светлости Посланника (ДБАР) была известна под именем «сторонники (шииты) Али». Сам Посланник Божий (ДБАР) неоднократно, в своих речах применял это выражение по отношению к этим людям. Мы приведём для вас один пример из этих высказываний. Суюти, известный суннитский учёный и комментатор Священного Корана, в своём тафсире «Дарр аль-мансур» приводит такие слова Ибн Аббаса: «В то время, когда был ниспослан аят «Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий», Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Али: - Это о тебе и твоих шиитах. В Судный день вы будете довольны Аллахом, а Он будет доволен вами».

Появление шиитов произошло ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), хотя конечно разделение мусульман на шиитов и суннитов, произошло уже после кончины его светлости Пророка Аллаха (ДБАР). Это разделение мусульман было только лишь по той причине, что одна группа правоверных была убеждена в том, что на основе сообщения, сделанного Пророком Ислама (ДБАР), право на халифат и преемничество Посланнику Божьему (ДБАР) принадлежит Али бин Аби Талибу (ДБМ). Другая часть мусульман для утверждения халифа организовала выборы и избрала на этот пост Абу Бакра. После того, как мусульмане разделились на суннитов и шиитов, уже после ухода в мир иной Посланника Аллаха (ДБАР), стало ясно, что его светлость Пророк Мухаммад (ДБАР) не был ни шиитом, ни суннитом. Пророк был вождём, руководителем и наставником всех мусульман, обладателем (со стороны Аллаха) нового мусульманского законодательства и традиций.

Активность женщины вне дома
54. Разрешается ли женщине трудиться вне стен своего дома? В особенности на работе в больницах, или же там, где работа посменная, а экономические проблемы являются причиной занятости женщин в такой сфере?

1. С точки зрения Ислама и мужчина, и женщина равны в своей сущности, важности, достоинстве и индивидуальности. Очень многие из предписаний Ислама, имеющие отношение к поклонению, общественным правам, как например, наследование, обучение и воспитание и многое другое, касаются и мужчин, и женщин. Кроме тех случаев, где премудрость Всевышнего не позволяет женщине возлагать на себя такую ответственность (судейство, войны, управление государством и другое).
2. Ислам, а также учёные-правоведы всех религиозно-правовых школ, не считают трудовую деятельность женщины вне дома, деянием, запретным по шариату.
3. Положение некоторых общественных законов нашего общество таково, что женщина иногда занимает какие-то посты, играя созидающую роль в вопросах воспитания, культуры, здравоохранения и образования. Всё это конечно же нельзя отрицать и отвергать.
4. Обращая внимание на повеление, которые подтверждены Священным исламским законодательством, как необходимо и важно присутствие женщин в таких отраслях, как медицина, образование, потому что отсутствие женщин в этих специальностях, делает необходимым использование на женских местах - мужчин.
5. Конечно ж присутствие женщины в этих специальностях, или даже просто в обществе не должно стать причиной их смешивания с мужчинами. Женщины обязаны сохранять своё положение согласно Исламу. Соблюдать необходимое по шариату одеяние, а так же своё женское целомудрие и чистоту. Сохранять среду своей активности от происков и напастей шайтана.
6. Другая немаловажная обязанность, возложенная на женщин – это необходимость согласия супруга на трудовую деятельность женщины вне дома.
7. Если вкратце перечислить положения Ислама, необходимые для совместного присутствия мужчин и женщин в общественной жизни, то это соблюдение соответствующего шариату одеяния, воздержания от обольстительных и искушённых взглядов. Чужие друг другу мужчина и женщина не должны находиться наедине на одном рабочем месте. Разрешение супруга на трудовую деятельность жены вне дома, соблюдение женского целомудрия, чистоты и скромности. Если все эти условия не будут соблюдены, то тогда трудовая деятельность женщины вне дома, является запрещённым по шариату деянием (харам-ом). Причём здесь нет никакой разницы в том, по какой причине она работает вне дома, будь это экономические потребности или что-то иное.
8. Наша цель от всего перечисленного выше, вовсе не состоит в том, чтобы этим самым подтвердить существующие положения во всех вопросах. К великому сожалению, иногда несоответствующее смешивание мужчин и женщин, а так же фривольные разговоры, которые не согласуются с самим духом Ислама, имеют место в некоторых центрах и заведениях.
9. Из изречений имама Хомейни (Да будет милостив к нему Аллах) можно заключить, что воспитание достойных, способных и умелых детей, а затем передача их обществу, то есть выражаясь другими словами, специальность матери – это само по себе и есть одно из важных и нужных деяний женщины. В Исламской республике Иран, там, где это возможно, создаются раздельные рабочие места для мужчин и женщин, а так же утверждаются специальные женские рабочие центры. Ведь руководство и управление предприятиями женщинами-специалистами по своему качеству и исполнению ничуть не меньше и не хуже, чем у мужчин.

Мнение шиитов о суннитах
55. Почему некоторые из шиитов считают, что сунниты не любят его светлость Али бин Аби Талиба (ДБМ) и Ахл-аль-Байт Пророка Ислама (ДБАР), в то время, когда мы симпатизируем им?

Для ответа на данный вопрос необходимо сказать, что нахождение путей разрешения проблемы намного важнее и нужнее, чем подготовка его факторов. Именно по этой причине мы должны напомнить нашим учёным, как шиитам, так и суннитам, чтобы они обращали больше внимания на важность вероубеждения суннитов в отношении любви и дружбы к непорочному роду Пророка Ислама (ДБАР). Ведь в результате этого, ещё более окрепнут братские, дружеские отношения между представителями двух течений Ислама. Для этого на наш взгляд необходимо следующее:

* Учёные и мыслители обоих течений должны проводить больше совместных научных диспутов и переговоров. И на этих сердечных и искренних заседаниях объяснять друг другу свои взгляды на вероубеждение по различным вопросам, а в особенности в вопросах, имеющих отношение к Ахл-аль-Бейт. Результаты всех этих диспутов предоставлять в распоряжение общества.
* Учёные-сунниты должны рассказывать и пояснять людям о превосходстве и преимуществе Али бин Аби Талиба и других непорочных имамов рода Пророка (ДБАР), точно так же, как они делают это в отношении других сподвижников дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) и халифов. Тем более, при том огромном количестве хадисов, рассказывающих о превосходстве его светлости повелители правоверных Али бин Аби Талибе (ДБМ) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ), которые имеются в шести самых достоверных суннитских источниках по хадисам, то есть в их книгах «Сахих». Основатель религиозно-правовой школы ханбалитов, Ахмад бин Ханбал говорил: «Ни один из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР), не обладал столькими прекраснейшими качествами, какими обладал Али бин Аби Талиб». [177] Ибн Аббас говорил: «В отношении Али было ниспослано триста аятов».[178]
* Учёным-шиитам необходимо во время своих публичных проповедей, а также при письменных работах в отношении непорочного рода пророческого (ДБМ), использовать источники суннитов, дабы шииты были больше ознакомлены с вероубеждением наших братьев-суннитов по этому вопросу. Хвала Всевышнему Аллаху, после победы Исламской революции в Иране, в нашей стране приступили к выполнению этих важных и нужных дел.
* Иногда к величайшему сожалению, приходиться наблюдать как некоторые из людей яростно защищают тех, которые открыто враждовали с непорочным родом Пророка Ислама (ДБАР). Таких как например, династия Омейадов. В то время, как такая защита и поддержка тех, которые совершили столько зла и насилия в отношении Ахл-аль-Бейт становится причиной печали, скорби и горя в сердцах людей, любящих и симпатизирующих непорочному роду пророческому (ДБМ). Поэтому в задачу учёных входит воспрепятствование неверной агитации и пропаганды, дабы другие не могли подумать о том, что люди проявляют нерадивость и халатность в отношении любви и дружбы к непорочным имамам рода пророческого (ДБМ). Другой немаловажный момент, который мы подчёркиваем перед завершением нашего ответа – это то, что непорочный род дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) является одной из осей единства шиитов и суннитов. Все мусульмане должны путём объяснения этих осей воплотить в жизнь исламское единство, братство и дружбу.

Возраст Пророка Нуха (ДБМ)
56. Каков был возраст Пророка Ноя (ДБМ), а также время его пророческой деятельности? Разве Пророк Нух (ДБМ) имел только лишь одну супругу? Как звали его детей и где находится могила этого Пророка?

В отношении пророческой деятельности его светлости Нуха (ДБМ) Священный Коран говорит следующее: «Мы послали задолго до этого Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет, без пятидесяти годов. Их постиг потоп [за то что] они были нечестивцами».[179] Согласно этому вышеприведённому аяту, время пророческой деятельности его светлости Нуха (ДБМ) до потопа, составляло девятьсот пятьдесят лет. Согласно некоторым исламским преданиям после потопа Пророк Нух (ДБМ) прожил ещё триста или триста пятьдесят лет.[180]

Насчёт возраста его светлости Нуха (ДБМ) имеются довольно разные предположения и высказывания. На основании некоторых из них, Пророк Нух (ДБМ) прожил от 2 500 до 3000 лет.[181] И такая очень долгая жизнь вполне возможна, потому что и жизнь, и смерть человека находятся в руках Всемогущего Аллаха. В истории было немало людей, проживших очень долгую жизнь. И даже сейчас некоторые из них, как например, Пророк Иса (Иисус) (ДБМ), или же его светлость Хизр, живы. Мы мусульмане убеждены в том, что они здравствуют и по сей день. Кроме них и сегодня в полном здравии живёт двенадцатый непорочный имам из рода пророческого, его светлость Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Согласно вероубеждению мусульман рождение имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!) произошло в 255 году по лунной хиджре, то есть сейчас его светлости имаму, уже более 1 169 лет.

Согласно некоторым хадисам Пророк Нух (ДБМ) имел двух супруг, которых звали Умуре и Раби’а. Раби’а и её сын Кан’ан не уверовали в Аллаха, и в пророческую деятельность Нуха (ДБМ). Они не захотели сесть в ковчег, рассчитывая спастись на какой-нибудь возвышенности, и поэтому потонули во время потопа. Другая супруга его светлости Умуре, а также сыновья от неё - Сим, Хам и Афет были верующими людьми и поэтому они спаслись от потопа, находясь в это время в ковчеге, вместе со своим отцом.

Могила Пророка Нуха (ДБМ) находится в Ираке, в священном городе Наджафе.

Книга Пророка Нуха (ДБМ)
57. Известно, что Пророк Нух (ДБМ), был одним из пяти Пророков, величайшей решимости. Как называлось Небесная книга, ниспосланная ему? Как возможно такое, чтобы Пророк Дауд (Давид) (ДБМ), который не входил в число этих пяти самых выдающихся Пророков Аллаха, обладал Небесным посланием, которое называлось Забур (Псалтырь)?

Пророков величайшей решимости, обладателей Небесного Послания и нового религиозного учения было всего лишь пять человек. Это Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и наш Пророк Мухаммад-Мустафа (ДБАР).

Его светлость Пророк Нух (ДБМ) был первым из этих пяти Посланников Аллаха. Всевышний Аллах ниспослал Нуху (ДБМ) Небесное Писание и религиозный закон, возложил на него пророческую миссию и отправил к людям. Имя Небесного Писания, ниспосланного Нуху (ДБМ) Сухуф.

Из некоторых хадисов, можно сделать вывод о том, что некоторые из Пророков Аллаха, не входящих в эту пятёрку величайших Учителей человечества, так же являлись обладателями Небесных Посланий. Однако их книги не содержали в себе новых предписаний небесного шариата. В них были включены только лишь молитвы-просьбы (дуа), цепь различных советов и наставлений. Книга Пророка Дауда (ДБМ) как раз-то и была одной из них.

Проклятия Йазиду
58. Считают ли сунниты Йазида, заслуживающим проклятия? Почему они не проклинают его?

Для ответа на этот вопрос мы приведём слова алламе Тафтазани, одного из известнейших и выдающихся учёных-суннитов. Он, после того, как рассказал об угнетениях и насилиях, выпавших на непорочный род Пророка Ислама (ДБМ) в самом начале исламской истории считает, что и небеса и земля, а также все их обитатели должны плакать из-за того, что было совершено в отношении рода Пророка Аллаха (ДБМ). Затем алламе Тафтазани пишет: «Проклятие Аллаха тому, кто стоял во главе всех этих злодеяний, или сам исполнял их, или же был доволен всем этим». Затем он задаёт такой вопрос: «Если Вы спросите, а почему тогда некоторые учёные нашего мазхаба не разрешают проклинать Йазида, в то время, когда знают что он заслуживает проклятий, и даже ещё большего, то я отвечу Вам, что их цель – это воспрепятствование от распространения и передачи всего этого на наилучших людей». Как можно понять со слов алламе Тафтазани, учёные и выдающиеся люди суннитов, считают Йазида, заслуживающим проклятия и даже более этого. Если некоторые из них воздерживаются от проклятий в его адрес, то в действительности это всего лишь один из видов их совета по этому поводу. Другое свидетельство того, что очень многие из суннитских учёных разрешают и допускают проклятия в адрес Йазида – книга, написанная писателем Ибн Джузи и посвящённая как раз-то этому вопросу. Этот писатель порицает тех людей, которые против высказываний проклятий в адрес Йазида, считая их безрассудными, слепо следующими и упрямыми. Другой момент в этом вопросе - это то, что когда у основателя ханбалитской религиозно-правовой школы Ахмада бин Ханбала спросили о возможности проклятий в адрес Йазида, то он ответил: «На основании нескольких аятов Священного Корана, проклятия в его адрес разрешаются и допускаются».

Практические пути приобретения исламского единства
59. Каковы практические пути в приобретении единства между суннитами и шиитами? Что необходимо сделать для того, чтобы все мусульмане жили по братски между собой?

Для достижения желанного исламского единства необходимо пройти различные пути, чтобы исламская нация нашла веру и убеждение в том, что секрет нашего успеха кроется в нашей монолитности и единстве, единодушии, преданности, солидарности, чистоте, искренности и прямоте, любви и дружбе. Мы приведём для Вас в сокращении десять наших предложений о практических шагах на этом пути:

1. Обращение к Священному Корану, обычаям и традициям дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). Ибо они всегда призывают мусульман к единству и братству, сплочённости и дружбе. 2. Обладание широтой взглядов и наличия терпения по отношению к противоположному мнению. 3. Воздержание от слепого фанатизма, лишённого всякой логики. 4. Большее знакомство последователей двух течений Ислама друг с другом, при помощи изучения книг и вопросов, обращённых к учёным. 5. Знакомство с заговорами врагов, направленных по созданию расколов и разъединений среди мусульман. 6. Воздержание и избегание оскорблений и унижений святынь друг друга. 7. Воздержание от клеветы, измышлений и наговоров. 8. Постоянная братская связь между учёными различных религиозно-правовых школ Ислама и проведение дружеских диспутов по устранению клеветнических измышлений. 9. Контроль несдержанных и вспыльчивых людей, которые всегда становятся причиной разладов, споров и ссор. 10. Подтверждение и укрепление общих мыслей и точек зрения.


_________________________ [173] Священный Коран. Сура «Аль-Маида» (Трапеза), аят 110.
[174] Священный Коран. Сура «Аль-Имран» (Семейство Имрана), аят 49.
[175] Более подробно с этим вопросом Вы можете ознакомится в книге имама Хомейни «Тахрир аль-василе», раздел «Китаб аль-музаребе», 14 положение.
[176] «Тарихи Багдад», том 14, стр. 321. «Марифат ас-сахабе», том 3, стр. 24-25, и другие книги.
[177] «Мустадрак», «Ас-сахихайн», том 3, стр. 107.
[178] «Тарихе Багдад», том 6, стр. 221.
[179] Священный Коран. Сура «Аль-Анкабут» (Паук), аят 14.
[180] «Бихар аль-анвар», том 11, стр. 285-288.
[181] «Бихар аль-анвар», том 11, стр. 285-288. «Тарих» Табари, том 1, стр. 139.