Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Махди ал-Мунтазар

Автор: Мухаммад Бакир ас-Садр
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Махди ал-Мунтазар Махди ал-Мунтазар

Предисловие
Несмотря на пробуждение интереса к религии в среде российских мусульман, в их исламском самосознании до сих пор – причем зачастую не по их вине – наблюдаются серьезные бреши и незнание многих важных положений исламского вероучения. В России строятся мечети, увеличивается число молящихся и соблюдающих предписания шариата людей, однако при этом до мусульман не доведены многие основы Ислама. В частности, среднему мусульманину мало известно о таких краеугольных камнях Религии Аллаха, как имамат (Божественное руководство), ‘адалат (справедливость), махдавийат.

Хотя существует много айатов и преданий, в которых указывается на недопустимость смирения перед лицом зла и тирании и на необходимость учреждения справедливости, многие верующие не уделяют им должного внимания. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже это свидетельство будет против вас самих, против родителей ваших или родственников. Будет ли тяжущийся богатым или бедным, рассудит его Господь наилучшим образом. Будьте беспристрастны, в противном случае отступите вы от справедливости. Если же вы уклонитесь от справедливости и отвергните ее, то ведь ведает Всевышний о том, что вершите вы» (4:135).

Ислам является программой учреждения истинной Божественной справедливости в человеческом обществе. Однако подобно тому, как врач-дилетант, прописывая лекарство больному, может лишь навредить ему, так и претворение справедливости и осуществление руководства вверено Всевышним Аллахом тем людям (мир им), которые были очищены Им от грехов, ошибок, человеческих слабостей и низменных побуждений. В Священном Коране есть такой айат:

«Аллах хочет удалить скверну от вас, о обитатели дома, и очистить вас всецело» (33:33).

Обитатели Дома Пророка (да благословит Аллах его и его род) – Ахл аль-Бейт (да будет мир с ними) – это, согласно авторитетным хадисам, его зять и двоюродный брат Али (мир ему), его жена – любимая дочь Пророка Фатима-Захра (мир ей) и их сыновья аль-Хасан и аль-Хусейн, а также еще девять Имамов (мир им) из Рода Пророка: Али ибн Хусейн (Имам Садджад), Мухаммад ибн Али (Имам Бакир), Джа‘фар ибн Мухаммад (Имам Джа‘фар ас-Садик), Муса ибн Джа‘фар (Имам Муса Казим), Али ибн Муса (Имам Риза), Мухаммад ибн Али (Имам Джавад), Али ибн Мухаммад (Имам Хади), Хасан ибн Али (Имам Хасан аль-‘Аскари) и Мухаммад ибн Хасан Махди, о котором пойдет речь далее. В нашей книге вы сможете прочесть предания об этом, которые приводятся в том числе и авторитетными суннитскими учеными и хадисоведами.

Именно об Ахл аль-Бейт (мир им) Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Я оставляю вам две ценности – Книгу Божественную и мой Род (Ахл аль-Бейт); они неотделимы друг от друга и присоединятся ко мне у райского источника, если вы будете следовать за ними, вы никогда не сойдете с Прямого Пути».

Данный хадис весьма известен, он носит наименование «Ас-Сакалайн» и приводится в авторитетных шиитских и суннитских источниках. Кроме того, незадолго до смерти Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) объявил в местечке Гадир Хум:

«Тот, кто считает своим повелителем меня, пусть после меня считает своим руководителем Али».

К сожалению, этот завет не был принят во внимание, и история исламской уммы развивалась по другому пути. Тем не менее, в условиях тирании и несправедливости со стороны власть предержащих, имамат Ахл аль-Бейт (мир им) был спасительным маяком и факелом, привлекающим к себе всех искренних мусульман – и умудренных опытом ученых, и простых обездоленных, уставших от притеснений. Имамы (мир им) разъясняли людям основы Ислама, тонкие теологические нюансы, исламскую политическую доктрину и премудрости фикха.

Что же такое имамат с исламской точки зрения? Подчеркнем, что Пречистые Ахл аль-Бейт (мир им) не изобретали новой религии и не привнесли ничего в последний шариат, который довел до людей Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). Они лишь бережно сохраняли его и доносили до людей принципы Ислама, облачая их как в форму мудрых наставлений, так и посредством собственных действий. Вот как объясняется различие между статусом пророка, посланника и имама в комментарии книги «Свет Священного Корана»: «…В исходном смысле слово "имам" означает "стоящий впереди", однако в него может вкладываться различный конкретный смысл, в частности:

а) светский руководитель, распоряжающийся делами общины (согласно суннитской концепции);

б) глава верховной религиозной власти (как полагает часть суннитов);

в) лицо, ответственное за практическое осуществление религиозных обязанностей, будь то путем создания системы управления в широком смысле слова или посредством воплощения в жизнь заповедей и повелений Аллаха и обеспечения социальной справедливости наряду с духовным воспитанием верующих... Пророк и посланник только лишь получают от Аллаха повеления и несут их людям как добрую весть или предупреждение. Все это свойственно и имамам, которые, кроме того, воплощают в жизнь Божественные заповеди и воспитывают души людей как извне, так и изнутри. (Очевидно, конечно, что многие из пророков были также и имамами.)

По сути дела, предназначение имама – показать людям на практике цель религии, направлять их к достижению идеала, а не просто указывать путь.

Помимо этого, имамат подразумевает также и Божественное руководство, которое обусловлено наличием у имама врожденных способностей духовно влиять на людей, привлекая их к себе ореолом безгрешия и чистоты, умением тронуть сердца людей, которые вверяют себя его духовному руководству.

В этом отношении имам подобен солнцу, которое своим животворным светом дает энергию всему живому. Имам значит для духовного мира человека то же самое, что солнце – для его физического бытия.

В Святом Коране сказано:

«Он, и ангелы Его благословляют вас, чтобы вывести вас из тьмы к свету, и Милосерден Он к верующим» (Сонмы, 33:43).

Из этого айата видно, что милость Аллаха и помощь Его ангелов могут вывести верующих, всех, кто уповает на Него, из 'тьмы' к 'свету'.

То же самое можно сказать и об имамах. Присущий имамам и великим пророкам (мир им), обладавшим рангом имама, а также их преемникам дар подчинять и вести за собой людей оказывал глубочайшее воздействие на восприимчивые души, воспитывая их и выводя из пропасти невежества и заблуждений к свету истины.

Нет сомнений в том, что существует и третье значение понятия «имам», поскольку, как явствует из многих айатов Корана, идея наставничества, руководства представляет собой один из элементов концепции имамата, о чем, в частности, сказано в суре «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:24:

«Из них выдвинули Мы имамов, которые вели [людей] по велению Нашему на путь прямой, поскольку были они (т.е. пророки эти) стойки и уверовали в знамения».

Наставничество означает не просто указание пути, как можно было бы предположить, исходя из того, что Авраам (мир ему) был пророком и посланником, призванным 'указать путь', и до того, как стал имамом.

Однако Коран убедительно свидетельствует о том, что обязанности имама были возложены на Авраама (мир ему) после того, как он сумел проявить твердость и терпение перед лицом всех трудностей и тягот, выпавших на его долю в борьбе за укрепление веры, и успешно преодолел самые тяжкие испытания. Этот ранг был выше ранга наставника, подразумевающего донесение до людей благих вестей и увещеваний.

Поэтому руководство, согласно концепции имамата, есть не что иное, как содействие достижению идеала, сохранение чистоты религии и подготовка программ духовного воспитания для тех, кто готов следовать за наставником.

Эта идея отчетливо прослеживается в предании от Имама Са?дика (мир ему), где говорится: «Воистину, Всевышний Аллах сделал Авраама Своим рабом прежде, чем сделал его Своим пророком. Воистину, Аллах сделал его Своим пророком прежде, чем сделал его Своим посланником. Аллах сделал его Своим посланником прежде, чем сделал Своим наперсником. Аллах сделал его Своим наперсником прежде, чем сделал имамом. Когда же Он объединил в нем все эти качества, то сказал: "Воистину, Я сделаю тебя имамом для людей"».

Далее Имам (мир ему) продолжает: «Так как для Авраама это было чрезвычайно важно, он сказал: "А потомство мое?". Аллах ответил: "Завет Мой не распространяется на несправедливых"».

В заключение Имам Са?дик (мир ему) говорит: «Глупец не может быть имамом набожных». Отсюда вывод, что только те из потомков Авраама (мир ему) были достойны стать имамами, кто был чист душой и непогрешим.

В чем разница между пророческой миссией, посланнической миссией и имаматом?
Как следует из айатов Корана, а также из различных мусульманских источников и преданий, те, на кого Аллах возлагал высокую миссию, имели различные ранги.

А. Пророк – это тот, кто способен воспринимать откровения от Аллаха. Полученные Божественные откровения он передает людям.

В. Посланник – это тот, кто проповедует Божественные откровения, несет людям повеления Аллаха и воспитывает их души и умы посредством проповеди и убеждения. Следовательно, посланник призван своими усилиями и стараниями, используя любые доступные ему приемлемые средства, призывать людей в лоно веры в Аллаха и в Его заповеди, добиваясь изменений в их идеологии, убеждениях и мировосприятии в целом.

С. Имам – это тот, кто направляет и ведет за собой людей. Фактически, деятельность Имама направлена на воплощение в жизнь повелений Аллаха путем приобретения авторитета и влияния, которые позволили бы ему установить богоугодную систему правления. Если же ему не удается создать систему официальной власти, то он делает все возможное, чтобы воплощать в жизнь заповеди Аллаха как в личной жизни, так и в сфере общественных отношений.

Другими словами, имам призван проводить в жизнь повеления Аллаха и обеспечивать их осуществление, в то время как посланник лишь проповедует эти повеления. То есть посланник указывает путь, а имам, помимо выполнения других своих ответственных обязанностей, которые были обозначены выше, прокладывает путь к достижению идеала.

Следует также подчеркнуть тот неоспоримый факт, что многие из пророков, подобно Пророку Ислама (да благословит Аллах его и его род), обладали всеми тремя рангами. Они получали Божественные откровения, проповедовали повеления Аллаха и прилагали практические усилия к организации богоугодной власти, которая следовала бы Его повелениям, одновременно занимаясь духовным воспитанием людей в соответствии со своими религиозными учениями.

Короче говоря, имамат – это всестороннее руководство мусульманской общиной: материальное и духовное, светское и религиозное, явное и тайное. Имам является главой исполнительной власти, лидером общества, наставником в вопросах религии и воспитателем нравственности.

Именно Имам, обладая мистической духовной силой, направляет людей на путь самосовершенствования, с помощью данных ему знаний и наставнического дара просвещает невежд, а с помощью своего правительства, или других доступных ему рычагов власти воплощает в жизнь принципы справедливости».

Некоторые скептически настроенные люди удивляются, как Всевышний Аллах может допускать столько несправедливости в этом мире? В Исламе нет «проблемы теодицеи», и ясные ответы на данный вопрос даны в Коране и в преданиях. В суре «Аль-Фаджр» (Заря) говорится:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!" Но нет! Вы же сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно (или целиком) пожираете наследство и страстно любите богатство» (85:15-20).

Всевышний Аллах дал человеку все земные ресурсы и мудрые законы для того, чтобы организовать жизнь общества на основах справедливости. Однако люди – в силу подверженности алчности, жажде наживы и власти, трусости, невежества и неразумности – отказываются принять шариат и поразмыслить над знамениями Аллаха, оказываясь несправедливыми к самим себе.

В айатах Священного Корана и в изречениях Пророка (да благословит Аллах его и его род) и Пречистых Имамов (мир им) неоднократно подчеркивается необходимость активного противостояния злу, недопустимость смирения с ним и непротивления ему. В частности, хадис «Кудси» от Имама Бакира (мир ему) гласит:

«В откровении, ниспосланном Пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: "Я подвергну мучительному наказанию сто тысяч твоих соплеменников: сорок тысяч злодеев и шестьдесят тысяч праведников". Шуайб (мир ему) спросил, обращаясь к Аллаху: "О Господи, хорошо, первые – злодеи, а за что же праведников?" И Аллах открыл ему: "Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела и не разгневались, зная о моем гневе"».

В хадисе Пророка (да благословит Аллах его и его род) также говорится: «Лучший джихад – слово правды, сказанное несправедливому тирану».

Однако в истории, к сожалению, нередко бывало так, что властолюбцы и карьеристы использовали естественную тягу людей к справедливости, чтобы использовать их и на обломках старой тирании основать еще более угнетательский режим. Более того, в истории исламской уммы были прецеденты, когда притеснение людей творилось под знаменами Ислама теми, кто отверг руководство Ахл аль-Бейт (мир им). Многие проблемы исламской уммы были порождены прорывом подобных людей к власти. Поэтому, чтобы движение за справедливость не было дезориентировано умелыми проходимцами и не заведено ими в тупик, необходим назначенный Аллахом Непорочный Имам – и им является Мухаммад Махди, двенадцатый из Имамов Ахл аль-Бейт (мир им). Согласно хадису Пророка (да благословит Аллах его и его род), именно он возглавит планетарное движение за учреждение Божественного шариата, и наполнит землю справедливостью после того, как она была исполнена угнетения и порока.

Увы, многие мусульмане имеют о махдавийате весьма туманные представления. Некоторые полагают, что Махди только предстоит родиться в будущем. Кто-то ошибочно отождествляет его с Иисусом (мир ему), хотя в хадисах проводится четкое различение между этими двумя праведнейшими и приближенными к Аллаху людьми. Иные и вовсе дезориентированы хитрой, но теологически несостоятельной пропагандой, будто бы вера в приход Имама Махди (мир ему) не является частью исламского вероубеждения, хотя данный тезис опровергается как шиитскими, так и суннитскими источниками.

Мухаммад Махди, Имам аль-Ка’им (Восстающий), Худджат (Довод Аллаха на Земле), Имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый), Сахиб аз-Заман, Валий аль-‘Аср (властвующий над временем), Имам Времени (мир ему) – его называют разными эпитетами. Имам Махди (мир ему) родился в 255 году хиджры, и является сыном одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) и принявшей Ислам византийской принцессы Наргис. Он находится в Сокрытии и является Имамом нашего времени.

Существует достоверный хадис: «Человек, не познавший Имама своего времени, умер смертью джахилийи». Существуют также предания о том, что отрицающий Имама Махди (мир ему) подобен отвергающему всех предшествующих Имамов (мир им), что, в свою очередь, эквивалентно отрицанию миссии Святого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), а это равносильно отрицанию Аллаха, Велик Он и Славен.

Поэтому познание Имама Махди (мир ему) является для нас особо важной и ответственной задачей, которую возложил на нас Всевышний Аллах. Эта книга – о двенадцатом Имаме, последнем из Непорочных (мир им), будущем законном Халифе всех истинных мусульман во всемирном государстве справедливости.

Пусть Аллах поможет нам в его познании и сделает нас достойными спутниками Ожидаемого Имама (мир ему)!

Глава первая
Низвержение Тьмы
Отчаяние
В пустыне, скованной лишь ужасом и мраком

Не видно цели, и пути, и спутника в дороге,

Ни солнца, ни свечи, и ничего вокруг,

Как будто ты ослеп...

И никого не встретишь, у кого спросить дорогу,

Как вдруг, подобно тигру, гром рычит,

И в ужасе ты содрогнешься, вспышку молнии увидев,

И никого с тобой, и нет проложенной тропы,

Лишь тьма и тишина, надежды нет...

Порой кажется, что боль и страдания родились вместе с человеком, потому что он никогда не был свободен от них на протяжении истории. Мгновения, кажущиеся прекрасными, мимолетны, и чтобы вкусить их сладость, приходится испытывать боль и претерпевать смертельно опасные бедствия. Даже если и были в истории человечества восстания ради лучшей жизни, то улучшения в их результате были недолгими. Да, некоторые люди чувствовали облегчение, однако ни одно движение не было в состоянии навсегда освободить человечество от кроваво-красных клешней всевозможных смут. Еще большим несчастьем является то, что с течением времени страдания людей не уменьшаются, а усиливаются и приумножают свое число.

Научно-технический прогресс в современном мире не только не смог указать человечеству путь к свободе, но и породил новые сложности для общества. Так, отсутствие гармонии между, с одной стороны, развитием науки и техники, и, с другой стороны, духовными запросами общества, с каждым днем становится все более ощутимым. По мнению ряда западных философов, живущих в высокоразвитых индустриальных государствах, диссонанс между двумя этими аспектами жизни общества достиг критической точки. Как отмечает Эрнст Юнгер, «совершенствование человека и развитие техники несовместимы, и, выбирая одно, мы должны пожертвовать другим».

Современный человек одичал от кризиса и исчезновения духовных ценностей настолько, что он готов разрушить величайшие общности, созданные человечеством, во имя самых ничтожных вещей. Никогда еще страницы человеческой истории не были столь кровавыми из-за битвы за самое низкое и презренное, никогда еще общество так не запутывалось в профанации всего и вся и во всеобщем ожесточении.

Расходы на вооружение и техническое оснащение армий в разных государствах мира составляют значительную долю бюджета. К примеру, в 1970 году в 120 странах земного шара на наращивание военной мощи тратилось на 20 % больше денег, нежели на образование, а средства, выделенные на поддержку системы здравоохранения и санитарных норм, составляли всего лишь 40 % от военного бюджета.

Будучи вовлеченными в какую-либо войну, сегодняшние государства ежегодно тратят миллиарды на производство и закупку орудий убийства людей. Согласно данным экспертов, «военной мощи, которой мир достиг к 1961 году, хватило бы на то, чтобы уничтожить жизнь на планете уже двадцать раз». Между тем, к настоящему времени объем вооружений увеличился в десять раз. По данным разведок мира, в том же – 1961 году – в разных странах было обнаружено 50 000 атомных бомб. А те бомбы, которые люди делают сегодня, обладают в 2500 раз более разрушительным потенциалом, нежели та, которая была сброшена на Хиросиму. Ученые изобрели водородную бомбу, лишь одного взрыва которой хватит для того, чтобы его последствия были необратимыми. Ужасно, что для уничтожения всего человечества достаточно всего лишь нажатия кнопки, причем это может быть сделано по ошибке.

Между тем, угнетенные нации мира, эксплуатируемые развитыми государствами, столкнулись с такими проблемами, как бедность и голод. Их масштаб сегодня таков, что три четверти населения Земли противостоят этому чудовищу. А поскольку такое большое количество обездоленных людей представляет собой опасность для интересов угнетателей, «сильные мира сего» учредили ряд так называемых «фондов по борьбе с бедностью и голодом». Однако в действительности создание этих организаций необходимо не для достижения декларируемых целей, а для защиты положения тиранов и снижения градуса протеста среди обездоленных мира. Следует помнить о том, что указанные фонды получают одну пятидесятую своей прибыли от продажи алкоголя и сигарет в своих собственных странах.

Для того, чтобы найти ключ к решению проблем бедности, голода, войн и межклассовых противоречий, люди обращаются к разным идеологиям. Но через некоторое время они приходят к выводу, что с их помощью либо невозможно противостоять данным тенденциям, либо такие идеологии лишь способствуют усугублению этих неблагоприятных явлений. Поэтому на фоне ощущения беспомощности и отчаяния, люди начинают искать источник света во мраке мира, из которого можно зажечь пламя, освещающее путь выхода из царства этой непроглядной тьмы.

Некоторым мыслителям и реформаторам казалось, что проект ООН будто бы стал таким «лучом света» в наиболее мрачный и зловещий период человеческой истории – после окончания двух кровавых мировых войн. Раны, которые нанесли эти войны разным народам, тогда все еще не зарубцевались, и лидеры различных государств предприняли меры по учреждению подобной организации для того, чтобы предотвратить начало Третьей Мировой Войны.

Во-первых, большинство людей полагало, что создание ООН является окончательным решением возникших проблем, но надежды на эту международную организацию возлагались недолго. С самого начала правители, которые прикрывались «соблюдением международного законодательства», закрепили за собой привилегию совершать любые преступления, ссылаясь на «право вето». Спустя короткий промежуток времени с момента учреждения ООН стало ясно, что данная организация является ни чем иным, как просто броской «обманкой», поскольку де-факто только угнетенные нации несут перед ней обязательства выполнять ее резолюции.

Неспособность ООН найти выход из конгломерата проблем современного мира в силу отсутствия гарантии исполнения принятых ею решений, послужила лишним подтверждением тому факту, что правительства процветающих стран не испытывают никакого сострадания к бедным и голодным нациям, равно как это и не отвечает их интересам. Государства, ведущие экспансионистскую политику, не желают отказываться от размещения собственных военных баз в эксплуатируемых странах и не оставляют попыток вмешательства в их внутренние дела. Аналогичным образом, в интересы «сильных мира сего» не входит повышение уровня образования и разработка учебных программ для просвещения людей. В итоге ООН оказалась не в силах ни стать заслоном угрозе великой ядерной войны, ни спасти обездоленных от бедности и голода, ни решить духовные и психологические проблемы современного человека.

Разочаровавшись в проекте ООН, человечество утратило последние надежды на решение этих глобальных проблем, и людей поглотили мысли о тщетности всех иллюзий и бессмысленности мира. Осознав эту горькую правду, человек стал искать для себя выход либо в самоубийстве, либо в уходе от общества. Современный человек, доведенный до крайнего отчаяния, жаждет смерти как избавления от жизни, полной боли и тягот.

Будет ли человечество истреблено путем ядерной войны? Разве три четверти населения земного шара заслужили смерти от бедности и голода? Уничтожат ли наркотики человеческий род? Неужели никогда не придет конец человеческой нищете, и люди не избавятся от ощущения безнадежности? Наступит ли тот день, когда бедность как явление будет с корнем вырвана из человеческого общества? Будет ли положен предел хаосу, царящему в человеческих сообществах, с тем, чтобы восстановить должный порядок вещей? Найдет ли человек путь к идеальной организации своей жизни? Уступит ли отчаяние место надеждам на грядущее равенство и братство? Придет ли тот час, когда человекообразные существа, на самом деле являющиеся настоящими животными, избавятся от своих скотских нравов и начнут вести добродетельную жизнь, основанную на сознании собственного благородства, культивирования в себе похвальных качеств и взаимопомощи? Можем ли мы надеяться на это?

Надежда
Большинство мыслителей и реформаторов уверены, что единственным решением всех накопившихся проблем является учреждение всемирного правления, реализующего справедливость в планетарном масштабе. Вне всякого сомнения, правительства могущественных государств прикрываются этой идеей, чтобы взаимодействовать в деле успешной экспансии в отношении эксплуатируемых стран и народов. Однако учреждение всемирного государства, законы которого действительно основаны на принципах справедливости, необходимо для того, чтобы пресечь попытки убийств и угнетения большого количества людей во имя выгоды алчного меньшинства, чтобы ликвидировать проблему бедности и голода за счет перераспределения богатств сильных в пользу слабых. Наконец, нужно освободить людей от тех трудностей, которые толкают их в объятия наркотического забвения, развеять их мысли по поводу тщеты жизни и несбыточности всех надежд. Естественно, что правительство, основывающееся на справедливости и подлинных ценностях, должно взять в свои руки бразды управления всем миром. Это должно объединить человечество, и поспособствовать равномерному распределению богатств между людьми, установлению полного контроля над вооружениями, и развитию подлинной культуры.

Великой помехой на этом пути является отсутствие адекватного силового ресурса, способного противостоять тем факторам, которые способствуют возникновению захватнических войн и социальных девиаций. В сегодняшнем мире власть принадлежит небольшой группке эгоистичных дельцов, в головах которых не возникает и мысли о том, чтобы учредить справедливое правление. Поэтому для достижения этой цели необходимо иметь обладающего знанием и добродетелью лидера, который будет располагать огромным потенциалом для того, чтобы противостоять угнетению.

Присутствие такого лидера на Земле интуитивно ощущалось людьми уже давно. У разных народов и представителей различных конфессий присутствует представление о религиозном вожде, который станет основателем справедливого общества. Индуисты называют его Брамин Кала, кельты – Артуром, зороастрийцы – Социаном, иудеи – Джошуа, христиане – Мессией, а мусульмане – Махди (мир ему).

Достаточно очевидно, что человек, чьей главной миссией является сражение против сверхдержав и свержение власть предержащих нечестивцев, должен превосходить всех их силой, чтобы свергнуть угнетателей в максимально короткие сроки и основать свое всемирное царство справедливости. Человек не может достигнуть такой цели, если за ним не стоит Сила и Могущество Всевышнего. Именно по этой причине все религии мира сходятся на том, что эта историческая личность является избранником Бога, и каждая из этих конфессий обрисовывает портрет и программу данного человека, и, чем ближе к нам время возникновения той или иной традиции, тем более живая и подробная картина его восстания предстает перед нашими глазами.

Соответственно, мусульмане единодушны во мнении, что в будущем человек из числа домочадцев Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род), который носит то же имя, что и Аллаха, восстанет по Божественному приказу и будет основателем всемирного правления, основанного на принципах братства и равенства, покончит с несправедливостью и человеческими страданиями.

Священный Коран наиболее ясно описывает панораму будущего: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали добрые деяния, что Он дарует им власть на земле, как даровал Он ее тем, кто был прежде них; и что утвердит Он их религию, которую Он избрал для них, и обезопасит их после страха. Поклоняйтесь же Мне, не придавая Мне сотоварища».

В шиитских преданиях и высказываниях Непорочных (мир им) содержится следующее описание программы Махди (мир ему): «Он продолжит свое вооруженное противостояние угнетателям вплоть до полного уничтожения тиранических правительств. Ему будут помогать его воины и в сердцах его врагов Всевышний поселит страх. В результате на Земле не останется ни одного места, где бы он (мир ему) не поднял знамени Ислама. Таким образом он подчинит себе Восток и Запад и учредит всемирное правление, основанное на справедливости. Ведомые мировой исламской уммой, люди смогут достичь вершин интеллектуального роста и новых горизонтов знания и удивительных озарений. В мире восторжествуют наиболее совершенные нравственные ценности, и отношения между людьми будут основываться на взаимопомощи и честности. Он (мир ему) распределит богатство между людьми поровну и нивелирует классовые различия, и каждый человек будет обладать возможностями для проявления активности и собственного развития. В результате этого человечество вступит в эпоху благоденствия и процветания, и люди не будут преследовать корыстную выгоду в своих делах, ибо начнут считать такое поведение предосудительным и похожим на повадки ростовщиков».

Резюмируя сказанное, все человеческие сообщества, и, в частности, исламская умма, находятся в предвкушении светлого будущего, в котором не найдется места страху и ужасу, нечестию и распутству, бедности и голоду, печали и несчастью. Именно эта надежда и ожидание препятствуют тотальному саморазрушению человеческого общества, и защищают его от неистовых волн бушующего океана, затаскивая людей на деревянный плот, на котором они смогут доплыть до Ковчега Спасения.

Ожидание
Ожидание Имама (мир ему) пробуждает в шиитах энтузиазм и ощущение осмысленности жизни, дает им надежду и силы. Именно благодаря этой надежде шиитское сообщество динамично развивалось, невзирая на активные преследования и нестерпимые страдания – они лишь воодушевляли шиитов. Ожидание Имама (мир ему) стало залогом выживания шиизма и его развития. Было бы хорошо очистить этот высокий эпический и воспитывающий человека религиозный принцип от ржавчины человеческих предрассудков. Необходимо показать, что ожидание Махди (мир ему) способно вывести нацию из оцепенения и разжечь в ней огонь борьбы, мобилизовать раздробленное общество, вселить радость в унылых людей, объединить разобщенных странников в целеустремленную группу, насилие – в спокойствие, а историю, не имеющую будущего – в историю, на горизонте которой брезжит рассвет нового дня.

Чтобы понять истинное содержание концепции махдавийата, необходимо обратиться к высказываниям Имамов (мир им). Имам Джа‘фар ас-Са?дик (мир ему) сказал: «Те, кто живет в ожидании учреждения правления Сокрытого Имама (мир ему) подобны тем, кто служит Аллаху, повинуясь Имаму Махди, или даже меченосцам из его свиты. Клянусь Аллахом, своим положением они не уступают павшим мученикам из числа [праведных] сподвижников Пророка».

В этом исполненном глубокого смысла изречении подчеркивается высокий смысл ожидания Имама (мир ему), ибо, согласно высказыванию Имама Са??дика (мир ему), ожидающие Махди (мир ему) столь же праведны, как и первые мусульмане, которые восстали против современного им язычества. Исполненные решимости и пылкости в сердцах, они героически боролись за утверждение Единобожия, приняв мученическую смерть ради Аллаха, донося до широких масс Слово Всевышнего и весть о необходимости учреждения Божественного правления.

В данном контексте следовало бы привести еще одно высказывание того же Имама (мир ему), которое проливает свет на природу нашей безропотности и пассивности, и содержит в себе призыв к преобразованию общества: «Тот, кто ожидает учреждения нашего порядка (правления), подобен тому, кто пролил свою кровь на пути Аллаха».

Объективно убедительный довод приводит и Имам Риза (мир ему): «Ожидание освобождения уже является шагом к нему». Мы понимаем, что обладающий знанием шиит должен действовать в период Сокрытия так, как бы он вел себя в момент появления Имама Махди (мир ему). Именно таким образом мы понимаем сущность ожидания, через это мы осознаем всю глубину и ценность высказывания: «Самое возвышенное из деяний моих последователей – это ожидание освобождения».

По той же самой причине, если мы правильно прочувствуем всю окрыляющую поэтику ожидания и объясним суть этой доктрины заинтересованным массам, на древе жизни распустятся цветы, и люди с ясным умом и твердым убеждением начнут прилагать существенные усилия, чтобы приблизить свое светлое будущее.

Чтобы прояснить этот момент, обрисуем картину того, что представляет собой ожидание Имама (мир ему). Представим себе огромную армию, чей мудрый командир покидает свою штаб-квартиру по причине осознанной необходимости, и объявляет своим бойцам, что дата его возвращения не определена, однако они должны быть готовы к тому, чтобы сражаться – поскольку, как только их командир вернется, он прикажет им идти в атаку и начать победоносное наступление на врага. Бдительные и боеспособные солдаты, исполненные мудрости и великодушия, услышав это распоряжение своего командира, поддерживают себя в состоянии постоянной готовности к тому, что командир вернется и отдаст заветный приказ.

Высокомерие врага и его мощь только усиливают в бойцах жажду сражаться, и даже в отсутствии командира они ждут его, и их глаза полны слез, их сердца усердны в поклонении, а их губы шепчут молитвы. Путем этого они охраняют свою способность сражаться со злом и ложью этого мира. Эти люди всегда начеку и не позволяют своему единству ослабнуть, а языкам – заниматься пустословием, ибо они находятся в ожидании командира, который приведет дела обитателей Земли в порядок. У них только четыре альтернативы – или оставить его биться в одиночку и все равно одержать победу, или предпринять попытку самим изменить ход вещей, или встретить его на поле боя, чтобы надеть корону на его голову, или увидеть, как он примет мученическую смерть, которая является вратами в вечную жизнь!

В этой связи мы должны вспомнить, какое у нас должно быть отношение к грядущим событиям, и вникнуть в суть изречения: «Община, ожидающая Вождя, сама должна быть благочестивой». Как только шииты услышат имя и зов Имама Махди (мир ему), они должны быть готовы восстать и отдать свои жизни на пути учреждения справедливости. Готовность подразумевает внутреннее преодоление невольных мыслей о том, что смерть является концом всего. Подобные настроения отдаляют приход Имама Махди (мир ему) – и люди должны вспомнить о том, что Всевышний Аллах обещал воскресить их из могил. Если люди преодолеют свои сомнения, то к приходу Имама (мир ему) они будут готовы, облачившись в боевые доспехи, обнажить мечи и копья, чтобы примчаться на помощь к Махди (мир ему) из своих городов и селений.

В отличие от тех, кто ностальгирует по славе былых времен, взоры истинно ожидающих направлены в будущее, а их сердца жаждут его наступления, и эти люди устремлены из прошлого в грядущее.

Подводя итог, мы можем сказать, что если мы действительно ожидаем Имама (мир ему) и принимаем Истину этого положения веры, в таком случае мы должны быть честны с самими собой и делать все от нас зависящее, чтобы бороться против лжи, ибо наше сражение со злом подготавливает почву для восстания Имама Махди (мир ему). Мы должны быть способны принять участие в последней битве под предводительством Имама (мир ему), и всем сердцем, всей душой желать наступления этого события.

Спаситель
Для того чтобы мы узнали Ожидаемого Имама (мир ему), мы должны обладать полноценными знаниями о нем. Благодаря этому мы не ошибемся и не примем за Имама (мир ему) очередную марионетку каких-либо властей, которые каждый день запевают новую песню, чтобы подорвать и внести диссонанс в удивительную поэтику ожидания. Нас не должны сбить с толку вычурные речи невежественных и самовлюбленных людей, которые называют наше ожидание Имама (мир ему) «тенью религиозных предрассудков», из-за чего надежда в сердцах людей сменяется отчаянием, а это способно привести нас к поражению.

Наш Имам (мир ему) – двенадцатый, последний Вождь, сын Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему). Он родился в середине месяца ша‘абан в 255 году хиджры. Его благословенной матерью была Наргис (мир ей), византийская принцесса, которая приняла Ислам и стала женой Имама аль-‘Аскари (мир ему).

На траурных церемониях, во времена бедствий подлинные и великие Имамы (мир им) шиитов давали своим друзьям разъяснения относительно признаков возвращения Имама (мир ему). Когда Имам Хасан Муджтаба (мир ему) был вынужден подписать соглашение с Муавией, в ответ на упреки некоторых людей он обрисовал причины, о которых невежественные люди не были осведомлены и исходя из которых этот ход был правильным. В частности, Имам Хасан (мир ему) сказал:

«Неужели вы не знаете, что не было и не будет ни одного Имама, которого не вынудили бы пойти на соглашения с высокомерными людьми своей эпохи, за исключением Сокрытого Имама, за которым совершит свою молитву Иисус? Поистине, Всевышний Аллах сделает его рождение тайным от людей и укроет его от них так, что ему не придется приносить присягу никому. Знайте, что он потомок Хусейна в девятом колене, сын благороднейшей пленницы. Господь дарует ему длинную жизнь во время его Сокрытия, а затем, благодаря Своему могуществу, позволит ему появиться. Он будет выглядеть как молодой мужчина в возрасте под сорок лет, и будет живым знамением того, что Аллах Мощен над всякой вещью».

Поскольку на все воля Всевышнего, Имам Махди (мир ему) был защищен от вреда своих врагов и в будущем не утратит возможности выполнить свою великую миссию – учредить всемирное правление, основанное на справедливости. Он был сокрыт от взоров людей в 260 году хиджры, когда его отец, Имам аль-‘Аскари (мир ему) принял мученическую смерть. Имам Махди (мир ему) совершил погребальную молитву над его телом. Причиной сокрытия стало то, что тиранические правители Аббасидского халифата были осведомлены о преданиях Пророка (да благословит Аллах его и его род) и предыдущих имамов (мир им), в которых говорилось, что Двенадцатый Имам (мир ему) сокрушит всю систему, основанную на зле, угнетении и всевозможных преступлениях. Поэтому они жаждали убить его, и после окончания похорон Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) их приспешники ворвались в его дом, чтобы убить его сына... Однако его там уже не было.

Имам Махди (мир ему) был сокрыт от глаз людей начиная с того дня в течение семидесяти лет, и только избранным из числа шиитов Имама (мир ему) было позволено встречаться с ним и делиться с Махди (мир ему) своими проблемами и сложностями. Эти люди стали избранными представителями Имама (мир ему), а тот семидесятилетний период в истории шиизма получил название эпохи Малого Сокрытия.

На протяжении всех этих десятилетий злоумышленники пытались войти в контакт с Имамом (мир ему), чтобы искажать его слова и дезориентировать людей. По этой причине Имам (мир ему) собственноручно написал письмо, которое он передал своему четвертому представителю. В этом послании Его Светлость (мир ему) уделил внимание вопросу о прямой связи с ним и объявил, что прекращает любое общение с людьми вплоть до своего возвращения.

Начался период Большого Сокрытия, во время которого Имам (мир ему) живет среди людей инкогнито. В шиитских преданиях сказано, что в это время он ходит на базар, ступает по тем же коврам, что и люди, и они видят его – однако не узнают, в то время как он и видит их, и знает, кто они такие, подобно Йусуфу (мир ему) и его братьям. Когда Йусуф был правителем Египта, люди общались с ним, однако не знали, кто он на самом деле, в то время как Йусуф (мир ему) знал их всех.

Во время Большого Сокрытия Имам Мухаммад ибн Хасан (мир ему) защищает религию в случае необходимости, выдавая себя за обыкновенного человека, решает проблемы шиитского сообщества и, если в этом есть особая нужда, он тайно представляется какому-нибудь особо заслуживающему доверия шииту, который способен сохранить их общение в тайне и исполняет приказы Имама (мир ему). Именно знание о том, что Имам Махди (мир ему) живет с нами и вмешивается в наши дела, вселяет в шиитов необыкновенную отвагу, и они отчаянно сражаются с царством лжи, сколь бы сильным оно ни было. Их состояние напоминает то, которое описывал Имам Али (мир ему):

«Благодаря присутствию Пророка на поле битвы во время ее тяжелейших минут, мы не поворачивали вспять и продолжали сражаться до победного конца».

В период сокрытия Имама (мир ему) шииты точно так же действуют в соответствии с религиозными вердиктами, как и во времена жизни предыдущих Имамов (мир им). Это означает, что во время отсутствия Имама (мир ему) люди, согласно его приказу, должны подчиняться решениям какого-либо из честных и компетентных религиозных ученых, и получать знания от него. Поскольку большинство из них в своей жизни никогда не встречались с Имамом (мир ему), шииты обязаны выяснять, какие факихи является истинными защитниками религии и следуют только Корану и преданиям, а не следуют за своими прихотями и пристрастиями.

Махди ал-Мунтазар Махди ал-Мунтазар Однако, когда Имам Махди (мир ему) придет и учредит свое справедливое правление, всем истинным шиитам будут разъяснены спорные вопросы, и они последуют подлинному Исламу, ниспосланному Пророку (да благословит Аллах его и его род) в Откровении Аллаха, во всей его полноте, следуя приказам и вердиктам Имама Махди (мир ему). В подтверждение этого мы приведем следующий хадис Пророка:

«Придет время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, а Коран станет формальным атрибутом жизни людей. Тогда Аллах разрешит Имаму Махди восстать, и он укрепит и обновит Ислам».

Первый Имам Али ибн Аби Талиб (мир ему), сказал:

«Когда Сокрытый Имам явится к людям, он будет знакомить их с Исламом и призывать к нему».

Пятый Имам Мухаммад аль-Бакир (мир ему), дал следующие разъяснения:

«Сокрытый Имам начнет выполнять свою миссию в Мекке, и будет требовать от людей присяги на основе признания ими Корана, пути Пророка, его собственного руководства и неприязни к его врагам».

Он (мир ему) также отметил:

«Во время правления Махди не останется ни одного человека, который не присоединился бы к умме Мухаммада».

Это произойдет в основном благодаря притягательности истинного Ислама, который, увы, забыт, и мудрости Корана, который в сегодняшнем мире отложен в сторону и практически исчез из жизни людей. Новое общество будет построено в соответствии с предписаниями Корана, Исламу и мусульманам будет дано новое дыхание, и славное правление на основе шариата будет возрождено. И величие этого правления будет столь очевидно, что люди будут поражаться, как они могли до этого держать Коран в руках и не подозревать, чего можно достигнуть благодаря следованию ему. Вот что говорит Имам Джа‘фар ас-Са??дик (мир ему) о программе Имама Махди (мир ему):

«Махди будет поступать по Сунне Посланника Аллаха, он ликвидирует возникшие нововведения точно так же, как Пророк (да благословит Аллах его и его род) уничтожил язычество, а затем он возродит Ислам».

Аналогичным образом, и другие Имамы (мир им) не изобрели новую религию, а только оживляли и укрепляли Ислам. Имам Махди (мир ему) также будет действовать на основании той религии, которую принес Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). И Имам (мир ему) не станет скрывать свои убеждения от врагов в прагматических целях – напротив, он открыто объявит о сути своей миссии с самого начала. Согласно хадису Имама Садика (мир ему), с момента появления Имама Махди (мир ему) такиййа станет запретной не только для него самого, но и для его последователей, ибо сокрытие религиозных убеждений требуется в трудных обстоятельствах или в случае, когда возникает какая-либо угроза Исламу, а все эти факторы исчезнут с приходом Имама (мир ему), и начнется период освобождения и облегчения.

Размышляя над этой темой, мы можем объяснить конкретные факты, которые в действительности сопряжены с фактом сокрытия Имама (мир ему). К примеру, это единственный способ переубедить тех, кто предпочел собственные прихоти рациональным доводам в пользу принятия Ислама, которые приводили пророки (мир им). Такие люди измыслили себе новые идеологии и философские системы или же последовали уже существующим вопреки тем ясным аргументам пророков (мир им), свидетельствующим о неспособности человека создать оптимальное законодательство, что подтверждается практикой, ибо придуманные людьми идеологии не принесли человечеству никакой пользы. Они только порождали неразбериху и всевозможные бедствия, и если кто-то мечтает о счастье, он должен подчиняться приказам пророков (мир им). Более того, те люди, которые вопреки очевидным знамениям утрачивают свою религиозную идентичность и полагают, что знание может заменить собой веру, должны понимать, что разум и знание являются всего лишь инструментами, сфера использования которых должна определяться религией – иначе все это может нанести человечеству огромный вред.

В период сокрытия Имама (мир ему) многие люди остались без четких ориентиров, каким именно является Прямой Путь, упоминаемый в Священном Коране, однако наша природа, наш разум и наш опыт подсказывают нам, что человеческое общество не может оставаться без Божественного руководства. Поскольку мусульманам объявлено о том, кто является их истинными религиозными вождями, приход Имама Махди (мир ему) остается лишь вопросом времени, когда большинство людей всем сердцем пожелает освобождения от ими же порожденной смуты и тирании через следование Божественному руководству. Вот почему мы наблюдаем постоянное увеличение количества мыслящих людей, которые осознают потребность в Исламе и принимают его.

Кроме того, эпоха Большого Сокрытия – это время испытания шиитов на твердость их веры. Поскольку речь идет о длинном отрезке времени, на определенных этапах истории Сокрытия неверие может доминировать над Религией Аллаха. Если принять во внимание повсеместное совершение грехов и тотальное угнетение, равно как и погружение людей в омут примитивных удовольствий, то надо признать, что сегодняшний мир превратился в настоящую камеру пыток для искреннего шиита. Такое отношение к окружающей действительности отличает истинно уверовавших от тех, кто лишь на словах относит себя к мусульманам, в то время как не испытывает дискомфорта от наблюдаемого вокруг.

Предсказание всего этого мы находим в двух коротких речах Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему):

«Что касается вопроса о появлении и восстании Имама, то оно не наступит, пока люди не разочаруются в ими же придуманных идеологиях и не усомнятся в победоносной силе Ислама по причине долгого ожидания. О нет! Я молю Всевышнего, чтобы это время не наступило прежде, чем вы, уверовавшие, не отдалитесь от лицемеров. Клянусь Аллахом, Имам не придет, пока обездоленные не станут истинно несчастными, а счастливые – доподлинно пребывающими в блаженстве».

Он (мир ему) также предупредил мусульман:

«Поскольку период Сокрытия длителен, только одна группа из вашего числа останется на Прямом Пути, а другие группы начнут говорить: "Он еще не родился!" или "Он родился, а потом умер". Некоторые скажут: "У одиннадцатого Имама не было потомства". А иные согрешат, утверждая: "Имам воплотился в другом теле и произносит перед нами свои речи"».

В связи с этим может возникнуть вопрос: если возвращение Имама Махди (мир ему) должно состояться по прошествии многих веков после завершения имамата его отца (мир ему), почему же он родился в то время и так долго остается неузнанным? Отвечая на этот вопрос, мы должны отметить, что, согласно шиитскому вероубеждению, которое основывается на преданиях Четырнадцати Непорочных (мир им), мир никогда не остается без Имама – Довода Аллаха. В каждую эпоху существует совершенный человек, полностью познавший Аллаха и поклоняющийся Ему наилучшим образом.

Имам Али (мир ему) сказал:

«Мир никогда не останется без Довода Аллаха, явного либо скрытого».

Известны также высказывания Имама Джа‘фара ас-Са?дика (мир ему): «Если бы на Земле осталось всего два человека, один из них был бы Доводом Аллаха» и «Если бы на Земле не было Довода Аллаха, она была бы уничтожена со всеми ее обитателями».

Таким образом, мир никогда не остается без Довода Аллаха на Земле. Согласно изречениям Пророка да благословит Аллах его и его род) и Ахл аль-Бейт (мир им), двенадцать Имамов (мир им) являются Доводом Аллаха после самого Его последнего Посланника. В подтверждение этому можно привести хадис Пророка (да благословит Аллах его и его род):

«Истинно, наместников (халифов) и доводов Аллаха после меня двенадцать, первый из которых – Али, а последний – Махди».

Принимая во внимание процитированные хадисы, равно как и исторические факты, мы приходим к выводу об отсутствии альтернатив тому, что после смерти одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) халифом Аллаха должен был стать Махди (мир ему). Более того, для реализации его программы необходимо возникновение подходящих условий, которое возможно лишь спустя столетия, и поэтому Имаму Махди (мир ему) была дарована столь долгая жизнь.

Поскольку мир не может оставаться без Довода Аллаха и исторически не осталось ни одного возможного наследника Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему), кроме Махди (мир ему), это означает, что Махди (мир ему) является ныне живущим Доводом Аллаха после смерти собственного отца (мир ему), и будет Имамом нашего времени, пока существует этот мир.

Есть еще один аргумент, который кому-то, возможно, покажется недостаточно убедительным. Однако известно, что о длительной жизни Имама Махди (мир ему), исчисляющейся веками, говорится во многих преданиях. В качестве примера мы процитируем некоторые высказывания Имамов (мир им) по этому поводу.

Имам Садджад (мир ему) сказал:

«У Имама Махди есть одно качество, которое делает его похожим на Нуха: ему тоже будет дана такая длинная жизнь».

Имам Риза (мир ему) так описал Махди (мир ему):

«Он – человек преклонных лет, однако с молодым лицом, так что смотрящий на него может принять его за мужчину лет сорока или даже моложе. Другая его отличительная черта – что он не состарится до тех пор, пока не выполнит миссию, возложенную на него Всевышним».

Чтобы у нас не оставалось сомнений, мы должны помнить о Всемогуществе Всевышнего. Даже кажущаяся нам трудной или необычной задача возможна для Него, если Он пожелает ее исполнения. Если мы примем во внимание роль Махди (мир ему) в истории, а именно – то, что он (мир ему) является завершающим звеном в непрерывной цепи приближенных к Аллаху людей (пророков и имамов, мир им всем), то будет вполне разумным признать, что Аллах Всевышний сохранил его молодым и полным сил вплоть до Дня Воскресения.

Более того, если мы посмотрим на этот вопрос с научной точки зрения, то, в соответствии с накопленными знаниями, человеческая жизнь сама по себе не только не имеет конкретного временного лимита, но и, напротив, более продолжительная жизнь вполне естественна. Если мы видим, что люди недолговечны, то мы должны понимать, что они живут так мало, поскольку ресурсы, заложенные Всевышним в природе, неизвестны человеку, и он не знает, как правильно использовать их для того, чтобы достигнуть долголетия. Помимо этого, человек в своей жизни сталкивается с постоянными стрессами, которые вредят его телу и духу. Поэтому с развитием науки, когда будут открыты какие-либо из механизмов увеличения срока жизни, ее продолжительность может возрасти. Это становится очевидным, если мы обратимся к статистическим данным.

Например, в Англии в 1838-1845 гг. средняя продолжительность жизни мужчин составляла 40, а женщин – 42 лет. К 1937 году средняя продолжительность жизни мужчин выросла до 60, а женщин – до 64 лет. Аналогичным образом, в США в 1901 году средняя продолжительность жизни мужчин и женщин равнялась 48 и 51 годам соответственно, в то время как к 1944 году она возросла до 63,5 и 69 и продолжает увеличиваться.

Современные ученые высказывают разные мнения относительно возможности продления человеческой жизни, мы приведем некоторые из них.

Немецкий ученый Вайсман утверждает: «Смерть не является обязательным законом природы, в которой существует как феномен вечной жизни, так и мгновенная смерть после ее начала. Непрекращающаяся жизнь естественна. В наше время продолжительность жизни людей выросла, и нет никаких причин, по которым она бы не могла увеличиваться дальше до такого уровня, что люди будут жить по девять веков».

Юрий Фиалков, советский ученый из Киева, считает: «Атом, из которого состоит материя, сам по себе вечен и может быть разрушен только путем внешнего воздействия. Клетки, из которых состоят живые существа, тоже способны функционировать неограниченное количество времени, если они получают должное питание, или если их не разрушить путем холода или высокотемпературных воздействий». Кроме того, ученый отметил: «Человек способен жить постоянно и не умирать, ведь клетка способна к вечному существованию».

Джин Ростанд, известный биолог, высказывает такую точку зрения: «Я допускаю, что есть внешние факторы, которые влияют на продолжительность человеческой жизни, но многие из клеток организма неразрушимы, и было бы неверно утверждать, что эти вечно живущие клетки собираются вместе, чтобы составить непременно смертное тело».

Исследовав эту проблему, мы можем сделать вывод, что современная наука не только не отрицает возможность неограниченного продления жизни, но и полагает, что короткая жизнь неестественна, принимая во внимание изначальное строение тела человека.

В истории зафиксированы случаи, подтверждающие возможность долгой жизни – достаточно вспомнить пророков Нуха и Ильяса (мир им), в других книгах, помимо Священного Корана, есть упоминания об аналогичных случаях. В современном мире также существуют примеры необычного долголетия: 207-летний человек живет на юге США, иранец: Сейид Абу Талиб Мусари Фарси прожил 101 год, а его соотечественник Мухаммад Бакир Оглу – 184 года, известно также о 168-летнем кавказце по имени Шир Алиев; кроме того, в этом ряду можно упомянуть о таких долгожителях, как турчанка Хатын Нин (168 лет), Луиза Троско (175 лет), Тепс Абзип (180 лет) и Сейид Ах Кутани (185 лет).

Конечно, таких людей очень мало. Однако тот факт, что какой-то феномен является редким, сам по себе свидетельствует в пользу его возможности. Ведь совершенно аналогичным образом редко рождаются гениальные ученые, но это отнюдь не означает, что талантливых людей науки не существует в природе – примеры Эдисона, Эйнштейна и других ученых подтверждает это.

Таким образом, самое главное объяснение долголетию Имама Махди (мир ему) – Всесилие Всевышнего Аллаха, Который Властен над всякой вещью, кроме того, наука считает необычно долгую жизнь возможной, что подтверждается многочисленными историческими свидетельствами.

Мир нуждается в Спасителе и ожидает его. Концепция этого ожидания наиболее полно сформулирована в шиизме, согласно которому пришествие Махди (мир ему) будет ознаменовано финальной революцией и учреждением всемирного правления на основе Корана и хадисов. Спасителем станет ни кто иной, как Мухаммад (мир ему), сын одиннадцатого Имама (мир ему) шиитов, который родился в 255 году хиджры и до сих пор живет среди людей неузнанным. Всевышний даровал ему длинную жизнь, ибо он должен выйти из Сокрытия, когда мир будет готов принять правление на основе Корана. Имам Махди (мир ему) возглавит всемирное исламское государство и повергнет угнетателей.

Заговор
Несправедливые и порочные правители, которым угрожает идеология ожидания Имама (мир ему), проливающая свет на их бесчинства и обворовывание народа, не оставляли попыток выдать какую-либо из своих марионеток за Махди (мир ему). Они хотят покончить с этой футурологической революционной идеей, чтобы надежда в сердцах людей сменилась безысходностью.

Появление таких горе-актеров на сцене руководимого властями кукольного театра не только не стало панацеей от человеческих страданий и захватнических войн, голода, нищеты и несчастий – напротив, в результате деятельности таких шарлатанов все эти беды стали еще более ощутимыми. Разумеется, все эти проходимцы не имеют ни малейшего отношения к Имаму Махди (мир ему).

Одним из таких псевдо-Махди был Мирза Али Мухаммад Ширази. Он родился в 1235 году хиджры в Ширазе, в семье Мирзы Резы Ширази и женщины по имени Фатима. В юности он изучал исламские науки в Наджафе и Кербеле. Полученные знания он истолковал в духе течения Шейхийа, согласно которому во все времена между Имамом Махди (мир ему) и людьми существуют некие медиумы. После смерти собственного учителя, Сейида Казима, он провозгласил себя его последователем и стал основателем ереси под названием бабизм, приверженцами которой стали некоторые бывшие адепты учения Шейхийа.

Его появление совпало по времени с бунтами и беспорядками внутри Ирана и с активизацией попыток дестабилизации обстановки в стране, в которой были заинтересованы страны-колонизаторы, в первую очередь царская Россия. В этот сложный период люди всем сердцем внимали словам исламских деятелей, и в большей степени, нежели в иные исторические эпохи, надеялись на приход Имама Махди (мир ему) и избавления от собственных страданий. Когда Мирза Али Мухаммад объявил себя наместником Имама (мир ему), посланным его Светлостью для того, чтобы подготовить почву для его прихода, некоторые простодушные и невежественные люди, ожидающие Махди (мир ему), образовали группу вокруг самозванца и назвали его Баб (что в переводе с арабского означает «врата»), посчитав его «вратами в царство Имама Махди (мир ему)».

Поскольку правительство царской Россия стремилось подорвать внутришиитское единство, оно посчитало фигуру «Баба» чрезвычайно удобной для реализации собственных планов. Руководствуясь принципом «разделяй и властвуй», оно всячески способствовало пропаганде его идей. Последователей «Баба» специально отправляли в разные части Ирана, чтобы пропагандировать там его лжеучение. По расчетам колонизаторов, это должно было отвлечь иранскую армию и спровоцировать ее на подавление бабитской ереси, в то время как они могли бы делать со страной то, что им заблагорассудится.

Поскольку Мирза Али Мухаммад знал об интересе людей к собственной персоне, он решился на еще большую дерзость – объявил себя самим Имамом Махди (мир ему), словно забыв о том, что вокруг него собрались искренние шииты, а подобное утверждение не оставляло в их глазах камня на камне от первоначальных претензий «Баба». Новая ложь Мирзы Али Мухаммада свидетельствовала лишь о том, что и его первое заявление было просто потоком демагогии.

Однако он пользовался поддержкой российского правительства, связь с которым он осуществлял через Манушера Хана Горджия российского происхождения, правителя Исфахана, и «Баб» принял за чистую монету обещания Горджия даровать ему несметные богатства в случае, если тот объявит себя Имамом Махди (мир ему) и призовет людей поддержать завоевателей, сражающихся против шаха Мухаммада.

Когда люди поняли, что имя «Баба» вовсе не Мухаммад, и что он не является сыном Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) и византийской принцессы Наргис, что Иисус (мир ему) не стал его последователем и что он родился вовсе не в 255 году хиджры, как, впрочем, и не может гордиться столь же длинной жизнью, как у Ноя, и, наконец, что он никогда не был в сокрытии – они отвергли самозванца и выступили против него. Противниками «Баба» стали два его бывших последователя, которых он даже похвалил в своих книгах, и чье обращение в бахаитскую секту он расценил как признак «истинности его призыва».

Но и этого лжецу было мало. Некоторое время спустя, написав книги «Байан-е-Фарси» и «Байан-е-Араби», он назвал Ислам «упраздненной религией», объявил себя пророком и начал сбивать людей с Прямого Пути, утверждая, что они больше не должны следовать предписаниям Священного Корана, и предложил им руководствоваться его сочинениями «вместо» Книги Аллаха.

Это только окончательно убедило шиитов в его шарлатанстве, поскольку из хабаров Непорочных (мир им) они знали, что Махди (мир ему) не принесет новой религии и, подобно предшествующим Имамам (мир им) будет призывать людей к Корану и к тому Исламу, который принес Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род).

Однако «Баб» думал лишь о том, как бы угодить своим покровителям, и, подчиняясь их инструкциям, зашел в своем неверии так далеко, что объявил себя «Богом». В частности, он утверждал: «Али Мухаммад Шираки действительно является Богом и воплощением Его сущности». После этого у его бывших сторонников уже не осталось никаких сомнений в его лжи.

Известен еще один любопытный факт об этом Мирзе Али Мухаммаде, который сначала назвал себя «вратами в град Махди (мир ему)», потом заявил о своем имамате, пророческом статусе и, наконец дошел до самообожествления. В 1264 году хиджры, когда по всему Ирану полыхали восстания, был публично высечен на площади в Табризе в присутствии наследного принца Насреддина Мирзы. Принц написал тогда своему отцу, шаху Мухаммаду: «Этот человек написал и заверил бумагу с клятвой, что больше не будет совершать столь мерзких деяний». После бичевания «Баб» был тогда освобожден от дальнейшего наказания, поскольку у судей возникли сомнения в его психическом здоровье.

Абул-Фазл Голпайгани, известный бахаитский проповедник, привел в своей книге «Кашф аль-Гита» то самое покаянное письмо, которое Али Мухаммад Ширази вручил наследному принцу Насреддину Мирзе. Аббас Эфенди по прозвищу ‘Абд аль-Баха, другой бабитский лидер, увидел эту книгу, сообщил Голпайгани, что считает ее весьма ценной и подлежащей распространению.

Вот текст отречения «Баба» от своей ереси: «Моя жизнь в твоих руках. Бог и я, прибегающий к Нему, свидетели тому, что его скромный раб не имел намерения перечить Ему и Его представителям, невзирая на то, что вся моя жизнь пронизана грехом. Если я позволил своему перу написать что-либо, противоречащее Его воле, то я не стремился бунтовать против Него и, в любом случае, я раскаиваюсь в содеянном и испрашиваю Его прощения. Я, Его покорный слуга, не знаю, что может послужить оправданием мне. Я молю Бога о прощении, и сожалею о своих грехах. Если я выступал с какими-то речами и прославлял кого-то, кроме Него, то это ничего не значит, и я признаю, что не был специальным представителем Имама Махди и ни в коем случае не претендую на это».

Данное письмо является лучшим свидетельством в пользу теологической несостоятельности всех идей Али Мухаммада Ширази, равно как и его деятельность по своему содержанию резко отличалась от предсказанных в хадисах действий настоящего Имама Махди (мир ему), который выйдет из Сокрытия, чтобы свергнуть всех тиранов мира. Кстати, еще раз подчеркнем, что Имаму Махди (мир ему) и его воинам будет запрещено скрывать свою веру!

Один примечательный исторический факт проливает свет на истинную подоплеку деятельности «Баба». Когда в 1266 году хиджры он был все-таки повешен за пропаганду своей ереси, консул России лично присутствовал на его похоронах вместе с некоторыми художниками, чтобы потом подготовить ценный документ о «факте самопожертвования солдата российского правительства Мирзы Али Мухаммада Ширази, отдавшего жизнь на пути служения России»!

Всевышний Аллах всегда делает так, чтобы лжецы разоблачали себя собственными же руками. Подтверждением этого являются многочисленные работы Мирзы Мухаммада Ширази, в котором он через слово упоминает святое имя Имама Махди (мир ему) – в особенности в тех своих сочинениях, где он сам объявляет себя Имамом. В частности, речь идет о его комментариях к сурам «Йусуф», «Аль-Бакара», «Аль-Каусар» и другим сурам Священного Корана, а также о таких его книгах, как «Дала‘ил Саб‘а» и «Сахифа ‘Адлийа», в которых «Баб» прямо пишет о Мухаммаде ибн аль-Хасане (мир ему) и объясняет причины его длительной жизни и долгого отсутствия.

К примеру, вот что он пишет в своей книге «Сахифа ‘Адлийа»: «В-третьих, до нас доведено о вратах к познанию (коранических айатов). Мы должны признавать руководство Али, Повелителя правоверных. В-четвертых, необходимо понимать сущность имамата. Все существа обязаны знать о двенадцати святых Имамах (мир им), которые являются носителями абсолютного руководства. Вот их святые имена: Аль-Хасан ибн Али, Аль-Хусейн ибн Али, Али ибн Хусейн, Аль-Хасан ибн Али и Имам Мухаммад ибн Хасан, Имам нашего времени».

Итак, этот человек указал на обязательность веры в имамат Мухаммада ибн Хасана (мир ему), сына Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему). Эту мысль он повторяет и в других разделах своей книги: «Молитва, которая приводится в пятой главе, включает в себя все основы веры, и сама по себе является исчерпывающей формулировкой ее принципов».

В той же самой главе он пишет: «Я свидетельствую, что являюсь последователем Мухаммада, а именно – Али, Хасана, Хусейна.... затем Али, потом Хасана, а после них – Имама Времени и Твоей драгоценности... Я свидетельствую также, что Сокрытый Имам, который принадлежит к числу этих двенадцати, это мой справедливый Имам».

Итак, Мирза Али Мухаммад считает, что признание имамата Мухаммада ибн Хасана (мир ему) является необходимым условием истинной веры, и, соответственно, пишет о своей приверженности этой основе религии. Интересно то, что он пишет в заключении к своей книге: «Истинно, все тезисы моей книги касаются моих представлений о Боге. Я всегда жил с ними и я, по воле Всевышнего, умру с ними, и восстану с ними из могилы в День Воскресения. Я свидетельствую также, что Али Мухаммад во всех отношениях является последователем Напоминающего об Аллахе».

После этого небольшого исторического экскурса мы вернемся к нашей изначальной теме и напомним, что мир находится в ожидании того момента, когда Мухаммад ибн Хасан (мир ему) по воле Всевышнего Аллаха выйдет из Сокрытия и станет нашим Вождем в деле защиты Истины и в нашей последней войне против зла, которая увенчается его полным уничтожением. Мы также не должны забывать, что нашим долгом в период отсутствия Имама (мир ему) является подготовка почвы для его прихода. Поэтому мы обязаны начать реализацию его программы с нашего собственного сражения против царства лжи в пределах наших собственных сил и возможностей, и молить Всемогущего Аллаха сделать нас достойными того, чтобы стать свидетелями возвращения Имама (мир ему). Сегодня, когда человечество отчаялось найти лекарство от страданий и боли, в этой темной ночи мы должны ожидать, когда забрезжит рассвет восстания Махди (мир ему), вглядываясь в горизонт с надеждой и воодушевлением, и повторяя следующую молитву:

«О Аллах, мы надеемся и уповаем на Тебя! Ниспошли нам благословенное правление Имама Махди (мир ему), и в этом правлении - одари Ислам и его последователей честью и величием, и сделай униженными лицемеров, и даруй нам добрый удел в этом мире и в будущей жизни».

Глава вторая
Шахид Мухаммад Бакир ас-Садр

Исследование вопроса о Махди (мир ему)
Имам Махди (Ведомый) не только является воплощением духовного смысла исламской религии, он также служит образцом того, как придти к той конкретной цели, которую человечество пытается достигнуть. В равной степени он также является источником естественного вдохновения, благодаря которому люди начинают понимать – несмотря на различие в религиях и способах постижения сокровенного – на Земле настанет день, когда пророчества всех Божественных откровений будут исполнены во всей их великой значимости и сойдутся в одной точке, в конечной цели, когда человечество, пройдя через все изнурительные повороты истории, после долгой борьбы наконец достигнет стабильности и безопасности.

Тем не менее, о грядущем приходе Махди (мир ему) осведомлены не только те, кто верит в сокровенное с религиозной точки зрения. Это событие отражено даже в тех идеологиях, которые основаны на решительном отрицании невидимого мира и всех его аспектов – например, в диалектическом материализме, который описывает историю через существующие в ней противоречия, однако указывает, что настанет время, когда эти противоречия будут разрешены, и на земле воцарятся мир и гармония.

Таким образом, мы видим, что с психологической точки зрения уверенность людей в грядущем приходе Имама Махди (мир ему), которая все более крепла с течением времени, весьма широко распространена среди людей. Так, если религия укрепляет эту убежденность за счет утверждения, что накануне уничтожения этого мира земля будет наполнена справедливостью после того, как она содрогалась под гнетом несправедливости и тирании, то сама реальность показывает объективную ценность такой цели, вследствие чего возникает несокрушимая вера в такую развязку истории человечества. Эта вера является источником не одного лишь утешения, но также силы духа и храбрости.

Отвага, наполняющая сердца уверовавших в приход Махди (мир ему), в действительности означает убежденность в необходимости выступления против всех форм угнетения и тирании несмотря на то, что они все еще превалируют в мире. Она также способствует укреплению духа и развенчанию любых возможных сомнений, ибо это луч света, который непрерывно борется с тьмой отчаяния, поселившейся в сердцах людей, и поддерживает их, разжигая в их груди огонь надежды, несмотря на те мрачные времена, в которые они живут, и на мощь угнетателей. Вера в то, что Час настанет, вселяет в них уверенность в том, что справедливость может бросить вызов миру, наполненному пороками и тиранией – настолько сильный, что это пошатнет основание мира и приведет к его переустройству, и что угнетение – это всего лишь противоестественное явление, невзирая на его могущество и распространенность в разных уголках планеты. Это порождает в душах людей убежденность в том, что в конечном итоге несправедливость будет повергнута, что абсолютная победа над угнетением будет достигнута. Вера в приход Махди (мир ему) дает великую надежду каждому конкретному притесняемому человеку и любой угнетенной нации, когда верх одержат силы, стремящиеся к политическому равновесию и переустройству мира.

Мы должны отметить, что сама идея Махди (мир ему) и старше, и шире, нежели Ислам. Несомненно, более четкие очертания, которые она приобрела в наше время, стали в большей степени отвечать всем тем устремлениям людей, которые они пытались реализовать еще на заре истории. Аналогичным образом, это – щедрый дар и убедительное предсказание для тех групп и наций, которые были преследуемы и угнетены в процессе истории. Благодаря Исламу эта идея была переведена из сферы сокровенного в плоскость реальности. Томящийся ожиданием спасителя, в далеком и неведомом будущем мир придет к убеждению, что Спаситель уже присутствует в мире в актуальной форме, живя, как и другие люди, в предвосхищении того дня и подходящих условий для того, чтобы выполнить свою великую миссию.

Таким образом, Махди (мир ему) – это не идея, которая еще ожидает своего воплощения, и не пророчество, которому надлежит исполниться, – это конкретная живущая среди нас личность из плоти и крови, и Ожидаемый Имам (мир ему) делит с нами наши надежды, страдания, печали и радости. Он также является свидетелем всех тех страданий, горестей и пороков, которые существуют на земле, и воздействует на события вне зависимости от того, происходят они близко или далеко, и ожидает подходящего момента, когда он сможет протянуть свои руки всем угнетенным и нуждающимся, и повергнуть тиранов.

Однако существует указание, согласно которому Ожидаемый Имам (мир ему) не разглашает никаких сведений о своей жизни или личности другим людям, несмотря на то, что он живет среди них, ожидая намеченного часа. Очевидно, что мышление в исламских категориях уменьшает пропасть, отделяющую сокровенное от угнетенных, и создает психологическую дистанцию между ним и людьми, вне зависимости от того, как долго может продлиться сокрытие Имама (мир ему).

Итак, предполагается – в той мере, в какой мы заинтересованы в том, чтобы понимать под идеей Махди конкретного ныне живущего человека, который наблюдает за происходящими событиями так же, как и мы – что это воодушевит нас, поскольку идея безусловного протеста против всех форм порока и тирании, которую отстаивает Махди (мир ему), уже материализовалась в фигуре ожидаемого оппозиционного лидера. Он явится к нам, и он никогда не содействовал творящим нечестие, как об этом говорится в хадисе (предании). За счет убежденности в этом у нас действительно появляется вера в плодотворный, живой протест, в котором мы начинаем принимать участие.

На самом деле существует множество хадисов, из которых верующие в Махди (мир ему) могут узнать, что их ожидает освобождение от страданий. Данные предания призывают их быть готовыми к его приходу, который ознаменует собой установление духовной связи и эмоциональной привязанности между ними, оппозиционным Вождем, и каждой из тех ценностей, которые он отстаивает – поскольку все они не могли бы существовать, если бы он не был нашим ныне живущим современником.

Таким образом, реальное воплощение идеи Махди придало ей новый импульс и сделало ее источником высшей степени морального вдохновения и великодушия. Иными словами, любой протестно настроенный человек находит в этом надежное утешение и облегчение собственных страданий в условиях тирании и попрания прав, когда он начинает чувствовать, что его Имам и Вождь разделяет их с ним, благо является его современником, а не абстрактной идеей, которой предстоит реализоваться в будущем.

Несмотря на это, известия о том, что Махди (мир ему) реально существует, привели многих людей, которые не смогли поверить в нее и принять это вероубеждение, к тому, что они стали негативно относиться к идее махдавийата. Ведь Махди (мир ему) – это уже родившийся человек, который живет бок о бок со всеми этими сменяющими друг друга поколениями в течение более десяти веков, и будет жить дальше вплоть до того момента, как ему предстоит выйти из сокрытия. Это вызывает у людей недоумение – как этот человек живет так долго, не будучи подвластным законам природы, которым подчиняется ход жизни любого человека, стареющего и дряхлеющего, а затем умирающего? Разве настолько длительная жизнь не является невозможной с экзистенциальной точки зрения?

У них возникает также и другой вопрос – почему Аллах пожелал продлить жизнь конкретного человека, которого Он ограждает от законов природы для того, чтобы «зарезервировать» его до намеченного дня? Что же – человечество утратило способность порождать выдающихся вождей? Почему же обещанный день не наступит тогда, когда такой лидер только-только родится и вырастет так же, как кто бы то ни было еще, и постепенно примет на себя эту роль и приведет человечество к тому, что земля наполнится справедливостью после того, как она была полна несправедливости и беспорядка?

Они также смущены тем, что Махди – это имя конкретного человека (мир ему), который является сыном одиннадцатого Имама из рода Пророка (Ахл аль-Бейт – да будет с ними мир и благословение Аллаха) и родился в 255 году хиджры, в то время как отец его (мир ему) умер в 260-м году по тому же летоисчислению. Это означает, что он (мир ему) был еще очень маленьким, когда его отец ушел из жизни – он даже еще не достиг пятилетнего возраста, и ему было слишком мало лет, чтобы отец успел передать ему свои религиозные знания и воспитать в духе своей интеллектуальной школы. В таком случае – как и каким образом он (мир ему) мог самостоятельно подготовиться к выполнению своей великой миссии и к реализации всех ее религиозных, интеллектуальных и научных задач?

Более того, если имам готов, почему он должен выжидать все эти сотни лет? Неужели в мире недостаточно горя и социальных недугов, чтобы пришло время для его появления с тем, чтобы он (мир ему) установил справедливость на земле? Некоторые люди также сомневаются в том, как им поверить в его существование – даже если предположить, что длительная жизнь теоретически возможна? Может ли кто-либо признать правомерность гипотезы такого рода, когда она не подтверждена с точки зрения юридической или научной очевидности? Достаточно ли для нас хадисов Пророка (да благословит Аллах его и его род), чтобы подтвердить подобную гипотезу?

Поскольку та роль, которую данная личность призвана сыграть в намеченный день, является чрезвычайно важной в глазах многих людей, они удивляются – как один-единственный человек может принять на себя все бремя этой имеющей решающее значение великой миссии? Ведь мы знаем, что как бы ни был велик какой-либо деятель, он не способен ни творить историю, ни вводить ее в новую фазу, поскольку семена любого исторического движения дают всходы при наличии объективных обстоятельств и их стечения. И является ли благородство личности тем фактором, который способен сформировать эти объективные условия и разрешить все существующие проблемы?

Скептики также поражаются: как же мы можем вообразить себе индивидуума, который произведет гигантские перемены и решительную победу над несправедливостью, угнетением и тиранией и установит справедливость? Ведь зло этого мира обладает необычайной силой, влиянием, средствами массового уничтожения, и в его распоряжении находятся высочайшие научные достижения и рычаги политического, социального, военного воздействия?

Вопросы, касающиеся данной темы, часто возникают в голове один за другим, однако подлинная подоплека их появления – не только интеллектуального свойства. Подобные колебания имеют и психологический подтекст, будучи обусловленными страхом, который господствует в мире, и скудностью возможностей для того, чтобы искоренить его причины. Поэтому сомнения становятся еще более глубокими, а количество вопросов возрастает по мере того, как человек убеждается в жестокости реальности, которая становилась все беспощаднее с течением времени. Так, ошибки, ограниченность, слабость человеческого существа делают его подверженным психологическому давлению всякий раз, когда он пытается представить себе потрясающую трансформацию мира, призванную избавить его от господствующих в нем противоречий и исторического угнетения, которое сменится господством справедливости и истины. Человек поддается психологическому давлению и начинает сомневаться во всей доктрине махдавийата в ее целостности, и в результате отрицает один аргумент в ее поддержку за другим.

Насколько это в наших силах – ибо формат книги задает нам определенные рамки – мы постараемся вкратце ответить на все эти вопросы по порядку.

Каким образом Махди (мир ему) была дарована такая долгая жизнь?

Иными словами, возможно ли для человека жить в течение многих веков, как в случае призванного изменить мир Ожидаемого Имама? Напомним, что его возраст в 14 раз превышает средний срок жизни обыкновенного человека, чья жизнь тянется от детства к старости и укладывается в нормальные отведенные для человека временные рамки?

Слово «возможность» может иметь три разных значения – в частности, это практическая возможность, научная возможность и философская, или логическая возможность. Под практической возможностью я подразумеваю задачу, которая осуществима для меня, вас или некоего третьего лица с помощью тех средств и способностей, которыми мы обладаем. В качестве примеров можно привести круиз по океану, погружение в глуибны моря или полет на луну – все это возможно с практической точки зрения, и так или иначе уже практикуется людьми. Под научной возможностью я понимаю такие задачи, с которыми пока не можем справиться ни я, ни вы, ни кто-либо еще, имея на вооружения лишь те средства, коими располагает современная нам цивилизация. Однако разные направления науки постоянно развиваются, и в самой науке нет ничего, что опровергло бы возможность выполнения этих задач в будущем – ведь оно связано только лишь с изобретением специальных средств и возникновением благоприятных условий. К примеру, с научной точки зрения нет ничего невероятного в полетах на Венеру. Существующие теории указывают на возможность такого космического путешествия, несмотря на то, что в настоящее время оно невозможно ни для меня, ни для вас. Однако разница между полетом на Луну и на Венеру носит только количественный характер. Проблема с последней заключается лишь в том, что расстояние между Землей и Венерой куда больше. Из этого мы делаем вывод, что с научной точки зрения полет на Венеру возможен, однако с практической точки зрения это пока недостижимо для нас.

В противоположность этому, путешествие на Солнце невозможно даже в отдаленном будущем, поскольку наука никогда не сможет решить такую задачу. Ведь никто не может допустить – ни исходя из научных данных, ни основываясь на эмпирическом опыте – что возможно изобретение такого скафандра, который защитил бы тело от температуры Солнца, подобного гигантской печи, огонь которой постоянно полыхает с такой силой, какую трудно себе вообразить.

Махди ал-Мунтазар Махди ал-Мунтазар Под логической или философской возможностью я подразумеваю, что нет ничего в нашем разуме, исходя из известных нам законов (ниспосланных или экспериментально открытых), чтобы посчитать выполнение определенной задачи настолько абсолютно и безусловно невозможным. Например, разделить три апельсина на две равные части без их разрезания проблематично с логической точки зрения, поскольку умом мы понимаем – до выполнения эксперимента такого рода – что «три» является нечетным числом. Поэтому разделить его на два без остатка не представляется возможным, для этого оно должно стать четным числом, что породит противоречие, которое в формальной логике недопустимо.

Но если бы человек был вынужден погрузиться в огонь или прикоснуться к Солнцу и не сгореть, с точки зрения логики это не было бы невозможным, потому что нет никакого противоречия в допущении, что тело, обладающее более низкой температурой, не получает тепла от тела с более высокой температурой. Это будет только противоречить эксперименту, который доказывает, что более горячее тело нагревает другое тело, которое холоднее его, до тех пор, пока их температуры не сравняются.

Поэтому мы приходим к выводу, что логическая возможность охватывает более широкие сферы реальности, нежели возможность научная, которая, в свою очередь, шире возможности практической. Нет никакого сомнения в том, что с логической точки зрения возможно продление человеческой жизни на несколько тысяч лет. Исходя из абстрактной умопостигаемой возможности, в допущении такого рода нет внутреннего противоречия, пока жизнь (в том смысле, в каком она понимается в естественных науках) не обрывается внезапной смертью – и никто не может с этим поспорить.

Кроме того, нет никакого противоречия в том, что чрезмерно длинная жизнь невозможна с практической точки зрения в том смысле, в каком осуществимо погружение в океанические глуибны или путешествие на луну. Причина заключается в том, что те современные средства и инструменты, которыми располагает наука, и которые стали доступны благодаря экспериментам над человеком, не могут продлить его жизнь на сотни лет. Вот почему даже те люди, которые ведут здоровый образ жизни и имеют возможность поддерживать себя в хорошей форме, живут не больше отведенного для человека срока.

Если мы рассмотрим вопрос с научной точки зрения, то мы не обнаружим в науке ничего, что опровергало бы такую возможность теоретически. В действительности, нужно исследовать сущность таких явлений, как человеческая старость и изнашивание организма, с позиций физиологии. Означает ли этот феномен естественный закон, согласно которому ткани организма и его клетки – начиная с того момента, как они окончательно сформировались – постепенно грубеют, все менее и менее эффективно выполняют возложенные на них функции, в итоге отмирают, и этот процесс объективен, даже если мы изолируем их от внешних воздействий? Или же это старение тканей и клеток, все менее плодотворное выполнение ими возложенных на них функций является следствием их борьбы против определенных внешних факторов – таких, как микробы, вредные вещества, содержащиеся в пище – или же тяжелой работы, которую человек выполняет на протяжении жизни, или же каких-либо иных факторов?

В настоящее время наука занята поиском ответа на этот вопрос, поскольку на сей счет имеются разные точки зрения. Если мы примем за отправную точку научную теорию, согласно которой старость и сопутствующая ей слабость является результатом реакций на определенные внешние раздражители, то в случае, когда ткани, составляющие тело человека, будут изолированы от этих воздействий, возможно продление жизни человека далеко за пределы возраста, традиционно считающегося старческим.

С другой стороны, если мы будем руководствоваться противоположной точкой зрения, согласно которой старение является естественным процессом, имманентно свойственным живым тканям и клеткам, это означает, что они носят внутри себя зерно своего смертного конца, который придет, как только завершится период старости.

На мой взгляд, если мы примем во внимание эту точку зрения, это не будет означать, что этот естественный закон неизменим. Вернее, допущение, что он существует, как раз доказывает его изменчивость. Поскольку, помимо того, что нам известно из лабораторных открытий ученых, в нашей повседневной жизни старость является физиологическим феноменом, для которого не существует строго определенного времени наступления. К примеру, и у очень старого человека руки и ноги могут сохранять подвижность, и у него не наблюдается многих признаков старости, на которые указывают некоторые врачи. Более того, определенные ученые пользуются пластичностью закона старения и продлевают жизнь некоторых животных на сроки, в сотни раз превышающие среднюю продолжительность жизни этих видов, путем создания специальных условий и использования тех факторов, которые способствуют оттягиванию момента наступления старости.

Таким образом, наука доказала, что процесс старения может быть отложен посредством воссоздания требуемых условий и присутствия необходимых факторов – несмотря на то, что подобные опыты никогда не проводились конкретно над человеком в силу различия в сложности выполнения такого эксперимента над человеческим существом и другими организмами.

Это означает, что с теоретической точки зрения наука, постоянно находясь в развитии, никогда не отрицала возможности продления человеческой жизни, вне зависимости от того, понимается ли старый возраст как следствие борьбы и тесного взаимодействия с некоторыми внешними факторами, или же как результат естественного процесса изнашивания клеток и тканей, заканчивающегося их умиранием. Из этого мы можем сделать вывод, что продление человеческой жизни и выживание в течение многих веков возможно и с логической, и с научной точки зрения, однако практически такая задача до сих пор невыполнима, и науке предстоит еще проделать долгий путь, прежде чем она будет в силах осуществить такую возможность.

Учитывая все сказанное, мы теперь перейдем к вопросу о возрасте Махди (мир ему) и другим сомнениям, которые возникают вокруг его фигуры. Заметим, что такое продление жизни возможно с позиций логики и науки, и наука находится в процессе постепенного воплощения теоретически выполнимого решения в практическую плоскость. Здесь уже не остается места сомнениям, за исключением того, что кому-то кажется маловероятной возможность того, что Махди (мир ему) мог опередить науку, которая, конечно же, может в процессе своего развития научиться решать такие задачи. По мнению таких скептиков, мы уподобляем Махди (мир ему) такому человеку, который воспользовался лекарством, полностью излечивающим рак, вопреки тому, что наука пока не изобрела такого препарата.

Следующий вопрос таков – как мог Ислам, который объявил о столь преклонном возрасте Ожидаемого Имама (мир ему), сообщить об этом прежде, чем наука доказала возможность продления жизни? Ответ на этот вопрос лежит не только в той плоскости, что Ислам предвосхитил многие научные открытия. Разве Исламский шариат (ниспосланный закон) в своей целостности не опередил последующие изыскания в области науки и направления в философской мысли на многие века? Разве он не дал четкие указания относительно необходимых к исполнению директив, к выводу о необходимости следования которым человек пришел спустя сотни лет самостоятельных изысканий? Неужели он не сформулировал конкретные нормы, совершенные в своей мудрости, секреты которой люди постигли спустя долгое время после их ниспослания? Ведь Божественное Откровение раскрыло такие тайны Вселенной, о которых люди тогда не могли даже догадаться, и лишь потом наука открыла эти явления и подтвердила их существование, не так ли?

Итак, если мы убеждены в этих фактах, почему же мы должны так сильно удивляться, что Ниспославший это Откровение Всевышний продлил жизнь Махди (мир ему) задолго до того, как наука доказала возможность увеличения срока человеческой жизни?

Здесь я упомянул только те аспекты этого продления жизни задолго до возникновения таких возможностей у человека, которые касаются конкретно этого случая. Однако мы также можем привести примеры из Божественного Откровения, как некоторые законы природы и средства использовались задолго до того, как они были открыты или изобретены. Образцом в данном случае является ночное путешествие Пророка (да благословит Аллах его и его род) от Заповедной мечети к мечети Аль-Акса. Если мы попытаемся понять, как такое путешествие стало возможным с точки зрения естественных законов, мы обнаружим, что в данном случае были задействованы те их потенциальные возможности, о существовании которых наука узнала лишь спустя сотни лет.

Подобно тому, как благодаря Божественному знанию Посланник (да благословит Аллах его и род его) получил доступ к тем технологиям, которые наука изобрела намного позже, его (да благословит Аллах его и его род) назначенные преемники (мир им) смогли воспользоваться средствами продления жизни, изобретение которых с позиций современной науки представляется лишь теоретически возможным.

Разумеется, этот чрезвычайно длительный срок жизни, который Аллах Всевышний подарил Ожидаемому Спасителю, может показаться достаточно необычным, если сравнить его с продолжительностью жизни обычных людей и достижениями современной экспериментальной науки. Но не является ли та решающая преобразующая миссия, которая возложена на Спасителя, также необычной, если проанализировать возможности обычного человека в плане его воздействия на ход истории? Разве Махди (мир ему) не вверена задача изменить и переустроить мир на основах справедливости и истины? Почему же нам не нравится, что подготовка к этой великой роли имеет свои странные и необычные аспекты – например, то, что жизнь Ожидаемого Имама (мир ему) была продлена на невероятно долгий срок? Ведь низкая вероятность таких экстраординарных явлений, сколь бы удивительными они ни были, не сильнее поразительности масштаба той роли, которую Махди (мир ему) предстоит выполнить в намеченный день, не правда ли? Поэтому, если мы признаем, что он (мир ему) исполнит такую уникальную и беспрецедентную в истории человечества роль, почему бы нам не предположить, что его (мир ему) жизнь могла быть продлена на столь же беспрецедентно длительный срок?

Можно обнаружить интересное совпадение – только два человека были наделены миссией очистить человеческую цивилизацию от всестороннего разложения и выстроить ее заново. А это значит, что количество прожитых ими лет должно существенно превышать средний срок обыкновенной человеческой жизни. Первым таким человеком был Пророк Нух (Ной), который выполнил грандиозную сверхзадачу в далеком историческом прошлом. В Коране упомянуто, что он прожил среди людей 950 лет. Его задача заключалась в том, чтобы восстановить человеческую цивилизацию после Всемирного Потопа.

Другой такой человек – это Махди (мир ему), которому только предстоит выполнить такую задачу в будущем, и он живет среди нас вот уже более тысячи лет. В священных текстах предсказано, что он построит новый мир в назначенный час. В таком случае, почему мы верим в то, что Нух прожил почти тысячу лет, но отрицаем такую возможность по отношению к Махди (мир ему)?

Чудо долголетия Имама Махди (мир ему)
Чуть выше мы уже разъяснили, что с научной точки зрения продление жизни возможно. Но предположим, что это не так, что на процесс старения и изнашивания организма никак невозможно воздействовать ни при каких условиях – даже в отдаленном будущем. Чем тогда объясняется долголетие Нуха и Махди (мир им)?

В таком случае продление человеческой жизни – и в случае Нуха, и в случае Махди (мир им) – вступает в противоречие с естественными законами природы, которые наука открыла с помощью современных средств и экспериментальным путем. Значит, мы должны рассматривать это как чудо, которое воспрепятствовало применению законов природы в конкретных обстоятельствах с тем, чтобы сберечь жизнь конкретного человека, чья роль заключается в том, чтобы быть хранителем Божественного Откровения.

Это не единственное чудо подобного рода, и все это не расходится с мусульманской доктриной, основанной на Коране и Сунне. Более того, процесс старения не более неотвратим, чем закон передачи тепла от более горячего тела к более холодному, пока их температуры не сравняются. Если же мы вспомним случай с Ибрахимом (мир ему), то ограждение его от этого закона было единственным способом спасти ему жизнь, что запечатлено в айате Корана: «И сказали Мы: "О огонь, сделайся холодным и безопасным для Ибрахима"» (Священный Коран, 21:69). Так Ибрахим вышел из огня живым и невредимым. Мы можем также привести в качестве примера другие прецеденты, когда естественные законы утрачивали свою силу для того, чтобы защитить некоторых пророков, свидетельствовавших об Аллахе на земле. Так было, когда море расступилось для Мусы (мир ему), или когда римляне ошиблись, полагая, будто поймали ‘Ису (Иисуса, да будет мир с ним), или когда Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) покинул собственный дом, окруженный курайшитскими войсками, которые в течение многих часов поджидали его, однако Аллах Всевышний сделал его незаметным для них, в то время как он (да благословит Аллах его и его род) выходил из дома прямо у них на глазах. Во всех этих случаях те люди, которым Господь по Своей Мудрости захотел сохранить жизнь, были защищены от естественных законов. Поэтому, почему бы не посчитать продление жизни явлением такого же порядка?

Из всего этого мы можем сделать главный вывод: сохранение жизни пророка (наместника Аллаха на земле) сопряжено с ограждением его от действия природного закона, а его удивительное долголетие становится необходимым для того, чтобы он выполнил определенную задачу. Непосредственное Божественное вмешательство нужно для того, чтобы он смог довести вверенное ему дело до конца. С другой стороны, когда пророк или имам выполнит возложенную на него Всевышним миссию, он умрет либо естественным путем, либо примет мученическую смерть. Таким образом, в итоге он (мир ему) снова станет подвластным естественным законам.

Итак, мы должны сопоставить все, что мы знаем по данной теме, с главным вопросом: каким путем может быть приостановлен процесс старения? Как естественная связь между природными явлениями может быть нарушена? Не противоречит ли это науке, которая открыла существование некоего естественного закона и доказала связь между определенными процессами посредством эксперимента или дедуктивного логического вывода? Ответ заключается в том, что наука уже решила эту проблему, отказавшись от понимания необходимости в том смысле в отношении понимания законов природы. Чтобы прояснить нашу мысль, уточним, что наука открывает естественные законы через систематическое наблюдение и эксперименты.

Например, когда один природный феномен сменяется другим, аналогичным первому, мы дедуцируем из этого закон: следствием первого явления неизбежно является другое определенное явление. Несмотря на это, наука не предполагает, что эта необходимая связь между двумя феноменами является следствием их внутренней природы, поскольку необходимость является сугубо умозрительным условием, которую невозможно подтвердить с помощью эксперимента или других инструментов научного исследования, основанного на индукции. Поэтому современная логика делает акцент на том, что закон природы – так, как он определяется наукой – не обозначает необходимую связь, а лишь указывает на непрерывное следование одного явления за другим. Но когда происходит чудо, и связь между двумя этими феноменами нарушается, это не означает, что они стали существовать автономно друг от друга. Истина заключается в том, что чудо в его религиозном понимании стало более объяснимым с позиций науки логики, чем в прежние времена, когда господствовали классические взгляды на причинность. Согласно старой ее трактовке, между двумя автоматически следующими друг за другом феноменами существует необходимая корреляция, и это означает, что одно из этих явлений невозможно отделить от другого. Однако в современной логике понимание причинности изменилось: корреляция между двумя феноменами интерпретируется как последовательная преемственность между ними без наличия внутренней необходимости.

В связи с этим чудо является исключением из ряда установленной последовательной преемственности между двумя явлениями, и оно не противоречит принципу необходимости, а, следовательно, не может расцениваться как невозможное. Так, принимая во внимание логические основания индукции, мы соглашаемся с современной точкой зрения, согласно которой индукция не является свидетельством в пользу необходимой связи между двумя явлениями. Индукция всего лишь служит базисом обыденной интерпретации последовательной преемственности между ними. Поскольку это обыденное понимание возникает на основании представления о субъективной необходимости, точно таким же образом оно может быть и сформировано на базе принятия Мудрости Создателя Вселенной, Который постоянно соединяет конкретные феномены друг с другом. Руководствуясь этой же Мудростью, Он порой допускает исключения из установленных Им правил, и тогда происходит чудо.

Почему Всевышний Аллах пожелал продлить жизнь Махди (мир ему)?
Теперь мы постараемся ответить на второй вопрос – почему Аллах Всевышний хочет продлить жизнь именно данного конкретного человека? Почему именно он был защищен от воздействия естественных законов? Почему Вождем обездоленных в назначенный день не может стать человек, которому только предстоит родиться и принять на себя эту миссию? Иными словами, какой смысл в столь долгом сокрытии и для чего оно необходимо?

На самом деле многие люди задают эти вопросы, в то время как ни у кого из них нет теологически обоснованных ответов на них. Однако мы верим, что двенадцать Имамов (мир им) являют собой уникальную группу личностей, и ни один из них (мир им) не может быть заменен никем иным. Но скептикам ведь нужна социальная, эмпирически доступная интерпретация того, каким образом в обозначенный день реальность будет трансформирована и какие доступные их пониманию необходимые условия должны наличествовать в этот момент. В связи с этим мы пока вынесем за скобки все, что связано с нашей верой в руководство Непорочных Имамов (мир им), и ответим на следующие вопросы: признавая, что наступит долгожданный день грандиозных перемен, и учитывая наш жизненный практический опыт, можем ли мы считать, что преклонный возраст огражденного от смерти Сокрытого Имама (мир ему) является одним из факторов грядущего успеха?

И влияет ли он на то, чтобы он (мир ему) выполнил эту задачу наилучшим образом? Мы можем дать утвердительный ответ на данный вопрос, поскольку для этого есть множество оснований, на которых мы и остановимся.

Во-первых, осуществление ожидаемой трансформации общества требует от Имама особого внутреннего участия, исполненного предвосхищения грядущей победы и ощущением эфемерности всего того мира, в котором он готовился к своей борьбе против него и к построению нового мира. Более того, сердце Имама (мир ему) должно быть наполнено чувством презрения ко всей той цивилизации, с которой ему надлежит сражаться, осознанием того, что вся история человечества подобна лишь пыли на ветру. И чем больше он (мир ему) будет убеждаться в этом, тем легче ему будет противостоять этому миру, сопротивляться ему и хранить свои силы для того, чтобы в итоге одержать победу. Поэтому понятно, что кругозор Вождя, на которого возложена столь важная историческая миссия, должен соответствовать уровню ее грандиозности, ведь речь идет об уничтожении нынешней цивилизации и всего этого мира. И чем могущественнее этот мир и чем глубже цивилизация высокомерия укоренена в истории человечества, тем больший психологический напор требуется для того, чтобы подорвать ее основы. Поскольку задача, предназначенная для выполнения в намеченный день, заключается во всестороннем изменении этого мира, наполненного несправедливостью и тиранией, вполне естественно, что человек, бросающий ему вызов, должен быть сильнее духом, чем весь этот мир. Его (мир ему) возраст должен превышать возраст тех, кто был рожден уже в нынешнем мире и вырос под сенью его цивилизации, которую он (мир ему) должен разрушить и заменить цивилизацией справедливости и истины. Для любого, кто был воспитан в лоне этой основательно укрепившейся цивилизации, ценности и стереотипы мышления которой доминируют в мире, будет сломлен ею же, поскольку он родился, когда она уже существовала, и смог подвергнуть критике лишь ее различные аспекты, при этом оставаясь под ее влиянием и в ее власти.

Совершенно другое дело, когда речь идет о человеке (мир ему), воочию наблюдающем ход истории и постигшем ее суть. Он (мир ему) родился задолго до того, как возникла та самая цивилизация, которая завершает собой цикл человеческой истории, уступая место тому дню, когда мир узрит Свет в назначенный день. Ему видны все те маленькие, едва ли заметные глазу семена, которые постепенно пускают свои ростки в человеческие сообщества, и он (мир ему) ожидает, когда зацветут их цветы – и тогда настанет подходящий момент для того, чтобы он (мир ему) вышел из сокрытия. Он (мир ему) является свидетелем, как разные тенденции возникают, набирают силу, иногда терпят фиаско, а порой развиваются настолько успешно, что достигают процветания и приобретают гигантское значение, начинают определять судьбы мира. Такой человек (мир ему), который с проницательностью и осторожностью созерцал все эти ступени развития истории в течение своей жизни, наблюдая за этим великаном, с которым ему предстоит сразиться, обозревая всю историческую перспективу его становления. Махди (мир ему) является живым свидетелем данных процессов и событий, а не только читал о них в книгах. Поэтому у него (мир ему) формируются адекватные представления об этом мире – а не как у, скажем, Жана Жака Руссо, который жил в эпоху монархии, и едва ли мог себе представить Францию без королевской власти даже в самых страшных своих снах. А ведь он был одним из вестников (и в идеологическом, и в философском смысле слова) перемен в политической ситуации той эпохи. Такая позиция Руссо связана с тем, что он жил под сенью и влиянием монархии.

С другой стороны, человек, который тщательнейшим образом осмыслил историю, познает ее значение и силу, и обретет глубокое понимание того, что окружающая его цивилизация и современный мир зародились на конкретном историческом этапе, когда возникли предпосылки для того, чтобы мир принял сегодняшние очертания. И он (мир ему) прекрасно знает, что этот мир исчезнет без следа – точно так же, как нынешней цивилизации не существовало в совсем недалеком прошлом, до ее появления. Таковы исторические закономерности развития любой цивилизации, вне зависимости от того, просуществует она считанные дни или же ознаменует собой долгую эру в истории.

Разве вы не читали кораническую историю о пещере (сура «Аль-Кахф»)? Неужели вы не помните историю тех юношей, которые уверовали в своего Господа, и Аллах даровал им Свое руководство? Эти молодые люди противостояли окружающей их языческой действительности и не колебались в том, чтобы защищать каждый мельчайший аспект Таухида (Божественного Единства) – однако мрак идолопоклонства был слишком непрогляден для того, чтобы ростки Единобожия пробились сквозь него. Поэтому юноши впали в отчаяние, и однажды окна надежды запахнулись прямо перед их глазами – и они нашли пристанище в пещере, где они молили Аллаха о разрешении их проблем после того, как они исчерпали все возможные пути их устранения. Они не могли смириться с господством лжи, порока, сокрытия истины и преследований в отношении любого, чье сердце тянулось к ней. Знаете ли вы о том, что Аллах сделал с ними? Он усыпил их на триста девять лет в пещере, а затем сделал так, чтобы они пробудились от своего долгого сна и вышли наружу, в тот самый внешний мир, который некогда смутил их собственной мощью и тем, насколько порок заполонил все вокруг – так, что такое положение стало целой страницей истории. Юноши вышли из пещеры для того, чтобы увидеть все собственными глазами и понять, что могущество лжи – эфемерно.

Действительно, если юноши из пещеры обрели правильное мировоззрение, избавившись от психологического давления со стороны высокомерных мира сего через такой уникальный жизненный опыт, когда их жизнь была продлена на целых триста лет – то же самое могло произойти и с Махди (мир ему). Уникальное долголетие Ожидаемого Имама (мир ему) позволит ему увидеть великана подобным гному, высокое дерево – похожим на семечко, а ураган ощутить как легкий бриз. Кроме того, необходимо учесть тот жизненный опыт, который он (мир ему) приобрел, будучи живым свидетелем взлетов и падений цивилизаций, зарождающихся в их лоне движений и их борьбы. Безусловно, все это способно оказать огромное влияние на интеллектуальную подготовку и углубление понимания этого мира со стороны Ожидаемого Имама (мир ему), поскольку он собственными глазами созерцает практические аспекты деятельности тех или иных сил, видит их преимущества и недостатки, их ошибки и успехи. Это позволяет ему (да будет мир с ним) анализировать различные аспекты жизни общества в комплексе, принимая во внимание их внутреннюю логику и исторический генезис.

Более того, запланированная операция по трансформации общества, которая является миссией Ожидаемого Имама (мир ему), базируется на конкретной теологической платформе, имя которой – Ислам. Поэтому вполне естественно, что в своих действиях Вождь должен основываться на аутентичных исламских принципах, и именно в таком случае он сможет быть полностью свободной и независимой личностью, не подвластной влиянию со стороны той цивилизации, с которой ему предстоит сразиться в назначенный день. Таким образом, Ожидаемый Имам (мир ему) не похож на всех тех исторических деятелей, которые были рождены в лоне этой цивилизации и воспитаны в духе ее ценностей, и умы и чувства которых неизбежно носят на себе ее отпечаток. Очень часто такие люди не могут освободиться от культурных рудиментов данного общества в собственном сознании – даже в том случае, если они пожелают возглавить движение, ставящее своей целью подрыв ее основ.

Таким образом, для того, чтобы Ожидаемый Имам (мир ему) не подпал бы под влияние того общества, которое он должен трансформировать, необходимо, чтобы его личность была полностью сформирована на базе предшествующей ему цивилизации. Помимо этого, в основе его мировоззрения должны лежать именно те принципы, которые он будет утверждать в назначенный день, когда он возглавит своих сторонников.

Каким образом проводилась теологическая подготовка Ожидаемого Имама (мир ему)?
Теперь мы подошли к третьему вопросу: как Ожидаемый Имам (мир ему) мог подготовиться к выполнению своей миссии, в то время как мы знаем, что ему было всего пять лет, когда умер его отец, Имам аль-‘Аскари (мир ему)? Ведь пятилетний возраст отнюдь не является периодом совершеннолетия человека! А потому – каковы были обстоятельства передачи маленькому сыну одиннадцатого Имама (мир ему) сакральных знаний?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что отец Махди (да будет мир с ними) передал ему полномочия Повелителя правоверных, что означает, что с самого начала он был Имамом в полном интеллектуальном и духовном смысле этого слова, даже на самых ранних этапах своей святой жизни. Более того, предыдущий имамат (лидерство) Хасана аль-‘Аскари был точно так же утвержден предшествующим Имамом Али аль-Хади, сыном Мухаммада аль-Джавада (мир им всем). Мы можем сказать, что это является известным феноменом, в практическом отношении доступном для понимания мусульман, которые уверовали в имамат и знали о практике передачи власти от одного Имама к следующему из них (мир им всем). Поэтому мы не должны искать какого-то более ясного и широкого обоснования, нежели то, которое зафиксировано в устоявшейся практике исламского сообщества. Итак, мы можем прояснить этот вопрос, выделив следующие его аспекты:

1) Руководство имамов Ахл аль-Бейт (наследников Пророка, мир ему и благословение Всевышнего) никогда не было «одним из источников политического влияния и власти» наряду с существовавшими в те времена режимами и силами. Аналогичным образом, имамы (мир им) никогда не руководствовались принципом монархической передачи власти от отца к сыну, который господствовал в существовавших тогда халифатах – Аббасидском, Фатимидском и т.д. Имамы (мир им) брали за точку отсчета добровольное признание духовно-интеллектуальной теологической базы Ислама. Этот критерий позволял Непорочным (да будет мир с ними) назначать наиболее достойного того, чтобы стать обладателем имамата.

2) Данная теологическая платформа возникла еще на заре возникновения Ислама и достигла своего наибольшего развития в период имамата Мухаммада аль-Бакира и Джа‘фара ас-Садика (мир им). Школа, которая сформировалась под влиянием этих двух Имамов (мир им) в рамках этого изначального базиса, получила в исламском мире широкое распространение и притягивала к себе сотни законоведов (фукаха), теологов (мутакаллимун) и комментаторов Корана (муфассирун), а также ученых – специалистов в области разных исламских и гуманитарных наук, которые существовали в то время. Известны свидетельства аль-Хасана, сына Али аль-Вашша: «Я прибыл в Мечеть Куфы и обнаружил там девятьсот шейхов, каждый из которых говорил: "Джа‘фар ибн Мухаммад (мир ему) передал нам..."».

3) Эта школа вместе с выработанным ею исламским теологическим базисом основывалась на конкретных столпах вероубеждения, которых придерживались все ее последователи. Они были убеждены в том, что обычный человек не может быть назначен Имамом в силу того, что он не является источником знания в условиях господства невежества.

4) И ученые данной школы, и люди, составлявшие ее социальную базу, были готовы пожертвовать собой во имя веры в имамат, поскольку ее адепты расценивались правителями тех времен в качестве приверженцев враждебной государству линии – даже с чисто интеллектуальной точки зрения. По этой причине власти подвергали шиитов арестам и пыткам, убивали их и бросали в тюрьмы, и сотни верующих в имамат умирали во мраке застенков. Это означало, что приверженцы имамата были готовы заплатить за свои убеждения высокую цену, а ведь единственным источником воодушевления для них была их близость к Аллаху.

5) Имамы (мир им) никогда не сторонились своих приверженцев, за исключением тех случаев, когда власти начинали преследовать Непорочных (мир им) или отправляли их в ссылку. Об этом мы можем узнать от передатчиков преданий о жизненном пути каждого из двенадцати Имамов (мир им), из тех писем, которые Имамы (мир им) отправляли своим современникам. Они (мир им) общались с простыми мусульманами во время своих путешествий в разные уголки исламского мира. Кроме того, шииты обычно посещали своих Имамов (мир им) в Медине в период хаджа. Все эти факторы способствовали непрерывному общению Имамов (да будет мир с ними) с последователями шиизма во всех регионах мусульманского мира, принадлежавшими к разным классам и сословиям, образованными и малограмотными.

6) Халифы, современниками которых были Имамы (мир им), считали их духовное лидерство источником огромной угрозы их власти и их династиям. Поэтому они прилагали все возможные усилия к тому, чтобы подорвать основы руководства Имамов (мир им) путем их очернения. Порой, когда халифы чувствовали шаткость собственного престола, они инициировали кампании против Имамов (мир им) под предлогом того, что они якобы сеют семена ожесточения и разброда в умах людей. Акции по преследованию и притеснению Ахл аль-Бейт (мир им) проводились постоянно, несмотря на то, что это порождало скорбь среди простых мусульман и пробуждало отвращение к власть имущим со стороны представителей разных социальных слоев.

Если мы примем во внимание эти шесть тезисов, зная, что все они основаны на исторических фактах, не останется никаких сомнений: феномен раннего имамата был реальным, а не иллюзорным фактором. Человек становился Имамом в очень раннем возрасте, и он открыто объявлял о том, что он (мир ему) является духовным и интеллектуальным лидером всего мусульманского сообщества. Ему выражает свою лояльность множество людей, и важно заметить, что Имамам (мир им) свойственен очень широкий кругозор и глубокая осведомленность в области юриспруденции (фикха), коранической экзегетики и основах религии – иначе бы такое большое количество верующих не последовало бы за ними. Мы также должны помнить о том, что Имамы (мир им) не скрывали места собственного пребывания, что делало возможным их общение со своими шиитами и позволяло им распространять лучи своего влияния так, чтобы люди придерживались их пути, образа жизни и считали их своими Вождями.

В таком случае, неужели вы полагаете, что маленький ребенок вдруг "просто так" объявит о своем имамате (духовном руководстве) и поднимет знамя Ислама, в то время как у шиизма уже сформировалась своя социальная база, состоящая из мусульман, верящих ему и готовых пожертвовать своей жизнью и безопасностью? Так неужели эти люди, будучи осведомленными о феномене раннего имамата, приняли бы это на веру слепо, без наличия веских доказательств в пользу его (мир ему) руководства?

Даже если мы предположим, будто бы шииты не пытались прояснить для себя истину тогда, возможно ли, чтобы впоследствии, по прошествии многих месяцев и даже лет, они не стремились исследовать вопрос об истоках легитимности его (мир ему) руководства, учитывая, что между ними и юным Имамом (мир ему) установился прочный и постоянный контакт? Вполне очевидно, что в процессе долгого взаимодействия с ним (мир ему) шииты поняли, что уровень его мышления и глуибна познаний свидетельствуют о наличии у него статуса Имама.

В таком случае – если последователи Имамов (мир им) из числа Ахл аль-Бейт (представителей Рода Пророка, да будет с ними мир и благословение Аллаха) якобы были не в состоянии оценить информацию о статусе юного двенадцатого Имама (мир ему), то почему же власти халифата не пытались опровергнуть это – ведь это же отвечало их интересам? Ведь для правителей не было ничего проще, чем это, учитывая, что Имам (мир ему) был ребенком, не созревшим в плане образованности, что так естественно для детей.

И как выгодно было бы внушать его шиитам и другим людям, что ребенок не может претендовать на статус Имама, на интеллектуальное и духовное руководство! Если подорвать авторитет зрелого человека в возрасте 40-50 лет, который уже приобрел глубокие знания, необходимые для осуществления имамата, действительно сложно, то убедить шиитов в некомпетентности ребенка – вне зависимости от уровня его интеллекта и уверенности в себе – не составляло никакого труда. Более того, это было бы для властей гораздо легче, нежели наносить шиизму вред посредством всех своих кампаний по силовому подавлению и дискредитации данного направления, вместе взятых. Единственное объяснение тому, почему халифы не решались разыгрывать эту карту, заключается в том, что они сами осознали: имамат – не выдумка, а неподвластная им реальность. В действительности же – правители хотели было сыграть на факте юного возраста Махди (мир ему), однако у них ничего не получилось. В истории сохранилось много свидетельств, что халифы пытались бороться против феномена раннего имамата путем создания разного рода сложностей для Имамов (мир им), их изоляции, подрыва доверия к ним со стороны людей. Однако все их усилия оказывались тщетными. Поэтому, говоря о том, что ранний имамат был имеющим реальную силу феноменом в жизни уммы, мы объясняем это тем, что духовная власть Ахл аль-Бейт (наследников Пророка, да будет мир с ними) основывалась на последнем из Божественных Откровений и имела Божественное происхождение. Достаточно процитировать айат Корана об одном из ранних этапов руководства Ахл аль-Бейт (мир им всем) – на примере Пророка Йахйи (мир ему): «"О Йахйа, твердо придерживайся Писания, и Мы дали ему с детства мудрость великую"» (Коран, 19:12).

Поскольку мы доказали, что руководство Ахл аль-Бейт (мир им) было реальным феноменом в жизни мусульман, не может быть никаких возражений и против имамата Махди (мир ему), который стал Имамом после смерти своего отца (мир им всем), будучи еще ребенком.

Как мы можем поверить в существование Махди (мир ему)?
Теперь мы подошли к четвертому вопросу. Допустим, жизнь Ожидаемого Имама (мир ему) действительно была продлена, вполне возможно, что на него, пребывающего в Сокрытии, были возложены функции руководства в раннем возрасте, но почему мы все-таки верим, что такой человек вообще существует? Достаточно ли нескольких преданий, восходящих к Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род) для того, чтобы с абсолютной достоверностью убедиться в существовании двенадцатого Имама (мир ему), несмотря на то, что такое предположение сопряжено с допущением ряда странностей и отклонений от естественного хода жизни? Как мы можем подтвердить, что Махди – это действительно существующая историческая личность, а не плод чьей-то выдумки, в которую поверили множество людей в силу ряда причин психологического свойства?

Ответ на этот вопрос таков. Упоминания о Махди (мир ему), Ожидаемом Имаме (мир ему), который изменит этот мир к лучшему, присутствуют в хабарах (хадисах) Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род) и имамов из числа Ахл аль-Бейт (мир им). Более того, подтверждения в пользу исламского происхождения доктрины махдавийата, вне всякого сомнения, имеются во многих религиозных текстах. Я насчитал более четырехсот преданий Пророка (да благословит Аллах его и его род), которые содержатся в суннитских источниках (они, в частности, приводятся в книге «Аль-Махди», принадлежащей перу моего дяди Сайида Садруддина ас-Садра, да помилует Аллах его праведную душу). Точно так же, существует большое количество хадисов об Имаме Махди (мир ему) и в шиитских, и в суннитских сборниках – всего более 6000 преданий (в данном контексте можно упомянуть труд шейха Лютфуллаха ас-Сафи под названием «Мунтахаб аль-асар фи-ль-Имам ассани 'ашар» [Собрание хадисов о двенадцатом Имаме]). Иными словами, речь идет об очень большом объеме преданий – многим очевидным с точки зрения Ислама темам в хадисах, тем не менее, уделено куда меньше внимания.

Что касается конкретного воплощения идеи двенадцатого Имама (мир ему), то в нашем распоряжении имеется достаточно доводов, которые в целом могут быть разделены на две группы доказательств: исламские и научные. С точки зрения Ислама существование Сокрытого Имама очевидно. Исходя из научных позиций, мы можем подтвердить, что бытие Имама Махди (мир ему) – это не миф и не предположение, а реальность, подтвержденная исторической практикой. Если говорить об исламском обосновании махдавийата, то существуют сотни хадисов Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и Имамов Ахл аль-Бейт (мир им), которые подтверждают, что Махди будет назначен Имамом, что он ведет свое происхождение от Пророка и его дочери Фатимы (мир ей), а также от девяти потомков аль-Хусейна (мир ему), и что у мусульман будет двенадцать легитимных халифов из рода Пророка.

Во всех упомянутых преданиях проводится основная мысль, что конкретно двенадцатый Имам из числа Ахл аль-Бейт (мир им) является Махди. Более того, сообщения об этом достигли огромного количества, несмотря на то, что имамы (мир им) принимали меры предосторожности, чтобы не произошло утечки информации о личности Махди (мир ему), ибо они хотели защитить своих непорочных преемников от возможных покушений на его жизнь и внезапных нападений. Однако широкое распространение данных хадисов не является единственным подтверждением в пользу их достоверности, более того, существуют конкретные достоинства и взаимосвязанность этих преданий, которые мы должны принять во внимание, утверждая об их достоверности. Есть хадисы Пророка (да благословит Аллах его и его род), согласно которым число имамов, халифов, амиров мусульман (в разных преданиях используются разные термины) – двенадцать. Некоторые авторы подсчитали, что существует более 270 хадисов, приведенных в известных суннитских и шиитских сборниках – таких, как «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим», «Ат-Тирмизи», «Сунан Абу Дауд», свод Ахмада ибн Ханбала, и в дополнении к двум «сахихам» (Аль-Хаким, «Мустадрак ‘ала-с-сахихайн»).

Махди ал-Мунтазар Махди ал-Мунтазар Мы должны помнить и о том, что аль-Бухари, который собрал все эти хадисы, был современником Имама Хади и Имама ‘Аскари (мир им), что имеет очень большое значение, поскольку является подтверждением того, что предания от Пророка (да благословит Аллах его и его род), касающиеся личности Махди (мир ему), появились еще до рождения двенадцатого Имама (мир ему). Это не оставляет места для сомнений, поскольку ясно, что факт существования двенадцатого Имама никак не мог повлиять на появление этих записей в сборниках хадисов, поскольку вымышленные предания, приписанные Пророку (да благословит Аллах его и его род), являются или продуктом веяний конкретного времени, или подделкой, призванной оправдать возникшее положение вещей с точки зрения Ислама. Но хадисы о личности Махди (мир ему) были записаны и вошли в обиход до того, как на авансцену истории вышел двенадцатый халиф (мир ему), чему есть конкретные документальные подтверждения в виде книг, датированных временем до его рождения. Поэтому мы убеждены в том, что эти хадисы не обусловлены конъюнктурой, а являются Истиной от Аллаха, переданной тем, кто никогда не выдумывал ничего от себя (Святым Пророком). Именно ему принадлежит высказывание: «Истинно, халифов после меня – двенадцать».

Итак, единственной рациональной интерпретацией данного хадиса является точка зрения, согласно которой речь идет о цикле имамата, начавшемся с Имама Али (мир ему) и закончившемся на Имаме Махди (мир ему). С точки зрения научного подхода, который основывается на опыте исторического наблюдения, имамат Махди (мир ему) продолжался около семидесяти лет – и этот период получил название Малого Сокрытия (гайба ас-сугра). Чтобы это стало понятным для читателя, нам следует прибегнуть к небольшому описанию. Малое Сокрытие – это первая фаза имамата Ожидаемого Имама (мир ему). Начиная с того момента, когда его появление было предсказано, и заканчивая тем историческим этапом, когда он принял на себя данную миссию, он оставался сокрытым от окружающего мира, дистанцировался от актуальных событий – несмотря на то, что они волновали его ум и душу. Немаловажно, что это сокрытие началось внезапно и повергло широкие массы шиитов в некоторый шок, поскольку они привыкли к общению с Имамом (мир ему) своего времени, консультируясь с ним, спрашивая совета и решения по поводу насущных проблем. И когда двенадцатый Имам (мир ему) внезапно исчез, его сторонники почувствовали себя лишенными духовного и интеллектуального руководства. Данное событие могло бы стать причиной возникновения гигантского исторического обрыва преемственности, который бы привел к разрушению и дезинтеграции всей структуры шиитского движения. Поэтому был необходим период Малого Сокрытия, чтобы люди, составлявшие социальную базу шиизма, постепенно привыкли к такому положению дел и адаптировались к новой ситуации.

Поэтому во время Малого Сокрытия, когда Имам Махди (мир ему) уже ушел с политической арены, он, тем не менее, поддерживал связь со своими последователями через собственных делегированных представителей из числа тех своих сторонников, которые были наиболее благонадежны и которые выполняли посреднические функции между Имамом (мир ему) и адептами его линии.

В те времена представителями Имама Махди (мир ему) были четыре человека, заслужившие авторитет у широких масс за счет своей богобоязненности, набожности и честности:

1) ‘Усман ибн Са‘ид аль-Амри;

2) Мухаммад ибн ‘Усман ибн Са‘ид аль-Амри;

3) Абул-Касим аль-Хусейн ибн Рух;

4) Абул-Хасан Али ибн Мухаммад ас-Самури;

Эти четыре человека выполняли функции представителей Имама Махди (мир ему). Как только один из них умирал, другой занимал его пост сразу после того, как его кандидатура была утверждена Имамом (мир ему). Представитель Имама общался с шиитами, получал от них вопросы, адресованные Имаму (мир ему), и возвращался к ним с ответами – зачастую в письменной форме. Таким образом, массы, не входя с Имамом (мир ему) в визуальный контакт, испытывали успокоение и облегчение от того, что имели с ним опосредованный контакт.

Более того, они могли заметить, что на всех письмах – за время представительства всех четырех наместников в течение семидесяти лет – стояла одинаковая подпись. Последний представитель, ас-Самури, объявил о завершении периода Малого Сокрытия, в течение которого связь с Имамом Махди (мир ему) поддерживалась через его назначенных делегатов, и что отныне начался период Большого Сокрытия, в котором уже нет посредников между Имамом (мир ему) и шиитами. Эта перемена свидетельствовала о том, что все цели, поставленные в период Малого Сокрытия, были достигнуты, поскольку у шиитов выработался иммунитет против первоначального шока и ощущения потери в результате исчезновения Имама (мир ему). Наличие периода Малого Сокрытия способствовало тому, чтобы они привыкли к этой ситуации и постепенно приготовили себя к идее общего управления, осуществляемого от имени Сокрытого Имама. Назначенного представителя сменили справедливые муджтахиды (законоведы, компетентные для вынесения самостоятельного суждения по вопросам исламского права), которые обладают глубоким пониманием религиозных и политических вопросов, касающихся жизни мусульманской общины с учетом перехода от Малого к Большому Сокрытию.

Глава третья
Последний из Непорочных (мир им)
Нет никаких сомнений в том, что Священный Коран является Откровением Аллаха, Велик Он и Славен, и что все мусульмане мира должны следовать его учению и наставлениям. Если кто-либо откроет Коран и пусть даже всего лишь пробежит глазами по его айатам, он обнаружит, что Книга Аллаха открывает ему взгляд на нечто неординарное, поразительное, устремленное в будущее, к концу этого мира. Священный Коран указывает на то, что миссия Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) заключалась в том, чтобы Религия Аллаха восторжествовала над иными вероучениями мира, и в определенный день эта священная цель будет полностью достигнута. Аллах говорит в Коране: «Он – тот, Который направил Своего Посланника с указанием Прямого Пути и религией Истины, дабы возвысить ее над всеми религиями вопреки желаниям многобожников» (9:33).

Божественное Откровение, которое принес людям Посланник Аллаха, дает предельно ясные указания, согласно которым вся власть на земле в конечном итоге будет принадлежать праведным и добродетельным слугам Аллаха: «Поистине, земля принадлежит Аллаху, и Он дает ее в наследие, кому пожелает из Своих рабов, и для богобоязненных будет благой конец» (7:128).

Всевышний также сказал: «И записали мы в Псалмах (Забур) после того, как пришло Напоминание, что землю наследуют рабы Мои праведные» (21:105).

Земля, которая, подобно безжизненному телу, была исполнена разложения, энтропии и невежества, будет оживлена пылающим светом справедливости, как об этом сказано в Писании: «Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти» (57:17).

В Священном Коране также есть такие айаты: «Обещал Аллах тем из вас, кто уверовал и совершал добрые деяния, что Он даст им в наследство Землю, как Он дал ее тем, кто был до вас, и усилит вашу религию, которую Он избрал для вас, и заменит ваш страх спокойствием. Они будут поклоняться Мне, не придавая Мне сотоварищей» (24:55).

Аллах также постановил: «Они хотят погасить Свет Аллаха своими устами, но Аллах завершит Свой свет, хотя бы и ненавистно это было многобожникам» (61:8).

Всевышний также сказал: «Мы желаем оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделаем их Имамами, и сделаем их наследниками» (28:5).

Это только немногие из тех ясных Божественных Знамений, которые приводятся в Коране. Исследовав эти айаты и десятки подобных им указаний, мы можем сделать вывод, что послание Ислама завершит свою миссию, когда реализуются все эти божественные предзнаменования. Все ложные учения и суеверия канут в небытие, и только Ислам, единственная истинная вера, станет религией жителей Востока и Запада. Несправедливость, угнетение, неравенство исчезнут с лица земли, а вместо этого повсеместно восторжествуют справедливость и равенство, которые являются основой мироздания. Царство назначенного Богом халифа будет учреждено во всех уголках мира. Тогда воссияет Свет Руководства Аллаха, и власть на земле будет принадлежать только праведникам. Да, Коран сообщает нам Благую Весть о том дне, наступление которого с воодушевлением ожидают все мусульмане мира.

Помимо Корана, важнейшим и необычайно ценным источником Исламского знания являются высказывания Пророка (да благословит Аллах его и его род). В необъятном океане таких драгоценностей, которыми являются достоверные хадисы, есть упоминания о грядущем торжестве Царства Справедливости, которое будет учреждено посредством Божественной революции под руководством назначенного Аллахом Имама (мир ему), который выполнит эту священную миссию.

В предании, относительно достоверности которого соглашаются все мусульмане, приводятся слова Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род): «Даже если этому миру будет отведен всего один день до Дня Воскресения, Аллах продлит этот день, чтобы на Земле было учреждено правление человека из моего рода (Ахл аль-Бейт), который будет носить мое имя. Он наполнит землю миром и справедливостью после того, как она была исполнена несправедливости и тирании».

Этот бесценный хадис свидетельствует о том, что рано или поздно, одним способом или другим, но величественные Божественные обещания будут исполнены. На это есть указания в большинстве шиитских и суннитских источников.

И феномен Пророчества, и феномен имамата (руководства) являются результатом Божественного руководства, которое охватывает все сотворенное. Человечество постоянно нуждается в этом руководстве, которое приходит к нам путем ниспослания норм пророкам (мир им), которые направляют людей в сторону усовершенствования законов и улучшения человеческих нравственных качеств. Очевидно, что это совершенство и счастье было бы недостижимо для людей, если бы они не были одарены ими, и человечество погрузилось бы в пучину бессмыслицы и чувства тщетности всего существующего. Однако Аллах ничего не создал понапрасну.

Иными словами, несмотря на то, что люди обжили Землю и адаптировались к ее условиям, они бы хотели, чтобы их социальная жизнь была наполнена счастьем в подлинном смысле этого слова, доведенном до своего логического конца. Если у человечества объективно не существовало такой потребности, подобное стремление не было бы зафиксировано на уровне внутренней природы человека (т.е. его фитры), точно так же, как если бы на земле не было пищи, то не было бы никакого смысла в голоде (поскольку человек понимает, что такое голод, когда он сравнивает состояние сытого и лишенного еды), а если бы не было воды, то не существовало бы и жажды, а если бы не было потребности в воспроизведении новых поколений, то и не возникло бы сексуального влечения между мужчиной и женщиной.

Поэтому, раз у человека есть внутренняя потребность в справедливости, непременно наступит тот день, когда в мире восторжествует мир и спокойствие, когда люди будут исполнены добродетели и совершенства. Такое положение дел будет достигнуто человеческими усилиями, но с Божьей Помощью. И руководитель такого справедливого общества в исламских преданиях носит имя Махди (то есть Ведомый).

В разных религиях мира (как в Небесных, так и в других – таких, как индуизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и Ислам) – есть учение о грядущем пришествии Спасителя всего человечества. Эти религии ясно описывают признаки его прихода, хотя в некоторых аспектах между указанными традициями действительно существуют весомые разногласия в данном вопросе, которые могут быть выявлены путем вдумчивого сравнения упомянутых конфессий.

Тем не менее, в понимании роли Махди (мир ему) у всех этих религий есть некая общая установка: «Человек, который придет для того, чтобы избавить Землю от зла». Каждая традиция, впрочем, предлагает свой собственный путь к достижению этой цели. Наименьшее, что должен сделать человек (вне зависимости от собственной конфессиональной принадлежности) – принять то, на чем сходятся ВСЕ религии мира. Даже это является достаточным основанием для того, чтобы уверовать в приход Махди (мир ему). Так, во всех рассматриваемых нами традициях спаситель, который придет в конце истории – это один-единственный человек. Данная идея присуща всем конфессиям. Однако все религии прошлого подверглись длительному процессу их искажения, и лишь Ислам стал гарантией сохранения Религии Аллаха в ее первозданном виде. Так, путь к этому описан в хадисах Пророка (да благословит Аллах его и его род), посвященных приходу Имама Махди, да будет мир с ним (и, разумеется, в пророческих преданиях также указано, что Иисус (мир ему) вернется в качестве сторонника Махди (мир ему)).

В суннитских и шиитских источниках приводится множество хадисов Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род), касающихся появления Имама Махди (мир ему). В частности, в этих преданиях указывается, что он (мир ему) будет из рода Пророка (да благословит Аллах его и его род), и что с его появлением человеческое общество достигнет совершенства и всей полноты духовности. Кроме того, существует много других хадисов, согласно которым Махди (мир ему) является сыном одиннадцатого Имама аль-Хасана аль-‘Аскари (мир ему), и что после того, как он (мир ему) родится, он уйдет в долгосрочное сокрытие (то есть исчезновение, незаметную для окружающих жизнь среди людей, которые его (мир ему), тем не менее, не видят), а затем выйдет из него с тем, чтобы наполнить мир справедливостью после того, как он был исполнен несправедливости и тирании.

В хадисе Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род), переданном Повелителем правоверных Имамом Али (мир ему), сказано: «После меня у вас будет двенадцать Предводителей, первый из которых ты, о Али, а последний будет Восстающий (аль-Ка'им), который, с милостью Аллаха, одержит победу над всем миром, над востоком и западом».

Имаму Али ар-Риде (мир ему) – Восьмому Имаму – принадлежат следующие слова: «Имамом после меня станет мой сын Мухаммад, затем – его сын Али, а потом – его сын аль-Хасан, а после аль-Хасана – его сын Худджат аль-Ка'им (несущий в себе доказательство Аллаха и восстающий), которого будут ожидать во время его сокрытия и подчиняться ему, когда он появится. Даже если миру останется существовать всего один день, Аллах продлит этот день настолько, чтобы он пришел и наполнил мир справедливостью, точно так же, как до этого она была исполнена несправедливости. Но когда же [это произойдет]? Что касается признаков Часа (его появления), то мой отец часто повторял хадис, восходящий через всех нас [то есть Непорочных Имамов (мир им)] к Али (мир ему), который спросил у Святого Пророка: "О, Посланник Аллаха, когда в мир придет Восстающий (Аль-Ка'им) из твоего Рода?" Он ответил, что с его приходом дело обстоит так же, как и с Часом (Днем Воскресения). "Они спрашивают тебя о Часе: "Когда он наступит?" Скажи: "Воистину, знание о нем принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно» (7:187).

Муса аль-Багдади передал от одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) следующее: «Я знаю, что после моей смерти между вами появятся разногласия относительно того, кто станет Имамом после меня. Тот, кто принимает всех Имамов после Посланника Аллаха, однако отвергнет моего сына, подобен человеку, который признает всех пророков, но отрицает Божьего Пророка Мухаммада, да будет с ним мир и благословение. А если кто-либо отвергает Посланника Аллаха (Мухаммада), тот словно отрицает всех пророков, ибо подчинение последним из нас подобно повиновению первым из нас, и отрицание последних из нас аналогично отрицанию первых из нас. Но будьте осторожны! Истинно, когда мой сын уйдет в сокрытие, все люди впадут в сомнение относительно него, за исключением тех, кого Аллах защитит от этого».

Существуют сотни хадисов Пророка (да благословит Аллах его и его род) об Имаме Махди (мир ему), которые зафиксированы как в шиитских, так и в суннитских сборниках. Огромное количество религиозных ученых, представители всех исламских богословско-правовых школ, независимо друг от друга написали книги о Махди (мир ему), Имаме Времени, руководствуясь этими хадисами. Количество работ на эту тему исчисляется десятками томов. Таким образом, вера в Имама Махди (мир ему) не является эксклюзивно шиитской доктриной, ее признают и суннитские ученые.

Глава четвертая
Мимолетные явления Имама Махди (мир ему) своим последователям
О тот, кому воздают почесть уверовавшие!

О тот, кто унизит врагов Аллаха и Пророка (ДБАР)!

О, Доказательство Аллаха на Земле!

О, Абу Салих аль-Махди, да приблизит Аллах твое пришестие!

Это всего лишь очередное скромное обращение к тебе, хотя ты и находишься в Сокрытии. Мы не находим себе места из-за твоего обособления от нас, и многое еще остается невысказанным. Бесчисленное количество слов, обращенных к тебе, не дошло до тебя, множество куплетов о тебе не спето, не поддающееся подсчету число военных песен – не прозвучало. Наши слова находят свое воплощение в наших слезах. Наши глаза стали языком нашей мольбы о твоем пришествии. Панорама человеческой истории открывается нашему взору, и те, которые ожидают твоего возвращения, все еще охвачены беспокойством. Станем ли мы свидетелями твоего успешного возвращения после того, как вознесем к Всевышнему нашу просьбу о нем?

Взволнованным взором мы пристально смотрим на дверь завтрашнего утра, чтобы увидеть в нем отблески твоего светлого лица. О, Аллах, не продлевай и без того столь длинного сокрытия – ради тех, которые ждут тебя, с твердой уверенностью и непоколебимыми намерениями, чистые и телом, и душой.

С именем Аллаха на наших устах и с памятью о последнем преемнике (мир ему), они облачены в ихрам, с нетерпением обращая свои взоры к обещанному месту сбора твоего войска...Все они готовы внимать призыву своего Имама (мир ему)...

Начало духовного странствия
Предполагаемый день празднования рождения нашего Имама Времени (мир ему) обновил в нас стремление узнать о нем больше. Принимая его любовь, мы начинаем пересекать долину его величия. Мы приносим в своем сердце поминание его имени в этот мир знания и света, и готовим самих себя к нашему странствию.

Ты – странник в этом духовном путешествии. Провизия для твоего пути – это искренность, помощником тебе является Аллах, а руководителем – приближенный раб Его.

Этот путь пролегает внутри самого тебя. Каков же результат этого странствия и переселения?

Это – спрос, который мы предъявляем самим себе. Учитывая те обязанности, которые на нас возложил Имам Времени (да сделает нас Аллах мучениками из числа его воинов!), и мы взяли на себя обещание выполнять их.

Это – такие обязанности, к которым мы совершенно невнимательны, и полнейшее пренебрежение ими гневит Аллаха и расстраивает нашего Имама (мир ему). Ведь он (мир ему) выражает свое огорчение в своих мольбах, обращенных к Аллаху.

Пришло время, чтобы возвестить всему миру об Имаме Махди (мир ему), чтобы призвать людей встать под знамена его духовной революции, чтобы создать подходящие условия для его возвращения, в результате которого он (мир ему) наполнит землю благоуханием своего прихода и принесет в этот мир надежду на то, чтобы в саду его Всемирного Царства расцвела истинная вера. Справедливость и знание приобретут всеобщее распространение. Это – всего лишь некоторые следствия его (мир ему) прихода, которые становятся все более зримыми для нас в благословенный день рождения Имама Махди (пусть сделает нас Всевышний мучениками из числа его воинов!), иншаАллах.

Мы открываем нашу дискуссию словами Имама (мир ему), и те слова, которые исходят из его души, навсегда останутся в наших сердцах. Таким образом, мы можем обрести уверенность, что Святой Имам (мир ему) – с нами. Именно он (мир ему) помогает нам в эту эпоху трудностей и хаоса, он (мир ему) руководит нами и заботится о нас.

«Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного.

Пусть Аллах защитит нас от зла этого мира. И пусть Аллах облагодетельствует нас, даровав нам непоколебимость духа, и убережет нас от ужасного конца.

У некоторых из вас возникли сомнения относительно религии. Мы получили известия об этих сомнениях, которые они затаили в своей душе по поводу Распорядителя их дел.

Это подействовало на меня удручающе, и я забочусь не о себе, а о вас. Потому что Аллах с нами, и мы не нуждаемся ни в ком, кроме Него. И Истина с нами. Следовательно, мне нисколько не навредит то, что кто-либо из вас выйдет из подчинения нам и начнет отрицать наше руководство...

О люди! Почему вы пребываете в сомнении и неуверенности? И почему же, будучи охваченными замешательством и изумлением, вы сочли это поводом для колебаний? Разве вы не знаете, что Аллах Всемогущий сказал: "О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вашего числа"?

Разве вам не известно, что, согласно хадисам и высказываниям ваших предыдущих Имамов (мир им) и вашего настоящего Имама мы все столкнемся с разнообразными бедствиями?

Неужели вы не видите, что со времен Адама (мир ему) до той эпохи, в которую жил Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему) Аллах всегда указывал вам путь в ковчег спасения? Аллах также дал вам ясные знаки, чьего руководства искать, чтобы ступить на его палубу посредством их руководства...И как только одна звезда гаснет, на небе восходит другая звезда.

Неужто вы полагаете, что после смерти Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) Аллах не позаботился о вашей религии и оставил вас без связующей нити, которая соединяет Его с его созданиями?

Нет! Это не так. Эта нить не оборвется до дня Восстания и возвращения Довода Аллаха, хотя бы это и вызывало отвращение у неверных.

Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему) покинул этот мир, оставшись верным Прямому Пути. Однако, подобно его предшественникам (мир им), он оставил после себя известное указание на своего наследника из нашего числа. И никто, за исключением очевидно неверующих и тиранов не спорит с нами относительно возвышенного положения имамата. И ни один человек, за исключением отвергнувших Истину безбожников, не претендует на этот высокий пост.

Если бы в этом не было опасности выхода из повиновения Аллаху и раскрытия Его тайн, мы бы заявили о своем праве на руководство вами так громко, что вы поразились бы этому, и от всех ваших сомнений не осталось бы следа. Но то, что пожелал Аллах Всемогущий и что начертано Им на Лаух-аль-Махфуз (Хранимой Скрижали), должно быть исполнено.

Поэтому вы должны бояться Аллаха и довериться нам. Поручите решение всех своих дел нам, потому что любое благо достигает человека через следование нам. Не стремитесь узнать обо всем, что сокрыто от вас, и не сворачивайте с Прямого Пути. Продолжайте равняться на общину, придерживающуюся середины.

Пусть вашей целью станет приверженность нам, а вашим путем – тот, который ведет к нам. Я дал вам советы относительно того, что необходимо для вас. И Всевышний Аллах является Свидетелем для меня и для вас.

Если бы мы не любили вас и не заботились о вашем успехе и вашем спасении, мы бы прервали общение с вами.

Да благословит Аллах Святого Пророка Мухаммада!»

Давайте поразмыслим над этими бесценными словами Имама Замана (да сделает нас Аллах мучениками из числа воинов его армии!) и зададим себе вопрос: кому Имам (мир ему) адресовал эти строки? Касаются ли они исключительно группы жителей Кума, которые написали письмо с вопросом Имаму (мир ему) в период Малого Сокрытия? Или же его (мир ему) письмо предназначено всем людям, живущим во время Гайбата (Сокрытия)?

Разве споры и отклонения возникали только в ту эпоху, или же они свойственны всем временам? Не поражают ли и нас порой эти недуги? В таком случае, данное послание Святого Имама (мир ему) адресовано всем тем людям, которые несут на своих плечах многочисленные трудности периода Сокрытия. Почему же нам не объединиться под руководством его Светлости и не начать исповедовать нашу религию в обществе в динамичном и эффективном ключе?

Вдумайтесь в то, насколько глубокими по своему смыслу являются следующие строки письма Имама (мир ему):

«Мы осведомлены обо всех ваших делах, и ничего не остается скрытым от нас. Мы также знаем о тех ошибках, которые вы со временем стали совершать, когда большинство из вас потянулось к неблаговидным делам, которых избегали ваши праведные предшественники.

И с течением времени вы уклонились от вашего договора, как будто бы никогда не заключали его. Мы не перестаем заботиться о вашем благополучии, и память о вас никогда не покидает наше сердце. Если бы это было так, бедствия бы обрушились на вашу голову, и ваши враги сокрушили бы вас.

Страшитесь Аллаха, помогайте нам, ищите нашего руководства и помогите себе в том, чтобы освободиться от оков того зла, в которое вы погрузились».

Закономерно ли, что в чистом сердце любящего нас Имама (мир ему) появилась печаль, потому что он (мир ему) ни на минуту не забывает о своих последователях и расстраивается по причине наших дурных нравов и скверных поступков, потому, что мы нарушили наш договор с ним (мир ему)? Ведь на тех, кто желает заслужить внимания и симпатии со стороны Имама Махди (мир ему), лежит обязанность укреплять в себе стойкую решительную приверженность договору с Имамом (мир ему). Им следует оберегать свою духовную связь с Имамом (мир ему) от осквернения собственными недостойными делами и своей распущенностью. Они должны также прислушаться к полным горечи словам Имама (мир ему): «Если наш шиит (пусть Аллах дарует ему успех (тауфик) в подчинении Своему Господу) был стойким в приверженности этому договору, наша встреча с ним не заставит себя долго ждать. Причиной того, что мы держим дистанцию с ними, заключается в том, что есть среди них группа людей, чьи нравы отвратительны для нас».

Мы сами заинтересованы в том, чтобы осознать одну простую вещь: барьер между Имамом (мир ему) и нами существует из-за нас самих. Он (мир ему) до сих пор находится в сокрытии из-за наших неприемлемых для него нравов. Путь к цели нам ясен. Нам предельно четко разъяснены наши обязанности. Указания Имама Времени (мир ему) доведены до нас, и мы должны ими руководствоваться.

Нам необходимо очистить наши души и примером своей праведной жизни воззвать к Имаму (мир ему), чтобы он вернулся к нам. Днями и ночами мы должны ожидать его, стоя на Прямом Пути, для того, чтобы революция, которую он (мир ему) возглавит, увенчалась успехом. Это – приказ от самого Имама (мир ему).

«И ожидайте возвращения (фарадж) утром и вечером» (Имам Джа‘фар ас-Са?дик (мир ему), «Гайбат-е-Нумани», стр. 158)

«День и ночь надейтесь на то, что придет час правления вашего руководителя, ибо каждый день ему бросают новый вызов, и одни лишь мольбы о его приходе не освобождают вас от исполнения ваших обязанностей» (Имам Джа‘фар ас-Са?дик (мир ему), «Микйал аль-Макарим», том 2, стр. 157)

Будьте готовы к тому, что он (мир ему) будет направлять вас в вашей борьбе. Если у вас не хватит Имана помнить об этом каждую минуту, то, по крайней мере, молитесь Всемогущему Аллаху за его (мир ему) приход каждую пятницу. Следующие слова всегда должны быть на ваших устах:

«О, наш Вождь, о, Имам Времени. Да благословит Аллах тебя и Людей твоего Дома (Ахл аль-Бейт, мир им). Сегодня пятница – твой день. Это день твоего возвращения. Верующий достигнет блаженства и счастья, когда ты своей рукой поразишь неверных».

«Нам было обещано, что именно в пятницу ты вернешься и осуществишь успешную революцию. Все, что нам передано о тебе, не является невозможным. "Махди – один из нас. Скоро Аллах растянет время [до Судного Дня], чтобы он выполнил возложенное на него дело"»

Несомненно, море чудес Аллаха не имеет берегов, у неба Его милости нет горизонта, и невозможно вообразить себе где, заканчивается океан Его Покровительства.

Приближенные (авлийа) к Нему Имамы обладают возвышенными качествами. Они (мир им) являются живыми образчиками величия и чудес, возвышенности чувств и милосердия, и им присуща отвага, величия, их существование экзистенциально подлинно.

Имам Заман (мир ему) является членом этой благородной и достойной всевозможной похвалы семьи. В силу определенных причин он (мир его) находится в Сокрытии. И хотя мы не можем видеть его (мир ему), он присутствует среди нас, помогая верующим и направляя их на истинный путь. В этом смысле он (мир ему) не является отсутствующим. Его имамат не прекращается: он (мир ему) постоянно выполняет свои функции руководителя и остается вождем сыновей шариата – верующих. Его сострадание и забота всегда с общиной Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род).

Вне всякого сомнения, Имам Махди (мир ему) является Верховным Имамом уммы, живым образцом Руководителя, воплощающим истинный шариат. Его существование – основа для подлинного руководства. Продление его (мир ему) жизни является залогом существования пространственно-временного мира.

Тем не менее, в условиях Сокрытия Имама (мир ему) у него возникла необходимость в том, чтобы доверить толкование законов шариата исламским законоведам (факихам). Такими правоведами могут стать только обладатели определенных качеств (таких, как набожность и справедливость), и в случае возникновения новых проблем и вопросов эти законоведы устранят колебания людей и вынесут конкретное правовое решение на основании достоверных источников. Таким образом, обычные люди могут найти для себя выход в следовании этим законоведам в вопросах исламского права.

Итак, видимое руководство было доверено законоведам, которые соответствуют критериям, которые выдвинул в отношении них Имам Джа‘фар ас-Са?дик (мир ему):

«Если кто-либо из факихов подчинил себе свои страсти и желания (то есть он в состоянии преодолеть их и избавиться от них путем постоянного самоконтроля) и является защитником своей религии и преданным приверженцем заповедей Имамов (мир ему), в таком случае люди обязаны следовать его вердиктам. И этим требованиям будут соответствовать некоторые шиитские улемы, однако, не все».

Имам Махди (мир ему) сказал о них:

«Новые проблемы должны решать те, кто доносит до людей наши наставления. Воистину, они являются моим Доводом для вас, а я являюсь Доводом Аллаха для них. Тот, кто отвергает этих ученых, отвергает и нас, а отрицание нас равносильно отрицанию Аллаха».

Очевидно, что в период Сокрытия возникло множество новых проблем. История Сокрытия насыщена случаями возникновения прецедентов и явлений, не имевших места ранее. Наука исламского права включает в себя весь процесс и методы выведения исламских законов. Она не сводится только к разъяснению смысла айатов Священного Корана и преданий Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род) и имамов (мир им). Словарное значение слова «факих» – это «человек, обладающий глубоким и исчерпывающим пониманием конкретной проблемы». Кроме того, он должен быть способен к изучению исламских наук и обладать честностью.

Согласно исламской терминологии, «фукаха» (множественное число от «факих») – это люди, которые являются специалистами в области выведения исламских законов из их источников, обладающие способностями к постижению наук и высокой нравственностью. Обычные люди должны обращаться к ним со своими вопросами и следовать им (таклид) в решении своих правовых проблем.

Исходя из теологической подоплеки таклида, становится ясно, что в нашей практической жизни мы должны подчиняться вердиктам законоведа, который отвечает предъявляемым к нему требованиям. Непорочные Имамы (мир им) приказали нам делать это. Мы следуем этому указанию, признавая авторитет факихов.

Здесь необходимо подчеркнуть, что, несмотря на все свои полномочия, факихи не предоставлены самим себе. Авторитет Имама (мир ему) является для них маяком, который указывает им правильный путь, потому что Имам Заман (мир ему) сказал: «Потому что они (факихи) являются моим доводом для вас, а я служу доводом Аллаха для них».

Ничто не мешает Имаму (мир ему) помогать факихам и направлять их, равно как и обыкновенных людей, когда у них есть нужда в этом. Время от времени Имам Махди (мир ему) в той или иной форме являлся к некоторым особо праведным муджтахидам, у которых возникали затруднения и которые звали его (мир ему) на помощь.

Здесь мы опишем несколько случаев, когда Имам (мир ему) открыто помогал факихам и некоторым обычным людям. Читая об этих эпизодах, мы сможем зажечь в своем сердце свет участившегося поминания о приходе Его Светлости Махди (мир ему). Таким образом мы приблизимся к его благородной личности. С другой стороны, эти случаи свидетельствуют о том, что Его Светлость (мир ему) осведомлен о состоянии нынешнего общества и положении людей в нем, и, как только у них возникнет конкретная проблема, Имам (мир ему) может помочь конкретному человеку, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.

Мы живем с надеждой, что мы войдем в число приближенных к пророческому роду Ахл аль-Бейт (мир им) соразмерно нашей любви к ним, мы молимся о том, чтобы мы были причислены к той отмеченной особой милостью аудитории, которая получила благословение от Имама (мир ему).

Прежде, чем начать наше повествование об упомянутых случаях, мы обратим внимание на их некоторые общие аспекты.

Во-первых, эти случаи служат безусловным доказательством того, что даже во время Сокрытия Имам (мир ему) присутствует среди нас, вдохновляя ученых-муджтахидов и простых людей на поиск правильных решений. Речь идет о таких эпизодах, когда Имам (мир ему) помогал всем им, не контактируя с ними непосредственно. Тем не менее, эти случаи опосредованного явления Имама (мир ему) отдельным людям является великим Знамением Аллаха.

Мы можем лишь читать об этих случаях до тех пор, пока Всемогущий Аллах не прикажет ему выйти из Сокрытия и избавить людей от печали и бедствий, и освободит их от затруднений. Все это зависит от великодушия Имама (мир ему) и воли Всевышнего Аллаха, когда Он разрешит Махди (мир ему) выйти из Сокрытия.

Во-вторых, не следует думать, что созерцание Имама (мир ему) помогло и вдохновило только тех людей, о которых мы расскажем в нашей книге. С другой стороны, не все ученые удостаивались такой чести, чтобы видеть Имама (мир ему) в собственных озарениях. Огромное количество людей имели опыт контакта с Имамом (мир ему), однако они не поняли этого, и эти случаи не зафиксированы в истории.

В рамках небольшой статьи возможно упомянуть только о части таких случаев. Тот, кто объят стремлением увидеть Имама (мир ему) и искренне любит его, могут обратиться к специальным исследованиям на данную тему.

Важно отметить, что все эти случаи не противоречат указаниям самого Имама (мир ему), который исключил возможность встречи с ним во время Большого Сокрытия. «Встреча» в контексте данных преданий означает контакт с Имамом (мир ему) по собственной воле человека. В предании имеются в виду те люди, которые утверждают, будто бы встречаются с Имамом Махди (мир ему) тогда, когда они пожелают. Эти люди лгут, пытаясь выдать себя за мнимых представителей Имама Махди (мир ему). Однако в категорию таких лжецов не входят люди, к которым Имам (мир ему) явился по собственной воле и по своему желанию. Они не приписывают себе функций наместников Имама (мир ему). Эти люди считали внимание, уделенное им со стороны Имама (мир им), проявлением его особой благосклонности к ним. И это является одним из ключевых пунктов шиитского вероубеждения.

Мы хотим обратиться и к тем, кто охвачен особым скепсисом по поводу возможности таких контактов и считает, что они крайне маловероятны. Надо сказать, что их мышление настолько же косно, как и мировоззрение материалистов. Такие люди погружены в невежество и отказываются поверить в то, каким могуществом Всевышний Аллах наделил Своего представителя.

Нет ничего невозможного для Всемогущего Аллаха, Который защитил Ибрахима (мир ему) от огня Нимрода и заставил море разойтись перед Мусой (мир ему), а также наделил ‘Ису (мир ему) способностью оживлять мертвых. Всевышний сделал так, чтобы Нух (мир ему) прожил 950 лет прежде, чем наступил потоп. Он ниспослал Коран Святому Пророку (да благословит Аллах его и его род). Он способен сделать так, чтобы Имам (мир ему) имел силу и способность совершать удивительные вещи.

Это указание, обращенное к нам – осознать щедрые дары Аллаха Имаму Заману (мир ему) и его величие. Мы не должны колебаться, напротив, нам следует посеять семена надежды в самых глубочайших закромах наших сердец. Мы должны горячо желать прихода благородного Имама (мир ему), потому что он один из тех, к кому Аллах Всевышний проявляет безграничную милость.

«О сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йусуфе и его брате и не отчаивайтесь в утешении Божьем. Поистине, отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие!» (12:87)

В Священном Коране также говорится:

«А те, кто отчаивается в милости Господа своего, те – из заблудших» (15:56)

Пусть наши сердца овеет бриз бесконечной Милости Аллаха, и пусть не проникнет в них яд безнадежности и отчаяния, которым их отравляет шайтан.
Давайте посмотрим, что же это за знамения.

Человек, который родился благодаря молитвам Имама Замана (мир ему)
Мы хотим рассказать вам о случае, который произошел с одним из величайших шиитских ученых 4 века по мусульманскому летоисчислению, который заслужил титул Му‘аллим (Учитель). Его книга «Ман ла йахзуруху-л-факих» является одним из четырех шиитских канонических сборников хадисов. Согласно мнению шиитских муджтахидов, это исключительно важный богословский труд.

Особое положение шейха Садука (умер в 381 году хиджры) обусловлено тем, что о его рождении молился Имам Махди (мир ему). В течение всей своей жизни шейх Садук пользовался вниманием и благосклонностью со стороны Его Светлости. Вот каковы были обстоятельства рождения этого великого ученого.

Отцом шейха Садука (да будет доволен им Аллах) был Али ибн Бабавай. Он был одним из известных кумских факихов и хадисоведов. Несмотря на то, что он был уже несколько лет женат на своей кузине, у них не было детей.

В 305 году хиджры он посетил Багдад и встретился со специальным представителем Имама (мир ему) Хусейн ибн Рух Наубахти. Через Мухаммада ибн Асвада Ибн Бабавай передал письмо Имаму Заману (мир ему), в котором он просил его о молитве за то, чтобы у него появились дети. Вскоре от Имама Замана пришел ответ: «У тебя не будет детей от этой жены. Я помолился за тебя, и вскоре у тебя родится два сына, которые станут факихами, от женщины из племени дайламитов».

Как и было предсказано Имамом Заманом (мир ему), через некоторое время Ибн Бабавай женился на женщине из племени дайламитов. Всевышний Аллах подарил ему двух сыновей, которых он назвал Мухаммадом и Хусейном. Оба его сына стали известными в Куме шиитскими муджтахидами и знатоками хадисов. В то время очень немногие ученые достигали таких высоких степеней, как они.

Они обладали исключительным даром в деле запоминания и передачи хадисов, а правдивость одного из них была настолько поразительной, что вскоре ему присвоили титул Садук. Впоследствии он стал очень известным среди своих почитателей. Другие ученые из числа его современников и его друзья были заворожены его знаниями и безупречной памятью. И было очевидно, что его великолепный ум и бесконечные успехи были следствием того, что благодаря молитвам Имама Времени (мир ему) он был осенен особой благодатью Всевышнего.

Сам шейх Садук соглашался с этим и очень гордился обстоятельствами своего появления на свет. Он часто говорил: «Я родился благодаря молитве Имама Времени (мир ему)».

Книга, которая была написана по приказу Имама Махди (мир ему)
Во введении к одной шиитской книге имеется предисловие следующего содержания:

«Когда я имел честь совершить паломничество к мавзолею моего Повелителя Имама Абуль-Хасана ар-Риды и возвращался домой из этого зийарата, я на некоторое время остановился в Нишапуре. Меня посещали многие шииты. Из тех дискуссий, которые они вели, я понял, что они поражены и удивлены Сокрытием Имама Замана (мир ему).

Махди ал-Мунтазар Махди ал-Мунтазар К несчастью, их преследовали сомнения относительно Имама Махди (мир ему). Они уклонились от Прямого Пути из-за следования своим субъективным мнениям и использования аналогии. Я всеми силами старался убедить их и вернуть их на Прямой Путь. Поэтому я приводил им достоверные предания Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род) и пречистых Ахл аль-Бейт (мир им) на эту тему.

Однажды, когда я уже был весь погружен в мысли о своей приятной жизни в моем городе Рее в окружении моей семьи, детей и братьев, меня внезапно охватил сон. Мне приснилось, что я совершал обход вокруг Каабы. На седьмом круге я подошел к Черному Камню и поцеловал его со словами: «Это – тот договор, который я заключил и выполняю, и засвидетельствуй мою преданность Всевышнему».

В это мгновение я увидел моего Повелителя, его Светлость Ка'има Имама Времени (мир ему). Он стоял у дверей Каабы. Я подошел к нему, охваченный печалью и угрызениями совести. Глядя на мое лицо, его Светлость (мир ему) понял все о моем внутреннем состоянии. Я поприветствовал его саламом и после ответного приветствия он сказал мне: «Почему бы тебе не написать книгу о Сокрытии? Это бы избавило тебя от горечи и печали» Я изрек: «О, Потомок Посланника Аллаха, у меня есть уже некоторые наработки, касающиеся твоего Сокрытия». Он (мир ему) отметил: «Я бы хотел, чтобы ты составил ее исходя из другого принципа. Напиши книгу со сравнительным анализом моего Сокрытия и Сокрытия некоторых пророков Аллаха».

После этого его Светлость (мир ему) удалился. Я тотчас же проснулся и от заката до восхода солнца молился Аллаху, обращаясь к Нему с мольбами и просьбами. Я сопоставил события разных времен. Наутро я начал писать книгу, как и приказал мне Худджатуллах. Я продолжал молить Аллаха о помощи и прощении моих грехов».

Этот случай является для нас уроком: мы должны уповать на Всевышнего, Который может позвать Имама Времени (мир ему) к нам на помощь, и просить об этом Аллаха. В часы трудностей мы должны помнить, что Всевышний может послать Свою помощь через него, и около него мы должны искать убежища. Мы должны всеми силами убеждать людей в существовании Имама Махди (мир ему), мы должны избавить умы людей от сомнений в отношении нашего Имама (мир ему).

Документ, в котором Имам (мир ему) прославляет истинного последователя Ахл аль-Бейт (мир им)

В данном случае речь пойдет о великом ученом и законоведе, о котором Имам Махди (мир ему) написал похвальные строки:

«Мир тебе, о искренний друг Религии Аллаха. Ты – один из тех, кто помогает распространять Истину. Ты – из тех, кто призывает людей к Истине и к следованию Прямому Пути. Мир тебе, о искренний друг, тот, кто получает вдохновение от Истины».

Несомненно, Имам (мир ему) посвятил эти строки шейху Муфиду (да будет доволен им Аллах) (339-413 гг. хиджры). Шейх Муфид был настолько выдающейся личностью, что Имам (мир ему) неоднократно писал ему письма, в которых он помогал ему решать разнообразные проблемы в области исламской юриспруденции.

Фактически установлено, что Имам Махди (мир ему) лично написал, по крайней мере, три письма, адресованные этому знаменитому ученому. Содержание писем оставляет впечатление, что они исполнены глубокого смысла и мудрости, поскольку служат доказательства милосердия и любви Имама (мир ему) к своим истинным шиитам. Ведь тот, кто удостоился такой чести, как встреча с Имамом (мир ему), обладает особой благосклонностью с его стороны.

«Это письмо предназначено моему верующему и придерживающемуся истинного руководства брату Абу Абдуллаху Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн Нуману, шейху Муфиду, кто является человеком из числа тех, кто строго выполняет обязательства договора, который обязал выполнять Всевышний.

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Мир тебе, о тот, кто искренен в своей вере, чья вера высоко ценится нами. Я благодарен Аллаху, кроме Которого нет бога. Мы молим Всемогущего, Который не умирает, благословить нашего повелителя, нашего Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и его чистое потомство. Пусть Аллах продолжит давать тебе возможность (тауфик) [в приближении к Нему], пусть будет с тобой Его помощь, пусть Он поддержит тебя на пути твоего поиска истины. За то, что передаешь наши наставления, ты достоин высокой награды, ибо ты вносишь огромный вклад в торжество Истины.

Мы сообщаем тебе, что Аллах Всевышний разрешил нам оказать тебе честь, дав тебе возможность переписываться с нами. Все те наставления, которые ты получишь от нас, ты должен обязательно передать нашим сторонникам.

Пусть Аллах облагодетельствует их за то, что они повинуются Ему, уповая на Его защиту и помощь...Те, которые желают приблизиться к Нему через наше посредничество (васила), должны совершать благие деяния. Они должны сторониться тех вещей, которые мы не любим, и избегать тех действий, которые Аллах считает низкими. Помните, что по воле Аллаха вы можете умереть совсем неожиданно. И тогда уже невозможно будет принести покаяние, а сожаление о совершенных грехах не поможет достигнуть спасения. Пусть Аллах продолжает проявлять к тебе Свою Милость. Это наше письмо к тебе, о брат, любящий нас со всей искренностью, всем своим чистым сердцем. Ты преданно служишь Аллаху, Которого не одолевает сон и Который всегда дарует тебе Свое покровительство...».

Эти исполненные любви к шиитам слова Имама (мир ему) вселяют в нас радость и ощущение счастья. С одной стороны, Имам (мир ему) учит нас, как нам прожить жизнь, и, с другой стороны, напоминает нам, что он постоянно думает о благе последователей Ахл аль-Бейт (мир им). Эти строки также свидетельствуют о возвышенном положении выдающихся улемов и истинных сторонников Имама (мир ему), ожидающих его. Пусть дарует нам Аллах возможность (тауфик) в следовании этому благословенному пути.

Наследие сына
Ризауддин Али Ибн Муса Сейид Ибн Тавус (589-664) является одним из тех особых людей, которые были удостоины чести встретиться с Имамом (мир ему) больше, чем один раз. Его жизнь, его поведение, его письменные труды являются лучшим свидетельством его особого положения и набожности.

Одной из его важнейших книг является трактат «Аль-Мухаджжал Самараталь-мухаджжа» (на персидском название звучит как «Бамаме-Саадат»). Это – перечень обязанностей мусульманина, придерживающегося положений религии. Сейид ибн Тавус написал этот труд в форме пожеланий, обращенных к собственному сыну. В нашем исследовании мы упомянем о тех ее положениях, которые были продиктованы лично Имамом Махди (мир ему). Сейид Ибн Тавус также рассказывает достоверные истории о благодеяниях Имама Махди (мир ему), которые служат подтверждением его искренней и стойкой веры. Мы должны уделить этой истории особое внимание и проверить, много ли мы знаем о нашем Имаме (мир ему). Мы должны всегда равняться на его повеления.

«Мой сын, Мухаммад, пусть Аллах осенит всю твою жизнь любовью тех, кого Он любит (авлийа), и ненавистью тех, кого Он ненавидит. Знай, что известие о твоем рождении я получил во время зийарат Ашура. Я тогда был в Кербеле. Я поблагодарил Аллаха за этот великий дар и дал обещание, что, иншаАллах, воспитаю сына преданным сподвижником Имама Махди (мир ему). Я искал убежища у Имама Времени (мир ему) во время всех этих событий, о которых я тебе рассказываю. В своих снах я много раз видел Имама Махди (мир ему), и это принесло мне ценные дары. Я дал тебе все, что необходимо для твоего воспитания. Я чувствую, что не в силах описать все доблести Имама (мир ему). Поэтому мы должны любить его, искать дружбы с ним, быть верным ему и быть с ним в своем сердце, как того пожелала Аллах, Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) и сам Имам Времени (мир ему). Нам следует ставить его интересы превыше собственных желаний.

Ты должен начать с того, чтобы давать милостыню в первую очередь для Имама (мир ему), а уже затем для себя и для тех, кого ты любишь. Ты должен прежде всего обращаться к Аллаху с мольбами за Имама (мир ему), а потом уже просить чего-то для себя. Ты должен делать как можно больше добрых дел, чтобы доказать его Светлости (мир ему) свою верность и привлечь его внимание. Каждый понедельник и четверг ты должен вспоминать об Имаме (мир ему) с максимальной самоотверженностью, будучи уверенным, что Аллах послал его на землю для того, чтобы выводить тебя из затруднений.

Когда ты мысленно обращаешься к его Светлости (мир ему), прежде всего поприветствуй его, а затем прочти слова зийарата, которые начинаются с фразы: «Саламуллах аль-камил». Затем скажи: «О, мой повелитель! Нас и нашу семью постигло зло. Мы пришли с немногим товаром, дай же нам меру полностью, окажи нам милость. Поистине, Аллах награждает оказывающих милость! Клянемся Аллахом! Аллах предпочел тебя перед нами, и, поистине, мы были грешниками. О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками» (12:88-91-97). И добавь к этому: «О, наш повелитель и наш вождь, это – обращение брата Пророка Йусуфа (мир ему) к самому Йусуфу (мир ему) и их отцу Йа‘кубу (мир ему) после того, как он со своими сообщниками погряз в совершении всевозможных жестоких поступков. Пророки (мир им) смилостивились над ним и простили им их ошибки. И, если наши дела неприглядны и неприемлемы для Аллаха, Пророка (да благословит Аллах его и его род), твоих предшественников – Имамов (мир им) и даже для нас самих, то ведь ты располагаешь большими знаниями и возможностями, нежели Йусуф (мир ему), чтобы даровать нам свою милость и прощение».

Набожные и соблюдающие исламские предписания ученые, конечно же, входят в контакт с Имамом (мир ему) таким образом и воспитывают детей в духе его наставлений. На страницах нашей книги мы опишем множество подобных этому случаев любви и горячей преданности Имаму (мир ему).

В своей книге «Анис аль-‘абидин» алламе Маджлиси отметил, что однажды утром Сейид Ибн Тавус, находясь в погребе, услышал голос Имама Замана (мир ему), который обращался к Всевышнему со следующей мольбой: «О Аллах! Поистине, наши последователи созданы из лучей нашего света и из того же тонкого теста (тинат), что и мы. Несомненно, движимые любовью к нам, они совершают при этом некоторые грехи. О, не принимай в расчет эти их грехи, если они ведомы только Тебе и им. Пожалуйста, улучши условия их жизни, даруй им часть нашего хумса, введи их в Рай и убереги их от Ада, потому что их грехи не вводят их в стан Твоих врагов».

Даже если бы Имам (мир ему) не произнес ничего, кроме этих слов, их было бы уже достаточно для того, чтобы подтвердить, насколько Имам (мир ему) заботлив по отношению к своим последователям. Нам следует постараться узнать больше о чудесах, жизни и молитвах Имама Времени (мир ему), про которые написал Сейид Ибн Тавус. Это нужно для того, чтобы очистить себя водой моря познания, почувствовать, как каждая клеточка нашего тела наполняется любовью его Светлости (мир ему), сделать так, чтобы любовь к нему была в крови у наших детей, воспитать наших детей в духе Прямого Пути, по которому должен идти каждый шиит Ожидаемого Имама (мир ему).

Как Имам Махди (мир ему) помог ученому переписать книгу за одну ночь

Личность алламе Хилли (648-726), да будет доволен им Аллах, является одной из самых примечательных шиитских личностей. Он был выдающимся писателем своей эпохи, и ему не было равных среди его современников-шиитов. Имам Махди (мир ему) почтил его своим особым вниманием. Следующая история широко известна среди людей (в частности, о ней пишет Шахид Салис Кази Нурулла Шустари в своей книге «Маджалис аль-му'минин»).

Одним из знаменательных событий того времени, в которое жил алламе Хилли, было написание неким лицом книги против шиизма, которую этот человек часто цитировал на разного рода собраниях, сбивая с толку определенное количество людей и порождая в их душах сомнения относительно веры в имамат. Однако он никогда никому не давал эту книгу в руки, опасаясь, что она может попасть к шиитам и что они напишут опровержение на нее.

Чтобы получить эту книгу, алламе Хилли стал посещать проповеди этого человека и представлялся всем его учеником. После того, как ему удалось встретиться с «учителем» с глазу на глаз, он попросил его одолжить ему книгу на некоторое время. Ему было неудобно отказать в этом алламе Хилли, и потому он сказал: «Я поклялся, что не отдам эту книгу никому больше, чем на один вечер».

Алламе Хилли взял у него книгу, поскольку иного выхода не было. Он был очень оживлен в тот вечер и начал срочно конспектировать книгу. Он намеревался записать как можно больше, чтобы опровергнуть доводы автора. В полночь, когда он почувствовал, что больше не может бороться со сном, высокий гость (мир ему) посетил его и после обмена приветствиями сказал алламе Хилли, чтобы тот шел спать и пообещал, что к утру законспектирует всю книгу.

Алламе сразу же так и сделал, не задавая никаких вопросов. Когда же он проснулся через некоторое время, то не обнаружил никаких следов пребывания его вчерашнего гостя. Пытаясь разыскать его, он увидел, что этот гость полностью переписал книгу, и в конце рукописи он обнаружил нечто необычное. Когда он пригляделся, он увидел подпись: «Записано Худджатом».

Мы должны, однако, отметить, что не каждый последователь Ахл аль-Бейт (мир им) заслуживает внимания и помощи Имама (мир ему). Мы должны задать себе вопрос – а достойны ли мы этого?

В истории зафиксирован и другой случай, когда Имам (мир ему) помог алламе Хилли, когда он решал одну правовую проблему и никак не мог найти правильное решение. Имам (мир ему) разъяснил алламе Хилли эти вопросы.

«Мой потомок Махди находится в куфийской мечети»

Одним из наиболее благородных людей, которые удостоились чести увидеть Имама (мир ему) и перепоручить ему решение своих проблем, был великий ученый Мукаддас Ардабили (умер в 993 г. хиджры). Он был настолько известен своим благочестием и усердием в поклонении, что, вне всякого сравнения, он был образцом верующего мусульманина для своих современников. Известно, что как только Мукаддас Ардабили сталкивался с какими-либо трудностями при решении правовых и теологических вопросов, он обычно направлялся к могиле Повелителя Правоверных Али (мир ему) и вдохновлялся его образом при поиске ответа. Благодаря своему благочестию и твердой вере в имамат у него появилась способность к непосредственному общению с Имамом Али (мир ему). Это утверждал один из ученых, учеников Мукаддаса Ардабили, который был убежден, что его наставник обладал таким даром. Так, он пишет:

«Однажды вечером я устал из-за продолжительной учебы в течение дня, и, чтобы освежиться, я решил прогуляться по внутреннему двору мавзолея Повелителя Правоверных Али (мир ему). Вдруг я увидел тень, которая приближалась к могиле, хотя дверь в здание мавзолея была закрыта. Когда приближающаяся фигура достигла святыни, все замки сами собой раскрылись, и, стоило ему дотронуться до двери рукой, как она распахнулась. Наконец он стоял у могилы Имама Али (мир ему) и приветствовал ее. Я даже расслышал ответ на его приветствие (салам). Затем начался разговор. После его завершения тень удалилась от могилы и начала двигаться в сторону Куфийской мечети. Я пошел следом. Человек вошел в Куфийскую мечеть и, достигнув одной из ее ниш, начал разговаривать с кем-то.

Когда беседа закончилась, он вышел из мечети и пошел обратно в город. Брезжил рассвет, делая все вокруг более отчетливым. Люди потихоньку поднимались из своих постелей и начинали готовиться к утренней молитве. Идя за человеком незаметно, я не смог удержаться от того, чтобы чихнуть. Это привлекло его внимание ко мне. Когда я посмотрел на него, я увидел, что это мой учитель, аятолла Мукаддас Ардабили.

Я поприветствовал его и признался, что иду за ним от могилы Амира Правоверных (мир ему). Затем я поинтересовался, с кем он разговаривал в благословенной святыне и мечети Куфы.

Сначала Мукаддас Ардабили взял с меня обещание, что я не расскажу об этом никому вплоть до его смерти. Затем он пояснил: "Сын мой! Иногда бывает так, что у меня возникают сложности в решении какой-то проблемы. Тогда я обращаюсь с ней к Али ибн Аби Талибу (мир ему) и получаю от него ответ. Прошлой ночью его светлость Повелитель Правоверных (мир ему) направил меня к Имаму Времени (мир ему), сказав: «Мой потомок Махди в мечети Куфы. Он Имам твоего времени. Подойди к нему и попроси его ответить на твой вопрос».

Услышав его приказ, я направился в мечеть Куфы и нашел моего повелителя Имама Махди (мир ему). Он (мир ему) стоял в нише мечети. Я задал ему свои вопросы и получил на них ответы"».

Подарок Имама Замана (мир ему)

Алламе Мухаммад Таки Маджлиси (да будет доволен им Аллах) (1003-1070) был добродетельным и исключительно набожным ученым. Его отец Мухаммад Бакир Маджлиси (да будет доволен им Аллах) был одним из крупнейших шиитских муджтахидов. Всю свою жизнь он посвятил сбору и толкованию преданий Пречистых Ахл аль-Бейт (мир им). Его знаменитый сын написал о нем такие строки: «Помимо изучения трудов Святых Ахл аль-Бейт (мир им), достигнуть такой высокой научной степени я смог благодаря моему уважаемому отцу».

Мухаммад Таки Маджлиси является автором четвертого тома труда «Выдержки из "Ман ла йахзурухуль-факих" и биографии передатчика книги "Сахифа-аль-камиля садджадийа" Мутаваккил ибн ‘Умайр». «Выдержки» были посвящены достоинствам Имама Замана (мир ему).

Из достоверных рассказов Мухаммада Таки Маджлиси о своих снах известно следующее: «Поскольку я не желал для себя ничего, кроме одобрения со стороны Имама Махди (мир ему) и не находил успокоения ни в чем, кроме памяти об его грядущем приходе, его Светлость посещает меня и отвечает на мои сложные научные вопросы. Святой Имам (мир ему) приказал мне быть усердным в совершении ночной молитвы. Когда я спросил его совета относительно того, какую книгу мне следует читать, он указал на «Сахифа Садджадийа» и сказал, что он оставил для меня ее копию в таком-то месте у такого-то человека, и что я должен пойти и найти ее, ибо это его подарок мне.

Еще в своем сне я отправился в то место, на которое мне указал Имам (мир ему), чтобы взять эту книгу. Позже, когда я проснулся, я пошел искать тот самый дом. В полном соответствии с моим сном, я обнаружил там книгу, которую Имам (мир ему) оставил мне».

Ученый всегда помнил о своем вожде – Имаме Махди (мир ему). Я постоянно плакал, когда просил Всевышнего о его приходе и его любви ко мне. После того случая, когда Имам (мир ему) подарил ему книгу, Мухаммад Таки Маджлиси стал ближе к Аллаху, потому что он повторял те дуа, которые в ней содержались. Он всеми силами стремился распространять среди людей сборник молитв «Сахифа Садджадийа», чтобы ее лучи освещали дорогу путникам. И все это благодаря тому, что Имам Махди (мир ему) удостоил его такой почести и подарил ему эту книгу.

Искренне любящие Имама Времени (мир ему) шииты должны извлечь весьма ценный урок из этой истории. Открывайте душу перед Всевышним Аллахом во тьме ночи, говорите о своих тайнах и трудностях, совершайте ночную молитву. И нам следует уделять большое внимание тем молитвам, которые содержатся в «Сахифа Садджадийа», ибо их автором является Имам Садджад (мир ему). Мы должны всегда надеяться на щедрые дары Имама Махди (мир ему).

Целебное лекарство

Составителем свода хадисов под названием «Васаил-аш-шиа» был великий ученый и законовед шейх Хурр аль-Амили (1033-1104). Он оказал значительное влияние на своих современников из числа муджтахидов и на следующие поколения ученых.

Он рассказал о чуде, когда Имам Махди (мир ему) лично дал целебное лекарство человеку по имени Сулейман: «Когда мне было десять лет, я серьезно заболел – настолько тяжело, что мои родные думали, что я не выживу. Все они обнимали меня и плакали, потому что считали, что той ночью я умру. Именно в ту ночь я увидел Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род) и Имамов (мир им) во сне. Я поприветствовал их всех и пожал руку каждому из них. Когда я подошел к Имаму Джа‘фару ас-Са?дику (мир ему), мы обменялись несколькими фразами. Я ничего не запомнил из нашего с ним разговора, кроме того, что он молил Аллаха за меня. Когда повернулся к Имаму Махди (мир ему), я заплакал и сказал ему, что я боюсь умереть от этой болезни. Я также добавил, что еще не достиг желаемого в области приобретения знаний и укрепления моей набожности.

Имам Махди (мир ему) ответил: "Не бойся, ты не умрешь от этой болезни. Аллах исцелит тебя и подарит тебе долгую жизнь". Он дал мне бутылку, я выпил содержащееся в ней лекарство и тотчас выздоровел – от моей болезни не осталось и следа. Члены моей семьи были изумлены».

Духовное воззвание Имама Времени (мир ему)

Алламе Бахр аль-‘Улюм (да будет доволен им Аллах) (1155-1212) – один из тех ученых, которые были неоднократно удостоены приватной встречи с Имамом (мир ему). Он имел честь встречаться с Имамом (мир ему) много раз. Все ученые восхваляли его набожность и признавали его наиболее благочестивым и сведущим муджтахидом. В своих трудах они писали о его научных достижениях. В своей книге «Риджал» передатчик хадисов Кумми упомянул о восьми встречах Бахр аль-‘Улюма с Имамом Времени (мир ему). Во время одной из таких встреч Имам Махди (мир им) усадил его рядом с собой, и они говорили с глазу на глаз.

Какой степени набожности должен был достигнуть признающий руководство (вилайат) Ахл аль-Бейт (мир им) ученый, чтобы Имам Махди (мир ему) даже обнял его!

Однажды люди увидели алламе Бахр аль-‘Улюма в непривычном состоянии. Он стоял перед мавзолеем Имама Али (мир ему) и, вместо того, чтобы читать слова зийарата в положенном ритме, он со слезами на глазах говорил: «Как приятно слышать, как ты читаешь Коран своим прекрасным голосом...»

Впоследствии, когда алламе расспросили об этом эпизоде, он пояснил: «Когда я собирался войти в святой мавзолей Повелителя Правоверных (мир ему), я увидел его Светлость Махди (мир ему), который сидел у изголовья могилы Имама Али (мир ему), сосредоточенно читая Коран. Увидев его, я начал повторять те слова, которые он произносил. Но как только я зашел в мавзолей, я увидел, что Имам (мир ему) прекратил свое чтение и удалился оттуда».

За счет чистоты своей души и богобоязненности этот великий ученый добился того, что завеса, которая разделяла его и Имама Махди (мир ему) раздвинулась, ибо его Светлость (мир ему) уделяет внимание таким личностям, которые избавились от эгоистичных устремлений в те времена, когда большинство людей волнуют лишь их собственные проблемы.

Иногда алламе слышал, как Имам Времени (мир ему) обращается к Всевышнему с мольбами, внимал тем словам, которые слетали с его благословенных губ. Он также удостоился встречи с Имамом (мир ему), когда никого рядом не было.

Пусть будет мир с тем, кто был наиболее уважаемым помощником своего Имама (мир ему)...

Фетва, запрещающая ввоз табака

Великий аятолла Мирза Мухаммад Хасан Ширази (1230-1312) был выдающимся ученым, обладающим статусом марджа’ ат-таклид. Он стал широко известен благодаря своей фетве, запрещающий ввоз табака. Этот вердикт угрожал интересам могущественных западных стран. Аятолла Ширази был преданным приверженцем шиизма и успешно противостоял всесторонней экспансии со стороны Запада.

Аятолла Ширази жил во времена правления династии Каджаров, когда правящая верхушка была ни чем иным, как марионеткой в руках Британии. В этот период иностранцы обладали монополией на банковские операции, строительство железных дорог, трамвайных линий, конструирование паровозов, добычу полезных ископаемых и леса.

В то время Ост-Индская Компания поставила Иран в полную зависимость от себя. Она беззастенчиво подкупала всевозможные иностранные компании и позволила им высасывать кровь простых людей. Именно тогда процветал достигший одиозных размеров импорт табака в Иран по выгодной для англичан цене. Таким образом, коренное население Ирана было вытеснено из этой экономической сферы, и наступил период депрессии.

Началась война. Улемы восстали, в большинстве городов наступил экономический кризис. Люди полностью разорились, и это создало благоприятную почву для агитации со стороны религиозных деятелей. Набожные и сведущие ученые взяли на себя ответственность за руководство народом и, считая себя истинными последователями Имама Махди (мир ему), издали вошедшее в историю постановление:

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! С сегодняшнего дня использование табака в каких бы то ни было целях равносильно объявлению войны Имаму Заману (мир ему)».

Этот лаконичный приказ был подобен острому ножу, вонзившемуся в тело врага, и целебной мази для раненого населения. Тогдашние враги Ирана – будь то Британия или Россия – которые подкупили правительство, получили такой горький урок, что даже если бы люди снова погрузились в благодушно-умиротворенное состояние, они бы не осмелились вновь проводить столь же активную экспансию.

Давайте узнаем – какую же роль сыграл в издании этой фетвы Имам Времени (мир ему), который проявил свое особое расположение к аятолле Ширази?

Сейид Хусейн Хаири-младший, племянник Сейида Мухаммада Фишарики (да будет Аллах доволен им), упоминает о том, что после издания антитабачной фетвы к Мирзе начали приходить тысячи писем и телеграмм изо всех концов страны. Во всех них люди высказывали разные точки зрения. Некоторые последователи аятоллы Ширази предостерегали его, что власти Британии попытаются отомстить ему, что может закончиться мученичеством Мирзы. Некоторые поддержали фетву и требовали ее максимально форсированного исполнения. Около дома Мирзы проходили публичные митинги. Различные ученые и интеллектуалы обсуждали все доводы «за» и «против», а также излагали свой взгляд на проблему в письменном виде. Мирза обычно принимал меморандумы этих митингов, а затем удалялся в свой личный каибнет, чтобы изучить их.

Шли дни, но Мирза не предпринимал никаких действий. Однажды ученик Мирзы по имени Сейид из числа сторонников его фетвы начал испрашивать его разрешение на проведение специального митинга, приуроченного к изданию этой фетвы. В первую очередь он призывал Мирзу пренебречь разницей между правом учителя и правом ученика. Когда он получил это разрешение, он опечалился и серьезно промолвил: «Чего вы ждете? Вы боитесь, что Вас убьют? Это будет большой честью для всех нас, если наш учитель примет мученическую смерть, защищая религию».

Когда Сейид закончил говорить, Мирза пояснил: «Я еще не все написал из тех научных трудов, которые хотел бы завершить. Сегодня я был в святом месте. Когда я увидел излучающее свет лицо Имама (мир ему), я написал фетву и быстро издал ее».

Об этом случае стало известно со слов Сейида Хусейна Хаири-младшего, который был заслуживающим доверия ученым. Безусловно, Имама (мир ему) нетрудно найти, когда его преданному стороннику нужна помощь – и разве он мог предать свою общину? Разве он (мир ему) не сказал: «Поистине, мы никогда не пренебрегаем вашими делами и никогда не забываем о том, что вы помните о нас».

Приобретайте знания только через Ахл аль-Бейт (мир им)

Великий аятолла Ага Мирза Мухаммад Махди Исфахани (1330-1365) был одним из известнейших ученых последних десятилетий. Он был и духовным лидером, и факихом. В течение многих лет аятолла Исфахани-младший оказывал большое духовное и моральное влияние на учебный процесс в Мешхедской Хаузе Ильмийа, поскольку всю свою жизнь он противостоял как узколобым начетчикам, так и искажениям Религии Аллаха. Он считал, что истинные источники Ислама – это Святой Коран и предания Ахл аль-Бейт (мир им).

Большинство сегодняшних шиитских ученых и религиозных лидеров были его учениками. Все они следовали его учению и его трактовке положений Ислама. Все те празднования и мероприятия по случаю дня рождения нынешнего Имама, Имама Времени (мир ему), проводятся благодаря инициативе этого великого ученого, с которой он в свое время выступил. Именно он запустил первую ласточку, и сегодня по этому счастливому поводу устраиваются пышные торжества.

Когда этот Учитель с большой буквы сам был студентом, в академической среде распространились разнообразные философские учения. Такое положение дел долгое время смущало его. Будучи революционным мыслителем, аятолла Исфахани не мог выбрать то направление, которое в наибольшей степени поспособствует его духовному развитию. Он был преданным сторонником Имама Махди (мир ему), и Всевышний Аллах даровал ему помощь через Имама (мир ему).

Имам Махди (мир ему) почтил его своим визитом, когда аятолла Исфахани был в Наджафе, на кладбище Вади ас-салам и сидел возле гробниц Пророка Худа (мир ему) и Пророка Салиха (мир ему). Имам (мир ему), увидев на его глазах слезы, подошел к нему там и указал ему Правильный Путь. Аятолла Исфахани-младший не только имел счастье видеть Имама (мир ему) своими собственными глазами, но и излечился от болезненной нерешительности благодаря нему.

Когда я проснулся и посмотрел на его Светлость (мир ему), я увидел на его груди зеленую ленту. Ее размеры достигали двадцати сантиметров в ширину и сорока в длину. Светло-белой краской на ней были написаны следующие слова: «Искать знание из других источников, помимо Ахл аль-Бейт, равноценно отрицанию нас. Воистину, я являюсь нынешним Имамом по воле Аллаха. И я Его Худджат (довод), сын Хасана (аль-‘Аскари), да будет мир с ним».

Ниже была начертана подпись: «Худджат ибн аль-Хасан». Вскоре Имам (мир ему) исчез из его поля зрения. Своевременное послание его Светлости (мир ему) послужило целебным снадобьем для горячего сердца ученого. После этого события, когда он удостоился чести прямого руководства со стороны Имама (мир ему), ни один уважаемый факих не обращался к аятолле Исфахани иначе, чем «Постигший все науки».

Этот глубокий урок, преподанный нам Имамом (мир ему) стал светочем руководства, озаряющим Прямой Путь. Его послание понятно для нас. Имам (мир ему) сказал: «Какие бы знания ты ни искал, приобретай их через нас» – это касается знаний и об Аллахе (СВТ), и о самом себе, и об этом мире, и о грядущем. Надо следовать всем наставлениям Имама (мир ему) и его пути.

После этого уникального происшествия аятолла Исфахани приехал в Иран. Там он начал учить студентов исламским наукам, основываясь на Коране и на преданиях Ахл аль-Бейт (мир им). В его душе и его письменных трудах содержалось живое знание, полученное от Людей Дома Пророка (мир им). Книги этого знаменитого аятоллы некоторые его ученики считают бесценными.

Мы действительно помогаем вам!

Одним из прославленных шиитских улемов, который также входил в прямой контакт с его Светлостью Махди (мир ему), был великий аятолла Ага Сейид Абуль Хасан Исфахани (умер в 1365). Он имел статус марджа’ ат-таклид и обладал обширными знаниями в области шиитского Ислама. За все время Большого Сокрытия можно найти немного ученых, которые бы сравнились с ним в великодушии, благочестии и искреннем служении Религии Аллаха.

Одно из важнейших понятий – «тауки» – было разъяснено ему Имамом Махди (мир ему). Таким образом, Имам (мир ему) подтвердил, что ведет этого ученого по Прямому Пути, помогает ему и уделяет ему свое бесценное внимание.

Правдивый мусульманский ученый – наиболее праведный из всех исламских интеллектуалов – Хадж Шах Мухаммад Куфи Шустари был посредником при передаче письма следующего содержания: «Скажи ему: стань полностью доступным для людей (так, чтобы они приходили к тебе и обращались по любым вопросам), сиди на крыльце своего дома, удовлетворяй нужды людей, и мы продолжим помогать тебе». Как много было сказано всего лишь в одном предложении: «Мы будем помогать тебе!»

Наш вождь, Имам Махди (мир ему) лично подтверждал это снова и снова на протяжении всей истории шиизма. Он (мир ему) всегда помогал и сотрудничал со своими общими наместниками (наиб-е-а'ам) и всегда принимал во внимание их дела. Держа их за руку, он выводил их из сложных ситуаций.

Эпоха Большого Сокрытия была полна взлетов и падений мусульман, когда они уходили в свою частную жизнь и отдалялись от своих братьев и сестер. Однако Имам (мир ему) остается и в этом обществе, он бодрствует и следит за текущими событиями. Конечно же, когда люди, входящие в мусульманскую умму, сворачивают с Прямого Пути в своих намерениях и в своей практике, и оставляют исполнение законов и предписаний, Имам (мир ему), полномочия которого сами по себе велики, начинает пользоваться дополнительными, еще более удивительными возможностями, которыми его наделил Всевышний Аллах.

Однако когда человек старается максимально строго следовать пути своего Имама (мир ему), Аллах облегчает это для него. Он способен преодолеть дистанцию, подобно быстрой птице, и достигнуть успеха и спасения.

Память о Сокрытом Имаме (мир ему) укрепляет веру в сердцах тех, кто преданно ожидает его, и вызывает желание встретить его.

Не стоит думать, что все чудесные события во время Большого Сокрытия, связанные с Имамом (мир ему), сводятся к исключительно описанным нами историям. Это всего лишь несколько примеров, подобранных для читателя. Помимо описанных случаев, существует еще множество форм проявления благосклонности Имама (мир ему) к нам. Их так много, что даже ощущение безнадежности и горя сменилось в сердцах людей надеждой.

Можем ли мы когда-либо забыть примеры того, как Имам (мир ему) проявил свое сострадание и любовь к тем людям, которые некогда вели беспечную и нечестивую жизнь, однако впоследствии решили изменить ее, вернувшись на Прямой Путь?

Случай с шейхом Хасаном Ираки является лучшим примером такого рода.

Можем ли мы не принять во внимание такие эпизоды в истории, когда Махди (мир ему) оказывал временную помощь тем, кто отдалился от его попутчиков и затерялся в песках? Для Имама (мир ему) было невыносимо смотреть на это, и он освободил этих людей от их врагов. Он устранил их сложности и решил их проблемы (см. «Наджм ас-Сакиб», часть 7, истории №№ 3, 7, 8, 23, 24, 26, 29, 30, 38, 39, 44, 47, 55, 62, 67, 69, 70, 71, 76, 83, 95, 97).

Существует также немало случаев, когда Махди (мир ему) молил Аллаха об исцелении больных людей и об успешном излечении их болезни («Нажм ас-Сакиб», часть 1, истории №№ 4, 5, 6, 9, 41, 42, 43, 45, 48, 60, 61, 63, 82).

Неужели мы забыли о мудрых наставлениях Имамов (мир им) и об их руководстве нами в наших повседневных делах? («Наджм-ус-Сакиб», часть 7, истории №№ 10, 42, 71, 98)

Разве мы не слышали о бесчисленных примерах того, когда обычные люди – и в первую очередь религиозные авторитеты – были удостоены чести иметь опыт непосредственного общения с Имамом (мир ему)? («Наджм-ус-Сакиб», часть 7, истории №№ 12, 13, 32, 33, 34, 36, 56, 57, 59, 64, 65, 73, 74, 77, 78, 79, 84, 85, 86, 87, 90, 91, 93, 99, 100)

Мы должны помнить о великодушии нашего Имама (мир ему) и о том, что ему тяжело смотреть на наши беды. Когда его последователи просят у Аллаха его помощи, Он слышит это и посылает Имама (мир ему) помогать этим людям. Он никогда не забывает о своих сторонников. Поэтому нашим долгом является искренне полагаться на это, ибо, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, Имам Махди (мир ему) придет к нам на помощь.

Как достигнуть солнца

Вот и весь наш путь приближения к Аллаху с намерением осуществления духовной хиджры. Мы погрузились в волны познания и соприкоснулись с Имамом (мир ему). Перед нами стоит цель – конечное достижение солнца.

Сокрытие продолжается исключительно из-за нерадивости и пассивности с нашей собственной стороны. Единственное действенное средство против этого положения дел – покаяние. Покаяние означает обращение к Аллаху с искренним намерением выразить наше глубокое почтение Ему и раскаяться в небрежном исполнении наших обязанностей.

Мы должны искать прощения Всевышнего, чтобы оставшиеся годы своей жизни посвятить исполнению Его приказов. Но необходимо знать, что каяться в каком-либо грехе нужно один раз с искренним намерением больше не совершать его и начать праведную жизнь с «чистого листа».

Тем не менее, Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) зачитал всем айат о необходимости подчиняться приказам Всевышнего и приближенных к Нему людей, чтобы достигнуть спасения. «Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне..."» (42:23)

Удивительно: Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) просит людей любить его потомство и называет это наградой им за исполнение договора со Всевышним Аллахом! Просит ли он чего-то для себя?

«Скажи: "Я не прошу у вас награды: она предназначена для вас самих. Нет у меня награды, кроме той, что у Аллаха..."» (34:47)

Способны ли мы отблагодарить Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род) хотя за одну минуту выполнения его священной миссии? Что у нас есть, что мы могли бы дать Святому Пророку (да благословит Аллах его и его род) в знак нашей признательности за нее?

Тем, что у нас есть Ислам, мы обязаны исключительно Ахл аль-Бейт (мир им), их существованию, ибо они – лучшие из созданий. Аллах создал весь мир в знак Своей любви к ним. Эти святые люди (мир им) ни одной минуты не придавали Аллаху сотоварищей. Так почему же они не заслужили абсолютной любви со стороны Аллаха? Почему же некоторые столь активно стараются убедить нас в том, что их (мир им) путь не является путем спасения? А раз их путь является ковчегом спасения, почему же люди не обязаны любить и почитать их?

Что может стать лучшей наградой для нас, кроме любви и почтения к ним? Есть ли лучшая провизия для будущей жизни, нежели наполнение своих мыслей и деяний любовью к Ахл аль-Бейт (мир им)? Поддерживать их – одно из наилучших деяний, ибо Ахл аль-Бейт (мир им) являются эталоном набожности и совершенства в поклонении Аллаху.

Вот почему любовь к ним – это награда для нас самих. Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) объявил о желании Аллаха снабдить людей дополнительными источниками благородства, помимо Его Посланника: «Скажи: "Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме того, чтобы те, которые желают, направили к своему Господу путь"» (25:57)

В связи с этим обратимся к высказыванию Святого Пророка (да благословит Аллах его и его род):

«О люди! Если вы пожелаете воздать мне добром за весь мой труд по донесению до вас Откровения, то есть достойная награда, которая вернется к вам же и станет для вас путем руководства, и спасет вас от отклонений [Религии Аллаха], и, помимо всего этого, обрадует меня; я хочу только одного - чтобы вы любили и были друзьями моим Ахл аль-бейт».

Давайте поясним некоторые термины, которые упоминаются в приведенных айатах и хадисе Пророка (да благословит Аллах его и его род) .

Что такое «награда»? Награда, плата – это нечто, что отдается за право пользования конкретной вещью. Пока человек не приложил усилий, чтобы честно стать ее обладателем, он не вправе распоряжаться ею. Из ничего невозможно извлечь пользу, пока нечто не заслужено вами.

Поэтому приближенность к Аллаху и Его довольство еще надо заслужить. Чтобы понять и правильно применять Божественный шариат, который принес Пророк (да благословит Аллах его и его род), мы должны выполнить определенные условия.

Даже если мы суммируем всю ту информацию о Божественных Атрибутах, которые упоминаются в Коране и в преданиях Пророка (да благословит Аллах его и его род) и Ахл аль-Бейт (мир им), такие как: Аллах Величайший, Самый Могущественный, Вездесущий, Свет, Истина, Мудрый, Милосердный – мы не сможем постигнуть Его высочайшей Сущности, если мы не будем любить приближенных к Нему (мир им) в соответствии с Его словами: «Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне"…»

Согласно хадису Пророка (да благословит Аллах его и его род), ближайшая родня, которая упомянута в данном айате – это Имам Али (мир ему), Фатима Захра (мир ей) и два их праведных сына Имам Хасан (мир ему) и Имам Хусейн (мир ему).

Махди ал-Мунтазар Махди ал-Мунтазар Исходя из этого, любовь к ним является средством усовершенствования веры человека. Многие суннитские ученые также упоминают об этом.

Слово «маваддат» является производным от существительного «вудд», которое означает самоотверженную любовь, любовь необыкновенную – и мы должны обратить на этот термин особое внимание. А если мы утверждаем, будто любим кого-то, значит, это накладывает на нас определенные обязательства:

а) Мы должны знать его особенности, особые качества, быть осведомленными обо всем, что связано с ним;

б) Мы должны увеличивать свою любовь к нему;

в) Мы должны активно проявлять нашу любовь к Ахл аль-Бейт (мир им), напоминать о них людям и призывать их на путь Непорочных (мир им);

г) Мы должны подчиняться их приказам и избегать того, что они запретили нам. Наша любовь к Ахл аль-Бейт (мир им) должна быть основана на послушании им;

д) Мы должны ожидать Имама Махди (мир ему) и молиться за его возвращение;

е) Мы должны помогать и содействовать его последователям, шиитам и другим помощникам Имама (мир ему);

ж) Мы должны противостоять их врагам и тем, кто является противниками их миссии (см. книгу «Микйал аль-Макарим», том 2 для ознакомления с детальным анализом наших обязанностей в период Сокрытия Имама (мир ему))

Мы должны всегда стремиться увеличивать свою любовь к Имаму (мир ему) и устремляться ввысь, к солнцу.

Да будет мир с Махди, с тем, о грядущем пришествии которого Всевышний Аллах объявил людям!

Глава четвертая
Хадисы об Имаме Махди (мир ему) в суннитских сборниках
«И он, поистине, – признак Часа» (Священный Коран, 43:61)

У суннитов есть шесть канонических сборников хадисов, составленных на основе методологии проверки преданий на достоверность в соответствии с критериями Ахл ас-Сунна. Это «Сахих аль-Бухари», «Сахих Муслим», «Сахих ат-Тирмизи», «Сунан ибн Маджа», «Сунан Абу Дауд» и «Сахих ан-Нисаи».

В нашем исследовании мы приведем только некоторые из множества хадисов об Имаме Махди (мир ему), с достоверностью которых сунниты соглашаются.

В соответствии с преданием, в аутентичности которого уверены все мусульмане, Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Если этому миру останется существовать всего один день до Судного Дная, Аллах продлит этот день настолько, чтобы на земле утвердилось царство человека из моего семейства, который будет носить мое имя. Он наполнит землю миром и справедливостью после того, как она будет исполнена несправедливости и тирании».

Источники:

1. Ат-Тирмизи, «Сахих», том 2, стр. 86; т. 9, стр. 74-75;

2. Абу Дауд, «Сунан», том 2, стр. 7;

3. «Муснад Ахмад ибн Ханбал», том 1, стр. 376; т. 3, стр. 63;

4. Аль-Хаким, «Мустадрак ас-Сахихайн», том 4, стр. 557;

5. Табарани, «Аль-Маджма‘», стр. 217;

6. Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Тазхиб ас-Сабит», том 9, стр. 144;

7. Ибн Хаджар аль-Хейсами, «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 249;

8. «Канз аль-‘уммал», т. 7, стр. 186;

9. «‘Акд ад-дурар фи ахбар аль-Махди аль-Мунтазар», том 12, глава 1;

10. Ганджи аль-Шафии, «Аль-Байан фи ахбар Сахиб аз-Заман», глава 12;

11. Ибн Саббаг аль-Малики, «Аль-Фусуль аль-Мухимма», глава 12;

12. Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, «Фатх аль-Бари», том 7, стр. 305;

13. Аль-Куртуби, «Ат-Тазкира», стр. 617;

14. Ас-Суйути, «Аль-Хауи», том 2, стр. 165-166;

15. Аль-Заркани, «Шарх аль-Мавахиб аль-Ладуннийа», том 5, стр. 348;

16. Ас-Сахави, «Фатх-аль-Мугис», том 3, стр. 41;

17. ‘Убайдулла Хинди аль-Ханафи, «Арджах-аль-Маталиб», стр. 380;

18. Ибн Халдун, «Мукаддима», стр. 266;

19. Ас-Суйути, «Джами’ ас-Сагир», стр. 2;

20. Ас-Суйути, «Аль-Урф аль-Варди», стр. 2;

21. Аш-Шафии (363-974) (он отметил, что указанный хадис рассказан множеством авторитетных передатчиков и стал широко известным среди них).

Кроме этого, упоминания о данном хадисе можно найти в работах Ибн Хаббана, Абу Найма, Ибн ‘Асакира и т.д.

Пророк (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Аль-Махди является одним из нас, он принадлежит к Людям моего Дома (Ахл аль-Бейт)».

Источник:

«Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4085.

Как мы видим, Имам Махди (мир ему) является человеком из числа Ахл аль-Бейт (мир им) Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), поэтому он не может быть Иисусом (мир ему) – Мессией (аль-Масих). Махди и Мессия (мир им) – это две разные личности, которые, тем не менее, придут одновременно: Махди (мир ему) – как имам, а Иисус (мир ему) – в качестве его последователя. В следующем хадисе ясно указывается, что Имам Махди (мир ему) является одним их потомков дочери Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род):

«Махди - это один из потомков Фатимы (мир ей)».

Источники:

1. «Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4086;

2. Цитаты из «Сахих ан-Нисаи» и «Сунан аль-Байхаки» в «Ас-сава‘ик аль-мухрика» Ибн Хаджара аль-Хейсами (глава 11, часть 1, стр. 249).

Пророк (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Мы, дети Абд-аль-Мутталиба, являемся повелителями обитателей Рая, среди которых: я, Хамза, Али, Джа‘фар, Хасан, Хусейн и аль-Махди».

Источники:

1. «Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4087;

2. Аль-Хаким «Аль-Мустадрак», хадис передан через Анаса ибн Малика;

3. Аль-Дайлами;

4. Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, часть 1, стр. 245.

К Пророку (да благословит Аллах его и его род) также восходит такой хадис:

«Махди придет к моей Умме. Он появится минимум на 7 и максимум на 9 лет; в этот период Умма будет довольствоваться изобилием всего, и прецедентов этому не будет в истории. Везде будет настолько много еды, что не нужно будет ничем запасаться, материальные блага достигнут такого количества, что если кто-нибудь попросит Махди дать ему что-либо, он ответит: "На! Возьми это!"».

Источник:

«Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 5083.

«Мы (я и моя семья) являемся Ахл аль-Бейт, и Аллах возвысил будущую жизнь обитателей Дома над их жизнью в этом мире, и Люди моего Дома (Ахл аль-Бейт) испытают великие страдания, их силой выгонят из их домов после моей смерти; затем с Востока придут люди с черными флагами, и они попросят о том, чтобы им воздали добром, но им откажут в этом; они будут вести войну и одержат победу, и им будет предложено то, чего они желали в первую очередь, однако они откажутся принимать это, пока не явится мужчина из моего семейства (Ахл аль-Бейт), который наполнит Землю справедливостью, в то время как она была полна порока. Всякому, кто доживет до этих времен, следует придти к ним (Ахл аль-Бейт), даже если для этого им придется ползти по снегу или пробираться по льду».

Источники:

1. «Сунан ибн Маджа», том 2, хадис № 4082;

2. Табари «История» («Тарих Табари»);

3. Ибн Хаджар «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, часть 1, стр. 250-251.

В сборнике «Сахих Муслим», в главе «Аль-Фитан», есть некоторые интересные хадисы о последних днях мира. Мы приведем два из них:

«Передал Абу Надира: "Мы общались с Джабиром ибн Абдаллой... Джабир ибн Абдалла молчал немного, а затем поведал нам о словах Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): "В завершающую существование этого мира эпоху моей Уммой будет править Халиф, который будет свободно дарить людям всевозможные блага пригоршнями, не считая их." Я спросил Абу Надиру и Абу-аль-Ала: "Вы имеете в виду ‘Умара ибн Абд аль-‘Азиза?" Они ответили: "Нет (это будет Имам Махди)"».

Источники:

1. «Сахих Муслим», английская версия, том 4, глава MCCV, стр. 1508, хадис № 6961;

2. «Сахих Муслим», арабская версия «Китаб аль-Фитан», том 4, стр. 2234, хадис № 67.

В данном своде хадисов также приводится другое предание от Пророка (да благословит Аллах его и его род):

«В последние времена мою умму постигнут тяжкие бедствия, каких никогда не было прежде – такие, что никто не будет видеть выхода из подобного положения. Затем Аллах пошлет человека из моего рода – Ахл аль-Бейт, который наполнит землю справедливостью, в то время как до этого она была исполнена несправедливости. Его полюбят обитатели земли и неба. Небо будет проливать дождь повсюду, и на земле произрастут всевозможные плоды, и она всюду покроется зеленью».

Источники:

1. Аль-Хаким «Аль-Сахих фи-ль-Хадис»;

2. Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 250.

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Этот мир не исчезнет, пока не появится мужчина-араб, который будет носить то же имя, что и я».

Источник:

«Сахих ат-Тирмизи», том 9, стр. 74.

Хадис Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) гласит:

«Махди из моей семьи, и он осуществит на земле революцию и наполнит мир справедливостью и равенством, в то время как до этого она была полна несправедливости и неравенства».

Источники:

1. Ахмад ибн Ханбал «Муснад», том 1, стр. 84;

2. Ас-Суйути «Джами’ ас-Сагир», стр. 2, 160;

3. Ас-Суйути «Аль-Уруфу-ль-Варди», стр. 2;

4. «Канз аль-‘уммал», том 7, стр. 186;

5. «’Акд ад-Дурар фи ахбар аль-Махди аль-Мунтазар», том 12, глава 1;

6. Ганджи Шафи'и «Аль-Байан фи ахбар Сахиб-аз-Заман», глава 12;

7. Ибн Саббаг Малики «Аль-Фусул аль-Мухимма», глава 12;

8. ‘Убайдалла Хинди Ханафи «Арджах аль-маталиб», стр. 380;

9. Ибн Халдун «Мукаддима», стр. 266.

Основатель одного из четырех суннитских мазхабов, Ахмад ибн Ханбал, приводит в своем сборнике такой хадис Пророка (да благословит Аллах его и его род):

«Прежде, чем наступит Судный День, Аллах выведет из сокрытия Махди, принадлежащего к моему Семейству и Роду, и даже если миру останется существовать всего один день, он учредит на всей земле справедливость и равенство и уничтожит тиранию и угнетение».

Источники:

1. Ахмад ибн Ханбал «Муснад», том 1, стр. 99;

2. Похожая версия этого хадиса приводится в английском переводе сборника «Сунан Абу Дауд», главе 36, хадисе № 4270, переданном от Имама Али ибн Аби Талиба (мир ему).

Ибн Маджа в своем труде «Сунан» приводит хадисы от Мухаммада ибн Ханафийи и Имама Али (мир ему), согласно которым Святой Пророк (да благословит Аллах его и его род) сказал:

«Махди – из числа наших Ахл аль-Бейт, несомненно, не пройдет и ночи, как Аллах ускорит его пришествие (т.е. час его появления крайне непредсказуем, и оно произойдет внезапно)».

Источники:

1. «Сунан Ибн Маджа», том 2, стр. 269;

2. Ахмад ибн Ханбал «Муснад», том 1, стр. 99;

3. Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 250.

Сообщается, что Имам Али ибн Аби Талиб (мир ему) сказал:

«Когда Оплот Семейства Мухаммада (аль-Ка'им А'ли Мухаммад) восстанет, Аллах объединит людей Востока и людей Запада».

Источники:

1. Ибн ‘Асакир, там же;

2. Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 252.

Ибн Хаджар написал однажды:

«Мукатил ибн Сулейман и те из суннитских комментаторов, которые следовали его мнению, указали, что коранический айат: "И он, поистине, – признак Часа..." (43:61) был ниспослан по поводу Махди».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 247.

В «Сахих Муслим» есть такой хадис:

«Джабир ибн ‘Абдулла аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщил: "Я слышал, как Посланник Аллаха да благословит Аллах его и его род) сказал: "В моей Умме есть группа людей, которые будут сражаться за Истину незадолго до Судного Дня, когда Иисус (мир ему), сын Марии (мир ей), снизойдет к людям, и их вождь предложит ему возглавить молитву, однако Иисус (мир ему) откажется, говоря: "Нет, истинно, Аллах сделал некоторых людей из вас имамами для других, и Он ниспослал им всевозможные дары"».

Источники:

1. «Сахих Муслим», арабская версия, часть 2, стр. 193;

2. Ахмад ибн Ханбал «Муснад», том 3, стр. 45, 384;

3. Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 251;

4. Джалаладдин ас-Суйути «Нузул ‘Иса ибн Марйам Ахир аз-Заман», стр. 57;

5. Абу Йа‘ла «Муснад». В данной книге приводится другая версия этого хадиса от Джабира:

«В моей Умме есть группа людей, которые будут сражаться за Истину, пока Иисус (мир ему), сын Марии (мир ей), не спустится на землю, и Имам мусульман (мир ему) не предложит ему возглавить молитву, однако Иисус (мир ему) ответит на это: "Ты имеешь больше прав на это, и, истинно, Аллах возвысил некоторых из вас над другими людьми этой Уммы"»;

6. «Сахих ибн Хаббан», в содержащейся в нем версии этого хадиса сказано: «Их вождь Махди».

Ибн Абу Шейба, другой суннитский мухаддис и наставник составителей сборников «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим», передал несколько преданий об Имаме Махди (мир ему). Он также сообщил, что Имам мусульман, который будет предстоять перед Пророком Иисусом (мир ему) в намазе – это сам Имам Махди (мир ему).

Джалаладдин ас-Суйути пишет по этому поводу:

«Я слышал, как некоторые отрицатели (Истины) не признают того общепризнанного факта, что когда Иисус (мир ему) спустится на землю, он прочитает утреннюю молитву за аль-Махди (мир ему). Они утверждают, что Иисус (мир ему) занимает слишком высокую позицию, чтобы молиться за не-Пророком. Это странное мнение, поскольку о том, что Иисус (мир ему) будет совершать молитву за Махди (мир ему), сообщается во множестве достоверных хадисов Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), который является самым правдивым человеком».

Затем ас-Суйути начинает приводить некоторые из этих хадисов.

Источник:

Джалаладдин ас-Суйути «Нузул ‘Иса ибн Марйам Ахир аз-Заман», стр. 56.

Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскалани упоминает, что:

«Махди (мир ему) – из этой Уммы, и Иисус (мир ему) снизойдет на землю и будет совершать молитву под его руководством».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Аскалани «Фатх аль-Бари», том 5, стр. 362.

Ибн Хаджар аль-Аскалани также пишет:

«Ахл аль-Бейт (мир им) подобны звездам, которые ведут нас в правильном направлении, и если звезды погаснут (или будут сокрыты от нашего взора), мы лицом к лицу столкнемся со знамениями Всемогущего Аллаха, как и было обещано (т.е. наступит День Воскресения). Это случится, когда придет Махди (мир ему), и, как указано в хадисах, Пророк Иисус (мир ему) будет совершать свои молитвы за ним, Даджаль будет убит, и знамения Всемогущего Аллаха будут открываться взору людей одно за другим».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 234.

Ибн Хаджар цитирует слова Абул-Хусейна аль-Аджири:

«Хадисы Мухаммада аль-Мустафы (да благословит Аллах его и его род) о восстании Махди (мир ему) переданы множеством авторитетных рассказчиков, которых более чем достаточно, чтобы отнести эти предания к категории мутаватир. В данных хадисах упоминается, что он (мир ему) является одним из Ахл аль-Бейт (мир им), что он (мир ему) наполнит землю справедливостью, и что Иисус (мир ему) придет в то же время и он будет помогать Иисусу в убийстве Даджаля, которое произойдет в Палестине, и что он станет вождем этой уммы, и Иисус (мир ему) будет молиться за ним».

Источник:

Ибн Хаджар аль-Хейсами «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», глава 11, раздел 1, стр. 254.

Хафиз Мухаммад ибн Али аш-Шавкани (умер в 1250/1834 году) написал книгу под названием «Аль-Таузих фи таватур ма джа‘а филь-Мунтазар вад-Даджаль ва-ль-Масих», посвященную часто повторяемым сообщениям об аль-Мунтазаре (Ожидаемом Махди, мир ему), о Даджале и о Мессии), в которой, в частности, есть такие строки об Имаме Махди (мир ему): «Хадисы об аль-Махди (мир ему) переданы множеством авторитетных рассказчиков, а потому мы не должны сомневаться относительно них или же приходить в смущение по их поводу, ибо, согласно фикху, хадис квалифицируется как мутаватир, даже если он передан через меньшее количество мухаддисов. Известно также множество высказываний сподвижников (Пророка, да благословит Аллах его и его род), в которых открыто упоминается об аль-Махди (мир ему). Эти изречения по своему статусу приравниваются к хадисам Пророка (да благословит Аллах его и его род), поскольку нет никаких сомнений, что сделанные сподвижниками умозаключения на сей счет прямо выводятся из преданий от Пророка путем иджтихада (чьего-либо мнения и исследования)». Такое же мнение автор высказывает и в другой своей книге «Аль-Фатх ар-Раббани» (в этой связи см. также «Мавсу'лати-л-Имам аль-Махди», том 1, стр. 391-392, 413-414, 434, и «Тухфат аль-Ахвази», том 6, стр. 485).

Автор книги «Гайат аль-Ма’мул» отмечает: «Известен хадис, который приводят ученые прошлого и современности, согласно которому появится человек из Семейства Пророка (да благословит Аллах его и его род) по имени Махди. Кроме того, хадисы о Махди (мир ему) были переданы наиболее знаменитыми сподвижниками Пророка (да благословит Аллах его и его род), равно как и самыми известными учеными, такими, как Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ат-Табарани, Абу Йа'ала, аль-Баззар, Ахмад ибн Ханбаль и аль-Хаким (пусть Аллах будет доволен ими); более того, те, которые утверждают, будто бы хадисы о появлении Махди (мир ему) являются слабыми, сами ошибаются».

Ас-Сабан пишет в своей книге «Ис‘аф ар-Рахиибн»: «Известия о появлении Махди (мир ему) восходят к Пророку (да благословит Аллах его и его род), и в его хадисах упоминается, что Махди (мир ему) является одним из членов Семейства Пророка, и что он наполнит Землю справедливостью».

В своей книге «Саба'ик аз-Захаб» ас-Сувайди сообщает: «Ученые едины во мнении, что Махди (мир ему) придет в конце времен и наполнит Землю справедливостью, хадисов о его появлении действительно очень много».

Известны слова Хафиза Абул-Хасана Мухаммада ибн аль-Хусейна ас-Сиджистани аль-Абури аш-Шафии (умер в 363/974 г.): «Хадисы Мухаммада аль-Мустафы (да благословит Аллах его и его род) о Махди (мир ему) переданы множеством авторитетных лиц и были широко распространены многими рассказчиками; в них сообщается, что Махди (мир ему) принадлежит к Дому Пророка и что он наполнит мир справедливостью...»

Следующие ученые согласились с этим утверждением:

1. Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Тахзиб ат-Тахзиб», том 9, стр. 144, в «Фатху-ль-Бари», том 7, стр. 305;

2. Аль-Куртуби в «Ат-Тазкира», стр. 617;

3. Ас-Суйути в «Аль-Хауи», том 2, стр. 165-166;

4. Аль-Муттаки аль-Хинди в «Аль-Бурхан фи ‘аламат Махди Ахир аз-Заман», стр. 175-176;

5. Ибн Хаджар аль-Хейсами в «Ас-Сава‘ик аль-мухрика», главе 11, разделе 1, стр. 249;

6. Аз-Заркани в «Шарх-аль-Мавахиб-аль-Ладунийа», том 5, стр. 384;

7. Ат-Тахави в «Фатх аль-Мугис», том 3, стр. 41; и т.д.

Лучше всего суть махдавийата – вероубеждения, разделяемого всеми мусульманами – сформулировал человек, который сам не верил в его пришествие и считал хадисы о нем недостоверными. Это был Ибн Халдун (умер в 808/1406 г.), знаменитый историк, который написал в своей книге «Аль-Мукаддима»:

«Пусть будет вам известно, что ВСЕ мусульмане КАЖДОЙ эпохи рассказывали о том, что в конце времен придет человек из Семейства Пророка (да благословит Аллах его и его род), который не будет знать поражений, и станет укреплять Ислам, и распространять справедливость; мусульмане последуют за ним, и он возглавит исламское государство. Его имя будет аль-Махди.» (Ибн Халдун «Введение в историю», английская версия, Лондон, 1967, стр. 257-258)

Приведенная выше цитата подтверждает тот факт, что вера в Имама Махди (мир ему) характерна не для какого-то конкретного направления внутри Ислама, а разделяется всеми мусульманами, раз даже Ибн Халдун упомянул об этом.

Большинство ученых Ахл ас-Сунна открыто критиковали тех, кто пытался посеять сомнения по поводу хадисов о Махди (мир ему) и настаивали на том, что концепция махдавийата является частью вероубеждения ВСЕХ мусульман.

Источники:

1. Аль-Азимабади «‘Авн аль-Ма‘буд» (комментарий к сборнику «Сунан Абу Дауд»), том 11, стр. 361-362;

2. Аль-Мубаракфури «Тухфат аль-Ахвази» (комментарий к своду «Сахих ат-Тирмизи»), том 6, стр. 484;

3. Шейх Мансур Али Насиф «Ат-Тадж аль-Джами’ ли-л-усул», том 5, стр. 341.

Шейх Ахмад Мухаммад Шакир (умер в 1377/1958 г.), один из наиболее известных современных специалистов в области хадисоведения и тафсира, чьей главной работой стал комментарий к «Муснаду» Ахмада ибн Ханбала, написал в этой книге: «Вера в Махди (мир ему) не свойственна исключительно шиитам, поскольку она проистекает из хадисов Пророка (да благословит Аллах его и его род), переданных многими сподвижниками в такой форме, что НИКТО не может усомниться в истинности данного вероубеждения».

Затем ученый убедительно опровергает тезисы Ибн Халдуна о слабости хадисов, посвященных Махди (мир ему).

Источник:

Ахмад Мухаммад Шакир, комментарий к «Муснад» Ибн Ханбала, ИД «Дар аль-Ма‘ариф», Египет, том 5, стр. 196-198, том 14, стр. 288).

Сейид Сабик, муфтий из ассоциации «Братьев-Мусульман», пишет в своей книге «Аль-ака‘ид аль-Исламийа»: «Идея Махди (мир ему) действительно истинна, она является частью исламских верований, и каждый мусульманин должен принимать эту концепцию». Сейид Сабик также упоминает разнообразные хадисы о приходе Махди (мир ему) в вышеуказанной книге.

Двое шафиитских ученых, Ганджи в своей книге «Аль-Байан», и Шабланджи в своем труде «Нур аль-абсар» делают примечательный комментарий к кораническому айату: «Он – Тот, который послал Своего Посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой» (48:28). В частности, они приводят слова Са'ида ибн Джубайра, что «это обещание, данное Всевышним Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род), будет выполнено через Махди (мир ему) из числа потомков Фатимы (мир ей)».

Даже Ибн Таймийа (умер в 728/1328 г.), столь любимый ваххабитами, в собственном труде «Минхадж ас-Сунна» (том 4, стр. 211-212) признает, что хадисы о Махди (мир ему), безусловно, заслуживают доверия. Ученик Ибн Таймийи аз-Захаби подтвердил это в своем кратком изложении книги учителя.

Источник:

«Мухтасар Минхадж ас-Сунна», стр. 533-534.

Совсем недавно – 11 октября 1976 года (23 шавваля 1396 г.) – на конференции в Мекке Лига Мусульманского Мира (Рабитат аль-‘Аляму-ль-Ислами) издала фетву по данному вопросу. В ней говорится, что более двадцати сподвижников передали хадисы о Махди (мир ему), а также приведен перечень тех мухаддисов, которые передали эти предания, и ученых, написавших книги о Махди (мир ему). Текст фетвы гласит: «Хафизы и мухаддисы подтвердили, что хадисы о Махди (мир ему) являются достоверными (сахих) и хорошими (хасан). Большинство из этих преданий дошли до нас через большое количество передатчиков (то есть относятся к категории мутаватир). Нет никаких сомнений в том, что эти хадисы квалифицируются как сахих и мутаватир. Таким образом, (исходя из этих хадисов) вера в Махди (мир ему) является обязательной, и она является составной частью вероубеждения Ахл ас-Сунна ва-ль-Джама'а. Только некомпетентные и вводящие новшества люди отвергают ее».

Источник:

Аль-Ганджи аш-Шафии «Аль-Байан», введение, стр. 76-79, Бейрут, 1399/1979.

Еще несколько хадисов об Имаме Махди (мир ему), упоминаемых суннитскими учеными

Шейх Хадже Мухаммад Парса Накшбанди постановил:

«Абу Мухаммад аль-Хасан аль-‘Аскари (мир ему) является одним из Ахл аль-Бейт (мир им). Он (мир ему) умер в пятницу, 6 раби‘ аль-авваля 260 года по хиджре, и был похоронен вслед за своим отцом (мир ему). Он (мир ему) прожил шесть лет после того, как его отец (мир ему) объявил его своим наследником, и оставил после себя только одного сына, Абул-Касима Мухаммада (мир ему), который является Ожидаемым Спасителем. Ожидаемый Спаситель (мир ему) родился 15 ша‘бана 255 года по хиджре, и его мать звали Наргис. Когда ему было пять лет, его отец, Имам аль-Хасан аль-‘Аскари (мир ему) умер».

«Сейида Хакима (да будет доволен ею Аллах) бинт Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джавад (мир им), тетя Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему), рассказала: "15 ша‘бана 255 года хиджры я была у Имама Хасана аль-‘Аскари дома, и он (мир ему) попросил меня остаться у них. Когда настало время молитвы Фаджр, я увидела, как Наргис (да будет доволен им Аллах) мучается от боли, и я увидела, что она родила младенца, который был очень чист. Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему) взял его на руки, нашептал ему Азан в правое ухо и Икамат в левое ухо, а затем сказал мне: "Тетя, этот новорожденный и есть Ожидаемый Спаситель"».

Источник:

«Фасл аль-Китаб», стр. 443, 447, опубликованная версия

(Настоящее название этой книги – «Лума‘ ‘Аламат аль-Аулийа»; суннитский ученый из школы Деобандийа, алламе Шах Мухаммад Ашраф Али Санви перевел ее на язык урду).

Шейх аль-Ариф Имам ‘Абд аль-Ваххаб ибн Ахмад ибн Али утверждает:

«Условием Кийамата (воскрешения из мертвых, восстания) является возвращение Имама Махди (мир ему), появление Даджала, внезапное возникновение множества новых болезней, восходе солнца на Западе, исчезновение Корана из нашей жизни, пришествие Гога и Магога.» К этому шейх добавляет: «Эти события произойдут... и это именно те времена, когда произойдет возвращение Имама Махди (мир ему), который является сыном Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему) и родился 15 ша‘бана 255 года по хиджре, и до сих пор жив, и в итоге встретится с Исой ибн Марьям (мир ему)...»

Источник:

«Аль-Йавакит ва-л-Джавахир фи ‘Акаид аль-Акбар», второе издание, стр. 127.

Ученый Ахл ас-Сунна Хусейн Дийар Букри отмечает:

«Имам Мухаммад ибн Хасан ибн Али ибн Хасан ибн Али (мир ему) является двенадцатым Имамом. Абуль-Касим – это его эпитет, и, как утверждают шииты-двунадесятники, он также носит титулы аль-Ка’им, аль-Махди, аль-Мунтазар и Сахиб аль-Аср ва-з-Заман, а также что он – последний двенадцатый Имам. Также они верят, что он въехал в Сарраманраа в сопровождении своей матери и никогда не возвращался обратно. Это произошло в 265 или же в 266 году по хиджре, и это действительно имело место быть. Имя его матери – Умм-аль-Валад, она также известна как Сакил, Сусанна, Наргис и т.д.»

Источник:

«Тарих аль-Хамис», Бейрут, второе издание, стр. 288.

Суннитский ученый алламе Сибт ибн Джузи пишет по этому поводу:

«О, Мухаммад ибн Хасан ибн Али ибн Мухаммад ибн Али ибн Муса ибн Джа‘фар ибн Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб (мир им всем)! Имя твое – Абул-Касим, ты халиф и Имам Времени. Имя твоей матери – Сакил».

Шейх ибн Хаджар аль-Хашими Алмаки написал об Имаме Хасане аль-‘Аскари (мир ему) следующие строки:

«...говорят, что он (мир ему) был отравлен и принял мученическую смерть, и у него не было больше сыновей, кроме юного Абуль-Касима Мухаммада (мир ему), которому в момент шахадата своего отца (мир ему) тогда было всего пять лет. Однако Аллах наделил его (мир ему) знанием, и известно, что он (мир ему) является Ожидаемым Спасителем, поскольку он (мир ему) удалился в сокрытие, и никому не известно о его местопребывании».

Источник:

«Ас-Сава‘ик аль-мухрика», Пакистан, «Мултан», стр. 208.

Верховный муфтий Дийар аль-Хазарма Абдуррахман ибн Мухаммад ибн Хусейн ибн ‘Умар аль-Мансур ‘Алави постановил:

«Согласно Шейху Ираки, Имам Махди (мир ему) родился в 255 году хиджры. Во времена Шейх аль-Хавас, в 958 году хиджры, Имаму Махди (мир ему) было 703 года. Ахмад Рамил также утверждает, что Имам Махди (мир ему) – это реально существующий человек, ссылаясь на мнение Абд аль-Ваххаба Ша‘рани».

Источник:

«Бахйа аль-мустаршидин», Бейрут, стр. 294.

А вот фетва Ахмада ибн Йусуфа, который также известен как Имам Кирмани:

«Когда отец Абуль-Касима Мухаммада ибн Хасана аль-‘Аскари (мир им) умер, мальчику было пять лет. В тот же год Аллах наделил его знанием, подобно тому, как Пророк Йахйа (мир ему) был посвящен в сакральные тайны, когда он был совсем юным. Он был исполнен благородства и его лицо излучало свет – нур (это сходится с описаниями Имама Махди (мир ему) в сборниках хадисов)...»

Источник:

«Тарих-Ахбар ад-даул фи асар аль-аввал», Ирак, «Багдад аль-Ислам», стр. 118

Ученый Ахл ас-Сунна алламе аш-шейх Абдулла ибн Мухаммад ибн Амир аль-Шибрави вынес следующий вердикт по данному вопросу:

«Ожидаемый Спаситель, Имам Махди ибн Имам аль-Хасан аль-Халис (мир им) родился в Сарраманраа 15 ша‘бана 255 года хиджры. За пять лет до собственной смерти Имам Хасан (мир ему) решил держать факт рождения Имама Махди (мир ему) в тайне из-за угнетения и тирании со стороны правителей. Имам Мухаммад (мир ему) носит титулы Махди, Ка'им, Мунтазар, Халаф Салих и Сахиб аз-Заман, наиболее известным из которых является имя Махди».

Источник:

«Ила Тухаф Бехуб аль-Ашраф», Египет, стр. 179-180.

Суннитский алламе хафиз Мухаммад ибн Мухтамад Хан аль-Бадахшани делает примечательное пояснение к кораническому айату: «Поистине, ненавистник твой – куцый (аль-абтар)» (108:3):

«Слово "абтар" относится к тому, у кого нет никаких надежд на будущее или на появление потомства" Затем алламе пишет: "Сыном Имама Хусейна (мир ему) был Абул-Хасан Али ибн аль-Хусейн (мир ему), его сыном был Абу Джа‘фар Мухаммад аль-Бакир (мир ему), а его сыном – Абу Абдулла Джа‘фар ас-Садик (мир ему), который, в свою очередь, имел сына по имени Абу Исмаил Муса аль-Казим (мир ему), отец Абул-Хасана Али ар-Ризы (мир ему), сыном которого являлся Абу Джа‘фар Мухаммад аль-Джавад (мир ему), отец Абул-Хасана Али аль-Хади (мир ему), а его сыном был Абу Мухаммад Хасан Заки (мир ему), который стал отцом Абул-Касима Мухаммада Махди (мир ему)».

Источник:

«Нузул аль-абрар», Ирак, стр. 174-175.

Ученый Ахл ас-Сунна шейх Му'мин ибн Хасан Му'мин аш-Шабланджи пишет по данному поводу:

«Что касается Мухаммада ибн аль-Хасана (мир ему), то он является двенадцатым. Его полное имя – Абул-Касим Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Али аль-Хади ибн Мухаммад аль-Джавад ибн Али ар-Рида ибн Муса аль-Казим ибн Джа‘фар ас-Садик ибн Мухаммад аль-Бакир ибн Али Зейн аль-Абидин ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб (мир им всем). Имя его матери Наргис, хотя некоторые называют ее Сусанной и Сакил. Абул-Касим – это его кунья, и он (мир ему) носит такие титулы, как Худджат, Махди, Халаф Салих, Ка'им, аль-Мунтазар и Сахиб аз-Заман. Согласно "Фусул аль-Мухимма", он (мир ему) является двенадцатым Имамом, почитаемым последователями шиизма иснаашарийа. Тарих ибн Альварди указывает, что он (мир ему) родился в 255 году хиджры».

Источник:

Алламе аль-Шабланджи «Нур-аль-абсар».

«Абул-Касим Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Халис ибн Али аль-Мутавакиль ибн Мухаммад аль-Камийа ибн Али ар-Рида ибн Муса аль-Казим ибн Джа‘фар ас-Садик ибн Мухаммад аль-Бакир ибн Али Зейн аль-Абидин ибн аль-Хусейн аз-Заки ибн Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ними). Он (мир ему) является Ожидаемым Спасителем. Имя его матери – Сакира (мир ей), ее также называют Хакимой (мир ей). Его (мир ему) имя – Мухаммад, кунья – Абуль-Касим, его эпитеты – Худджат, Халаф Салих и аль-Мунтазар».

Источник:

«Маталиб ас-саул», Египет, стр. 89

Имам Махди (мир ему) является сыном Имама Хасана аль-‘Аскари (мир ему)
Суннитский ученый Камаладдин Абу Сали Мухаммад ибн Талха ибн Мухаммад ибн Хасан Халаби Шафии упоминает в своей книге «Маталиб ас-саул фи манакиб ал-расул»: «Имам Махди (мир ему) является сыном Имама Абу Мухаммада Хасана аль-‘Аскари (мир ему). Он (мир ему) родился в Самирре». В своем труде «Дурр Муназзам» он пишет о том же.

В книге «Шарх Дайра» ученый Ахл ас-Сунна шейх Аслах ад-дин написал: «Махди (мир ему) является двенадцатым Имамом (мир ему). Имам Али (мир ему) был первым Имамом, а Имам аль-Махди (мир ему) – последний».

В своей работе «Фараид ас-Симтайн» суннитский ученый шейх Мухаммад ибн Ибрахим Хамуйни Шафии упоминает о том, что Абул Хузаи привел следующее предание от Имама Али ар-Риды ибн Мусы аль-Казима (мир им обоим): «После меня Имамом станет мой сын Джавад ат-Таки (мир ему), потом – его сын Али аль-Хади ан-Наки (мир ему). Следующим Имамом после него (мир ему) будет его сын, Хасан аль-‘Аскари (мир ему), а его (да будет мир с ним) наследником станет его сын Мухаммад аль-Махди (мир ему). В период его отсутствия люди будут ждать его возвращения, и те, кто станут подчиняться ему – му'мины». Ученый повторяет этот же хадис в главе 80.

По меньшей мере, тридцать пять знаменитых суннитских ученых написали сорок шесть книг, посвященных личности Имама нашего времени Махди (мир ему). Вот некоторые из этих книг:

1. Абу Дауд «Китаб аль-Махди»;

2. Джалаладдин ас-Суйути «‘Аламат аль-Махди»;

3. Ибн Хаджар «Аль-Каул аль-мухтасар фи ‘аламат аль-Махди аль-Мунтазар»;

4. Алламе Абу Абдулла ибн Мухаммад Йусуф аль-Ганджи аш-Шафии «Аль-байан фи ахбар Сахиб аз-Заман»;

5. Шейх Джамаладдин Йусуф аль-Димашки «‘Акд ад-дурар фи ахбар аль-Имам аль-Мунтазар»;

6. Али ибн Султан Мухаммад аль-Харави аль-Ханафи «Махди ал-Расул»;

7. Хафиз Абу На‘им аль-Исфахани «Манакиб аль-Махди»;

8. Аль-Муттаки аль-Хинди «Аль-Бурхан фи ‘аламат аль-Махди ахир аз-заман»;

9. Абд ал-‘Ала аль-Хамадани «Арба‘ин хадис фи-л-Махди»;

10. Хафиз Абу На‘им «Ахбар аль-Махди».

Заключение
Мольба за скорейшее возвращении Имама Махди (мир ему)
Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему) сказал:

«Клянусь Аллахом, они не только действительно желают его возвращения и достижения спасения. Они из тех, кого Всевышний и Всемогущий Аллах сделал твердыми в следовании назиданиям своих Имамов, и даровал им тауфик (возможность) молиться за его скорейший приход».

Имам Махди (мир ему) дал мусульманам такое наставление:

«Как можно чаще молитесь о (моем) раннем возвращении. Ибо, поистине, в этом – ваш успех».

О Аллах! Не дай нам усомниться в имамате его Светлости [Имама Махди] по причине продолжительности его Сокрытия и оттого, что мы не осведомлены о его местонахождении. Не позволяй нам забывать о нем, оставить ожидание его прихода, разувериться в его существовании и возвращении, оставить молитвы за него и благословения в его адрес.

О Аллах! Мы не должны отчаиваться, впадая в сомнения относительно его прихода из-за его долгого отсутствия. Сделай нашу убежденность в этом столь же незыблемой, как и веру в пророчество Святого Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и следование ниспосланной Тобой Книге (Корану)!

О Аллах! Всели в наши сердца крепкую веру в него и в то, что мы можем обрести истинное руководство только через него, и что только в таком случае мы не сойдем с Прямого Пути.

О Аллах! Дай нам сил следовать за ним. Сделай нас твердыми в повиновении ему. Включи нас в число его истинных приверженцев, которые помогают ему, поддержи его и тех, кто доволен тем, что он делает. Не лишай нас его досточтимого руководства в этой жизни и в минуту смерти. Избавь нас от тени сомнений по поводу его благословенной личности, когда мы будем находиться на смертном одре. Отдели нас от тех, кто не обладает пониманием его миссии или не верит в него.

О Аллах! Приблизь время его возвращения. Помоги ему достигнуть успеха и одержать победу. Даруй Свою помощь его сторонникам, а врагам его – унижение и поражение. Аминь. Слава Аллаху, Господу миров.