Ал-Хасанайн - Исламский культурно-просветительский портал

Шиизм в исламе

Автор: Алламе сейид Мухаммад Хусейн ...
^{Pусский 0000-00-00 00:00:00}

Шиизм в исламе Шиизм в исламе

Предисловие одного из студентов автора
Книга, предлагаемая вашему вниманию, составляет часть программы, находящейся на стадии реализации, которая предусматривает ознакомление мира Запада с шиизмом. Хотя в прошедших столетиях учеными Запада предпринимались значительные попытки в изучении различных аспектов ислама и исламской цивилизации, тем не менее большинство этих трудов носит яркий отпечаток фанатической настроенности против ислама и отчетливо прослеживается курс на его извращение.

Кроме того, все источники, которыми пользовались европейцы в исламоведческих исследованиях, были суннитского происхождения и когда речь шла о Коране, преданиях, истории жизни пророка, исламском законоведении (фикх - пер.) или схоластике (калам - пер.), то подразумевалась прежде всего сунна и сунниты и даже эти две точки зрения были полны извращений и враждебного пристрастия.

В существующих на европейских языках трудах шиизм представлен в виде секты и все ее мировоззрения и мотивы возникновения были ограничены политической и социальной борьбой и очень мало уделено внимания религиозному аспекту возникновения шиизма.

Даже в исследованиях по поводу шиизма, в целом, основная доля приходится на изучение исмаилизма и шиизму от двенадцати имамов не было уделено внимания даже на уровне учения фракции исмаилизма.

Причиной этого ограничения, возможно, служит исторический процесс развития Запада. До сего времени Запад имел с шиизмом всего лишь два непосредственных контакта: с арабами в Андалузии и Сицилии и с турками - на востоке Европы. В обоих этих контактах ислам был представлен суннитами и связь с шиитами была ограничена сравнительно ограниченными и тайными контактами с некоторыми духовными центрами исмаилитской фракции в Палестине во времена крестовых походов и, возможно, в некоторых районах Андалузии.

Мир Запада никогда до новых времен не сталкивался с миром шиизма и, в частности, иранским шиизмом и впервые ознакомился с иранской исламской культурой в Индии.

Так или иначе, эти мотивы и, возможно, усилия европейцев, направленные на принижение тех аспектов ислама, а именно, интеллектуальных, в которых силен был ислам, привели к тому, что шиизм за пределами мира последователей этой веры не был распознан таким, каким он был на самом деле в истории ислама и сейчас также является религией десятков миллионов иранцев, арабов, пакистанцев, индийцев и других национальностей.

На Западе бытовали признанные в большинстве кругах мнения востоковедов прошлого века, считавших шиизм нововведением в исламе или же выдумкой врагов ислама в последующих веках.

Достаточно изучить несколько известных имеющихся в распоряжении книг, связанных с шиизмом или же в которых имеются некоторые указания на него, чтобы убедиться в достоверности этого утверждения.

Учитывая вышесказанное и новый образ мышления, постепенно устанавливающийся в необходимости проводить исследования в области религии на Западе и, в частности, в англо-саксонских странах, с каждым днем все больше чувствуется необходимость проведения ряда фундаментальных исследований в области шиизма

После второй мировой войны постепенно в США и затем в Англии пришли к такому мнению, что наилучшим представлением религии является личность, рассматривающая религию из чрева самой религии и совершенно недостаточным и некомпетентным является мнение так сказать "очевидца", который сам совершенно не верит в религию или же определенную религию, являющуюся предметом его изучений, считает пустой и безосновательной.

Раскрытие этой истины связано со всевозрастающей потребностью ученых Запада и, в частности, молодежи пользоваться религиями Востока с тем, чтобы восполнить пробел, созданный ослаблением христианства и удивительной победой материализма. Это привело к тому, что в США были созданы центры, предметом деятельности которых были фундаментальные изучения в области религий и, по мере возможности, к делу привлекались ученые и источники из самой религии и, конечно, ислам, в целом, и шиизм, в частности, не были исключением.

Одним из начинателей этого движения был американский ученый колгейтского университета профессор Коне Морган, который часть своей жизни провел на Востоке и имел непосредственный контакт с виднейшими учеными, преподавателями и мыслителями религий Востока.

Этот профессор, получивший популярность в исламском мире за составление книги "Ислам прямой линии", написанной группой мусульманских ученых и раздел о шиизме которой написал профессор Махмуд Шахаби, несколько лет тому назад в колгсйтском университете создал центр, в котором могли собираться представители исконных мировых религий и сейчас он возглавляет его и ведет лекции об истории религий для самых талантливых студентов.

Профессор Морган во время публикации важных восточных религиозных источников и представления их миру Запада всегда пользовался мнениями истинных последователей этих религий.

Восемь лет назад, когда автор этих строк посетил этот центр, речь шла о нехватке исконных книг о шиизме и шиитах. Конечно, профессор Генри Карбон из сарбонского университета сделал очень многое для ознакомления Запада с шиитским образом мышления, но во-первых, его труды на французском языке были написаны на очень высоком уровне и, во-вторых, он имел дело с философией и догматикой и не затрагивал самых общих аспектов религии. Две или три, написанные на английском языке книги, представляют собой вдохновение христианских проповедников, посвятивших жизнь делу отвержения и искоренения шиизма.

К счастью, через один - два года летом 1964 года профессор Морган приехал в Иран. В то время я имел честь быть студентом почтенного профессора сейид Мухаммад Хусейна Табатабаи и в неделю несколько раз посещал его дом в Дараке и восполнял пробелы своих знаний у живого источника его преосвященства. Однажды я с господином Морганом посетил дом алламе Табатабаи. С первых минут духовно-нравственное присутствие алламе Табатабаи произвели на профессора Моргана чрезвычайное воздействие и он сразу почувствовал, что находится в присутствии такой крупной личности, в котором знания и мудрость из состояния мысли перешли в область практического воплощения в жизнь.

Возвращаясь после встречи с профессором по узким и пыльным улочкам Дараке, он сразу же запланировал написание профессором Табатабаи и моем содействии ряда книг, которые могли бы ознакомить мир Запада с шиизмом. Была составлена программа работы и достопочтенный профессор в течение трех лет написал две ценные книги, одной из которых является настоящая книга, а другая - "Коран с точки зрения шиитов", чем оказал огромную услугу исламской науке.

Текст этой книги был переведен на английский язык и некоторое время был предметом обучения в американских университетах и скоро, после окончания этого испытательного срока и оценки реакции студентов в усвоении этого произведения, написанного крупным исламским ученым, будет окончательно издан.

Второй том книги о Коране находится в состоянии перевода и третья книга из этой серии, имеющая целью представить шиизм на мировой арене, представляет переводной сборник высказываний шиитских имамов (духовных предводителей - пер.), неизвестных и скрытых от Запада.

Таким образом, книга "Шиизм в исламе" представляет собой новое исследование с новой целью, имеющей ввиду ознакомление не знакомых с исламским образом и. шиизмом людей, которые всеохватывающе желают взглянуть на общее мировозрение этого важного звена ислама.

Уважаемый автор книги эту цель преследовал без нанесения оскорбления суннизму и суннитам и в то же время выступил в защиту исконности шиизма и высказал причины и мотивы его возникновения. Он старался показать, что шиизм имеет совершенно исконные корни в исламе, не предусматривая при этом создать малейший раскол между шиитами и суннитами. Напротив, защищая исконность шиизма, он облегчил диалог между этими основными составными частями ислама, ибо действительное сближение возможно лишь при сохранении исконности сторон.

Удивительным качеством нашего времени является то, что потребность в этой книги на персидском языке, возможно, не меньше английского.

Тысячи молодых иранцев на сегодняшний день находятся в состоянии неведения и невежества по отношению к своей религии и в то же время чувствуют в себе потребность познать ее, но уровень их познаний нс позволяет им пользоваться религиозными книгами.

За истекшие годы вопрос религиозного обучения среди различных классов общества обрел удивительное состояние, тогда как религиозные меньшинства и иностранцы, проживающие в Иране, в своих домах и школах прилагают максимум усилии для того, чтобы передать своим детям свою культуру и религию. Это происходит в условиях, когда среди мусульман, составляющих подавляющее большинство иранского общества, в некоторых социальных прослойках религиозное обучение полностью предано забвению. Родители в этом смысле полностью лишили себя ответственности и надеется, что школа самым удивительным образом сможет взять на себя эту важную и тяжелую ответственность, тогда как школы, имеющие в свою очередь нехватку в учителях обычных предметов, естественно, не могут иметь никакой компетентности для воплощения в жизнь этого весьма важного дела.

Таким образом, постепенно воспитываются люди, которые располагают всеми материальными средствами жизни и могут приобрести все, что им захочется за исключением морали и целенаправленности. Они знают как двигаться, но не знают куда им идти, но ввиду того, что человек является существом, нуждающимся иметь цель и определенную направленность и не может всю жизнь посвящать пустому материальному времяпрепровождению и сладострастию, поэтому некоторые из них мучаются своим бездельем и бесцельностью и многие из них находятся в состоянии поиска своего рода духовного и религиозного обучения. В то же время найти учителя или даже книгу, которая могла бы на их языке разъяснить религиозные истины, историю и образ мышления шиизма очень трудно.

В таких условиях публикация подобной книги, которая в первую очередь написана для студентов и исследователей Запада, имеет большое значение и следует сказать, что это произведение является беспрецедентным в своем роде.

Алламе Табатабаи самым простым и доступным языком изложил почти все аспекты шиизма, начиная от истории и кончая философией и догматикой и в рамках небольшого объема книги раскрыл многие важнейшие истины исламского просвещения и шиизма. В результате публикации этого труда впервые персо-язычные читатели получили возможность постичь основы шиитского мышления и обрести ключи к последующим познаниям и исследованиям. Фактически, этот ценный труд является путеводителем, с помощью которого человек, для которого нравственный и духовный мир шиизма был неощутим, сможет встать и пойти по этому пути и с опорой на этот заслуживающий внимания путеводитель, может быть уверен, что не впадет в заблуждения и точно придет к назначенной цели.

Все этапы шиитской науки и просвещения, начиная от его истории, законоведения и шариата и до тончайших духовных и моральных истин, изложенных самым простым языком и могут принадлежать лишь действительному профессору-преподавателю, сконцентрированы в четырех частях. Впервые на простом и весьма доступном персидском языке вниманию иранского читателя, сейчас больше всего нуждающегося в самопознании и ориентации, была предложена подобная обширная тематика. Эта работа со всем его обширным охватом могла принадлежать лишь мысли и перу алламе Табатабаи.

Биография автора
Алламе сейид Мухаммад Хусейн Табатабаи является выходцем из крупной ученой семьи, члены которой род от рода были видными учеными Тебриза. Родился он в конце 1321 лунного года, соответствующего 1282 солнечному году (1903 г) в Тебризе и там же получил среднее образование.

В 1304 с. г. после завершения начального периода образования отправился в священный город Неджеф и в этом крупном центре шиизма в течение десяти лет пополнял свои знания различными сферами исламских наук. Исламское законоведение и методологию он изучал у известных преподавателей Наини и Компани, а философию - у сейид Хусейна Бадкуби, который сам был учеником Джелве и Али Мударреса, математику изучал около сейид а Абульгасема Хансари, а этику - у Хадж Мирза Али Гази, который считался виднейшей личностью в практической философии и мистике. В 1314 г он возвратился на родину.

Учеба алламе Табатабаи не ограничивалась обычными рамками фикха. Он помимо глубоко изучения арабской грамматики и литературы, законоведения и правоведения прошел полный курс древней математики, начиная от "Начала" Евклида и до "Великого математического построение астрономии" или же "Магесты" Пталомея, а также философию, догматику и комментирование Корана и в этих научных областях достиг высшей научной степени.

Популярность алламе Табатабаи в Тегеране и в других научных кругах началась с того времени, когда он после политических событий во второй мировой войне и их последствий в 1325 с. г. из Тебриза переселился в Кум и без всяких церемоний приступил к преподавательской деятельности в области философии и комментирования Корана. В своих поездках в Тегеран он встречался с любителями исламской философии и просвещения. Он не отказывался также от встреч с противниками религии и благодаря своему разуму и логическому суждению наставил на путь истинный и побудил познать религиозные истины и философию многих из тех, кто впал в глубокое заблуждение. Он в течение двадцати с лишним лет труда оставил после себя глубокий след не только среди духовенства, но и среди широкой аудитории образованных людей Запада. В течении ряда лет каждой осенью он в присутствии группы ученых и мыслителей встречался с профессором Генри Карбоном и на этих встречах обсуждались актуальные проблемы религии и философии, вопросы, которые пытается раскрыть каждый мыслящий человек.

Эти собрания имели весьма важные результаты. Несомненно, те заседания на том высоком уровне и с теми обширными горизонтами в настоящее время являются беспрецедентными и можно сказать, что со времен средневековья, когда прекратились действительные идейно-нравственные контакты между исламом и христианством, подобные контакты между исламским Востоком и христианским Западом не были достигнуть.

В кумской высшей духовной академии большой услугой алламе Табатабаи было возрождение интеллектуальных наук и комментирование Корана. Он постепенно ввел в предмет обучения основные положения философии, а именно книги "Шафа" и "Асфар". Высокая эрудиция и добрый нрав профессора привлекали к нему все больше и больше слушателей и талантливых студентов. Он за двадцать с лишним лет воспитал много ученых-богословов, которые сейчас являются профессорами философии.

Возможно, важнейшей его услугой философии, достигнутой подготовкой и воспитанием большого числа студентов и изданием книг, было то внимание алламе Табатабаи, которое он уделял значению нравственного воспитания и душевного очищения среди студентов. Он, фактически, создал новую школу воспитания личностей, которые сочетали в себе знания и нравственность и дал обществу достойных людей. Он постоянно настаивал на сочетании обучения и воспитания, что всегда было одним из важнейших принципов исламской культуры Ирана и что, к сожалению, на сегодняшний день в новой школьной системе и даже в школьной системе прошлого в некоторой степени предано забвению.

Труды алламе Табатабаи
Алламе Табатабаи создал большое научное наследие следующего содержания:

1- Комментарий к "Аль-мизан" - 14 томов на арабском языке, переведенные на персидский язык.

2- "Принципы философии реализма" - с комментариями господина Муртада Мотаххари, три тома из пяти которых до сего времени опубликованы, а остальные имеются в рукописи, опубликован также один том на арабском языке.

3- Глосса к "Асфар" Садраддина Ширази" - написанная к новому изданию "Асфар", подготавливаемая к печати под руководством алламе Табатабаи, и 6 томов которых до сего времени изданы.

4- Беседы с профессором Карбоном - в двух томах, один том которого издан в ежегоднике "Школа шиизма" в 1339 с. г. и второй том подготавливается к изданию.

5- "Трактат об исламской власти" - опубликованный на персидском, арабском и немецком языках.

6- "Глосса к "Аль-кифая"

7- "Трактат о силе и действии"

8- "Трактат о доказательстве сути"

9- "Трактат о качествах"

10- "Трактат о действиях"

11- "Трактат о средствах"

12- "Человек до религии"

13- "Человек в религии"

14- "Человек после религии"

15- "Трактат о пророчестве"

16- "Трактат о преемственности"

17- "Трактат о производных"

18- "Трактат об аргументации"

19- "Трактат о паралогизме"

20- "Трактат об аналитическом суждении"

21- "Трактат о структурах"

22- "Трактат о доверии"

23- "Трактат о пророчестве и постах"

24- "Стихотворение о каллиграфическом почерке наста'лик"

25- "Али и божественная философия" - переведена на персидский язык

26- "Коран в исламе"

27- "Шиизм в исламе" - имеется ввиду настоящая книга и несколько других трактатов и статей.

Кроме того, большое число статей алламе Табатабаи издано различными изданиями, такими как "Мактабе ташайу" (школа шиизма- пер), "Дарсхаи аз мактабе эслам" (исламские уроки - пер.) и др.

Важнейшим произведением алламе Табатабаи, несомненно, является вышеназванный труд "Комментарий к "Аль-мизан", семнадцать томов которого до сего времени изданы и составляют комментарий к более чем половине Корана.[1] Это ценное произведение является крупнейшим комментарием Корана нашего века и для нынешнего поколения представляет ту же услугу, которые оказали комментарии прошлого с учетом уровня знаний и философии в осознании Корана для мусульман тех времен. Помимо того, алламе Табатабаи в своем комментарии использовал новый метод, опирающийся на текст преданий и комментирование коранических стихов другими стихами из Корана.

На сегодняшний день алламе Табатабаи все свое время посвящает созданию этого колоссального труда и надеемся, что он сможет довести его до конца.

Алламе Табатабаи с большим упорством, не обращая внимания на блеск окружающей жизни, свой простой образ жизни посвящает услужению науке, религии, воспитанию учеников и написанию своего ценного труда.

Конечно, нет нужды представлять его иранским научным кругам и, если бы уважаемые читатели этой книги были бы из этого числа, то я не посмел бы так малословно представить эту великую личность. Но ввиду того, что новая группа читателей через эту книгу впервые знакомится с выдающимся профессором богословия, я, долгие годы имевший честь быть его учеником и свой долг перед ним исполнивший переводом этой книги на английский язык, считаю свой обязанностью сказать несколько слов об алламе Табатабаи и своим недостойным слогом в некоторой степени представить Вам величайшего профессора философии нашей эпохи.

Конечно, перо затрудняется описать эту великую личность и словами очень трудно описать степень совершенства, мудрость и его духовное положение. Эти строки описания являют собой каплю в море, в котором он долгие годы молчаливо и терпеливо служил исламскому и иранскому обществу и ввиду того, что достиг степени приближения к Господу, подобно факелу осветил все вокруг себя и определил путь многим своим ученикам и читателям своих произведений и придал их идейно-нравственной жизни новое вдохновение, целенаправленность и новое содержание.

Эта книга, названная "Шиизм в исламе", повествует о действительной сути шиитского вероиспове-дования, составляющее одно из двух крупных вероиспрведований ислама (шиизм и суннизм). Книга рассматривает условия зарождения и проявления, шиитский образ мышления, исламское просвещение с точки зрения шиизма.

Религия - нет сомнения в том, что каждый человек общества в своей жизни, естественно, имеет склонность к себе подобным и совершает определенные дела в рамках своей общины и общества и совершаемые им дела неотделимы от дел других членов общества. Дела, которые совершает человек, такие как есть и пить, спать и будить, говорить и слушать, сидеть и ходить, дружеские встречи и раздоры и др., хотя на первый взгляд внешне отличаются друг от друга, тем не менее, они имеют тесную взаимосвязь. Нельзя совершить любое дело в любом месте и один вслед за другим, ибо в каждом деле имеется свой счет.

Значит, дела, совершаемые человеком на его жизненном пути, претворяются в жизнь согласно определенным законам, которых нельзя обойти и, фактически, имеют определенный первоисточник, а именно то, что человек хочет иметь счастливую жизнь, где ему будет сопутствовать успех и он может достичь своих пожеланий. Иными словами, он по мере возможности, хочет для своего существования полностью устранить свои потребности.

Именно поэтому человек постоянно согласовывает свои действия с законами и положениями, которые он составил по своему усмотрению или же принял от других, и выбирает себе на жизненному пути определенный метод. Он работает, чтобы приобрести средства для жизни, ибо средства для жизни он считает одним из законов. Он для того, чтобы постичь наслаждение, утолить голод и жажду ест и пьет воду, ибо обед и воду считает необходимыми для продолжения и сохранения счастливой жизни и т. д.

Названные законы и положения, господствующие в человеческой жизни, основываются на одну основополагающую веру и человек в своей жизни опирается на нее и это есть то представление, которое имеет человек о мире бытия и сам является частью этого мира и, фактически, есть суждение, которое выносится о нем. Этот вопрос с учетом различных суждении людей о действительности мира бытия совершенно ясен. Те, кто считают мир бытия этим материальным и ощутимым миром и человека рассматривают как стопроцентно материальное существо, своим принципом в жизни считают удовлетворение материальных потребностей и достижение краткосрочных мирских наслаждений и все их усилия на этом пути сводятся к тому, чтобы подчинить себе все условия и природные факторы.

Те, кто подобно идолопоклонникам, считают природу творением сверх природного Бога, сотворившего мир и, в частности, человека и одарившего его всевозможными благами с тем, чтобы пользовались его дарами, свой жизненный принцип составили таким образом, чтобы привлечь к себе удовлетворение божье и не допустить его гнева, ибо если они достигнут божьего удовлетворения, то он вдоволь и долго будет одарять их своими благами, а если они вызовут его гнев, то он отберет у них эти блага.

Те, кто помимо веры лишь в Бога предусматривают для человека вечную жизнь и считают его ответственным за добродеяния и злодеяния и, в итоге, подтверждают существование дня Воскресения и дня Воздаяний (день Страшного суда) подобно огнепоклонникам и евреям, христианам и мусульманам, по своему жизненному пути идут так, чтобы этот принцип веры был соблюден и обеспечено счастье на этом и в потустороннем мире.

Комплекс этих убеждений и принципов (вера в человеческую и мирскую действительность) и соответствующие им законы и положения, реализуемые на жизненном пути, именуется религией и, если в религии возникнут разветвления, то каждую религиозную фракцию называют верой или вероисповедованием. К примеру, суннитская и шиитская вера в исламе и протестантская и католическая вера в христианстве.

Итак, подводя итог сказанному, можно сказать, что человек никогда не может быть (если даже не имеет веры в Бога) отделим от религии (жизненной программы, основывающейся на принципе вероисповедования).

Значит, религия - это метод жизни и неотделим от человека.

Священный Коран считает, что человек не может избежать религии и это есть путь, открытый Господом для человека, чтобы он прошел по нему и пришел к Нему. Вся разница лишь в том, что те, кто приняли религию истины (ислам), правильно прошли путь божественный, а те, кто не приняли - пошли по неверному и кривому пути.[2]

Ислам- в словарном смысле означает покорность и повиновение и священный Коран, религию к которой призывает, потому называет исламом, что вся ее основная программа состоит в покорности человека Богу мира и миров с тем, чтобы он не преклонялся ни перед кем, кроме как Богом и не подчинялся ни чьим указам, кроме указов божьих,[3] Как видно из Корана, его светлость Ибрагим (да будет мир с ним -впредь в форме ДБМ) первым эту религию назвал ислам, а его последователей - мусульманами.[4]

Шиит - шиит в словарном смысле означает последователь, приверженец и этим именем называют тех, кто достойным преемничества великого пророка (да благословит Аллах его и род его - впредь в форме ДБАР) считает род пророка и является последователем учения рода пророческого.[5]


_________________________ [1] После публикации настоящей книги были изданы все тома книги на арабском и персидском языках.
[2] "Проклятие Аллаха на неправедных, которые отвращают людей от пути Аллаха и стремятся обратить их на кривой путь и сами идут по неверному пути", сура А'раф, стих 44.
[3] "Кто лучше в религии того. кто предал свой лик Аллаху, будучи добродеющим, и последовал за общиной Ибрагима ханифе", (сура Ниса, стих 125); "Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и вас, чтобы не поклоняться никому, кроме Аллаха и ничего не приравнивать Ему и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите им: "Засвидетельствуйте, что мы - покорившиеся", (сура Ал-Омран, стих 63); "О вы, уверовавшие, входите все в покорность", (сура Бра, стих 208).
[4] Ибрагим и Исмаил сказали: "О Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства - общину, предавшуюся Тебе", (сура Бра, стих 128); "Эта религия вашего отца Ибрагима, он назвал вас мусульманами", (сура Хадж, стих 78).
[5] Так именуется племя из рода Зейдие, которое до Али (ДБМ) признавало двух других халифов и в сфере второстепен
ных вопросов ислама придерживалось ханифитского законоведения и которое выступило против династии омавидов и аббасидов потому, что считало власть должна принадлежать Али и его потомству.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ПРОЯВЛЕНИЕ ШИИЗМА
Глава 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ШИИЗМА И ЕГО ОСОБЕННОСТИ
Возникновение шиизма, получившего известность шиизма от Али (ДБМ) (первый духовный предводитель из рода пророческого - пер.), следует относить ко времени, когда великий пророк был еще жив и процесс возникновения и призыва к исламу в течение двадцатитрехлетнего срока миссии пророка имел многие предпосылки, естественно требовавшие создание большого числа сторонников из числа близких родственников пророка.[1]

1-Великий пророк, в первые дни своей пророческой миссии получивший, как свидетельствует Коран, указ от Господа призвать к своей религии ближайших родственников, совершенно открыто заявил им, что самый первый из них, кто примет его призыв к религии, будет его преемником и наследником[2] Али раньше всех других принял ислам и великий пророк принял его решение и обязался исполнить свое обещание.[3] Обычно невозможно, чтобы глава какого-либо движения в первые дни своей миссии представил чужым людям одного из своих соратников в качестве своего преемника и не представил бы его своим преданным друзьям, или же считал его своим преемником, но в течение всей своей жизни игнорировал его положением преемника и не уделял бы ему должного внимания и не ставил разницы между ним и другими людьми.

2- Великий пророк (ДБАР), согласно некоторым весьма достоверным преданиям суннитского и шиитского происхождения, говорил, что Али (ДБМ) в своих деяниях и словах защищен от всяких грехов и ошибок.[4] Любое его слово и любое его дело полностью согласуется с религиозным призывом и он является самым мудрым в исламском просвещении и законах.[5]

3 Али (ДБМ) сделал очень много ценного для ислама, шел на удивительные самоотверженные дела и, к примеру, в ночь на историческое переселение великого пророка, зная, что должно совершиться покушение на жизнь пророка, он самоотверженно лег в его постель,[6] в сражениях Бадр и Ухуд, Хандаг и Хсйбар совершил чудеса мужества и смелости и, если не его присутствие в этих сражениях, ислам и мусульмане предстали перед вопросом искоренения.[7]

4- Событие Кадира Хома известно тем, что в этом местечке великий пророк ислама (ДБАР) представил Али народу в качестве своего преемника и назначил его себе подобным правителем.[8]

Естественно, что отличительные особенности и качества, которые также подтверждались и другими,[9] а также чрезмерная любовь пророка к Али (ДБМ),[10] побудили многих приверженцев и сторонников пророка полюбить Али и следовать его курсу и это в свою очередь вызвала гнев и злобу среди других.

Помимо всего этого, в речах великого пророка часто употреблялось название шиитов от Али и шиитов рода пророческого.[11]

Глава 2. ПРИЧИНА ОТДЕЛЕНИЯ ШИИТСКОГО МЕНЬШИНСТВА ОТ СУННИТСКОГО БОЛЬШИНСТВА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ РАЗНОГЛАСИЙ
Сторонники и последователи Али (ДБМ), учитывая положение, которое имел его светлость в отношении к великому пророку (ДБАР), его приближенным и мусульманам, были уверены, что преемственность после смерти великого пророка будет принадлежать Али (ДБМ) и внешнее положение дел и событий, за исключением тех дней, когда великий пророк (ДБАР) был болен, подтверждают их мнения.[12] Но вопреки их ожиданиям, сразу после смерти великого пророка, когда еще его труп не был предан земле и члены рода пророческого и их сторонники были погружены в море горя и печали, пришло известие о том, что группа лиц, впоследствии получивших название большинства, очень быстро и без совета с семьей пророка и, даже не поставив их в известность, натянув на лицо маску доброжелательности, избрала халифа и правителя для мусульман и поставила Али и его приверженцев перед свершившимся фактом.[13] Али (ДБМ) и его сторонники такие как Аббас и Зейбар, Салман и Абузар, Мегдад и Амар после завершения церемонии погребения пророка (ДБАР) стали протестовать против избранного халифа и заправил этого дела, но им ответили, что интерес и выгода мусульман заключены именно в этом избрании.[14]

Именно эта критика и протесты способствовали отделению меньшинства от большинства и последователи Али (ДБМ) этим именем, то есть шииты от Али, получили известность в обществе. В то же время правящий аппарат, как требовала политика того времени, был начеку, чтобы вышеназванное меньшинство не обрело популярность и не произошло раскола общества на меньшинство и большинство, ибо халифат они считали законным, а протестующее меньшинство - стоящим вне закона и называли их противниками халифата, а иногда и другими недостойными названиями.[15]

Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не смог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы и ислама и мусульман и не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание. В то же время протестующее население по своим соображениям не покорилось большинству и преемственность пророка (ДБАР) и научную компетентность считало несомненным правом и присущим лишь Али (ДБМ).[16] Они научно-нраваственную компетентность считали присущим его светлости и призывали мусульман на его сторону.[17]

Глава 3. ДВЕ ПРОБЛЕМЫ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ И НАУЧНОЙ КОМПЕТЕНТНОСТИ
Шиизм, согласно исламскому учению, считал, что для общества первостепенную значимость имеет освещение учения ислама и религиозной культуры,[18] и второстепенным он считал полное проникновение и обретение авторитета в обществе.

Иными словами, во-первых, важно, чтобы члены общества рассматривали мир и человека реальным взглядом, знали и исполняли свои человеческие обязанности (как того требует действительность), если даже это им не по душе.

Во-вторых, всякая религиозная власть должна соблюдать в обществе действительно исламский порядок, да так, чтобы люди не преклонялись ни перед кем, кроме Аллаха и обладали бы полной свободой и общественно-индивидуальной справедливостью. Эти две цели должны осуществляться тем, кто обладает божественной честью и неприкосновенностью. В противном случае может оказаться так, что у власти или во главе науки могут оказаться идейно извращенные и недостойные лица, и постепенно свободолюбивая справедливая исламская власть превратится в деспотический царский аппарат или же несознательную военную машину. В результате, такое чистое религиозное дело как просвещение других религий будет подвержено извращениям и изменениям эгоистичных "ученых". Действительным преемником, по утверждению великого пророка, чьи слова и действия полностью согласовались с Кораном и традициями пророка, был именно Али (ДБМ).[19]

Хотя большинство утверждало, что курейшиты были противниками власти Али, было необходимо побудить противников поверить в Бога и "посадить на свои места" непокорных, да так, что его сторонники вступали в сражение с противниками выплаты заката (налог с имущества с пользу бедных мусульман- пер.) и не отказывались от получения заката, но не в страхе перед тем, что курейшиты посягнут на их право. Да, то, что воздерживало шиитов от принятия власти по избранию, был страх перед его тяжелыми последствиями, а именно, порочным методом правления исламской власти и разрушением основ высших учений исламской религии. Последующие события с каждым днем все больше проясняли верность этой мысли.

Первоначальное число сторонников Али (ДБМ) было настолько незначительно, что не могло идти ни в какое сравнение с большинством и они хотя ради сохранения и усиления мощи ислама не проявляли никакого легального противодействия, тем не менее продолжали пополнять свои исламские знания у источника рода пророческого и нелегально призывать людей к поддержке рода пророка. Шииты даже сражались плечом к плечу со своими противниками из большинства и старались обрести больше популярности в обществе. Его светлость Али (ДБМ) сам в случае необходимости ради сохранения исламской власти давал советы и напутствия представителям большинства.[20]

Глава 4. ПОЛИТИЧЕСКИЙ МЕТОД ПРАВЛЕНИЯ ПО ИЗБРАНИЮ И НЕСООТВЕТСТВИЕ ЕГО ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ ШИИЗМА
Шииты считали, что небесный исламский кодекс содержание которого изложено в книге господней и традициях пророка великого. должен остаться в силе до дня Страшного суда и ни в коем случае не должен быть изменен[21] и исламское правительство ни под какими предлогами не должно отказаться от его исполнения. Единственной обязанностью исламской власти является принятие решения в совете в рамках шариата и интересов ислама того времени. В то же время из событий, происшедших ввиду реализации политики "союза" шиитов с большинством, а также событий, связанных с преданием "бумаги и чернил", которое относится к событиям последних дней болезни великого пророка, выяснилось, что заправилы и сторонники халифата по избранию такого мнения, что Книга господняя в качестве основного закона должна оставаться неприкосновенной, а традиции и высказывания пророка не могут оставаться постоянными и даже считали, что исламская власть того времени ради интересов того времени может игнорировать ими. Это мнение подтверждалось многими преданиями, высказанными впоследствии в адрес сподвижников пророка (сахаба - пер.), ибо сахаба являются муджтехидами (шиитский законовед, достигший высшей степени в толковании религиозных законов - пер.) и если они в своем толковании окажутся правыми, то их ждет вознаграждение на этом и в потустороннем мире и если ошибется, то они будут прощены. Ярким примером к тому было то, что один из полководцев халифа Халед бин Валид однажды вечером был в гостях у исламского просветителя Малека бин Новейре и когда представился удобный случай, он убил его и бросил в печь его голову и вступил в незаконные отношения с женой убитого. После этого позорного преступления халиф под предлогом того, что его власть нуждается в этом полководце, в отношении Халеда не исполнил положений шариата,[22] а также запретил выплату хомса (пятая часть любой военной добычи, шедшая на содержание потомков пророка, вдов, сирот и нищих - пер.) родственникам пророка. Также полностью было запрещено писать предания о пророке (хадис - пер.),[23] и если у кого-либо находили письменное предание о пророке, то личность подвергалась аресту, а предание - сжигали.[24] Этот запрет продолжался в течение всего срока правления рашидитских правителей и до правления омавидского халифа Омара бин Абдульазиза (99 - 102 л. г.).[25] Во время правления второго халифа (13 - 25 л. г.) эта политика приняла более суровые формы и он запретил осуществление таких положений шариата как "хадж таматта' " (необязательное паломничество - пер.) и "неках мот'э (временный брак - пер.), а также высказывание выражения "хайа ала хейр-оль-амаль" (спешите к добродеянию - пер.) в призыве к молитве (азан - пер.)[26] и ввел положение о трех разводах.[27] В период его халифатского правления народное добро (бейт-оль-мал-пер.) распределялось крайне несправедливо, что впоследствии привело к тяжелым классовым различиям и страшным кровавым схваткам. В период его правления Муавие в Шаме (Сирия - пер.) правил традициями полновластного повелителя и кесаря, да так что халиф называл его арабским кесарем и не противился его действиям.

Второй халиф в 23 л. г. был убит своим иранским слугой и согласно решению большинства членов совета из шести человек, созданного по инициативе второго халифа, уздцы правления в свои руки взял третий халиф. Он в различных районах халифата в Аравии, Ираке, Египте и других исламских странах правителями назначил своих родственников из рода омавидов.[28] Они в этих странах заложили основы деспотии и открыто приступили к гнету, тирании, распутству и нарушению существующих исламских законов. В результате, во дворец халифа начали стекаться жалобы и протесты, но халиф, находившийся под впечатлением омавидских куртизанок и Марвана бин Хакма,[29] не предпринимал никаких мер, а в некоторых случаях распоряжался усилить гнет, притеснения и преследования жалобщиков.[30] Наконец, в 35 л. г. народ поднял бунт и после нескольких дней блокады в своем дворце халиф был убит возбужденной толпой. Третий халиф за время своего правления чрезвычайно усилил в Шаме власть своего омавидского родственника Муавие и, фактически, основная власть была сконцентрирована в Шаме, а его халифатский дворец имел второстепенное значение.[31] Первый халиф был избран большинством голосов аристократической верхушки, а второй согласно завещанию первого халифа, третий же пришел к власти решением совета шести, члены и устав которого были определены вторым халифом. В целом, политика трех халифов, правивших двадцать пять лет, сводилась к осуществлению в обществе исламских законов, опирающихся на решение муджтахида и составленных в соответствии с условиями того времени правящим халифом. В отношении исламского просвещения дело обстояло так, что Коран читали просто без всяких комментариев и пояснений, а предания о великом пророке (ДБАР) высказывались без всяких записей. Переписка священного Корана имела свою монополию, а переписывание преданий (хадисы - пер.) было запрещено.[32] После сражения Ямаме, завершившегося в 12 л. г., в котором была убита группа чтецов Корана, Омар бин Хаттаб предложил первому халифу собрать в одной книге все коранические стихи. Он, делая свое предложение, сказал, что если вновь вспыхнет война и погибнут остальные чтецы Корана, то мы навсегда лишимся небесной Книги и поэтому необходимо все стихи из Корана собрать в одной книге.[33] Они приняли это решение в отношении к священному Корану, тогда как преданию о великом пророке (ДБАР), составляющем ядро Корана, ввиду того, что эта книга была запрещена и где только находили ее, то предавали огню, угрожала та же опасность и оно могло быть подвергнуто искажениям и извращениям противоречивыми фактами.

Дело дошло до того, что возникли противоречивые предания по поводу первостепенных основ ислама подобно чтению намаза (молитвы - пер.). За это время в научных областях не было предпринято никаких действенных шагов и поощрения, которые делались в Коране и на чем постоянно твердил великий пророк в деле развития наук и знаний, оказались безрезультатными и большинство людей было занято непрекращающимися войнами и уповало на огромные богатые трофеи, стекавшиеся в Аравию со всех сторон, и роду пророка, во главе которого стоял Али (ДБМ) и которого великий пророк представил народу как глубоко осведомленного в исламском просвещении и целях Корана человека, не уделялось никакого внимания. Они даже не привлекли Али к делу сбора коранических стихов, тогда как знали, что после смерти пророка (ДБАР) он долгое время сидел дома и занимался сбором коранических стихов в одном сборнике.[34] [35] Все эти вопросы побуждали сторонников Али быть более твердыми в своем решении, более внимательными в своих действиях и словах и больше активизировать свою деятельность. Али, которому уже было невозможно в широких масштабах заниматься воспитанием исламских кадров, давал частные уроки.

За эти двадцать пять лет трое из верных соратников Али (Салман Фарси, Абузар Гафари и Мегдад), которые в любых условиях были последователями и соратниками его светлости, скончались, но в то же время он обрел много сторонников в Аравии, Йемене в Ираке и, в результате, после убийства третьего халифа, со всех сторон к нему стали стекаться люди, которые объявили ему свою верность и избрали его халифом.

Глава 5. ЗАВЕРШЕНИЕ ХАЛИФАТА ЭМИРА ПРАВОВЕРНЫХ АЛИ (ДБМ) И МЕТОД ПРАВЛЕНИЯ ЕГО СВЕТЛОСТИ
Правление его светлости Али (ДБМ) началось в конце 35 л. г. и продолжалось почти четыре года и пять месяцев. Али (ДБМ) в период своего правления следовал методу и традициям великого пророка (ДБАР) и вернул в первоначальное состояние большинство изменений, введенных в период правления предыдущих халифов. Он отстранил от государственных дел многих недостойных людей,[36] решил многие проблемы народа и это, фактически, было своего рода революционным движением.

Али (ДБМ) в первый день своего правления во главе халифата в своей речи сказал народу: "Знайте, что проблемы, которые вы имели в период пророческой миссии пророка, вновь вернулись к вам. вы должны полностью преобразоваться. Люди науки и знаний должны продвинуться, а те, кто совершали злодеяния, должны отойти (всегда имеются истина и неистинна и каждая из них имеет своих сторонников и следует идти по пути истины). Если неистинны много это не новость, а если же истины не много, то такое также встречается и есть надежда на продвижение. Конечно, редко случается, чтобы что-то отвернулось от человека и затем вновь вернулось к нему".[37] Али (ДБМ) продолжил свое революционное правление и как обычно происходит при любом революционном движении, недовольные элементы, интересам которых власть Али угрожала опасностью, со всех сторон стали поднимать голову и встали на позиции противоборства. Они под предлогом мести за третьего халифа затеяли кровопролитные гражданские войны, которые продолжались почти в течение всего срока правления Али (ДБМ). По мнению шиитов, зачинщики этих гражданских войн не имели никаких целей, кроме личных интересов и месть за третьего халифа была лишь удобным демагогическим предлогом, в чем не было никакого сомнения.[38]

Причиной первой войны, получившей название Джамел, были межклассовые противоречия, возникшие со времен второго халифа в результате несправедливого раздела народного добра. Али (ДБМ), после того как стал во главе халифата, справедливо и поровну в соответствии с традициями великого пророка разделил имущество среди народа.[39] Этот метод раздела вызвал гнев Зобейра и Талехе и они отвернулись от Али и под предлогом паломничества в Мекку покинули Медину. Они в этот путь отправились вместе с "умм-аль-муминин" (мать правоверных-пер.) Аише (одной из жен великого пророка ислама -пер.), которая была не в ладах с Али (ДБМ), и под предлогом мести за третьего халифа начали кровопролитную войну Джамел.[40]

Следует заметить, что когда разгневанный народ в Медине окружил и затем убил третьего халифа, Талехе и Зобейр не только не защитили его,[41] но и после его убийства первыми объявили Али свою преданность и союз.[42] Аиша в свою очередь была из тех, кто побуждал народ убить халифа,[43] и услышав весть о его убийстве, разнеслась в потоке ругани в его адрес и облегченно вздохнула. Фактически, основными зачинщиками убийства третьего халифа были сахаба, которые из Медины писали письма во все стороны и подстрекали народ к убийству халифа.

Причиной второй войны, получившей название Саффейн и продлившейся полагатора года, было желание Муавие править халифатом, который под предлогом мщения за третьего халифа начал эту войну, в которой была пролита кровь боле ста тысяч невинных людей. Конечно, в этой войне Муавие не защищался, а нападал, ибо война во мщение никогда не может быть оборонительной.

Эта война получила название мщения за третьего халифа, тогда как халиф, попросивший его о помощи в последние дни своей жизни, не получил ее от него. Муавие с войском из Шама отправился в Медину, но по пути сделал столько преднамеренных остановок, что пришло известие об убийстве халифа и тогда он вернулся в Шам и поднял бунт во мщение за халифа.[44]

После мученической гибели Али (ДБМ), Муавие захватил власть в халифате и забыл о мести за третьего халифа и прекратил преследование убийц халифа.

После войны Саффейн началась война Нахраван. В этой войне некоторые сахаба по подстрекательству Муавие восстали против Али (ДБМ) и подняли в исламских странах против Али мятежи. Где только появлялись сторонники Али (ДБМ), их убивали и даже не жалели беременных женщин, им вспарывали животы и безжалостно отрезали головы зародышам.

Али (ДБМ) подавил эти мятежи, но через некоторое время в куфийской мечети во время совершения молитвы был предан мученической гибели за веру хавариджами (отступившимися - пер.).

Глава 6. ДОСТИЖЕНИЕ ШИИЗМА ЗА ПЯТЬ ЛЕТ ПРАВЛЕНИЯ АЛИ (ДБМ)
Хотя Али за четыре с лишним года правления в халифате не смог полностью восстановить развалившееся положение дел в исламских странах, тем не менее в трех аспектах он достиг полного успеха:

1- Благодаря своим качествам справедливого человека, показал людям и, в частности, будущим поколениям притягательные качества великого пророка ислама (ДБАР). Он напротив царского образа жизни Муавие, жил простой жизнью бедного человека и никогда своих родственников и друзей не предпочитал незнакомцам, богатого - бедному, сильного -слабому.

2- Несмотря на чрезвычайную занятость, он все же распространял среди народа ценные запасы божественного просвещения и исконные исламские знания.

Противники Али (ДБМ) говорили: "Он был человеком отваги, а не политики, ибо с самого начала своего правления в халифате мог бы временно пойти на дружбу и союз с недовольными элементами и тем самым упрочить основы своей власти и затем уж разгромить своих врагов".

Они, говоря это, не учитывали, что халифатское правление Али было своего рода революционным движением, а революционные движения не должны идти по пути соглашательства и двуличия. Подобное положение возникло и в период пророческой миссии пророка, когда безбожники и вероотступники неоднократно предлагали ему пойти на соглашательство с ними или же, если он оставит в покое их богов -противиться его божественной миссии. Несмотря на это, он не согласился с этим, хотя мог в те трудные для него дни ради упрочения своего положения пойти на компромисс и затем избавиться от своих противников.

В принципе, исламский призыв не позволяет ради восстановления своих прав попирать правами других или же устранять не истину другой неистинной и в священном Коране имеется много стихов в подтверждение этого.[45]

Хотя противники ради достижения своих целей не брезговали никакими преступлениями и нарушениями четко выраженных исламских законов (всех без исключения) и под предлогом того, что являются сахаба и муджтахидами, делали все, что им было угодно, тем нс менее Али четко придерживался исламских законов.

Имеются записи более одиннадцати тысяч выражений Али (ДБМ) в самых различных областях интеллектуальных, религиозных и общественных наук, которые он в своих речах выразил самой красноречивой форме.[46] По его распоряжению была составлена грамматика арабского языка и заложена основа арабской литературы. Он первым в исламском мире глубоко вник в божественную философию,[47] он говорил методом свободной аргументации и логического доказательства, выдвинул проблемы, которые до него не рассматривались философами мира и даже в разгар войны вступал в научные споры.[48]

3- Он воспитал большую плеяду религиозных служителей и исламских ученых,[49] среди которых были такие ученые как Овейс Гарани, Камил бин Зияд, Мейсам Таммар и Рашид Хеджри, широко признанные в исламском мире, а также многие личности, известные в исламском законоведении, догматике, комментировании и чтении Корана и других исламских науках.


_________________________ [1] При жизни посланника господнего первыми, кого называли шиитами, были Салман и Абузар, Мегдад и Амар. "Хазер аль-алем-аль-эслами", т. 1, стр. 188.
[2] Сура Шуара, стих 215.
[3] В продолжении этого предания Али (ДБМ) сказал следующее: "Я, который среди других был самым младшим, сказал: "Я буду твоим везирем". Пророк положил руку на его плечо и сказал: "Этот человек мой брат и преемник, вы должны подчиняться ему". Все засмеялись и сказали Абиталебу: "Тебе вели подчиняться своему сыну". ("История Табари", т. 2, стр. 63; "История Абилфада", т. 1, стр. 116; "Аль-бидая ван-нихая", т. 3. стр. 39; "Гаят аль-марам Бохрани", стр. 320).
[4] Ом Салме рассказывает: "Пророк сказал: "Али -всегда вместе с истиной и Кораном и истина и Коран -всегда вместе с Али и они неразлучимы до дня Воскресения". Это предание было высказано в 15 вариантах простолюдием и в 15 вариантах со стороны аристократии его сказителями были Ом Салиме, Ибн Аббас, Абу Бакр, Аише, Али (ДБМ), Абу Сайд Хадари, Абу Лейли и Абу Айюб. ("Гаят аль-марам Бохрани", стр. 539-540). Пророк повелевал: "Да хранит Аллах Али, ибо истина всегда с ним", ("Аль-бидая ван-нихая", т. 7, стр. 36).
[5] Пророк повелевал: "Мудрость разделена на десять частей и девять частей ее принадлежат Али, а остальная часть разделена между всеми людьми" ("Аль-бидая ван-нихая", т. 7, стр. 359).
[6] Когда безбожники Мекки решили убить Мухаммада (ДБАР) и окружили его дом, пророк принял решение переселиться в Медину. Его светлости Али (ДБМ) он сказал: "Ты готов провести ночь в моей постели, чтобы они подумали, что я сплю и мог бы избавиться от их преследования?". В такой опасной ситуации Али с радостью принял это предложение.
[7] Исторические книги и сборники преданий.
[8] Предание о Кадире Хоме является из числа известных преданий суннитов и шиитов и более ста сахаба (сподвижник - пер.) в различных вариантах пересказали это предание, зафиксированное в различных книгах. Более подробно см. книгу Гайят аль-марам", стр. 79 и "Абагат", том "Кадир аль-кадир".
[9] История Ягуби, изд. Неджефа, т. 2, стр. 137 и 140; История Абильфада, т. 1, стр. 156; Сахих Бохари, т. 4, стр. 107; Мораввадж аз-Захаб, т. 2, стр. 437; История Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 127 и 161.
[10] Сахих Мослем, т. 15, стр. 176; Сахих Бохари, т. 4, стр. 207; Моравадж аз-захаб, т. 2, стр. 33 и т. 2, стр. 437; История Абильфада, т. 1, стр. 127 и 181.
[11] Джабер рассказывает: "Я был около пророка, когда издали показался Али. Пророк сказал: "Клянусь тем, в руках которого моя жизнь, что этот человек и его шииты будут освобождены в день Страшного суда". Когда снизошел от Господа стих ("Поистине, те, которые уверовали и творили добро, они - лучшие из существ мира"), (сура Аль-бейене. стих 7), пророк сказал Али: "Подтверждением этого стиха являешься ты и твои шииты, которые буду рады и удовлетво-роены и в день Страшного суда и вами будет удовлетворен и Аллах". Эти два предания и несколько других приведены в комментарии "Дур-аль-Мансур, т. 6, стр. 379 и в "Гаят-аль марам", стр. 326.
[12] Мухаммад (ДБАР) в предсмертной болезни снарядил войско под командованием Исамата бин Зейда и настаивал, что все вышли за пределы Медины и приняли участие в сражении. Некоторые воспротивились приказу его светлости великого пророка и в числе их были Абу Бакр и Омар, что очень расстроило пророка (Комментарий Ибн Абиль Хадида, египет. изд., т. 1, стр. 53).
Великий пророк (ДБАР) перед смертью сказал:
"Принесите чернило и перо, чтобы я смог написать вам письмо, которое удержит вас от заблуждений". Омар воспротивился и сказал: "Болезнь его светлости обострилась, он бредит" (История Табари, т. 2, стр. 436;
Сахих Бохари, т. 3; Сахих Мослем, т. 5; Аль-Бидая ван-Нихая, т. 5, стр. 227; Ибн Абил Хадид, т. 1, стр. 133).
Подобное событие повторилось в предсмертной болезни первого халифа и он по завещанию передал власть в халифате Омару и даже во время составления завещания лишился сознания, но Омар по этому поводу ничего не сказал (Розат-ас-сафа, т. 2, стр. 260).
[13] Комментарий Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 58 и 123-135; История Ягуби, т. 2, стр. 102; История Табари, т. 2, стр. 445-460.
[14] История Ягуби, т. 2, стр. 103-106; История Абильфада, т. 1, стр. 156 и 166; Мораввадж аз-захаб, т. 2, стр. 308 и 352; Комментарий Ибн Абилхадида, т. 1, стр: 17 и 134.
[15] Амров бин Харис Сайд бин Зейд как-то сказал: "Кто-нибудь воспротивился принесению присяги верноподданства Абу Бакру? Сказали: "Никто не был против, за исключением тех, кто стали безбожниками или же почти безбожниками" (История Табари, т. 2, стр. 447).
[16] В известном хадисе "сеглейн" говорится: "Я оставил среди вас в залог две ценные вещи - Коран и мой род, они неразлучимы до дня Страшного суда, и если будете придерживаться их, то не впадете в заблуждения". Это предание было пересказано в более ста вариантах тридцатью пятью сахаба великого пророка (ДБАР) (см. Табагат-е хадис-е сеглейн; Гаят- оль-марам, стр. 211). Пророк сказал: "Я - город знаний, Али - врата его. Так, всякий, желающий обрести знаний, пускай входит в ворота" (Аль-хидая ван-нихая, т. 7, стр. 359).
[17] История Ягуби, т. 2, стр. 105-150.
[18] Книга господняя и высказывания пророка (ДБАР) и имамов от рока пророкова всегда призывали людей к обретению знаний, да так, что пророк сказал: "Получение знаний необходимо для всех мусульман (Бихар, т. 1, стр. 55).
[19] Аль-бидая ван-нихая, т. 7, стр. 360.
[20] История Ягуби, стр. 111 и 126 и 129.
[21] Господь всевышний в своем писании повелевает: "Поистине, это - Книга великая, не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади" (сура Фассалат, стих 42), а также "Власть принадлежит только Аллаху" (сура Юсоф, стих 67), то есть шариат единственный и законы господние только лишь через него должны доходить до людей. Он также повелевал: "Он посланник Аллаха и последний из пророков" (сура Ахзаб, стих 40), а также "Те, кто не судят по тому, что низвел Аллах, они - неверные" (сура Маэде, стих 44).
[22] История Ягуби, т. 2, стр. 110; История Абиль-фада, т. 1, отр. 158.
[23] В Дар-оль-Мансур, т. 3, стр. 186 и Истории Ягуби, т. 3, стр. 48 помимо этого говорится о важности выплаты хомса в священном Коране: "И знайте, что если вы взяли что-то в добычу, то Аллаху - пятая часть, и посланнику и родственникам" (сура Энфал, стих 41).
[24] Абу Бакр за время своего правления собрал 500 хадисов. Аиша говорит: "Однажды я увидела отца возбужденным с вечера и до утра. На утро он сказал мне: "Принеси все хадисы и предай их огню" (Канз-оль-амал, т. 5, стр. 237). Омар написал во все города письма следующего содержания: "Всякий, кто имеет хадисы, должен уничтожить их" (Канз-оль-амал, т. 5, стр. 237). Мухаммад бин Аби Бекр сказал: "В период Омара хадисов стало много, когда их принесли к нему, он распорядился сжечь их" (Табагат Ибн Саад, т. 5, стр. 140).
[25] История Абильфада, т. 1, стр. 151.
[26] Великий пророк в своих прощальных советах определил особые церемонии хаджа для прибывших издалека паломников, а Омар в период своего правления отменил их. Во времена великого пророка бытовал временный брак, но Омар в своем правлении отменил этот указ, а нарушителям предписал быть заброшенными камнями. Также в период пророка господнего в призыве к молитве читалась фраза "Хайа ала хайр-оль-амал", то есть спешите делать добро, то есть к совершению намаза, тогда как Омар сказал, что эта фраза удерживает людей от джихада (священной войны за веру - пер.) и отменил ее. Также во времена пророка господнего по указу его светлости на одном судебном заседании не рассматривалось более одного дела о разводе, тогда как Омар разрешил на одном заседании рассматривать три развода. Вышеназванные факты зафиксированы в суннитских и шиитских книгах хадисов, фикха и схоластики.
[27] История Ягуби, т. 2, стр. 131; История Абильфада, т. 1, стр. 160.
[28] История Ягуби, т. 2, стр. 150; История Абильфада, т. 1, стр. 168; История Табари, т. 3, стр. 377.
[29] История Ягуби, т. 2, стр. 150; История Табари, т. 3, стр. 397.
[30] Однажды группа египтян подняла бунт против Османа и он, почувствовав опасность, попросил помощи у Али бин Аби Талеба и Али сказал египтянам: "Вы восстали за восстановление истины и Осман покаялся и сказал, что изменит свое поведение в прошлом и снимет с постов безжалостных губернаторов". После этого Али от имени Османа составил договор и восставшие разошлись. По дороге увидели раба Османа, который сидя на его верблюде, ехал в сторону Египта. Его заподозрили и подвергли обыску. У него нашли письмо, написанное правителю Египта, следующего содержания: "Во имя Аллаха. Когда придет к тебе Абдуррахман бин Адис, вели дать ему сто плетей, сбрить бороду и усы и надолго бросить в тюрьму. Это же самое проделай в отношении к Амрову бин Аль-Хамагу, Судану бин Хамрану и Амруту бин Набату". Они взяли письмо и озлобленные поспешили к Осману и сказали: "Ты предал had" Осман отрицал принадлежность ему письма. Они сказали, что это письмо они обнаружили у его раба и он ответил, что он сам без его разрешения сделал это. Они сказали, что раб ехал на его верблюде и он им ответил, что верблюда украл его раб. Они сказали, что письмо написано его почерком и он сказал, что он сделал это без моего ведома. Они сказали: "Так или иначе, ты не достоин и должен подать в отставку, ибо, если это сделано по твоему указу, то ты - предатель, и если эти важные дела совершаются без твоего ведома, то это свидетельствует о твоей некомпетентности. Так или иначе, или подавай в отставку или же сейчас же сними с постов недостойных правителей". Осман ответил: "Если я буду действовать по вашему усмотрению, то. властью будете владеть вы, и я тут ни причем". Они гневно встали со своих мест и покинули дворец (История Табари, т. 3, стр. 404-409; История Ягуби, т. 2, стр. 150-151).
[31] История Табари, т. 3, стр. 377.
[32] Сахих Бохари, т. 6, стр. 89; История Ягуби, т. 2, стр. 113.
[33] История Ягуби, т. 2, стр. 111; История Табари, т. 3, стр. 129-132.
[34] История Ягуби, т. 2, стр. 113; Комментарий Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 9.
[35] Во многих преданиях говорится, что после принесения присяги верноподданства Абу Бакру, он направил к Али посланника и потребовал от него принесения ему присяги верности. Али ответил, что я дал себе обет не выходить из дома, разве, что для молитвы, пока не соберу Коран в одном томе. Также говорится, что Али после шести месяцев принес присягу Абу Бакру, и это означает, что он в это время завершил свое дело по сбору Корана, а также говорится, что Али, после того как кончил собирать в одном томе Коран, собрал на верблюде все листы и показал их людям. Также говорится, что сражение Ямаме, после чего был написан Коран, произошло во второй год правления Абу Бакра. Вышеназванные вопросы можно найти в большинстве исторических книгах и преданиях.
[36] История Ягуби, т. 2, стр. 155; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 364.
[37] Нахджуль балагаага, проповедь 15.
[38] После кончины его светлости пророка (ДБАР) незначительное число людей вслед за Али отказались принести присягу в верноподданстве первому халифу и во главе их были Салман Фарси, Абузар, Мегдад и Амар. В начальный период халифата Али (ДБМ) также незначительное меньшинство отказалось принести ему присягу верности и в числе их были заклятые его враги Сайд бин Ас, Валид бин Агабе. Марван бин Хокм, Амров бин Ас, Басар бин Эртах, Самрот бин Джандоб, Магират бин Шуайб и другие. Биография личностей этих двух групп, размышления над совершенными ими преступлениями, зафиксированными в истории, совершенно отчетливо указывают на их религиозную личность и поставленные ими цели. Первую группу составляют особые сахаба и приверженцы великого пророка, которые были вполне доверенными лицами пророка. Пророк говорил: "Аллах мне приказал любить четырех человек". У пророка спросили их имена и он трижды повторил - Али, Абузар, Салман и Мегдад (Сонан Ибн Мадже, т. 1, стр. 66). Аиша сказала: "Пророк господний сказал: "Из каждого двух дел, предложенных Амару, обязательно будет избрано самое трудное и большое" (Ибн Мадже, т. 1, стр. 66). Пророк сказал: "Нет среди неба и земли человека более правдивого, чем Абузар" (Ибн Мадже, т. 1, стр. 68). Они за время всей своей жизни не совершили ни одного незаконного действия, напрасно не проливали кровь, не посягали на чужие права, не отнимали чужого имущества, не занимались порочными делами и не вводили в заблуждение людей. Вопреки им, история полна предательств и преступлений второй группы людей, которые напрасно проливали кровь, посягали на честь и имущество мусульман и совершили много других преступлений, которые ничем не могут быть оправданы, за исклю-чением того, что будет доказано, что Господь доволен ими и представил им свободу действий.
[39] Мораввадж аз-захаб, т. 2, стр. 364; Нахджуль балагаага, проп. 122; История Ягуби, т. 2, стр. 160; Комментарии Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 180.
[40] История Ягуби, т. 2. История Абильфада, т. 1, стр. 172; Мораввадж аз-захаб, т. 2, стр. 366.
[41] История Ягуби, т. 2, стр. 152.
[42] История Ягуби, т. 2, стр. 154. История Абильфада, т. 1, стр. 171.
[43] История ягуби, т. 2, стр. 152.
[44] Когда Осман находился в блокаде восставших, он написал Муавие письмо с просьбой оказать ему помощь. Муавие подготовил двенадцатитысячное войско и двинулся в сторону Медины, но приказал остановить движение войска в пригородах Шама и сам отправился к Осману и заявил о готовности войска. Осман сказал: "Ты намеренно остановил там войско, чтобы я был убит и затем ты поднял восстание в отместку за мою пролитую кровь" (История Ягуби, т. 2, стр. 152; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 25; История Табари, стр. 402).
[45] см. комментарий преданий по поводу нисхождения коранических стихов: "И знатнейшие из рода высказались за то, что надо продолжать свой путь и терпеть своих богов" (сура Сад, стих 5); "И если бы Мы тебя не подкрепили, ты был бы близок склониться к ним хотя бы немного" (сура Асра, стих 74); "Безбожники очень желают, чтобы ты хорошо обходился с ними и они обходились с тобой" (сура Галам, стих 9).
[46] Ашбах ва назаер Суюти дар нахв, т. 2,; Ибн Адильхадид, т. 1, стр. 6.
[47] см. Нахджуль балагаага.
[48] В разгар сражения Джамал какой-то араб пришел к его светлости Али (ДБМ) и сказал: "О эмир правоверных, ты твердишь, что Господь один?" Другие воспротивились его словам и сказали: "О араб, разве ты не видишь напряженность Али, зачем ты пристаешь к нему с научными вопросами?" Али своему сахаба сказал: "Оставь в покое этого мужчину, ибо я в этом сражении не имею цели, кроме как прояснения верных мыслей и религиозных целей" и затем в подробности ответил на вопрос араба (Бихар, т. 2, стр. 65).
[49] Ибн Абильхадид, т. 1, стр. 6-9.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе Глава 7. ПЕРЕХОД ХАЛИФАТА К МУАВИИ И ПРЕВРАЩЕНИЕ ЕГО В ЦАРСКУЮ НАСЛЕДСТВЕННУЮ ДИНАСТИЮ
После мученической гибели эмира правоверных Али (ДБМ), согласно завещанию его светлости и как того хотел народ, Хасан бин Али (ДБМ). которого шииты считают своим вторым имамом или духовным предводителем, возглавил халифат, но это было совершенно не по душе Муавие и он в таких обстоятельствах не мог сидеть сложа руки и вместе со своим войском двинулся в Ирак, где находилась ставка халифата, и вступил войну с Хасаном бин Али.

Он самыми различными кознями и огромными взятками постепенно вывел из колеи некоторых сторонников и командующих Хасана бин Али и, наконец, заставил его в качестве перемирия передать ему власть в халифате и Хасан бин Али с тем условием передал ему власть, что после смерти Муавие власть перейдет к нему и права шиитов не будут попраны.[50]

В 40 л. г. Муавие стал во главе халифата и сразу же по приезду в Ирак в своей речи к народу сказал: "Я не сражался с вами ради того, чтобы запретить вам молиться и соблюдать пост, я хотел властвовать вами и добился своей цели".[51] Он также сказал: "Я порвал и растоптал мой договор с Хасаном".[52] Он этим хотел сказать, что впредь политика будет отделена от религии и для религиозных законов не будет никакой исполнительной гарантии и он приложит все свои силы для сохранения своей власти. Было совершенно ясно, что предполагалось установление не власти преемника пророка господнего, а самодержавной царской власти. Поэтому некоторые при аудиенции приветствовали его по-царски, сам же он на некоторых церемониях расписывал себя чуть ли не царевичем или королем,[53] тогда как на общих сборищах называл себя халифом. Естественно, власть, опирающаяся на могущество и насилие, ведет дело к наследственной династии и он, наконец, достиг своей цели и посадил на трон своего сына Язида, молодого, полностью распутного, без малейшей религиозной принадлежности человека,[54] приведший к известным в истории позорным событиям.

Муавие, говоря о своем прошлом, хотел напомнить, что не позволит Хасану после него стать во главе халифата и в отношении правления халифатом после его смерти он имеет на то особый счет. Именно поэтому он отравил Хасана и открыл путь для своего сына Язида. Муавия, ликвидировав вышеназванный договор с Хасаном, хотел дать понять, что шииты-сторонники рода пророческого никогда впредь не будут иметь безопасности и спокойствия и продолжать свою религиозную деятельность и это он воплотил в жизнь.[55]

Он объявил, что всякий кто выскажет предание в восхваление рода пророческого, его жизнь и имущество лишатся всякой неприкосновенности.[56] Он также распорядился, чтобы всякий, кто расскажет предание или же восхвалит других сахаба и халифов, будет удостоин большого вознаграждения и, в результате, было создано множество измышленных хвалебных од.[57] Он распорядился также, чтобы во всех исламских странах с мечетных кафедр в адрес Али (ДБМ) высказывалась ругань и это распоряжение исполнялось до омавидского халифа Омара бин Абдульазиза (99 - 101). Агенты и приспешники Язида убили многих близких и соратников-шиитов Али и головы некоторых из них были нанизаны на копья и показаны в городах. Шиитов, где только могли, подвергали оскорблениям и ругани и доставляли отвернуться от Али, а кто отказывался - убивали. (41)

Глава 8. ТЯЖЕЛЕЙШИЕ ДНИ ДЛЯ ШИИТОВ
Самые тяжелые времена для шиитов за всю историю шиизма было время двадцатилетнего правления Муавие, когда шииты не имели малейшей безопасности и большинство из них были распознаны и были так сказать заклейменными. Двое из шиитских предводителей (второй и третий имам), жившие во времена правления Муавие, не имели малейшей возможности изменить существовавшее положение дел. Даже третий имам шиитов его светлость Хусейн (ДБМ), поднявший бунт в первые шесть месяцев царствования Язида, вместе со своими детьми и всеми соратниками был предан мученической гибели, а за десять лет правления Муавие он не имел малейшей возможности поднять подобное восстание.

Суннитское большинство в ответ на чинимые бесчеловечные преступления и убийства, на все распутства и презренные дела, совершаемые сахаба и приближенными Муавие, приводило такое оправдание, сводившееся к тому, что они являются сахаба и как говорит предание о пророке (ДБАР) сахаба являются муджтахидами и их действия заранее прощены и Господь доволен ими и всякое совершаемое ими действие полностью прощается им. Но шииты имели на этот счет другое мнение, а именно: во-первых, совершенно неразумно и уму непостижимо, чтобы глава какой-то общины подобно пророку (ДБАР) начал бы движение ради восстановление попранных прав, свободы и справедливости и с этой целью привлек на свою сторону большую группу людей, которые были бы готовы отдать все ради воплощения в жизнь этой святой цели, и воплотил в жизнь свою идею и после достижения этой цели предоставил бы полную свободу действий своим соратникам в отношении к людям и священным законам и прощал бы всякие чинимые ими преступления, насилия и разврат. Иными словами, с помощью средств, благодаря которым он построил здание, разрушил бы это здание;

во-вторых, предания, которые возносят на уровень святости сахаба и оправдывают их незаконные действия и представляют их прощенными и оберегаемыми Господом, дошли до нас от самих же сахаба или же приписываются им. Сами же сахаба, как свидетельствуют исторические факты, не предусматривали друг в отношении друга никакой неприкосновенности и неповинности. Именно сахаба начали убивать, проклинать и позорить друг друга и в отношение друг к другу не шли ни на какие уступки.

Таким образом, сами действия сахаба свидетельствуют о несправедливости этих утверждений и если даже они будут верны, то предусматривают не законность действии и святость сахаба, а нечто другое.

Если предположить, что Господь всевышний как-то выразил удовлетворение за их услуги в исполнение его указов, то это в смысле выражения благодарности за их действия в прошлом и не означает, что в будущем они могут творить все, что им вздумается.

Глава 9. УСТАНОВЛЕНИЕ ВЛАСТИ ДИНАСТИИ ОМАВИДОВ
В 60 л. г. Муавие умер и его сын Язид согласно союзу преданности народа, которым заручился для него отец, взял бразды правления исламской властью в свои руки.

Язид, по утверждению истории, не был человеком верующим. Это был молодой человек, который еще при жизни отца не уделял никакого внимания исламским законам и принципам и его ничего не интересовало кроме развлечений, разврата и пустого времяпрепровождения и в течение трех лет своего царствования он совершил множество тиранических преступлений, беспрецедентных со времени возникновения ислама.

В первый год властвования он в самой трагической форме предал мученической гибели Хусейна бин Али (ДБМ), который был весьма любим великим пророком (ДБАР), вместе с его детьми, родственниками и соратниками, жен и детей членов рода пророческого и вместе с отрезанными головами убитых провел напоказ по многим городам.[58] Во второй год своего правления он совершил геноцид против населения Медины и его воины в течение трех дней были заняты грабежом города.[59] На третий год он разрушил и предал огню священную Каабу.[60]

После Язида, по свидетельству истории, к власти пришла омавидская династия Ал-Марван. Эта династия, состоящая из одиннадцати правителей, правила около семидесяти лет и за это время ислам и мусульман ждала такая тяжелая участь, что представлялось, что в исламском обществе не правил никто за исключением арабской тиранической империи, именуемой исламским халифатом. В период их правления дело дошло до того, что халиф, считавший себя преемником пророка и единственным покровителем религии, решил в верхней части Каабы построить здание, где он мог именно в период проведения церемоний хаджа (паломничество - пер.) предаваться развлечениям.[61] Тогдашний халиф не оставил в покое даже священный Коран и в стихе, обращенном к Корану, написал: "В день Страшного суда, когда явишься к своему Господу, скажи, что халиф порвал меня".[62]

Конечно, шииты, основное расхождение мнений которых с подавляющим большинством суннитов было в вопросе исламской власти и пророческой преемственности, в те мрачные дни терпели много горестей и тягот. В то же время тирания и развращенность правящего аппарата, а также чистота, набожность и терпеливость предводителей рода пророческого, побуждали шиитов более стойко придерживаться своей идеи. В особенности, трагическая мученическая гибель третьего духовного предводителя шиитов способствовала увеличению сторонников шиизма, в частности, в таких странах как в Ираке, Йемене и Иране, удаленных от центра халифата.

Подтверждением вышесказанного является то, что в период имамата (времени духовного предводителя, то есть имама - пер.) пятого имама шиитов, когда еще не завершился первый лунный век и со времени мученической гибели третьего имама не прошло и сорока лет, ввиду нарушений и дестабилизации в правящем аппарате омавидов, шииты со всех исламских стран подобно потоку ливня стали собираться вокруг пятого имама, собирать предания о пророке (ДБАР) и постигать религиозное просвещение.[63] Еще не завершился первый лунный год как несколько из иранских государственных деятелей построили чисто шиитский город Кум.[64] В то же время шииты, согласно указанию своего духовного вождя, имели так сказать подпольный религиозный образ жизни. Они неоднократно поднимали бунты и восстания против насилия и удушия тиранической власти Садата Алави, но всякий раз мятежи и восстания были подавлены. Безжалостное правительство жестоко подавляло восстания, да так что труп Зейда, предводителя шиитской секты зейдие, был эксгруммирован и затем повешен у всех на виду. Через три года труп опустили вниз и кремировали, а пепел пустили по ветру.[65] Шииты считают, что четвертый и пятый имам были отравлены агентами правящего аппарата омавидов[66] и убийство второго и третьего имамов также было делом омавидов.

Совершаемые агентами и приспешниками омавидов преступления были настолько явны, что большинство суннитов, несмотря на то, что считали халифов неповинными, были вынуждены разделить их на две группы, то есть на халифов рашедин, которых после смерти пророка было четверо (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), и халифов нерашидитских, то есть халифов, правление которых началось с Муавие.

Омавиды за время своего правления совершаемыми насилиями и преступлениями в той степени вызвали гнев и негодование народа, что после убийства последнего омавидского халифа, два его сына вместе с их семьями бежали за пределы халифата. Куда только они не приходили, никто не давал им приюта и убежища и, наконец, после долгих блужданий в пустынях Нубе, Хабаше и Беджаве, в результате чего некоторые из них умерли от голода и жажды, они достигли Южного Йемена, а оттуда с большим трудом добрались до Мекки и растворились в мекканском населении.[67]

Глава 10. ШИИТЫ ВО ВТОРОМ ЛУННОМ ВЕКЕ
В конце тридцатых годов второго лунного века после ряда восстаний и кровавый войн во всех исламских странах, происшедших в знак протеста против деспотизма и насилия правящего режима, в Иране в районе Хорасана вспыхнуло восстание против омавидского правительства, возглавляемое последователем рода пророческого иранским полководцем Абу Муслимом Марвази.[68] Это движение, хотя и возникло в результате глубокой пропаганды шиитов и внешне носило название мести за членов рода пророческого и даже заручилось поддержкой народа в пользу достойного мужчины из рода пророка, тем не менее не началось по прямому указанию или даже косвенному указанию шиитских предводителей. Свидетельством тому было то, что когда Абу Мослем В Медине выразил шестому имаму шиитов (имам Джафар Садик - пер.) свой союз, тот категорично отказался и сказал: "Ты не из моих людей и время мое еще не настало".[69]

Династия из рода бани Аббас под предлогом поддержки рода пророка пришла к власти[70] и вначале своей деятельности правители этой династии недолгое время доброжелательно относились к народу и алавидам и даже под предлогом мщения за мучеников рода алавидов преследовали омавидов, вскрывали их гробы и сжигали их содержи мое.[71] Не прошло много времени как они стали применять тиранический метод омавидов и в деспотическом отношении и разврате совершенно не уступали им.

Глава одной из четырех суннитских сект Абу Ханифа был брошен в тюрьму Мансур[72] и перетерпел многие пытки, глава другой секты Ибн Ханбал был подвергнут избиению плетью,[73] а шестой имам шиитов после многих мучений и пыток был отравлен,[74] алавидам группами отрубали головы или живьем закапывали в землю, живыми запирали между стенами или под государственными зданиями. Аббасидский халиф Харун, в период правления которого исламская империя достигла вершины своего могущества и широты, иногда смотрел на солнце и, обращаясь к нему говорил:" Свети куда угодно, все равно дальше моих пределов не осветишь". Его воины шли на завоевание запада и востока, тогда как в районе Джасаре, недалеко от халифатского дворца в Багдаде, без ведома халифа его воины брали выкуп с прохожих за проход по этому месту и даже однажды самого халифа, проходившего по этому месту, остановили и потребовали деньги за проход.[75]

Некий певец прочел для аббасидского халифа Амина горячее, полное страстей двустишье и тот в вознаграждение подарил ему три миллиона дирхемов серебром. Удивленный придворный певец радостно бросился в ноги халифа и сказал: "Ты столько денег подарил мне?" Халиф в ответ сказал:" Неважно, эти деньги я получаю из одного очень далекого района моей страны".[76] Колоссальное богатство, которое ежегодно из исламских стран в качестве народного добра стекалось в казну халифата, расходовалось на удовлетворение сладострастий и прихотей халифа. Во дворцах аббасидских халифов было более тысячи красивых куртизанок, молодых и красивых девушек и юношей. Положение шиитов от деградации омавидов и прихода к власти аббасидов в малейшей степени не претерпело изменений и изменилось лишь название деспотического режима.

Глава 11. ШИИТЫ В ТРЕТЬЕМ ЛУННОМ ВЕКЕ
С началом третьего лунного века шииты несколько облегченно вздохнули и причиной тому было, во-первых, то, что с греческого, ассирийского и других языков на арабский было переведено много книг по философии и другим научным областям и люди, жаждовавшие знаний, с удовольствие спешили постигнуть интеллектуальные и аргументированные науки. Кроме того, аббасидский халиф Мамун (195-218 л. г.), приверженец секты мутазели (рационалистическая секта-пер.), интересовался умственными аргументировками в религии и потому дал полную свободу выражению аргументировок в религии и шиитские ученые-богословы, воспользовавшись предоставившейся возможностью и свободой действий. прилагали все усилия в научной деятельности и пропаганды религии рода пророческого.[77]

Во-вторых, аббасидский халиф Мамун в соответствии со своей политикой предоставил восьмому имаму шиитов (имам Реза - пер.) право официального имамата от рода пророкова и, в результате, алавиды и сторонники рода пророческого в некоторой степени обрели безопасность и относительную свободу действий. Это длилось недолго и вновь меч поднялся над шиитами и к ним стали применяться старые и уже почти забытые методы, в особенности, во время правления аббасидского царя Мутаваккила (232-247 л. г.), который был в особой вражде с Али и шиитами его курса и именно по его указу мавзолей третьего имама шиитов в Кербале был сравнен с землей.[78]

Глава 12. ШИИТЫ В ЧЕТВЕРТОМ ЛУННОМ ВЕКЕ
В четвертом лунном веке возникли факторы, оказавшие расширению сферы и укреплению шиизма большую услугу и в числе этих факторов было ослабление основ династии аббасидов и появление королей династии Буйе (Ал-Буйе - пер.). Короли Ал-Буйе, были шиитами и имели большое влияние в центре халифата, которым был город Багдад, а также на самого халифа.[79] Это значительное влияние давало шиитам возможность выстоять перед своими религиозными претендентами, которые постоянно с опорой на силу противостояли им, и свободно приступить к религиозной пропаганде.

Как свидетельствуют историки, в этом веке весь Аравийский полуостров или большая часть его за исключением крупных городов был шиитским и в то же время такие города как Хаджар, Аман и Саада были шиитскими. В городе Басре с исконно суннитским населением, который соперничал с городом Куфе, считавшийся центром шиизма, было большое число шиитов. Также много шиитов было в городах Траблус и Наблус, Табрие, Халабе и Герат. Ахваз и иранское побережье Персидского залива также населяли шииты.[80]

В начале этого века Насер Атраваш, который долгие годы вел пропаганду на севере Ирана, завоевал район Табаристана (Мазандаран - пер.) и основал свое царское государство, которое просуществовало несколько поколений. До Атраваша в Табаристане долгие годы царствовал Хасан бин Зейд Алави.[81] В этот век фатемиты, которые были сторонниками исмаилизма, захватили Египет и создали общирное государство (296-527).[82] Часто случалось такое, что в крупных городах, таких как в Багдаде, Басре и Нишабуре между шиитами и суннитами возникали раздоры и столкновения и в некоторых из них победа была за шиитами.

Глава 13. ШИИТЫ В ДЕВЯТОМ ЛУННОМ ВЕКЕ
С конца пятого и до конца девятого века шиизм имел рост подобный четвертому веку и возникли королевства с шиитской религиозной принадлежностью, способствовавших росту шиизма. В конце пятого лунного века в Галла Аламут (крепости Аламут в районе иранского города Казвина, в которых господствовала секта исмаилизма - пер.) распространился исмаилизм и эта секта полагатора века совершенно независимо существовала во всем Иране.[83] В Мазандаране (провинция на севере Ирана-пср.) долгие годы господствовал род Мар'аши.[84]

Монгольский шах Худабанда принял веру шиизма и его сателлиты долгие годы правили в Иране, в Тебризе правили династии Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу[85] и сфера их господства распространилась на провинции Фарс и Керман, а в Египте долгое время господствовали фатемиты.

Конечно, религиозная власть отличалась от к власти

шахов того времени. Так, например, после прекращения власти фатемитов в Египте и прихода к власти королей Аль-Айюб, положение изменилось и шииты Египта и Сирии полностью лишились своей религиозной свободы и большая группа шиитов была подвергнута геноциду[86] и в том числе первый шахид (мученически павший - пер.) Мухаммад бин Мухаммад Мекки, один из гениев шиитского законоведения, в 786 л. г. был убит по обвинению в том, что был шиитом.[87] Также "шейх ашраг" (основатель философской доктрины "света") Шахабаддин Сохраверди был убит в Халабе по обвинению в том, что был философом.[88] В целом, шииты за эти пять веков с точки зрения численности имели прирост, а в смысле могущества и религиозной свободы были продвер-жены милости или же негодованию правящих режимов своего времени и никогда за это время ни в одной из исламских стран шиизм не был объявлен официальной религией.

Глава 14. ШИИТЫ В 10-11 ВЕКАХ
В 906 л. г. тринадцатилетний юноша из семьи шейха Сафи (глава суфийского шиитского религиозного ордена сафи - пер.) (ум. 735 л. г.), во главе трехсот дервишей из последователей его отца с целью создания независимого и могущественного государства шиитов поднял восстание в Ардебиле и начал походы и свержение небольших племенных государств Ирана и после ряда кровопролитных сражений с местными правителями и, в особенности, падишахами династии Осман, возглавлявшими османскую империю, смог добиться объединения раскромсанного на части Ирана и утвердить шиизм в рамках своего государства в качестве официальной религии.[89]

После смерти шаха Исмаила Сафави другие шахи из династии Сафави правили до середины двенадцатого века и каждый из них утверждал и стабилизировал официальность шиитской веры и шиитских имамов. В период, когда они достигли вершины своего могущества (период правления шаха Аббаса Кабира), они смогли территорию своей империи и численность населения увеличить в двое по сравнению с нынешним Ираном (автор имеет ввиду 1384 л. г., то есть 1964 г. - пер.).[90] Шииты за эти два с половиной века в других исламских странах имели такой же природный прирост.

Глава 15. ШИИТЫ В 12-13 ВЕКАХ
В течение трех последних веков рост шиизма происходил в прежней естественной форме и сейчас в конце четырнадцатого лунного века шиизм в Иране считается общепризнанной официальной религией. Также в Йемене и Ираке большинство населения составляют шииты и во всех странах мира с мусульманским населением более и менее имеются шииты и, в целом, в различных странах мира проживает около ста миллионов шиитов.


_________________________ [50] История Ягуби, т. 2, стр. 191.
[51] Ибн Абильхадид, т. 4, стр. 160; Табари, т. 4, стр. 124; Ибн Асир, т. 3, стр. 203.
[52] То же.
[53] Ягуби, т. 2, стр. 202.
[54] Язид был кутилой и развратным человеком, всегда был подвыпившим, одевался в яркую и броскую одежду, имел собаку и обезьяну, с которыми постоянно игрался, любил вечеринки и кутежи с музыкой и танцами и выпивкой. Свою обезьянку, которую звал Абугейс, наряжал в красивую одежду и приводил с собой на эти вечеринки, а иногда сажал на своего коня и отправлял на состязание (История Ягуби, т. 2, стр. 196; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 77).
[55] Ан-насайе-аль-кафия, стр. 72.
[56] см. Лн-Нисаях оль-кафия, автор - Мухаммад бин Агиль, неджефское изд., стр. 87 и 194.
[57] То же, стр. 72-73.
[58] Ягуби, т. 2, стр. 216; Абильфада, т. 1, стр. 190; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 64.
[59] История Ягуби, т. 2, стр. 243, Абильфада, т. 1, стр. 192; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 78.
[60] Ягуби, т. 2, стр. 224, Абильфада, т. 1, стр. 192; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 81.
[61] Валид бин Язид, История Ягуби, т. 3, стр. 73.
[62] Валид бин Язид, Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 228.
[63] см. главу "Познание имама".
[64] Моаджем аль-билдан, глава "Гоум".
[65] Мораввадж аз-захаб. т. 3, стр. 217-219; Ягуби, т. 3, стр. 66.
[66] Бихар, т. 12 и другие шиитские документы.
[67] История Ягуби, т. 3, стр. 84.
[68] Ягуби, т. 3, стр. 79; Абильфада, т. 1, стр. 208.
[69] Ягуби, т. 3, стр. 86; Мораввадж аз-захаб, т. 3, стр. 268.
[70] Ягуби, т. 3, стр. 86; Мораввадж аз-захаб, т. 3. стр. 270.
[71] Ягуби, т. 3, стр. 91-96; Абильфада, т. 1, стр. 212.
[72] История Абильфада, т. 2, стр. 6.
[73] Ягуби, т. 3, стр. 198; Абильфада, т. 2, стр. 33.
[74] Бихар, т. 12, по поводу его светлости Садика (ДБМ).
[75] Сказание о багдадском Джесаре.
[76] Книга Агани Абил Фараджа, сказание амин.
[77] см. исторические книги.
[78] Абиль Фада и другие исторические книги.
[79] см. исторические книги.
[80] Аль-хазарат-аль-исламия, т. 1, стр. 97.
[81] Мораввадж аз-захаб, т. 4, стр. 373; Мелал ан-нахал, т. 1, стр. 254.
[82] История Абильфада, т. 2, стр. 63 и т. 3. стр. 50.
[83] Розат-ас-сафа и Хабиб-ас-сияр.
[84] Полная история и Абиль Фада.
[85] Хабиб-ас-сияр.
[86] Хабиб-ас-сияр, Абиль Фада и другие исторические источники.
[87] Розат-аль-джанан и Рияз оль-олама со ссылкой на Рейха нат-оль-адаб, т. 2, стр. 365.
[88] Книги Роузат ас-сада, Маджалес и Вафият аль-айаян.
[89] Роузат ас-сафа и Хабиб ас-сияр.
[90] То же.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ФРАКЦИИ ШИИЗМА
Глава 1. ПРИНЦИП ФРАКЦИОНИЗМА
Всякое вероисповедование имеет ряд вопросов, составляющих его первостепенные принципы, а другие, второстепенные вопросы и разногласия приверженцев вероисповеданий в принципе реализации основного вопроса с учетом сохранения общности основных принципов, называются фракцией.

Фракционизм имеется во всех религиях и, в частности, в четырех божественных религиях - иудаизме, христианстве, зороастризме и исламе и даже в их сектах. Шиитское вероисповедование в период трех первых халифов от рода пророкова (эмир правоверных Али, Хасан бин Али и Хусейн бин Али, да будет мир с ними) не имело никаких фракций, но после мученической гибели третьего имама рода пророческого большинство шиитов признали имамом его светлость Али бин Хусейна (или же имама Саджада), а меньшинство признало имамат правом третьего сына Али (ДБМ) Мухаммада бин Ханифе и они считали, что Мухаммад бин Ханифе, четвертый имам, является тем самым МАХДИ-обсщанным, который скрылся в гире Разави и появится оттуда, когда настанет его час.

После кончины имама Саджада, большинство шиитов поверило в имамат его сына имама Мухаммада Багера (ДБМ). а меньшинство в впоследствии мученически павшего Зейда, другого сына имама Саджада, и получило популярность секты зейдие.

После смерти имама Мухаммада Багера (ДБМ) шииты-последователи его курса признали имамом его сына имама Джафара Садика (ДБМ), а после смерти вышеназванного шиитское большинство седьмым имамом назвало его сына имама Муса Казима (ДБМ), а некоторые признали имамом Исмаила, старшего сына шестого имама, который умер еще при жизни отца, и отделились от большинства и стали известны как секта исмаилие. Некоторые своим вождем считали другого сына его светлости шестого имама Абдулла Афтаха, а иные - другого его сына -Мухаммада, а некоторые другие считали его светлость шестого имама последним имамом. После мученической гибели имама Мусы Казима (ДБМ), большинство признало имама Реза (ДБМ) восьмым имамом, а некоторые остановили свой выбор на седьмом имаме и стали известны как вагефие.

После восьмого имама и до двенадцатого имама, которым шиитское большинство считало Махди - обещанного, не было создано каких-либо крупных фракций и, если происходили фракционистские явления, то они носили весьма краткосрочный характер. К примеру, Джафар, сын десятого имама (имам Али бин Мухаммад ан-Наги - пер.), после смерти своего брата (имам Хасан бин Али (Аскари) - пер.) претендовал на имамат и собрал вокруг себя группу приверженцев, которые через несколько дней разуверились в нем и он не стал более предъявлять претензий. Также среди шиитских деятелей имеются расхождения во взглядах в научных, догматических и законоведческих вопросах, но эти разногласия не следует причислять к религиозному фракционизму.

Выше названные отделившиеся от шиитского большинства и противостоящие ему секты, то есть секты зейдие и исмаилие, не выдержав противостояния, распались, которые и сейчас проживают в различных районах Йемена, Индии, Ливана и в других местах. Поэтому в этой книге будет указано лишь на эти секты и шиитское большинство.

Глава 2. ШИИТЫ СЕКТЫ ЗЕЙДИЕ
Зейдие являются последователями сына имама Саджада, мученически павшего Зейда. Зейд в 121 л. г. при поддержке группы своих сторонников поднял восстание против омавидского халифа Хашема бин Абдукльмалека и был убит в сражении с войсками халифа у города Куфе. Его последователи считали его пятым имамом от рода пророков.

После него его сын Яхья бин Зейд поднял восстание против омавидского халифа Валида бин Язида и был убит. Затем имамами были избраны Мухаммад бин Абдулла и Ибрагим бин Абдулла, которые также подняли восстание против аббасидского халифа Мансура Даванги и были убиты.

После этого состояние дел у зейдие было нестабильным и это продолжалось до тех пор, пока в Хора-сане появился Насер Атраваш, сателлит брата Зейда. В результате преследования Атраваша местными властями, он бежал в Мазандаран (провинция на севере современного Ирана - пер.), где население в то время еще не приняло ислам и после тринадцати лет призыва к исламу, он собрал вокруг себя большую группу лиц, принявших ислам зейдитской секты. Затем с опорой на своих приверженцев он захватил Табаристан (нынешний Мазандаран - пер.) и приступил к имамату и после него там его приверженцы длительное время занимались имаматом. По мнение зейдие, всякий бесстрашный и щедрый ученый-аскет, который восстал за истину, может быть имамом.

Зейдийцы подобно самому Зейду вначале своим вождем считали первых двух халифов (Абу Бакра и Омара), но после некоторого времени некоторые из них изъяли их имена из числа имамов и первым имамом сочли его светлость Али (ДБМ). Согласно высказываниям, зейдийцы первостепенным принципом считали курс мотазелие, а второстепенным фикх главы одного из четырех религиозных сект Аби Ханифе и по некоторым вопросам в самой секте имеются разногласия.[1]

Глава 3. ШИИТЫ СЕКТЫ ИСМАИЛИЕ И ЕЕ ПОДСЕКТЫ
Батение: Шестой имам шиитов имел сына по имени Исмаил,[2] который был старшим сыном имама и умер еще при жизни отца и его светлость ради освидетельствования смерти сына привел в свидетели даже правителя Медины. В этой связи некоторые были такого мнения. что Исмаил не умер, а скрылся с глаз и в свое время вновь появится и это есть тот самый МАХДИ-обещанный и свидетельство шестого имама было преднамеренным и сделанным в страхе перед аббасидским халифом Мансуром. Некоторые считали, что имамат был несомненным правом Исмаила и после его смерти должен был перейти к его сыну Мухаммаду. Другие же считали, что хотя Исмаил умер еще при жизни отца, имамат после него должен был перейти к Мухаммаду бин Исмаилу и его роду.

Две первые секты через не столь длительное время распались, а третья - осталась и разделена на под-секты.

Исмаилизм, в принципе, имеет свою философскую доктрину, схожую с философией поклонников звезд, смешанной с индийской мистикой. Эта секта в исламских законах для всякой объективности предусматривает необъективность, а для всякого божественного откровения - свое толкование. Исмаилиты считают, что Земля никогда не останется без наместника господнего и это наместничество бывает двух видов: говорящим и безмолвным. Говорящим, по их мнению, является пророк, а безмолвным - его преемник и имам.

Так или иначе, наместник господний является олицетворением всей божественности. Основа наместничества постоянно вращается вокруг цифры 7 и потому пророк получает от Господа пророческую миссию, состоящую из пророчества и наместничества и после него приходит семь его преемников и наместников с правом наместничества и все они имеют одинаковое положение, за исключением седьмого наместника, который наделен также правом пророчества и имеет три поста - пророка, наместника и преемника. Он также имеет семь наместников и седьмой также наделен тремя постами и так далее.

Говорят, что Адам был ниспослан с миссией пророка и преемника и у него было семь наместников и седьмым был Нух (Ной - пер.), который обладал правом пророка, наместника и преемника. Ибрагим (Авраам - пер.) был седьмым наместником Ноя, а Муса (Моисей - пер.) - седьмым наместником Ибрагима. Иисус Христос был седьмым наместником Мусы, а Мухаммад (ДБАР) - седьмым наместником Иисуса и Мухаммад бин Исмаил - седьмым наместником пророка Мухаммада (ДБАР). Итак, в период ислама вначале идет Мухаммад, а затем следуют его семь наместников - Али, Хусейн, Али бин Хусейн "Саджад", Мухаммад Багер, Джафар Садик, Исмаил и Мухаммад бин Исмаил (второго имама его светлость имама Хасана они имамом не считают). После Мухаммада бин Исмаила следует семь его приверженцев, имена которых скрыты и неизвестны и после этих семи первым был египетский царь из рода Фатеми по имени Убейдулла МАХДИ - основоположник царской династии фатемие.

Исмаилиты считают, что помимо божественного наместника всегда на Земле существуют 12 покровителей, которые являются ангелами и приближенными наместников господних, но некоторые подсекты (например, дарузие) в покровители берут шесть имамов и шесть других людей.

В 278 л. г. (через несколько лет после появления Обейдолла МАХДИ в Африке) в районе Куфе появился некий хузистанец (Хузистан одна из провинций на юге современного Ирана), имя которого никто не знал. Этот человек днями постился, а по вечерам -молился и призывал людей к секте исмаилие. Он, в итоге, привлек в свою секту большую группу людей и избрал себе из их числа преемников и покровителей и сам отправился в Шам и больше никто его не видел.

После вышеназванного незнакомца его место в Ираке занял Ахмед Гармат и приступил к распространению учения батение. По свидетельству историков, он вместо пятикратного намаза ввел новый вид намаза, запретил "гусл джанабат" (ритуальное омовение после совокупления - пер.) и ввел винопитие. Наряду с этим он призвал к объединению других лидеров батение и собрал вокруг себя большую группу приверженцев.

Они не уделяли малейшего внимания жизни и имуществу тех, кто был не из числа батение, в городах Ирака, Бахрейна, Йемена и Сирии поднимали восстания, проливали кровь десятков тысяч людей и грабили их имущества, нападали на караваны паломников, грабили и убивали их.

Один из лидеров батение Абу Тахер Гармати, захвативший в 311 л. г. Басру и совершивший много преступлений, убийств и грабежа в городе, в 317 л. г. с большой группой батенидов в период совершения паломничества отправился в Мекку. Сломив небольшое сопротивление защитников города, он приступил к грабежу и убийству паломников и жителей. Он вошел в мечеть "Аль-Харам" и внутри самой Каабы устроил кровавую баню, изрезал на куски покрывало на Каабе и разделил среди своих приверженцев. Он снял дверь Каабы, вытащил священный камень и увез с собой в Йемен, который находилась у него в течение двадцати двух лет.

В результате этих действий большинство мусульман отвернулось от батение и считало эту секту отвернувшимся от ислама. Даже фатемитский падишах Обейдолла Мсхди, который считал себя и представлялся МАХДИ-обещанным и имамом исмаи-литов, возненавидел Тармате за его действия.

Согласно мнению историков, религиозная особенность батение сводится к тому, что они внешние законы и положения толкуют внутренними мистическими положениями и внешнюю сторону шариата считают присущим малограмотным и недостигшим духовного совершенства людям. Вместе с тем, некоторые указы издаются их имамами.

Глава 4. НАЗАРИЕ, МАСТАЛИЕ, ДАРУЗИЕ И МОГАННАЕ
Начавший из Африки в 297 л. г. свое восхождение Убейдулла МАХДИ, стал призывать людей в исмаилитскую секту под своим имаматом и основал царскую династию фатемие. После него его последователи установили центр халифата в Египте и семь поколений подряд правили там и возглавляли секту исмаилие. После седьмого имама исмаилие Мостан-сар Билла Саад бин Али, два его сына Незар и Мастали затеяли раздоры за имамат и халифат и после длительных и кровопролитных войн, победа оказалась за Мастали и он распорядился арестовать и заключить в тюрьму своего брата Незара, где тот и скончался.

В результате этих раздоров последователи фатемие разделились на две группы: "незарие" и "масталие".

Незарие - это были последователи Хасана Сабба-ха, который был приверженцем и последователем Мустансар Билла и затем, ввиду поддержки, оказываемой его сыну, то есть, Незару, по указу Мастали покинул Египет и прибыл в Иран и появился в крепости Аламут, недалеко от Казвина, и вслед за этим захватил несколько соседних крепостей и приступил к правлению. Он вначале своей деятельности призывал к секте назарие. После смерти Хасана Саббаха к власти в 518 л. г. пришел Бозоргомид Рудба-ри, а после него - его сын Кия Мухаммад, которые правили методом Хасана Саббаха. После Киямухам-меда к власти пришел четвертый аламутский правитель Хасан бин Али Закарат ас-салам. Он изменил метод Хасана Саббаха, то есть, незарие и примкнул к батение. Когда монгольский хан Халаку-хан напал на Иран, он захватил все исмаилитские крепости, перебил всех исмаилитов и сравнял с землей все крепости. Впоследствии, в 1255 л. г. Агахан Махаллати из секты назарие поднял в районе Кермана (провинция на востоке современного Ирана - пер.) восстание против Мухаммадшаха каджара и проиграл сражение и, в результате, бежал в Бомбей. Там он приступил к пропаганде батенидской секты незарие, которая продолжается и по сей день его последователями, которые именуют себя агахание или агаханидами.

Масталие - это были последователи Мастали Фатеми, которые совершали имамат в халифате фатемие в Египте; пока в 557 л. г. не деградировали и после длительного времени проявили себя в рамках той религиозной секты под названием "бахре" и сохраняют свое присутствие и по сей день.

Дарузие - берет свое начало из племени Дарузие, проживающее в горах Даруз в Сирии. Вначале своей деятельности были последователями египетских фатемитских халифов, пока в период правления шестого фатемитского халифа по призыву Нешткина Дарузи не примкнули к батение. Дарузы, остановившие свой свой выбор на Хакем Билла, который по мнению других был убит, считают, что он скрылся с глаз и вновь возвратится к своему народу.

Моганнае - вначале своей деятельности были последователями Ата Марви, известного как моганне, который по утверждению историков был из числа приверженцев Абу Мослема Хорасани, и после смерти упомянутого стал претендовать на то, что в нем ожил дух Абу Мослема. Через некоторое время он стал претендовать на пророчество и затем на божество и, наконец, в 162 году попал в засаду в крепости Киш в районе Мавараннахра. Когда арест и смерть ему и его соратникам казались неизбежными, они разожгли костер и все вместе бросились в него. Через некоторое время последователи Ата Моганне приняли исмаилитское вероисповедование и примкнули к батение.

Глава 5. ШИИТЫ-ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ДВЕНАДЦАТИ ИМАМОВ И ИХ ОТЛИЧИЕ ОТ ЗЕЙДИЕ И ИСМАИЛИЕ.
Шиитское большинство, от которого отошли вышеназванные меньшинства, именуются шиитами имамие или же шиитами от двенадцати имамов. Как было сказано выше, они появились в знак протеста и недовольства против двух основополагающих исламских вопросов, не затрагивая при этом законов, установленных среди мусульман учением великого пророка ислама (ДБАР). Эти два вопроса заключаются в вопросе "исламской власти" и "научной компетентности", которые шииты считали безусловно принадлежащими роду пророческому.

Шииты заявляли, что исламский халифат, неотъемлемую часть которого составляют, конечно, духовно-физическое правление и моральное руководство, принадлежит Али и его роду (ДБМ), которых, по утверждению самого пророка, двенадцать человек.

Они утверждали, что внешние проявления учений Корана, являющиеся законами и положениями шариата, наряду с тем, что полностью сопрягаются с Моральной жизнью человека, имеют исконность и заслуживают полного доверия и не могут быть отменены до дня Страшного суда и эти законы и положения должны быть получены лишь через представителей рода пророческого.

Отсюда выясняется, что между шиитами от двенадцати имамов и шиитами зейдие имеется много разницы по основополагающим вопросам, ибо шииты зейдие, в основном, не считают имамат присущим роду пророка и не подчиняются фикху от пророческого рода.

Основная разница между шиитами имамие и шиитами исмаилие заключается в том, что исмаи-литы считают, что имамат опирается на "семерку" и пророчество не завершается его светлостью пророком Мухаммадом (ДБАР) и изменение законов и положений с целью возвышения основного принципа, с точки зрения батение, вполне уместно. Напротив им, шииты от двенадцати имамов его светлость Мухаммада (ДБАР) считают последним из пророков и предусматривают для него двенадцать преемников и наместников и внешнее проявление законов и положений считают весьма компетентным и не подвергаемым изменениям и для священного Корана доказывают наличие объективного и субъективного существования.

В завершение главы следует заметить, что в течение двух прошедших веков в шиизме от двенадцати имамов возникли две секты "шейхие" и "каримхание" и ввиду того, что их отличие от других заключается в оправдании некоторых теоретических вопросов, а не в противоречии с основными принципами, мы не сочли нужным выделить их в отдельных фракциях.

Также секта "Али-аллахи", происходящая из шиитов имамие и называемая также "галате", подобно батенидам секты исмаилие, все свое основное внимание концентрируют на внутреннем мире человека и, не имея на то стройного логического построения, не считается достойной особого внимания сектой.

Глава 6. РЕЗЮМЕ ИЗ ИСТОРИИ ШИИЗМА ИМАМИЕ
Как видно из предыдущих глав, шиитское большинство - это шииты и шиизм от двенадцати имамов и это были друзья и соратники его светлости Али (ДБМ), которые после смерти великого пророка (ДБАР) выступили с протестом и критикой за восстановление попранных прав рода пророческого в вопросе власти и научной компетентности и отделились от большинства народа.

Шииты в период правления рашедитских халифов (11-35 годы л. х.) постоянно находились под нажимом и притеснениями правящих в то время режимов и после прихода к власти омавидов лишились всякой безопасности и неприкосновенности. Несмотря на это, чем больше становились гнет и притеснения, тем прочнее становилась их вера и воля. После этого, в середине второго лунного века, когда во главе власти стали аббасидские халифы, положение шиитов, ввиду ослабления нажима и притеснений, стало несколько легче, но весьма быстро это время прошло и до конца седьмого лунного века их положение с каждым днем все более ухудшалось.

Вначале четвертого лунного века, когда к власти пришли шахи Ал-Буйе, шииты обрели мощь и значительную свободу действий и приступили к легальной борьбе и это продолжалось до конца пятого лунного века. Вначале шестого лунного века, когда начались нападения монголов, ввиду общих затруднений, охвативших всех, а также продолжения крестовых походов, исламские правительства не могли оказать действенного нажима на мир шиизма. В особенности, принятие шиизма некоторыми монгольскими правителями в Иране и установление власти Мар'аши в Мазандаране в значительной степени способствовали усилению мощи и увеличению шиитского населения. В любом районе исламских стран и, в особенности, в Иране весьма ощутим был миллионный вес шиитов. Это продолжалось до конца девятого лунного века и с началом десятого века, в результате установления власти шахов рода Сафавие в Иране, шиитская вера была официально признана и продолжает свое официальное существование и по сей день и сейчас по всему миру проживают десятки миллионов шиитов.


_________________________ [1] Имеется ввиду указание на раздел из книги Шахрестани "Мелал ва нахл" и Полную историю Ибн Асира.
[2] Имеется ввиду тема из Полной история Ибн Асира, Розат-ас-сафа, Хабиб-ас-сияр, Абил фада, Мелал и Нахл Шахрестани и некоторые из подробностей из истории агахание.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ЧАСТЬ ВТОРАЯ
РЕЛИГИОЗНОЕ МЫШЛЕНИЕ ШИИЗМА
Глава 1. ПОНЯТИЕ РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ
Религиозным мышлением мы называем изыскательное мышление, которое рассматривает одно из религиозных положений, предметом изучения которого является религия, подобно тому как религиозным мышлением, например, является мышление, которое ведет к математической теории или решению математической задачи.

Глава 2. ПЕРВОИСТОЧНИК - РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ В ИСЛАМЕ
Естественно, религиозное мышление подобно другим видам мышления требует первоисточник, из которого начинает проистекать это мышление. Например, для решения математической задачи к делу надо привлекать ряд математических познаний, которые, в результате, ведут к практической реализации операции. Естественно, что источником, на который опирается небесная религия ислама (ввиду того, что связана с небесным божественным откровением), является священный Коран. Священный Коран есть категоричный и несомненный документ вечного пророчества великого пророка (ДБАР), содержанием которого является призыв к исламу. Конечно, единственность Корана как первоисточника не отрицает других верных источников и мышлений, о которых поведем речь в последующих главах.

3. ПРЕДЛАГАЕМЫЕ СВЯЩЕННЫМ КОРАНОМ МЕТОДЫ РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ
Священный Коран в своих учениях для осознания религиозных целей и исламского просвещения предлагает своим последователям три метода: внешние религиозные проявления, умственные аргументации и душевное осознание путем преданности и покорности.

Следует пояснить, что, как мы видим, священный Коран в своих высказываниях обращается ко всем людям. Иногда мы видим, что священный Коран, не дополняя свои высказывания, повелевает повиноваться своему Господу в принятии идейных основ, таких как единобожие, пророчество, загробный мир и законы практического исполнения, подобно намазу и посту и другие, в некоторых случаях предусматривает воздержание от дурного. Если бы не эти ультимативные выражения, то люди ни в коем случае не стали бы повиноваться указаниям Корана и подобного рода простые высказывания Корана представляют собой путь и метод для осознания религиозных целей и исламского просвещения. Мы такие выражения как ("Веруйте в Аллаха и Его посланника", сура Ниса, стих 136; "И вставайте на молитву", сура Бра, стих 43 - пер.) называем внешними религиозными проявлениями.

В то же время, мы видим, что священный Коран во многих своих стихах ориентирует мусульман в сторону умственных аргументировок и приглашает людей к размышлению вокруг миров и ценностей, сам свободными умственными аргументировками раскрывает суть истины. И на самом деле, никакая небесная книга подобно Корану не приглашает человека познать науки. Священный Коран этими выражениями считает неукоснительно достойным внимания и доверия умственные доводы, аргументировки и свободное индуктирование. Иными словами, в Коране не говорится, что, мол, необходимо вначале признать исламское просвещение и уверовать в него, а затем уж приступить к интеллектуальному доказательству необходимости или верности принятого решения и извлечь из него вышеназванное просвещение, наоборот, священный Коран с полной уверенностью заявляет:

умственными аргументировками осознайте в нем действительность вышеназванного просвещения, а утверждение вашей мысли вы можете спросить у Творца миров, являющегося свидетельством правдивости и, наконец, подтверждение и веру вы получите из результата ваших побуждающих мотивов, а не так, чтобы вначале вы уверовали, а затем уж согласовали со своей верой побуждающие мотивы. Значит, философское мышление - метод, достоверность которого утверждается священным Кораном. В то же время мы видим, что священный Коран интересным выражением поясняет, что все действительно существующее просвещение берет свое начало из монотеизма и познания Аллаха и наиболее полно могут познать Аллаха те, кого Господь собрал со всех сторон и посвятил их себе.

Это те, кто уединились ото всех и забыли мирские наслаждения и своей преданностью и покорностью направили все свое существо ко всевышнему и осветились ярким сиянием господним и реальным взглядом смогли увидеть действительную суть вещей, небесную и земную божественность, ибо они своей преданностью и покорностью дошли до истины и под воздействием истины им прояснилась небесная и земная божественность и вечная жизнь вечно существующего мира.

Обратив внимание на нижеследующие коранические стихи, подтверждается верность вышеприведенной мысли:

"Мы не послали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!", сура Анбия, стих 25;[1]

"Хвала Аллаху, превыше Он того, что Ему приписывают они, кроме рабов Его преданных", сура ac -Сафат, стих 159;[2]

"Скажи:" Я ведь - человек, подобный вам; ниспослано мне откровение в том, что Бог ваш - Бог единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит добро и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого ", сура Кахафа, стих 110;[3]

"... и служи Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность ", сура Аль-Хаджар, стих 99;[4]

"И так Мы показываем Ибрахиму власть над его небесами и землей, чтобы он был из числа уверенных", сура Ан'ам, стих 75;[5]

"Свидетельствуют про нее приближенные", сура Мутаффафийн, стих 21;[6]

"Нет же, если бы вы знали знанием достоверности...", сура Такасур, стих 5.[7]

Таким образом, одним из методов осознания божественного просвещения является душевное очищение и преданность в вопросе покорности.

Глава 4. РАЗНИЦА В ТРЕХ ВЫШЕНАЗВАННЫХ МЕТОДАХ
Вышесказанное свидетельствует, что священный Коран для осознания религиозного просвещения предлагает три метода, а именно внешние религиозные проявления, умственное осознание, преданность и покорность, что ведет к прояснению истин и раскрытию их внутреннего мира. В то же время следует заметить, что в некоторых аспектах эти методы отличаются друг от друга.

Во-первых, ввиду того, что внешние религиозные проявления представляют собой словесные выражения, выраженные простым языком, все люди имеют к ним доступ и каждый осознает их в меру своих умственных возможностей,[8] и, напротив, два других метода предназначены для определенной группы людей и не являются всеохватывающими и всем доступными.

Во-вторых, метод внешнего религиозного проявления вопреки двум другим методам - метод, пройдя по которому можно осознать основополагающие и второстепенные принципы исламского просвещения и понять идейно-практические и все проблемы практического применения (второстепенные проблемы), то подробности законов, принимая во внимание, что их частные вопросы не могут быть охвачены разумом, выходят за пределы их сферы действия. Также, путь душевного очищения, ввиду того, что результатом его является выяснение истины и это есть богом данное действие, нельзя в отношении их и истин, раскрывающихся и поддающихся созерцанию этим богом данным благом, предусматривать каких-то пределов. А поэтому, люди, отдалившиеся от всего земного и забывшие все, кроме Аллаха, находятся под его непосредственным покровительством и могут увидеть все, что захочет Аллах (но не все, что захочется увидеть им самим).

Глава 5. МЕТОД ПЕРВЫЙ - ВНЕШНИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ И ИХ РАЗНОВИДНОСТИ.
Как было сказано выше, священный Коран, являющийся основным источником религиозного мышления, своими внешними словесными выражениями приводит для своих читателей и слушателей аргументы и заслуживающие доверия доводы. Именно внешние проявления коранических стихов являются результатом высказываний великого пророка (ДБАР) и являются подтверждением к вышесказанному. Например: "И ниспослали тебе стихи откровения и Коран с тем, чтобы ты разъяснил своему народу все, что тебе ниспослано, чтобы они уразумели" (Сура Нахл, стих 44); а также - "Это он Аллах, избравший среди невежественных арабов великого пророка с тем. чтобы довести до них божественное откровение, избавить их от невежества и дурных поступков и обучить их Книге небесной и мудрости господней" (Сура Джум'а, стих 2); а также - "И следуйте за посланником господним - отражением все наилучшего" (Сура Ахзаб, стих 21).

Совершенно отчетливо видно, что если бы слова и деяния великого пророка (ДБАР) и даже его молчание или же подпись его светлости не имели для нас такого же значения как и Коран, то вышеприведенные коранические стихи не имели бы для нас должного значения. Так, значит, высказывания великого пророка (ДБАР) являются аргументом и достойными подчинения для тех, кто слышит его или пересказывает с достоверных источников или же имеются многочисленные категоричные утверждения его светлости по поводу того, что высказывания представителей рода пророческого подобны его словам и должны быть достойны почтения и исполнения. Согласно этому и другим, не подлежащим сомнению преданиям от рода пророческого, высказывания представителей рода пророческого является олицетворением высказываний пророка (ДБАР) и род пророческий в исламе представляется в качестве объекта научного обращения и подражания и в исламском просвещении и законах никогда не могут быть ошибочными высказывания рода пророческого и передавались из уст в уста или же со ссылкой на компетентный, достойный всякого доверия источник.

Из вышесказанного проясняется, что религиозные внешние проявления, являющие собой документ или источник в исламском мышлении, составляют две формы - Книга небесная и традиции, где под Книгой подразумеваются внешние проявления священного Корана, а под понятием традиции имеются ввиду предания, дошедшие до нас от великого пророка (ДБАР) и представителей рода пророческого (ДБМ).

Глава 6. ПРЕДАНИЯ О САХАБА
Конечно, предания о сахаба, закрепленные высказываниями пророка (ДБАР) или же со ссылкой на него и не идущие вразрез с преданиями о роде пророческом, достойны внимания и вполне могут быть приемлемыми, но, если они представляют всего лишь точку зрения самих сахаба, не могут иметь аргументированной платформы и мнения сахаба равносильны мнению других мусульман и даже сами сахаба между собой приравнивались обычному мусульманину.

Глава 7. НОВАЯ ТЕМАТИКА В КНИГЕ БОЖЕСТВЕННОЙ И ТРАДИЦИЯХ
Книга господняя (священный Коран) составляет основной источник всякого исламского мышления и именно благодаря ей другие религиозные источники обретают доверие и утверждение и потому все должны понимать ее.

Помимо этого, сам священный Коран представляет себя освещающим и проясняющим все и вся и в рамках распознания ограничений обращается к людям, чтобы задумались над кораническими стихами и поняли, что в них нет никаких противоречий и если могут, то пусть создадут подобную книгу и представят ее. Совершенно ясно, что если бы Коран не был всем понятен, то подобные обращения были бы неуместны. Конечно, не следует думать, что этот вопрос (а именно то, что Коран сам по себе понятен для всех) идет вразрез с вышеприведенной тематикой, то есть великий пророк (ДБАР) и род пророческий являются объектами научного обращения в исламском просвещении и, фактически, являются гарантами священного Корана, ибо священный Коран, представляющий законы и положения шариата, гарантирует лишь их основные положения и подробное освещение их подобно законам намаза и поста и других религиозных положение возложено на пророков традиции (предания от рода пророков).

Другая часть, составляющая идейно-нравственную часть просвещения, хотя и может быть доступна простолюдию) в общем содержании и комментариях, тем не менее для их осознания следует применять метод рода пророческого и всякий коранический стих следует пояснять и комментировать другим стихом из Корана, а не своей точкой зрения, как это уже вошло в привычку и с чем мы свыклись. Его светлость Али (ДБМ) говорил что одни части Корана заводят речь с другими ее частями и раскрывают свое значение, а иногда одна часть находит свое утверждение в другой части,[9] великий пророк (ДБАР) говорил, что одна часть Корана подтверждает другую ее часть[10] или же по его мнению всякий, кто на свой лад комментирует Коран, уготовил себе место в адовом огне.[11]

Приведем простейшие примеры комментирования Корана иными стихами из Корана: Господь всевышний в сказании о муках для племени Лут повелевает, что ниспослал для них плохой дождь[12] и в другом месте, изменив это слово другим словом, повелевает, что ниспослал им дождь каменный[13] и объединив эти стихи можно совершенно четко понять, что под понятием плохой дождь подразумеваются камни небесные. Всякий, кто внимательно изучал предания от рода пророков (следует заметить, что предания от рода пророческого называются хадисами, а предания дошедшие до наших дней от сахаба и их приверженцев - раваят - пер.) и предания от комментаторов -сторонников сахаба, совершенно четко может заметить, что метод комментирования Корана Кораном является методом, присущим представителям рода пророческого.

Глава 8. ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ АСПЕКТЫ КОРАНА
Как стало ясно из вышесказанного, священный Коран своими словесными выражениями раскрывает свою религиозную цель и дает указаниям идейно-практического назначения, но тем не менее, цели Корана не ограничиваются этим и в этих словах и внутри этих целей имеется этап более глубоких и обширных целей и значений, которые могут быть осознаны особой группой людей с чистейшими сердцами. Великий пророк (ДБАР), являющийся божественным учителем Корана, повелевает: "Коран имеет прекрасный внешний вид и глубокое внутреннее содержание",[14] а также повелевает, что Коран имеет внутреннее содержание, которое также имеет свои внутренний мир и так до седьмого уровня,[15] также в высказываниях представителей рода пророческого имеется много указаний на внутреннее содержание Корана.[16]

Основной корень этих преданий кроется в том. что Господь всевышний в суре "Раад", стих 17. В этом стихе Аллах милость господнюю приводит в сравнении, с дождем, с которым связана жизнь на Земле и когда идет дождь, то возникают селевые потоки, которые при своем движении создают пенку и под пенкой кроется вся та же животворная и нужная для жизни людей и животных вода.

Как видно из вышеприведенного примера, способность людей осознать это божественное просвещение, которое животворно воздействует на внутренний мир человека, различна.

Есть люди, которые не уделяют ничему внимания кроме как мирской жизни и быстротечным мирским усладам и не интересуются ничем кроме как мирским и мещанским образом жизни. Эти люди. несмотря на их различия, единственное, что могут извлечь из божественного просвещения - это поверхностные религиозные убеждения и несознательное исполнение практических указаний ислама и, наконец, они преклоняются перед Аллахом в надежде на воздаяния в потустороннем мире и в страхе перед последствиями дня Страшного суда. Есть такие люди, которые не связывают себя привязанностями к мирской жизни и скоротечным услад этого мира и всякая выгода и вред, сладкое и горькое этого мира представляется им обольстительным представлением и память о предшественниках - это назидание, которое постоянно им внушается. Они, естественно, своими чистыми сердцами могут видеть мир вечности и на различные проявления этого недолговечного мира смотрят как на своеобразные признаки и не предусматривают для них никакой исконности и независимости. И вот тогда то они через призму новых и бесконечных земных и небесных признаков своим душевным сознанием могут увидеть бесконечное величие Господа и в их сердцах начинает упоенно биться осознание тайн Творения и вместо того, чтобы сидеть заключенными в тюрьме своих личных корыстолюбивых интересов, начинают полет в бесконечном небе мира вечности и поднимаются выше и выше.

Когда через ниспосланное Господом откровение до их сознания доходит, что Господь предостерегает их от преклонения перед идолами и им подобным, они начинают четко понимать, что не следует быть покорным ни перед кем, кроме Аллаха, ибо действительность покорности означает рабскую покорность и преклонение. Кроме того и важнее всего это то, что нельзя страшиться или надеяться на кого-либо, кроме Господа, а еще важнее - не следует замечать ничего, кроме Господа всевышнего.

Также, когда Коран повелевает совершать намаз, то есть читать молитву, и напоминает, что исполнение его внешних факторов является особой формой вероисповедования, они своим внутренним миром понимают, что следует со всей душой преклоняться перед Аллахом и что важнее всего - считать себя ничтожным перед Господом, позабыть себя и помнить лишь о Нем.

Как видно, внутреннее содержание двух вышеприведенных примеров не является словесным аргументом указания и воздержания, но указание их для тех, кто размышляет более обширно и мировоззрение предпочитает самосозерцанию, является неизбежным.

Все вышесказанное раскрывает смысл внутреннего и внешнего содержания Корана и поясняет, что его внутреннее содержание не отрицает его внешнего смысла и подобен духу, который придает жизнь плоти. Именно поэтому ислам как религия вечная и для всех классов и уделяющая первостепенное значение перевоспитанию и созданию здорового общества, ни в коем случае не может отказаться от своих убеждений, направленных на защиту вышеназванных законов.

Разве общество может ввиду того, что человек должен быть чистосердечным и его делам в обществе не уделяется внимания, жить в состоянии анархии и достичь счастья? Разве недостойные деяния и слова могут взростить чистые сердца или же могут из чистого сердца излить недостойные деяния и слова? Господь всевышний в своей Книге повелевает, что чистота проистекает из чистых сердец, а грязь - из грязных или же хорошая и плодотворная земля взростит хороший росток, а плохая - сорняк (сура А'раф, стих 58).

Из вышесказанного проясняется, что священный Коран имеет внешний и внутренний мир и его внутренний мир также внутренние миры и с хадисами, являющимися отражением содержания Корана, дело обстоит точно таким же образом.

Глава 9. ТОЛКОВАНИЕ КОРАНА
В начальный период становления ислама среди суннитского большинства бытовала традиция, сводившаяся к тому, что там, где имелась возможность отказывались от внешних проявлений и приводили значения, идущие вразрез с внешним видом, и обычно приведение значения противного внешнему виду называлось та'вил (иносказательное толкование -пер.) и все то, что в священном Коране упоминается под этим названием, поясняется именно в этом значении.

В религиозной Книге мусульманской общины, а также письменных спорах между различными шиитскими фракциями весьма часто можно заметить, что если на собрании ученых-богословов по той или иной причине будет доказано противоречие с внешним проявлением коранических стихов, обычно приводят толкование стиха в значении противном внешнему

проявлению. Иногда две враждующие стороны ради доказательства своих мнений обращаются, к кораническим стихам и каждая сторона растолковывает стих другой стороны.

Этот метод более и менее нашел также применение и у шиитов, что видно в некоторых догматических книгах. Вопреки этому, в результате глубокого размышления над кораническими стихами и преданиями от рода пророческого можно придти к такому выводу. что священный Коран своим приятным, всем доступным и красноречивым языком никогда не выражался методом скользких слов и свою мысль всегда выражал в ясных словесных формах и все. что высказано по поводу толкований Корана - это не словесные аргументировки, а факты и действительность, постичь которые общая аудитория праведных не в силах и которые составляют предписанные Кораном идейные основы и законы практического исполнения. Да, Коран требует толкований и эти толкования непосредственно путем размышлений постичь нельзя и они не передаются словесным методом. Только лишь пророки и чистейшие господние наместники, отдаленные от всяких мирских заблуждений, способны путем наблюдений познать их и толкование Корана прояснится всем в день Воскресения.

Примечание мы знаем, что говорить и пользоваться словами для выражения мысли происходит ввиду общественно-материальных потребностей. Человек в своей общественной жизни должен выразить другим себе подобным людям свою сущность и потому он привлекает к делу голос и уши. Иногда он в некоторой степени пользуется ради этого некоторыми знаками и зрением и потому между глухонемыми и слепыми людьми не может возникнуть никакого взаимопонимания, ибо речь слепого не слышит глухонемой, а знаки глухонемого не видит слепой. Поэтому, в составлении слов и определении названий предметов, явлений и процессов предусматривается обеспечение материальной потребности и для всего и вся созданы названия, имеющие материальную основу и поддающиеся ощущению или близкие к ощущению. Как мы знаем, если мы захотим повести речь о вещах с собеседником, у которого отсутствует одно из известных всем чувств и эта вещь может быть осознана лишь через это отсутствующее у него чувство, то мы должны прибегнуть к помощи аналогов или сравнения. Например, если мы захотим рассказать человеку с врожденной слепотой о свете и цветах или же не достигшему совершеннолетия мальчику рассказать об удовольствии совокупления, то мы можем достичь своей цели лишь прибегнув к сравнениям и аналогам. Поэтому, если предположить, что в мире бытия существуют факты и действительности, отдаленные от материальности или же не имеющие контакт с материальным миром (и на самом деле это именно так) и из всего человечества в каждом веке один или несколько человек обладали даром понимать и видеть их, то надо сказать, что выразить их словесно или же осознать их простым умозаключением невозможно и кроме как приведением аналогов и сходств никак нельзя указать на них. Господь всевышний в своей Книге указывает: "Мы сделали эту Книгу ясным арабским языком, чтобы вы уразумели ее и, воистину. он находится в матери Книги у Нас и вознесен и мудр" (простое сознание не может постичь это) (сура Аз-захруф, стих 3 и 4), а также: "Поистине, эта Книга Коран благородна и скрыта от обычных взоров и прикасаются к ней только чистейшие" (сура Вакиа, стих 77-79).

Также в связи с великим пророком (ДБАР) и родом пророческим священный Коран повелевает: "Аллах хочет удалить с вас, рода пророческого скверну и очистить вас очищение "(сура Ахзаб, стих 33).

Как свидетельствуют эти коранические стихи, священный Коран исходит оттуда, чего не может познать простая людская мысль и за исключением чистейших рабов господних и рода пророческого никто не способен познать их. Также в другом месте Корана говорится: "Те, кто не уверовали в Коран, отвергали то, что было непостижимо им" (то есть, это прояснится им в день Страшного суда), сура Юнос, стих 39.

И опять же: "Когда прояснится день толкования Корана (всего Корана), те, кто предали забвению его, признаются в пророческом призыве" (сура А'раф, стих 53).

Глава 10. В ЗАВЕРШЕНИИ ТЕМАТИКИ О ПРЕДАНИЯХ
Доверие исконности преданий, что утверждается священным Кораном, не вызывает сомнений среди шиитов и других мусульман, но ввиду не уделения достаточного внимания со стороны правителей и чрезмерного внимания со стороны сахаба и их сторонников в деле распространения предания, они были осуждены на тяжелую участь.

С одной стороны, переписывание преданий было запрещено халифами того времени и в случае, если их находили, то предавали огню, а иногда запрещалось даже рассказывать предания и потому многие предания подверглись изменениям и извращениям, а то и полностью были забыты.

С другой стороны, сахаба великого пророка (ДБАР), имевшие гордость понимать предания о пророке и в то же время пользовались уважением среди мусульман и халифов своего времени, начали усиленно распространять хадисы и дело дошло дол того, что их стали предпочитать Корану, а иногда указание Корана под влиянием преданий лишалось своей влиятельности.[17] Часто случалось такое, что сказители преданий с тем, чтобы услышать новое предание, преодолевали многие километры пути и терпели многие трудности.

Многие из врагов исламу натянули на себя маску исламолюбия и под этим прикрытием стали изменять содержание преданий и тем самым лишили их доверительности и компетентности.[18]

Именно поэтому ученые стали думать над тем как спасти создавшееся положение. Они создали два научных критерия, то есть риджал и дираят (аристократы и проницательные - пер.) с тем, чтобы выделить правильное предание от неверного. Шииты помимо того, что работают над документами преданий, считают необходимым ради придания доверительности преданию сличать текст преданий с Кораном.

Через шиитов до нашего времени дошли многие достойные внимания и доверия документы о пророке и роде пророческом[19] относительно того, что всякое предание, идущее вразрез со всемилостивым Кораном, лишено ценности и лишь предание достойно доверия и компетентно, которое согласуется с Кораном. Согласно этим сообщениям, шииты не признают преданий, противоречащих Корану[20] и ахбары (известия и сообщения - пер.), в которых не проясняется согласование или несогласование их с Кораном, как гласит иное предписание шиитов, не отвергается ими и не принимается. Конечно, среди шиитов встречаются такие, которые подобно некоторым суннитским группам действуют согласно всякому дошедшего до них преданию.

Глава 11. МЕТОД ШИИТОВ В РЕАЛИЗАЦИИ ПРЕДПИСАНИЙ
Предания, не имеющие посредников, то есть выраженные в виде непосредственных высказываний самого великого пророка (ДБАР) или имамов рода пророческого (ДБМ), равносильно по своей значимости Корану, но предания, дошедшие до наших дней со ссылкой на второе лицо и через посредников, выполняется шиитами следующим образом:

в идеологическом просвещении, которое по утверждению Корана является весьма категоричным, исполняются лишь те молвоподобные известия и сообщения, верность которых подтверждается фактами, и за исключением этих двух форм, которые именуются как хабар-е вахед (одиночные сообщения - пер.). Другие сообщения не заслуживают доверия.

Но в аргументировке законов шариата[21] с учетом несомненных доказательств, помимо не подлежащих сомнению известий, реализуются также одиночные заслуживающие доверия сообщения.

Значит, молвоподобные и категоричные сообщения для шиитов являются несомненным аргументом, подлежащим испролнению и некатегоричные известия (хабар-е вахед), в случае, если будут аргументированы, могут быть приемлемы лишь в законах шариата.

Глава 12. ВСЕОБЩЕЕ ОБУЧЕНИЕ В ИСЛАМЕ
Обретение знаний является одной из исламских религиозных обязанностей. Великий пророк говорил, что приобретание знаний для каждого мусульманина является действием обязательным,[22] и, согласно утвержденным категоричным свидетельствам, под понятием знаний подразумевается усвоение трех основных принципов ислама, то есть монотеизма, пророчества и загробной жизни и подробное познание исламских законов в меру необходимости каждого мусульманина.

Конечно, усвоение основных принципов религии при наличии сжатых и конкретных доводов вполне доступно и приемлемо для всех, тогда как усвоение свода исламских законов и положений да при том с использованием аргументировок из священного писания и традиций (то есть аргументированного фикха) дело по плечу не всякому и приемлемо лишь для некоторых лиц и в исламе это тяжелое дело не усматривается проступком.

Поэтому обретение знаний наряду с исламскими законами и положениями путем аргументировок считается доступным для некоторых лиц, способных и компетентных, делом обязательным, и обязанностью других лиц, как правило, является обращаться к знаниям ученых в этих областях, которые именуются муджтахидами или же факихами, а также лицами, достойными обращения и подражания. Конечно, эти объекты подражания отличаются от лиц подражания в вопросах основ исламского просвещения, что по утверждению Корана, считается запрещенным ("И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания" - сура Аль Асра, стих 36 - пер.).[23]

Следует заметить, что шиизм не считает разрешенным первичное подражание умершему муджтахиду, то есть тот, кто не знает решение проблемы путем законов и согласно своей религиозной обязанности должен подражать (ссылаться - пер.) муджтахиду, не вправе обращаться ко мнению муджтахида, которого нет в живых. То есть, он по этому вопросу должен ссылаться на живого муджтахида, а после его смерти остаться верным его взглядам. Этот вопрос является одним из важнейших факторов совершенно не тронутого и сохранившего былую свежесть шиитского исламского фикха (исламское законоведение - пер.), и постоянно все новые лица вступают на путь постижения и изучения проблем исламского законоведения.

В то же время у суннитов согласно принятому в пятом веке хиджры постановления о необходимости следования учения одного из четырех крупных факихов - Абу Ханифе, Малека, Шафии, Ахмеда бин Ханбала, - не принято подражать в законоведении кому-либо за исключением вышеназванных и потому суннитское законоведение осталось на уровне почти тысяча двухсотлетней давности. Лишь в последнее время группа законоведов отделилась от вышеназванной закостенелости и приступила к свободному изучению законодательства.

Глава 13. ШИИТЫ И ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ
Исламские науки своим рождением обязаны трудам исламских ученых и делятся на две части:

интеллектуальные и гуманитарные науки. Интеллектуальные науки это те, которые опираются на повествование, такие как история, словароведение, изучение хадисов и другие. Интеллектуальные науки -науки, отличающиеся от вышеназванных, такие как философия, математика и другие.

Нет сомнения в том, что основным фактором возникновения гуманитарных наук в исламе был всемилостивый Коран и за исключением двух-трех наук, таких как история, генеалогии и аруза (восточное стихосложение - пер.), все другие в своем рождении опираются на всемилостивый Коран.

Мусульмане посредством религиозных диспутов и изысканий приступили к исследованиям в этих науках, крупнейшими из которых были арабская литература, морфология и синтаксис, стилистика, риторика, поэтика, словароведение. Среди наук, связанных с внешними религиозными проявлениями были такие как чтение Корана, комментирование Корана, хадис, риджал и дараят, основные принципы религии и законоведение (фикх). Шииты также в свою очередь внесли большой вклад в дело создания и редактирования этих наук и были основоположниками большинства из них. Так, например, арабскую грамматику по предложению его светлости Али (ДБМ) написал Абульасвад Дейли, один из приспешников его светлости великого пророка (ДБАР) и его светлости Али (ДБМ). Одним из основоположников наук красноречия (стилистика, риторика и поэтика) был Сахед бин Эбад Шии, один из министров двора динстиии Аль-Буйе.[24] Первый словарь, то есть книга "Китаб-уль-эйн, принадлежит перу известного ученого Халила бин Ахмеда Басри Шии, который был основоположником аруза.[25] В области грамматики выдающейся личностью был устад Сибуйе.

Чтение Корана (гараат - пер.) Асемом[26] своеобразно связывается с его светлостью Али (ДБМ), а Абдулла бин Аббас, который в области комментирования Корана, считался самым могущественным сахаба, был учеником его светлости Али (ДБМ). Усилия представителей рода пророческого и шиитов в области хадисов, фикха и связи четырех фикхов и других соотносится к трудам пятого и шестого имамов шиитов. Удивительные достижения в основах исламского законоведения, достигнутые Вахидом Бехбахани (ум. в 1205 г. л. х.) и, в частности, шейхом Муртада Ансари (ум. в 1281 году л. х.), не идут ни в какое сравнение с достижениями суннитских факихов.


_________________________ [1] Из этого коранического стиха проясняется, что преклонение в божественной религии есть производное от монотеизма и опирается на него.
[2] Пояснением производного является сознание и из стихов становится ясно, что, за исключением беззаветно влюбленных в Аллаха и очистивших свою душу людей, никто другой не способен надлежащим образом осознать Аллаха и Аллах недоступен для осознания другими.
[3] Из приведенного стиха проясняется, что для установления истины нет иного пути, кроме единобожия и добродеяния.
[4] Из стиха видно, что истинное преклонение перед Аллахом - это завершающийся несомненностью.
[5] Из стиха становится ясно, что одним из средств несомненности является узрение очарований земли и небес.
[6] Отсюда видно, что судьба святых находится в руках книги под названием "Алийен" (что означает очень высокий), которую могут узреть лишь приближенные Аллаха, а также из слова "яшахаду" видно, что имеется ввиду не написанная пером Книга, а возвышение и приближение к Аллаху.
[7] Из стиха видно, что несомненным знанием является результат наблюдений за завершением судьбы бессердечных и злых людей, которая называется адом.
[8] Именно поэтому, пророк в сказании, пересказанном простолюдием и знатными людьми, повелевает: "Мы, пророки, говорим с народом в меру его сознания" (Бихар, т. 1, стр. 37; Усул аль-кафи, т. 1, стр. 203).
[9] Нахджуль балага, проп. 231.
[10] Дур аль-мансур, т. 2, стр. 6.
[11] Комментарий к "Сафи", стр. 8; Бихар, т. 19, стр. 28.
[12] Сура Шуара, стих 127.
[13] Сура Хаджар, стих 74.
[14] Комментарий к "Сафи", стр. 4.
[15] В комментарии к "Сафи" "Сафинат-аль-бихар", стр. 15 и в комментариях, дошедших до нас со ссылкой на его светлость, в "Кафи" и комментарии" Аяши ва маани аль-ахбар" имееются сведения по этому поводу.
[16] Бихар, т. 1, стр. 117.
[17] Вопрос лишения доверительности Корана, согласно одному из преданий, является одним из вопросов, рассматривающихся основными принципами преданий, и группа сказителей верит в это понятие и, как видно из предания Фадак, в это верил также и первый халиф.
[18] В подтверждение этого имеется много произведений ученых, сообщивших об этом, а также книг риджал, назвавших некоторых сказителей лжесказителями и выдумщиками.
[19] То же, стр. 139.
[20] То же, стр. 117.
[21] Ссылка на "хабар аль-вахид" в основных принципах.
[22] то же, стр. 55.
[23] По этому случаю обращаться к вопросам, связанным с достижением звания муджтахида (достижение высшего звания в богословских науках - пер.) и подражания в основных принципах.
[24] Ибн Халекан, Вафият, стр. 78; Айан аш-шийе, т. 1, стр. 231.
[25] "Вафият", стр. 190 и "Айан аш-шиа" и другие переводные книги.
[26] Ссылка на "Эттеган" Сиюти.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе МЕТОД ВТОРОЙ
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ТЕМАТИКА
Глава 1. ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ФИЛОСОФСКОЕ И СХОЛАСТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ
Выше мы отметили, что всемилостивый Коран утверждает интеллектуальное мышление и ставит его в ряд религиозного образа мышления. Конечно, интеллектуальное мышление, утвердив истину и пророческую миссию великого пророка (ДБАР), установило в ряд умственных аргументации и внешние проявления Корана, являющие собой небесное божественное откровение и высказывания великого пророка (ДБАР) и рода пророческого (ДБМ). Умственные аргументировки, которыми человек с помощью своей богом данной сутью доказывает свои воззрения, бывают двух видов: несомненные и требующие доказательства (бурхан и джадал - подобно аскиоме и теореме - пер.).
Несомненный аргумент - это аргумент, содержание которого составляют предпосылки истины (действительной), если даже не поддаются узрению, то есть это то, что человеческий богом данный разум вынужденно воспринимает и утверждает его. Например, как

мы знаем, цифра три меньше четырех. Подобное мышление называется интеллектуальным мышлением, тогда как, если это мышление будет распространенно на весь мир бытия, то есть будет думать о первоисточнике Творения, конце мира и мирян, то будет именоваться философией.

Требующий доказательства аргумент - это аргумент, лишенный всех или некоторых положений определенности и несомненности. Так, например, как принято среди уверовавших в религии или поверия доказывать религиозные теории принятыми в той религии несомненно верными принципами. Священный Коран пользуется обеими этими методами и в небесной Книге имеется много указаний по поводу каждого из этих методов. Во-первых, указывается на свободное мышление вокруг общих положений мира бытия, всей мировой системы, в отношении определенных систем, подобно небесной и звездной системе, проблеме дня и ночи, земли растений, человека и животных и других, и в самых ярких тонах восхваляется свободное умственное изыскание. Во-вторых, имеются указания также и на требующие доказательств умственные аргументации, которые, обычно, именуются схоластически ми диспутами, конечно, принимая во внимание то, что они будут проводиться наилучшим образом (с целью выражения истины, без упрямства и с хорошими намерениями). В священном Коране повелевается: "И призывай людей к пути Господа мудростью и хорошей проповедью и наилучшим образом беседуй с мудрыми людьми" (сура Нахл, стих 125).

Глава 2. ИНИЦИАТИВА ШИИТОВ В ФИЛОСОФСКОМ И СХОЛАСТИЧЕСКОМ МЫШЛЕНИИ
Совершенно ясно, что с самых первых дней шиитская группа меньшинства, отделившись от суннитского большинства, в поддержку своих воззрений приступила к приведению доказательств своей правоты противникам. Конечно, приведение доказательств своей правоты (мохадже - пер.) имеет две стороны и каждая противная сторона соучастна в ней, но всегда шииты выступали со стороны нападающей стороны, а их противники - защищались и инициатива в подготовке нужных средств для противоборства, фактически, принадлежит нападающей стороне

Также в результате успехов, постепенно достигнутых схоластической наукой и утвердивших свое место во втором и вначале третьего лунного века в результате распространения мутазалидского вероисповедования, шиитские ученые и исследователи, которые были учениками представителей рода пророческого, постоянно находились в авангарде схоластической науки. Помимо того следует напомнить, что родословная схоластиков суннитского толка мутазалитского и других происхождений берет свое начало от вождя шиитов его светлости Али (ДБМ).[1]

В то же время, те, кто знаком с трудами сахаба великого пророка (ДБАР), знают, что среди огромного множества оставшегося в наследство трудов сахаба (зафиксировано около двенадцати тысяч сахаба) нельзя найти ни одного произведения, включающего философское мышление. Только лишь его светлость эмир правоверных в своих притягательных речах относительно теологии выразил глубочайшие философские мысли. Пришедшие после них сахаба и следовавшие их курсу ученые и, в целом, арабы того времени не имели совершенно никакого представления о свободном философском мышлении и в речах ученых первых двух веков хиджры не встречаются образцы философских изысканий. Только лишь глубокомысленные выступления предводителей шиитов, в частности, первого и восьмого имамов шиитов, содержали в себе бескрайние запасы философской мысли и именно они ознакомили своих учеников с подобным образом мышления.

Да, арабы были далеки от философского образа мышления, пока вначале второго века хиджры не получили их образцы из переводов греческих книг на арабский. После этого вначале третьего века хиджры с греческого, сирийского и других языков на арабский было переведено много книг и люди обрели доступ к философскому мышлению. Вместе с тем, большинство факихов и схоластов весьма недоверчиво относились к философии и другим интеллектуальным наукам. Это противоборство, ввиду поддержки, оказываемой этим наукам правителями тех времен, вначале не имело столь серьезного значения, но прошло немного времени как положение изменилось и в результате строжайшего запрета философские книги стали бросать в море. Также серия трактатов "Ихван-ас-сафа", являющие собой вдохновение мысли ряда неизвестных авторов, представляет собой память о тех временах и тяжелом положении тех дней. После этого страшного периода вначале четвертого века хиджры философия была возрождена Абу Насром Фараби и вначале пятого века в результате поддержки, оказанной ей трудами известного философа Абу Али Сины (Авицены) философия получила широкое распространение. В шестом веке философия света (эшраг - пер.) переправлена шейхом Сохраверди и по обвинению в этом он был убит по указу султана Салахаддина Аюби. После этого философия надолго умолкла и не появлялось более философов, за исключением седьмого века, когда в Анда-лузии, находившейся в составе исламских стран, не появился Ибн Рошд Андалузи, который приступил к философским изысканиям.[2]

Глава 3. ОСОВОПЛОГАЮЩЕ УСИЛИЯ ШИИЗМА В ОБЛАСТИ ФИЛОСОФИИ И ДРУГИХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ НАУК
Подобно тому как шиизм был эффективным фактором в появлении философского мышления, он оказался важной основой в распространении подобного образа мышления. Поэтому, хотя с кончиной Ибн Рошда философия навсегда покинула суннитское большинство, тем не менее она никогда не уходила от шиитов и после него на арене философской мысли появились такие видные философы как хадже Насираддин Туси, Мир Дамад и Садр-аль-мутааллихин, которые приложили много усилий для развития философской науки. На других аренах интеллектуальных наук также появились видные личности, такие как Насираддин Туси, Бирджанди и другие.

Все эти науки и, в частности, божественная философия, в результате неустанных трудов шиитов обрели обрели широкое развитие, что совершенно отчетливо видно из сравнения трудов Насираддина Туси, Шамсаддина Торке, Мир Дамада и Садр-аль-мутаахирина с трудами предшествовавших им ученых.

Глава 4. ПОЧЕМУ ФИЛОСОФИЯ ОСТАЛАСЬ В ШИИТСКОЙ СРЕДЕ?
Важным фактором в деле возникновения интеллектуального и философского мышления среди шиитов и через них в среде других, было научное наследие, переданное в наследство шиитскими предводителями, которое также способствовало сохранению этого образа мышления среди шиитов. Шииты с большим уважение и как к святыням относились к своему научному наследию. Для освещения этого вопроса достаточно сравнить научное наследие рода пророческого (ДБМ) с написанными впоследствии философскими книгами. Здесь мы воочию можем заметить, что философия с каждым днем все больше приближалась к вышеназванному научному наследию, пока, наконец, в одиннадцатом веке хиджры они стали согласоваться друг с другом и не имели разницы, разве что в некоторых толкованиях.

Глава 5. НЕКОТОРЫЕ ИЗ НАУЧНЫХ ГЕНИЕВ ШИИТОВ
а) - сеггат-уль-ислам Мухаммад бин Ягуб Колейни (ум. в 329 г. л. х.). Он был первым в шиизме, собравшим предания о шиитах из основ (каждый из собирателей преданий собирал в сборнике предания его об имамах рода пророческого, которые именовались "основами") и упорядочил их на основе положений фикха. Его книга, называвшаяся "Кафи". была разделена на три части: основные и второстепенные вопросы, а также - разное и включала 16199 преданий. Это была самая известная книга преданий в мире шиизма и в качестве следования курсу "Кафи" были написаны три книги - книга "Мин лаяхаззара оль-фикх" шейха Саддуга Мухаммада бин Бабуе Гоуми (ум. в 381 г. л. х.), книги "Тазхиб" и "Эстебсар", принадлежащие перу Насираддина Туси (ум. в 460 г. л. х.).

б) - Абульгасем Джафар бин Хасан бин Яхья Хилли, известен как Мохаггег (ум. в 676 г. л. х.). Он был гением фикха и основоположником шиитского законоведения. Из его шедевров в области законоведения были "Мохтасар-е нафе'" и "Китабуль шарайе", которые вот уже 700 лет с лишним имеют широкое распространение и применение среди шиитов и рассматриваются в качестве научного чуда.

Из числа продолжателей дела Мохаггега следует назвать "первого шахида" (мученически павший за веру - пер.) Шамсаддина Мухаммада бин Мекки, который был убит в Дамаске в 786 году л. х. по обвинению в распространении идей шиизма. Из числа его законоведческих шедевров является книга "Лам'а Дамаш-гия", которую он написал в течение семи дней тюремного заключения. Также к их числу можно причислить шейха Джафара Кашеф-оль-йта Наджафи (ум. в 1227 г. л. х.) и его шедевр - "Кашф-оль-гета".

в) - шейх Мортеза Ансари Шуштари (ум. в 1281 г. л. х.). Он переправил все ошибки в основах фикха и создал практические пути реализации основ фикха, то есть важнейший пункт этой науки, которые сейчас, по прошествии более ста лет широко используются среди шиитских законоведов.

г) - хадже Насираддин Туси (ум. в 676 г. л. х.). Он был первым, кто поставил схоластику на научные основы. Из его научных шедевров можно отметить книгу "Таджрид-аль-калам", которая более 700 лет как сохраняет свою научную компетенцию среди специалистов и к которой было написано множество комментариев и глосс. Насираддин Туси помимо своего таланта в схоластике, считался гением своего времени в области философии и математики и наилучшим свидетельством тому служат его ценные произведения почти во всех областях интеллектуальных наук. Марагинская абсерватория также была создана эти великим ученым.

д) - Садраддин Мухаммад Ширази (род. в 979 и ум. в 1050 г. г. л. х.) - первый философ, который вывел философские вопросы из состояния разнорозненности и упорядочил их подобно математическим задачам. Этим, во-первых, философии была дана возможность выдвинуть сотни философских проблем, прежде не рассматривавшихся философией, во-вторых, целый ряд мистических проблем, считавшихся стоявшими превыше интеллектуального мышления, были весьма просто исследованы, и, в-третьих, были разрешены многие религиозные внешние проявления и глубокомысленные выражения вождей рода пророческого которые долгие годы оставались неразрешенными и. в основном, считались из числа аллегорий. Таким образом, внешние религиозные проявления, мистика и философия обрели полное перемирие и попали в единое русло. До Садр-уль-мутаахирина такие ученые как шейх Сохраверди, автор книги "Хекмат-оль-эшраг", философ шестого века лунной хиджры и Шамсаддин Мухаммад Торке в восьмом веке предприняли в философии эффективные шаги. но все же полный успех был за Садр-оль-мутаахирином.

Садр-аль-Мутааллихин, следуя этому курсу, смог доказать идею движения Джохари и затем открыть теорию относительности (конечно, за пределами сознания, а не в мысли). Он написал около пятидесяти книг и статей и его шедевром в философии является четырехтомная книга "Асфар".


_________________________ [1] Комментарий Ибн Абильхадида, начало 1 тома.
[2] Эти вопросы взяты из переводов "Ахбар-оль-Хокама", "Вафият" и других книг.
[3] Шестой имам говорил: "Преклонение бывает трех видов. Некоторые преклоняются перед Аллахом в страхе перед чем-то и это преклонение называется раболепствующим преклонением, другие преклоняются в надежде на хорошее воздаяние и это преклонение называется преклонением наемника и третьи преклоняются из любви к Господу, что считается наилучшим видом преклонения (Бихар, т. 15, стр. 208).
[4] Ссылка на переводные книги, "Тазкират- оль-олия", "Тараег" и другие книги.
[5] Господь всевышний повелевает: "Монашество они изобрели сами. Мы им этого не предписывали, если, конечно, не для снискания благоволения Аллаха" (сура Хадид, стих 27).
[6] Али (ДБМ) сказал: "Аллах не тот, кто проявляется под сенью знаний, это тот, кто притягивает к себе причину" (Бихар, т. 2, стр. 186).

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ИСЛАМСКИЕ УБЕЖДЕНИЯ ШИИТОВ ОТ 12 ИМАМОВ ТЕОЛОГИЯ
Глава 1. ОБЗОР МИРА БЫТИЯ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ - ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СУЩЕСТВОВАНИЯ АЛЛАХА
Человеческое сознание, с которым связано его возникновение, с самого начала осознает существо повелителя мира и мирян. Ибо, вопреки тем, кто сомневается в своем существовании и во всем другом и мир бытия считает измышлением, мы знаем, что человек с самого начала своего существования, которое связано с его сознанием, познает себя и окружающий его мир, то есть он не сомневается в том, что он существует и пока существует человечество это сознание существует в человеке и не поддается никакому сомнению и не подвергается никаким изменениям.
Эта действительность и бытие, которые доказывает человек перед лицом софистики и сомнительности, постоянны и никогда не могут исчезнуть, то есть софистика и сомнительность, отвергающие на деле все факты, никогда не могут быть верными. Это значит, что мир бытия охватывает стабильную действительность.

Тем не менее, все эти действительно существующие явления, которые мы сейчас можем наблюдать, рано или поздно лишатся своей реальности и отсюда выясняется, что видимый мир и его составные части сами по себе не являются самой действительностью, наоборот, они опираются на постоянную действительность и благодаря ей обретают свою реальность и свое существование, и как только они лишаются ее - теряют свое существование.[1] Мы эту постоянно существующую действительность, существование которой обязательно (ваджиб аль вуджуд - пер.), называем Богом.

Глава 2. ВЗГЛЯД НА СВЯЗЬ ЧЕЛОВЕКА И МИРА
То, что мы рассмотрели в предыдущей главе для доказательства существования Господа Бога - это простой и ясный путь, по которому проходит человек своей богом данной сутью, но для большинства людей, имеющих большое пристрастие к материальности и материальному образу жизни и погрязших в чувственных удовольствиях, трудно перебороть себя и увидеть свою простую и чистую богом данную суть.

Поэтому ислам, представляющий свою чистую доктрину всеохватывающей и распространяющейся на всех и считающий всех людей равноправными перед лицом религиозных целей, для подобных людей представляет иной путь доказательства существования Аллаха и через этот самый путь, который держит простую суть человека вдали от вниманию людей, заводит с ним речь и представляет ему Господа Бога.

Священный Коран различными методами обучает простых людей теологии (познанию Бога - пер.), все внимание людей концентрирует на вопросе мира Творения и системы, господствующей над миром. Он приглашает людей внимательно осмотреть все вокруг себя, ибо человек в своей короткой жизни каким бы путем бы он ни пошел и в какие бы состояния он не попал, не может выйти за пределы мира Творения и господствующей над миром системы и его сознание может вдоволь наглядеться удивительных картин неба и земли.

Этот обширный мир бытия, который мы видим,[2] его составные части все вместе находятся в состоянии постоянного изменения и превращения и в каждое мгновение под воздействием безусловных законов обретают новые, беспрецедентные формы. Все, начиная от самых удаленных вселенных и кончая мельчайшими частицами, находятся в рамках этой четко действующей системы, которая удивительным образом действует благодаря своим безусловно четким законам и свое действие направляет в сторону самых совершенных качеств, к конечной цели совершенства.

Превыше частных систем стоят более общие, и, наконец, всеобщие мировые системы, соединяющие друг с другом бесчисленное множество составных частей мира и сливающие воедино частные системы и не терпящие в процессе своего постоянного движения никаких условностей.

Если система Творения установила человека на Земле, то его внутреннюю систему она установила таким образом, чтобы она согласовалась с его окружающим миром, а окружающий человека внешний мир она установила таким образом, чтобы подобно няньке могла способствовать его развитию. Эта система все и вся, начиная от солнца и луны, звезд, воды и земли, дня и ночи, периодов года, облаков, туч и дождей, и кончая подземными и наземными богатствами, и, наконец, человеческие силы, установила на служение человеку. Мы подобную связь и согласование можем заметить в любом явлении, между дельными и близкими соседями и в семье, в которой живем. Эта связь и взаимосвязь проявляет себя также и во внутренней структуре каждого явления. Если Творение дало человеку хлеб, то для его обретения дало ноги, а для взятия его - руки, для сьедания -рот, а для пережевывания - зубы и объединило все это цепью взаимосвязанных колец, связанных с целью совершенства этого Творения.

Ученые мира не сомневаются в том, что бесконечные связи, которые они обрели в результате своихмноготысячелетних усилий, являются незначительным проблеском в тайнах Творения, не имеющего конца и всякое новое известное предвещает бесчисленное множество неизвестных.

Можно ли судить так, что этот огромный мир бытия, все составные части которого в удивительном единстве, связи и сплоченности твердят о какой-то бесконечной силе и мудрости, не имел бы своего Творца и был бы создан беспричинно и бесцельно?

Разве мыслимо, чтобы все частные и общие и даже всеобщие и мировые системы, своими бесчисленными и прочными связями создавшие огромный и единый мир и приведшие его в движение совершенно точными и безусловными законами, могли быть созданы без предварительного плана или же случайно? Может ли быть такое, чтобы каждый из больших и малых явлений мира были созданы сами по себе, без определенной для них системы, и существовали самостоятельно? Разве этот мир со всем его совершенным единством, представляющий собой единое целое и результат многочисленных и различных причин, может действовать в соответствии с различными указами?

Естественно, что человек, приводящий для каждого явления или события определенный довод и готовый проводить тяжелые и долгие изыскания ради обнаружения причин явлений, человек, который, увидев ряд аккуратно сложенных кирпичей и который будет соотносить это дело к мастерству мастера-строителя и отрицать всякую случайность, ни в коем случае не станет считать возникновение мира беспричинным, а мировую систему - бесцельной и как результат стечения случайных обстоятельств.

Так, значит, этот мир с его системой, господствующей над миром, имеет своего Творца, который создал его своей нескончаемой мудростью и могуществом и движет его к своей цели, и все причины, составляющие повод для всех явлений, ведут к Нему и находятся под Его влиянием и контролем и все существующее в мире бытия нуждается в Нем, тогда как Он ни в чем не нуждается и не проистекает ни из каких причин и условий.

ЗАВЕРШЕНИЕ РАЗДЕЛА ЕДИНСТВЕННОСТЬ АЛЛАХА
Если предположить себе любую действительность этого мира, это значит, что эта "действительность ограничена, то есть согласно гипотезе и предопределению (если предположить, что существуют на то причины и условия), она имеет действительность, и согласно гипотезе и предопределению (если предположить, что не имеет на то причин и условий) - не имеет действительности. И на самом деле это так и само существо этой действительности имеет границы, за пределами которой она не может существовать. Лишь для Господа всевышнего нельзя предположить никаких пределов, ибо его действительность - абсолютна и существует в любом случае и не связана ни с какими причиноусловными факторами.

Естественно, что в отношении к неограниченному и бесконечному нельзя предположить никакой цифры, ибо каждый предполагаемый второй будет отличаться от первого и, в результате, оба они будут ограничены и будут иметь специфические для них пределы. "Например, если предположить какой-то неограниченный объем, то для него нельзя будет предопределить другой, подобный ему. Если же все таки постараться представить себе это, то второе опять же будет первым. Так, значит, Аллах - единственный и ему нет равных и подобных.[3]

Глава 3. СУТЬ И ПРИЗНАКИ
Если, предположим, подвергнем аналитическому анализу человека, то заметим, что он имеет суть, то есть присущую ему человечность и имеет также признаки, посредством которых познается его суть, то есть он рожден кем-то, чей-то сын, умен, силен, высок, красив или же качества, противоположные названным.

Эти признаки, хотя некоторые из них (а именно -первый и второй) не отделяются от его сути, а другие -его ум, сила и другие - могут изменяться, тем не менее, не составляют человеческой сути и каждый из этих признаков отличается от другого.

Эта мысль (а именно - отличие сути от признаков и отдельных признаков друг от друга) является лучшим доводом к тому, что суть, имеющая признаки, и признаки, предопределяющие суть, оба они ограничены и не беспредельны. Ибо, если суть была неограниченна и беспредельна, то охватила бы и признаки, а признаки охватили бы друг друга и, в итоге, все они превратились в одно единое. Если предположить, что суть человеческая заключалась в его силе, то сила, ум, высокий рост и красота были бы одинаковыми и эти значения воплотились бы в одном значении.

Из вышесказанного проясняется, что для Господа Бога всемогущего нельзя определить признаков в выше рассмотренном аспекте, ибо признаки не бывают без ограничений, а Его священная суть лишена всяких ограничений (даже этой чистоты, которая, фактически, есть доказательство признаков).

Глава 4. ЗНАЧЕНИЕ ГОСПОДНИХ ПРИЗНАКОВ
В мире Творения мы можем встретить множество совершенств, которые проявляются в виде признаков.

Это - положительные признаки, способные проявиться везде, совершенствуют себя и увеличивают ценность своей сути, как это видно из сравнения живого существа с неживым, таким как человеком и камнем.

Несомненно, эти совершенства сотворил Бог, и если бы этих совершенств не было в нем, то он не мог одарить ими других, не сделал бы их совершенными. Исходя из этого здравый смысл подсказывает, что Господь Творения обладает мудростью, могуществом и всеми действительными совершенствами. Помимо этого, как видно из вышесказанного, результат мудрости и могущества и, в результате, следы жизни проясняются из системы Творения.

В отношение же к бесконечной и беспредельной сути господней следует сказать, что эти совершенства, проявляющиеся в нем в виде признаков, фактически, есть Его суть и тождественны друг другу,[4] и разница, проявляющаяся между Его сутью и признаками и между самими признаками, проявляется на определенном этапе и, фактически, представляет собою неразделимое единство.

Ислам с тем, чтобы предотвратить эти недопустимые ошибки (предопределение ограничений путем описания или отрицания принципа совершенства) не отрицает и не утверждает суждения своих последователей[5] и указывает рассуждать следующим образом: Аллах мудр, но не мудростью людей, имеет могущество, но не могущество людей, слышит, но не ухом, видит, но не глазом и т. д.

Глава 5. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПОЯСНЕНИЯ ПО ПОВОДУ ПРИЗНАКОВ
Эти признаки делятся на два вида: признаки совершенства и недостатков. Признаки совершенства - это признаки, требующие доказательства, способствующие увеличению ценности описываемых существ. Так, например, это проясняется из сравнения живого, мыслящего и способного на многое существа с неживым, не имеющим мысли и никаких способностей. Признаки недостатков - это признаки, противоположные названным.

Если мы задумаемся над понятием признаков недостатков, то заметим, что по своему значению они отрицательные и свидетельствуют об отсутствии совершенства и внутренней ценности, подобно невежеству, немощи, уродству, болезненности и т. д.

Учитывая вышесказанное, отрицание качеств недостатков означает признание признаков совершенства, подобно тому как отрицание невежества означает утверждение знаний и отрицание немощи - силу.

Именно поэтому священный Коран все признаки совершенства непосредственно определяет для Господа всевышнего и, отрицая все признаки недостатков, определяет для Него обратное им:

" Он мудр, могущественен и вечно живой, не овладеет Им дремота и сон, и знайте, что вы не ослабите Аллаха".

То, чем не следует пренебрегать это то, что Господь всевышний - это действительность абсолютная, не терпящая никаких пределов и ограничений[6] и потому, всякий признак совершенства, который к Нему относят, не обретает значение ограниченности. Он нематериален и неощутим и не входит ни в какие временные и пространственные рамки и не имеет никаких признаков, существующих в реальной жизни, и любой признак, который на самом деле доказывается для Него, не имеет в своем значении понятия ограниченности, подобно тому как по этому поводу говорится: "... нет ничего, подобного Ему "(сура Шура, стих 11).

Глава 6. ПРИЗНАКИ ДЕЙСТВИЯ
Признаки, помимо тех, которые были рассмотрены выше, имеют и другое разделение и делятся на признаки сути и признаки действия. Следует пояснить, что признаки, иногда, сливаются с самим носителем признака, подобно жизни, знаниям, силе, связанные непосредственно с человеком живым, знающим и сильным и мы можем представить себе человека только лишь этими признаками. Но иногда случается такое, что признаки не могут сливаются с носителем признака и для того, чтобы носитель признака мог слиться с признаком, необходимо нечто другое, а именно нужна какая-то спецификация деятельности, то есть деятельность писателя, оратора, пожелание чего-то и тому подобное. Ибо, человек лишь тогда может быть писателем, если для него мы представим бумагу, чернило и перо, оратором может быть тогда, когда будет иметь аудиторию слушателей, желать чего-то может в том случае, если будет что желать и лишь представление, воображение в существовании этих признаков недостаточно.

Отсюда проясняется, что действительные признаки Господа всевышнего, как было сказано выше, равносильны его сути. Вторую же группу признаков, ввиду того, что в их реализации необходимо присутствие других факторов и все, кроме Него является Его порождением и в процессе творения находится после Него, составляют признаки, возникающие после своего сотворения и которых нельзя считать признаками сути и равными сути Господа всевышнего.

Признаки, которые можно привести для Господа всевышнего после процесса Творения, такие как Творец, Созидатель, Воспитатель, Породитель, Умертвитель, Дающий Пропитание и другие, не являются равными Его сути, это дополнительные признаки, то есть признаки действия.

Признак действия означает, что после процесса сотворения признак (или же способность творить) отделяется от процесса Творения, ибо процесс Творения закончился, но не закончился общий процесс Творения, и лишь после процесса сотворения сотворимый осознает, что имеет своего Творца в лице Господа всевышнего и сближается с Ним и после сотворения все процессы перехода сотворимого из одного состояния в другое связаны с сутью Господа всевышнего.

Шииты оба признака - волю и слово, как видно из их значения, (воля в значении желания и слово в значении определения слова из его значения) называют признаками действия ("сифат фа'л" - пер.),[7] а суннитские ученые принимают их в значении научных понятий и признаками сути ("сефат-е зат" - пер.).

Глава 7. ПРЕДОПРЕЛЕНИЕ
Закон причинности в мире бытия господствуют самым бесприкословным образом. Согласно требованию этого закона, каждое явление этого мира в деле сотворения связано с определенными причинами (причинами и условиями воплощения в жизнь) и в случае реализации всех их, именуемых "иллат тамма" (все необходимые для реализации процесса причины и условия - пер.), возникновение этого явления или существа становится необходимым (неизбежным), а в случае отсутствия всех этих причин или некоторых из них, возникновение этого явления становится невозможным.

Более глубокое изучение вокруг этой теории, проясняет нам следующее:

1- Если мы какое-то явление или существо сравним с комплексом вызывающих и порождающих его причин или же с некоторыми из них, соотношение этого явления к вызывающим его причинам будет соотношением необходимости (неизбежности) и соотношение его к каждой из составляющих причин будет соотношением возможности, ибо составляющие причину по отношению к самому явлению или существу составляют лишь возможность существования, а не саму необходимость существования.

Таким образом, в мире бытия, где каждое явление в своем существовании неотъемлемо зависит от комплекса составляющих причин и условий, необходимость имеет полное господство и сама эта необходимость составлена из целого ряда необходимых и категоричных событий, но несмотря на это, признак возможности в ее составляющих частях (явления, которые связаны и имеют соотношения с факторами, отличающихся от причин ее возникновения) сохраняется.

Священный Коран в своем учении эту необходимость называет божественным предопределением, ибо эта необходимость проистекает из Творца мира бытия и потому является утверждением обязательным, не подлежащим нарушению, и справедливым, не имеющим исключения и дискриминации.

Господь всевышний повелевает: " Ему принадлежит и создание и власть " (сура А'раф, стих 54), а также "Аллах вершит суд и нет задерживающего Его суда" (сура Раад, стих 41).

2- Каждая из составляющих причины имеет соответствующие себе образцы по отношению к явлению или существу и возникновение существа или явления соответствует комплексу причин, определенных для него "иллат тамма". Так, например, причины, вызывающие для человека возможность дышать, не создают абсолютного дыхания, они определенный объем воздуха около носа и рта человека в определенном временном и пространственном масштабе и в определенном виде направляют через дыхательный аппарат в легкие. Причины, вызывающие зрение у человека (и сам человек является их составной частью), не создают абсолютной видимости для зрения, они создают зрение, которое посредством определенных для человека возможностей позволяет ему видеть. Фактически, во всех явлениях и происходящих в мире событиях эта действительность проявляет себя без всяких исключений.

Священный Коран в своем учение эту действительность называет предопределением и соотносит его с Господом всевышний, источником мира Творения и повелевает: "Поистине, Мы всякую вещь сотворили по мере" (сура Гамар, стих 49), а также "Нет вещи без того, чтобы у Нас были ее сокровищницы, и низводим Мы ее только по известной мере" (сура Хаджар, стих 21).[8]

Поэтому, согласно божественному предопределению, всякое явление или событие, происходящее в мире Творения, является неизбежным и неотвратимым. Также любое явление и происходящее событие не выходит за пределы, преопределенных Аллахом мер.

Глава 8. ЧЕЛОВЕК И СВОБОДА ВЫБОРА ДЕЙСТВИЯ
Действие, которое совершает человек, является одним из явлений мира Творения и возникновение его как и других явлений мира бытия полностью зависит от причин. Принимая во внимание то, что человек составляет часть мира Творения и имеет жизненно важную связь с иными составными частями этого мира, другие составные части мира бытия не следует считать бездейственными в результате его действий.

Например, хлеб, который ест человек, для совершения этого действия помимо таких средств как руки и ноги и рот, знания, воля и сила, необходимо также существование самого хлеба, отсутствие препятствий и наличие условий временного и пространственного характера для его достижения, и при отсутствии одного из них, осуществление этого действия будет невозможным, а при наличии всех необходимых факторов, это действие становится необходимым.

Как было сказано выше, необходимость совершения действия по отношению к комплексу составных частей причин и условий совершения действия не отрицает отношения действия к человеку, то есть составной части этих причин, как отношения возможности.

Человек имеет возможность или же свободу выбора действия и необходимость соотношения действия к комплексу вызывающих это действие причин не может быть поводом к необходимости соотношения действия к составным частям комплекса причин, одной из которых является человек Простое и непорочное сознание человека также утверждает это мнение, ибо, мы видим, что люди своей богом данной сутью отличают такие понятия как есть и пить, приходить и уходить от понятий подобных здоровью и болезни, высокого и низкого роста и первую группу понятий непосредственно связывают с волей и пожеланием человека, одобряют или же порицают эти действия, тогда как во второй группе дела обстоят обратным образом и здесь человек имеет дело с божественным предписанием.

В период становления ислама среди суннитов в отношении к вопросу действия человека бытовало два мнения. Сторонники первого мнения считали действия человека бесприкословной волей Господа, то есть человек вынужден исполнять предписанные ему действия, и потому не уделяли значения роли воли и свободы выбора человека, тогда как другая группа действия человека считала независимыми и игнорировала их принадлежность воле господней.

Согласно же учению рода пророческого, согласующегося с учением Корана, человек в своих действиях имеет свободу выбора, но не является независимым. Господь всевышний предоставил человеку права выбора действия и, согласно вышесказанному нами, посредством комплекса составных частей причин и условий, вызывающих действие, в число которых входит воля человека и право его выбора действия, предопределил ему действия, и в результате подобной воли господней действие является необходимым и человек вправе выбирать вид действия, то есть действие по отношению к комплексу составных частей причин и условий совершения действия является необходимым, а по отношению к одному из составных частей этого комплекса, которым является человек, является выборочным и находящимся в зависимости от воли человека.
Шестой имам (ДБАР) говорил: "Это не неизбежность и не самовольность, а нечто между ними ".[9]


_________________________ [1] В Книге господней категорично говорится: "Разве можно сомневаться в Аллахе, который создал небеса и землю" (сура Ибрагим, стих 10).
[2] Сура Джасия, стихи 3-6.
[3] В сражении Джамаль какой-то араб подошел к эмиру правоверных Али (ДБМ) и спросил: "О эмир правоверных! Аллах один?" Другие с беспокойством набросились на него, что, мол, разве ты не видишь, что как обеспокоен эмир правоверных? Эмир правоверных сказал: "Оставьте его в покое, ибо то, что хочет узнать этот мужчина, мы хотим довести до сознания людей. И тогда он обратился к арабу и сказал: "То, что говорится, что Аллах один, имеет четыре части, две из которых не верные, а две другие - верные. Из тех двух значений, которые не верные, одно означает, что, если кто-то скажет, что Аллах один и будет при этом подразумевать цифру, то это понятие будет не верным, ибо, то, что не имеет второго, не входит в разряд цифр. Разве ты не видишь, что те, кто говорили, что Аллах - это треть трех (указка на мнение ансаров относительно "салас саласе"), стали безбожниками? Возможно, скажут, что некто является одним из людей. Это означает указание на одного из многих, что также неверно, ибо здесь происходит сравнение, а сравнение к Аллаху неприемлемо. Что же касается двух других верных в Аллахе понятий, то это значит, что если кто-то скажет, что Аллах один, то не будет приводить ему равных. Таков Аллах. Или же, если кто-то скажет, что Аллах один в том смысле, что он единственный и не может увеличен или сокращен (ни внешне, ни в сознании и ни в воображении). Таков Аллах". (Бихар, стр. 65). Али также говорил: "Познание Аллаха - это осознание его единственности" (Бихар, т. 2, стр. 186), то есть для доказательства существования Господа всевышнего, существа безграничного и не терпящего никаких ограничений, достаточно доказательство его единственности, ибо второй для бесконечности не имеет значения.
[4] Шестой имам говорил: "Аллах имеет постоянную суть и его знания - это он сам, если даже не было познающего, его способность слышать - это он сам, если даже не было слушающего, его глаза -это он сам, если даже не было зрячего, его сила - это он сам, если даже не было сильного" (Бихар, т. 2, стр. 125; имеется много информации по этому поводу от представителей рода пророческого, см. Нахджуль-балага, Тохид, Ойун, Бихар, т. 2).
[5] Пятый, шестой и восьмой имамы (ДБМ) говорили, что Господь всевышний - это луч, который не может смешиваться с темнотой, это - источник знаний, в которых нет невежества, это - жизнь, в которой нет смерти (Бихар, т. 2, стр. 129). Восьмой имам (ДБМ) говорил: "Люди по определению признаков делятся на три группы. Некоторые приводят для Аллаха признаки и сравнивают их с другими, другие отвергают признаки и путь истины, третьи - приводят признаки и отрицают приравнивание их другим" (Бихар, т. 2; стр. 94).
[6] Шестой имам (ДБМ) говорил: "Господь всевышний не подлежит восприятию в рамках времени, пространства и движения или неподвижности, ибо он сам является Творцом времени, пространства, движения и неподвижности" (Бихар, т. 2, стр. 96).
[7] Шестой имам (ДБМ) говорил: "Аллах по своей сути всегда был мудрым, даже когда не было знающего, был всесильным, когда не было силы человека. Сказитель говорил: "Я спросил: "Он говорил?", он ответил: "Речь - возникла, был Бог, но он не говорил, он затем создал речь" (Бихар, т. 2, стр. 147). Восьмой имам говорил: "Воля исходит из души людей, затем переходит в действие, а Господь создает это действие (Бихар, изд. Компани, т. 2, стр. 147).
[8] Восьмой имам говорил: "Когда Господь всевышний пожелает чего-то, то сделает это предписанием, когда предопределит - вынесет решение, когда вынесет решение - исполнит (Бихар, изд. Компани, т. 3, стр. 34).
[9] Пятый, шестой и восьмой имамы (ДБМ) говорили, что Господь своим Творением очень добр, чтобы заставить людей совершать грехи и затем предавать их за это мукам, и Аллах более могущественнее того, чтобы пожелать чего-то и не исполнить. И опять же шестой имам говорит: "Аллах очень великодушен, чтобы предписать людям то, что они не в силах совершить, и затем наказывать их за это, и Аллах сильнее того, чтобы в его владениях произошли нежелательные им события (Бихар, т. 3, стр. 15).

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ПОЗНАНИЕ ПРОРОЧЕСТВА
Глава 1. ДВИЖЕНИЕ К ЦЕЛИ - ОБЩАЯ ОРИЕНТАЦИЯ
Зерно пшеницы, попавшее в землю, при хороших условиях начинает произрастать и преобразовываться, и с каждым днем приобретает все более новые формы и продолжает свой путь роста и развития в определенном порядке до тех пор, пока пшеничные колосья переполняться зернами, готовыми для сбора урожая, и каждое вновь упавшее в землю зерно начинает этот процесс заново. То же самое происходит с фруктовой косточкой, попавшей в землю, которая начинает произрастать, давать зеленые ростки и постепенно превращается в цветущее, полное вкусных плодов дерево.
Если зародыш животного появится в материнском чреве, он начинает определенный процесс развития, свойственный этому зародышу, пока не появится на свет в виде самого животного.

Этот определенный и стройный процесс развития происходит в любом виде Творения этого мира и являет собой судьбу этого вида и ни в коем случае пшеничный стебель, начавший свой рост из пшеничного зернышка, не превратится в овцу или другое животное.

Никогда животная самка, получившая свой зародыш от самца, не может родить, скажем, пальму, если предположить даже, что в ее структурном процессе произошла какая-то патология. Если мы, скажем, заметим пшеничный стебель без колосьев или же овцу без глаз, то мы не будем сомневаться в том, что в процессе роста имелась патологическая роль.

Постоянный и установившийся циклический порядок в развитии существ и соотнесение каждого вида Творения в процессе развития к своему специфическому процессу развития являются совершенно неизбежным и не подлежат никакому сомнению. Из этой совершенно ясной теории можно вынести два следующих результата:

1- среди этапов развития, который проходит каждый вид Творения с момента появления на свет и до смерти, имеется своего рода связь и нить, которую, говоря своеобразно, выделяет каждый вид Творения после прохождения определенного этапа и поглощает до вхождения в новый этап развития;

2- принимая во внимание вышеназванную связь, последний этап движения каждого вида с самого начала возникновения предусматривает поступательный ход развития этого вида. Так, например, посаженное в землю семячко, с того самого времени как из под земли появляется кончик его зеленого ростока, предусматривает стать большим и цветущим деревом или же находящийся в материнском чреве зародыш со времени развития движется в сторону совершенства.

Священный Коран в своем учении (соотносящий все виды Творения и их развитие к Господу) это движение и стремление к совершенству, которое заложено в каждом виде Творения, соотносит с божественной ориентацией и руководством и в этой связи повелевает: "Господь наш тот, кто дал каждой вещи ее строй, а потом вел по пути должному" (сура Таха, стих 50), а также "Господь, который сотворил и соразмерил все, который распределил и направил все" (сура А'ла, стихи 32), а также "У всякого есть направление, куда он обращается" (сура Бакара, стих 148), а также "И Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, развлекаясь (бесцельно - пер.). Мы создали их только Нашей волей, но большинство из них не знают этого" (сура Духан, стих 38).

Глава 2. ОСОБАЯ ОРИЕНТАЦИЯ
Естественно, что человек не является исключением из этого порядка и этот самый поступательный процесс, господствующий над всеми видами Творения, распространяется и на него и, ввиду того, что каждый вид движется к совершенству своими специфическими для него путями, человек также движется в сторону совершенства специфическим для себя поступательным движением. Хотя человек во многих аспектах имеет общность с различными видами растительного и животного мира, тем не менее он имеет особенности, выделяющие его от других и это отличие называется разумом.

Именно благодаря разуму человек размышляет и всеми возможными путями старается использовать их себе на пользу. Разум человеческий может взлетать в бесконечную высь небес и погружаться в глубины морей и даже на земле использует и эксплуатирует все неживое, животных и растений и даже себе подобных видов с тем, чтобы извлечь себе пользу.

Человек по своей природе пределом своего счастья и совершенства считает абсолютную свободу. В то же время, принимая во внимание то, что человек является существом общественным и имеет множество потребностей, которые он в одиночку не может удовлетворить и которые могут быть устранены в сообществе с другими людьми, подобными ему, которые также имеют инстинкты эгоизма и свободолюбия, он вынужден ради достижения своих целей лишиться некоторых свобод и взамен выгоды, которую получает от других, должен давать выгоду другим, должен трудиться, то есть он поневоле должен принять условия человеческого сообщества. Этот факт хорошо прослеживается в состоянии новорожденных и детей. Новорожденный с самого начала удовлетворяет свои потребности посредством крика и плача и для него не существует никаких законов и положений, но по мере своего развития и, в частности, сознания, он начинает понимать, что лишь криком и плачем нельзя многого добиться и постепенно приближается к состоянию общественного человека, который имеет развитое мышление, и осознает общественные законы своего круга. Человек, приняв законы человеческого сообщества, осознает необходимость существования господствующих в обществе законов, который определяет права и обязанности каждого члена общества и определяет меру наказания нарушителя этих законов, осуществлением которых каждый гражданин может достичь истинного счастья, равное социальной значимости этого человека.

Этот закон - это тот самый всеобщий практический закон, которого желает человечество со времени появления его на свет и до сего дня и который всегда был идеалом его мечтаний и к которому оно всегда стремилось. Естественно, что если такое было невозможно и это не было определено его судьбой, то он не был бы желаем человечеством.[1]

Господь всевышний указывает на истинную суть человеческого общества: "Мы разделили среди них их пропитание в жизни и возвысили одних над другими, чтобы одни из них брали других в услужение" (сура Захраф, стих 32), а также по поводу эгоизма и желания беспредельного господства человека в священном Коране повелевается: "Человек сотворен алчным, когда коснется его зло станет печальным, а когда коснется добро - недоступным" (сура Мирадж, стих 20-20.

Глава 3. УМ И ЗАКОН
Если обратить внимание, то можно заметить, что закон, который всегда был идеалом людей и они всегда своей божественной сутью осознавали необходимость существования такого закона, который обеспечит им счастье, это - закон, который приведет человечество к счастью, где не будет дискриминации и никаких исключений, и установит среди людей всеобщее совершенство. Естественно, до до сих пор за все время истории человечества такой закон, составленный на основе разума, не был подготовлен, и если составление этого закона было возложено на разум, то, несомненно, человечество сейчас располагало таким законом и все люди, способные думать, могли в подробности осознать его, подобно тому как осознают его необходимость в обществе.

Выражаясь более ясно, это должен быть всеобщий и совершенный закон, который должен обеспечить счастье общества и направить к нему общество путем Творения и поступательного хода развития. Если создание этого закона эволюционно было возложено на разум, то каждый разумный человек мог бы его осознать, мог осознать его выгоды и вред, его необходимость, но, как известно, такого закона до сего времени не было. Законы, написанные до сих пор каким-то правителем или группой лиц или же народами, были приемлемы для одной группы людей и неприемлемы для других, и многие были осведомлены об этих законах, а многие другие - нет и никогда люди в человеческом обществе не были равноправны и не все в этой связи обладали общим для всех богом данным сознанием.

Глава 4. ТАИНСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ, ИМЕНУЕМОЕ БОЖЕСТВЕННЫМ ОТКРОВЕНИЕМ
Из вышеприведенного выясняется, что закон, который может обеспечить счастье человечества, не может быть осознаваем обычным сознанием и, ввиду того, что согласно теории всеобщей ориентации, имеется потребность в существовании подобного рода сознания, неизбежно среди человечества должно существовать сознание, которое могло бы сознавать то, что непостижимо простому сознанию, могло бы внушить людям их истинные права и обязанности, и это сознание, не представляющее собою ничто иное, кроме ума и чувств, называется сознанием божественной откровенности. Необходимость возникновения такой силы и такой способности в человечестве не означает, что оно может появиться у всех подобно силе полового влечения. Удовольствие бракосочетания и подготовка к нему возникает в людях, достигших совершеннолетия, тогда как таинственное сознание не может быть постижимо для всех, подобно тому как таинственно и непонятно осознание удовольствия от брака для несовершеннолетних. Господь всевышний в своем слоге по поводу божественного откровения своих законов и умственной недоступности в этом смысле повелевает: "Мы открыли тебе так же как и Нуху и пророкам после него... отправили посланников благоденствующих и увещающих, чтобы не было для людей против Аллаха довода после посланников (сура Ниса. стих 162, 165)

Глава 5. ПРОРОКИ - ВОПЛОЩЕНИЕ ЦЕЛОМУДРИЯ ПРОРОЧЕСТВА
Появление пророков господних подтверждает мысль, приведенную в вышеприведенной главе. Пророками господними были люди, которые претендовали на восприятие божественного откровения и пророчества, и аргументировано доказывали верность своего претендования и распространяли среди народа суть божественной религии, то есть все тот же закон божественного счастья. Пророки, оснащенные чувством божественного откровения и пророчества, в какое бы они время не появлялись, были не больше одного или нескольких человек.

Тосподь всевышний, дав своим посланникам задачу призыва к религии и ее пропаганды, полностью совер-шествовал вопрос ориентации людей.

Именно поэтому, пророк господний должен быть воплощением всех качеств непорочности и целомудрия, то есть должен быть защищен от всяких ошибок в деле восприятия божественного откровения, его хранения и доведения его до людей и не допускать никакой халатности, ибо, как было сказано выше, восприятие откровения, хранение его и пропаганда его составляют три основы эволюционного направления, и ошибка в этом деле недопустима.

Кроме того, совершение греха и невыполнение призыва и его пропаганды противоречит самому факту призыва и способствует возникновению недоверия к правдивости божественного призыва и, в итоге, сам призыв и его цели становятся бесцельными.

Господь всевышний указывает на целомудрие пророков: "И из отцов их, их потомков и братьев их Мы избрали некоторых и наделили их мудростью и навели на прямой путь" (Сура Ан'ам, стих 87), а также "Только лишь Он ведающий сокровенное и не даст он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, кого Он соблаговолил как посланника, и тогда Он ведет перед ним и позади его наблюдателя, чтобы знать Ему, что они не передали послания своего Господа" (сура Джинн, стих 26-28).

Глава 6. ПРОРОКИ И НЕБЕСНАЯ РЕЛИГИЯ
То, что пророки господние получили путем восприятия божественного откровения и довели до народа в качестве божественного повеления, была религия, то есть метод жизни, права и обязанности человека, обеспечивающие истинное счастье человека.

Небесная религия, в целом, состоит из двух частей:

идейной и практической. Идейная часть религии -основополагающие убеждения и факты, которым должен придерживаться человек в своей жизни, то есть три основных принципа - монотеизм, пророчество и загробная жизнь, и отказ от одного из них означает не верование в религию, в целом.

Практическую часть составляют ряд морально-нравственных и практических предписаний, состоящих из обязанностей, которые должен исполнить человек по отношению к своему Аллаху, и обязанностей, которые он должен выполнить по отношению к обществу, в котором живет.

Именно поэтому второстепенные обязанности, составленные для людей в небесных законах, бывают двух видов: моральные и практические и каждый из этих видов делится также на два подвида:

морально-практический вид, имеющий связь с престолом господним, то есть вера, преданность, покорность, достижение милости господней, преклонение перед Аллахом, а также такие действия практического назначения как совершение намаза, соблюдение поста, жертвоприношение, и эта группа действий, в частности, называется вероисповедованием и делает несомненным рабскую покорность человека и его преклонение перед Аллахом;

морально-практический вид, имеющий связь с обществом, включающий высокие моральные качества, добронравие, добродеяние, справедливость, щедрость, а также такие обязанности как исполнение обязательств при контактах и сделках и другие и эта группа называется сделки.

С другой стороны, человек постоянно набирается совершенства и человечество день ото дня становится совершенным и наличие такого совершенства предусмотрено в небесных законах и священный Коран утверждает постепенное совершенство (если будет достигнуто через разум) и, как видно из коранических стихов, каждый закон истиной совершеннее предыдущего: "И послали мы тебе Книгу с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания и для охранения его" (сура Маида, стих 48).

Как о том свидетельствуют научные теории и утверждает всемилостивый Коран, жизнь человеческого общества на этом свете не вечна и, естественно, его совершенство не будет продолжаться до бесконечности и потому обязанности человека в смысле идеологической и практической неизбежно на каком-то отрезке времени завершатся и, естественно, пророчество и шариат ввиду идейного и практического совершенства в какой-то день подойдут к конечному этапу. Именно поэтому, священный Коран для освещения того, что религия ислам - мухаммадова религия - последняя и совершеннейшая небесная религия, называет себя не отвержимой небесной Книгой, Мухаммада - последним из пророков, а ислам - включающую себя все обязанности: "Поистине - эта Книга великая, не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади" (сура Фоссалат, стих 40-41), а также "Мухаммад не был отцом для кого-либо из вас, а только - посланником Аллаха и последним из пророков" (сура Ахзаб, стих 40), а также "И ниспослали Мы тебе Книгу для разъснения всего" (сура Нахл, стих 89).

Глава 7. ПРОРОКИ, ПРЕДВЕСТИЕ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ И ПРОРОЧЕСТВО
Многие современные ученые, интересующиеся вопросом божественного откровения, связывают божественное откровение и пророчество и связанные с ними вопросы с социально-психологическим вопросом. Они такого мнения, что пророки были людьми с большой душой, великодушными и гуманными и для материально-нравственного развития общества, исправления и перевоспитания порочных обществ составили определенные законы и положения и стали призывать людей к их принятию, но. ввиду того, что люди тех времен мало что понимали в логике и не прислушивались к логическим суждениям, они себя и свои мысли приписывали к сверхъестественному миру. Они свою чистую душу называли священной, идеи -божественным откровением, обязанности, которые ведут к результатам - божественным сводом законов, а высказывания и выражения, включающие их, - небесной Книгой. Тот, кто проникновенно и по справедливости относится к небесным Книгам и, в частности, к священному Корану, а также к принесенным пророками законам, ни в коем случае не станет сомневаться в том, что это мнение совершенно неверно. Пророки господние не были политиками, они были людьми чистой души, весьма преданные Господу с возложенной на них Господом всевышним миссией. Они говорили именно то, что осознавали, без преувеличения или преуменьшения, делали то, что говорили, то, на что они претендовали - было таинственное сознание, которое они постигали с божьей помощью и милостью, и через этот канал пропагандировали среди народа все идейно-практические обязанности народа, ниспосланные им всевышним.

Отсюда выясняется, что для доказательства претендования на пророчество необходимо иметь аргументы и доказательства, и независимо от того, что принесенные пророками небесные законы согласовались с разумом, тем не менее, не были достаточными для доказательства пророчества. Ибо. тот. кто претендует на пророчество помимо доказательства верности принесенных им законов, должен иметь с высшим миром связь божественного откровения и определенную задачу со стороны Господа, что также требует доказательства. Именно поэтому (как о том свидетельствует священный Коран) люди своим простым мышлением для доказательства претендований пророчества пророков всегда требовали от пророков господних сотворения чуда.

Это простая и в то же время правильная логика основывалась на том, что божественное откровение и пророчество, на что претендовали пророки господние, не проявлялась в простых, подобно им людях, и неизбежно должна существовать потусторонняя сила, которой наделяет Господь пророков, чтобы передавать людям Его слова и указы, и в таком случае пророк господний может попросить Господа сотворить чудо, чтобы люди поверили в верность его пророческих пре-тендований.

Как видно, требование сотворения чуда у пророков, логика совершенно простая и верная, и пророк ради доказательства своих утверждений о пророчестве должен вначале сам или по требованию народа сотворить чудо. Священный Коран также утверждает верность этой логики и отмечает, что многие пророки до или после требования народа творили чудо.

Конечно, многие ученые отвергают возможность существования чудес, но их утверждения не имеют под собою прочной основы, и причины к событиям, дошедших до наших дней на основе опыта и поисков, не могут быть поводом к тому, что они могут происходить вечно и никогда никакое событие не происходит по обычным причинам и поводам и сотворение чудес пророками, которые относят к пророкам, не является событием из ряда вон выходящим, не вмещающимся в пределы разума (подобно тому как число три считали четным числом), наоборот, это является делом необычным, и, как известно, сам принцип сотворения необычности весьма распространен среди людей с аскетическим образом жизни.

Глава 8. ЧИСЛО БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОРОКОВ
Как свидетельствует история, существовало очень много пророков и всемилостивый Коран также утверждает их большую численность, упоминает название некоторых из них, но не указывает на их число.

Из преданий также не удалось установить число существовавших пророков, только лишь в одном предании от Абизара Гафари со ссылкой на великого пророка говорится, что число пророков было 124 тысячи.

Глава 9. ПРОРОКИ И ВЕЛИКИЕ СОСТАВИТЕЛИ СВОДА ЗАКОНОВ
Согласно утверждению Корана, не все пророки принесли с собой свод небесных законов (шариат - пер.), их всего было пять человек - его светлость Нух (Ной), Ибрагим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иесус Христос) и Мухаммад (ДБАР), которые являются великими пророками и владельцами свода небесных законов, а другие - согласно шариату - находились в их подчинении Господь всевышний повелевает: "Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и завещали Ибрагиму, и Мусе и Исе:

"Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней" (сура Шура, стих 13), а также "Вот взяли Мы с пророков завет - и с тебя, и с Нуха, Ибрагима, Мусы и Исы, сына Марьям, взяли с них суровый завет" (сура Ахзаб, стих 7).

Глава 10. ПРОРОЧЕСТВО МухаммадА (ДБАР)
Последним пророком господним был его светлость Мухаммад (ДБАР), который принес с собой Книгу небесную и шариат и мусульмане уверовали в него.

Его светлость Мухаммад (ДБАР) родился за 53 года до начала лунного летоисчисления хиджры в семье Бани Хашем из племени курейш в городе Мекке, которая считалась самой почтенной семьей в племени.

Его отца звали Абдулла, а мать - Амина. В раннем детстве лишился родителей и был взят на попечительство его дедом Абдульмуталлибом, который также очень скоро скончался. Затем его дядя по отцу Абу Талеб взял его к себе домой и занялся его воспитанием.

Его светлость вырос в доме своего дяди и еще до совершеннолетия вместе со своим дядей с купеческими товарами совершил поездку в Шам.

Его светлость не учился и не умел писать, но благодаря своему уму, вежливости и преданности в хранении залогов получил популярность в народе. Он своими этими качествами привлек внимание одной весьма почтенной и важной женщины курейшитского племени, которая поручила ему вести ее торговые дела.

Его светлость вновь с купеческим товаром поехал в Шам и благодаря своему большому уму принес своей хозяйке большую прибыль. Не прошло много времени как эта женщина предложила его светлости бракосочетаться с ней, с чем он согласился. Его светлость женился в двадцатипятилетнем возрасте и до сороко-летнего возраста жил таким же образом и получил большую популярность благодаря своему уму и честности. Он, несмотря на то, что аравийские арабы были идолопоклонниками, не преклонялся перед идолами и часто уединялся и вел задушевную беседу со своим Господом. В сороколетнем возросте, когда он уединился в пещере Хара (пещера в горах Тахаме недалеко от Мекки), он был избран Аллахом на пророчество и ему было поручено пропагандировать и призывать людей к божественной религии и в тот же день до него снизошла первая кораническая сура "Алаг". В тот же день он отправился домой и по пути он увидел его светлость Али, сына своего дяди, и когда его светлость рассказал ему о происшедшем, Али уверовал в него и после Али уверовала в него его жена.

Когда великий пророк впервые открыто начал свою пророческую миссию и стал призывать людей уверовать в Аллаха, он столкнулся с тяжелой и весьма неприятной реакцией людей и некоторое время был вынужден делать это очень скрытно и осторожно, пока ему вновь не снизошло указание от Господа сделать этот призыв среди ближайших родственников, но и этот призыв остался безрезультатным. Никто кроме Али бин Аби Талиба не принял его веру (согласно имеющимся в распоряжении документам, дошедших до наших дней от имамов рода пророческого, шииты считают, что Али принял ислам, но, ввиду того, что в то время он был единственным приверженцев его светлости пророка (ДБАР), он скрывал от народа свою веру с тем, чтобы сохранить среди курейшитов свою внешнюю популярность).

После этого великий пророк приступил к легальной пропаганде и призыву уверовать в Аллаха единственного. Начало открытого призыва сопровождалось тяжелой реакцией, мучительными душевными и физическими муками для пророка со стороны населения Мекки. Насилие курейшитов дошло до того, что некоторые из мусульман, принявших веру пророка, были вынуждены покинуть свою родину и бежать в Эфиопию. Великий пророк со своим дядей Абу Талебом и родственниками из рода Хашеми три года в тяжелейших условиях провел в "Ша'б Абу Талебе" (местечко в одном из ущелий недалеко от Мекки), никто не контактировался с ними, никто не хотел продавать им продуктов питания и даже не смел приблизиться к этому месту.

Мекканские идолопоклонники хотя и предпринимали против его светлости всякого рода нажимы, оскорбления и саботировали его действия, тем не менее, чтобы заставить его отказаться от своей веры, они не отказывали себе в других уловках, предлагали ему огромные богатства и власть, но его светлость не поддавался на их заманчивые предложения. Все это усиливало его веру в Бога и решимость продолжать свое дело. Когда однажды ему предложили большие деньги и власть, он им ответил, что если вы принесете в одной руке солнце, а в другой - луну, то я все равно не перестану поклоняться Господу единственному и исполнять его указы.

Приблизительно на десятый год выхода пророка с пророческой миссией, когда его светлость вышел из своего убежища в "Ша'б Абу Талеб", умер его дядя и единственный приверженец Абу Талеб и затем скончалась его верная жена. Для его светлости более не оставалось никакого безопасного места. В это время мекканские идолопоклонники затеяли тайный план убийства пророка и со всех сторон окружили дом его светлости, чтобы вечером ворваться в дом и убить его.

Но Господь всевышний был хранителем его и повелел ему переселиться в Ясреб. Его светлость велел Али (ДБМ) лечь в его постель и ночью, благодаря помощи и милости господней, прошел незамеченным среди врагов и спрятался в пещере недалеко от Мекки. Через три дня, когда враги разуверились найти его и вернулись в Мекку, его светлость отправился в Ясреб.

Население Ясреба, главы которого еще раньше уверовали в пророка, тепло приветствовало его, выразило ему присягу в верноподданстве и предоставило в его распоряжение все необходимое.

Его светлость в городе Ясребе создал первую небольшую исламскую общину, заключил союз с иудейскими племенами, жившими в городе и его окрестностях, а также с могущественными арабскими племенами, проживавшими в тех краях, и стал распространять ислам и скоро город Ясреб стал известен как "Мединат-оль-расул" (город посланника божьего -пер.)

Ислам день ото дня все больше набирался сил и популярности. Мусульмане, жившие в Мекке в условиях тирании идолопоклонников, постепенно покидали свои дома и подобно бабочкам, слетавшимся к огню свечи, собирались вокруг пророка и стали именоваться мухаджирами (переселенцы - пер.), тогда как ясребские сторонники его светлости получили известность "ансаров" (жители Медины - пер.). Ислам распространялся весьма быстро, вместе с тем курейшитские идолопоклонники и иудейские племена Хиджаза не отказывали себе ни в каких саботажах и авантюрах и при поддержке группы мунафигов, находившихся среди мусульман и не поддававшихся распознанию, с каждым днем усиливали нажим и притеснения мусульман. Дело дошло до того, что начались войны. Между мусульманами, с одной стороны, и идолопоклонниками и евреями, с другой стороны, произошло много сражений. В течение этого времени произошло восемьдесят с лишних больших и малых сражений, в большинстве которых победа была за мусульманами и во всех сражениях, таких как Бадр, Ухуд, Хандаг и других, великий пророк сам лично участвовал. Во всех крупных и малых сражениях победа достигалась благодаря его светлости Али (ДБМ). Он был единственным человеком, не отступившим ни в одном из сражений. Во всех войнах, происшедших в течении десяти лет после исторического переселения пророка из Мекки в Медину, мусульмане потеряли убитыми менее двухсот воинов, тогда как безбожники - немного меньше тысячи человек.

В результате неустанной деятельности его светлости пророка и самоотверженности мухаджиров и анса-ров, в течение десяти лет хиджры ислам распространился по всей Аравии, были написаны письма в адрес падишахов и королей Ирана и Рима, Египта и Эфиопии с призывом принять священную религию ислам. Его светлость жил жизнью простого, бедного человека и гордился этой бедностью.[2] Он ни одной минуты не тратил даром. Все свое время он разделил на три части. Часть своего времени он посвящал Господу всевышнему, молитвам и другим вероис-поведовательным процедурам, другую часть - семье и удовлетворению ее нужд, а третью - обучению и распространению исламского просвещения, вопросам исламского общества, ориентации народа, устранению нужд и проблем мусульман, упрочению внутренних и внешних связей и другим вопросам. Его светлость через десять лет жизни в Медине от яда, подсыпанного в его еду одной еврейкой, тяжело заболел и через несколько дней перенесенных мук скончался и последними его словами были советы рабам и женщинам.

Глава 11. ВЕЛИКИЙ ПРОРОК (ДБАР) И КОРАН
Его светлость великого пророка ислама (ДБАР), как и всех других пророков, просили сотворить чудо и его светлость также утверждает наличие в пророках чудотворной способности, что совершенно открыто отмечается во всемилостивом Коране.

Имеются сведения, что его светлость сотворил много чудес и сообщения о некоторых из них вполне категоричны и достойны внимания и доверия, но по-прежнему существующим чудо его светлости является всемилостивый Коран, его небесная Книга. Священный Коран - божественная Книга, включающая шесть с лишним тысяч коранических стихов и разделенная на 114 больших и малых сур. Священные коранические стихи в виде божественного откровения были низведены до великого пророка в течение 23 лет пророческой миссии его светлости, начиная от одного стиха и кончая целыми сурами в самое различное время дня и ночи, во время поездок, в период войн или же в мирное время.

Священный Коран во многих своих стихах совершенно откровенно называет свои высказывания чудом и призывает арабский язык того времени, который, по свидетельству истории, достиг наивысшей степени красноречия и в смысле плавности и текучести не имел себе равных, к соревнованию и противоборству и заявляет, что, если вы считаете, что священный Коран есть высказывания человека и творение Мухаммада или же он научился этому у другого человека[3], то пусть кто-нибудь из самых красноречивых любыми возможными средствами создаст подобно этим десять[4] или же одну суру.[5] В ответ на утверждение Корана известнейшие арабские ораторы и писатели заявили о своей неспособности выполнить это дело и отметили, что это настоящее чудо.[6]

Священный Коран не только в смысле красноречия призывает к борьбе и соревнованию, но и иногда предлагает побороться в смысле значения и содержания. Это происходит потому, что небесная Книга включает в себя полную программу жизни человека, и если приглядеться более внимательно, то можно заметить, что - эта обширная и всеохватывающая программа. включающая в себя все аспекты идейно-нравственной и деятельной жизни человека и рассматривающая все вопросы в подробности - есть сама истина и называет ее религией истины (ислам - религия, законы которой проистекают из самой истины и действительной целесообразности, а не из потребностей большинства людей или пожеланий какого-либо правителя).

В основу этой обширной программы заложена речь истины (Аллаха - пер-), а именно, вера в Господа всевышнего и единственного и все принципы исходят из монотеизма, то есть единственности Аллаха, и потому наилучшие человеческие качества берут свое начало из принципа божественного начала и составляют программу жизни и деяний человека.

Затем составлены и упорядочены бесчисленные основные и частные действия человека, рассматриваются индивидуально-общественное поведение человека и связанные с этим его обязанности, берущие начало из монотеизма.

В доктрине ислама связь между первостепенными и второстепенными принципами религии составлены таким образом, что всякий второстепенный принцип, каким бы он ни был, в результате исследования, можно заметить, возвращается к монотеизму и принцип монотеизма составляет основу второстепенных принципов.

Конечно, не говоря об окончательном составлении этой обширной программы с учетом ее сплоченности и взаимосвязей, даже составление примитивного индекса или содержания всей этой программы выходит за обычные рамки возможностей наилучшего мире юриста, не говоря о том, что это было не под силу создать одному человеку за такой короткий срок и при таких финансово-экономических возможностях кровопролитных войнах, внутренних и внешних саботажах.

Ко всему этому следует добавить, что великий пророк не имел возможности учиться, не умел читать и писать[7] и до начала пророческой миссии две третьих своей жизни провел среди племени, лишенной всякой культуры и цивилизованности, в тяжелейших условиях безводной пустыни, которое постоянно находилось под властью той или иной соседней страны.

Помимо всего этого, всемилостивый Коран отмечает, что эта Книга в условиях совершенно различных, в период войн и мира, самых различных трудностей была постепенно низведена в течение 23 лет, и если бы это было небожественное Творение, а продукт человеческой мысли, то он был бы несовершенным и полным противоречий и, естественно, ее конец был бы лучше и прогрессивнее начала, как того требует эволюционный процесс развития человека, тогда как мекканские и медининские суры одинаковы и их начало не отличается от конца и это есть Книга с аналогичными частями и единым стилем с удивительной силой воздействия.[8]


_________________________ [1] Люди, даже самые наивные и несмышленные, по своей сути очень хотят того, чтобы в мире воцарилось положение, когда все бы могли жить в мире и спокойствии, и с философской точки зрения любить или желать чего-то означает признаки дополнительные и связующие и относящиеся к двум сторонам дела. Ясно, что, если не было желаемого, не было и желания, и все это возвращается к несовершенному мышлению и, если не было бы несовершенства, не было бы и совершенства.
[2] В этой связи см. книгу Сират Ибн Хишам и Сират Халаби и Бихар, т. 6 и другие.
[3] Как повелевает: "Если они говорят правду, то пусть приведут подобное Корану" (сура Тур, стих 34).
[4] Как повелевает: "И может быть они скажут: "Измыслил он его". Скажи: "Приведите же десять сур, подобных ему, измышленных, и призовите на помощь кого вы можете, кроме Аллаха, если вы говорите правду!" (сура Худ, стих 13).
[5] Как повелевает: "Может быть, они скажут: "Измыслил он его". Скажи: "Приведите же суру, подобно ему, и призывайте, кого вы можете, кроме Аллаха, если вы правдивы!" (сура Юнос, стих 38).
[6] Как говорит один из арабских ораторов: "Валид после долгих размышлений, отвернулся от истины и стал непокорным и сказал: "Это не иначе как колдовство, не иначе как речь людская" (сура Модсер, стихи 24-25).
[7] Пророк великий сказал: "Я до пророчества и снисхождения Корана чуть ли не все свою жизнь провел среди вас. Разве вы не уразумеете это?" (сура Юнос, стих 16), а также "Ты до него не мог читать и писать" (сура Анкабут, стих 48), а также "Если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы" (сура Бакара, стих 23).
[8] Как повелевает: "Разве они не размышляют над Кораном? Ведь если он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий" (сура Ниса, стих 82).

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ПОЗНАНИЕ ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ
Глава 1. ЧЕЛОВЕК- СОЧЕТАНИЕ ДУШИ И ПЛОТИ
Те, кто, в определенной степени знакомы с исламским просвещением, знают, что на протяжении всей небесной Книги мусульман и традиций от великого пророка (ДБАР) часто говорится о душе и плоти или же представление о плоти или же теле, создаваемое нашими чувствами, воспринимается легче, чем представление о душе, которое не лишено неопределенностей и сложностей.

Ученые в области философии и догматики шиитского или суннитского происхождения имеют по поводу души различные взгляды, но в определенной степени ясно, что душа и плоть, согласно точке зрения ислама, представляют собой два противоположных друг другу факта. Плоть или же тело в результате смерти лишается своих жизненных качеств и постепенно разлагается, тогда как с душой дело обстоит иначе и настоящая жизнь находится в зависимости от души и пока душа находится в теле, плоть человеческая питается ею, но когда душа покидает тело, тело лишается своего действия и наступает смерть, тогда как душа по-прежнему продолжает свою жизнь.

Из стихов всемилостивого Корана и высказываний имамов рода пророческого (ДБМ) вытекает, что душа человеческая - явление необычное, своеобразно связанное и слившееся с человеческой плотью. Господь всевышний в своей Книге повелевает: "Воистину, Мы уже создали человека из эссенции глины, потом поместили Мы его каплей в надежном месте, потом создали из капли сгусток крови и создали из этого сгустка кусок мяса, создали из этого куска кости и облекли кости мясом, потом вырастили его в другом творении" (сура Му'минин, стих 12-14).

Из содержания вышеприведенного коранического стиха совершенно ясно видно, что описываются этапы физического Творения и ниже, там, где говорится о возникновении души или сознания и воли, речь идет о другом виде Творения, отличающееся от вышеупомянутого вида.

В ином месте, в ответ на недоверчивые утверждения тех, кто отвергает загробную жизнь и утверждает, что как может человек после смерти и разложения и растворения в земле быть сотворен заново, в Коране говорится: "Скажи: "Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому поручены ваши души, и возвратит их вашему Господу" (сура Саджда, стих 11), то есть, то что останется после смерти и разложения и растворения тела в земле, это - тело, а душа - будет унесена ангелом смерти к Аллаху и сохранена.

Помимо этих стихов всемилостивый Коран весьма обширно представляет душу нематериальной и повелевает: "Если спросят о душе, скажи: "Дух - от повеления Господа моего" (сура Асра, стих 85). Общее содержание этих стихов сводится к тому, что указ божий в сотворении вещей не имеет эволюционного характера и потому душа, не имеющая иной действительности, кроме указа господнего, не является материальной и по своей сути не может иметь материальной основы, опирающейся на эволюционное развитие, временные и пространственные факты.

Глава 2. ВОПРОС О СУТИ ДУХА С ИНОГО УГЛА ЗРЕНИЯ
Интеллектуальные изыскания также подтверждают правоту точку зрения Корана относительно души. Каждый член человеческого общества осознает свою действительность, свое "я" и это сознание постоянно существует в человеке. Иногда, возможно, что человек может забыть про свои руки и ноги, голову и другие члены и даже все тело, но пока он существует, он не забывает о себе (о "я"). Это видимое, если не подлежит узрению, не подлежит расчленению, и хотя человеческое тело постоянно находится в состоянии изменения и преобразования и находится в различных временных и пространственных состояниях, тем не менее вышеназванная действительность ("я") - постоянно и по своей сути не подвергается изменениям и преобразованиям и совершенно ясно, что это "я", если бы было материально, то согласно своим материальным свойствам изменялось бы в соответствии со временными и пространственными понятиями.

Да, человеческое тело (плоть) принимает эти качества и посредством душевной связи и принадлежности этих качеств его также называют душой, но если чуть внимательнее приглядеться к сути дела, можно запросто понять, что эти качества являются качествами плоти и совершенно неприемлемы к душе и все качества через плоть относятся к ней.

Подобное мышление можно вынести и по поводу понимания и сознания (наука), являющиеся из числа особенностей души и, естественно, если бы наука имела бы материальные качества, то, несомненно, подвергалась изменениям и находилась в рамках времени и пространства.

Конечно, этот интеллектуальный аспект довольно обширный и требует много вопросов и ответов, что выходит за предусмотренный этой книгой рамки. Вышеприведенное является всего лишь указанием на этот вопрос и более обширную информацию можно получить из исламских философских книг.

Глава 3. СМЕРТЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИСЛАМА
Хотя на первый взгляд смерть человека предусматривает конец его существованию и человеческая жизнь ограничена коротким периодом жизни между рождением и смертью, тем не менее ислам рассматривает смерть человека как переход из одной жизненной стадии в другую. Ислам считает, что человек имеет вечную, не имеющую конца жизнь, и смерть, представляющая собою отделение души от плоти, переводит, его на другой жизненный этап, в котором удача и неудача основаны на добродеянии и злодеянии на предсмертном жизненном этапе.

Великий пророк (ДБАР) повелевает: "Не думай, что со смертью ты перестанешь существовать, ты из одного места перенесешься в другое ".[1]

Глава 4. ПРЕИСПОДНЯЯ
Согласно данным, приведенным в священном Коране и традициях от пророка, человек в период между смертью и днем Воскресения, имеет временную и ограниченную жизнь, которая является преисподней и промежуточным этапом между жизнью на этом свете и в потустороннем мире.

Человек после смерти будет подвергнут особому допросу по поводу его убеждений и совершенны им на этом свете добро и злодеяний и после короткого расчета будет осужден на сладкую или горькую жизнь и будет находится в таком состоянии в ожидании дня всеобщего Воскресения.[2] Состояние человека в преисподнею весьма схоже с состоянием человека, вызванного в судебное ведомство для изучения его деяний, где рассматривается его досье, где он подвергается допросам и ждет дня суда.

Душа человеческая в преисподнии находится в состоянии, схожим с состоянием жизни на этом свете. Если он добр и добродетелен, то он счастлив и одарен всевозможными благами божьими, если же он был из числа злых людей и совершал злодеяния, то находится в состоянии терзающих его душу мук и бесед с дьяволами и злыми духами. Господь всевышний состояние добродетелей описывает следующим образом:

"Не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, убитыми. Нет, они живые. Они у своего Господа получают свой удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из Своей милости и ликуют они за тех, кто еще не присоединился к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены. Они ликуют от благ и неописуемой мудрости божьей и предвещают, что Аллах не губит награды верующих " (сура Ал-е Омран, стих 169-171). По поводу лиц, которые на этом свете незаконно пользовались божественными благами этого мира, говорится: "И когда придет к одному из них смерть, он скажет: "Господи, верни меня, быть может я сделаю благое в том, что оставил". Так нет же. Это всего лишь слова, а за нимипреграда до того дня, когда они будут воскрешены " (сура Му'минун, стих 99-100).

Глава 5. ДЕНЬ СТРАШНОГО СУДА - ВОСКРЕСЕНИЕ
Среди божественных Книг всемилостивый Коран является единственной, в которой подробно говорится о дне Воскресения. Хотя в Торе не упоминается об этом дне и в Евангелие имеется лишь указание на него, во всемилостивом Коране сотни раз под различными названиями говорится о дне Воскресения, подробно, а иногда вкратце говорится о судьбе мира и мирян в этот день.

В священном Коране неоднократно отмечалось, что вера в день Возмездия (день Воскресения) важнее веры в Бога и составляет один из трех принципов ислама и неверующий в него (отвергающий загробную жизнь) - стоит за пределами исламской религии и его не ждет ничего, кроме вечных истязаний.

И на самом деле это так, ибо, если Аллах не будет вести учета своим делам и не будет возмездия и вознаграждения, в таком случае божественный призыв, представляющий собой комплекс господних указов, повелений и предостережений, не будет иметь малейшего воздействия и наличие или отсутствие пророческой системы и ее пропаганда по своей силе и воздействию будут равносильны и даже отсутствие этой системы будет предпочитаемо его наличию. Ибо, принятие религии и следование ее законам и положениям не предусматривает лишения свободы, тогда как, если следование религии не будет иметь результатов, то люди ни в коем случае не захотят принять ее и лишаться естественной свободы.

Отсюда выясняется, что напоминание о дне Воскресения по своей значимости равносильно принципу божественного призыва. Это значит, что вера в день Возмездия - важнейший фактор побуждения человека к праведности и воздержанию от дурных поступков и великих грехов, тогда как предание забвению его или же отсутствие веры в этот принцип является основным корнем всех непристойностей и грехов. Господь всевышний в своей Книге повелевает: " Поистине, те, которые сбиваются с пути Аллаха, для них сильное наказание за то, что они забыли день расчета! "(сура Сат, стих 26). Из вышеприведенного коранического стиха видно, что преданию забвению дня Воскресения является основой всех заблуждений.

Размышления по поводу сотворения человека и мира, а также целях и задачах божественных указов проясняет предвещание такого дня (дня Воскресения).

Когда мы задумываемся над делами, происходящими в системе Творения, то можем заметить, что никакое дело не совершается без точно предусмотренной цели и никогда само дело по своему принципу не может быть целью и, фактически, является прологом для конечной цели и благодаря конечной цели обретает значимость. Даже в делах на первый взгляд бесцельных, в таких как природные явления или детские игры и им подобные дела, если внимательно Приглядеться, можно заметить заложенные в них конечные цели. В природных действиях, которые, в основном, имеют в своем принципе движение, цель, к которой ведет это движение - конечная цель и в детских играх конечная цель, к которой ведет эта игра, в соответствии с видом игры, бывает субъективной.

Конечно, творение человека и мира - дело рук Аллаха и Он ни в коем случае не совершает бесцельных действий, бесцельно не создает людей, не дает им пропитание и не умершвляет их и затем вновь не создает и не умерщвляет их, бесцельно не создает и не разрушает, не предусмотрев при этом определенную цель.

Так, значит, в создании мира и мирян имеется точно определившаяся цель, которая для самого Аллаха не имеет никакой выгоды и вся выгода лишь для людей. Значит, мир и миряне движутся в сторону одной стабильной цели, к самому совершенному из существ.

Также в вопросе религиозного воспитания, если приглядеться к людям, то можно заметить, что в результате божественной ориентации и религиозного воспитания люди разделены на две группы - совершающих добро добродетелей и зло - злодеев. Вместе с тем, на этом отрезке жизни, где не существует привилегий, происходит обратное и в большинстве случаев успех и расцвет сопутствует тем, кто совершает зло, а добрые люди живут жизнью, переполненной трудностями, беднотой и ограничениями.

В таком случае божественная справедливость требует наличия другого периода, в котором обе вышеназванные группы людей получат должное за свои деяния и каждый будет жить в соответствии со своими действиями. Господь всевышний в своей Книге повелевает: "И Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, бесцельно, Мы создали их только Нашей волей, но большинство из них не знают этого" (сура Духан, стих 38). В другом кораническом стихе по этому поводу говорится: "Разве думали те. которые творили зло, что Мы сделаем их подобными тем, которые уверовали и творили добро, что одинакова будет их жизнь и смерть. Плохо они рассуждают! Аллах создал небеса и землю по справедливости (не бесцельно - пер.), чтобы всякая душа получила воздаяние за то, что она снискала и они не будут обижены" (сура Джасиа, стих 21-22).

Глава 6. ВЫРАЖАЯСЬ ИНЫМИ СЛОВАМИ
В главе относительно внешних и внутренних аспектов Корана (часть вторая - пер.) мы отметили, что исламское просвещение в священном Коране выражено различными путями и вышеназванные пути или же методы, в целом, делятся на внешние и внутренние.

Метод внешнего выражения Корана - метод, согласующийся с уровнем мышления простого народа, тогда как метод внутреннего содержания предусмотрен для особой категории людей и осознается путем душевного осознания.

Метод внешнего выражения представляет Аллаха беспрекословным повелителем мира Творения, во власти которого находится вся вселенная. Творец миров создал бесчисленное множество ангелов, которые являются исполнителями его воли и указов и которых он направляет во все стороны мира, и каждая часть Творения и его устройство и порядок связаны с определенной группой ангелов, ответственных за свое дело.

Человек как творение и раб божий должен исполнять все указы господние, а пророки - доводящие господние законы и указы до людей, направлены Аллахом к людям с тем, чтобы наставить их на путь истинный.

Господь всевышний наряду с тем, что предвещает хорошее вознаграждение за веру и добродеяния, также обещает воздать должное наказание безбожникам, злодеям, и как он выражается - нарушитель не получит вознаграждения. Именно поэтому, Господь Бог -справедлив и результатом его справедливости является то, что на другом отрезке времени обе группы -добродетели и злодеи, не получающие на этом свете должное за содеянное, в ином мире будут отделены друг от друга и добродетели получат сладкую, приятную жизнь, а злодеи - горькую и неприятную.

Господь всевышний согласно своей справедливости и в соответствии со своим обещанием воскресит всех живущих на этом свете людей и самым серьезным образом разберется в подробностях их убеждений и деяний и рассудит их по справедливости и, в результате, правда будет за праведным, а неправда - за неправедным, отделит угнетенного от угнетателя и воздаст им всем должное и тогда некоторые попадут в рай вечный, а другие - в вечный ад.

Это есть внешнее выражение Корана, совершенно точное и верное, созданное из продукта, который может переварить каждое простое общественное сознание человека с тем, чтобы извлечь больше пользы из этого и расширить сферу его влияния.

Те, кто знакомы с внутренним языком, выражениями и терминами всемилостивого Корана, из вышеприведенного осознают нечто такое, что превосходит обычный и общий уровень сознания и всемилостивый Коран среди плавно текущих выражений указывает на внутреннюю цель этих выражений.

Коран различными методами и вкратце доводит до сведения, что мир Творения со всеми его составными частями, одним из которых является человек, своим поступательным ходом движется в сторону Господа Бога и настанет день, когда это движение остановится и перед божественным величием полностью лишится своей независимости.

Человек, как составная часть мира Творения, получающий свое совершенство через мышления и знания, также спешит навстречу к своему Господу и в тот день, когда его движение завершится, он воочию убедится в действительности и единственности Господа. Он увидит, что власть и могущество и все совершенные качества заложены в священной сути господней и лишь тогда перед ним раскроется истинная суть всего и вся.

Это первый этап в мире вечности и если, человек посредством своей веры и добрых дел на этом свете установит тесную душевную связь с Аллахом и Его свитой, то обретет непредсказуемое счастье быть рядом с Господом чистейшим и беседовать с чистейшими мира всего, а если привязанность к мирской жизни и ее временным и быстротечным усладам возьмет верх над ним и он не установит душевной связи с Господом и его приближением, то его ждут мучительные тяготы и вечные несчастья.

Верно, что добродеяния и злодеяния на этом свете недолговечны, но ответы за добрые или непристойные дела человека всегда остаются при человеке и куда бы он не пошел, они будут преследовать его и явятся основой его сладкой или горькой жизни в будущем.

Вышеприведенное зафиксировано в следующем кораническом стихе: "Твое возвращение к Господу несомненно" (сура Аляк, стих 8), а также "Знайте, что к Аллаху возвращаются все дела" (сура Шура, стих 53), а также "И вся власть в тот день принадлежит Аллаху" (сура Енфетар, стих 19), а также "О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами, войди в Мой рай! " (сура Фаджр, стихи 27-30).

Господь всевышний предвещает некоторым людям день Страшного суда и повелевает: "Ты был пренебрежителен к этому и Мы сняли с твоих глаз покров и взор твой сегодня остр" (сура Каф, стих 22). По поводу толкования Корана относительно истины, от которой берет начало священный Коран, повелевается:

"Неужели они ждут чего-либо другого, кроме толкования этого? В тот день, когда придет толкование его, те, которые раньше забыли его, скажут: "Приходили посланники Господа нашего с истиной. Есть ли у нас заступники, которые заступятся за нас? Или же мы будем возвращены и будем делать не то, что делали? Они нанесли убыток самим себе и исчезло то, что они измышляли!" (сура А'раф, стих 53), а также "И воздаст в тот день Аллах им сполна и они знают, что Аллах - это ясная истина" (сура hyp, стих 25), а также" О человек! Ты усердно стремишься к своему Господу, так ты его встретишь" (сура Иншикак, стих 6), а также коранический стих "Настанет время встречи с Господом для тех, кто ждет этой встречи" (сура Анкабут, стих 5), а также "И всякий, кто надеется встретить своего Господа, пусть творит добро и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого" (сура Кахафа, стих 110), а также "И когда наступит день самой большой катострофы - день Воскресения, день, когда человек вспомнит все свои труды и покажется огонь вечных мук, (люди разделятся на две группы), те, кто уклонялись и предпочли жизнь мирскую, им место в огне геены, а те, кто страшились Господа и удерживали свои страсти - им место в раю" (сура Наз'ат, стих 34-41).

По поводу сущности наказания за содеянное во всемилостивом Коране говорится: "О неуверовавшие, не извиняйтесь в день Воскресения, вам воздастся только за то, что вы содеяли" (сура Тахрим, стих 7).

Глава 7. НЕПРЕРЫВНОСТЬ ПРОЦЕССА ТВОРЕНИЯ
Этот мир Творения, который мы видим, не бесконечен и настанет день, когда не будет этого мира и мирян, что подтверждается всемилостивым Кораном:

"Мы не создали небеса и землю и то, что между ними не иначе как по истине и на определенный срок" (сура Ихкаф, стих 3). Возникает вопрос о том, что до возникновения этого мира и людей, существовал ли другой мир и другие люди? После того, как перестанут существовать этот мир и эти люди, о чем предвещает священный Коран, будет ли сотворен новый мир и новые люди - это вопросы, категоричные ответы на которые в Коране нельзя найти, за исключением некоторых указаний, но в преданиях от рода пророческого на эти вопросы даются положительные ответы.[3]


_________________________ [1] Бихар, т. 3, стр. 161
[2] Бихар, т. 2, глава о преисподней. (80- То же.
[3] Бихар, изд. Компани, т. 14, стр. 79.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе ПОЗНАНИЕ ИМАМА
Глава 1. ПОНЯТИЕ ТЕРМИНА ИМАМ
Имамом или вождем называют того, кто движется впереди своего общества и руководит им на определенном социальном пути или согласно определенной политической линии или научной или религиозной традиции и, конечно, посредством связи со своей средой его действия будут обширны или ограничены.
Священная исламская доктрина (как это прояснилось из предыдущих разделов) рассматривает все аспекты человеческой жизни и дает нужные рекомендации.

Моральная жизнь также служит предметом изучения священной исламской религии, которая дает необходимые рекомендации. Она также вмешивается во внешний образ жизни человека и дает рекомендации как для индивидуальной, так и общественной жизни, предусматривает вопросы общественной жизни и в, частности, проблемы руководства.

Согласно названным аспектам, имамат или религиозное предводительство в исламе может осуществляться тремя путями - методом исламского руководства, выражения исламского просвещения и законов, руководства и ориентации моральной жизни людей. Шииты того мнения, ввиду того, что исламское общество нуждается в трех вышеназванных методах, тот, кто занимает пост управления вышеназванными путями, является имамом и духовным вождем и предводителем, который должен быть назначен Аллахом и его посланником и, конечно, великий пророк (ДБАР) был определен Аллахом.

Глава 2. ИМАМАТ И ПРЕЕМНИЧЕСТВО ВЕЛИКОГО ПРОРОКА И ИСЛАМСКАЯ ВЛАСТЬ
Человек своей богом данной сутью, несомненно, понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких бы членов оно не состояло, не может продолжить свое существование без руководителя и направителя, который вращает колеса этого общества и его воля распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности, в противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части.

Поэтому, всякий, кто находится во главе общества (большого или малого) и притягивает его к себе и для его существования, в случае, если захочет временно отсутствовать или навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или преемника и ни в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения преемника и оставить на произвол судьбы.

Глава семьи, покидающий семью на несколько дней или месяцев, когда хочет проститься с членами своей семьи, назначает одного из членов семьи своим преемником или заместителем (или кого-либо другого) и поручает ему правление семьей. Глава какого-либо предприятия, директор школы или владелец магазина, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему и так далее. Ислам -религия, которая по утверждению Книги небесной и традициям, опирается на суть божественную и это социальная доктрина, признаки которой может увидеть всякий знакомый и незнакомый в этом деле и благоволение, которое имели Господь и его пророк к этой религии, неотвергаемы и не подлежат никакому сравнению.

Великий пророк (ДБАР) в любом месте, куда проникал ислам, никогда не забывал вопрос социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман.

Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса, назначал более одного командующего и в сражении Мута он назначил четыре командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго -этим делом мог заняться третий и так далее.

Он также уделял большое внимание вопросу преемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда он покидал Медину, назначал на свое место наместника. Когда он хотел из Мекки переселиться в Медину, заблаговременно избрал Али (ДБМ) в качестве своего доверительного лица и Али, после того как возвратил владельцам все хранившиеся у него залоги, отправился в Медину. Также перед смертью его светлость пророк (ДБАР) назначил его светлость Али (ДБМ) за его выдающиеся заслуги и личные качества своим преемником.

Шииты говорят: совершенно немыслимо, чтобы пророк (ДБАР) скончался, не назначив на свое место преемника и не указав на руководителя для управления делами мусульман и руководства исламским обществом. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять большинство членов общества и прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, не представляется вопросом, значимость и ценность которого могла была быть взята под вопрос человеческой сутью или же вызвало недоумение умного человека. Нельзя также сомневаться в значимости и ценности этого вопроса для великого пророка, ради чего он шел на любое самопожертвование, как нельзя сомневаться в гении, совершенстве, уме и мудрости великого пророка (не говоря о принятии нами его божественного откровения и пророчества). Великий пророк (ДБАР), согласно преданиям, зафиксированных в сборниках преданий, своевременно подробно известил о смутах и проблемах, охвативших исламское общество, о пороках, проникших в ислам через династии Али Марван и им подобным, которые чистейшие законы ислама принесли в жертву своим грязным вожделениям и распутству. Отсюда возникает вопрос, заключающийся в том, что как мог такой человек, который предвещал события за несколько сот лет после себя, мог допустить оплошность в важнейших событиях, которые произошли непосредственно после его смерти и игнорировать столь важным вопросом и умолчать о таком естественном и простейшем деле как назначение преемника после себя, не забыв при этом дать распоряжения относительно сотен простых дел?

Если же предположить невозможное, а именно, возложение на самих мусульман роли определения преемника исламского общества в начальный период ислама, опять же было необходимо, чтобы великий пророк произнес в этой связи обширную речь и дал необходимые рекомендации с тем, чтобы мусульмане проявили бдительность в вопросе, от которого, в основном, зависит существование и рост исламского общества.

Конечно, таких пророческих речей и религиозных указаний никогда не было и, если предположить, что они были, то пришедшие к власти после пророка лица, не стали бы им противоречить, тогда как первый халиф передал правление халифатом второму халифу по завещанию, а четвертый завещал халифат своему сыну, второй халиф - третьему халифу посредством совета из шести человек, одним из членов которого он был сам и составил устав этого совета, Муавие насильно заставил имама Хасана пойти на перемирие и затем превратил халифат в царское престолонаследие и постепенно ограничил исламские лозунги священной войны за веру, заповедь и воздержание от дурных поступков, совершение намаза и многое другое один за другим покинули исламское общество и усилия исламского законодателя были сведены на нет.[1]

Шииты путем диспутов и пытливых размышлений вокруг вопроса внутреннего, душевного осознания рода человеческого, истории развития человеческого мышления, размышлениями вокруг основополагающих доктрин ислама, предусматривающих душевное возрождение человека, общественного метода и подхода к делу великого пророка (ДБАР). трагических событий, возникших после смерти его светлости пророка, трудностей и проблем, охвативших ислам и мусульман, анализа попустительства исламских правительств в первые века становления ислама, пришли к такому выводу, что великий пророк (ДБАР) сделал все возможное для назначения после себя преемника и свидетельством тому многочисленные предания, дошедшие до нас через многие столетия, например, коранический стих "велаят", предания "кадир", "сафи-не", "саглейн", "манзалат" и многие другие.[2]

Глава 3. В ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ВЫШЕСКАЗАННОГО
Были последние дни болезни его светлости пророка (ДБАР) и около его светлости находилась небольшая группа его сахаба. Его светлость приказал, чтобы принесли бумагу и чернило с пером и сказал, что хочет написать что-то, при соблюдении чего никогда нельзя будет сбиться с праведного пути. Некоторые из присутствующих говорили, что он, мол, бредит, зачем писать, если нам достаточно божественной Книги. Поднялся недовольный шум присутствующих. Великий пророк сказал: "Встаньте и уйдите отсюда, ибо при пророке нельзя поднимать шума".[3]

Учитывая вышесказанное, а также то, что те, кто старался воспрепятствовать реализации этого решения пророка были лица, которые на следующий день после смерти пророка избрали халифа, не поставив в известность о своем избрании Али и его приближенных и поставили их перед совершившимся фактом, можно ли сомневаться в том, что великий пророк в этом предании предусматривал назначение своего преемника и представления им его светлости Али (ДБМ)? Они вышеприведенными словами намеревались поднять шум и скандал и побудить пророка отказаться от своего решения и их не интересовало значение слов пророка, ибо они могли принять эти слова за болезненный бред пророка.

Во-первых, помимо того, что за все время болезни великий пророк (ДБАР) не высказал ни одного бессмысленного слова и до сего времени ни в одном из предании. не сказано, что какой-либо мусульманин может обвинить великого пророка, защищенного божественной непорочностью, в пустословии.

Во-вторых, если подразумевалось истинное значение этих слов, то уже не оставалось бы места для следующего выражения - "нам достаточно божественной Книги " и для доказательства неуместности слов пророка следовало приводить довод болезни пророка, а ненужность слов пророка при наличии Корана. Ибо, всякий сахаба знает, что именно Книга божественная обязала великого пророка к покорности и его слова были выражениями слов господних и,

согласно утверждению Корана, люди перед лицом указов господних и пророка не имеют никаких прав и свободы действий.

В-третьих, подобное событие повторилось в момент предсмертной болезни халифа, когда он завещал халифат второму халифу. Когда Осман по приказу халифа записывал его завещание, халиф лишился рассудка, тем не менее второй халиф не высказал в адрес первого халифа слов. высказанных в отношении великого пророка (ДБАР).[4]

Помимо этого, второй халиф в предании Ибн Аббаса признался в этом факте.[5] Он сказал: "Я понимал, что великий пророк хочет передать правление Али, но ради выгоды я нарушил это дело". Он сказал:

"Халифат должен был принадлежать Али[6] и, если бы он пришел к власти, то направил бы людей на путь истинный и курейшиты воспротивились бы ему и потому мы устранили его от власти ".

Хотя, согласно религиозным положениям, правонарушителя следует заставить соблюдать права, а не попирать истиной ради правонарушителя, когда первому халифу сообщили, что некоторые мусульманские племена отказываются выплачивать "закат", он объявил им войну и сказал: "Если они не будут платить мне то, что платили пророку, то я пойду с войной против них",[7] то есть любой ценой хотел достичь этой цели и, конечно, вопрос правления халифатом был намного важнее выплыты заката.

Глава 4. ИМАМАТ В БОЖЕСТВЕННОМ ПРОСВЕЩЕНИИ
В разделе, посвященном познанию пророка, было сказано, что согласно твердому и установившемуся закону всеобщей ориентации, каждый вид творения путем развития направляется и ориентируется в сторону совершенства и счастья.

Человек, как один из видов творения, не является исключением в этом всеобщем законе Творения и путем инстинкта реального подхода и общественного мышления должен быть сориентирован особым методом так, чтобы обеспечить себе счастье на этом и потустороннем мире, иными словами, должен осознать ряд убеждений и практических обязательств и согласовать с ними свой метод жизни с тем, чтобы обрести человеческое счастье и совершенство. Также следует заметить, что путь осознания этой жизненной программы, именуемой религией, лежит не через умственное познание, а через путь божественного откровения и пророчества, который обнаруживается лишь в некоторых чистейших людях, именуемых пророками (посланниками господними).

Именно пророки через воспринимаемое ими божественное откровение воспринимают переданные Аллахом человеческие права и обязанности и передают их людям с тем, чтобы они были использованы ими и обрели счастье. Ясно, что эти доводы доказывают необходимость наличия подобного сознания среди людей, а также необходимость возникновения людей, которые будут хранить в неприкосновенности всю эту программу. Подобно тому как необходимо, чтобы благодаря милости господней появились подобные, люди, которые довели бы до сознания людей их человеческие обязанности, воспринятые через божественное откровение, необходимо также эти божественные человеческие обязанности навсегда сохранить в человеческом обществе и обучить их людям, то есть всегда должны присутствовать люди. которые были бы хранителями господней религии и применяли ее в нужный момент.

Тот, кто является хранителем небесной религии и назначен на это дело со стороны Аллаха, именуется "имамом", а тот кто способен воспринимать откровение божественное и осуществлять пророчество и быть ответственным за получение и выражение божественных указов и законов, именуется "пророком". Возможно, также, что имамат и пророчество будут объединены в одном лице, а может - в разных лицах. Если вышеприведенный довод доказывает целомудрие пророков, он также может доказать целомудрие имамов и духовных предводителей, ибо Аллах всегда должен иметь среди людей неприкосновенную и широко пропагандируемую религию и без божественной целомудренности и неприкосновенности это совершенно невозможно.

Глава 5. РАЗНИЦА МЕЖДУ ПРОРОКОМ И ИМАМОМ
Приведенный выше довод относительно восприятия божественных указов и законов пророками доказывает лишь принцип снисхождения божественного откровения, а не его постоянство и продолжительность, ибо здесь вопрос заключается в хранении этих божественных указов. Отсюда вытекает, что нет необходимости в том, чтобы среди людей постоянно находился пророк, но наличие имама, который является хранителем божественной религии, всегда будет необходимо и человеческое общество никогда не было и не будет без имама, независимо от того, что будут ли люди знать его или же нет. Всемилостивый Аллах в своей Книге повелевает: "И если под Нашим руководством, которое никогда не ошибочно, не уверуют безбожники, то Мы назначим им группу людей, которые никогда не станут безбожниками" (сура Ан'ам, стих 89). Как было сказано выше, пророчество и имамат иногда могут воплощаться в одном лице и это лицо может быть и пророком и имамом (получение господнего указа и сохранение его выражения). Иногда эти два понятия разделяются, то есть во времена, когда нет пророков, в каждом веке существует имам и, естественно, число пророков господних всегда было ограничено и они не всегда существовали.

Всевышний Аллах в своей Книге группу пророков представил в качестве имамов, подобно тому как это говорится о его светлости Ибрагиме: "И когда Аллах испытал Ибрагима словесами и затем, завершив их, сказал: "Поистине, Я сделаю тебя имамом для людей". Ибрагим сказал: "Из моего потомства?". Он сказал: "Мой завет не распространится на злодеев" (сура Бра, стих 124).

Он также повелевал: "И сделали Мы их предводителями, которые ведут по Нашему повелению" (сура Анбия, стих 73).

Глава 6. ИМАМАТ ПО СУТИ ДЕЛА
Хотя имам по внешним своим качествам и действиям является направителем и предводителем народа, по своей сути также является вождем и предводителем и он, фактически, является авангардом народа, который через свой душевный мир движется в сторону Аллаха.

Для освещения этого факта следует учесть следующие вопросы.

Во-первых, согласно мнению ислама и других небесных религий, нет никакого сомнения в том, что единственным средством действительного и вечного счастья или несчастья людей являются их добродеяния и злодеяния, которым обучает их небесная религия и через богом данными душевными чувствами осознают добро и зло.

В свою очередь Господь всевышний путем божественного откровения и через пророков эти действия согласует с нашим образом мышления и через наш общественный язык в форме "хорошо" или "плохо" поощряет или же порицает наши действия и перед лицом покорности и непокорности для покорных и добродеятелей предвещает сладкую вечную жизнь и злодеям предсказывает горькую жизнь, полную всяких несчастий и неудач.

Нет никакого сомнения в том, что Господь всевышний и Творец миров, который превыше того, чтобы мы могли представить его себе, не имеет подобно нам общественного образа мышления и в нем отсутствует установившаяся у нас система господина и подчиненного, повеления и послушания, зарплаты и вознаграждения. Божественная система - система Творения, в которой бытие и возникновение всего зависит от творения господнего в соответствии с действительными связями.

Как на то указано во всемилостивом Коране[8] и выражено в словах великого пророка (ДБАР), религия состоит из ряда действительностей и познаний, превосходящих наше обычное сознание, которые Аллах низводит до нас на уровне, доступном нашему сознанию, и на языке, которым мы владеем.

Из вышесказанного вытекает, что между добром и злодеянием и всем тем, что существует в жизни ижизненных обстоятельств в мире вечности, установлена фактическая связь и все хорошее и нехорошее в будущем благодаря милости господней явится результатом этой связи.

Выражаясь более просто, при всяком добродеянии и злодеянии во внутреннем мире человека возникают события, которые определяют его будущую жизнь.

Человек, понимает он того или нет, подобен младенцу, находящемуся в стадии воспитания, и не осознает ничего, кроме указов своего воспитателя -"делай" или "не делай", но после того как человек становится взрослым и кончает курс обучения ценным божественным указам, он выходит на путь счастливой общественной жизни и если на этом пути он ослушается указов своего добродетеля - воспитателя, его ждет лишь одно несчастье. Это подобно тому человеку, который живет и лечится по предписанию врача и не делает ничего, что выходит за рамки этих врачебных указов, и тем самым обретает особый жизненный режим и опасается всего того, что может нанести ущерб его здоровью.

Иными словами, человек в рамках внешней жизни обретает внутреннюю жизнь (моральную жизнь), проистекающую из его деяний, он живет этой жизнью и его счастье и несчастье на том свете полностью зависят от этой внутренней жизни.

Всемилостивый Коран также подтверждает это умственное выражение и во многих коранических стихах предсказывает добродетелям и истинно верующим другую жизнь и новое душевное состояние[9] и считает, что результат душевных действий человека всегда остается при нем, на что указывается также в выражениях пророка.[10]

Во-вторых, часто случается такое, что, скажем. один из нас направляет другого человека к добродеянию или злодеянию, тогда как он сам, по его же выражению, не является действующим лицом, тогда как среди пророков и имамов, направление и ориентация людей которых осуществляется волей господней, такое никогда не происходит. Они, как сами исполнители, через религию, направление к которой возложено на них, ориентируют людей к моральной жизни и сами живут той же моральной жизнью. Ибо, если Господь сам не сориентирует кого-либо, не даст право ориентации другим людям и господняя ориентация ни в коем случае не может быть ошибочной.

Судя по вышесказанному, можно придти к следующим результатам:

1- в каждом народе пророк и имам (духовный предводитель) этого народа, находясь на самом совершенном уровне моральной и религиозной жизни, к которой они призывают людей, занимают первостепенную место, ибо сами являются действующим лицом своего призыва и живут той же моральной жизнью;

2- имамы, ввиду того, что идут впереди и в авангарде народа, являются его вождями и находятся превыше всех других;

3- всякий, кто волей господней руководит народом, наряду с тем, что с внешней стороны дела является вождем и ориентиром народа, в своей моральной жизни также должен быть образцом для народа.[11]

Глава 7. ИСЛАМСКИЕ ИМАМЫ И ПРЕДВОДИТЕЛИ
Из содержания предыдущих разделов можно придти к такому выводу, что в исламе после смерти великого пророка (ДБАР) всегда среди исламского народа находились и будут находиться имамы.

Имеется множество преданий о великом пророке (ДБАР) относительно имамов, их числе и о том, что все они из племени курейшитов и рода пророческого, а также о том, что МАХДИ-обещанный является из их числа и последний из них.[12]

Имеется также множество преданий о великом пророке относительно имамата его светлости имама Али (ДБМ), первом имаме, а также совершенно точные предания по поводу второго имама и далее последовавших имамов.[13]

Согласно этим утверждениям, исламских имамов -12, следующих в нижеприведенном порядке:

1 - Али бин Аби Талеб; 2 - Хасан бин Али;

3 - Хусейн бин Али; 4 - Али бин Хусейн;

5 - Мухаммад бин Али; 6 - Джафар бин Мухаммад;

7 - Муса бин Джафар; 8 - Али бин Муса;

9 - Мухаммад бин Али; 10 - Али бин Мухаммад;

11 - Хасан бин Али; 12 - МАХДИ (ДБМ)


_________________________ [1] По поводу вопросов имамата и наместничества пророка и исламской власти см. нижеследующие документы: История Ягуби, т. 2, стр. 26-61; Сират Ибн Хишама, т. 2, стр. 223-271; История Абильфада, т. 1, стр. 126; Гаят-оль-марам, стр. 664
[2] Для доказательства справедливости халифатского правления его светлости Али имеются аргументированные указания на коранические стихи и в том числе стих "Ваш покровитель - только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали и которые, преклоняясь, дают закат неимущим" (сура Маэде, стих 55). Комментаторы Корана суннитского и шиитского толков такого мнения, что вышеуказанный стих низведен для его светлости Али (ДБМ), о чем свидетельствуют многочисленные предания. Абузар Гафари говорил: "Однажды я вместе с пророком совершал полуденный намаз. Какой-то нищий просил милостыню у людей, но никто ему ничего не дал. Нищий поднял руки к небу и сказал: "О Господи, будь моим свидетелем, что в мечети пророка никто ничего мне не дал. Али бин Абиталеб был в состоянии поклонения и пальцем призвал к себе нищего и дал ему перстень со своей руки. Увидевший эту сцену пророк, поднял голову к небу и сказал: "О Господи, мой брат Муса сказал тебе: "О Господи, дай мне основные пояснения и облегчи мои дела, сделай мой язык красноречивым, чтобы люди понимали мой язык, сделай визирем и помощником моего брата Харуна. Затем снизошло откровение: "Мы твою руку сделали сильной рукою твоего брата, дадим вам господство и влияние". О Господи, я тоже твой посланник, дай мне основное толкование, облегчи мои дела, сделай Али вези рем и моей поддержкой". Абузар сказа: "Еще не кончились слова пророка, как снизошел слог господний" (Табари, "Захаер-оль-би", стр. 16). Это же самое предание с небольшой лишь разницей можно заметить в Дар-оль-мансур, т. 2, стр. 293, это же пересказано в книге Бухрани "Хаят аль-марам", стр. 24, 103. В том числе коранический стих:" Сегодня отчаялись те, которые не веровали в вашей религии; не бойтесь их, а бойтесь Меня" (сура Маида, стих 3). Внешне из стиха видно, что до снисхождения стиха безбожники надеялись, что наступит день, когда ислам прекратит свою существование, но Господь всевышний сделал так, чтобы они навсегда разочаровались уничтожить ислам, и это послужило упрочению основ религии, и наверное, это дело было не из числа простых подобно подделке одного из указов и было очень значительным в смысле важности. Этот стих имеет связь со стихом, приведенным в конечной части этой же суры: "О посланник! Извести народу то, что низведено тебе от Господа. А если не сделаешь этого, значит ты не исполнил миссии господней. Аллах защитит тебя от всех опасностей, угрожающих тебе" (сура Маида, стих 67). Этот стих свидетельствует о том, что Господь дал пророку распоряжение о весьма важном деле, невыполнение которого столкнет с опасностью основы ислама и миссию пророка. Но дело было такой важности, что пророк боялся противоборства и саботажа и откладывал на удобный случай его исполнение, пока от Господа не снизошел настоятельный указ: "Ты не должен откладывать исполнение этого дела и никого бояться". Этот вопрос также, видимо, был не из числа подделки указа, ибо пропаганда одного или нескольких законов не имеет той значимости, чтобы в случае невыполнения, поколебались бы основы ислама и пророк боялся бы выражения этих законов. Эти факторы подтверждают свидетельства о том, что эти стихи были низведены в Кадире Хоме по поводу наместничества Али бин Абиталеба, что утверждается также и многими комментаторами Корана шиитского и суннитского толков. Абу Сайд Хадри говорит: "Пророк в Кадире Хоме призвал людей к Али и, взяв в свои руки руки Али, так поднял их, что стала видна белизна подмышек пророка. Затем снизошел божественный стих: "Сегодня отчаялись в нашей религии те, которые не веровали; не бойтесь же их, бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию и закончил для вас Мою милость и удовлетворился для вас исламом как религией" (сура Ан'ам, стих 3). Затем пророк сказал: "Слава Аллаху за завершение религии, за все блага и удовлетворение господнее и наместничество Али после меня. О Господи! Люби того, кто любит Али, будь врагом того, кто во вражде с Али, помогай тому, кто помогает ему, оставь того, кто оставил его". Враги ислама, неспособные никакими путями уничтожить ислам и разочарованные во всем, надеялись лишь на одно. Они думали, что когда пророк, хранитель ислама, покинет этот свет, ислам останется без помощи и покровительства и уничтожение его будет несомненным. Но в Кадире Хоме их мечты были сведены на нет и пророк представил народу его светлость Али в качестве главы ислама и после Али эта тяжелая и необходимая ответственность была возложена на род пророческий, исходящий из рода Али. Для больших пояснений см. Комментарий "Альмизан" профессора, алламе Табатабаи, т. 5, стр. 177-214 и т. 6, стр. 50-64. Предание Гадир. Великий пророк ислама по возвращении. из последнего и прощального паломничества в Мекку сделал остановку в Гадире Хум, собрал вокруг себя мусульман и после проповеди назначил Али наместником и вождем мусульман. Барра говорит: "Во время прощального паломничества пророка я был рядом с посланником господним. Когда мы достигли Гадира Хума, его светлость приказал остановиться. Это место очистили и подмели. Затем он взял руку Али и установил его по правую сторону от себя и сказал: "Разве я не ваш повелитель?" Ответили: "Да, ты наш повелитель". И тогда он сказал: "Всякий, кому я господин и повелитель, тому господин и повелитель - Али. О Господи! Дружи с друзьями и враждуй с врагами Али. Затем Омар бин Хаттаб сказал Али: "Поздравляю тебя с этим назначением, ты вождь мой и всех мусульман" (Аль-бидая ван-нихая, т. 5, стр. 208 и т. 7, стр. 347; Захаир-аль-би Табари, стр. 67; Ибн Саббаг, Фо-сул-оль-мохемме, т. 2, стр. 23). Предание Сафине: Ибн Аббас говорит: "Род пророческий подобен кораблю Ноя и спасся тот, кто сел в него, и утонул тот, что отказался сделать этого" Сахаир-аль-би, стр. 20; Ибн Хаджар, Ас-саваэг-оль-мохаррт, стр. 84, 150; Джалаладдин Сиюти, Тарих-оль-холафа, стр. 307; Шалбанджи, Нур-оль-абсар, стр. 114; Таят-оль-марам, стр. 237). Предание Сеглейн: Зейд бин Аргам со ссылкой на пророка сказал: "Представляется, что Господь призвал меня к себе, надо принять его призыв, но я оставляю среди вас две большие и ценные вещи: Книгу господнюю и мой род, знайте как с ними следует обращаться. Они неразлучимы, пока не встретятся со мной у райского источника" (Аль-бадая ван-нихая, т. 5, стр. 209; Захаир-аль-би, стр. 16; Фусул-аль- мухимма, стр. 22; Хасаис, стр. 30 и многие другие). Из этого и других преданий можно вывести несколько важных результатов: 1- пока до дня Страшного суда Коран будет оставаться среди людей, останется среди людей и род пророческий и никогда не будет так, чтобы не было бы истинного имама и вождя; 2- пророк ислама этими двумя залогами обеспечил удовлетворение всех научных и религиозных потребностей мусульман и представил свой род в качестве объекта обращения и подражания;3- Коран и род пророческий не должны отделяться друг от друга и никакой мусульманин не вправе протестовать против знаний рода пророческого и отказываться от их наставлений и ориентации; 4- если люди будут подчиняться роду пророческому и придерживаться его, то не впадут в заблуждения и всегда правда будет на их стороне; 5- все необходимые знания и религиозные потребности имеются у рода пророка и всякий, кто последует их пути, не столкнется с трудностями и достигнет настоящего счастья, то есть род пророческий защищен от всяких ошибок. Отсюда выясняется, что под родом пророческим не имеются ввиду все дети и родственники пророка, а лишь определенные лица, которые в совершенстве знали религиозные науки и были защищены от всяких ошибок, а именно Али (ДБМ) и одиннадцать его детей и отроков, пришедшие к имамату один за другим (Янаби' аль-мудат, стр. 311-318). Предание Хаг. Ум Салима сказала: "Я слышала, что как-то посланник господний сказал: "Али всегда вместе с истиной и Кораном и истина и Коран всегда вместе с Али и они не отделимы друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника (Гаят-аль-марам, стр. 539).
[3] Аль-бидая ван-нихая, т. 5, стр. 227; Ибн Абиль-хадид, т. 1, стр. 133; Аль-камел фит-тарих, т. 2, стр. 217;Табари, Тарих ар-расол вал-молук, т. 2, стр. 436.
[4] Ибн Асир, аль- Камал, т. 2, стр. 292; Ибн Абильхадид, т. 1, стр. 54.
[5] Комментарий Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 134.
[6] История Ягуби, т. 2, стр, 137.
[7] Аль-бидая ван-нихая, т. 6, стр. 311.
[8] К примеру: "Клянусь Книгой ясной! Мы сделали ее арабским Кораном, может быть, вы уразумеете!" (сура Захараф, стих 4).
[9] Подобно этим стихам: "И придет туда всякая душа, а с нею погонщик и свидетель" и им будет сказано "Был ты принебрежив в этом и Мы сняли с глаз твоих пелену и взор и твой сегодня остр" (сура Каф, стихи 21-22); "Кто совершил благое и он верующий, Мы оживим его жизнью благой" (сура Нахл, стих 97); "Отвечайте Аллаху и посланнику, когда он вас призывает к тому, что вас оживляет" (сура Инфал, стих 24); "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого" (сура Але Омран, стих 30); "Мы оживим мертвецов и докажем им их деяния" (сура Ясин, стих 12).
[10] Бихар аль-анвар, изд. Компани, т. 17, стр. 9; Фейз, Вафи, раздел третий, стр. 33.
[11] "И. сделали Мы их предводителями, которые ведут по Нашему повелению, и внушили им делать добрые дела" (сура Анбия, стих 73); "Мы некоторых сделали предводителями, чтобы направляли людей по Нашему распоряжению, ибо они терпеливые" (сура Саджде, стих34). Этими стихами пользуются для того, чтобы пояснить, что имам помимо внешней ориентации и наставлений, имеет духовную ориентацию и притягательность.
[12] Сахих Ибн Давуда, т. 2, стр. 207; Маснад Ахмед, т. 5, стр. 92.; Янаби' оль-мудат Сулеймана бин Ибрагима Гандузи, 7 изд., стр. 308.
[13] см. "Гадир" Амини; "Гаят-оль-марам" сейид Хашема Бохрани; "Исбат-оль-хидая" Мухаммада бин Хасана Хер Амели; "Захаер-оль-би" Мохеббаддина Ахмеда бин Абдулла Табари; "Манагеб Харазми" Харазми; "Тазкират-оль-хавас" Ибн Джоузи; "Янаби' оль-мудат" Сулеймана Ибрагими Ханафи; "Фосул-оль-мохемме" Ибн Сабб; "Далаел-оль-имамат" Мухаммада бин Джарира Табари; "Ан-насс валь-джахад" Шарафуддида Мусави; "Усул аль-кафи". т.1. Мухаммада бин Якуба Кулейни; "Китаб Аль Иршад" Муфида.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе Глава 8. КРАТКИЙ ОБЗОР ЖИЗНИ 12 ИМАМОВ
Первый имам
Его светлость эмир правоверных Али (ДБМ). Он был сыном Абу Талеба, шейха племени Бани Хашем, который был дядей по отцу великого пророка ислама (ДБАР) и пророк рос в его семье под его покровительством и после выхода пророка с пророческой миссией до последних дней жизни оказывал поддержку его светлости перед лицом нападок со стороны арабских безбожников и, в частности, из племени Курейш.
Согласно известной в истории версии, Али (ДБМ) родился за десять лет до выхода пророка с пророческой миссией и через шесть лет, ввиду возникшей в Мекке и ее окрестностях неурожая, по просьбе великого пророка (ДБАР) переселился из отцовского дома в дом сына своего дяди, то есть пророка Мухаммада (ДБАР).

Он рос и воспитывался под непосредственным контролем его светлости.[14]

Через несколько лет, когда великий пророк (ДБАР) удостоился пророческой миссии и впервые в пещере Хара до него снизошло господнее откровение и после его возвращения домой он рассказал о случившемся, Али (ДБМ) принял его веру.[15] Также на одном из небольших пиршеств, устроенных его светлостью пророком в кругу близких родственников, он вновь повторил свой призыв и сказал: "Первый из вас, кто примет мой божественный призыв, будет моим представителем, преемником и наместником". Единственный, кто встал со своего места и объявил о своей преданности и вере, был его светлость Али (ДБМ). Пророк (ДБАР) принял его веру и обязался исполнить в отношении к нему свое обещание.[16] Поэтому Али (ДБМ) является первым человеком, обведшим веру в ислам и первым человеком, который не преклонился ни перед кем, кроме Аллаха. Али (ДБМ) постоянно находился рядом и в свите великого пророка ислама (ДБАР), пока его светлость пророк не переселился из Мекки в Медину и в ночь переселения, когда безбожники окружили дом его светлости пророка и намеревались ворваться в дом и убить его спящим, Али лег в постель его светлости (ДБАР), а пророк покинул дом и отправился в Медину.[17] Затем он согласно указанию пророка, вернул всем хранившиеся у пророка залоги и вместе со своей матерью, дочерью пророка и двумя другими женщинами отправился в Медину.[18] В Медине он также был в свите пророка и они всегда были вместе. Его светлость пророк (ДБАР) выдал за его светлость Али (ДБМ) свою единственную дочь Фатиму. Когда пророк в окружении своих приближенных заключил союз братства, он назвал Али своим братом.[19] Али принимал участие во всех войнах его светлости пророка (ДБАР) за исключением сражения при Тубуке, когда его светлость пророк назначил его своим заместителем в городе Медине.[20] Ни в одном из сражений он не отступал и не отказывался от сражения ни с кем. Ни в каком решении он не противоречил пророку да так, что пророк говорил, что Али от истины и истина от Али неотделимы.[21] В год кончины пророка (ДБАР) Али было 33 года. но несмотря на это, он во всех религиозных науках стоял выше других приближенных пророка и, ввиду того, что он был молод и за пролитую кровь в рядах армии пророка, он не был допущен к правлению. Была полностью прервана его связь с общественной жизнью. Он вдали от всего стал заниматься религиозным воспитанием. После двадцати пяти лет со времени смерти великого пророка ислама, в течение которых к власти пришли три халифа и после убийства третьего халифа, народ объявил верность Али и избрал его на правление халифатом.

Его светлость за время своего правления, которое продлилось почти четыре года и девять месяцев, следовал курсу и традициям великого пророка (ДБАР) и своему халифату придал форму революционного движения и приступил к реформам. Конечно, эти реформы заканчивались во вред некоторым корыстолюбцам, во главе которых стояли умм Аль-му'минин Аише, Талехе, Зобейр и Муавие, которые под предлогом мести за третьего халифа, начали борьбу против него, поднимали бунты и мятежи. Его светлость для подавления мятежей провел сражение с Аише, Талехе и Зойбейром недалеко от Басры, получившее название "Джамал" и другую войну он провел с Муавие на границе Ирака и Шама, которая стала известна как "Саффейн" и которая длилась полагатора года, а также войну с хавариджами в Нахраване под названием "Нахраван". Итак, большинство своего времени правления его светлость провел в сражениях ради устранения внутренних конфликтов и через не столь длительное время 19-го рамазана 40 года л. г. во время совершения молитвы в куфийской мечети был ранен одним из хавариджей и в ночь на 21-ое рамазана скончался мученической гибелью за веру.[22]

Эмир правоверных Али (ДБМ), по свидетельству истории и признанию как его друзей, так и врагов, не имея никаких недостатков, был образцом человечности и воплощением исламской мудрости, выработанной великим пророком (ДБАР).

Диспуты, проведенные в отношении его личности, а также книги, написанные о нем шиитами и суннитами и другими осведомленными лицами, были на уровне, превосходившем все другие выдающиеся личности истории.

Его светлость Али (ДБМ) среди приближенных пророка (ДБАР) и других исламских просветителей в области наук и знаний был на непревзойденном уровне. Он был первым в исламе, кто в своих научных выражениях опирался на аргументы и доказательства и ввел философию в теологию как отдельный предмет, говорил о сокровенностях Корана, распорядился написать грамматику арабского языка. Это был весьма одаренный, талантливый оратор.

Его смелость и отв как легенда передавались из уста в уста и превратились в своеобразную пословицу. Он принял участие во всех войнах, которые велись в период пророка (ДБАР), и никогда страх не одолевал им. Во время войн иногда происходили события, которые заставляли содрться воинов ислама и соратников пророка, как это произошло в сражениях Оход, Ханин, Хейбар и Хандаг и даже побуждали их к отступлению, но Али никогда не отступал и не поворачивался врагу спиной и не всякий воин мог избежать его возмездия. В то же время он не убивал слабого, не преследовал бегущего, не нападал на врага сзади и не лишал врага воды. Как о том свидетельствуют исторические факты, его светлость Али в сражении Хандаг во время атаки на крепость врага одним ударом сорвал с петел крепостные ворота и выбросил их вон.[23]

Также в день захвата Мекки, когда великий пророк приказал разрушить все идолы, Али поднялся на плечи пророка и взобрался на Каабу и сорвал с места самый большой в Мекке идол "хабал", водруженный на Каабу, и сбросил его вниз.[24]

Али был бесподобным в набожности и преклонении перед Господом и пророк (ДБАР) в ответ тем, кто сетовал на резкость Али, говорил: "Не сетуйте на Али, ибо он влюблен в Аллаха".[25]

Однажды один из сахаба по имени Абу Дорда в одной из финиковых рощ Медины увидел лежащего неподвижно на земле тело его светлости. Он пошел к дому его светлости, что сообщить это известие и выразить соболезнование его жене, дочери великого пророка. Дочь пророка сказала сказала: "Сын моего дяди не умер, он во время молитвы в страхе перед Аллахом лишился рассудка и такое с ним часто случается".

Али был бесконечно добр с подчиненными, милостив к немощным и щедр к неимущим и по этому поводу имеется много сказаний. Его светлость все, что получал отдавал на пути господнем бедным и неимущим и сам жил жил жизнью простого и бедного человека. Его светлость любил крестьянский труд, сажал много деревьев, возделывал непаханые земли, рыл колодцы, чтобы напоить землю водой. Все получаемые деньги он тратил на неимущих и эти суммы был известны как жертвоприношения Али и в конце его правления фонд его жертвоприношений составлял значительную сумму годовых, то есть 24 тысячи динаров золотом.[26]

Второй имам
Имам Хасан Муджтаба (ДБМ). Его светлость и его брат Хусейн (ДБМ) были сыновьями эмира правоверных Али (ДБМ) и ее светлости Фатимы (ДБМ). дочери великого пророка. Великий пророк (ДБАР) неоднократно говорил, что Хасан и Хусейн - мои сыновья и Али в ответ на эти слова пророка своим другим детям говорил: "Вы мои дети, а Хасан и Хусейн - дети пророка господнего".[27]

Имам Хасан (ДБМ) родился в третьем году лунной хиджры в Медине[28] и семь с небольшим лет он ощущал тепло и ласку своего дедушки, великого пророка (ДБАР). После смерти пророка и через несколько месяцев смерти матери, он остался под покровительством и воспитанием своего отца. После мученической гибели за веру своего отца имам Хасан (ДБМ) согласно воле господней и завещанию отца получил право имамата и право правления халифатом и около шести месяцев занимался проблемами мусульман. Муавие, непреклонный враг его светлости Али (ДБМ) и его рода и долгие годы стремившийся к обретений власти в халифате (вначале под предлогом мести за третьего халифа, а затем, претендуя на правление халифатом), начал поход на Ирак, где в то время находилась ставка халифата имама Хасана (ДБМ) и начал войну против него. В то же время он постепенно стал подкупать крупными суммами и заманчивыми обещаниями полководцев имама Хасана и побудил их поднять против него бунт.[29]

Наконец его светлость был вынужден пойти на перемирие и передать правление халифатом Муавие с тем условием, что после смерти Муавие халифат вновь перейдет к имаму Хасану и его роду и шииты будут в безопасности от его нападок.[30]

Таким образом, Муавие приобрел власть в исламском халифате и вступил в Ирак и в речи, произнесенной на общем сборище населения, вполне откровенно и официально назвал ликвидированными условия перемирия[31] и всеми возможными средствами стал усиливать нажим и притеснения против рода пророческого и шиитов.

Имам Хасан (ДБМ) за все время своего имамата, продлившегося десять лет, жил в тяжелейших условиях притеснения и удушия и не имел малейшей безопасности даже у себя дома и в конце-концов в 50 году л. х. по подстрекательству Муавие был отравлен своей же женой и предан мученической гибели.[32]

Имам Хасан (ДБМ) по своим высшим человеческим качествам был подобен своему отцу и деду-пророку. Еще при жизни великого пророка (ДБАР) его светлость и его брат имам Хусейн (ДБМ) всегда были рядом с пророком и чувствовали его ласку и любовь. Есть много различных преданий о великом пророке, в которых он говорит: "Эти два моих мальчика имамы, независимо от того, что будут ли они во главе халифата или нет".[33] Также имеется много преданий от великого пророка и эмира правоверных относительно имамата его светлости после своего отца.

Третий имам
Имам Хусейн, "предводитель мучеников", второй сын имама Али (ДБМ) от Фатимы (ДБМ), дочери великого пророка, родился в четвертом году лунной хиджры. Его светлость после мученической гибели его старшего брата имама Хасана Муджтаба (ДБМ) волей господней и по завещанию брата своего принял имамат.[34] Имам Хусейн десять лет занимался имаматом и за все это время, за исключением шести последних месяцев, жил в тяжелейших условиях удушья и притеснения периода халифатского правления Муавие, ибо не только религиозные законы и положения в то время лишились свой силы и доверия, но и пожелания тиранического правления были поставлены на уровень воли божьей и пророка господнего. Муавие помимо того, что всеми имеющимися возможностями старался разбить и устранить с арены род пророческий и приверженных ему шиитов и навсегда стереть с памяти народа имя Али и его рода, также прилагал все усилия упрочить основы халифатского правления своего сына Язида и перед лицом недовольства людей легкомыслием и жестокостью Язида старался еще большей жестокостью и новыми формами давления воспрепятствовать проявлению протестов,

Имам Хусейн волей-неволей должен был терпеть эти смутные дни и переносить все душевные пытки Муавие и его аппарата, пока, наконец, в середине шестидесятых годов л. х. Муавие скончался и его сын Язид занял отцовское место.[35]

Присяга в верноподданстве (бейат - пер.) старая арабская традиция, исполнявшаяся при важных мероприятиях, подобно началу правления или царствования, и подчиненные и, в частности, высокопоставленные государственные лица выражали свою преданность и покорность султану или эмиру и отказ от присяги в верноподданстве считался племенным позором подобно отказу от подписания не подлежащего никакого сомнению договора и во времена пророка (ДБАР) этот процесс осуществлялся без принуждения и потому считался достойным доверия.

Муавие заручился для Язида присягой в верности аристократии племен, но не стал противиться имаму Хусейну (ДБМ) в принятии присяги[36] и, в частности, завещал Язиду, что если Хусейн откажется от присяги верности, молча обойти этот вопрос, ибо он очень хорошо знал, что это может привести к неприятным последствиям.

Вопреки завещанию отца, Язид, ввиду своего эгоизма и бесстрашия, забыл завещание отца и после смерти отца дал указание правителю Медины заручиться для него присягой верности имама Хусейна, в противном случае отправит его голову в Шам[37].

После того как правитель Медины объявил ему требование Язида, имам Хусейн потребовал отсрочки на раздумье и вечером вместе со своей семьей отправился в Мекку и нашел убежище в Храме божьем, который официально по исламским законам считался убежищем.

Это событие произошло в конце месяца раджаб и вначале месяца шаабан 60 года л. х. и имам Хусейн почти четыре месяца находился в Мекке в положении беженца и это известие постепенно распространилось во все уголки исламских стран. С одной стороны, мусульмане дошедшие до отчаяния гнетом и тиранией Муавие и правлением Язида, что усиливало их недовольство, стали выражать солидарность имаму Хусейну. С другой стороны, население Ирака и, в частности, города Куфы потоком направляли письма в Мекку имаму Хусейну с просьбой приехать в Ирак, стать их вождем и поднять восстание против тирании правящего режима. Этот процесс, естественно, был опасен для Язида.

Имам Хусейн продолжал оставаться в Мекке, пока не наступил период паломничества и мусульмане со всех стран группами стали стекаться в Мекку и готовиться к совершению ритуалов хаджа. Его светлость получил информацию, что группа приверженцев Язи-да под предлогом паломничества, спрятав оружие под рядой паломников, собирается убить его светлость в процессе совершения церемоний хаджа.[38]

Его светлость, не завершив до конца процедуру паломничества, принял решение отправиться в путь и среди большой группы паломников он встал во весь рост и произнес перед паломниками короткую речь,[39] объявив народу о своей поездке в Ирак. В своей короткой речи он сказал, что, возможно, будет предан мученической гибели и призвал мусульман оказать ему поддержку ради этой цели и пролить свою кровь на пути господнем. На следующий день он вместе со своей семьей и группой сторонников отправился в Ирак.

Имам Хусейн (ДБМ) принял твердое решение не присягать верности Язиду и знал, что будет убит и страшная военная машина омавидов, поддерживаемая всеобщей развращенностью, умственной деградацией и несознательностью народа и, в частности, населения Ирака, сокрушит и уничтожит его. Группа аристократов в знак доброжелательности преградила ему путь и предостерегла его о возможных опасностях этого пути, но его светлость в ответ им сказал: "Я не буду присягать в верности и не стану поддерживать деспотическое правительство и знаю, куда бы я не пошел и где бы я ни был, меня захотят убить и для того, чтобы соблюсти уважение Храма божьего, которое будет оскорблено пролитием моей крови, я покидаю Мекку".[40]

Имам Хусейн (ДБМ) направился в сторону Куфы. По дороге, когда до Куфы оставалось несколько дней пути, пришло известие, что правитель Куфы и приспешник Язида арестовал и убил представителя имама в городе и одного из государственных деятелей, ярого сторонника имама Хусейна, которых протащили по городу связанных по рукам и ногам.[41] Город и окресности, как говорилось в сообщении, находятся в состоянии строжайшего контроля и бесчисленное войско ждет его прихода и его ждет лишь гибель. Несмотря на это, имам принял твердое решение быть убитым и продолжил свой путь.[42] Почти в семидесяти километрах от Куфы в степи именуемой Кербела его светлость и его попутники были окружены войском Язида. Это продолжалось восемь дней и кольцо окружение становилось все теснее, а число вражеских воинов - больше. Наконец, его светлость, члены его семьи и сторонники оказались в кольце 30 тысяч воинов.[43]

В течение этих нескольких дней имам Хусейн занимался упрочением своих позиций, выделил наилучших воинов и одним вечером собрал всех и в своей короткой речи сказал: "Нас не ждет впереди ничего, кроме мученической гибели и им не нужен никто, кроме меня. Я отказываюсь от вашей присяги и кто хочет, может под прикрытием темноты бежать и спасти свою жизнь от предстоящего кромешного ада".

После этого потушили все факелы и большинство попутчиков, которые пошли вместе с имамом ради корыстных целей, бежали под прикрытием темноты и остались несколько влюбленных в Аллаха родственников и соратников имама (около сорока соратников имама Хусейна) и несколько человек из рода Бани Хашем.

Имам вновь собрал оставшихся и с целью испытать их вновь сказал: "Враги хотят только меня и каждый из вас может под прикрытием темноты спасти свою жизнь". На этот раз преданные соратники имама заявили, что не свернут с пути господнего и он на этом пути их предводитель и они никогда не оставят его одного и будут защищать его пока душа в теле и руки могут держать меч.[44] К концу девятого махаррама для имама Хусейна от врага поступил последний ультиматум - присяга в верности или сражение. Его светлость взял отсрочку на вечер, чтобы совершить молитву и твердо решил на завтра вступить в бой.[45]

Десятого махаррама 61-го года л. х. имам с небольшой группой (всего их было менее 90 человек, из которых сорок человек были его попутчиками, тридцать с небольшим человек примкнули к нему в ночь и день сражения, а остальные - близкие родственники) предстал перед вражеской армией и началось сражение.

В тот день день они сражались с утра и до вечера и имам (ДБМ) и другие молодые воины из племени Хашеми и его соратники все пали мученической гибелью за веру (среди убитых были двое малолетних детей имама Хасана, а также малолетний сын и даже грудной ребенок имама Хусейна).[46]

Вражеские воины после завершения сражения разграбили гарем имама Хусейна, сожгли их шатры, отрезали головы мученически павшим, раздели их догола и, не похоронив, бросили их на земле. Затем они двинули плененный гарем имама (беззащитных женщин и девушек) вместе с отрезанными головами мучеников в сторону Куфы. Среди пленных были также несколько представителей мужского рода, и в том числе двадцатидвухлетний сын имама Хусейна, то есть четвертый имама, который был серьезно болен, четырехлетний сын имама Хусейна Мухаммад бин Али - пятый имам шиитов, Хасан Мусанна, сын второго имама и зять имама Хусейна, серьезно раненный в сражении, которого нашли среди убитых и не убили по ходатайству одного из полководцев и увели в плен в Куфу. Караван пленных из Куфы направили в Дамаск, в ставку Язида.

Событие Кербелы, пленение женщин и девушек из рода пророка, проведение их напоказ по городам, речи, произнесенные дочерью эмира правоверных (ДБМ) и четвертым имамом в Куфе и Шаме покрыли позором омавидов и свели на нет многолетнюю пропаганду Муавие и дело дошло до того, что Язид выразил негодование действием своих подчиненных.

Событие Кербелы оказалось эффективным фактором, своим неизбежным воздействием, потрясшим основы власти династии омавидов и упрочившим основы шиизма. Из числа быстро сказавшихся последствий события в Кербеле были восстания и мятежи, которые в форме тяжелых кровопролитных войн продлились почти двенадцать лет и никто из тех, кто принимал участие в убийстве имама Хусейна (ДБМ) не избежал возмездия. Всякий, кто изучал историю жизни имама Хусейна (ДБМ) и Язида, события, происходившие в те дни, несомненно, знает, что у имама Хусейна был всего лишь один путь - гибель на пути веры, а присягать в верноподданстве Язиду, что было равносильно явному искоренению ислама, было для него неприемлемо. Ибо, Язид не только не уважал исламские законы и не был им привержен, но и открыто старался топтать исламские святости и законы. Его предшественники хотя и были против религиозных законов, тем не менее все совершаемое делали под религиозной личиной и с внешней стороны дела уделяли уважение религиозным положениям и гордились поддержкой пророка (ДБАР) и других видных религиозных деятелей, в которых верил народ.

Отсюда выясняется неприемлемость того, что некоторые из историков говорили по поводу двух различных подходов к делу имама Хасана и имама Хусейна, а именно - имам Хасан верил в доктрину мира, и напротив - имам Хусейн предпочитал войну, а также то, что имам Хасан, имея 40 тысяч воинов пошел на перемирие с Муавие, а его брат с сорока воинами вступил в сражение.

Мы также можем заметить, что имам Хусейн, не выдержавший один день верности Язиду, провел десять лет жизни под притеснениями Муавие (надо заметить, что и имам Хасан десять лет своей жизни провел при правлении Муавие) и ни разу не воспротивился сложившимся условиям. И на самом деле, если бы имам Хасан или имам Хусейн восстали против Муавие, то были убиты и своей гибелью не оказали никакого положительного воздействия на состояние дел ислама и перед лицом внешне правильной политики Муавие, который называл себя сахаба, писцом божественного вдохновения и даже эмиром правоверных и предпринимал любые уловки для реализации своей политики их смерть не имела бы никакого реального воздействия, не говоря о том, что своими искусными интригами он мог руками своих приспешников убить их и затем лицемерно оплакивать их и даже требовать акта возмездия, как это произошло с третьим халифом.

Четвертый имам
Имам Саджад (Али бин аль-Хусейн, прозванный Зейнальабедином или Саджа дом). Он был сыном третьего имама от его жены Шахзанан, дочери иранского падишаха Яздигерда, единственно оставшимся в живых сыном имама Хусейна, ибо три других его брата были преданы мученической гибели при. Кербеле.[47] Его светлость был в Кербеле, но ввиду тяжелой болезни не был способен выйти на арену сражения и вместе с пленными отправлен в Шам. После некоторого времени пленения он по распоряжению Язида и с целью привлечения общественного внимания с почетом был отправлен в Медину. Его светлость во второй раз по указу омавидского халифа Абдульмалека закованного в цепи отправили из Медины в Шам, а затем вновь направили в Медину.[48]

Четвертый имам по возвращении в Медину стал уединяться от всех и в тиши своего дома предавался молитвам и не поддерживал контакта ни с кем, кроме как Абу Хамзе Семали, Абу Халедом Каболи и им подобным. Те лица, которые поддерживали с ним контакт, распространяли среди народа его религиозные взгляды и этим путем исламское просвещение получило широкое распространение, результаты которого воплотились в жизнь в период имамата пятого имама.

Из числа произведений четвертого имама были молитвы, которые известны как "Сахифа саджадия" или "Забур Али Мухаммад", включающие 57 молитв и охватывающие многие аспекты божественного просвещения.

Четвертый имам после тридцати пяти лет имамата согласно некоторым преданиям шиитов был отравлен Валидом Абдульмаликом по подстрекательству омавидского халифа Хишама и умер в 95 летнем возрасте.[49]

Пятый имам
Имам Мухаммад бин Али (Багер) - слово "багер" означает понятие "досконально познающий" и это прозвание, данное его светлости великим пророком (ДБАР).[50]

Его светлость был сыном четвертого имама и родился в 57 году лунной хиджры. В четырехлетнем возрасте присутствовал в событии Кербелы и после смерти отца по воле господней и завещанию предков приступил к имамату и умер в 114 или 117 году л. х. (согласно некоторым версиям шиитов был отравлен Ибрагимом бин Валидом бин Абдульмалеком, племянником омавидского халифа Хишама).[51]

Во времена пятого имама, с одной стороны, в результате гнета, насаждаемого омавидами, каждый день в разных районах исламского халифата вспыхивали восстания, и в то же время в самом правящем аппарате омавидов возникали разногласия, которые в значительной степени способствовали ослаблению нажима на представителей рода пророческого.

С другой стороны, происшедшая в Кербеле трагедия и насилие в отношении к представителям рода пророческого усиливало притяжение и интерес мусульман к роду пророка. Эти факторы, слившись воедино, способствовали тому, что мусульмане и, в частности, шииты подобно бушующему потоку стали стекаться в Медину к пятому имаму и, таким образом, для его светлости создалась удобная возможность для распространения исламского просвещения, не представившаяся ни для одного из предшествовавших ему представителей рода пророческого. Подтверждением этому служит бесчисленное множество преданий и сказаний о пятом имаме и большой группе служителей науки и ученых в самых различных сферах исламского просвещения, воспитанных школой его светлости.[52]

Шестой имам
Имам Джафар бин Мухаммад (Садик), сын пятого имама шиитов, родился в 83 году л. х. и в 148 году л. х. (согласно версии шиитов) был отравлен по подстрекательству аббасидского халифа Мансура и предан мученической гибели.[53]

В период имамата шестого имама в результате революционных движений в исламских странах и, в частности, восстания, поднятого низшими прослойками общества за свержение власти рода омавидов и тяжелейших кровопролитных войн, приведших к деградации династии омавидов, возникли благоприятные условия, подготовленные пятым имамом в течение двадцатипятилетнего периода его имамата распространением исламского просвещения от рода пророческого и которые в период шестого имама более улучшились и создались более благоприятные условия для распространения религиозных учений. Его светлость почти до конца своего имамата, совпавшего с конечным периодом халифатского правления династии омавидов и началом власти династии аббасидов, воспользовавшись создавшейся возможностью, занимался распространением религиозных учений и воспитал большую плеяду видных ученых в различных теоретических и практических научных сферах таких как Зараре, Мухаммад бин Мослем, Мумен Тагу, Хишам бин Хаким, Абан бин Таглоб, Хишам бин Салем, Хариз, Хишам Кулби Нассабе, Джабер бин Хаян Суфи и многие другие. Также многие из научно-религиозных деятелей, такие как Софьян Сури, Абу Ханифе (лидер ханифитского религиозного ордена - пер.) и деятелей исламской юриспруденции такие как Гази Сакуни, Гази Абульбахтари и другие имели честь быть его учениками (известно, что его уроки посещали и были его воспитанниками 14 тысяч ученых и ученых- богословов).[54]

Предания, оставшиеся в наследство от их светлости пятого и шестого имамов шиитов, превышают по числу предания, написанные о пророке (ДБАР) и десяти других имамах.

Последний период имамата его светлости шестого имама совпал с халифатским правлением аббасид-ского халифа Мансура, который взял его под строжайший контроль и ограничил его действия. Халиф Мансур в отношении алавидов совершил столько жестокости, насилия и убийств, чего не сделала бессердечная и жестокая династия омавидов. По его указу их бросали в тюрьма, пытали и убивали, других заживо закапывали в землю, иных заключали в фундамент домов или же замуровывали в стены.

По указу халифа Мансура шестой имам был выслан из Медины (до этого он был выслан из Ирака по указу аббасидского халифа Саффеха, а еще раньше при жизни пятого имама был сослан в Дамаск по указу омавидского халифа Хишама).

Длительное время его светлость держали под наблюдением, не раз пытались убить, неоднократно наносили оскорбления, но все же в конце-концов возвратили в Медину. Имам вернулся в Медину и оставшуюся часть жизни провел в строжайшем режиме скрывании своих религиозных убеждений, пока в результате заговора халифа Мансура не был отравлен.[55] Халиф Мансур, получив известие о мученической гибели шестого имама, написал письмо наместнику Медины, в котором требовал от него под предлогом навестить родственников шестого имама отправиться к нему домой и потребовать завещание его светлости и там же отрубить голову тому, кто представлен его преемником. Конечно, халиф Мансур своим этим актом намеревался раз и навсегда покончить с имаматом и шиизмом, но когда правитель Медины пришел в дом его светлости и прочел его завещанию, к своему удивлению он заметил, что в завещании указаны пять преемников, то есть сам халиф, наместник Медины, старший сын имама Абдулла Афтах, его младший сын - Муса и Хамиде, и, таким образом, уловка Мансура была сведена на нет.[56]

Седьмой имам
Имам Муса бин Джафар (Казим), сын шестого имама, родился в 128 году л. х. и в 183 году л. х. был отравлен в тюрьме.[57] Его светлость после смерти отца волей господней и завещанию предшественников стал во главе имамата.

Седьмой имам был современником аббасидских халифов Мансура, Хади, МАХДИ и Гаруна и жил в тяжелых условия удушия и скрывания религиозных убеждений и во время совершения паломничества халифа Гаруна в Медину, по указу последнего имам был арестован в мечети пророка и закован в цепи и из Медины переведен в Басру, а из Басры - в Багдад и за долгие годы своего тюремного заключения из одной тюрьмы переводился в другую и, наконец, в багдадской тюрьме Санади бин Шахака был отравлен и предан мученической гибели и похоронен на кладбище курейшитов в городе Казимейн.[58]


_________________________ [14] Фусул-аль-мухимма, 2 изд., стр. 14; Манагеб Харазми, стр. 17.
[15] Захаер-оль-би, каирск. изд. 1356 л. г., стр. 58; Манагеб Харазми, неджеф. изд.. стр. 16-22; Янаби' оль-мудат, 7 изд., стр. 68-72.
[16] Эршад-е мофид, Тегеран, 1377 л. г., стр. 4; Янаби' оль-мудат, стр. 122.
[17] Фосул-оль-мохемме, стр. 28-30; Тазкрит- оль-хавас, изд. Неджефа, стр. 34; Янаби' оль-мудат, стр. 105; Манагеб Харазми, стр. 73-74.
[18] Фосул-оль-мохемме, стр. 34.
[19] Фосул-оль-мохемме, стр. 20; Тазкират-оль-хавас, стр. 20-24; Янаби' оль-Мудат, стр. 63-65.
[20] Тазкират-оль-хавас, стр. 18; Фосул-оль- мохем-ме, стр. 21; Манагеб Харазми, стр. 74.
[21] Мухаммад бин Али бин Шахрашуб, Манагеб ал-е Абиталеб, т. 3, стр. 62 и 218; Гаят-оль-марам. стр. 539; Янаби' оль-мудат, стр. 104.
[22] Манагеб ал-е Абиталеб, т. 3, стр. 312; Фосул-оль-мохемме, стр. 113-123; Тазкират-оль-хавас, стр. 172-183.
[23] Тазкират-оль-хавас, стр. 27.
[24] Тазкират-оль-хавас, стр. 27; Манагеб Харазми, стр. 71.
[25] Манагеб ал-е Абиталеб, т. 3, стр. 221; Манагеб Харазми, стр. 92.
[26] Нахджуль балага, раздел 3, книга 24.
[27] Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 21 и 25; Захаер-оль-би, стр. 67 и 121.
[28] Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 28; Мухаммад бин Джарир Табари, Далаел-оль-эмамат, стр. 60; Фосул-оль-мохемме, стр. 133; Тазкират-оль-хавас, стр. 193; История Ягуби, т. 2, стр. 204; Осул-е кафи, т. 1, стр. 461.
[29] Эршад-е мофид, стр. 172; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 33; Фосул-оль-мохемме, стр. 144.
[30] Эршад-е мофид, стр.172; Манагеб Ибн Шахр-ашуба, т.4, стр.33; Абдолла бин Мослем бин 1атибе, Аль-имамат вас-сиясат, т.1, стр.163; Фосул-оль- мохемме, стр.145; Тазкират-оль-хавас, стр.197.
[31] Эршад-е мофид, стр.172; Манагеб Ибн Шахр ашуба, т.4, стр.35; Аль-имамат вас-сиясат, т.1. стр.164.
[32] Эршад-е мофид, стр.174; Манагеб Шахрашуба, т.4, стр.42; Фосул-оль-мохемме, стр.164; Тазкират-оль-хавас, стр.211.
[33] Эршад-е мофид, стр.181; Исбат-оль-хидая, т.5, стр.129 и 134.
[34] Эршад-е мофид, стр. 179; Исбат-оль-хидая, стр.168-212; Мас'уди, Исбат-оль-васият, стр.125.
[35] Эршад-е мофид, стр.182; История Ягуби, т.2,стр. 226-228; Фосул-оль-мохемме,стр.163.
[36] Манагеб Ибн Шахрашуба, т.4, стр.88.
[37] Манагеб Ибн Шахрашуба, т.4, стр.88; Эршад-е мофид, стр.182; Аль-имамат вас-сиясат, т.1, стр.203; История Ягуби, т.2, стр.229; Фосул-оль-мохемме, стр.163; Тазкират-оль-хавас, стр.235.
[38] Эршад-е мофид, стр. 201.
[39] Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 89.
[40] Эршад-е мофид, стр. 201; Фосул-оль-мохемме, стр. 168.
[41] Эршад-е мофид, стр. 204; Фосул-оль-мохемме, стр. 170; Могател ат-талебейн, 2 изд., стр. 73.
[42] Эршад-е мофид, стр. 205; Фосул-оль-мохемме. стр. 171; Могател ат-талебейн, стр. 73.
[43] Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 98.
[44] Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 99; Эршад-е мофид, стр. 214.
[45] То же.
[46] Бихар-оль-анвар, изд. Компани, т. 10, стр. 200, 202, 203.
[47] Могател ат-талебейн, стр. 52, 59.
[48] Тазкират-оль-хавас, стр. 324; Исбат-аль-хидая, т-. 5, стр. 242.
[49] Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 176; Далаел-оль-имамат, стр. 80; Фосул-оль-мохемме, стр. 190.
[50] Эршад-е мофид, стр. 246; Фосул-оль-Мохем-ме, стр. 193, Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 197.
[51] Осул-е кафи, т. 1, стр. 469; Эршад-е мофид, стр. 245, Фосул-оль-мохемме, стр. 202; История Ягуби, т. 3, стр. 63; Тазкират-оль-хавас, стр. 340; Далаел-оль-имамат, стр. 94; Мунагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 210.
[52] Эршад-е мофид, стр. 245-253.
[53] Осул-е кафи, т. 1, стр. 472; Далаел-оль-имамат, стр. 111; Эршад-е мофид, стр. 254; История Ягуби, т. 3, стр. 119; Фосул-оль-мохемме, стр. 212; Тазкират-оль-хавас, стр. 346; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 280.
[54] Эршад-е мофид, стр. 254; Фосул-оль-мохемме, стр. 204; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 247.
[55] Фосул-оль-мохемме, стр. 212; Далаел-оль- имамат, стр. 111, Исбат-оль-васият, стр. 124.
[56] Осул-е кафи, т. 1, стр. 310.
[57] Осул-е кафи, т. 1, стр. 476; Эршад-е мофид, стр. 270; Фосул-оль-мохемме, стр. 214-223; Далаел-оль- имамат, стр. 146-148; Тазкират-оль-хавас, стр. 348-350; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 324; История Ягуби, т. 3, стр. 150.
[58] Эршад-е мофид, стр. 279-283; Далаел-оль-имамат, стр. 148, 154; Фосул-оль-мохемме. стр. 222; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 324-327; Истрория Ягуби. т. 3, стр. 150.

Шиизм в исламе Шиизм в исламе Восьмой имам
Имам Али бин Муса (Реза), сын седьмого имама, по свидетельству исторических документов, родился в 148 году л. х. и умер в 203 году лунной хиджры.[59]
Восьмой имам после своего отца волей господней и представительству своих предшественников принял имамат и за время своего имамата был современником аббасидского халифа Харуна, его сына Амина и затем его другого сына - Маму на.

Мамун после смерти отца имел конфликты со своим братом Амином, приведшие к кровавым столкновениям, в результате чего Мамун обрел господство над всем халифатом.[60]

До того времени политика династии аббасидов по отношению к алавидам (потомкам его светлости Али (ДБМ) - пер.) была политикой грубости и кровопролития и часто один из алавидов поднимал восстание и вступал в кровопролитные столкновения с существующим режимом, что приводило к осложнениям для правящего аппарата.

Имамы и предводители шиитов из рода пророческого хотя и не сотрудничали с восставшими и бунтовщиками и не вмешивались в их дела, но шииты, составлявшие в те дни значительную массу населения, считали имамов рода пророческого религиозными предводителями, которым следовало подчиняться, и действительными наместниками великого пророка (ДБАР), а правящий аппарат халифата -грязным и лишенным всякой святости, управляемый группой необузаданных и развращенных людей, и продолжение этого положения для правящего режима было весьма угрожающим.

Мамун задумался на тем, как переделать на новый лад старую и не приведшую к желаемым результатам политику и дать восьмому имаму престолонаследие и тем самым покончить с проблемами. Ибо, потомки Али (ДБМ) после прихода их к власти в халифате более не будут протестовать против правящего режима и шииты, увидев своего имама во главе халифата, главу которого и сам аппарат называли грязным, утеряют нравственную веру и внутреннее уважение к имамам от рода пророческого, что приведет разрушению структуры их веры и устранит опасности, угрожающие правящему режиму.[61]

Естественно, после достижения желаемой цели устранение имама для Мамуна не представляло особой трудности. Для воплощения в жизнь своей идеи Мамун вызвал имама из Медины в Мерв и вначале предложил ему халифат, а затем и престолонаследие, чтобы покончить с проблемами, но его светлость извинился и не принял его предложения, но так или иначе Мамун заставил его принять предложение и имам с тем условием принял престолонаследие, что не будет вмешиваться в государственные дела, назначение и отстранение от дел чиновников.[62]

Это событие произошло в 200 году л. х., но не прошло много времени как Мамун в результате быстрого прогресса шиизма и усиления влияния имама среди простолюдия и воинов и даже государственных деятелей понял свою ошибку и, отравив его, предал мученической гибели за веру.

Восьмой имам был похоронен в иранском городе Тусе (Мешхед).

Мамун имел большую склонность к переводу произведений в области интеллектуальных наук на арабский язык. Он создал научное общество, в котором принимали участие ученые-богословы различных вероисповеданий и обменивались своими мнениями. На этих заседаниях также присутствовал и восьмой имам шиитов и вел споры с учеными различных стран и вероисповеданий и многие из этих диспутов зафиксированы в сборниках преданий шиитов.[63]

Девятый имам
Имам Мухаммад бин Али (Таги, а иногда - имам Джавад или же Ибн Реза), сын восьмого имама, родился 195 году л. х. в Медине и, согласно версии шиитов, был отравлен в 220 году л. х. по подстрекательству аббасидского халифа Мотасема своей женой, дочерью аббасидского халифа Мамуна и похоронен рядом со своим предком в Казимейне.

После своего отца принял имамат по воле господней и представительству своих предшественников. Девятый имам во время смерти отца был в Медиве и Мамун вызвал его в Багдад, который в то время считался столицей халифата и проявил к нему внешние нормы уважения и почета, выдал за него свою дочь и пригласил его остаться в Багдаде и, фактически, хотел таким образом держать его под строгим наблюдением.

Некоторое время имам пребывал в Багдаде и затем, получив разрешение Мамуна, отправился в Медину и до конца своих дней оставался в в том городе. После смерти Мамуна его сын Мотасем вновь вызвал имама в Багдад и взял его под наблюдение, и, наконец, как было сказано выше, он был отравлен своей женой.[64]

Десятый имам
Имам Али бин Мухаммад (Наги, а иногда - имам Хади), сын девятого имама, родился в 212 году лунной хиджры в Медине и в 254 году л. х. (согласно версии шиитов) был отравлен по приказу аббасид-ского халифа Мотаза и предан мученической гибели.[65] Десятый имам шиитов в период своей жизни был современником семи аббасидских халифов - Маму-на, Мотасема, Васега, Мотаваккела, Монтасера, Мос-таина и Мотаза. В период Мотасема в 220 году л. х., когда его отец был отравлен в Багдаде, он находился в Медине и волей господней и представительству своих предшественников был избран, на имамат и приступил к распространению религиозных учений, пока к власти не пришел Мотаваккел.

В 243 году л. х. Мотаваккел по подстрекательству своих приближенных дал указание одному из своих государственных деятелей направить его светлость имама из Медины в Самеру, в тогдашнюю столицу халифата, и направил вместе с ним его светлости полное любви и уважения письмо с просьбой прибыть в Самеру и встретиться с ним.[66] Конечно, просле его прибытия в Самеру против него не было предпринято каких-либо явных враждебных акций, но халиф в то же время делал все, чтобы мучить и оскорблять его светлость, неоднократно пытались его убить, несколько раз вызывали во дворец и в его отсутствие проводили обыск в доме.

Мутаваккел был во вражде с родом пророческим среди аббасидских халифов не имел себе равных и, в частности, он был ярым врагов всего, что касалось его светлости Али и его рода. Он совершенно откровенно говорил недостойные слова в адрес первого имама и побуждал своего шута подражать его светлости и сам вдоволь смеялся. В 237 году л. х. по его указу мовзолей его светлости Хусейна (ДБМ) и близлежащие дома были разрушены и сравнены с землей. Он приказал также перепахать землю вокруг его чистейшего гроба, перекрыть путь воды, ведущей к мовзолею с тем, чтобы полностью предать забвению все связанные с ним традиции.[67]

Во время правления Мутаваккела положение рода его светлости Али (ДБМ), живших в Хиджазе (Аравия- пер.) крайне ухудшилось, да так, что их жены не имели чадры (покрывало, которым покрывают лицо и тело мусульманские женщины - пер.) и они во время. молитвы чадру надевали по очереди.[68]

Десятый имам шиитов перетерпел муки и пытки Мутаваккела, пока тот не умер и после него к власти пришел Мунтасер, Мустаин и Мутаз, по указу которого его светлость был отравлен.

Одиннадцатый имам
Имам Хасан бин Али (Аскари), сын десятого имама, родился в 232 году лунной хиджры и отравлен (согласно некоторым версиям шиитов) в 260 году л. х. по указу аббасидского халифа Мотамеда.[69]

Одиннадцатый имам после отца волей господней и предписанию предшественников был определен на имамат и в течение семи лет имамата ввиду насилия и удушия, насаждаемого халифом, действовал очень осторожно, и за исключением некоторых приближенных лиц из числа шиитов, с простолюдием не встречался и несмотря на это, большинство времени проводил в тюрьме.[70]

Причина этого нажима заключалась в том, что в те времена шииты составляли большинство и имели значительную силу и все знали, что шиитам весьма популярным в обществе необходимо иметь своего духовного покровителя, которые были весьма популярны в обществе и потому халифы прежде всего старались держать их под контролем и всевозможными методами старались ограничить их действия и, по возможности, поскорее избавиться от них.

Во-вторых, тогдашний халиф понимал, что сознательная прослойка шиитов знает, что у одиннадцатого имама должен быть сын и, согласно преданиям, как они слышали это от самого одиннадцатого имама и своих отцов, это должен быть тот самый предвещаемый МАХДИ - обещанный и это известие передавалось из уста в уста простолюдием и избранными шиитами со времен пророка великого и это должен был быть двенадцатый имам.[71]

Именно поэтому, одиннадцатый имам больше всех других имамов находился под наблюдением и халиф того времени принял твердое решение всеми любыми методами положить конец проблеме имамата шиитов.

Поэтому, когда халифу Мутамеду сообщили весть о болезни имама, он послал к нему в дом врача, нескольких своих приближенных, нескольких адвокатов, которые должны были держать под контролем состояние дел в доме имама и после его смерти обыскать дом, акушерки провели обследование служанок и в течение двух лет тайные агенты халифа искали наследника его светлости, пока полностью не разочаровались в своих поисках.[72]

Одиннадцатый имам после смерти в своем доме в городе Самера был похоронен рядом со своим отцом.

Следует заметить, что имамы от рода пророка за время своей жизни воспитали большую плеяду ученых и богословов, число которых достигает нескольких сот человек и мы с тем, чтобы соблюсти лаконичность книги, не приводим здесь их имена, названия их трудов и их биографий.[73]

Двенадцатый имам
Его светлость МАХДИ-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахиб аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году л. х. в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической гибели, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним.

После мученической гибели отца волей господней он скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени не видел его за исключением особых случаев.[74]

Полномочные представители
Его светлость МАХДИ-обещанный назначил Чанди Осман бин Сайда Омари своим полномочным представителем, который был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов.

После Османа бин Сайда его сын Мухаммад бин Осман был назначен представителем имама и после смерти Мухаммада бин Османа Омари представителем имама был Абульгасем Хусейн бин Рух Нобахти, после смерти которого эту функцию на себя взял Али бин Мухаммад Самери. За несколько дней до смерти Али бин Мухаммада Самери (329год л. х.) от его светлости Али бин Мухаммаду дошел указ, что через шесть дней его жизнь подойдет к концу и после этого не будет более представителя имама - обещанного и начнется период "великого отсутствия", которое будет продолжаться до назначенного Господом времени[75] и, согласно этому предписанию господнему, это "отсутствие" или же "скрытие с глаз" делится на две части:

первое - малое отсутствие, которое началось с 260 году л. х. и завершилось 329 годом и длилось почти семьдесят лет;

второе - великое отсутствие, которое началось с 329 году л. х. и будет продолжаться до того, как того пожелает этого Аллах. Великий пророк в предании Муттафек повелевает: "Если мир будет переполнен гнетом и насилием и до существования мира останется всего лишь один день, то Аллах настолько продлит этот день, пока появится мой потомок МАХДИ и переполнит мир справедливостью".[76]

Глава 9. ОБЩАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОКРУГ ВОПРОСА ПОЯВЛЕНИЯ МАХДИ
В разделе о пророчестве и имамате мы заметили, что согласно закону всеобщей ориентации, распространяющийся на все виды Творения, человек по своей потребности оснащен силой (сила божественного откровения и пророчества), направляющей его в сторону совершенной человечности и счастья и, естественно, если бы это совершенство и счастье для человека, живущего общественной жизнью, было невозможно, то был бы устранен сам принцип этой оснащенности, а устранение в Творении невозможно. Иными словами, с того самого времени как человек появился на Земле он постоянно находится в состоянии поиска общественной жизни, ведущей к счастью (счастью в полном смысле этого слова) и все его действия ведут к достижению этого счастья, и если бы такое счастье не имело практического воплощения, то не было подобной мечты, подобно тому как если бы не было еды, не было бы голода, если бы не было воды, не было бы и жажды и если бы не было полового члена, не было бы и полового влечения.

Поэтому, как того требует необходимость в будущем для мира настанет день, когда человеческое общество будет жить жизнью полной справедливости, мира и счастья и члены человеческого общества будут погружены в море мудрости и совершенства. Естественно, это будет достигнуто руками самого человека и главой этого общества будет спаситель человечества его светлость МАХДИ.

В различных религиях и вероисповеданиях мира - идолопоклонничестве, иудизме, христианстве, зароастризме и исламе говорится о человеке спасителе рода человеческого и, в целом, предвещается его приход, хотя при сравнении имеются некоторые различия и в предании "Муттафик" от пророка имеется на это указание :"МАХДИ - обещанный - из моего рода".

Глава 10. ЧАСТНАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОКРУГ ВОПРОСА ПОЯВЛЕНИЯ МАХДИ
Помимо бесчисленных преданий о пророке великом (ДБАР) и имамах рода пророческого (ДБМ) относительно появления МАХДИ (ДБМ) и о том, что он является отпрыском пророческим и своим приходом доведет человечество до истинного совершенства и высшей степени морального возвышения (154), имеется также много преданий о том, что МАХДИ - единственный сын имама Хасана Аскари (одиннадцатого имама), который после рождения и длительного скрытия с глаз вновь появится на этом свете и сделает мир полным справедливости и счастья, если мир будет переполнен гнетом и насилием.

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ НА НИХ
Противники шиизма протестуют, что, по их мнению, скрытый с глаз имам до сего времени должен был прожить двенадцать веков, тогда как человек ни в коем случае не может иметь такую длительную жизнь.

Ответ - основа протеста опирается на признании малой вероятности и, конечно, такую и более длительную жизнь, чем эта следует признать маловероятной, но всякий, кто изучал предания относительно скрывшегося с глаз имама от великого пророка (ДБАР) и других имамов от рода пророка (ДБМ) может обратить внимание, что образ жизни исчезнувшего имама представляется необычным и удивительным. Конечно, эта необычность отличается от невозможного и научным путем нельзя отвергнуть необычное и удивительное. Ибо, никак нельзя того доказать, что средства и факторы, которые действуют в этом мире, подобны тем, которые мы видим и знаем и нет более средств, образ действия и воздействия которых мы знаем или понимаем. Поэтому, в определенной личности или личностях, возможно, возникнут факторы, которые обеспечат им жизнь в тысячи и сотни тысяч лет и именно поэтому медицина еще не разочаровалась в обнаружении путей удленении человеческой жизни.

Подобный вопрос со стороны представителей иудейства, христианства и ислама весьма удивителен, ибо они согласно своим небесным книгам признают чрезвычайность и чудеса пророков господних.

Противники шиизма протестуют, что шиизм признает необходимым существование имама для выражения религиозных законов, догматических истин и ориентации людей и скрытие с глаз имама противоречит их высказываниям, ибо скрывшийся с глаз имам не имеет никакой пользы для людей и, если Аллах захочет для исправления человеческого общества избрать имама, может создать его в нужный момент и нет нужды создавать его за несколько тысячелетий до предназначенного времени.

Ответ - они не поняли сути имамата, ибо в разделе имамат совершенно четко сказано, что обязанностью имама не является чисто формальное разъяснение исламских законов и на него возложена задача душевного руководства и ориентации людей и он обязан ориентировать моральную жизнь человека и факт действий человека ориентировать в сторону Господа.

Естественно, физическое присутствие или отсутствие имама в этом смысле не имеет никакого воздействия и имам через внутренний мир человека обретает контакт и господство над душой человека, если даже не поддается узрению и его существование всегда необходимо, хотя и время его пришествия и исправления мира еще не настало.

ЭПИЛОГ: МОРАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ШИИТОВ
Моральное послание шиитов народам мира заключается всего лишь в одном выражении - "познайте Аллаха" или же иными словами, идите по пути познания Господа, чтобы стать счастливыми и свободными и это то самое выражение, которое выразил великий пророк, впервые приглашая народы к своему призыву - "О люди, признайте Аллаха единственным и признайтесь в этом, чтобы освободиться". В пояснении этого призыва вкратце можем сказать:

Мы, люди, члены человеческого общества, по своей природе привержены многим жизненным целям и материальным усладам - есть и пить приятное, хорошо и модно одеваться, нас притягивают великолепные замки с прекрасным пейзажем, красивая супруга или супруг, хорошие друзья, богатство, приобретенное путем насилия или политики силы, корыстолюбие, власть и желание сломить все, что противоречит нам.

В то же время своей богом данной сутью мы понимаем, что все эти услады созданы для человека, а не человек создан для них, не человек должен стремиться за ними, а они - за человеком. Цель насыщения и удовлетворения похотей - эта цель животных, убить, разорвать на куски - цель диких животных, волка и тигра, логика же человека должна заключаться в уме и познании самого себя.

Логика ума, сопряженная с реальностью, движет нас в сторону Господа Бога, а не в сторону внутренних похотей, самоувлеченности и эгоизма. Логика ума познает человека, не имеющего никакой независимости и интерпретации, составной частью Творения, и вопреки тому, что человек считает себя повелителем Творения, усмиряющим по своему усмотрению непокорную природу и стремящимся поставить ее на колени, сам он является игрушкой в руках природы, исполнителем ее воли.

Логика ума призывает человека сосредоточить внимание на осознании сути этого быстротечного мира и понять, что этот мир и все, что в нем имеется, не происходит из самого себя, а берет начало из бесконечного первоисточника и это дает возможность понять, что все красивое и некрасивое, все существа земли и неба, которые видятся человеку в виде независимо существующих фактов, могут быть увидены под прикрытием иного факта и сами по себе не могут иметь в себе первоисточник, подобно тому как события, факты и величия во вчерашнем дне сегодня представляются легендой и события сегодняшнего дня также подобны им и в будущем будут представляться легендой.

Только лишь Господь Бог - это вечно живой факт и все и вся могут существовать под его сенью и обретать свое существование его существованием.

Только лишь тогда, когда человек оснастит себя таким мышлением, перед его взором раскроется мир бытия и он воочию убедится, что мир и земляне опираются на безграничный мир бытия, жизнь, могущество, знания и бесконечное море совершенства и человек и любое мировое событие подобны различным окошкам и каждое из них в соответствии со своими возможностями открывают мир вокруг себя, то есть мир вечности.

И вот тогда то человек возвратит свою исконность и независимость тому, от кого он их получил и самозабвенно отдаст свое сердце Господу единственному и не будет думать ни о чем на свете, кроме его величия и могущества.

И вот тогда то человек окажется под покровительством Господа чистейшего и все, что он познает, познает через Господа и под руководством господним обретет добронравие и добродеяние (доктрину ислама и преклонение перед Аллахом, то есть душевную доктрину).

Это есть высший предел человеческого совершенства и высшего человеческого титула, то есть имам, который достигает этой степени милостью господней, а те, кто сами достигли этого этапа совершенства, с разницей в титулировке становятся истинными последователями имама.
Отсюда выясняется, что познание Бога и познание имама никогда не могут быть отделены друг от друга, подобно тому как неотделимы познание Бога и самопознание, ибо тот, кто познал самого себя, познал истинную суть ни в чем не нуждающегося Аллаха.


_________________________ [59] Осул-е кафи, т. 1, стр. 486; Эршад-е мофид, стр. 284-296; Далаел-оль-имамат, стр. 175-177; Фосул-оль-мохемме, стр. 225-246; История Ягуби, т. 3, стр. 188.
[60] Осул-е кафи, т. 1, стр. 488; Фосул-оль-мохемме. стр. 237.
[61] Далаел-оль-имамат, стр. 197; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр-363.
[62] Осул-е кафи, т. 1, стр. 489; Эршад-е мофид, стр. 290; Фосул-оль-мохемме, стр. 237; Тазкират-оль-хавас, стр. 352; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 363.
[63] Манагеб Ибн Шахашуба, т. 4. стр. 351; Ахмед бин Али бин Абиталеб Табарси, изд. Неджефа, т. 2, стр. 170-237.
[64] Эршад-е мофид, стр. 297; осул-е кафи, т. 1, стр. 492-497; Далаел-оль-имамат, стр. 201-209; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 377-399; Фосул-оль-мохемме, стр. 247-258; Тазкират-оль-хавас, стр. 358.
[65] Осул-е кафи, т. 1, стр. 497-502; Эршад-е мофид, стр. 307; Далаел-оль-имамат, стр. 216-222; Фосул-оль-мохемме, стр. 259-265; Тазкират-оль-хавас, стр. 362; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 401-420.
[66] Эршад-е мофид, стр. 307-313; Осул-е кафи, т. 1, стр. 501; Фосул-оль-мохемме. стр. 261; Тазкират-оль-хавас, стр. 359; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 417; Исбат-оль-васия, стр. 176; История Ягуби, т. 3, стр. 217.
[67] Могател ат-талебейн, стр. 395.
[68] То же.
[69] Эршад-е мофид, стр. 315; Далаел-оль-имамат, стр. 223; Фосул-оль-мохемме, стр. 266-272; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 422; Осул-е кафи, т. 1, стр. 503.
[70] Эршад-е мофид, стр. 324; Осул-е кафи, т. 1, ртр. 512; Манагеб Ибн Шахрашуба, т. 4, стр. 429-430.
[71] Маджлеси, Бихар-оль-анвар, т. 51, 52.
[72] 0сул-с кафи, т. 1, стр. 505; Эршад-е мофид. стр. 319.
[73] см. Кетаб-е риджалкоши, риджал Туси, фехрест-е риджал.
[74] Бихар-оль-анвар, т. 51, стр. 342-343, 366; Мухаммад бин Хасан Туей, 2 изд., стр. 214-243; Китаб-оль-исбат-хидая, т. 6, 7.
[75] Бихар-оль-анвар, т. 51, стр. 361; Шейх Туей, стр. 242.
[76] Фосул-оль-мохемме, стр.271. (153) - Бихар-оль-анвар, т. 52, стр. 328, 336. (154) - Бихар-оль-анвар, т. 51, стр. 158-159.