امامين حسنين عليهما السلام ثقافتى اور فکر اسلامى - نيٹ ورک

حکومت اسلامی میں فردی و اجتماعی معاملات

0 ووٹ دیں 00.0 / 5

حکومت اسلامی میں فردی و اجتماعی معاملات 
مترجم: یوسف حسین عاقلی
تمام افراد کے پاس فقاہت اور استنباط کی صلاحیت نہیں ہوتی۔ اس لیے عوام کی اکثریت، جو عام لوگوں پر مشتمل ہے، شرعی احکام معلوم کرنے کے لیے ضروری ہے کہ تقلید کے ضوابط کے مطابق کسی ایک جامع الشرایط فقیہ کی پیروی کرے۔ جب تک ایک مستقل دینی حکومت قائم نہیں ہوتی، لوگوں کے فردی معاملات اور ان کی اجتماعی زندگی کا ایک حصہ متعدد فتووں کی موجودگی میں بھی منظم کیا جا سکتا ہے۔ ہاں، یہ درست ہے کہ بعض صورتوں میں مشکلات پیش آتی ہیں؛ لیکن یہ مشکلات عموماً عسر و حرج یا نظام میں خلل کے درجے تک نہیں پہنچتیں۔ لیکن جب ایک دینی حکومت قائم ہوتی ہے جو معاشرے میں وسیع پیمانے پر شرعی احکام نافذ کرنا چاہتی ہے، تو اختلافِ فتاوی شدید مشکلات کا باعث بنے گا۔

فتوی قانون کے برابر نہیں ہے اور لازماً قانون کی جگہ نہیں لے سکتا۔ متعدد فتووں سے مطلوبہ اجتماعی زندگی کو منظم نہیں کیا جا سکتا۔ حجت الاسلام والمسلمین ڈاکٹر محمدجواد ارسطا سے موضوع "قانون سازی میں معیاری فتوی" کے بارے میں گفتگو کی گئی۔ حکومت اسلامی میں لوگوں کے فردی اور اجتماعی معاملات قانون سازی کے ذریعے منظم ہونے چاہئیں، اس لیے یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ قانون سازی میں کس فقیہ کا فتوی معیار قرار پائے گا؟ یا دوسرے لفظوں میں، کس مرجع تقلید کے فتوی کے مطابق قانون سازی ہوگی؟ موضوعِ بحث کے بارے میں، جو کہ قانون میں معیاری فتوی ہے، میں پہلے ایک مقدمہ پیش کرنا چاہتا ہوں اور اس مقدمہ میں صرف ایک علمی احتمال پیش کروں گا، پھر اصل بحث شروع کروں گا۔ وہ مقدمہ یہ ہے کہ: اصل میں جب کوئی سیاسی معاشرہ تشکیل پاتا ہے، یعنی وہ چیز جسے آج کی قانونی اصطلاح میں "ریاست-ملک" کہا جاتا ہے، ریاست-ملک کی بقا قانون کے وجود اور اس کے نفاذ پر منحصر ہے۔ دوسرے لفظوں میں، قانون ایک ایسا محور رکھتا ہے جس کے گرد ہر ریاست-ملک کے تمام معاملات گھومتے ہیں۔

وضاحت یہ کہ تینوں قوتیں قانون کے محور پر تشکیل پاتی ہیں۔ کیونکہ ایک قوت قانون بناتی ہے (مقننہ)، دوسری قوت اسے نافذ کرتی ہے (مجریہ) اور تیسری قوت قانون کی بنیاد پر تنازعات کا حل کرتی ہے (قضائہ)۔ اس لیے ہر سیاسی معاشرے کا محور قانون ہے۔ یہ سیاسی معاشرہ خواہ سادہ اور ابتدائی ہو یا ترقی یافتہ، اور ترقی کے کسی بھی مرحلے پر ہو، اس کے پاس ایک قانون ہونا ناگزیر ہے۔

یہ قانون صدر اسلام میں بھی موجود تھا۔ اس قانون کی وضاحت پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ نے فرمائی اور یقیناً ہم جانتے ہیں کہ بعض معاملات میں خود آپ کو خداوند متعال کی طرف سے قانون سازی کی اجازت حاصل تھی۔ آپ کے بعد یہ قانون ائمہ علیہم السلام کے ذریعے واضح کیا جاتا رہا۔ یہاں تک کہ اس وقت جب شیعہ معاشرہ سنی معاشرے کے اندر (خلافت کے اصل راستے سے انحراف کے بعد) ایک ممتاز معاشرے کے طور پر تشکیل پایا، جو چیز اس شیعہ معاشرے کو الگ کرتی تھی، وہی قانون تھا جو اس معاشرے میں تمام شیعہ لوگوں کی سرگرمیوں کا محور بن گیا تھا اور بعض معاملات میں سنی معاشرے کے قانون سے واضح طور پر مختلف تھا۔ اس بنیاد پر، واحد قانون ہر سیاسی معاشرے کی تشکیل کا محور ہے۔

وہ نکتہ جو میں احتمال کے طور پر پیش کرنا چاہتا ہوں، یہ ہے: ہم غیبت کے دور میں داخل ہونے کے بعد، چونکہ امام معصوم علیہ السلام تک رسائی نہیں رکھتے تھے، ہم نے کہا کہ شرعی حکم معلوم کرنے کے لیے جامع الشرایط فقہا کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے۔ یہ جامع الشرایط فقہا، تخطئہ کے قول (جو امامیہ فقہا کا موقف ہے) کی بنیاد پر، اگرچہ شرعی حکم معلوم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، کہتے ہیں کہ ہم مخطئہ ہیں، یعنی ممکن ہے کہ شرعی حکم معلوم کرنے کی اس کوشش میں ہم خطا کا شکار ہو جائیں؛ لیکن جو حکم ہم کتاب، سنت، عقل اور اجماع سے حاصل کرتے ہیں، وہ ہمارے اور ہمارے مقلدین کے حق میں مجزی ہے۔ غیبت کے دور میں ہم نے جو دوسرا کام کیا، وہ یہ کہا کہ جو افراد شرعی حکم کو اس کے مصادر سے اخذ کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتے، انہیں جامع الشرایط فقہا کی طرف رجوع کرنا چاہیے اور ان کی تقلید کرنی چاہیے۔ اس لیے ہم نے غیبت کے دور میں دو کام کیے:

اول: یہ کہ شرعی حکم معلوم کرنے کے لیے، چونکہ ہم امام معصوم علیہ السلام کے دامن سے دور ہیں اور صحیح حکم حاصل کرنے کے لیے ان کی بارگاہ میں حاضر نہیں ہو سکتے، ہم نے جامع الشرایط فقہا کی طرف رجوع کیا اور انہیں امام معصوم علیہ السلام کی جگہ قرار دیا، اس فرق کے ساتھ کہ معصوم علیہ السلام کے بارے میں گناہ اور خطا کا احتمال نہیں ہے؛ لیکن غیر معصوم کے بارے میں ایسا نہیں ہے۔

دوم: یہ کہ ہم نے کہا کہ تمام افراد کے پاس فقاہت اور استنباط کی صلاحیت نہیں ہوتی۔ اس لیے عوام کی اکثریت، جو عام لوگوں پر مشتمل ہے، شرعی احکام معلوم کرنے کے لیے ضروری ہے کہ تقلید کے ضوابط کے مطابق کسی ایک جامع الشرconditions فقیہ کی پیروی کرے۔ اگر غور کریں تو ہم دیکھتے ہیں کہ غیبت کے دور میں ہمارے ان دو کاموں کا ایک لازمہ ہے جس نے غیبت کے دور کی حالت کو، قانون سے تعلق کے لحاظ سے، حضور کے دور سے بہت مختلف کر دیا ہے، اور وہ لازمہ یہ ہے کہ وہ فقہا جو متعدد ہیں اور جو شرعی حکم کے استخراج اور وضاحت کے لحاظ سے معصوم علیہ السلام کے جانشین ہو سکتے ہیں۔ کیونکہ جب لوگ معصوم علیہ السلام کے دورِ حضور میں تھے، تو شرعی حکم حاصل کرنے میں عموماً کوئی مشکل نہیں تھی۔ اگر کسی دور دراز علاقے میں کوئی مشکل پیدا ہوتی تو معصوم علیہ السلام یا ان کے خاص نمائندوں سے رجوع کر کے حل ہو جاتی تھی۔ لیکن غیبت کے دور میں، اس بات کو قبول کرنے کا لازمہ یہ ہے کہ جامع الشرایط فقیہ شرعی حکم کی وضاحت میں معصوم کی جگہ لے، اور چونکہ فقہا متعدد ہیں اور ان کے درمیان شرعی احکام کے استنباط میں فرق ہے، اس لیے ہم کسی طرح مختلف اسلامی قوانین کا سامنا کرتے ہیں، جبکہ معصوم علیہ السلام کے دورِ حکومت میں ہم اس کا بالکل سامنا نہیں کرتے تھے۔ اس طرح، اس طریقے سے جو ہم نے اختیار کیا ہے (جو بالکل صحیح بھی ہے)، ہم لامحالہ تعددِ فتاوی کی طرف چلے گئے۔ ایسے فتاوی جو ہر ایک ممکن ہے کہ حقیقی حکمِ الہی کے موافق ہوں، جیسا کہ ممکن ہے کہ نہ ہوں۔ جبکہ دورِ حضور میں ہم عموماً تعددِ فتاوی کا سامنا نہیں کرتے تھے اور اگر کچھ معاملات میں کرتے تھے تو وہ انہی مقامات کے لیے تھا جو معصوم سے دور تھے اور وہ معصوم یا ان کے براہِ راست نمائندے سے رجوع کر کے اس مشکل کو حل کر سکتے تھے۔

نتیجہ یہ کہ اس طرح، شیعہ معاشرے کے دینی ڈھانچے میں ایک اور عنصر داخل ہو گیا، جو کہ متعدد فتاوی یا دوسرے لفظوں میں ایک ہی موضوعات کے بارے میں متعدد اور مختلف شرعی قوانین تھے۔ اس وقت ایک بڑا واقعہ پیش آیا اور وہ یہ تھا کہ متعدد فتاوی سے فردی زندگی کو تو منظم کیا جا سکتا ہے؛ لیکن اجتماعی زندگی کو مطلوبہ طور پر منظم نہیں کیا جا سکتا۔ جب ہم شیعہ معاشرے کو دیکھتے ہیں، جن میں سے کچھ لوگ مثلاً فقیہ الف کے مقلد ہیں اور کچھ فقیہ ب کے، اور اسی طرح دوسرے لوگ مختلف مراجع کی تقلید کرتے ہیں؛ ایسی حالت میں جب تک ایک متحد شیعہ حکومت قائم نہیں ہوتی اور شیعہ معاشرہ کسی دوسرے معاشرے کے اندر، جس کا مذہب یا مسلک مختلف ہے، زندگی گزار رہا ہوتا ہے، یا اگر حکومت شیعہ کے ہاتھ میں ہے تو وہ سیکولر حکومت سمجھی جاتی ہے نہ کہ دینی حکومت، ان لوگوں کے تعلقات کو منظم کرنے میں کوئی سنگین مشکل نہیں ہوتی جو مذہب سے وابستہ ہیں اور شرعی طور پر پابند سمجھے جاتے ہیں۔ کیونکہ باہمی معاملات میں، جیسے عقود و ایقاعات، نکاح و طلاق، جب ان کے مراجع تقلید کے فتاوی مختلف ہوں، تو بہت سے معاملات میں وہ اس طرح عمل کر سکتے ہیں جو مختلف فتاوی کے مطابق درست سمجھا جائے، یعنی دوسرے الفاظ میں احتیاط کے مطابق عمل کریں۔ مثلاً کنواری لڑکی کے نکاح میں، باپ کی اجازت بھی حاصل کر لیں (تاکہ ان فقہا کی رائے کا خیال رکھا جائے جو کنواری لڑکی کے نکاح میں باپ کی اجازت کو شرط قرار دیتے ہیں) یا اہم معاملات میں، عقد کی صیغہ لفظی طور پر انشاء کریں اور معاطات پر اکتفا نہ کریں (تاکہ ان کی رائے کا خیال رکھا جائے جو ایسے معاملے میں لفظی صیغہ کو معتبر سمجھتے ہیں)۔

یہاں تک کہ اگر ایسے معاشرے میں لوگوں کے درمیان حقوقی تنازعات پیدا ہوں، تو بھی مسئلہ حل ہو سکتا ہے، کیونکہ فریقینِ تنازع کسی قاضی مجتہد سے رجوع کر کے اپنا مقدمہ اس کی اجتہادی رائے کے مطابق حل کر سکتے ہیں، چاہے وہ ان کے مرجع تقلید کے فتوی کے خلاف ہی کیوں نہ ہو، کیونکہ قاضی کے حکم اور مرجع تقلید کے فتوی کے درمیان تعارض کی صورت میں حکم کو فتوی پر ترجیح حاصل ہے۔

نتیجہ یہ کہ جب تک ایک مستقل دینی حکومت قائم نہیں ہوتی، لوگوں کی فردی زندگی اور ان کی اجتماعی زندگی کا ایک حصہ متعدد فتووں کی موجودگی میں منظم کیا جا سکتا ہے؛ ہاں، یہ درست ہے کہ بعض صورتوں میں مشکلات پیش آتی ہیں؛ لیکن یہ مشکلات عموماً عسر و حرج یا نظام میں خلل کے درجے تک نہیں پہنچتیں۔ لیکن جب ایک دینی حکومت قائم ہوتی ہے جو معاشرے میں وسیع پیمانے پر شرعی احکام نافذ کرنا چاہتی ہے، تو اختلافِ فتاوی شدید مشکلات کا باعث بنے گا۔ مثال کے طور پر، فی الوقت ہمارے پاس بینک نام کا ادارہ ہے۔ بینک آج کی دنیا کے اقتصادی نظام میں اس حد تک سرایت کر چکے ہیں کہ لگتا ہے کوئی بھی ملک ان کے بغیر نہیں رہ سکتا، خواہ اندرونی معاملات ہوں یا بیرونی اقتصادی تعلقات۔ اب سوال یہ ہے کہ کسی اسلامی ملک کے بینکوں پر حکومت کرنے والے قانون کو کیا متعدد مراجع تقلید کے فتاوی کے مطابق ترتیب دیا جا سکتا ہے، اس طرح کہ مثلاً ایک بینک مرجع الف کے تابع ہو اور دوسرا بینک مرجع ب کے؟! نیز بینک کے ملازمین، بشمول سربراہ اور کارکنان، بینک کے ساتھ اپنے حقوقی تعلقات میں، اپنے مراجع تقلید کے فتاوی کی پیروی کر سکتے ہیں جو مختلف ہیں اور آپس میں اختلاف رکھتے ہیں؟!

واضح ہے کہ دونوں سوالات کا جواب نفی میں ہے، کیونکہ بعض مراجع عظام تقلید کے صریح فتوی کے مطابق "اسلامی ممالک کے سرکاری یا مشترکہ (یعنی نیم سرکاری-نیم نجی) بینکوں میں موجود اموال مجہول المالک ہیں جن میں تصرف، حاکم شرع کی طرف رجوع کے بغیر جائز نہیں ہے، اس لیے ایسے بینکوں میں ملازمت اور بغیر حاکم شرع سے رجوع کیے اموال کی اصلاح کے بغیر صارفین کو اموال دینا اور لینا، حاکم شرع (مرجع) کی اجازت کے بغیر جائز نہیں ہے۔" یہ فتوی درحقیقت اس نظریے پر مبنی ہے جو کہتا ہے کہ حکومت و ریاست مالک نہیں بنتی اور جو کچھ حکومت کے پاس ہے، وہ عوام کی ملکیت ہے اور چونکہ سرکاری بینک یا سرکاری خزانے سے جو کچھ لیا جاتا ہے، اس کا اصل مالک معلوم نہیں ہے اور وہ مجہول المالک ہے۔ اس لیے حاکم شرع یا اس کے وکیل کی اجازت کے بغیر اس مال میں تصرف نہیں کیا جا سکتا۔

اس کے برعکس، بعض دیگر مراجع عظام نے صراحت کی ہے کہ حکومت کے اموال کو مجہول المالک کا حکم نہیں دیا جا سکتا؛ بلکہ وہ مال حکومت کے عنوان سے ہے، افراد کی ملکیت نہیں۔ اب تصور کریں کہ دو سرکاری بینک ان فتاوی میں سے ہر ایک کے مطابق اپنے تصرفات کو ان اموال میں جو ان کے پاس ہیں اور نیز اپنے ملازمین، عوام اور دوسرے بینکوں کے ساتھ تعلقات میں منظم کرنا چاہیں، تو اس صورت میں کیا ہوگا اور لوگوں کی اقتصادی زندگی میں کتنی بے چینی، عسر و حرج اور خلل واقع ہوگا؟!

بلکہ اس کے علاوہ، نفسیاتی طور پر بھی لوگوں پر بہت دباؤ پڑے گا۔ کیونکہ بہت سے لوگ جو کسی نہ کسی طرح سرکاری بینکوں سے وابستہ ہیں، مثلاً وہ اپنی تنخواہ یا اجرت بینک کے ذریعے وصول کرتے ہیں، ان مراجع کے مقلد ہیں جو بینکوں کے ساتھ تعامل کو شرعی طور پر مشکوک سمجھتے ہیں۔ ایسے افراد ایک طرف تو اپنا تعلق بینک سے منقطع نہیں کر سکتے، اور دوسری طرف ایسے تعلق کی شرعی صحت میں کم از کم شک رکھتے ہیں۔ اس لیے وہ ہمیشہ اپنے اعمال یا اموال کی ناجائزیت کے بارے میں فکرمند رہتے ہیں۔ واضح ہے کہ ایسی حالت کا جاری رہنا فردی اور اجتماعی دونوں لحاظ سے بہت نقصان دہ اثرات کا باعث بن سکتا ہے۔ اس مثال پر غور کرتے ہوئے واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے کہ اس مسئلے کا حل اختلافِ فتاوی سے بچنا اور بینکاری سرگرمیوں پر ایک واحد قانون کا نفاذ ہے۔

یہ بات ذہن میں رہے کہ ایک ملک میں متعدد اجتماعی ادارے فعال ہیں جو بینکوں کی طرح، ان کی بہتر کارکردگی صرف واحد قانون کے نفاذ اور مختلف فتاوی سے بچنے سے ہی ممکن ہے، جیسے قانون سازی کا ادارہ یا مقننہ، جسے بلاشبہ قوانین بناتے وقت ایک واحد فتوی کو معیار بنانا چاہیے، کیونکہ ورنہ جو قوانین بنائے جائیں گے وہ آپس میں تعارض کا شکار ہوں گے۔ قضائیہ قوت کا بھی یہی حال ہے۔ یعنی اس قوت کے تمام اداروں میں ایک واحد قانون کا نفاذ ہونا چاہیے، ورنہ مختلف فتاوی کے نفاذ سے قضائی انصاف شدید طور پر مشکوک ہو جائے گا اور قضائی نظام میں خلل واقع ہوگا۔

مثال کے طور پر، یہاں تک کہ اگر ایک بعید الوقوع فرض کے تحت ہم تمام قاضیان کو مجتہدین میں سے منتخب کر سکیں، تب بھی ہمیں ایک واحد قانون کی ضرورت ہوگی جو قضائی نظام پر حکومت کرے اور ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ ہر قاضی مجتہد اپنے فتوی کے مطابق مقدمات کا فیصلہ کرے۔ کیونکہ مثلاً یہ قاضی مجتہد کہتا ہے کہ میں اس معاملے میں اپنا فتوی یہ رکھتا ہوں۔ نتیجتاً مثلاً میں معنوی ملکیت کو معتبر نہیں سمجھتا، اس لیے جو بھی مقدمہ معنوی ملکیت کے بارے میں ہو، میں کہوں گا کہ آپ جو معنوی ملکیت کا دعویٰ کر رہے ہیں، وہ شرعی لحاظ سے غلط ہے۔ پس اگر کسی نے آپ کی تالیف کردہ کتاب کی ایک کاپی خریدی ہو اور پھر اس کاپی سے مصنف اور ناشر کی اجازت کے بغیر ہزاروں جلد چھاپ کر فروخت کر دی ہوں اور اس راستے سے بہت زیادہ منافع حاصل کیا ہو، تو اس قاضی مجتہد کے نزدیک جو معنوی ملکیت کو جائز نہیں سمجھتا، اس شخص کا عمل بالکل جائز تھا اور وہ حاصل شدہ منافع کا مالک ہوگا، جبکہ یہی عمل ایک دوسرے قاضی مجتہد کے نزدیک جو معنوی یا فکری ملکیت کو جائز سمجھتا ہے، حرام اور ممنوع ہے۔ اب تصور کریں کہ لوگ ان دو قاضیوں کے معنوی و فکری ملکیت کے باب میں اختلافِ فتوی سے آگاہ ہوں، واضح ہے کہ اس صورت میں فساد کی ایسی ٹولیاں بن جائیں گی جو ہر معاملے میں اپنے مقصد کے مطابق مقدمہ کو ان دو قاضیوں میں سے کسی ایک کے پاس بھیج سکیں اور اپنا مطلوبہ نتیجہ حاصل کر سکیں۔

ایک اور مثال تعزیر ہے۔ اگر ایک قاضی مجتہد کہے کہ میں زیادہ سے زیادہ تعزیر کو چالیس کوڑے سمجھتا ہوں اور میرے نزدیک تعزیر کوڑے کے علاوہ دوسرے طریقوں (جیسے مالی جرمانہ اور قید) سے بھی نافذ کیا جا سکتا ہے، جبکہ دوسرا قاضی مجتہد کہے کہ میں زیادہ سے زیادہ تعزیر کو ستر کوڑے سمجھتا ہوں اور میرے نزدیک اس کا نفاذ صرف کوڑے سے ہی ممکن ہے، تو پھر ملک کے قضائی نظام میں کتنا عجیب و غریب خلل واقع ہوگا اور فساد و طاقت کی ایسی ٹولیاں بنیں گی جو مقدمات کو مطلوبہ قاضیوں کے پاس بھیجیں گی، نتیجتاً لوگ ملک میں قضائی انصاف کے نفاذ کے بارے میں کس قدر بدگمان اور مایوس ہوں گے۔

مجریہ نظام میں بھی معاملہ یہی ہے۔ مثال کے طور پر وزارتِ نفت جو معاہدے کرتی ہے یا وزارتِ صنعت و معدنیات و تجارت جو ملک کے اندر اور باہر اقتصادی تعلقات رکھتی ہے، انہیں لازماً ایک واحد قانون کی پیروی کرنی پڑتی ہے۔ اس کے علاوہ، مختلف فتاوی کے نفاذ کی صورت میں، حکومتی اداروں کے کام کی درست اور مؤثر نگرانی نہیں کی جا سکتی؛ پس مختصر یہ کہ، واحد قانون کے نفاذ اور اختلافِ فتاوی سے بچنا کسی معاشرے میں متحد حکومت کے قیام کے لازمی تقاضوں میں سے ہے۔

اس وضاحت کے بعد، فقہی فتاوی میں اختلاف کے ساتھ، آپ شاید اس بات کے قائل ہوں کہ ہمارے ہاں جمہوریہ اسلامی میں قانون سازی کے سلسلے میں بنیاد میں دوہراپن یا کئی گنا پن ہے۔ ظاہراً آپ اس بات کے قائل ہیں کہ موجودہ مختلف قوانین کے بہت سے حصے اس دوہری بنیاد کا شکار ہیں، کیا آپ کی پیش کردہ بنیاد پر دیگر ماہرین بھی متفق ہیں یا نہیں؟

جو بات میں نے پیش کی ہے وہ فتوی اور قانون کے تعلق سے تھی اور یہ کہ بنیادی طور پر ایک اسلامی حکومت کے قیام کے بعد فتوی قانون کی جگہ نہیں لے سکتا؛ بلکہ زیادہ سے زیادہ یہ ہے کہ فتوی کی حیثیت صرف شخصی معاملات تک محدود ہو اور ان اجتماعی معاملات کو شامل نہ کرے جن کے لیے ایک متحد نظام کی ضرورت ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک احتمال کے طور پر، میں یہ کہنا چاہتا ہوں کہ بنیادی طور پر اسلامی حکومت کے قیام کے وقت فتوی کی حجیت کا دائرہ اجتماعی معاملات کو شامل نہیں کرتا۔ میری مراد اجتماعی معاملات سے وہ امور ہیں جن کے لیے ایک متحد نظام اور انتظام کی ضرورت ہوتی ہے۔

میں زور دیتا ہوں کہ جو کچھ میں نے پیش کیا ہے وہ ایک احتمال کے درجے میں ہے اور خاص طور پر میں "احتمال" کا لفظ استعمال کرتا ہوں تاکہ اس پر مزید اور زیادہ تفصیلی بحث ہو سکے اور مختلف ماہرین اس پر تنقید کر سکیں اور اس کے مضبوط اور کمزور پہلوؤں کو واضح کیا جا سکے، تاکہ آخر میں دیکھا جا سکے کہ کس نتیجے پر پہنچا جا سکتا ہے۔ اس لیے، مطلوبہ علمی احتمال یہ ہے کہ بنیادی طور پر فتوی قانون کے برابر نہیں ہے اور کسی اسلامی ملک میں قانون کی جگہ نہیں لے سکتا۔ کیوں؟ کیونکہ قانون کو وحدت کا حامل ہونا چاہیے تاکہ وہ معاملات کو منظم کر سکے، جبکہ متعدد فتاوی لوگوں کے فردی معاملات اور نیز بہت سے اجتماعی تعلقات (جو کہ ایک سیاسی معاشرے کے متحد ہونے اور ایک دینی حکومت کے قیام سے پہلے) لوگوں کے درمیان موجود ہیں، میں کوئی مسئلہ پیدا نہیں کرتے۔

اس لیے فتاوی متعدد ہو سکتے ہیں اور یہ متعدد فتاوی لوگوں کے معاملات کو اس وقت تک منظم کر سکتے ہیں، جب تک کہ ایک سیاسی معاشرہ تشکیل نہیں پاتا؛ لیکن جب ایک سیاسی معاشرہ ایک دینی حکومت کے ساتھ تشکیل پاتا ہے، تو پھر متعدد فتاوی لوگوں کے معاملات کو منظم نہیں کر سکتے۔ اس لیے ہم فتوی کو لازماً اور ہر حال میں قانون کا متبادل نہیں قرار دے سکتے۔ قانون میں وحدت ضروری ہے؛ لیکن فتاوی میں، میری وضاحت کے مطابق، تعدد کوئی مسئلہ پیدا نہیں کرتا۔

اس طرح میں اس زاویے سے ایک توجہ دلانا چاہتا ہوں اور وہ توجہ یہ ہے کہ جب ایک سیاسی معاشرہ ایک دینی حکومت کے ساتھ تشکیل پاتا ہے، تو لازماً اس معاشرے میں واحد قانون کی تدوین کے لیے ہمیں کوئی راہ حل سوچنا چاہیے اور یہ جاننا چاہیے کہ فتاوی کا وجود ہمیں قانون کی ضرورت سے بے نیاز نہیں کرتا۔ یہ ایک قابل توجہ نکتہ ہے اور جہاں تک میں نے اس موضوع سے متعلق مباحث دیکھے ہیں، میں نے کسی کو نہیں پایا جو اس نکتے پر تفصیل سے بحث کرے۔ البتہ ممکن ہے کہ یہ کچھ ماہرین کے ذہن میں ارتکازی طور پر موجود ہو۔ میں دوسرا نکتہ بھی بطور مقدمہ شامل کرتا ہوں، پھر معیاری فتوی کی بحث شروع کرتا ہوں۔ دوسرا نکتہ یہ ہے کہ: شیعہ فقہ کی بنیاد پر سیاسی معاشرے میں قانون کی ماہیت کیا ہے؟ ایسا لگتا ہے کہ شیعہ فقہ کی بنیاد پر سیاسی معاشرے میں قانون کی ماہیت کو بیان کرتے ہوئے کئی حالتیں یا اقسام مد نظر رکھی جا سکتی ہیں:

پہلی قسم: کچھ قوانین درحقیقت وہی شرعی احکام ہیں جو واضح مواد اور روزمرہ کی ضروریات کے مطابق قانونی شکل میں ڈھالے گئے ہیں۔ مثلاً ہمارے قانونِ مدنی اور قانونِ مجازات اسلامی کے اکثر مواد اسی قسم کے ہیں۔ پس ایک قسم کے قوانین درحقیقت کچھ اور نہیں بلکہ وہی شرعی احکام ہیں جو واضح اور روشن مواد کی شکل میں ڈھالے گئے ہیں تاکہ قاضیوں اور مختلف مجریہ اداروں دونوں کے لیے آسانی سے سمجھے اور نافذ کیے جا سکیں۔

دوسری قسم: ایک اور قسم کے قوانین تفریعِ فروع کے درجے کے ہیں۔ یعنی مثلاً فقہ میں ہمارے پاس "قاعدہ نفی عسر و حرج" ہے۔ قانون ساز نے اس نفی عسر و حرج کو زوجین کے تعلقات کے مسئلے پر لاگو کیا ہے اور کہا ہے کہ اگر زوجہ شوہر کے بدسلوکی سے عسر و حرج میں ہو تو وہ طلاق کا مطالبہ کر سکتی ہے، اور پھر ان بدسلوکی کے موارد کو جو عسر و حرج کا باعث بن سکتے ہیں، قانونِ مدنی کی دفعہ ۱۱۳۰ کے تبصرے کے ۵ دفعات میں ذکر کیا ہے، جیسے زوج کا خاندانی زندگی کو ترک کرنا یا زوج کا کسی قسم کے منشیات کا عادی ہونا، اور پھر آخر میں کہا ہے کہ یہ ۵ دفعات حتمی نہیں ہیں؛ بلکہ عدالت دیگر موارد میں بھی جہاں عورت کا عسر و حرج ثابت ہو، طلاق کا حکم جاری کر سکتی ہے۔ پس اس قسم کے قانونی مواد درحقیقت تفریعِ فروع کے درجے کے ہیں۔

تیسری قسم: یہ قسم ماہیت کے لحاظ سے ایسے قوانین ہیں جو احکامِ الہی کی بہتر نفاذ کے لیے ضروری مقدمات فراہم کرتے ہیں یا احکامِ الہی کے نفاذ کی کیفیت (= طریقہ) کو واضح کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر ہم جانتے ہیں کہ معاشرے میں جرم کا وجود شارع کی نظر میں مطلوب نہیں ہے۔ اس لیے کہ معاشرے میں جرم نہ ہو یا کم ہو، ہمیں ایک سلسلہ قوانین و ضوابط کی ضرورت ہے جیسے تحفظاتی و تربیتی ضوابط یا پالیسی سازی تاکہ لوگ جرم کی طرف مائل نہ ہوں؛ بلکہ مثبت کاموں میں مشغول رہیں۔

مثلاً نوجوانوں کے لیے اسٹیڈیم بناتے ہیں، یا لوگوں کو مختلف طریقوں سے، ذرائع ابلاغ یا سوشل میڈیا یا تعلیم و تربیت وغیرہ کے ذریعے، ترغیب دیتے ہیں کہ وہ ثقافتی سرگرمیوں میں مشغول ہوں اور جرم کی طرف نہ جائیں۔ یہ درحقیقت احکامِ الہی کی بہتر نفاذ کے لیے ضروری مقدمات فراہم کرنا ہے۔ بعض دیگر معاملات میں، ہمارے قوانین و ضوابط احکامِ الہی کے نفاذ کے مطلوبہ طریقے کو واضح کرتے ہیں۔ مثلاً ہم نے ایران کے قانون میں یہ تسلیم کیا ہے کہ تعزیرات مختلف شکلوں میں، جیسے کوڑے، مالی جرمانہ، قید وغیرہ، نافذ کیے جا سکتے ہیں۔ اب اگر ہم حد سے کم تمام سزاؤں کو تعزیر سمجھیں، تو پھر مختلف معاملات میں اس قسم کی سزا نافذ کرنے کے لیے بہترین طریقہ واضح کرنا چاہیے۔ مثلاً ٹریفک قوانین کی خلاف ورزی کرنے والوں، جیسے سرخ روشنی توڑنے یا تعمیراتی قوانین کی خلاف ورزی کرنے والوں کی سزا کے لیے، ہم تعزیر کو کوڑے کے ذریعے نافذ نہیں کر سکتے، کیونکہ آج کے معاشرے میں اس کے بہت برے اثرات مرتب ہوں گے؛ بلکہ ایسے معاملات میں مالی جرمانے یا اس جیسے دوسرے طریقے استعمال کرنے چاہئیں۔ یہ درحقیقت شرعی حکم کے نفاذ کا طریقہ ہے۔ اس لیے ہمارے کچھ قوانین احکامِ شرعی کی بہتر نفاذ کے لیے ضروری مقدمات یا احکامِ شرعی کے نفاذ کے مناسب طریقے کی وضاحت پر مرکوز ہیں۔

پس ہم ہر حال میں ایک اسلامی سیاسی معاشرے (جو سیاسی معاشرہ میں کہتا ہوں، یعنی ایک آزاد معاشرہ جو ایک اسلامی حکومت کے زیرِ اقتدار ہے) میں ایک واحد قانون کی ضرورت رکھتے ہیں اور یہ واحد قانون ماہیت کے لحاظ سے ان مختلف قالبوں میں سے کسی ایک میں ہوتا ہے جو میں نے پیش کیے ہیں۔ یہ دو مقدمات جو میں ابتداء میں پیش کرنا چاہتا تھا۔ اس کے بعد ہم اصل بحث میں داخل ہوں گے۔

اصل بحث یہ ہے: اب جب ہم اس سیاسی معاشرے کے لیے ایک واحد قانون تدوین کرنا چاہتے ہیں اور اس واحد قانون کی ضرورت کو تسلیم کر چکے ہیں، تو اس واحد قانون کو کس فقیہ کے فتوی کے مطابق تدوین کیا جائے؟ واحد قانون کی ضرورت اور یہ کہ فتوی کو قانون کے برابر نہیں سمجھا جا سکتا، شاید ہمارے ماہرین اور فقہا کے ذہن میں ارتکازی طور پر موجود رہا ہو۔ اس بات کی ایک دلیل یہ ہے کہ: جب مجلسِ خبرگان کے اراکین نے سن ۵۸ میں آئین کے حتمی مسودے کی تدوین کی، تو آئین کے اصولوں میں واحد قانون کو تسلیم کیا گیا اور یہ کہ یہ قانون مجلسِ شورای اسلامی کے ذریعے تدوین کیا جائے گا اور پھر شورای نگہبان کو بھیجا جائے گا تاکہ اس کی شرعی حیثیت ثابت ہو سکے؛ لیکن صراحتاً یہ نہیں کہا گیا کہ جب مجلس کوئی قانون بنانا چاہے، تو قانون کی تدوین میں کس فقیہ کے فتوی کی طرف رجوع کیا جائے؟ جیسا کہ صراحتاً یہ بھی نہیں کہا گیا کہ شورای نگہبان کے فقہا جب مجلس کے منظور شدہ قانون کا جائزہ لیں، تو کس فقیہ و مرجع تقلید کے فتاوی کی بنیاد پر اس قانون کا جائزہ لیں اور اپنی رائے دیں؟

ان دونوں باتوں میں سے کوئی بھی صراحتاً بیان نہیں کی گئی۔ سن ۱۳۶۳ میں مجلسِ شورای اسلامی کے ایک رکن، آقای مرتضی رضوی، جو اس وقت تبریز کے نمائندے تھے، نے شورای نگہبان کے فقہا سے یہ سوال کیا کہ جب مجلس کے مصوبات شورای نگہبان کو بھیجے جاتے ہیں، تو یہ شوریٰ کس فتوی کی بنیاد پر ان مصوبات کا جائزہ لیتی ہے؟ جیسا کہ آپ جانتے ہیں، آئین کے اصل ۴ کے مطابق، مختلف شعبوں، بشمول مدنی، جزائی، مالی، اقتصادی، سیاسی، ثقافتی وغیرہ، کے تمام قوانین و ضوابط اسلامی اصولوں کے مطابق ہونے چاہئیں اور اس امر کا تعین فقہائے شورای نگہبان کے ذمہ ہے۔ اچھا، اسلامی اصولوں میں احکامِ فرعیہ شرعیہ کا تعین کون کرے گا اور کس فقیہ کا فتوی معیار ہوگا؟ آقای رضوی نے اپنے سوال میں، احکامِ شرع کے ساتھ مغائرت کے معنی کے بارے میں کئی احتمالات پیش کیے تھے، جیسے تمام مسلم فقہا کے اجماع کے ساتھ مغائرت، مشہور فتوی کے ساتھ مغائرت، اور شورای نگہبان کے فقہا کی اجتہادی رائے کے ساتھ مغائرت۔ شورای نگہبان نے آقای رضوی کے جواب میں ایک جواب دیا جو بعد میں عملاً مخالفت کا نشانہ بنا اور اس پر تنقید کی گئی۔ جواب یہ تھا: اگرچہ سوال کا جواب اصل ۴، ۹۴ اور ۹۶ پر غور کرنے سے واضح ہو جاتا ہے، لیکن پھر بھی موصول ہونے والا سوال شورای نگہبان کے اجلاس میں پیش کیا گیا اور شوریٰ کے اراکین کی رائے یہ ہے کہ: "قوانین کی اسلامی اصولوں کے ساتھ مغائرت یا مطابقت کا تعین، فقہائے شورای نگہبان کے فتوائی نظر سے ہوتا ہے۔"

آپ کا تبصرہ شامل کریں

قارئین کے تبصرے

کوئی تبصرہ موجودنہیں ہے
*
*

امامين حسنين عليهما السلام ثقافتى اور فکر اسلامى - نيٹ ورک