http://alhassanain.org/arabic/?com=content&id=7058

اگرچہ مسلمانوں کو دین کے کلیات، جیسے اصول، عقائد، اخلاق اور احکام (خواہ وہ عبادات کے مناسک سے متعلق ہوں یا احکام مدنی، حقوقی، قضائی قوانین، جزائی، سیاسی اور دیگر اسلامی امور سے مخصوص ہوں) پر اتفاق ہے، تاہم وہ عقائد کے ثانوی پہلو اور بعض احکام و قوانین کی تفصیلات میں اختلاف رکھتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ مختلف فرقوں اور مذاہب کے پیروکار بن گئے ہیں۔

ان اختلافات کو دو بنیادی محوروں میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے:

پہلا محور: عقائد سے متعلق جو علم کلام سے منسلک ہے،

 اور دوسرا محور: احکام (اس کے عمومی مفہوم میں) جو علم فقہ پر استوار ہے۔ پہلے محور کے مطابق اختلاف کی نمایاں مثال اشاعرہ اور معتزلہ کے درمیان کلامی مسائل میں اختلاف ہے، جبکہ دوسرے محور کے دائرے میں مثال فقہی مسائل میں چار سنی مذاہب کے درمیان اختلاف ہے۔

 

اسلامی مذاہب کے درمیان سب سے مشہور اختلافات میں سے ایک وہ ہے جو شیعہ اور سنی کے درمیان امامت کے معاملے میں ہے، جہاں شیعہ (امامیہ) کا عقیدہ ہے کہ حضرت علی بن ابی طالب علیہ السلام نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی رحلت کے بعد امام اور آپ کے بعد خلیفہ ہیں، جبکہ اہل سنت حضرت علی کو صرف رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے بعد چوتھا خلیفہ سمجھتے ہیں۔

 حقیقت میں مذہب امامیہ کی امتیازی خصوصیت بارہ ائمہ کی امامت کا عقیدہ ہے جن میں تین خصوصیات ہیں: عصمت، اللہ کی طرف سے عطا کردہ علم، اور اللہ کی طرف سے تنصیب۔

 

یہاں ایک سوال پیدا ہوتا ہے: کیا یہ اختلاف دراصل عقائد اور کلام کے شعبے سے تعلق رکھتا ہے، اور اس سے متعلق فقہی اختلافات محض ایک ثانوی مسئلہ ہیں؟ یا یہ خالص فقہی اختلاف ہے؟

 یا یہ ایک سیاسی نزاع ہے جو دو سیاسی جماعتوں کے درمیان اپنے اپنے صدارتی امیدوار کے انتخاب پر پیدا ہونے والے تنازع سے مشابہ ہے؟

 

حقیقت یہ ہے کہ یہ مسئلہ – کم از کم تشیع کے نقطہ نظر سے –

 ایک عقائدی کلامی مسئلہ ہے، اور اس کے فقہی اور سیاسی پہلو محض ثانوی نوعیت کے ہیں۔

دوسرے الفاظ میں، شیعہ کے عقائدی نظام میں ترتیب وار اور ہم آہنگ حلقے ہیں اور امامت ان حلقوں میں سے ایک ہے، اور اسے حذف کرنے سے یہ سلسلہ اپنا ہم آہنگی اور کمال کھو دیتا ہے۔

 اس مطلب کو مزید واضح کرنے کے لیے ہمیں شیعہ کے عقائدی نظام پر ایک اجمالی نظر ڈالنی چاہیے، تاکہ امامت کا مقام اس متسلسل نظام میں واضح ہو جائے اور شیعہ کی اس مسئلے میں دلچسپی کی وجہ اور اس کی ضرورت کی دلیل سمجھ میں آئے۔

 

اسلامی عقائدی نظام کا پہلا حلقہ ایک الٰہِ واحد کے وجود کا عقیدہ ہے، اور پھر اس کی ذاتی اور فعلی صفات کا عقیدہ۔ اسلامی نقطہ نظر کے مطابق اللہ تعالیٰ جیسا کہ ہر مظہرِ وجود کا خالق ہے، ویسے ہی اس کا رب، منتظم اور مدبر بھی ہے، اور کوئی بھی موجود اس کی خالقیّت اور ربوبیت کی سلطنت سے باہر نہیں ہے۔

 اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے کسی بھی چیز کو باطل یا عبث پیدا نہیں کیا، بلکہ سب کچھ ایک حکیم نظام کے مطابق پیدا کیا گیا ہے، اور تمام موجودات، جو طولی اور عرضی زنجیروں میں منظم ہیں، اور ازل تا ابد تک پھیلی ہوئی وسعت کے ساتھ، مل کر ایک ہم آہنگ نظام تشکیل دیتی ہیں جس کا انتظام – الٰہی حکمت کے تقاضے کے مطابق – علّیت کے قوانین کے ذریعے ہوتا ہے۔

 

خالق تعالیٰ کی بیشمار مخلوقات میں سے ایک انسان ہے جو شعور، عقل، ارادہ اور اختیار جیسی صفات کا حامل ہے، جس کی وجہ سے اس کے سامنے دو راستے ہیں:

ایک اسے سعادت کی طرف لے جاتا ہے،

 اور دوسرا اسے دائمی شقاوت کی طرف لے جاتا ہے۔

 اسی سبب انسان ایک خاص ربوبیت کا مشمول ہے – جو اس عمومی ربوبیت کے علاوہ ہے جو تمام غیر مختار مظاہرِ وجود کو شامل ہے – اور وہ ربوبیت تشریعیہ ہے۔

 یعنی جامع الٰہی ربوبیت کا تقاضا انسان کے لیے یہ ہے کہ اسے اختیاری سفر کے اسباب اور مقدمات فراہم کیے جائیں، جن میں سے ایک اسے ہدف سے شناسائی اور اس راستے کے نشانات کی تعیین ہے جسے وہ اس تک پہنچنے کے لیے طے کرے گا، تاکہ اسے عقل اور شعور کے ساتھ انتخاب کرنا ممکن ہو سکے۔

 اس بنیاد پر الٰہی حکمت کا تقاضا ہے کہ وہ اس کے حسی اور عقلی ادراکات میں موجود کمی کو وحی کے علوم کے ذریعے پورا کرے۔

 

اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اس میدان میں وحی اور نبوت کے مجموعے کی کتنی اہمیت ہے، کیونکہ اگر اللہ تبارک و تعالیٰ انسان کو اس حال پر چھوڑ دیتا اور اس کے پاس انبیاء نہ بھیجتا جو اسے سعادت ابدی تک پہنچنے کے لیے صراط مستقیم کی رہنمائی کرتے، تو وہ اس میزبان کی مانند ہوتا جو اپنے مہمان کو ضیافت کی دعوت دے اور پھر اسے مہمان خانے کا راستہ نہ بتائے!

 

انبیاء کی تعلیمات مختلف عوامل کے زیر اثر وقت کے ساتھ ساتھ تبدیلی اور تحریف کا شکار ہوتی رہیں – خواہ وہ عمدی ہو یا غیر عمدی – یہاں تک کہ وہ اپنی ہدایت کی خصوصیت کھو بیٹھیں، جس کی وجہ سے کسی اور نبی کی بعثت کی ضرورت پیش آتی تاکہ وہ پچھلی تعلیمات کو زندہ کرے اور اگر ضرورت ہو تو دوسری تعلیمات لائے جو ان میں اضافہ ہوں یا ان کی جگہ لیں۔

 

ممکن ہے یہاں ایک سوال پیدا ہو: کیا یہ سلسلہ ازل سے جاری رہے گا؟

 یا یہ ممکن ہے کہ ایک مکمل شریعت آئے جو تحریف کی آفت سے محفوظ رہے اور اس طرح کسی اور نبی کی بعثت کی ضرورت ختم ہو جائے؟

 اسلام اس سوال کا جو جواب دیتا ہے وہ دوسرا آپشن ہے۔

تمام مسلمان اس بات پر متفق ہیں کہ اسلام آخری آسمانی شریعت ہے، اور نبی اسلام خاتم الانبیاء ہیں، اور قرآن کریم، جو اس شریعت کا بنیادی ماخذ ہے، ہمارے پاس محفوظ، تحریف سے پاک پہنچا ہے اور ہمیشہ ایسا ہی رہے گا۔

 

تاہم قرآن کریم نے تمام انسانی ضروریات کو تفصیلی طور پر بیان نہیں کیا اور یہ کام نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے سپرد کیا، جیسا کہ قرآن میں آیا ہے:

﴿ ... وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ... ﴾ 2۔

ور اس سے استدلال کیا جاتا ہے کہ اسلام کو جاننے کا دوسرا ماخذ ”سنت“ ہے، لیکن یہ ماخذ اتنا محفوظ (تحریف سے) نہیں ہے جتنا کہ قرآن محفوظ تھا۔

 خود نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے پیشگوئی فرمائی – اور قطعی تاریخی شواہد موجود ہیں – کہ کچھ افراد جھوٹی نسبتیں نبی کی طرف کریں گے اور آپ کی زبان سے ایسی باتیں نقل کریں گے جو حقیقت سے عاری ہوں گی۔

 

یہاں ایک اور سوال آتا ہے: ربوبیت الٰہی نے رسول اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی رحلت کے بعد اس شدید ضرورت کو پورا کرنے کے لیے کیا منصوبہ وضع کیا؟

 اسی مقام پر دیکھا جاتا ہے کہ اہل سنت کی فکری اور عقائدی تشکیل میں ایک کڑی گم ہے جبکہ شیعہ کے عقائدی نظام میں اس میدان میں ایک بہت واضح کڑی چمکتی ہے اور وہ ہے ”امامت“۔

 یعنی نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے بعد اسلام کے احکام اور قوانین کی تشریح اور قرآن کریم کے عمومات اور متشابہات کی تفسیر ان افراد کے سپرد کی گئی جو اللہ کی عطا کردہ علم سے مزین ہیں، اور انہیں عطا کردہ ملکہ یعنی عصمت رکھتے ہیں، اور نیز وہ تمام مقامات اور خصوصیات جو نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو حاصل تھیں – سوائے نبوت اور رسالت کے – جیسے ولایت اور حکومت کا مقام۔

دوسرے الفاظ میں، اللہ کی تکوینی ربوبیت نے اس امت میں ایسی شخصیات کے وجود کا تقاضا کیا، اور اس کی تشریعی ربوبیت نے لوگوں پر ان کی اطاعت فرض کرنے کا تقاضا کیا۔

 

پس امامت کی کڑی درحقیقت رسالت کے مجموعے کا تسلسل ہے، اور رسول اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عترت وہ ہیں جنہوں نے راستہ جاری رکھا اور آپ کے بعد رسول کے منصب کو انجام دیا، کیونکہ انہوں نے – نبوت کے مقام کے بغیر – اس عظیم شخصیت کے ورثے کو محفوظ رکھا اور آنے والی نسلوں کے لیے اسے بیان کیا، اور انہیں اللہ جل وعلا کی طرف سے منصب کیا گیا تاکہ اسلامی معاشرے کے امور کا انتظام کریں اور حکومت اور امت پر ولایت کے منصب کو سنبھالیں، اگرچہ یہ معاملہ صرف ایک مختصر مدت کے لیے عمل میں آیا، اور صرف بعض انبیاء کو ہی وقت کے ایک محدود حصے میں یہ میسر آیا۔

 

اس سے یہ واضح ہو گیا کہ امامت کا مسئلہ اصل میں ایک کلامی مسئلہ ہے اور اسے اس حیثیت سے بحث کیا جانا چاہیے کہ یہ ایک عقائدی قضیہ ہے، نہ کہ اسے محض فقہ کی شاخوں میں سے ایک شاخ کے طور پر یا یہ کہ یہ ایک سیاسی یا تاریخی قضیہ ہے، کے طور پر بحث کی جائے۔

 

_____________

    1. راجع: شرح المقاصد، ج ۲، ص ۲۷۱۔

    2. القران الكريم: سورة النحل (16)، الآية: 44، الصفحة: 272.

    3. نقلا عن الموقع الرسمي لسماحة آیة الله مصباح الیزدي حفظه الله،  و المقالة قدمت لمؤتمر حول التشيّع؛ فيلادلفيا، تمّوز 1993.