امامين حسنين عليهما السلام ثقافتى اور فکر اسلامى - نيٹ ورک

عقل کی روشنی میں امامت

0 ووٹ دیں 00.0 / 5

مؤلف: الشيخ ابراهيم الاميني

مترجم: یوسف حسین عاقلی

http://alhassanain.org/arabic/?com=content&id=7072

وہ دلائل اور عقلی شواہد جو نبوت کو لازمی قرار دیتے ہیں، اللہ تعالیٰ پر امام پر لاگو ہوتے ہیں جب نبی اور رسول نہ ہوں۔

 

ایسا شخص ہونا چاہیے جو خدا نے منتخب کیا ہو اور اپنے بندوں کے لیے مذہب قائم کرنے اور لوگوں کی زندگیوں میں شریعت لاگو کرنے کے لیے منتخب کیا ہو۔ لہٰذا، عمومی نبوت کے مسئلے کا مطالعہ ضروری ہے تاکہ امامت کی بحث عقل کی روشنی میں ممکن ہو سکے۔

 

تحقیق میں جانے سے پہلے، میں ضروری سمجھتا ہوں کہ تعارف کے طور پر کچھ نکات اٹھاؤں:

 

 

 

پہلا

 

ذہنی علوم نے ثابت کیا ہے کہ انسان جسم اور روح پر مشتمل ہے، اور جسم کے لحاظ سے وہ مادے کی دنیا سے تعلق رکھتا ہے، جو تبدیلی اور تبدیلی کے تابع ہے، اور روح میں وہ تجریدات کی دنیا سے تعلق رکھتا ہے، اور ان دونوں جہتوں میں وہ ایک متحد وجود ہے۔ مزید وضاحت کے لیے، انسان دو دنیاوں سے تعلق رکھتا ہے: نیچے والی اور اوپری دنیا، نچلی دنیا جسم، اس کی ضروریات اور جبلتوں سے متعلق ہے، اور اوپر والی دنیا روح کے اعمال سے گہری ہے۔

 

چونکہ انسان کی روح مادے سے جڑی ہوئی ہے اور مکمل طور پر مجرد نہیں، اس لیے یہ کمال اور ماورائی کے امکان کو ظاہر کرتی ہے، اور جو روح بچپن میں انسان میں ایک ہوتی ہے، وہ دانا کی روح سے اپنی حیثیت اور کمال کی درجے میں مختلف ہوتی ہے۔

 

انسانی وجود ایک ایسے نطفہ سے شروع ہوتا ہے جس میں ادراک اور احساس کی کمی ہوتی ہے، اور پھر رحم کے اندر متحد ہو کر نئی زندگی شروع ہوتی ہے۔ ایک جسمانی زندگی جو ماں کی زندگی سے تعلق رکھتی ہے اور اس کی جسمانی ساخت کا حصہ ہے۔

 

تاہم، یہ لامتناہی وجود جو ارتقاء کے عمل میں ہے، پانچ حواس کے دائرے میں حیوانی زندگی بن جاتا ہے، پھر آہستہ آہستہ ارتقاء پذیر ہوتا ہے یہاں تک کہ یہ انسانی زندگی کی سطح تک پہنچتا ہے، جو جانوروں اور پودوں کی زندگی سے بالاتر ہو کر مادی دنیا سے بلند ہو کر مسلسل حرکت میں بلند ہوتا ہے۔

 

تاہم، انسانی روح اپنی نشوونما کے تمام مراحل میں صرف ایک حقیقت ہے جو اپنی موجودگی کے ادراک کی طرف مائل ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہمیں تصور کرنا چاہیے کہ یہ اس کی اصل اور جوہر میں ہی رہتا ہے، اور اس کے لیے کمال لازمی ہے، بلکہ یہ کہ کمال کا مطلب خود کی بنیادی ترقی ہے اور وجود کی حقیقت کو اعلیٰ درجے کی طرف لے جانا ہے۔ لہٰذا، انسانی تخلیق کی نوعیت کمال کے امکان کو ظاہر کرتی ہے، جو ناقص مادے کی سطح سے کمال کے مراحل تک پہنچ جاتی ہے، جہاں خود کی ذات آہستہ آہستہ بدل کر سکون اور کمال کی دنیا تک پہنچتی ہے۔

 

 

 

دوسرا

 

انسان کو یہ صلاحیت عطا کی گئی ہے، اس لیے یہ ممکن اور آسان ہونا چاہیے، ورنہ یہ بے سود ہے اور یہ قادر مطلق کی حکمت کے مطابق نہیں ہے۔ جیسے ہر مادی وجود اس ممکنہ کمال کی طرف بڑھتا ہے جو خدا نے اپنی مخلوق کے سپرد کیا ہے، ویسے ہی انسان اس عمومی اصول سے مستثنیٰ نہیں، اور وہ اس عظیم نعمت سے محروم نہیں ہے، لیکن خدا تعالیٰ کی حکمت یہ تقاضا کرتی ہے کہ انسان اس مقصد کو حاصل کر سکے۔

 

 

 

تیسرا

 

انسان ایک جسم اور ایک روح پر مشتمل ہے، اس لیے وہ دو زندگیاں جیتا ہے: ایک دنیاوی جو جسم، اس کے جبلتوں اور ضروریات سے متعلق ہے، اور دوسری روحانی اور روحانی جو خود سے جڑی ہوئی ہے، جن میں سے ہر ایک کی خوشی اور بدحالی کی وجوہات ہیں۔

 

چاہے وہ چاہے یا نہ چاہے، وہ زندگی کے ان دو درجوں کو جیتا ہے، وہ اپنی مادی زندگی میں وقت گزار سکتا ہے، اپنے آپ اور اپنی روح سے بے خبر۔ پھر یہ خوشی اور انسانی کمال کی طرف بڑھتا ہے یا مصیبت اور اذیت کے گہرے گڑھے میں گر جاتا ہے۔

 

خالص خیالات، اچھے اخلاق، اور اچھے اعمال سب وجود کی دنیا سے جنم لیتے ہیں، اور یہی ترقی، کمال، اور خوشی کے عوامل ہیں۔ دوسری طرف، غلط عقائد اور خراب اخلاقیات جو وجود کے قانون کے خلاف ہیں اور انسان کو نقصان اور مصیبت کی وادیوں کی طرف دھکیل دیتی ہیں۔

 

جو انسان اپنا راستہ سیدھا کرتا ہے وہ کمال کی طرف بڑھتا ہے جہاں وہ خود کو ترقی دیتا ہے، خود کو نکھارتا ہے، خود کو ایک جواہر کی طرح مکمل کرتا ہے، اور روحانی و اخلاقی کمال کی سیڑھی پر چڑھتا ہے، جب اس نے اپنے اندر گہرائی میں جڑی ہوئی حیوانی جبلتوں کو فتح کر لیا ہو۔

 

 

 

چوتھا

 

روح اور جسم کے درمیان قریبی تعلق اس بات میں جھلکتا ہے کہ انسان کی دنیاوی اور غیر دنیاوی زندگیوں کے درمیان تعلق کس حد تک ایک جیسا قریبی تعلق حاصل کرتا ہے۔

 

جسم کی حیاتی سرگرمی اور تمام جسمانی اعمال انسانی روح پر اثر انداز ہوتے ہیں، نفسیاتی اتار چڑھاؤ اور روحانی تبدیلیاں انسانی حرکات پر اثر انداز ہوتی ہیں، اور گناہوں اور گناہوں میں غرق ہونا انسانی روح کو آلودہ کرتا ہے اور اسے مستقل انحراف میں مبتلا کر دیتا ہے، اور اس کے برعکس، نیک اعمال جاری رکھنے سے روح کو نکھارتا ہے اور اس کی پاکیزگی میں اضافہ ہوتا ہے، اور انسانی دل نیکی اور نیکی کی صلاحیتوں کو روشن اور اپنی گہرائیوں میں بڑھاتا ہے۔

 

یہ ممکن ہے کہ کوئی شخص اس سطح تک پہنچ جائے جہاں وہ بلند ہو جائے اور صرف سکون، نیکی اور مہربانی دیکھے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی شخص زوال کی گہرائی میں گناہ اور گناہ کرنے کے بعد زوال کی گہرائی میں بگڑ جائے، اور صرف مصیبت اور برائی کو جانتا ہو۔

 

تمام نفسیاتی اور روحانی تبدیلیاں جسمانی اعمال میں ظاہر ہوتی ہیں جو ان کی فطرت کے ساتھ ہم آہنگ اور ان کی فطرت کے مطابق ہوں۔

 

انسانی عمل صرف خود کی عکاسی ہے، جیسے آئینہ بالکل اس چیز کی عکاسی کرتا ہے جو اس کے مخالف ہے۔

 

لہٰذا، دنیاوی اور غیر دنیاوی زندگیوں کو الگ کرنا ممکن نہیں، تاکہ ہر ایک کو الگ سے شمار کیا جا سکے۔

 

اچھے اعمال اور اچھے رویے کے بغیر انسان روحانی کمال کی سطح تک نہیں پہنچ سکتا، اور جب تک روح کو اصلاح اور پاک نہ کیا جائے، انسان اچھے اعمال اور خیرات کی سطح تک نہیں پہنچ سکتا۔

 

جو لوگ کہتے ہیں کہ اچھے کام جاری رکھنے کا کوئی فائدہ نہیں کیونکہ اصل روح کی اصلاح اور دل کی پاکیزگی ہے، کیونکہ قمیض کسی حد تک ولی کو بھی بنا سکتی ہے۔

 

 

 

پانچواں

 

کچھ لوگ انسان کے اہم پہلو کو نظر انداز کرتے ہیں، جو اس کی شخصیت کی بنیاد ہے، اور وہ انسان کے لیے صرف ایک ایسی زندگی دیکھتا ہے جو کھانے اور سونے کے درمیان محدود ہے، اپنی عظیم روح کو اس کے تمام گہرے اجزاء کے ساتھ نظر انداز کرتے ہوئے۔

 

مثال کے طور پر، کوئی کہتا ہے: انسان صرف جینے کے لیے پیدا ہوا ہے، اس لیے وہ جو کھاتا ہے تیار کرتا ہے، جو پہنتا ہے وہ فراہم کرتا ہے، اپنی زندگی کو برقرار رکھتا ہے، اور اپنی سماجی سرگرمیاں انجام دیتا ہے، اور اس لیے وہ وہی ہونا چاہیے جو اس فریم ورک میں ہے، تاکہ وہ انسان کی سوچنے اور کائنات کے اسرار میں غوطہ لگانے کی کوشش سے تجاوز نہ کرے، اور یوں اسے زندگی اور اس کے نقصان سے توجہ ہٹا دے۔1

 

اس رائے پر تبصرہ کرنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ یہ انسان کی عظمت کی اطاعت کرتی ہے اور اسے اس کی بلند بلندیوں سے نیچے لے جاتی ہے ایک ایسے جانور کی تہہ تک جو صرف اپنی جبلت، رجحانات اور خواہشات جانتا ہے۔

 

تاہم، سائنس اور فلسفہ اس تصور کو مسترد کرتے ہیں اور انسان کو اعلیٰ مقام اور اعلیٰ مقام دیتے ہیں۔

 

سائنس اور فلسفہ نے ثابت کیا ہے کہ انسان کی شخصیت روح سے بلند ہے اور یہی وہ عمومی فریم ورک ہے جس میں انسان کی انسانیت مجسم ہے۔

 

لہٰذا، تخلیق کا راز اور انسانی وجود کی ٹیلیولوجی روحانی اور اخلاقی کمال میں ہے، اور انسان کے اس اہم پہلو کو نظر انداز کرنا انسان اور اس کے عمومی وجود کی من مانی ملکیت ہے؛

 

 

 

چھٹا

 

انسان فطرتا کمال کی خواہش رکھتا ہے، سچائی تلاش کرتا ہے، اور اسے حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور اس کے اعمال اور حرکات بھی اس کے وجود کے لیے کمال کے حصول کے گرد گھومتی ہیں، کیونکہ سب کچھ اسی سمت میں حرکت کرتا ہے، اور جو الجھن پیدا ہوتی ہے وہ حقیقی کمال کی تشخیص میں غلطی سے پیدا ہوتی ہے، وہ سوچ سکتا ہے کہ اس کی کمال ایسی چیزوں میں ہے جو کسی چیز میں سچ نہیں پہنچتیں، اس لیے وہ اپنی تخیل سے غلط آغاز کرتا ہے۔

 

کچھ لوگ اپنی کمال کو زندگی کے چمکتے ہوئے پہلوؤں میں دیکھتے ہیں، اور کچھ اسے اپنی وسیع زمین میں دیکھتے ہیں، اور کچھ اسے حیثیت، مقام اور اثر و رسوخ میں دیکھتے ہیں۔ کچھ لوگ اپنی جبلت کو پورا کرنے کے لیے تھک جاتے ہیں، اس لیے وہ اس راستے پر دوڑتے ہیں، ہر خواہش کو پورا کرتے ہیں جو ان کی گہرائیوں میں اور ہر قیمت پر کام کرتی ہے۔

 

یوں ہم انسان کے راستے میں الجھن اور اس کے راستے سے انحراف دیکھتے ہیں.... وہ راستہ جو خوشی کی طرف لے جاتا ہے، پھر اس کے ذریعے وہ لاشعوری طور پر بدحالی کی گہرائی میں گر جاتا ہے۔

 

 

 

ساتواں

 

انسان کے پاس سماجی جبلت نہیں ہوتی یا وہ خاص طور پر سماجی نہیں ہوتا، لیکن وہ سماجی زندگی میں رہنے کا رجحان رکھتا ہے اور تنہائی اور تنہائی کی زندگی سے ڈرتا ہے، دوسروں کے ساتھ رہنے پر قائل ہوتا ہے۔

 

یہاں ایک سوال ہے کہ وہ محرکات کیا ہیں جنہوں نے انسان کو اس طرز زندگی کو جینے پر مجبور کیا؟

 

کیا یہ اس کی خواہش کا نتیجہ ہے کہ وہ اپنے ہم انسانوں سے فائدہ اٹھانا چاہتا ہے، یا وہ شکاریوں سے ڈرتا ہے، یا اس لیے کہ وہ اکیلا رہنے سے قاصر ہے اور اسے دوسروں کی ضرورت ہے، یا اس لیے کہ وہ دوسروں کو اپنے فائدے کے لیے استعمال کرنا چاہتا ہے؟

 

زیادہ واضح طور پر، کیا کوئی شخص سماجی زندگی کے پیچھے اپنے فائدے کے لیے کوشش کرتا ہے یا تعاون اور مدد کے لیے؟

 

بیلجیئم کے انسانیات دانوں، مذاہب کی تاریخ، نفسیات اور اس مظہر کے تجزیے میں ان کی تمام بصیرت اور تشریحات کی طرف سے بہت سے جوابات موجود ہیں۔

 

تاہم، یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ حق ان لوگوں کا ہے جو دعویٰ کرتے ہیں کہ کوئی شخص اپنی سماجی زندگی کے ذریعے دوسروں کی مدد سے اپنی زندگی کی ضروریات کو پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

 

اس پر مزید روشنی ڈالنے کے لیے یہ کہنا ضروری ہے کہ اگرچہ ہم اس دور سے غائب تھے جب زمین نے پہلی بار انسانی اجتماعات دیکھے تاکہ ہم ان اجتماعات کے مقاصد اور ان حالات کو جان سکیں جن کے نتیجے میں ہم آئے، لیکن موجودہ دور میں انسان اور امام کی عادات، جبلت، سوچ کے انداز اور ان کی گہرائیوں میں غوطہ لگانے کا مطالعہ ہمیں اس ابتدائی آغاز کی طرف لے جائے گا جب انسان نے محدود اجتماعات میں اپنے ساتھیوں کے ساتھ رہنے کا سوچا۔

 

انسان خود کو بھوکا پایا، وہ چیز تلاش کرتا جو اس کے پیٹ کو بھر دے، پھر اسے ناانصافی محسوس ہوئی، اور اس نے پانی کی تلاش شروع کی، اور شاید یہی تحریک انسان کی پہلی دریافت تھی اور اس کے ارد گرد کے پودوں اور دریاؤں سے قریبی تعلق تھا، اور شاید وہ سردی سے بچنے کے لیے وادیوں میں پناہ لیتا تھا، یا گرمی یا بارش سے بچنے کے لیے، اور یوں اس نے اپنے ارد گرد کی دنیا کو آہستہ آہستہ دریافت کرنا شروع کیا۔

 

پھر اس نے جانوروں کو قابو پانے اور ان کے گوشت اور کھالوں کو استعمال کرنے اور انہیں ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل کرنے کا سوچا۔

 

جنسی جبلت کی موجودگی اور اس کے ظلم کی وجہ سے، مرد نے عورت کو تلاش کرنا شروع کیا تاکہ اس کی گہرائیوں میں جلتی ہوئی ہوس کو بجھا سکے۔

 

یوں مرد نے اپنی جنسی جبلتوں کو پورا کرنے کے لیے ایک یا زیادہ عورتوں پر قبضہ کر لیا، اور عورت کو بچانے کے لیے اسے اس کا دفاع کرنا اور اس کے لیے ضروری دوپہر کا کھانا فراہم کرنا پڑا؛ اور یہاں سے انسانی نسل کے ارکان کے درمیان تعاون کی پہلی شکلیں شروع ہوئیں۔

 

دو افراد کے درمیان بقائے باہمی کے نتیجے میں ایک خاندان وجود میں آیا جس میں والد اور والدہ شامل تھے اور ان کے بچوں کی تحویل ایک خاص عمر تک دی گئی۔

 

خاندان کے ابھرنے کے بعد دل سے نکلنے والی کمیونٹی کی تشکیل ہوئی، پھر گاؤں کی کمیونٹی کا ظہور، شہروں کی پیدائش اور ریاست کے دائرے میں وسیع تر سطح پر اجتماع کی تشکیل ہوئی۔

 

سماجی ترقی کے ان تمام مراحل میں، ذاتی مفاد اور فرد کی خود شناسی کی خواہش اس کے پیچھے واحد محرک کے طور پر ابھرتی ہے۔

 

ہوبز کہتے ہیں: انسان ایک دوسرے کو قابو پانے کی کوشش کرتے ہیں۔

 

چونکہ انا کی جبلت ایک نقصان دہ جبلت ہے جو انسانی نسل کے تمام افراد میں جڑی ہوئی ہے، اور یہی انسان کو چلاتی ہے اور اس کے رویے اور رویوں کا تعین کرتی ہے، اس کا مطلب ہے کہ انتشار پیدا ہوگا اور اس لیے جینا ناممکن ہو جائے گا، کیونکہ انسان خود غرضی کے ظلم کو محدود کرنے پر مجبور ہے، اور پھر اپنی کچھ دلچسپیاں قربان کر کے زندگی کی سماجی تشکیل کو جاری رکھتا ہے۔ ایک ایسا سماجی نظام جو تمام افراد کی خواہشات کو پورا کرتا ہے۔

 

 

 

آٹھواں

 

سماجی زندگی کے ناگزیر نتائج میں سے ایک یہ ہے کہ افراد کی خواہشات اور خواہشات میں تصادم پیدا ہو جاتا ہے، کیونکہ ہر فرد خود کو حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، چاہے دوسروں کی قیمت پر ہی کیوں نہ ہو، اور وہ اپنے عزیز انا کے زیر اثر رہتا ہے، اس لیے وہ اپنی ذاتی دلچسپیوں کی بڑی حد تک حاصل کرنے کے لیے آگے بڑھتا ہے، اور اسی لیے وہ ہمیشہ دوسروں کو قابو میں کرنے، ان کی کوششوں کو استعمال کرنے، اور ان کی سرگرمی کو اپنے حق میں لگانے کی کوشش کرتا ہے۔

 

اس مشکل صورتحال میں، انسانی ذہن نے دریافت کیا ہے، اور اس آزمائش پر قابو پانے کے لیے اس نے سماجی قانون دریافت کیا ہے جو افراد کے ایک دوسرے کے لیے حقوق اور فرائض کی تعریف کرتا ہے، تاکہ ناانصافی، جارحیت، یا جنگل کے قانون کی حکمرانی کو روکا جا سکے۔ شاید انسان نے اپنی سماجی زندگی میں سب سے پہلے جو چیز دریافت کی وہ عام زندگی کو منظم کرنے میں قانون اور شریعت کی ضرورت تھی۔

 

___________

 

    1. مونتسيکو - روح القوانين. عن النسخة الفارسية ط5، ص678.

    2. المصدر السابق، ص88.

    3. من کتاب دراسة عامة في الامامة.

آپ کا تبصرہ شامل کریں

قارئین کے تبصرے

کوئی تبصرہ موجودنہیں ہے
*
*

امامين حسنين عليهما السلام ثقافتى اور فکر اسلامى - نيٹ ورک