Question

Dans le verset 15 de la Sourate Ma’ida Dieu dit : « Nous avons fait descendre (le livre évident) » avons-nous d’autres livres qui ne sont pas évidents ? Que signifie l’expression « évident » ? Pourquoi après avoir révélé le livre Dieu a dit nous avons fait descendre le livre ? Les explications ne sont t-elles pas claires ?

Résumé de la réponse

 

Evident ou l’expression arabe « Moubine » est l’une des caractéristiques du coran et avec cette description, Dieu veut présenter davantage son livre aux gens et démontrer de ses mérites par rapport à d’autres livres (d’autres célestes ou non célestes). En effet, aucun livre ne contient les orientations et les préceptes plus clairs que le coran. Si le coran répète dans plusieurs passages à plusieurs reprises : « nous Avon fait descendre le coran » c’est pour que les gens se rappelle du bienfait de ce livre qui guide afin qu’il ne néglige pas les réalités et les préceptes qu’il contient. Certainement cet ordonnance apparait après la révélation du coran car s’il dit nous avons révélé le coran avant qu’il ne soit révélé, cela sera semblable à un mensonge. En plus, beaucoup de mécréants et d’idolâtres rependaient le mensonge comme quoi le coran était l’œuvre et le fruit de la pensée de Mohammad. En répétant et en insistant sur ce passages, le coran exprime cette réalité qu’il de Dieu dans le but de soumettre à l’échec les idéologies et les pensées diaboliques.

Réponse détaillée

 

Il est écrit dans le verset 15 de la Sourate Ma’ida : « Ô les gens du livre notre prophète qui dévoile la plupart des réalités que vous cachez dans les saintes écritures viennent de notre part et passe sur beaucoup de choses (qu’il n’est pas nécessaire de dévoiler) que vous cachiez. Il vous est venu de la part de Dieu la lumière et le livre évident »[1]. Les commentateurs du coran affirment que ce passage dan ce verset fait allusion à l’importance et à la grandeur du saint coran ainsi que ses profondes répercussions dans  la direction, l’orientation des gens sur le droit chemin et l’éducation.[2] En effet, l’expression « Kitab » dans le verset apparait de manière indéfinie et traduit la grandeur et l’importance.[3]

 

Allamah Tabataba’i dit à ce sujet : « La phrase (Wouo kitaboul Moubine) est reliée au mot « Nour » et l’explique. Cela fait allusion à la lumière  qui n’est rien d’autre que le saint coran. En d’autres termes, il vous est venu de la part de Dieu la lumière qui n’est d’autre que ce livre évident »[4]

 

L’expression » Moubine » dans cette phrase sert à exprimer le statut levé du corps par rapport à d’autres livres (livres célestes révélés ou livre non célestes ». En effet, aucun de livre ne contient des préceptes et des recommandations aussi évidentes que le coran. Le fait que le coran répète dans plusieurs versets : « Nous avons fait descendre le coran » relève de cette réalité que Dieu veut les gens se souviennent du bienfait de ce livre qui guide afin de ne pas ignorer ses réalités, les recommandations et les préceptes. Et cette déclaration ne peut venir qu’après la révélation du coran car si on parle de la révélation avant qu’elle ne s’est produite, cela sera assimilé à un mensonge. En plus de cela, beaucoup de mécréants et d’idolâtres rependaient les rumeurs que le coran était le fruit et l’œuvre de la pensée de Mohammad. En répétant cette : « Nous avons fat descendre le coran » Dieu en réalité montre l’absurdité de leur ligne et celle des idéologies et des pensées sataniques. Ceci pour que la réalité ne soit pas cachée à ceux qui cherchent la vérité. Donc lorsqu’on parle de la révélation du coran ici, cela signifie le fait qu’il a été descendu sur le prophète (ç) afin qu’il le transmette aux gens. Cela ne signifie pas expliquer les choses évidentes.

 

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[1] - Sourate Ma’ida: 15.

[2] - Tafsir Nemouneh, Nasir Makarim Shirazi, vol 4, page 321, Darul koutoub ul islamiyya 8ème édition Téhéran, 1363.

[3] - Tafsir Nour, Moussine Kara’ati, Sourate Ma’ida : 15, centre de la culture de l’enseignement du coran, 1386.

[4] - Tafsir Al Mizane, Sayyed Mohammad Hossein Tabataba’I, Traduction de Marhoum Moussawi Hamdani, vol 5, page 398.