Biographie de l'imam Moussa al-Kazim (as) de sa naissance à son martyre -

Aperçu de la biographie du septième imam chiite, l'imam Moussa al-Kazim (as), sur sa vie religieuse et politique. L'imam Moussa ibn Ja'far (as) était un dirigeant qui avait une position importante et un statut élevé, toujours dévoué à la piété ; ses actes d'adoration étaient connus, ses miracles évidents pour le grand public et les initiés, et il était attentif à l'obéissance et à la dévotion, terminant la nuit en prosternation et la journée en aumônes et jeûnes.

Naissance

Moussa ibn Ja'far est né en 811 ou 811 de l'Hégire, alors que l'imam Sadiq (ع) et son épouse, Hamida, revenaient du Hajj, dans la région d'Abwa. Certains considèrent Médine comme le lieu de sa naissance. Il existe des divergences quant à la date de naissance de l'imam al-Kazim (ع) ; Tabari la situe en Dhū al-Hijjah et Tabarī en 7 safar. Sa mère, Hamida, était une esclave originaire du Maghreb ou d'Andalousie (Espagne), et son père était Sa'id al-Maghribi (berbère). Ses frères étaient Ishaq et Muhammad al-Dibaj. L'imam Moussa al-Kazim (ع) était encore enfant lorsque des juristes célèbres comme Abou Hanifa lui posait des questions et acquéraient des connaissances.

Enfants de l'imam Moussa al-Kazim (as)

L'imam Abū al-Ḥasan Mūsā (as) avait trente-sept enfants, garçons et filles : ʿAlī ibn Mūsā ar-Riḍā (as), Ibrāhīm, ʿAbbās, Qāsim, Ismāʿīl, Jaʿfar, Harūn, Ḥasan, Aḥmad, Muḥammad, Ḥamzah, ʿAbd Allāh, Isḥāq, ʿUbayd Allāh, Zayd, Ḥasan, Fadl, Ḥusayn, Sulaymān, Fāṭimah al-Kubrā, Fāṭimah as-Sughrā, Raqīyah, Ḥakīmah, Umm Abīhā, Raqīyah as-Sughrā, Umm Jaʿfar, Lubābah, Zaynab, Khadijah, ʿAli, Āminah, Ḥasanah, Barīyah, ʿĀ'ishah, Umm Salamah, Maymunah, Umm Kulthūm.

Parmi tous les enfants de l'imam Abū al-Ḥasan (as), son fils bien-aimé, l'imam Abū al-Ḥasan ʿAlī ibn Mūsā ar-Riḍā (as), était le plus noble, le plus distingué, le plus savant et le plus érudit. Ahmad ibn Mūsā était un homme noble, généreux et pieux. L'imam Mūsā ibn Ja'far aimait beaucoup ce fils bien-aimé et le préférait aux autres enfants, et lui avait donné son modeste jardin.

Débats scientifiques de l'imam Musa al-Kazim (as)

Des débats et des dialogues de l'imam al-Kazim avec certains califes abbassides, des érudits juifs et chrétiens, Abū Hanīfa et d'autres ont été rapportés. Bāqir Sharīf Qurashī a rassemblé huit dialogues de l'imam al-Kazim, sous le titre des débats de Sa Sainteté. L'imam al-Kazim (ع) a débattu avec al-Mahdī al-Abbāsī sur Fadak et l'interdiction du vin dans le Coran. Il a également eu des débats avec Harūn al-Rashīd. Puisque Harūn voulait rapprocher sa parenté avec le Prophète (ص) de sa parenté avec Mūsā ibn Jaʿfar, l'imam al-Kazim a déclaré en présence de Harūn qu'il était plus proche du Prophète. Les dialogues de Mūsā ibn Jaʿfar avec les érudits d'autres religions ont généralement eu lieu en réponse à leurs questions, ce qui a finalement conduit à leur conversion à l'islam.

Les actions politiques de l'imam Mūsā al-Kazim (as)

La période où l'imam al-Kazim (as) a vécu coïncidait avec la première phase de l'oppression et de la tyrannie des dirigeants abbassides. Ces pressions ont commencé à l'époque de l'imam al-Ṣādiq (ع) et se sont poursuivies avec une intensité croissante jusqu'à l'époque de l'imam al-Riḍā (as), qui était le califat de Maʾmūn. Les gens ont ressenti une certaine sécurité politique sous Maʾmūn, mais cela n'a pas duré longtemps, et le pouvoir califal a repris ses mauvais traitements et ses pressions sur le peuple. Les pressions politiques des Abbassides ont commencé à une époque où, avant cela, les imams al-Bāqir et al-Ṣādiq (as) avaient renforcé les bases scientifiques et traditionnelles des chiites en formant de nombreux disciples, et avaient suscité un mouvement immense parmi les chiites. La mission de l'imam Mūsā al-Kazim (as) était d'établir l'équilibre et l'harmonie intellectuelle parmi les chiites dans ce mouvement scientifique. L'époque de l'imam Kâzim (a.s.) fut une période très difficile pour les chiites. Durant cette période, de nombreuses actions de protestation ont été menées par les chiites et les alaouites contre les califes abbassides, parmi lesquelles le soulèvement de Hussein ibn Ali, martyr illustre - sous le règne d'al-Hadi - et le mouvement de Yahya et Idris, fils d'Abd Allah, qui a eu lieu sous le règne d'Haroun Ar-Rachid. En fait, les Alaouites étaient les principaux rivaux des Abbassides, et il était naturel que le gouvernement les place sous étroite surveillance. Les imams chiites ont tous insisté sur la nécessité de la taqiya et ont cherché à gérer secrètement la formation et le leadership chiites. Cette situation a naturellement empêché l'histoire de pouvoir évaluer avec précision leurs activités politiques.

L'imam Moussa al-Kazim (as.) en prison

L'imam Kâzim (as.) a été emprisonné à deux reprises par Haroun ar-Rachid. La deuxième fois, elle a duré de 871 à 811, soit quatre ans, et a entraîné son martyre. Quant à la première fois, la durée de sa détention n'est pas précisée. Les raisons de l'emprisonnement de l'imam à ces deux reprises, toutes deux à la main d'Haroun, sont les suivantes :

La fermeté d'Haroun envers les Alaouites, en particulier l'imam Moussa al-Kazim (a.s.)

L'influence considérable de l'imam et des Alaouites parmi le peuple, car ils sont les descendants du Messager d'Allah (psl).

Le statut de « obligé d'obéir » des imams chiites et la crainte du pouvoir politique envers les chiites en raison de cette qualité des Imams Ahl al-Bayt. Le défunt Sadouq a cité parmi les raisons du martyre de l'imam Kâzim (as.) la connaissance par Haroun des croyances chiites.

Le calife considérait l'imam comme un imam. Haroun a compris que les chiites servaient l'imam jour et nuit. Et par crainte pour sa vie et pour sa perte de pouvoir, il a fait assassiner l'imam.

La dénonciation de certains parents de l'imam, comme Ali ibn Ismaël ibn Ja'far (frère du frère de l'imam), auprès de Haroun concernant l'imam.

Malgré toute sa puissance et son autorité, Haroun a dû recourir à de tels prétextes pour que son action ne soit pas rejetée et méprisée par le peuple. Haroun a ordonné l'arrestation de l'imam dans la mosquée. Il a ordonné la préparation de deux caravanes, l'une vers Koufa et l'autre vers Bassorah. Il a fait partir l'imam avec l'une de ces deux caravanes. Cette action a été entreprise pour que le peuple ne sache pas où l'imam serait emprisonné.

Haroun a envoyé l'imam al-Kazem (a.s.) au gouverneur de Bassorah, 'Isā ibn Ja'far ibn Mansour. L'imam a passé un certain temps dans sa prison, mais finalement, 'Isā s'est lassé de cette affaire et a écrit à Haroun pour lui remettre l'imam à une autre personne. Sinon, il le libérerait, car pendant toute cette période, il avait essayé de trouver un témoin contre l'imam, mais n'a rien trouvé.

Ensuite, l'imam a été remis à Fadl ibn Rabī'. L'imam a été emprisonné auprès de lui pendant une longue période. On dit qu'on lui a demandé de le tuer, mais il a refusé. Ensuite, l'imam a été remis à Fadl ibn Yahyā et a également passé un certain temps en prison. Selon les historiens, il respectait le statut de l'imam. Après cela, l'imam al-Kazem (a.s.) a été remis à un autre geôlier nommé Sandj ibn Shāhak.

Martyre de l'imam Moussa al-Kazim (as.)

Les derniers jours de la vie de l'imam al-Kazim (as.) se sont écoulés en prison chez Sandj ibn Shāhak. Cheikh Mufid a déclaré que Sandj, sur ordre de Haroun al-Rachid, avait empoisonné l'imam, et l'imam est mort trois jours plus tard. Son martyre a eu lieu le 22 Rajab de l'an 811 de l'Hégire à Bagdad. Il existe d'autres opinions sur le moment et le lieu du martyre de l'imam al-Kazim (as.).

Après le martyre de Moussa ibn Ja'far (ع), sur ordre de Sindi ibn Shahak, son corps fut placé sur le pont de Bagdad et il fut annoncé que Moussa ibn Ja'far était décédé de mort naturelle. Il existe différents témoignages sur la manière dont il est décédé ; la plupart des historiens pensent que Yahya ibn Khalid et Sindi ibn Shahak l'ont empoisonné. Un rapport indique également qu'il a été étouffé en l'enveloppant dans un tapis.

Deux raisons ont été avancées pour exposer le corps de l'Imam Kazim (as) à la vue du public : l'une pour prouver qu'il est décédé de mort naturelle, l'autre pour réfuter la croyance de ceux qui croyaient en son mahdisme.

Le corps de Moussa ibn Ja'far (as) a été enterré dans la région de Shuniya, dans le mausolée familial de Mansour, connu sous le nom de mausolées des Quraysh. Son lieu de sépulture est connu sous le nom de sanctuaire de Kazimayn. On dit que la raison des Abbassides pour l'enterrer dans ce mausolée était la crainte que le lieu de son enterrement ne devienne un lieu de rassemblement et de présence des chiites.