Connaitre Dieu

 

Théologie

 

L’une des questions les plus importantes auxquelles les êtres humains sont confrontés est la connaissance de Dieu et de Dieu. D’où vient l’homme et où va-t-il ?

 Signification de la théologie1

Connaître Dieu signifie qu’une personne atteint la vérité, qu’elle comprend que Dieu est sa cause et son créateur, qu’elle est la même chose que le besoin et qu’elle appartient à Dieu. Comme il est dit dans le Coran :

« Ô gens, vous avez besoin d’Allah, Allah seul est Celui qui est exempt de besoin et digne de toute louange. » [1]

 

2. La théologie dans le Coran

 

Dans le Saint Coran, Dieu mentionne des exemples et des façons de connaître Dieu et dit :

« Bientôt, Nous leur montrerons Nos signes dans le monde entier et dans leurs âmes, afin qu’il leur soit révélé qu’Il est la vérité. N’est-ce pas assez que ton Seigneur soit témoin de toutes choses ? [2]

« Et dans la terre il y a des signes pour ceux qui cherchent la certitude, et en vous aussi (des signes), ne voit-il pas ? » [3]

 

3. La connaissance de Dieu dans les Hadiths

 

Il existe de nombreux hadiths sur la théologie, dont certains que nous aborderons ici :

1. L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : Celui qui connaît Dieu, sa connaissance est complète. [4]

2. Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : Avoir la connaissance de Dieu est la meilleure des deux sciences. [5]

3. Il fait que le cœur s’éloigne du monde. [6]

4. Cela provoque la crainte de Dieu. [7]

5. Cela vous amène à tourner le dos au monde des mortels. [8] Et...

 

4. Types de théologie

 

En général, la connaissance et la reconnaissance d’un être se réalisent de deux manières. L’une est la connaissance en face à face et l’autre est la connaissance acquise. Dans le cas du Dieu Tout-Puissant, les deux mêmes types de connaissance sont concevables. L’une est la connaissance de la présence qui est réalisée sans la médiation de concepts mentaux, et l’autre est la connaissance générale et l’accomplissement qui sont atteints par des concepts rationnels et qui ne sont pas directement attribués à l’essence divine.  [9]

Le Saint Coran présente l’homme comme connaissant Dieu, et affirme que tous les êtres humains ont vu leur Seigneur ouvertement et reconnu Sa Seigneurie à un moment donné de leur existence, et selon leur création, ils ont une sorte de connaissance de leur Créateur. Nous exprimons l’accomplissement et la présence de Dieu comme suit :

 

4.1 - Théologie innée (Présence)

 

Ce que signifie la théologie innée et actuelle, c’est que le cœur humain a une connexion profonde avec son Créateur et quand une personne prête attention aux profondeurs de son cœur, elle trouvera une telle relation, mais la plupart des gens, surtout dans les temps ordinaires de la vie qui sont occupés par les affaires du monde, ne font pas attention à cette relation du cœur, et ce n’est que lorsque leur attention est coupée de tout et que leur espoir est coupé de tous les moyens, ils peuvent Faites attention à cette relation de cœur à cœur.

 

4.2 - Théologie naturelle (réalisation)

 

Ce que l’on entend par théologie innée et acquise, c’est que l’intellect humain n’a pas besoin de faire d’effort pour reconnaître l’existence de Dieu, mais il comprend facilement que l’existence de l’homme et tous les phénomènes du monde sont nécessaires. Par conséquent, il y a un Dieu qui n’a pas besoin de répondre à leurs besoins. [10]

 

5. Façons de connaître Dieu

 

Il y a plusieurs façons de connaître Dieu, dont certaines que nous mentionnerons ici.

 

5.1 Penser et raisonner

 

Allah (swt) dit dans le Saint Coran :

 

« Et Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères, alors que vous ne saviez rien, et Il vous a donné l’ouïe, la vue et l’intelligence, afin que vous soyez reconnaissants de Sa bonté. » [11] [12]. Dans ce verset, il est dit que l’homme est dépourvu de toute connaissance au début de sa naissance, et Dieu a donné à l’homme les sens pour étudier et étudier le monde par ce moyen, et lui a donné la conscience et le pouvoir d’analyse afin qu’il puisse réfléchir à ce qu’il obtient par les sens, dans l’étape suivante, et des apparences passées aux objets et aux lois qui les gouvernent. [13]

 

5.2 Purification et purification de l’âme

 

De même que les sens et la faculté de penser sont explicitement introduits dans le Coran comme moyen de connaissance, la purification et la purification de l’âme sont également considérées comme des moyens de connaissance. [14]

Allah dit dans le Coran :

«Ô vous qui croyez, si vous craignez Allah, Il vous fera un moyen de séparer le vrai du mensonge, Il couvrira vos péchés et vous pardonnera, et Allah est le Détenteur d’une grande générosité et d’un grand pardon. » [15]

 

5.3 - Étudier les travaux scientifiques d’autrui

 

Apprendre, apprendre et lire des livres sont d’autres moyens et expressions qui ont été envisagés pour connaître Dieu.  [16]

 

5.4 Connaissance de soi

 

L’une des façons les plus importantes de connaître Dieu est la connaissance de soi. Le Saint Prophète (psl) dit : « Celui qui se connaît lui-même, connaît son Dieu. » [17].

Si quelqu’un se connaît lui-même, il connaît à la fois la source du monde des possibles et croit en la résurrection, et il voit la vie éternelle avant tout le reste et lui ferme son cœur, et il connaît le chemin entre le commencement et la fin, mais s’il ne se connaît pas lui-même, il oublie à la fois la source, c’est-à-dire Dieu, et ne fait pas attention à la résurrection et à la vie éternelle. Toutes les connaissances restent ouvertes. [18].

Dans ses œuvres, l’imam Khomeiny a discuté de la théologie et des moyens de la prouver, et en analysant et en examinant les points de vue de certains théologiens prouvant l’existence du Tout-Puissant, et en se référant à des versets divins, il a traité des arguments philosophiques et théologiques de la théologie. [19].

En acceptant les fondements de la sagesse transcendante tels que la primauté de l’existence, en doutant de l’existence et en s’appuyant sur certains versets divins, il a rejeté les vues qui impliquent la pure purification du Tout-Puissant ou la pure comparaison du Tout-Puissant. [20] [21].

 En ce qui concerne la possibilité de connaître Dieu, il croit que les êtres humains peuvent atteindre un niveau où ils connaissent Dieu. Il considère que l’existence du Tout-Puissant a des niveaux auxquels la connaissance des êtres humains et des créatures n’appartient pas à tous, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible de connaître le niveau de l’invisible et le niveau de l’Unité.[22][23][24]

 Cependant, au niveau de l’unité, qui est le niveau de l’apparition des noms et des attributs divins, chaque créature peut atteindre la connaissance de ce niveau selon sa capacité.[25]

 Dans ce serment, selon l’Imam, non seulement les êtres humains sont capables de comprendre et de connaître le Tout-Puissant, mais il introduit également plusieurs façons pour cela, y compris la connaissance de l’homme parfait, la connaissance de l’âme et la connaissance de la parole divine, car tous les trois sont en fait la manifestation de Dieu et la manifestation de Ses noms et attributs.[26]

L’imam Khomeiny considère que les voies de connaissance de Dieu sont différentes selon la méthode et la base, et considère que certains des arguments sont rationnels et philosophiques, certains sont naturels et d’autres sont théologiques, et croit que chaque personne qui a une compétence et une connaissance de sa propre technique et science présente un argument sur l’essence essentielle, tout comme le monde divin en théologie est à travers l’essence de la transcendance obligatoire sur l’essence elle-même, et le sage naturel utilise le mouvement naturel sur l’essence sainte. Les théologiens et les théologiens présentent des arguments pour prouver l’existence de Dieu à travers la création du monde.[27] [28]

 

6. Effets théologiques

 

Connaître Dieu – et comprendre que l’origine et la résurrection appartiennent à Dieu – a de nombreux effets et bénédictions dans la vie individuelle et sociale. En voici quelques-uns.

 

6.1 - Œuvres individuelles

 

6.1.1 - La foi et la paix dans la vie

 

Sans aucun doute, aujourd’hui, la civilisation humaine et les sauts de la vie mécanique ont eu des effets toxiques sur la vie des êtres humains et ont causé à la plupart des gens une sorte de détresse et d’anxiété. Ce que le Saint Coran et les traditions et expériences scientifiques soulignent, c’est que pour se débarrasser de ces préoccupations et de ces inquiétudes, la société humaine doit renforcer sa foi. Parce que la croyance en Dieu Tout-Puissant et l’observation de toutes les exigences et conditions de la servitude sont le rempart spirituel le plus fort et le protecteur de l’humanité contre les difficultés écrasantes.[29]

 

Le Saint Coran dit à ce sujet :

 

« Ce sont eux qui croient, et leurs cœurs sont en sécurité dans le rappel d’Allah, faites attention, ce n’est que par le rappel d’Allah que les cœurs trouvent la paix. » [30]

Plus la foi d’une personne en Dieu est élevée, moins sa soif et son besoin intérieur diminuent, et lorsqu’elle s’engage sur le chemin de la foi en Dieu, elle ne ressent aucun besoin et atteint la paix absolue, et chaque fois qu’elle s’approche du faux Dieu (le désir de l’âme), son anxiété augmente.[31]

 

6.1.2 Répondre aux supplications

 

Un autre effet important de la connaissance de Dieu est la réponse aux prières. La connaissance qui est associée à la réponse. Connaître le cœur, c’est après avoir éliminé tous les obstacles à la connaissance et passé par l’étape de la piété, atteint le niveau de certitude, et passé par les étapes du souvenir, de l’humanité, de l’amour et de l’interruption.

À ce stade, le serviteur atteint un niveau où il est capable d’interférer et de contrôler le monde de l’univers. Parce qu’il est ininterrompu, il est connecté à la vérité et sa volonté devient périssable dans la volonté de Dieu.[32]

 

6.2 - Effets sociaux

 

6.2.1 - Justice sociale

 

Pour que la justice soit mise en œuvre dans la société, les gouvernements doivent avoir foi en Dieu Tout-Puissant. C’est parce que les gouvernements humains qui n’ont pas la foi et le sens de la connaissance de Dieu ne peuvent faire face qu’aux transgressions et aux transgressions flagrantes qui surgissent au niveau de la société dans l’application de la loi, et ils ne peuvent jamais empêcher les transgressions cachées qui sont cachées aux yeux de la magistrature et de la force militaire. Parce qu’ils n’ont pas la foi pour se considérer coupables devant le tribunal de leur conscience et en présence constante du Tout-Puissant partout et en tout temps. Contrairement au gouvernement religieux, qui non seulement empêche une personne de pécher de manière flagrante, c’est-à-dire la corruption et la rébellion au niveau de la société, mais interdit également de commettre des péchés dans la vie.

Dans une société basée sur l’éthique et la foi en Dieu, la loi est bien appliquée et est présente dans la vie des gens de la société. [33]

 

6.2.2 - L’unité sociale

 

Le Saint Coran dit :

« Les croyants sont frères les uns pour les autres, alors faites la paix et la réconciliation entre vos deux frères et craignez Allah, afin que vous receviez Sa miséricorde. » [34]

 Avec son premier slogan, même lorsque le Prophète (psl) appelle les gens au monothéisme, l’Islam invite la société au même but et à la même origine et ordonne à tout le monde de prier dans la même langue (arabe) et vers la même qibla, et il unit les masses de l’humanité en une seule unité.

Par conséquent, le monothéisme et la connaissance de Dieu libéreront la société humaine du dualisme, de l’idolâtrie, etc. Il le sauve et le dirige en tant qu’Ummah unique sur le droit chemin vers un objectif spécifique au nom d’Allah. Par conséquent, lorsque l’origine et le but ne font qu’un, chacun se considère comme le serviteur du même et finit au même point. [35]

 

7. Les obstacles à la connaissance de Dieu

 

Compte tenu de l’importance et de la nécessité de connaître Dieu, il y a parfois encore des facteurs qui nous empêchent de connaître Dieu et d’atteindre ses effets et ses bénédictions. Voici quelques-uns de ces obstacles

 

7.1 Satan

 

Dans le Saint Coran, Dieu dit à propos des mécréants et de ceux qui aiment le monde de la nature :

« Satan a pris le contrôle sur eux et a oublié le souvenir de Dieu, et ils sont le parti de Satan. Sache que le parti de Satan est le perdant. [36]

Tout l’effort de Satan est d’enlever à l’homme le capital de la recherche de Dieu, et si quelqu’un perd ce capital, il s’oubliera lui-même. Ce verset fait référence au fait que Satan conspire contre l’homme afin de le dominer et de lui prendre ses richesses. [37]

 

7.2 - L’appartenance au monde

 

L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : « Il suffit de l’humilité de ce monde que Dieu ne désobéisse dans aucun monde, ni dans les mondes d’avant ce monde, ni dans les mondes d’après le monde, seulement dans le monde. » [38]

Il convient de noter que ce que signifie ce monde, ce n’est pas la terre, le ciel, la mer, le désert et les animaux, car tous ces phénomènes du monde sont des signes divins et les signes de Dieu ne seront jamais répréhensibles. Ce que l’on entend par ce monde, ce sont plutôt les titres de prestige, chacun d’entre eux étant une source de fierté indue. C’est comme si quelqu’un était fier que cette grande quantité de richesses m’appartienne ou que l’autorité m’appartienne.

Par conséquent, celui qui se connaît lui-même et réalise sa valeur éternelle se vend à Dieu, et celui qui ne se connaît pas lui-même se laisse prendre par la nature et s’y engage. [39]

 

7.3 Le péché

 

Un autre facteur qui fait oublier Dieu et Le négliger est le péché, qui est suspendu comme un rideau entre l’homme et Dieu, et par conséquent, l’homme oublie Dieu.

Le défunt Cheikh Saduq rapporte de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) que quelqu’un a demandé : Pourquoi Dieu est-il voilé ? Il a dit : « Il n’est pas voilé. » Le fait que vous ne Le voyiez pas est dû à la multitude de péchés qui empêchent l’intuition de la nature comme un rideau et empêchent une personne de voir Dieu de ses propres yeux. [40] [41]

 

8 - Notes de bas de page

________________________________________

1. ↑ Fatir, chapitre 35, verset 15.   

2. ↑ Fussalat, chapitre 41, verset 53.   

3. ↑ Dhariyat, chapitre 51, versets 20-21.   

↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 185.   

↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 186.   

↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.   

↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 188.   

↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.   

↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 19.

10. ↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 35-36.

11. ↑ Mutahharī, Atār, vol. 2, p. 221.

12. ↑ Nahl, chapitre 16, verset 78.   

13. ↑ Mutahhari, Murtada, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232.

14. ↑ Murtada, al-Mutahhari, al-Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232.

15. ↑ Al-Anfal, chapitre 8, verset 29.   

16. ↑ Murtada, Mutahhari, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 221.

17. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 2, p. 32, hadith 23.   

18. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 84.

19. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat, vol. 2, p. 19-23, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini. 2006.

20. ↑ Khomeini, Ruhullah, Ta’aliqat 'ala shahr al-fusus al-hakam wa misbah al-ans, p. 94-95, Qom, Bureau de la propagation islamique, 1410 A.H.

21. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsaf-e Imam Khomeini, vol. 2, p. 66, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006.

22. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Philosophy of Imam Khomeini, vol. 1, p. 75, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 1, p. 75.

23. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, p. 624, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009.

24. ↑ Khomeini, Ruhollah, Misbah al-hudaya, p. 14, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeiny, 2007.

25. ↑ Khomeini, Ruhollah, Charh Du’a al-sahar, p. 150, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2007.

26. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, pp. 625-623, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009.

27. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsafa-e Imam Khomeini, vol. 2, pp. 48-49, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006.

28. ↑ Khomeini, Ruhollah, Encyclopédie de l’imam Khomeiny, vol. 5, p. 129, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2021.

29. ↑ Shirazi, Hasan, Introduction au Dieu du Monde, p. 11.

30. ↑ Ra’d, chapitre 13, verset 28.

31. ↑ Muhammadi Rayshahri, Muhammad, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 144.

32. ↑ Mohammed, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 151.

33. ↑ Subhani, Ja’far, Dieu et le système de la création, p. 12.

34. ↑ Hujraat, chapitre 49, verset 10.

35. ↑ Shirazi, Hasan, Familiarité avec le Dieu du monde, p. 8.

36. ↑ Al-Mujadālāh, chapitre 58, verset 19.

37. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, pp. 101-103.

38. ↑ Sharif al-Razi, Nahj al-Balagha, Hikmat, 385.

39. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103.

40. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103.

41. ↑ Saduq, Muhammad b. 'Ali, al-Tawhid, p. 252.