Джихад с нафсом
Всевышний Аллах внушил Пророку Мусе (а): «Муса, если ты хочешь, чтобы Я стал к тебе ближе, чем твои слова к твоему языку, чем шёпот твоего сердца к твоему сердцу, чем твоя душа к телу, чем свет твоего зрения к твоим глазам, чем твой слух к твоим ушам, – как можно больше молись за Мухаммада».
Всевышний сказал (смысл): «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (Коран, 59:18), т. е. что она сделала для Судного дня.
Знайте, что нафс, призывающий творить зло, ещё больший враг нам, чем сатана. Дьявол побеждает нас посредством желаний нафса, так пусть наш нафс не обманет нас долгосрочными и пустыми надеждами и тщеславием, потому что нафс обладает такими чертами, как равнодушие, вялость, стремление к наслаждениям и лень, он призывает к злу, и всё в нём обман. И если мы последуем за ним, станем исполнять его приказы, то пропадём, если перестанем контролировать его, то погибнем, если не сможем противостоять ему и последуем за его похотью, то он уведёт нас в ад.
Рассказывают, что однажды Малик ибн Динар, идя по рынку Басры, увидел инжир и захотел его. Он снял обувь и сказал торговцу: «Дай мне инжира». Торговец посмотрел на башмак и сказал: «Это ничего не стоит». Малик пошёл дальше. Кто-то спросил торговца: «Ты разве не знаешь, кто это?» Он ответил: «Нет», и ему сказали: «Это Малик ибн Динар». Торговец водрузил блюдо на голову своего слуги и сказал: «Если он примет это от тебя, то ты свободен». Слуга последовал за Малик ибн Динаром и сказал ему: «Прими это от меня!» Тот отказался, тогда слуга сказал: «Прими – в этом моё освобождение!» Малик ибн Динар ответил: «Если в нём твоё освобождение, то в нём же моё наказание». Слуга продолжал настаивать, но Малик ибн Динар сказал: «Я поклялся не продавать веру за инжир. И я не буду есть инжир до самого Судного дня». Рассказывают, что когда Малик ибн Динар заболел той болезнью, от которой умер впоследствии, ему захотелось мёда и простокваши, чтобы обмакивать тёплый хлеб. Слуга пошёл и принёс ему то, что он хотел. Малик ибн Динар взял принесённое, рассматривал некоторое время, потом сказал: «О, душа! Ты терпела тридцать лет, и тебе осталось жить всего лишь час!» Он отбросил мёд и простоквашу, продолжал терпеть и умер.
Так поступали пророки (наби), приближённые к Аллаху (вали), праведники (садык), любящие Его (ашик) и аскеты (захид).
Он никогда не обратится к добру, он основа всех бед, источник позора, прибежище сатаны и обитель зла, которые известны лишь его Создателю, – и это всё наш нафс. «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (смысл) (Коран, 5:8) – здесь имеется в виду и хорошее, и плохое. И если раб поразмышляет о том, что из своей жизни он отдал для преуспевания в последней жизни, то это размышление будет очищением его сердца. Вот как сказал Пророк (с): «Размышление в течение одного часа лучше, чем поклонение в течение одного года». Так написано в тафсире Абу аль-Лайса ас-Самарканди.
Разумный должен покаяться в совершённых им грехах и думать о том, что может спасти его и приблизить к успеху в его последней обители. Он не должен питать долгосрочных надежд, а должен ускорить своё покаяние, вспоминать Всевышнего Аллаха, отказаться от запрещённого, проявлять терпение и не следовать желаниям нафса. Потому что нафс – идол, и тот, кто поклоняется нафсу, поклоняется идолу, а искренне поклоняющийся Аллаху победит свой нафс.
Сулейман ибн Дауд сказал: «Одержавший победу над своим нафсом лучше того, кто покорил целый город».
Али ибн Абу Талиб (а) сказал: «Я со своим нафсом – как пастух со своим стадом: если он собирает его с одной стороны, то оно разбредается с другой. Того, кто умертвил свой нафс, завернут в саван милости и погребут на земле достоинства, а того, кто убьёт своё сердце, завернут в саван проклятия и погребут на земле наказания».
Передают, что Лукман Мудрый сказал своему сыну: «Не излишествуй во сне и еде, потому что тот, кто злоупотребляет ими, в Судный день приходит без благих дел». Так пишется в книге «Мунйа аль-фата» (Мунйатуль-Мухди).
Пророк (с) сказал: «Не убивайте свои сердца большим количеством еды и питья, потому что сердце, как растение, погибает, если его поливать слишком обильно».
Яхья ибн Муаз ар-Рази сказал: «Борись со своим нафсом при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и упражнение духа состоят в отказе от сна, немногословности, терпении по отношению к людям, даже когда они наносят тебе вред, и в умеренности в еде. От малого количества сна очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое отношение к людям помогает достичь высшего положения, умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество еды ожесточает сердце и лишает его света. Свет мудрости – голод, а сытость отдаляет от Аллаха». Пророк (с) сказал: «Освещайте свои сердца голодом и боритесь со своим нафсом при помощи голода и жажды. И долго стучите в двери Рая голоданием, потому что награда за это подобна награде за джихад во имя Аллаха. И ничего Аллах не вознаграждает больше, чем голод и жажду, и не войдёт в царствие небесное тот, кто наполнял свой живот, и такой человек не познает сладости поклонения».
Один благочестивый человек сравнил желудок с котлом под сердцем, в котором кипит вода, а пар от него достигает сердца, и его обилие делает сердце мутным. Обилие еды ведёт к ослаблению понимания и уменьшению знания, потому что чревоугодие вредит пониманию.
Поистине самые близкие к Всевышнему Аллаху люди в Судный день – это те, кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хава были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды, ведь их Господь запретил им есть с того дерева, но их желание взяло над ними верх, и они вкусили с него, и открылись им их срамные места. Истинно живот – источник всех желаний.
У Пророка (с) есть такие слова: «Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом». И сподвижники, возвращаясь с джихада против неверных, говорили: «Мы вернулись с малого джихада на большой». Они называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом, потому что борьба с ними происходит всё время, а джихад с неверными – время от времени. И первый джихад назвали большим потому, что воин видит врага, но не видит дьявола, и джихад против видимого врага легче, чем против невидимого, и потому, что у дьявола есть помощник внутри тебя – это твой нафс, а у неверного нет помощника внутри тебя. Убив неверного, ты одерживаешь победу, а если неверный убьёт тебя, то ты становишься шахидом и получаешь Рай; но ты не можешь убить дьявола, а если он погубит тебя, то тебя постигнет наказание Милостивого. Тот, кто на войне теряет коня, попадёт в руки неверных, а лишившегося веры постигнет гнев Всемогущего. Да защитит нас Аллах от этого! И руки попавшего в плен к неверным не привязывают к шее, и ноги его не связывают, его не мучают голодом и не оставляют голым. А лицо того, кого постиг гнев Всемогущего, чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнём, поят огнём и одевают в огонь.
Что касается самоконтроля, то Всевышний Аллах приказал нам это, сказав (смысл): «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха! И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (Коран, 59:18).
Передают от Яхьи ибн Закарийи (а), что ему показался сатана, а на нём крюки. Яхья спросил его: «Что это?» Он ответил: «Желания, с помощью которых я ловлю сынов Адама». Яхья спросил: «Есть ли среди этого что-то и для меня?» Он ответил: «Нет, кроме того случая, когда однажды ночью ты наелся и мы отяжелили тебя и не дали совершить молитву». Яхья сказал: «Неудивительно, что после этого я никогда больше не наедался». Сатана сказал: «Неудивительно, что я никому не даю никаких советов». Если так было с тем, кто наелся только однажды ночью, то что будет с тем, кто не голодал ни одной ночи, а потом стремится к поклонению?» Рассказывают о Яхье ибн Закарийе (а), что он однажды вдоволь поел грубого хлеба и в ту ночь проспал поклонение. Тогда Всевышний Аллах внушил ему: «Яхья! Неужели ты нашёл дом лучший, чем Мой Дом? Или нашёл соседство лучшее, чем соседство со Мной? Клянусь Своим Величием и Могуществом, если ты посмотришь на высшие ступени Рая и посмотришь на ад, то будешь плакать гноем вместо слёз и наденешь железо вместо дерюги». Разумный должен подавлять желания нафса при помощи голода, потому что голод – это победа над врагом Аллаха. Пророк (с) сказал: «Поистине сатана двигается внутри человека подобно крови по жилам, так сужайте его пути с помощью голода». Один мудрец сказал: «Тот, над кем одержал верх нафс, станет его пленником в привязанности к его желаниям, узником в темнице ошибок, и нафс не будет давать его сердцу совершать благо». Орошающий части своего тела желаниями растит в своём сердце дерево сожаления.
И поистине Всевышний Аллах сотворил три вида созданий: ангелов, наделив их разумом, но не дав им желаний; животных, наделив их желаниями, но не дав им разум; и людей, наделив их разумом и желаниями. И тот, в ком желание берёт верх над разумом, становится хуже, чем животное, а тот, у кого разум победил желание, – лучше ангелов. Желание превращает правителей в рабов, а стойкость превращает рабов в правителей. Неужели ты не знаешь историю Йусуфа и Зулейхи? Йусуф стал править Египтом благодаря своей стойкости и терпению, а Зулейха стала униженной и презренной, бедной, старой и слепой из-за своего желания, потому что не смогла противостоять своей любви к Йусуфу. Рассказывают, что Абу аль-Хасан ар-Рази спустя два года после смерти своего отца увидел его во сне. Тот был в одежде из жидкой смолы, и сын спросил: «Отец мой, почему ты выглядишь как обитатели ада?» Тот ответил: «Сын мой, мой нафс потянул меня в ад, так остерегайся козней твоего нафса!»
Маймун ибн Михран сказал: «Раб не будет одним из богобоязненных, пока не станет контролировать и отчитывать себя строже, чем это делают два компаньона по отношению друг к другу». А два компаньона проверяют друг друга по завершении дела. Об Ибн Саламе рассказывают, что однажды, когда он нёс связку дров, его спросили: «О, Абу Юсуф! В твоём доме и среди твоих слуг есть то, что освобождает тебя от этого!» И он ответил: «Я захотел испытать свой нафс – откажется ли он?» Аль-Хасан сказал о словах Всевышнего (смысл): «Клянусь душой попрекающей!» (Коран, 75:2) следующее: «Верующий всё время упрекает себя и свой нафс и спрашивает: "Что я хотел этим своим словом? Что я хотел этой своей едой? Что я хотел этим своим питьём?" А грешник идёт вперёд и ни в чём не упрекает свой нафс». Малик ибн Динар сказал: «Да смилостивится Аллах над рабом, говорящим своему нафсу: «Разве ты не такой? Разве ты не сделал то-то?» А потом упрекает его и после этого обуздывает его и принуждает следовать Книге Всевышнего. Так человек управляет своим нафсом».
Маймун ибн Михран сказал: «Богобоязненный более суров к себе и своему нафсу, чем жестокий правитель или скупой компаньон». Ибрахим ат-Тайми сказал: «Я представил себя в Раю вкушающим его плоды, пьющим из его рек и обнимающим тамошних дев. Потом представил себя в аду – как я ем колючки, пью гной и страдаю под тяжестью оков. И я спросил свой нафс: «О, нафс! Чего ты хочешь?» Он ответил: «Я хочу вернуться в земную жизнь, чтобы совершать благие дела». Тогда я сказал: «Твоё желание исполнено – действуй».
Малик ибн Динар сказал: «Я слышал, как однажды аль-Хаджадж, читая проповедь, сказал: "Да смилостивится Аллах над человеком, который отчитывал свой нафс до того, как его станут отчитывать другие. Да смилостивится Аллах над тем, кто взял свои дела в узду и изучал, что же он хочет каждым из них. Да смилостивится Аллах над тем, кто смотрит на свои весы. Да смилостивится Аллах над тем, кто смотрит на свою меру". И он продолжал повторять это, пока я не заплакал».
Друг аль-Ахнафа ибн Кайса рассказал: «Я был с ним (аль-Ахнафом) в близких отношениях, и большую часть его ночной молитвы составляло обращение к Аллаху с мольбой. Он приближался к лампе, клал свой палец вовнутрь и говорил: "О, Хунайф! Зачем ты сегодня сделал то-то? Зачем ты так поступил сегодня?"»
Хатам аль-Асам сказал: «Мой нафс – моя застава, моё знание – моё оружие, мой грех – мой промах, дьявол – мой враг, а сам я – вероломный предатель». Рассказывают, что один учёный муж сказал: «Джихад делится на три вида. Джихад с неверными – это явный джихад, как в словах Всевышнего (смысл): "Сражаются на пути Аллаха" (Коран, 5:54). Джихад со сторонниками лжи при помощи знаний и убеждения, как в словах Всевышнего (смысл): "И веди спор с ними наилучшим образом" (Коран, 16:125). И джихад с нафсом, призывающим ко злу, как в словах Всевышнего [смысл]: "А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями" (Коран, 29:69)».
В одном хадисе рассказывается, что однажды к Пророку (с) пришёл человек и сказал: «О, Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот спросил: «Ты просишь наставления?» Он сказал: «Да». Тогда Пророк (с) сказал: «Намереваясь сделать что-то, подумай о последствиях: если в них есть благо, то делай это, а если нет, то откажись от этого».
А в другом хадисе сказано: «У разумного должно быть четыре часа: один из них он должен уделить для самоконтроля».
Всевышний Аллах сказал (смысл): «О, верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе; быть может, вы преуспеете» (Коран, 24:31). А покаяние – это размышление над своими делами после их совершения и раскаяние в них.
Пророк (с) сказал: «Воистину я прошу прощения у Всевышнего Аллаха по сто раз в день».
И Всевышний Аллах сказал (смысл): «Воистину если богобоязненных людей коснётся наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают» (Коран, 7:201).
Аль-Хасан сказал: «Верующий человек постоянно следит за своим нафсом и проверяет его. Воистину Суд над теми, кто отчитывался перед собой в земной жизни, будет лёгким, но тяжким будет Суд над теми, кто и не помышлял об этом и ко всему относился легко». Потом он, объясняя значение самоконтроля, сказал: «Иногда верующий видит то, что нравится ему, и говорит: «Клянусь Аллахом, это мне нравится, и я нуждаюсь в этом! Но, увы, между нами есть препятствие». Это и есть самоконтроль перед совершением чего-либо. Потом он обращается к себе и говорит: «Что я хотел этим? Клянусь Аллахом, это не причина! Клянусь Аллахом, если на то будет воля Аллаха, я никогда больше так не сделаю!»
Всевышний сказал (смысл): «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (Коран, 59:18), т. е. что она сделала для Судного дня.
Знайте, что нафс, призывающий творить зло, ещё больший враг нам, чем сатана. Дьявол побеждает нас посредством желаний нафса, так пусть наш нафс не обманет нас долгосрочными и пустыми надеждами и тщеславием, потому что нафс обладает такими чертами, как равнодушие, вялость, стремление к наслаждениям и лень, он призывает к злу, и всё в нём обман. И если мы последуем за ним, станем исполнять его приказы, то пропадём, если перестанем контролировать его, то погибнем, если не сможем противостоять ему и последуем за его похотью, то он уведёт нас в ад.
Рассказывают, что однажды Малик ибн Динар, идя по рынку Басры, увидел инжир и захотел его. Он снял обувь и сказал торговцу: «Дай мне инжира». Торговец посмотрел на башмак и сказал: «Это ничего не стоит». Малик пошёл дальше. Кто-то спросил торговца: «Ты разве не знаешь, кто это?» Он ответил: «Нет», и ему сказали: «Это Малик ибн Динар». Торговец водрузил блюдо на голову своего слуги и сказал: «Если он примет это от тебя, то ты свободен». Слуга последовал за Малик ибн Динаром и сказал ему: «Прими это от меня!» Тот отказался, тогда слуга сказал: «Прими – в этом моё освобождение!» Малик ибн Динар ответил: «Если в нём твоё освобождение, то в нём же моё наказание». Слуга продолжал настаивать, но Малик ибн Динар сказал: «Я поклялся не продавать веру за инжир. И я не буду есть инжир до самого Судного дня». Рассказывают, что когда Малик ибн Динар заболел той болезнью, от которой умер впоследствии, ему захотелось мёда и простокваши, чтобы обмакивать тёплый хлеб. Слуга пошёл и принёс ему то, что он хотел. Малик ибн Динар взял принесённое, рассматривал некоторое время, потом сказал: «О, душа! Ты терпела тридцать лет, и тебе осталось жить всего лишь час!» Он отбросил мёд и простоквашу, продолжал терпеть и умер.
Так поступали пророки (наби), приближённые к Аллаху (вали), праведники (садык), любящие Его (ашик) и аскеты (захид).
Он никогда не обратится к добру, он основа всех бед, источник позора, прибежище сатаны и обитель зла, которые известны лишь его Создателю, – и это всё наш нафс. «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (смысл) (Коран, 5:8) – здесь имеется в виду и хорошее, и плохое. И если раб поразмышляет о том, что из своей жизни он отдал для преуспевания в последней жизни, то это размышление будет очищением его сердца. Вот как сказал Пророк (с): «Размышление в течение одного часа лучше, чем поклонение в течение одного года». Так написано в тафсире Абу аль-Лайса ас-Самарканди.
Разумный должен покаяться в совершённых им грехах и думать о том, что может спасти его и приблизить к успеху в его последней обители. Он не должен питать долгосрочных надежд, а должен ускорить своё покаяние, вспоминать Всевышнего Аллаха, отказаться от запрещённого, проявлять терпение и не следовать желаниям нафса. Потому что нафс – идол, и тот, кто поклоняется нафсу, поклоняется идолу, а искренне поклоняющийся Аллаху победит свой нафс.
Сулейман ибн Дауд сказал: «Одержавший победу над своим нафсом лучше того, кто покорил целый город».
Али ибн Абу Талиб (а) сказал: «Я со своим нафсом – как пастух со своим стадом: если он собирает его с одной стороны, то оно разбредается с другой. Того, кто умертвил свой нафс, завернут в саван милости и погребут на земле достоинства, а того, кто убьёт своё сердце, завернут в саван проклятия и погребут на земле наказания».
Передают, что Лукман Мудрый сказал своему сыну: «Не излишествуй во сне и еде, потому что тот, кто злоупотребляет ими, в Судный день приходит без благих дел». Так пишется в книге «Мунйа аль-фата» (Мунйатуль-Мухди).
Пророк (с) сказал: «Не убивайте свои сердца большим количеством еды и питья, потому что сердце, как растение, погибает, если его поливать слишком обильно».
Яхья ибн Муаз ар-Рази сказал: «Борись со своим нафсом при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и упражнение духа состоят в отказе от сна, немногословности, терпении по отношению к людям, даже когда они наносят тебе вред, и в умеренности в еде. От малого количества сна очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое отношение к людям помогает достичь высшего положения, умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество еды ожесточает сердце и лишает его света. Свет мудрости – голод, а сытость отдаляет от Аллаха». Пророк (с) сказал: «Освещайте свои сердца голодом и боритесь со своим нафсом при помощи голода и жажды. И долго стучите в двери Рая голоданием, потому что награда за это подобна награде за джихад во имя Аллаха. И ничего Аллах не вознаграждает больше, чем голод и жажду, и не войдёт в царствие небесное тот, кто наполнял свой живот, и такой человек не познает сладости поклонения».
Один благочестивый человек сравнил желудок с котлом под сердцем, в котором кипит вода, а пар от него достигает сердца, и его обилие делает сердце мутным. Обилие еды ведёт к ослаблению понимания и уменьшению знания, потому что чревоугодие вредит пониманию.
Поистине самые близкие к Всевышнему Аллаху люди в Судный день – это те, кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хава были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды, ведь их Господь запретил им есть с того дерева, но их желание взяло над ними верх, и они вкусили с него, и открылись им их срамные места. Истинно живот – источник всех желаний.
У Пророка (с) есть такие слова: «Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом». И сподвижники, возвращаясь с джихада против неверных, говорили: «Мы вернулись с малого джихада на большой». Они называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом, потому что борьба с ними происходит всё время, а джихад с неверными – время от времени. И первый джихад назвали большим потому, что воин видит врага, но не видит дьявола, и джихад против видимого врага легче, чем против невидимого, и потому, что у дьявола есть помощник внутри тебя – это твой нафс, а у неверного нет помощника внутри тебя. Убив неверного, ты одерживаешь победу, а если неверный убьёт тебя, то ты становишься шахидом и получаешь Рай; но ты не можешь убить дьявола, а если он погубит тебя, то тебя постигнет наказание Милостивого. Тот, кто на войне теряет коня, попадёт в руки неверных, а лишившегося веры постигнет гнев Всемогущего. Да защитит нас Аллах от этого! И руки попавшего в плен к неверным не привязывают к шее, и ноги его не связывают, его не мучают голодом и не оставляют голым. А лицо того, кого постиг гнев Всемогущего, чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнём, поят огнём и одевают в огонь.
Что касается самоконтроля, то Всевышний Аллах приказал нам это, сказав (смысл): «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха! И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (Коран, 59:18).
Передают от Яхьи ибн Закарийи (а), что ему показался сатана, а на нём крюки. Яхья спросил его: «Что это?» Он ответил: «Желания, с помощью которых я ловлю сынов Адама». Яхья спросил: «Есть ли среди этого что-то и для меня?» Он ответил: «Нет, кроме того случая, когда однажды ночью ты наелся и мы отяжелили тебя и не дали совершить молитву». Яхья сказал: «Неудивительно, что после этого я никогда больше не наедался». Сатана сказал: «Неудивительно, что я никому не даю никаких советов». Если так было с тем, кто наелся только однажды ночью, то что будет с тем, кто не голодал ни одной ночи, а потом стремится к поклонению?» Рассказывают о Яхье ибн Закарийе (а), что он однажды вдоволь поел грубого хлеба и в ту ночь проспал поклонение. Тогда Всевышний Аллах внушил ему: «Яхья! Неужели ты нашёл дом лучший, чем Мой Дом? Или нашёл соседство лучшее, чем соседство со Мной? Клянусь Своим Величием и Могуществом, если ты посмотришь на высшие ступени Рая и посмотришь на ад, то будешь плакать гноем вместо слёз и наденешь железо вместо дерюги». Разумный должен подавлять желания нафса при помощи голода, потому что голод – это победа над врагом Аллаха. Пророк (с) сказал: «Поистине сатана двигается внутри человека подобно крови по жилам, так сужайте его пути с помощью голода». Один мудрец сказал: «Тот, над кем одержал верх нафс, станет его пленником в привязанности к его желаниям, узником в темнице ошибок, и нафс не будет давать его сердцу совершать благо». Орошающий части своего тела желаниями растит в своём сердце дерево сожаления.
И поистине Всевышний Аллах сотворил три вида созданий: ангелов, наделив их разумом, но не дав им желаний; животных, наделив их желаниями, но не дав им разум; и людей, наделив их разумом и желаниями. И тот, в ком желание берёт верх над разумом, становится хуже, чем животное, а тот, у кого разум победил желание, – лучше ангелов. Желание превращает правителей в рабов, а стойкость превращает рабов в правителей. Неужели ты не знаешь историю Йусуфа и Зулейхи? Йусуф стал править Египтом благодаря своей стойкости и терпению, а Зулейха стала униженной и презренной, бедной, старой и слепой из-за своего желания, потому что не смогла противостоять своей любви к Йусуфу. Рассказывают, что Абу аль-Хасан ар-Рази спустя два года после смерти своего отца увидел его во сне. Тот был в одежде из жидкой смолы, и сын спросил: «Отец мой, почему ты выглядишь как обитатели ада?» Тот ответил: «Сын мой, мой нафс потянул меня в ад, так остерегайся козней твоего нафса!»
Маймун ибн Михран сказал: «Раб не будет одним из богобоязненных, пока не станет контролировать и отчитывать себя строже, чем это делают два компаньона по отношению друг к другу». А два компаньона проверяют друг друга по завершении дела. Об Ибн Саламе рассказывают, что однажды, когда он нёс связку дров, его спросили: «О, Абу Юсуф! В твоём доме и среди твоих слуг есть то, что освобождает тебя от этого!» И он ответил: «Я захотел испытать свой нафс – откажется ли он?» Аль-Хасан сказал о словах Всевышнего (смысл): «Клянусь душой попрекающей!» (Коран, 75:2) следующее: «Верующий всё время упрекает себя и свой нафс и спрашивает: "Что я хотел этим своим словом? Что я хотел этой своей едой? Что я хотел этим своим питьём?" А грешник идёт вперёд и ни в чём не упрекает свой нафс». Малик ибн Динар сказал: «Да смилостивится Аллах над рабом, говорящим своему нафсу: «Разве ты не такой? Разве ты не сделал то-то?» А потом упрекает его и после этого обуздывает его и принуждает следовать Книге Всевышнего. Так человек управляет своим нафсом».
Маймун ибн Михран сказал: «Богобоязненный более суров к себе и своему нафсу, чем жестокий правитель или скупой компаньон». Ибрахим ат-Тайми сказал: «Я представил себя в Раю вкушающим его плоды, пьющим из его рек и обнимающим тамошних дев. Потом представил себя в аду – как я ем колючки, пью гной и страдаю под тяжестью оков. И я спросил свой нафс: «О, нафс! Чего ты хочешь?» Он ответил: «Я хочу вернуться в земную жизнь, чтобы совершать благие дела». Тогда я сказал: «Твоё желание исполнено – действуй».
Малик ибн Динар сказал: «Я слышал, как однажды аль-Хаджадж, читая проповедь, сказал: "Да смилостивится Аллах над человеком, который отчитывал свой нафс до того, как его станут отчитывать другие. Да смилостивится Аллах над тем, кто взял свои дела в узду и изучал, что же он хочет каждым из них. Да смилостивится Аллах над тем, кто смотрит на свои весы. Да смилостивится Аллах над тем, кто смотрит на свою меру". И он продолжал повторять это, пока я не заплакал».
Друг аль-Ахнафа ибн Кайса рассказал: «Я был с ним (аль-Ахнафом) в близких отношениях, и большую часть его ночной молитвы составляло обращение к Аллаху с мольбой. Он приближался к лампе, клал свой палец вовнутрь и говорил: "О, Хунайф! Зачем ты сегодня сделал то-то? Зачем ты так поступил сегодня?"»
Хатам аль-Асам сказал: «Мой нафс – моя застава, моё знание – моё оружие, мой грех – мой промах, дьявол – мой враг, а сам я – вероломный предатель». Рассказывают, что один учёный муж сказал: «Джихад делится на три вида. Джихад с неверными – это явный джихад, как в словах Всевышнего (смысл): "Сражаются на пути Аллаха" (Коран, 5:54). Джихад со сторонниками лжи при помощи знаний и убеждения, как в словах Всевышнего (смысл): "И веди спор с ними наилучшим образом" (Коран, 16:125). И джихад с нафсом, призывающим ко злу, как в словах Всевышнего [смысл]: "А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями" (Коран, 29:69)».
В одном хадисе рассказывается, что однажды к Пророку (с) пришёл человек и сказал: «О, Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот спросил: «Ты просишь наставления?» Он сказал: «Да». Тогда Пророк (с) сказал: «Намереваясь сделать что-то, подумай о последствиях: если в них есть благо, то делай это, а если нет, то откажись от этого».
А в другом хадисе сказано: «У разумного должно быть четыре часа: один из них он должен уделить для самоконтроля».
Всевышний Аллах сказал (смысл): «О, верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе; быть может, вы преуспеете» (Коран, 24:31). А покаяние – это размышление над своими делами после их совершения и раскаяние в них.
Пророк (с) сказал: «Воистину я прошу прощения у Всевышнего Аллаха по сто раз в день».
И Всевышний Аллах сказал (смысл): «Воистину если богобоязненных людей коснётся наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают» (Коран, 7:201).
Аль-Хасан сказал: «Верующий человек постоянно следит за своим нафсом и проверяет его. Воистину Суд над теми, кто отчитывался перед собой в земной жизни, будет лёгким, но тяжким будет Суд над теми, кто и не помышлял об этом и ко всему относился легко». Потом он, объясняя значение самоконтроля, сказал: «Иногда верующий видит то, что нравится ему, и говорит: «Клянусь Аллахом, это мне нравится, и я нуждаюсь в этом! Но, увы, между нами есть препятствие». Это и есть самоконтроль перед совершением чего-либо. Потом он обращается к себе и говорит: «Что я хотел этим? Клянусь Аллахом, это не причина! Клянусь Аллахом, если на то будет воля Аллаха, я никогда больше так не сделаю!»