Как много людей, которые...
Именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного!
Сегодня в твоих руках только сегодняшний день…
Что мы знаем об истинной цене жизни? Об этом сказано множество слов, написано множество книг. И, тем не менее, большинство людей, обладая столь бесценным даром, мало задумывается над своей жизнью, которая дается каждому только один раз. Мало кто ценит жизнь по-настоящему. Тогда как ценность ее очень велика и каждому человеку важно, уметь ее ценить. Как возвестил Святейший Посланник Всевышнего (с): «Срок жизни ограничен и никто не сможет достичь большего, чем жизни, отмеренной для него. Потому торопитесь, покуда жизнь не подошла к концу».
Будь скуп в отношении своей жизни…
Наш Святейший Пророк (с) в одном из своих наставлений своему преданному сподвижнику Абазэру в связи с жизнью сказал следующее: «Будь скупым в отношении своей жизни больше, чем ты скупишься в отношении своих динаров и дирхемов». Очень назидательное сравнение. Устами Святейшего Посланника (с) простым, доходчивым языком нам поясняется очень важный нюанс. Динар и дирхам в данном контексте подразумевает в целом состоятельность, богатство человека. И в данном завете человеку предписывается быть чрезвычайно внимательным в том, как и на что он тратит свою жизнь, точно так же, как он внимателен в том, куда и на что он тратит свое добро. То есть, каким внимательным, бережливым, меркантильным человек бывает при расходовании своего достатка, нажитого трудом, таким же подходом он должен руководствоваться в отношении к своей жизни. Наша вера словно говорит человеку: о, человече, многого от тебя не требуется, только цени свою жизнь так же, как ты знаешь цену заработанным деньгам.
Кто-то может возразить, сказав, что жизнь и деньги – это ведь совсем разные понятия! Как можно их сравнивать?! Ведь не будь жизни, какой тогда смысл в деньгах, богатстве, прочих благах?!.. Но, к сожалению, хоть так говорит и большинство людей, но на практике многие не проявляют и доли того трепета и бережливости при расходовании своей жизни, которую они проявляют при трате своего добра. Тогда как жизнь – это единственная реальная ценность. Без нее все прочие блага не представляют значения. Жизнь – это базис, а все остальное – надстройка. Если есть жизнь, то, есть и деньги, и богатство. Если нет жизни, то нет и их. И коли, жизнь столь ценна, так будь же внимателен в том, чтобы тратить ее хотя бы так же, как ты тратишь дар, который, по сути, стоит много меньше жизни, ценен много меньше нее, свои деньги.
Очень простой, конкретный и логический подход. И если человек, хоть раз задумается над данной формулой, этого окажется достаточным для того, чтобы он нашел верную дорогу и осознал цену своей жизни. И даже если он просто запишет этот завет на чем-нибудь и ежедневно, по мере своих возможностей, будет смотреть на него, этого будет достаточным для того, чтобы хотя бы на самом примитивном уровне он был внимательным к самому себе.
Но здесь не преминем сделать сноску, отметив, что из всего вышесказанного вовсе не следует, что человек, расходуя блага, предоставленные ему в жизни, должен каждый миг только и думать о том, каков будет его удел и опускать прочие моменты. Речь идет лишь о том, что человек, устраивая свои мирские дела, занимаясь своими повседневными хлопотами, целью своей должен ставить приближение к Всевышнему. Нужно, чтобы все свои поступки человек совершал ради стяжания Божьего довольства. Тогда, в этом случае он не растратит свою жизнь зазря. Ибо так же, как он знает цену своему добру, он будет знать цену своей жизни и расходовать ее разумно и бережно.
Как много тех, кто не успели прожить день до конца…
В продолжение заветов своему преданному сахабе Абазэру Гаффари, Святейший Пророк (с) повелевает: «О, Абазэр, многие люди мечтали живыми завершить свой день, довести утро до вечера, но не смогли. Не смогли свести утро к вечеру. (Они) были в предвкушении завтрашнего дня, но не смогли до него дойти, не смогли дожить до завтра». Святейший Пророк (с) напоминает своему верному сподвижнику о том, что происходит ежедневно и с каждым, и является реалией этого мира. Он напоминает своему другу, что было много людей, которые ушли из этого мира, без своей воли. Они жили мечтой, что доживут до вечера и до завтрашнего дня, но им не удалось этого достичь. И во второй части завета говорится: «…о, Абазэр, когда встретишь утро и дойдешь до вечера, не уверяй себя, не подавай себе надежду в том, что доживешь до утра…».
В хадисе от Амиральмуминина Али (а) говорится: «Прошедший день – этот ушел от тебя, будущее (его наступление) – под вопросом, а сей час есть удобный случай».
В другом хадисе вновь от Святейшего Имама (а) повествуется: «О, люди! Прямо сейчас, сейчас же почитайте время, словно трофей и прежде, чем будете сожалеть, и каждый скажет «жаль, что я проявил небрежность в деле Всевышнего», чтите время». В продолжение завета благословенный Пророк (с) гласит: «(о, Абазэр), считай прочным аманатом несколько вещей…». То есть знай цену нескольким вещам. Так, здоровью – прежде чем настигнет болезнь. Жизни, прежде чем настигнет смерть. И Святейший Пророк (с) продолжает: «…я говорю это потому, что неизвестно, что случится с тобой завтра». Но перед этим Святейший Пророк (с) завещает своему сахабе: «О, Абазэр, знай, что сегодня ты владеешь только сегодняшним днем. А завтра – не твое». Это напоминание Пророка (с) проходит в том месте, где звучит призыв правильно пользоваться единственным истинным благом – жизнью.
Прожитой жизни не вернуть
Большая часть людей думает, что всегда будет здоровым, что-де, за мной смерть не придет. Но каждый день мы наблюдаем то, как это происходит и каждый день за днем теряет своих близких и знакомых. Святейший Пророк (с) обращает наше внимание на эту истину и предупреждает нас о том, чтобы нужно правильным образом пользоваться этим величайшим даром по имени жизнь и возможностями, предоставляемыми в ней.
В одном из хадисов от Посланника Всевышнего (с) повествуется: «Никто из вас не встретит очередной день, прежде чем не проживет один день из своей жизни».
В хадисе от Имама Али (а) также сказано: «Ни в коем случае не тратьте зря свою жизнь на то, что вам не останется. Ибо прожитая жизнь не возвратится».
Затем Святейший Пророк (с) обращается к Абазэру со словами: «О, Абазэр, или же один из вас предвкушает чего-то кроме этого?». И перечисляет все то, что он имел в виду. Он говорит: «Вы откладываете сегодня на завтра, пользуетесь жизнью неправильно, пользуетесь каждым мигом нецелесообразно. Али вы предвкушаете прихода чего-то, кроме перечисляемого мной?». И следует перечисление этих категорий. Так, в первую очередь Пророк (с) упоминает богатство: «Ты предвкушаешь (того) богатства, которое побудит тебя к восстанию (против Бога)». То есть Пророк (с) провозвещает, может, ты думаешь, что сегодня у тебя возможностей мало, достатка мало, пусть немного прибавиться, тогда, дескать, я найду время и правильно воспользуюсь своей жизнью. Пусть приумножу свой рузи, свои возможности и потом постучу в дверь Всевышнего. В одном из предшествующих заветов Святейший Пророк (с) предупреждает человека: сегодня ты владеешь только сегодняшним днем, а завтра – не твое.
После Святейший Пророк (с) подходит к данной теме уже с иной призмы. Он вопрошает: чего же ты ждешь, если не пользуешься правильно своим временем, не ловишь возможностей, которые плывут к тебе в руки?! Ты ждешь, когда разбогатеешь, оправдываясь тем, что-де, пусть накоплю богатство, я все сделаю? В ответ на это Пророк (с) гласит, так знай, когда у тебя будет это богатство, ты взбунтуешься. Это, конечно, вовсе не значит, что богатство всегда ведет человека к восстанию против Бога. И, тем не менее, Пророк (с) предостерегает о том, что зачастую бывает именно так. Есть множество случаев, когда истинно верующие праведным путем приумножали свое добро и, тратя его на благие дела, действительно, еще больше приближались к Всевышнему. Но здесь Святейший Пророк (с) предостерегает: коли ты, живешь, питаясь надеждой, что пусть у меня будет достаток, потом я наверстаю свое, и будешь жить только этим «завтра», завтра твой этот достаток, это богатство приведет тебя к бунтовству. Этого ли ты ждешь?.. Это – первый момент.
Или ты ждешь, чтоб наступила нищета?
Вслед за этим Святейший Пророк (с) вопрошает: «Или ты ждешь нищеты?!». Есть несколько причин ожидания этого. Один ждет богатства, чтобы совершать благие дела. Дескать, я покаюсь, буду правильно управлять своим временем, буду больше молиться, больше общаться со Всевышним. Когда у меня будет побольше достатка, я буду помогать аж десятерым. Если у меня будут такие возможности, я буду все это делать, поэтому сейчас я пусть лучше все свои силы направлю на то, чтобы разбогатеть, так накоплю богатства, а там начну делать добрые дела. Некоторые же утверждают обратное, дескать, сейчас я богат, это отнимает у меня много времени. Вот пошлет Бог нищету, там я проявлю себя, там я обрету близость с Всевышним. Наша же вера провозвещает, нет, в бедности ты, может, вовсе забудешь о Всевышнем. Ибо нищим ты будешь в таком состоянии, в котором вовсе позабудешь о Творце. Повседневные проблемы так поглотят тебя, что ты позабудешь о Творце. В богатстве ты бы взбунтовался против Всевышнего, в нищете же ты о Нем забудешь. Опять крайности. Потому пользуйся сегодняшним положением, не жди богатства или бедности, чтобы совершать добрые поступки и стяжать приближения к Всевышнему.
То же спрашивается и о здоровье. Так, Пророк (с) повелевает, что Абазэр, ты ждешь наступления болезни?! Говоришь, что в болезни человек имеет больше возможностей, чтобы молиться, чувствует себя немощным и зависимым от Творца?!.. Но во многих случаях, когда человек заболевает, болезнь так утомляет его, так изнуряет, что у него не находится ни сил, ни возможностей думать о чем-либо другом. Физический ущерб порой доводит человека до такого состояния, когда он лишается способности поминать Всевышнего. Ты ждешь этого состояния? Святейший Пророк (с) извещает, если сегодня ты здоров, то пользуйся своим здоровьем должным образом.
В первом из перечисленных состояний говорится об обилии и скудности достатка и завещается пользоваться именно сегодняшним днем. Ибо вдруг добра у тебя приумножиться столь много, что из-за него ты восстанешь против Творца, или же, наоборот, так убавиться, что в повседневных заботах ты забудешь о Нем. Так пользуйся тем, что у тебя на руках сегодня, пользуйся этим правильно, знай цену времени. В связи с возможностями от Имама Али (а) повествуется хадис: «Возможность проплывает словно облако. А коли так, так хватайся возможностей». В другом изречении от Святейшего Пророка (с) говорится: «Кому отворится дверь добра, тот должен пользоваться этим. Ибо неизвестно, когда она перед ним затворится».
Даджала ли ты ждешь?
Затем говорится «если сегодня ты здоров, знай цену своему здоровью. Ибо однажды ты можешь заболеть и так, что у тебя не останется сил и способностей». А вслед за этим следует «или ты ожидаешь старости, дабы в том состоянии стать полностью утратившим трудоспособность?!». Ты можешь дойти до состояния, когда не сможешь ничего делать. Тогда ты будешь сожалеть, думая: «ах, хоть бы я сейчас как в былые времена мог передвигаться, мог что-то делать!». Затем следует: «Или ты ждешь прихода смерти, что приходит внезапно?!». Смерть не договаривается с человеком. Она не предупреждает, что придет через 5-10 дней, через месяц, год и т.д. В любой момент она может постучаться в дверь и сказать «пора». И посему Пророк (с) спрашивает, может, ты ждешь, когда придет смерть и у тебя уже не останется времени и возможностей что-либо сделать, все возможности останутся позади?! Этими красноречивыми обращениями Пророк (с) словно выражает свое изумление людьми, которые неразумно пользуются своей жизнью.
И вновь в связи с возможностями повествуется хадис от Святейшего Имама Джафара Садига (а): «Если кому-то повстречается возможность, и он отложит ее в ожидании совершенной (в надежде на достижение полностью благоприятных условий), ветер перемен унесет от него и эту возможность. Ибо дело ветра перемен – уносить и обыкновение времени – утрачиваться». Затем звучит вопрос: «Или ты ждешь дадджала?!». Слово «дадджал» в словаре приходит в двух смыслах. Все мы знаем, одно дело золото, другое позолота. И все знают разницу между ними. Так вот в первом значении слово «дадджал» переводится как позолота. То есть все, что похоже на оригинал, но не является оным. Во втором смысле это – тот самый проклятый Дадджал, который придет под конец времен и попытается выдать себя за Имама Мехди (а.ф.). В данном смысле под словом «дадджал» понимается человек-лгун, человек-обманщик. Таким образом, слово «дадджал» в целом переводится как «преподносящий подложное так, что оно становится схожим с истиной и вводит некоторых людей в заблуждение».
Таким образом, от Пророка (с) звучит вопрос: «Или ты ждешь прихода дадджала?!..». Один из величайших ученых Ислама аятолла Мисбах Язди поясняет, что здесь уместны оба значения данного слова. И тот смысл, который подразумевается здесь, может поясняться как «и ты ждешь наступления конца времен, в которые придет Дадджал, мир охватит смута, когда будет крайне трудно отличить истину ото лжи». Пророк (с) гласит, сегодня у тебя есть время, возможность, пользуйся правильно своим сегодняшним днем. Или ты ждешь того дня, когда придет Дадджал, мир охватит смута, везде ее будут украшать и выдавать истину так искусно, что истина ускользнет от глаз?! Или ты надеешься, что ты исправишься тогда, придешь к истине в тот день?! Наш благословенный Пророк (с) призывает людей к истине, провозвещая о том, что сегодня еще время спокойное, смута еще не на пике и еще возможно отличить истину ото лжи. Но придет день, когда ты не сможешь различить их.
В продолжение толкования уважаемый ученый гласит, что второй смысл подразумевает людей, которые постоянно лгут. Во втором значении наш Святейший Пророк (с) намекает на людей, которые носят в себе качества дадджала. Речь идет о таких элементах общества, которые приукрашивают ложь, обманное и пытаются выдать это за истину. И наш Пророк (с) спрашивает человека: «Неужто ты ждешь оказаться в такой среде, в такой обстановке, в сетях таких людей, попасть в водоворот такой смуты, которым сам поразишься?!». Оказаться в смуте, в которой не сможешь отличить истину ото лжи?! Ждешь этого времени, чтобы тогда начать вершить добрые дела?! Пророк (с) говорит, все, в конечном счете, ведет к этому. Посему или начни действовать сейчас или же будь готов встретить все обстоятельства, упомянутые Пророком (с). Ты даже можешь попасть в ситуацию, более страшную, чем все упомянутые выше.
А человека не возложится непосильная задача
В довершении Святейший Пророк (с) вопрошает: «Или же ты ждешь того часа, что является самым страшным и горьким из часов?!» Какой это час? Это – час Судного дня. То есть Пророк (с) задает вопрос: «Может, ты ждешь Судного дня, что является самым страшным и горьким часом?! Того дня, в котором попытки уже не возымеют пользы?!».
Святейший Пророк (с) уже в который раз в лице своих дорогих сподвижников обращается к человечеству и указывает ему верную дорогу. Пророк (с) словно говорит: «о, человече, знай цену возможностям, пользуйся этими возможностями целесообразно, выполняй свои задачи правильно». Какие это задачи? Только лишь намаз и орудж? Нет. Ест такие задачи человека, которые находятся на плоскости его отношений со Всевышним. Есть и другие задачи, которые относятся к нему самому. Еще одни задачи – это обязательства в отношении семьи и близких.
Другая группа – задачи, ответственность человека по отношению к обществу, в котором он живет, ответственность перед другими людьми. У человека есть также задачи в отношении других творений, окружающей среды, живой и неживой природы. И каждая из этих задач важна. Невозможно, чтобы человек сказал, дескать, я выполняю только свои обязательства перед Всевышним. А до всего остального мне нет дела. Это – невозможно. Ибо все эти задачи для него установил именно Всевышний. Все эти задачи Всевышний сам определил для Своего творения, дабы оное смогло обрести спасение, стать совершенным человеком.
Проклятый же дьявол старается отяжелить и отягчить эти задачи в представлении человека. Тогда как они вполне под силу человеку. Ибо, как сказано в Священном Коране (сура «Аль-Багара», аят 286): «Всевышний никого не наделит задачей сверх его возможностей».
От Имама Али (а) повествуется: «Знайте, что ваши обязательства (Божественные задачи, возложенные на вас) малы, а воздаяние за них – велико. Даже если б не были (предусмотрены) страшные наказания за зло и посягательство, воспрещенные Всевышним, воздаяние за воздержание от них все равно столь велико, что нет нужды в предлоге, чтобы отдалиться от них». В связи с задачами, возложенными на человека, от Имама Джафара Садига (а) повествуется: «Служителям предписано меньше их возможностей. Значит, людям хватит сил на выполнение того, что им предписано обязательством, и они справятся с тем, на что им хватает сил».
В завершении отметим еще один момент. У великого ученого Аятоллы Бехджата спрашивают, что мне сделать, чтобы приблизиться к Всевышнему, чтобы двигаться вперед по пути совершенства? Ага Бехджат дает очень простой ответ. Он говорит, если страждущий этого останется верным данному желанию, то есть если поверит в свое желание и намерение его будет истинным, таковым, что он действительно хочет ступать по этому пути, то для этого оному будет достаточно, лишь держаться вдали от грехов, даже если он проживет 1000 лет жизни. Нужно всего на всего держаться подальше от греха…
Да утвердит Всевышний Аллах всех нас среди сторонящихся греховного и в числе тех, кто осознали свои задачи и выполняют их, иншаллах! Аминь!
Источник: deyerler.org
Сегодня в твоих руках только сегодняшний день…
Что мы знаем об истинной цене жизни? Об этом сказано множество слов, написано множество книг. И, тем не менее, большинство людей, обладая столь бесценным даром, мало задумывается над своей жизнью, которая дается каждому только один раз. Мало кто ценит жизнь по-настоящему. Тогда как ценность ее очень велика и каждому человеку важно, уметь ее ценить. Как возвестил Святейший Посланник Всевышнего (с): «Срок жизни ограничен и никто не сможет достичь большего, чем жизни, отмеренной для него. Потому торопитесь, покуда жизнь не подошла к концу».
Будь скуп в отношении своей жизни…
Наш Святейший Пророк (с) в одном из своих наставлений своему преданному сподвижнику Абазэру в связи с жизнью сказал следующее: «Будь скупым в отношении своей жизни больше, чем ты скупишься в отношении своих динаров и дирхемов». Очень назидательное сравнение. Устами Святейшего Посланника (с) простым, доходчивым языком нам поясняется очень важный нюанс. Динар и дирхам в данном контексте подразумевает в целом состоятельность, богатство человека. И в данном завете человеку предписывается быть чрезвычайно внимательным в том, как и на что он тратит свою жизнь, точно так же, как он внимателен в том, куда и на что он тратит свое добро. То есть, каким внимательным, бережливым, меркантильным человек бывает при расходовании своего достатка, нажитого трудом, таким же подходом он должен руководствоваться в отношении к своей жизни. Наша вера словно говорит человеку: о, человече, многого от тебя не требуется, только цени свою жизнь так же, как ты знаешь цену заработанным деньгам.
Кто-то может возразить, сказав, что жизнь и деньги – это ведь совсем разные понятия! Как можно их сравнивать?! Ведь не будь жизни, какой тогда смысл в деньгах, богатстве, прочих благах?!.. Но, к сожалению, хоть так говорит и большинство людей, но на практике многие не проявляют и доли того трепета и бережливости при расходовании своей жизни, которую они проявляют при трате своего добра. Тогда как жизнь – это единственная реальная ценность. Без нее все прочие блага не представляют значения. Жизнь – это базис, а все остальное – надстройка. Если есть жизнь, то, есть и деньги, и богатство. Если нет жизни, то нет и их. И коли, жизнь столь ценна, так будь же внимателен в том, чтобы тратить ее хотя бы так же, как ты тратишь дар, который, по сути, стоит много меньше жизни, ценен много меньше нее, свои деньги.
Очень простой, конкретный и логический подход. И если человек, хоть раз задумается над данной формулой, этого окажется достаточным для того, чтобы он нашел верную дорогу и осознал цену своей жизни. И даже если он просто запишет этот завет на чем-нибудь и ежедневно, по мере своих возможностей, будет смотреть на него, этого будет достаточным для того, чтобы хотя бы на самом примитивном уровне он был внимательным к самому себе.
Но здесь не преминем сделать сноску, отметив, что из всего вышесказанного вовсе не следует, что человек, расходуя блага, предоставленные ему в жизни, должен каждый миг только и думать о том, каков будет его удел и опускать прочие моменты. Речь идет лишь о том, что человек, устраивая свои мирские дела, занимаясь своими повседневными хлопотами, целью своей должен ставить приближение к Всевышнему. Нужно, чтобы все свои поступки человек совершал ради стяжания Божьего довольства. Тогда, в этом случае он не растратит свою жизнь зазря. Ибо так же, как он знает цену своему добру, он будет знать цену своей жизни и расходовать ее разумно и бережно.
Как много тех, кто не успели прожить день до конца…
В продолжение заветов своему преданному сахабе Абазэру Гаффари, Святейший Пророк (с) повелевает: «О, Абазэр, многие люди мечтали живыми завершить свой день, довести утро до вечера, но не смогли. Не смогли свести утро к вечеру. (Они) были в предвкушении завтрашнего дня, но не смогли до него дойти, не смогли дожить до завтра». Святейший Пророк (с) напоминает своему верному сподвижнику о том, что происходит ежедневно и с каждым, и является реалией этого мира. Он напоминает своему другу, что было много людей, которые ушли из этого мира, без своей воли. Они жили мечтой, что доживут до вечера и до завтрашнего дня, но им не удалось этого достичь. И во второй части завета говорится: «…о, Абазэр, когда встретишь утро и дойдешь до вечера, не уверяй себя, не подавай себе надежду в том, что доживешь до утра…».
В хадисе от Амиральмуминина Али (а) говорится: «Прошедший день – этот ушел от тебя, будущее (его наступление) – под вопросом, а сей час есть удобный случай».
В другом хадисе вновь от Святейшего Имама (а) повествуется: «О, люди! Прямо сейчас, сейчас же почитайте время, словно трофей и прежде, чем будете сожалеть, и каждый скажет «жаль, что я проявил небрежность в деле Всевышнего», чтите время». В продолжение завета благословенный Пророк (с) гласит: «(о, Абазэр), считай прочным аманатом несколько вещей…». То есть знай цену нескольким вещам. Так, здоровью – прежде чем настигнет болезнь. Жизни, прежде чем настигнет смерть. И Святейший Пророк (с) продолжает: «…я говорю это потому, что неизвестно, что случится с тобой завтра». Но перед этим Святейший Пророк (с) завещает своему сахабе: «О, Абазэр, знай, что сегодня ты владеешь только сегодняшним днем. А завтра – не твое». Это напоминание Пророка (с) проходит в том месте, где звучит призыв правильно пользоваться единственным истинным благом – жизнью.
Прожитой жизни не вернуть
Большая часть людей думает, что всегда будет здоровым, что-де, за мной смерть не придет. Но каждый день мы наблюдаем то, как это происходит и каждый день за днем теряет своих близких и знакомых. Святейший Пророк (с) обращает наше внимание на эту истину и предупреждает нас о том, чтобы нужно правильным образом пользоваться этим величайшим даром по имени жизнь и возможностями, предоставляемыми в ней.
В одном из хадисов от Посланника Всевышнего (с) повествуется: «Никто из вас не встретит очередной день, прежде чем не проживет один день из своей жизни».
В хадисе от Имама Али (а) также сказано: «Ни в коем случае не тратьте зря свою жизнь на то, что вам не останется. Ибо прожитая жизнь не возвратится».
Затем Святейший Пророк (с) обращается к Абазэру со словами: «О, Абазэр, или же один из вас предвкушает чего-то кроме этого?». И перечисляет все то, что он имел в виду. Он говорит: «Вы откладываете сегодня на завтра, пользуетесь жизнью неправильно, пользуетесь каждым мигом нецелесообразно. Али вы предвкушаете прихода чего-то, кроме перечисляемого мной?». И следует перечисление этих категорий. Так, в первую очередь Пророк (с) упоминает богатство: «Ты предвкушаешь (того) богатства, которое побудит тебя к восстанию (против Бога)». То есть Пророк (с) провозвещает, может, ты думаешь, что сегодня у тебя возможностей мало, достатка мало, пусть немного прибавиться, тогда, дескать, я найду время и правильно воспользуюсь своей жизнью. Пусть приумножу свой рузи, свои возможности и потом постучу в дверь Всевышнего. В одном из предшествующих заветов Святейший Пророк (с) предупреждает человека: сегодня ты владеешь только сегодняшним днем, а завтра – не твое.
После Святейший Пророк (с) подходит к данной теме уже с иной призмы. Он вопрошает: чего же ты ждешь, если не пользуешься правильно своим временем, не ловишь возможностей, которые плывут к тебе в руки?! Ты ждешь, когда разбогатеешь, оправдываясь тем, что-де, пусть накоплю богатство, я все сделаю? В ответ на это Пророк (с) гласит, так знай, когда у тебя будет это богатство, ты взбунтуешься. Это, конечно, вовсе не значит, что богатство всегда ведет человека к восстанию против Бога. И, тем не менее, Пророк (с) предостерегает о том, что зачастую бывает именно так. Есть множество случаев, когда истинно верующие праведным путем приумножали свое добро и, тратя его на благие дела, действительно, еще больше приближались к Всевышнему. Но здесь Святейший Пророк (с) предостерегает: коли ты, живешь, питаясь надеждой, что пусть у меня будет достаток, потом я наверстаю свое, и будешь жить только этим «завтра», завтра твой этот достаток, это богатство приведет тебя к бунтовству. Этого ли ты ждешь?.. Это – первый момент.
Или ты ждешь, чтоб наступила нищета?
Вслед за этим Святейший Пророк (с) вопрошает: «Или ты ждешь нищеты?!». Есть несколько причин ожидания этого. Один ждет богатства, чтобы совершать благие дела. Дескать, я покаюсь, буду правильно управлять своим временем, буду больше молиться, больше общаться со Всевышним. Когда у меня будет побольше достатка, я буду помогать аж десятерым. Если у меня будут такие возможности, я буду все это делать, поэтому сейчас я пусть лучше все свои силы направлю на то, чтобы разбогатеть, так накоплю богатства, а там начну делать добрые дела. Некоторые же утверждают обратное, дескать, сейчас я богат, это отнимает у меня много времени. Вот пошлет Бог нищету, там я проявлю себя, там я обрету близость с Всевышним. Наша же вера провозвещает, нет, в бедности ты, может, вовсе забудешь о Всевышнем. Ибо нищим ты будешь в таком состоянии, в котором вовсе позабудешь о Творце. Повседневные проблемы так поглотят тебя, что ты позабудешь о Творце. В богатстве ты бы взбунтовался против Всевышнего, в нищете же ты о Нем забудешь. Опять крайности. Потому пользуйся сегодняшним положением, не жди богатства или бедности, чтобы совершать добрые поступки и стяжать приближения к Всевышнему.
То же спрашивается и о здоровье. Так, Пророк (с) повелевает, что Абазэр, ты ждешь наступления болезни?! Говоришь, что в болезни человек имеет больше возможностей, чтобы молиться, чувствует себя немощным и зависимым от Творца?!.. Но во многих случаях, когда человек заболевает, болезнь так утомляет его, так изнуряет, что у него не находится ни сил, ни возможностей думать о чем-либо другом. Физический ущерб порой доводит человека до такого состояния, когда он лишается способности поминать Всевышнего. Ты ждешь этого состояния? Святейший Пророк (с) извещает, если сегодня ты здоров, то пользуйся своим здоровьем должным образом.
В первом из перечисленных состояний говорится об обилии и скудности достатка и завещается пользоваться именно сегодняшним днем. Ибо вдруг добра у тебя приумножиться столь много, что из-за него ты восстанешь против Творца, или же, наоборот, так убавиться, что в повседневных заботах ты забудешь о Нем. Так пользуйся тем, что у тебя на руках сегодня, пользуйся этим правильно, знай цену времени. В связи с возможностями от Имама Али (а) повествуется хадис: «Возможность проплывает словно облако. А коли так, так хватайся возможностей». В другом изречении от Святейшего Пророка (с) говорится: «Кому отворится дверь добра, тот должен пользоваться этим. Ибо неизвестно, когда она перед ним затворится».
Даджала ли ты ждешь?
Затем говорится «если сегодня ты здоров, знай цену своему здоровью. Ибо однажды ты можешь заболеть и так, что у тебя не останется сил и способностей». А вслед за этим следует «или ты ожидаешь старости, дабы в том состоянии стать полностью утратившим трудоспособность?!». Ты можешь дойти до состояния, когда не сможешь ничего делать. Тогда ты будешь сожалеть, думая: «ах, хоть бы я сейчас как в былые времена мог передвигаться, мог что-то делать!». Затем следует: «Или ты ждешь прихода смерти, что приходит внезапно?!». Смерть не договаривается с человеком. Она не предупреждает, что придет через 5-10 дней, через месяц, год и т.д. В любой момент она может постучаться в дверь и сказать «пора». И посему Пророк (с) спрашивает, может, ты ждешь, когда придет смерть и у тебя уже не останется времени и возможностей что-либо сделать, все возможности останутся позади?! Этими красноречивыми обращениями Пророк (с) словно выражает свое изумление людьми, которые неразумно пользуются своей жизнью.
И вновь в связи с возможностями повествуется хадис от Святейшего Имама Джафара Садига (а): «Если кому-то повстречается возможность, и он отложит ее в ожидании совершенной (в надежде на достижение полностью благоприятных условий), ветер перемен унесет от него и эту возможность. Ибо дело ветра перемен – уносить и обыкновение времени – утрачиваться». Затем звучит вопрос: «Или ты ждешь дадджала?!». Слово «дадджал» в словаре приходит в двух смыслах. Все мы знаем, одно дело золото, другое позолота. И все знают разницу между ними. Так вот в первом значении слово «дадджал» переводится как позолота. То есть все, что похоже на оригинал, но не является оным. Во втором смысле это – тот самый проклятый Дадджал, который придет под конец времен и попытается выдать себя за Имама Мехди (а.ф.). В данном смысле под словом «дадджал» понимается человек-лгун, человек-обманщик. Таким образом, слово «дадджал» в целом переводится как «преподносящий подложное так, что оно становится схожим с истиной и вводит некоторых людей в заблуждение».
Таким образом, от Пророка (с) звучит вопрос: «Или ты ждешь прихода дадджала?!..». Один из величайших ученых Ислама аятолла Мисбах Язди поясняет, что здесь уместны оба значения данного слова. И тот смысл, который подразумевается здесь, может поясняться как «и ты ждешь наступления конца времен, в которые придет Дадджал, мир охватит смута, когда будет крайне трудно отличить истину ото лжи». Пророк (с) гласит, сегодня у тебя есть время, возможность, пользуйся правильно своим сегодняшним днем. Или ты ждешь того дня, когда придет Дадджал, мир охватит смута, везде ее будут украшать и выдавать истину так искусно, что истина ускользнет от глаз?! Или ты надеешься, что ты исправишься тогда, придешь к истине в тот день?! Наш благословенный Пророк (с) призывает людей к истине, провозвещая о том, что сегодня еще время спокойное, смута еще не на пике и еще возможно отличить истину ото лжи. Но придет день, когда ты не сможешь различить их.
В продолжение толкования уважаемый ученый гласит, что второй смысл подразумевает людей, которые постоянно лгут. Во втором значении наш Святейший Пророк (с) намекает на людей, которые носят в себе качества дадджала. Речь идет о таких элементах общества, которые приукрашивают ложь, обманное и пытаются выдать это за истину. И наш Пророк (с) спрашивает человека: «Неужто ты ждешь оказаться в такой среде, в такой обстановке, в сетях таких людей, попасть в водоворот такой смуты, которым сам поразишься?!». Оказаться в смуте, в которой не сможешь отличить истину ото лжи?! Ждешь этого времени, чтобы тогда начать вершить добрые дела?! Пророк (с) говорит, все, в конечном счете, ведет к этому. Посему или начни действовать сейчас или же будь готов встретить все обстоятельства, упомянутые Пророком (с). Ты даже можешь попасть в ситуацию, более страшную, чем все упомянутые выше.
А человека не возложится непосильная задача
В довершении Святейший Пророк (с) вопрошает: «Или же ты ждешь того часа, что является самым страшным и горьким из часов?!» Какой это час? Это – час Судного дня. То есть Пророк (с) задает вопрос: «Может, ты ждешь Судного дня, что является самым страшным и горьким часом?! Того дня, в котором попытки уже не возымеют пользы?!».
Святейший Пророк (с) уже в который раз в лице своих дорогих сподвижников обращается к человечеству и указывает ему верную дорогу. Пророк (с) словно говорит: «о, человече, знай цену возможностям, пользуйся этими возможностями целесообразно, выполняй свои задачи правильно». Какие это задачи? Только лишь намаз и орудж? Нет. Ест такие задачи человека, которые находятся на плоскости его отношений со Всевышним. Есть и другие задачи, которые относятся к нему самому. Еще одни задачи – это обязательства в отношении семьи и близких.
Другая группа – задачи, ответственность человека по отношению к обществу, в котором он живет, ответственность перед другими людьми. У человека есть также задачи в отношении других творений, окружающей среды, живой и неживой природы. И каждая из этих задач важна. Невозможно, чтобы человек сказал, дескать, я выполняю только свои обязательства перед Всевышним. А до всего остального мне нет дела. Это – невозможно. Ибо все эти задачи для него установил именно Всевышний. Все эти задачи Всевышний сам определил для Своего творения, дабы оное смогло обрести спасение, стать совершенным человеком.
Проклятый же дьявол старается отяжелить и отягчить эти задачи в представлении человека. Тогда как они вполне под силу человеку. Ибо, как сказано в Священном Коране (сура «Аль-Багара», аят 286): «Всевышний никого не наделит задачей сверх его возможностей».
От Имама Али (а) повествуется: «Знайте, что ваши обязательства (Божественные задачи, возложенные на вас) малы, а воздаяние за них – велико. Даже если б не были (предусмотрены) страшные наказания за зло и посягательство, воспрещенные Всевышним, воздаяние за воздержание от них все равно столь велико, что нет нужды в предлоге, чтобы отдалиться от них». В связи с задачами, возложенными на человека, от Имама Джафара Садига (а) повествуется: «Служителям предписано меньше их возможностей. Значит, людям хватит сил на выполнение того, что им предписано обязательством, и они справятся с тем, на что им хватает сил».
В завершении отметим еще один момент. У великого ученого Аятоллы Бехджата спрашивают, что мне сделать, чтобы приблизиться к Всевышнему, чтобы двигаться вперед по пути совершенства? Ага Бехджат дает очень простой ответ. Он говорит, если страждущий этого останется верным данному желанию, то есть если поверит в свое желание и намерение его будет истинным, таковым, что он действительно хочет ступать по этому пути, то для этого оному будет достаточно, лишь держаться вдали от грехов, даже если он проживет 1000 лет жизни. Нужно всего на всего держаться подальше от греха…
Да утвердит Всевышний Аллах всех нас среди сторонящихся греховного и в числе тех, кто осознали свои задачи и выполняют их, иншаллах! Аминь!
Источник: deyerler.org