Исторические корни восстания...
При рассмотрении восстания Ашуры, которое возглавил Имам Хусейн (а), перед нами возникает один из важнейших вопросов: Каковы исторические, движущие факторы кербелинского восстания? В какой части истории Ислама мы должны искать корни этого великого движения? Интересно, как может быть так, что Имам Хусейн (а) вдруг поднял флаг мятежа после десятилетнего имамства?
Вопреки предположению большинства людей, движущие факторы кербелинского восстания возникли не сами по себе и не сразу. Движение Имама Хусейна (а) началось сразу же после смерти Муавии - в месяце Раджаб 60 года хиджры и продолжалось примерно шесть месяцев, вплоть до месяца Мухаррем 61 года хиджры. Однако после смерти Муавии положение в Исламском мире изменилось не сразу. Кончина Муавии – это очередное звено в событиях, начавшихся намного раньше этой смерти. Исторические корни революции Имама Хусейна (а), продолжавшейся шесть месяцев, нужно искать как минимум за 30 лет до начала этого события. А чтобы найти косвенные корни кербелинского восстания, на самом деле нужно обратиться в более ранний период, т.е. во времена пророка Мухаммеда (с). Но нас интересуют непосредственные и прямые корни этого мятежа, поэтому мы начнём с исследования 30 года хиджры.
30 г.х. совпадает с периодом правления Османа ибн Аффана. Осман (а) пришёл к власти в 24 г.х. (644 г.), и был халифом до конца 35 г.х. (656 г.). Он был убит, когда находился у власти.
По единодушному мнению мусульманских летописцев и историков, во время второй половины правления халифа Османа (а) положение в халифате начало существенно меняться, и мусульманский халифат, задача которого заключается в осуществлении божественных законов, в развитии и прогрессе Ислама, начал сбиваться со своего истинного пути. Во время пророка Мухаммеда (с) религия дала людям свободу воли и деятельности в пределах положений Ислама. В стране властвовали демократические принципы. Рядовой солдат, говорил в лицо полководцу о его изъянах, мог призывать его на истинный путь. Также поступал подданный в отношении властелина, раб в отношении хозяина. Пророк воспитывал мусульман в таком духе.
Однако с первой половины 30 г.х. в Исламском государстве начала преобладать воля халифа, а не Аллаха. Например, если какой-либо мусульманин отворачивался от религиозных положений и нарушал повеления Аллаха, но наряду с этим, исполнял требования халифа и приносил пользу его правлению, то он достигал высоких положений и заслуживал уважение и почёт. И наоборот, если какой-либо набожный мусульманин, говоря истину, выступал против халифа, а также против его лицемерного и двуличного окружения, то он подвергался различным наказаниям (Абу Зарр, Аммар, Абдуллах ибн Масуд и др.). Мы не ошибёмся, если скажем, что народу была дана полная свобода правительством в отношении нарушения религиозных принципов и законов. Каждый мог в любое, желаемое время нарушить божественный закон. Достаточно было быть родственником знати или же заплатить взятку, чтобы избегнуть наказания. Виновные не наказывались, отобранные права не возвращались владельцу. Однако человека, выступающего против правительства, тотчас же арестовывали и наказывали.
Во время первой половины 30 г.х. один из крупнейших сподвижников пророка Аммар ибн Ясир, был жестоко избит из-за того, что разоблачал несправедливости управляющих государством и пороки правительства. Абу Зарр по той же причине был сослан в пустыню, где умер в полном одиночестве. Также были изгнаны такие лица, как Малик Аштар, Сасаа ибн Сухан, Кумейл. Наперекор этому, такие лицемерные люди, как Муавия, Марван, Мугире, Валид, Амр ибн Ас многократно приумножили свои богатства, и нашли в себе смелость попирать чужие права. Всё это является чёрными страницами мусульманской истории.
Пришедшие к власти после смерти пророка Абу Бакр (а) и Омар (а), поступали относительно осторожно с общей казной мусульман (бейтуль-мал) и избегали расточительства. Осман тоже поступал подобным образом в первые годы своего правления. Однако, начиная с 27 года хиджры (647 г.), начало проявляться его злоупотребление казной. В тот год, мусульманское войско, завоевав целый ряд североафриканских областей, вернулось с огромными трофеями. Осман подарил одну пятую часть военной добычи (хумс), т.е. 500 тыс. золотых динаров своему зятю и визирю Марвану ибн Хакему. Также Марвану был подарен сад Федек, насильно отнятый у Хазрети Фатимы (а) (!).
Начиная с этого времени, начали явно совершаться поступки, которые раньше осуждались и наказывались мусульманами. Молочный брат халифа, наместник Куфы Валид ибн Агабе пришёл в мечеть в нетрезвом состоянии и возглавил всеобщий намаз людей. Ведущие лица халифата, чиновники, эмиры и наместники начали гнаться за роскошью и богатством. Эти люди, которые нисколько не помогали бедным и нуждающимся слоям общества, ради умножения своего богатства шли на любые преступления. Если раньше осуждались такие поступки, как одеваться в роскошную одежду, строить высокие и красивые здания, содержать крупные стада скота, то постепенно всё это стало считаться признаком превосходства и почёта. Люди начали оцениваться по должности, богатству и происхождению.
Согласно одному хадису, достоверность которого подтверждается не всеми учёными, почтеннейший пророк Мухаммед (с) ещё при жизни сообщил десяти своим сподвижникам, что они попадут в Рай. Будто бы все эти десять сподвижников были благочестивыми и набожными людьми. Тогда, давайте узнаем по надёжным историческим книгам истинное лицо некоторых из этих 10 человек, которым «был обещан Рай при жизни».
Известный историк Ислама Масуди (ум. в 956 г.) в своей книге «Муруджуз-захаб» дал подробную информацию об образе жизни ведущих политических и государственных деятелей 30-х годов. Из этой книги становится ясно, что большинство сподвижников, которым был обещан рай, на самом деле были алчными людьми. Исторические факты отвергают выдуманные предания насчёт их аскетизма. Изучив жизнь этих людей, мы сможем ознакомиться с общественно-политической атмосферой того времени.
Из книги «Муруджуз-захаб» становится ясно, что Осман оставил после своей гибели наследство в сумму 10 тыс. золотых динаров и 1 млн. серебряных дирхамов. Общая стоимость его имущества в Вадиюль-Гура, в Хунейне и в других пунктах превышала 100 тыс. золотых динаров (Конечно, сюда не включены стада скота и верблюжьи стада).
Один из этих десяти человек, Талха ибн Убейдуллах Тейми, только от одних владений в Ираке получал ежедневную прибыль в тысячи динаров.
Абдуррахман ибн Авф Зухри (один из тех 10 человек), прозванный «Гаруном арабской нации», владел стадами численностью в 1000 верблюдов и 10 тысяч баранов. У Абдуррахмана было четыре жены и множество детей. После смерти Абдуррахмана, каждой из его жён досталось в наследство 84 тыс. золотых динаров. Согласно законам Ислама, одна восьмая часть имущества отдаётся жене после смерти мужа, у которого есть дети. Если же у него было больше одной жены, то эта одна восьмая часть поровну распределяется между ними. Таким образом, каждая из жён Абдуррахмана ибн Авфа должна была получить 1/32 часть его наследства. Из этого расчёта становится ясно, что движимое имущество Абдуррахмана ибн Авфа составляло примерно 2 млн. 700 тыс. золотых динаров.
Согласно сведениям достоверных исторических книг, один из этих десяти человек – Зубейр ибн Аввам оставил после себя участок земли, стоимостью около 60 млн. динаров. У него было 11 домов в Медине, 2 в Басре, и по одному дому в Куфе и Египте.
Масуди сообщает, что Зейд ибн Сабит, собравший воедино Священный Коран при правлении Османа, после своей смерти оставил столько богатства, что его серебряные и золотые слитки начали разламывать топором, дабы поделить между наследниками.
Из истории становится ясно, что племя Бени-Умейа притесняя соседние племена и роды, всегда рвалось к власти, и пыталась использовать свои полномочия ради личной выгоды. Когда к власти пришёл Осман из рода Эмевитов, то все его родственники собрались вместе и начали праздновать это событие. Отец Муавии, Абу Суфьян так выступил на этом собрании: «Сегодня, после правления племён Тейм и Адий (Абу Бакр и Омар принадлежали к этим племенам) халифат перешёл в ваши руки. Не допустите того, чтобы халифат вышел из ваших рук. Передавайте власть лично друг другу. Чтобы захватить власть и стать могущественным человеком, нужно стать халифом. Знайте, что не существует ни ада, ни рая» (из книги «Аль-Истиаб»).
Таким образом, в первой половине 30-х годов была положена основа коренных изменений в механизме Исламского государства. Наши беспорочные имамы всегда боролись с подобными негативными тенденциями. Хазрети Имам Али (а) неоднократно предостерегал и наставлял Османа во время его правления, и пытался вернуть его на истинный путь.
После того, как Имам Али (а) был избран халифом, он приложил много усилий, чтобы ослабить эти негативные процессы, начавшиеся до его правления. Он отстранил от должности несправедливых наместников, чётко урегулировал распределение казны, и стал образцом поведения для мусульман. В отличие от вышеупомянутых сподвижников, набожность и равнодушие к мирским благам Али (а) проявляется тем, что после своей гибели он оставил в наследство всего 700 серебряных динаров (Даже по некоторым сведениям, наследство было и того меньше – всего 250 динаров, один меч и один Коран).
Почтеннейший Имам Али (а) провёл четыре года и девять месяцев своего правления в открытой и скрытой борьбе с угнетателями и богачами. Али (а) очень хорошо знал, что несметные богатства Талхи, Зубейра, Марвана, Муавии и подобных людей были собраны нечестным и бессовестным путём. Эти богатства являлись попранными правами бедных мусульман. Поэтому Али (а) старался возвратить все эти богатства в казну, дабы заново справедливо распределить всё это среди мусульман.
Однако мученическая гибель Имама Али (а) оставила недоконченной все эти усилия. В 40 году хиджры Муавия захватил власть, ловко использовав вероломство сторонников Имама Хасана (а). В это время Восточная Римская империя угрожала халифату своими нападениями. Если бы Имам Хасан (а) повёл внутреннюю войну с Муавиёй, тогда бы халифат ослаб, и для византийцев возник бы удобный случай. Да к тому же война с Муавиёй положила бы конец жизни тысячей адептов имамата. Поэтому Имам Хасан (а) заключил мир с Муавиёй. Одно из условий этого мирного договора было таковым: Хасан ибн Али (а) никогда не назовёт Муавию эмиром верующих. Согласно другому условию договора, Муавия не имел права назначать после себя халифа.
Имам Хасан (а) вплоть до своей гибели остался верным условиям договора и не нарушил ни одного его пункта. Из истории известно, что после заключения мира с Муавиёй, Имам Хасан (а) хотел вернуться из Куфы в Медину. В это время, Муавия приказал Имаму Хасану (а) разгромить отряд хариджитов из 500 человек, расположившихся вокруг Куфы, и только после этого вернуться в Медину. Муавия думал, что Имам Хасан (а) подчинится и исполнит его приказ. Однако храбрый сын Али (а), Имам Хасан (а) так ответил Муавие: «Муавия! Ты счёл Хасана ибн Али из своих полководцев, и посылаешь его на хариджитов? Я отстал от тебя, дабы не пролилась кровь мусульман, и поэтому я с тобой не сразился. Если бы я захотел сразиться с человеком, который поклоняется в сторону Мекки и только внешне является мусульманином, то в первую очередь я сразился бы с тобой. Ибо ты более всех далёк от Ислама».
Хазрети Имам Хусейн (а) был внуком пророка Мухаммеда прозванного «Надёжным», сыном справедливого мученика Али (а) и братом Хазрети Хасана (а), хозяина своего слова. Он остался верен заключенному с Муавией мирному соглашению, ибо он беспредельно любил и уважал своего брата Имама Хасана (а). Хусейн (а) не встал на вооружённую борьбу до смерти Муавии. И этим он доказал Муавие, его подручным и всей Исламской общине собственную преемственность. Несмотря на то, что Муавия в течение короткого времени нарушил мирный договор, заключенный с Имамом Хасаном (а), последний пункт этого соглашения, где запрещалось Муавие оставлять после себя халифа, он нарушил к концу своей жизни. А сеид мучеников Хусейн (а) терпел все несправедливости Муавии, и ждал, когда будет нарушен последний пункт договора, чтобы это соглашение полностью потеряло свою силу.
Начавшиеся с 30 г.х. общественно-политические, религиозно-нравственные изменения, со смертью Муавии достигли кризисной точки. Говоря словами Имама Хусейна (а), приход к власти такого человека, как Езид, означает «читать Фатиху (заупокойную) над Исламом». Уже не возможно было терпеть подобные обстоятельства. Если бы Имам Хусейн (а) остался равнодушным к происходящему, то этим бы он подписал приговор религии.
По свидетельству истории, Езид был пьяницей и безнравственным человеком. Пить вино, развлекаться с танцовщицами и певицами, гонять голубей, играться с обезьянами и собаками было самым любимым его делом. Он назвал одну из своих обезьян «Абуль-Гейсом». Езид не разлучался с этой обезьяной, и сажал её рядом с собой на тюфяке. Езид часто организовывал скачки, и сажал Абуль-Гейса на коня, чтобы эта обезьяна участвовала в скачках. В одной из таких скачек, обезьяна попала под лошадь, и погибла. Езид приказал омыть обезьяну (гусль), завернуть в саван и похоронить как человека. Затем он сам пришёл на могилу обезьяны, и спел печальную элегию (!).
Месуди в своей книге «Муруджуз-захаб» отмечает, что, несомненно, Фараон был более справедлив к своему народу и к людям, нежели Езид. Далее Месуди добавляет, что несправедливая, безбожная и порочная природа Езида распространилась на мусульманское общество. Исходя из положения «подданные подчиняются религии своих правителей», люди попали под влияние Езида и его подручных. Грехи Езида повторяли его друзья и чиновники. Для должностных лиц и богачей грешить стало привычным делом. Потому грех стал модным среди простого населения. Пить вино, организовывать пиры, играть и танцевать не считалось постыдным. Ибо «эмир верующих» Езид откровенно совершал всё это, а люди вдохновлялись и брали пример у него. В Мекке и в Медине «мусульмане» в массовой форме пили вино, танцевали, слушали весёлые и подвижные песни.
Именно в такое время, Имам Хусейн (а) поднял кровавый флаг восстания и произнёс девиз Ислама. Имам Хусейн (а) увидел, что заблуждение государственного механизма приведёт к трагическим последствиям. Индивидуальные и простейшие формы заблуждения можно устранить проповедью, критикой и лёгким осуждением. Но если упадок принимает широкий масштаб, и если основные религиозные и политические принципы Ислама сталкиваются с опасностью исчезновения, тогда простая и слабая борьба оказывается бесполезной. Имам Хусейн (а) осознал, что возникшую ситуацию можно исправить только глубоким, коренным и вооружённым восстанием, и поэтому начал движение Ашура. Полководец Мучеников в тот день смог разбудить мёртвые сердца и заснувшую совесть людей, он смог основательно расшатать отрицательное мировоззрение того времени, которое начало превращаться в обыденное явление, он смог возродить принципы истинного Ислама. Восстание Ашура является плодом 30 летнего подготовительного периода. Восстание Ашура – это грандиозный костёр, который загорелся из искры негодования, направленной как минимум против 30 летней тирании и несправедливости.
Вопреки предположению большинства людей, движущие факторы кербелинского восстания возникли не сами по себе и не сразу. Движение Имама Хусейна (а) началось сразу же после смерти Муавии - в месяце Раджаб 60 года хиджры и продолжалось примерно шесть месяцев, вплоть до месяца Мухаррем 61 года хиджры. Однако после смерти Муавии положение в Исламском мире изменилось не сразу. Кончина Муавии – это очередное звено в событиях, начавшихся намного раньше этой смерти. Исторические корни революции Имама Хусейна (а), продолжавшейся шесть месяцев, нужно искать как минимум за 30 лет до начала этого события. А чтобы найти косвенные корни кербелинского восстания, на самом деле нужно обратиться в более ранний период, т.е. во времена пророка Мухаммеда (с). Но нас интересуют непосредственные и прямые корни этого мятежа, поэтому мы начнём с исследования 30 года хиджры.
30 г.х. совпадает с периодом правления Османа ибн Аффана. Осман (а) пришёл к власти в 24 г.х. (644 г.), и был халифом до конца 35 г.х. (656 г.). Он был убит, когда находился у власти.
По единодушному мнению мусульманских летописцев и историков, во время второй половины правления халифа Османа (а) положение в халифате начало существенно меняться, и мусульманский халифат, задача которого заключается в осуществлении божественных законов, в развитии и прогрессе Ислама, начал сбиваться со своего истинного пути. Во время пророка Мухаммеда (с) религия дала людям свободу воли и деятельности в пределах положений Ислама. В стране властвовали демократические принципы. Рядовой солдат, говорил в лицо полководцу о его изъянах, мог призывать его на истинный путь. Также поступал подданный в отношении властелина, раб в отношении хозяина. Пророк воспитывал мусульман в таком духе.
Однако с первой половины 30 г.х. в Исламском государстве начала преобладать воля халифа, а не Аллаха. Например, если какой-либо мусульманин отворачивался от религиозных положений и нарушал повеления Аллаха, но наряду с этим, исполнял требования халифа и приносил пользу его правлению, то он достигал высоких положений и заслуживал уважение и почёт. И наоборот, если какой-либо набожный мусульманин, говоря истину, выступал против халифа, а также против его лицемерного и двуличного окружения, то он подвергался различным наказаниям (Абу Зарр, Аммар, Абдуллах ибн Масуд и др.). Мы не ошибёмся, если скажем, что народу была дана полная свобода правительством в отношении нарушения религиозных принципов и законов. Каждый мог в любое, желаемое время нарушить божественный закон. Достаточно было быть родственником знати или же заплатить взятку, чтобы избегнуть наказания. Виновные не наказывались, отобранные права не возвращались владельцу. Однако человека, выступающего против правительства, тотчас же арестовывали и наказывали.
Во время первой половины 30 г.х. один из крупнейших сподвижников пророка Аммар ибн Ясир, был жестоко избит из-за того, что разоблачал несправедливости управляющих государством и пороки правительства. Абу Зарр по той же причине был сослан в пустыню, где умер в полном одиночестве. Также были изгнаны такие лица, как Малик Аштар, Сасаа ибн Сухан, Кумейл. Наперекор этому, такие лицемерные люди, как Муавия, Марван, Мугире, Валид, Амр ибн Ас многократно приумножили свои богатства, и нашли в себе смелость попирать чужие права. Всё это является чёрными страницами мусульманской истории.
Пришедшие к власти после смерти пророка Абу Бакр (а) и Омар (а), поступали относительно осторожно с общей казной мусульман (бейтуль-мал) и избегали расточительства. Осман тоже поступал подобным образом в первые годы своего правления. Однако, начиная с 27 года хиджры (647 г.), начало проявляться его злоупотребление казной. В тот год, мусульманское войско, завоевав целый ряд североафриканских областей, вернулось с огромными трофеями. Осман подарил одну пятую часть военной добычи (хумс), т.е. 500 тыс. золотых динаров своему зятю и визирю Марвану ибн Хакему. Также Марвану был подарен сад Федек, насильно отнятый у Хазрети Фатимы (а) (!).
Начиная с этого времени, начали явно совершаться поступки, которые раньше осуждались и наказывались мусульманами. Молочный брат халифа, наместник Куфы Валид ибн Агабе пришёл в мечеть в нетрезвом состоянии и возглавил всеобщий намаз людей. Ведущие лица халифата, чиновники, эмиры и наместники начали гнаться за роскошью и богатством. Эти люди, которые нисколько не помогали бедным и нуждающимся слоям общества, ради умножения своего богатства шли на любые преступления. Если раньше осуждались такие поступки, как одеваться в роскошную одежду, строить высокие и красивые здания, содержать крупные стада скота, то постепенно всё это стало считаться признаком превосходства и почёта. Люди начали оцениваться по должности, богатству и происхождению.
Согласно одному хадису, достоверность которого подтверждается не всеми учёными, почтеннейший пророк Мухаммед (с) ещё при жизни сообщил десяти своим сподвижникам, что они попадут в Рай. Будто бы все эти десять сподвижников были благочестивыми и набожными людьми. Тогда, давайте узнаем по надёжным историческим книгам истинное лицо некоторых из этих 10 человек, которым «был обещан Рай при жизни».
Известный историк Ислама Масуди (ум. в 956 г.) в своей книге «Муруджуз-захаб» дал подробную информацию об образе жизни ведущих политических и государственных деятелей 30-х годов. Из этой книги становится ясно, что большинство сподвижников, которым был обещан рай, на самом деле были алчными людьми. Исторические факты отвергают выдуманные предания насчёт их аскетизма. Изучив жизнь этих людей, мы сможем ознакомиться с общественно-политической атмосферой того времени.
Из книги «Муруджуз-захаб» становится ясно, что Осман оставил после своей гибели наследство в сумму 10 тыс. золотых динаров и 1 млн. серебряных дирхамов. Общая стоимость его имущества в Вадиюль-Гура, в Хунейне и в других пунктах превышала 100 тыс. золотых динаров (Конечно, сюда не включены стада скота и верблюжьи стада).
Один из этих десяти человек, Талха ибн Убейдуллах Тейми, только от одних владений в Ираке получал ежедневную прибыль в тысячи динаров.
Абдуррахман ибн Авф Зухри (один из тех 10 человек), прозванный «Гаруном арабской нации», владел стадами численностью в 1000 верблюдов и 10 тысяч баранов. У Абдуррахмана было четыре жены и множество детей. После смерти Абдуррахмана, каждой из его жён досталось в наследство 84 тыс. золотых динаров. Согласно законам Ислама, одна восьмая часть имущества отдаётся жене после смерти мужа, у которого есть дети. Если же у него было больше одной жены, то эта одна восьмая часть поровну распределяется между ними. Таким образом, каждая из жён Абдуррахмана ибн Авфа должна была получить 1/32 часть его наследства. Из этого расчёта становится ясно, что движимое имущество Абдуррахмана ибн Авфа составляло примерно 2 млн. 700 тыс. золотых динаров.
Согласно сведениям достоверных исторических книг, один из этих десяти человек – Зубейр ибн Аввам оставил после себя участок земли, стоимостью около 60 млн. динаров. У него было 11 домов в Медине, 2 в Басре, и по одному дому в Куфе и Египте.
Масуди сообщает, что Зейд ибн Сабит, собравший воедино Священный Коран при правлении Османа, после своей смерти оставил столько богатства, что его серебряные и золотые слитки начали разламывать топором, дабы поделить между наследниками.
Из истории становится ясно, что племя Бени-Умейа притесняя соседние племена и роды, всегда рвалось к власти, и пыталась использовать свои полномочия ради личной выгоды. Когда к власти пришёл Осман из рода Эмевитов, то все его родственники собрались вместе и начали праздновать это событие. Отец Муавии, Абу Суфьян так выступил на этом собрании: «Сегодня, после правления племён Тейм и Адий (Абу Бакр и Омар принадлежали к этим племенам) халифат перешёл в ваши руки. Не допустите того, чтобы халифат вышел из ваших рук. Передавайте власть лично друг другу. Чтобы захватить власть и стать могущественным человеком, нужно стать халифом. Знайте, что не существует ни ада, ни рая» (из книги «Аль-Истиаб»).
Таким образом, в первой половине 30-х годов была положена основа коренных изменений в механизме Исламского государства. Наши беспорочные имамы всегда боролись с подобными негативными тенденциями. Хазрети Имам Али (а) неоднократно предостерегал и наставлял Османа во время его правления, и пытался вернуть его на истинный путь.
После того, как Имам Али (а) был избран халифом, он приложил много усилий, чтобы ослабить эти негативные процессы, начавшиеся до его правления. Он отстранил от должности несправедливых наместников, чётко урегулировал распределение казны, и стал образцом поведения для мусульман. В отличие от вышеупомянутых сподвижников, набожность и равнодушие к мирским благам Али (а) проявляется тем, что после своей гибели он оставил в наследство всего 700 серебряных динаров (Даже по некоторым сведениям, наследство было и того меньше – всего 250 динаров, один меч и один Коран).
Почтеннейший Имам Али (а) провёл четыре года и девять месяцев своего правления в открытой и скрытой борьбе с угнетателями и богачами. Али (а) очень хорошо знал, что несметные богатства Талхи, Зубейра, Марвана, Муавии и подобных людей были собраны нечестным и бессовестным путём. Эти богатства являлись попранными правами бедных мусульман. Поэтому Али (а) старался возвратить все эти богатства в казну, дабы заново справедливо распределить всё это среди мусульман.
Однако мученическая гибель Имама Али (а) оставила недоконченной все эти усилия. В 40 году хиджры Муавия захватил власть, ловко использовав вероломство сторонников Имама Хасана (а). В это время Восточная Римская империя угрожала халифату своими нападениями. Если бы Имам Хасан (а) повёл внутреннюю войну с Муавиёй, тогда бы халифат ослаб, и для византийцев возник бы удобный случай. Да к тому же война с Муавиёй положила бы конец жизни тысячей адептов имамата. Поэтому Имам Хасан (а) заключил мир с Муавиёй. Одно из условий этого мирного договора было таковым: Хасан ибн Али (а) никогда не назовёт Муавию эмиром верующих. Согласно другому условию договора, Муавия не имел права назначать после себя халифа.
Имам Хасан (а) вплоть до своей гибели остался верным условиям договора и не нарушил ни одного его пункта. Из истории известно, что после заключения мира с Муавиёй, Имам Хасан (а) хотел вернуться из Куфы в Медину. В это время, Муавия приказал Имаму Хасану (а) разгромить отряд хариджитов из 500 человек, расположившихся вокруг Куфы, и только после этого вернуться в Медину. Муавия думал, что Имам Хасан (а) подчинится и исполнит его приказ. Однако храбрый сын Али (а), Имам Хасан (а) так ответил Муавие: «Муавия! Ты счёл Хасана ибн Али из своих полководцев, и посылаешь его на хариджитов? Я отстал от тебя, дабы не пролилась кровь мусульман, и поэтому я с тобой не сразился. Если бы я захотел сразиться с человеком, который поклоняется в сторону Мекки и только внешне является мусульманином, то в первую очередь я сразился бы с тобой. Ибо ты более всех далёк от Ислама».
Хазрети Имам Хусейн (а) был внуком пророка Мухаммеда прозванного «Надёжным», сыном справедливого мученика Али (а) и братом Хазрети Хасана (а), хозяина своего слова. Он остался верен заключенному с Муавией мирному соглашению, ибо он беспредельно любил и уважал своего брата Имама Хасана (а). Хусейн (а) не встал на вооружённую борьбу до смерти Муавии. И этим он доказал Муавие, его подручным и всей Исламской общине собственную преемственность. Несмотря на то, что Муавия в течение короткого времени нарушил мирный договор, заключенный с Имамом Хасаном (а), последний пункт этого соглашения, где запрещалось Муавие оставлять после себя халифа, он нарушил к концу своей жизни. А сеид мучеников Хусейн (а) терпел все несправедливости Муавии, и ждал, когда будет нарушен последний пункт договора, чтобы это соглашение полностью потеряло свою силу.
Начавшиеся с 30 г.х. общественно-политические, религиозно-нравственные изменения, со смертью Муавии достигли кризисной точки. Говоря словами Имама Хусейна (а), приход к власти такого человека, как Езид, означает «читать Фатиху (заупокойную) над Исламом». Уже не возможно было терпеть подобные обстоятельства. Если бы Имам Хусейн (а) остался равнодушным к происходящему, то этим бы он подписал приговор религии.
По свидетельству истории, Езид был пьяницей и безнравственным человеком. Пить вино, развлекаться с танцовщицами и певицами, гонять голубей, играться с обезьянами и собаками было самым любимым его делом. Он назвал одну из своих обезьян «Абуль-Гейсом». Езид не разлучался с этой обезьяной, и сажал её рядом с собой на тюфяке. Езид часто организовывал скачки, и сажал Абуль-Гейса на коня, чтобы эта обезьяна участвовала в скачках. В одной из таких скачек, обезьяна попала под лошадь, и погибла. Езид приказал омыть обезьяну (гусль), завернуть в саван и похоронить как человека. Затем он сам пришёл на могилу обезьяны, и спел печальную элегию (!).
Месуди в своей книге «Муруджуз-захаб» отмечает, что, несомненно, Фараон был более справедлив к своему народу и к людям, нежели Езид. Далее Месуди добавляет, что несправедливая, безбожная и порочная природа Езида распространилась на мусульманское общество. Исходя из положения «подданные подчиняются религии своих правителей», люди попали под влияние Езида и его подручных. Грехи Езида повторяли его друзья и чиновники. Для должностных лиц и богачей грешить стало привычным делом. Потому грех стал модным среди простого населения. Пить вино, организовывать пиры, играть и танцевать не считалось постыдным. Ибо «эмир верующих» Езид откровенно совершал всё это, а люди вдохновлялись и брали пример у него. В Мекке и в Медине «мусульмане» в массовой форме пили вино, танцевали, слушали весёлые и подвижные песни.
Именно в такое время, Имам Хусейн (а) поднял кровавый флаг восстания и произнёс девиз Ислама. Имам Хусейн (а) увидел, что заблуждение государственного механизма приведёт к трагическим последствиям. Индивидуальные и простейшие формы заблуждения можно устранить проповедью, критикой и лёгким осуждением. Но если упадок принимает широкий масштаб, и если основные религиозные и политические принципы Ислама сталкиваются с опасностью исчезновения, тогда простая и слабая борьба оказывается бесполезной. Имам Хусейн (а) осознал, что возникшую ситуацию можно исправить только глубоким, коренным и вооружённым восстанием, и поэтому начал движение Ашура. Полководец Мучеников в тот день смог разбудить мёртвые сердца и заснувшую совесть людей, он смог основательно расшатать отрицательное мировоззрение того времени, которое начало превращаться в обыденное явление, он смог возродить принципы истинного Ислама. Восстание Ашура является плодом 30 летнего подготовительного периода. Восстание Ашура – это грандиозный костёр, который загорелся из искры негодования, направленной как минимум против 30 летней тирании и несправедливости.