Préparation de l’apparition de l’Imâm du Temps
Préparation de l’apparition de l’Imâm du Temps
Au nom d'Allah Le Clément, Le Miséricordieux
O Allah ! Prie sur Mohammed et sur les gens de sa Famille
Introduction
Le principe de l’Apparition (zohûr) du Sauveur est formel et se produira sans doute, il n’y a pas de discussion à ce propos, cependant la discussion est en ceci : que doit-on faire afin que l’Apparition soit hâtée ?
Existe-t-il d’une manière générale une voie pour la hâte (de cet événement) ? Est-il possible qu’avec une préparation appropriée on puisse accélérer l’Apparition de sa Seigneurie l’Argument, que la Paix soit sur lui ? Et est-ce que le Coran dit quelque chose à ce sujet ?
On a déjà traité dans des sujets précédant la réponse à quelques des ces questions et ci-dessous un extrait d'un long sujet que j'ai trouvé sur le site mahdawiat qui répond à l'ensemble de ces questions et dont j'ai tiré ces parties concernant la vision Coranique pour éviter la répétition.
Deuxième partie : le point de vue coranique
Il faut faire attention au fait que les versets qui s’expriment à propos de cette affaire sont de deux sortes :
a. Les versets généraux
Les versets généraux sont ceux qui s’expriment d’une manière globale et générale sur cette affaire, comme les versets d’invocation, dont les versets :
«ادعوني استجب لكم»
« Invoquez-Moi et Je vous exaucerai. »
«واذا سألك عبادي عني فاني قريب اجيب دعوة الداع اذا دعان»
« Je suis proche, en vérité. Quand Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet ; Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque, quand il M’invoque. »
Lorsque cela est fondé, d’un côté, Dieu Le Glorifié garantit l’exaucement de l’invocation et de l’autre côté Il a recommandé aux Imams de la Religion, la Paix soit sur eux, l’invocation de la hâte (de l’Apparition) ; il n’y a donc pas de doute sur le fait que l’invocation sera le meilleur des actes préparant l’Apparition.
Ainsi qu’il a été dit précédemment : il nous a été recommandé de faire beaucoup d’invocations afin de hâter la Délivrance de sa Seigneurie l’Argument :
«واكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فان ذلك فرجكم»
« Augmentez l’invocation afin de hâter la Délivrance, certainement, elle est votre Délivrance. »
Le point intéressant auquel on prêtera attention dans ce hadith est que l’invocation elle-même est considérée comme étant une délivrance.
Dans un grand nombre de textes qui nous sont parvenus des Imâms Infaillibles, la Paix soit sur eux, des invocations pour hâter la Délivrance ont été transmises, elles parlent d’elles-mêmes à propos de la préparation de l’Apparition du Sauveur. Parmi elles :
b. Les versets spécifiques
Les versets spécifiques sont les versets qui expriment une dimension de la question :
1. Le verset de l’éloignement
«وقالوا آمنّا به وانى لهم التناوش من مكان بعيد.»
« Et ils diront : « Nous croyons en lui » ; mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? »
Ce verset juge impossible le fait d’atteindre la foi depuis un lieu éloigné.
Tabarsî, dans le Madjma‘ al-Bayân, écrit après le commentaire de ce verset : « Ceci a trait à la guerre de Bayda (correspondant à la l’apparition du Sofyânî, à la veille du Soulèvement du Mahdî, la Paix soit sur lui) et à son fruit ; lorsque l’armée du Sofyânî fera face au Mahdî, la Paix soit sur lui, ses soldats diront : « Nous croyons en lui », seulement, Dieu dit : « Mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? », soit : Comment serait-il possible que cette foi dont le temps est passé leur profite maintenant ? »
On peut dans l’ensemble dire de ce verset que la véritable foi (élevée et proche) en le Mahdî, la Paix soit sur lui, peut permettre d’atteindre sa Seigneurie. Mais telle qu’est cette foi apparente (improbable, éloignée de l’attachement et de la wilaya), elle ne produira pas d’effet.
2. Le verset du changement
«ان الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم»
« Dieu ne modifie en rien un peuple, avant que celui-ci ne change ce qui est en lui. »
Allâma Tabâtabâ’î écrit : « Entre les grâces divines qui ont été accordées à l’homme et ses états sensuels, un complément à été placé ; si l’homme va dans le sens de sa fitrat (sa nature primordiale) et acquiers la foi et des actes de piété, la grâce de ce monde et de l’autre monde suivra, mais s’il modifie lui-même ses états, Dieu le Glorifié changera Ses grâces (en fonction). »
La présence du Mahdî, la Paix soit sur lui, et la jouissance des grâces de son gouvernement constituent des bénédictions tant sur le plan extérieur qu’au niveau spirituel, garantissant l’évolution et le changement de l’humanité en général et de la communauté islamique en particulier. L’initiation d’un mouvement de réforme de la communauté peut constituer une promesse de hâte des grâces divines qui sont l’Apparition et la Présence.
3. Le verset de la foi et de la piété :
«ولو ان اهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والارض»
« Si les habitants de cette cité avaient cru ; s’ils avaient craint Dieu ; Nous leur aurions certainement accordé les bénédictions du ciel et de la terre. »
Ce verset exprime le fait que si les gens de la communauté s’étaient purifiés eux-mêmes de leurs vices par action et par omission et avaient crû en les principes, en la Résurrection et autres affaires qui favorisent la piété divine, toutes les portes de la miséricorde et de la bénédiction de Dieu se seraient ouvertes pour eux et il n’y a pas de doute à propos du fait que l’Apparition du Mahdî, que la Paix soit sur lui, est une des portes de la bénédiction.
Bien entendu, ceci est une nécessité de la foi collective et de type communautaire, et bien que dans les grandes communautés polluées à l’extrême par l’incroyance, cela se révèle impossible, dans les communautés douées de foi et pour ceux qui revendiquent l’attachement et la wilaya, il est possible et nécessaire d’agir.
4. Le verset du désespoir :
«حتى اذا استيأس الرسل وظنوا انهم قد كذبوا جائهم نصرنا»
« Quand les prophètes se désespéraient en pensant qu’on les traitait de menteurs, notre secours leur est parvenu. »
Le hadith également s’est exprimé à propos de la question du désespoir :
«ان هذا الامر لايأتيكم الا بعد إياس...»
« Certainement, cela ne viendra à vous qu’après le désespoir… »
Cependant, il y a cette différence : le verset exprime le désespoir des prophètes causé par la croyance des gens occupés à les démentir, tandis que le contenu du hadith désigne le désespoir des gens vis-à-vis de faisabilité de l’affaire. Ceci dit, les deux cas reviennent au même ; il s’agit de la disposition à bénéficier de l’assistance divine en ce qui concerne les croyants et de la déroute en ce qui concerne les ennemis. Si dans les histoires des prophètes, l’usurpation et la persécution divine sont en réalité une aide pour les croyants, le cadeau de l’Apparition du Mahdî, que Dieu hâte sa noble délivrance, constitue la victoire des croyants sur les tyrans, les oppresseurs et les pécheurs
5. Le verset de la victoire
«ولما يأتيكم مثل الذين خلوا من قبلكم مسَّتهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا متى نصرالله، الا ان نصرالله قريب»
« … Alors que vous n’avez pas encore été éprouvés comme l’ont été ceux qui ont vécu avant vous, par des malheurs, des calamités et des tremblements de terre. Le Prophète et ceux qui croient avec lui, diront alors : « Quand donc viendra la victoire de Dieu ? » La victoire de Dieu n’est-elle pas proche ? »
Ce verset nous fait comprendre que le Paradis, y compris le paradis du gouvernement mahdiste (mahdawi), n’est pas accordé avec facilité, et même est protégé par des difficultés, des épreuves extérieures comme la pauvreté, l’insécurité, ainsi que des défauts intérieurs comme la maladie et autres, exposant cette vérité que l’acquisition de la prospérité, le bien-être, la sécurité et la victoire dépendent de la volonté commune, à tel point que le prophète d’un peuple dû également, à la suite d’une série d’événements désastreux, et comme le dit le Coran, d’un tremblement de terre engendrant l’effroi et créant l’agitation, en compagnie de son peuple, lever les mains en signe de supplication et d’invocation et solliciter l’assistance divine.
Ceci est une prière collective qui devient nécessaire dans les cas très éprouvants et de la même façon que nous l’avions rappelé précédemment, l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, a dit après avoir rapporté l’attente des enfants d’Israël :
«هكذا انتم لو فعلتم فرّج الله عنا، فاما اذا لم تكونوا فان الامر ينتهي الى منتهاه»
« Si vous-même agissiez de même, Dieu ferait survenir notre Soulagement, mais si vous ne le faites pas, alors, les choses iront jusqu’à leur terme. »
Autrement dit, ce verset expose la nécessité de la soif et du besoin véritables, des sentiments vrais, afin d’obtenir le salut et la présence du Sauveur.
En faisant attention à tout ce qui précède, on peut tirer profit du fait que le devoir le plus essentiel des partisans du gouvernement de justice, afin de préparer l’Apparition et de hâter la Délivrance, consiste en : l’invocation, la foi et la piété, l’éloignement des péchés, l’attente réelle et positive, l’appel à la Religion de Dieu et le rapprochement avec les amis de la Religion de Dieu.
Dans l’espoir que nous aussi soyons des instigateurs du gouvernement de la justice divine, par la main bénie de sa Seigneurie l’Imâm du Temps, que Dieu hâte sa noble Délivrance
Au nom d'Allah Le Clément, Le Miséricordieux
O Allah ! Prie sur Mohammed et sur les gens de sa Famille
Introduction
Le principe de l’Apparition (zohûr) du Sauveur est formel et se produira sans doute, il n’y a pas de discussion à ce propos, cependant la discussion est en ceci : que doit-on faire afin que l’Apparition soit hâtée ?
Existe-t-il d’une manière générale une voie pour la hâte (de cet événement) ? Est-il possible qu’avec une préparation appropriée on puisse accélérer l’Apparition de sa Seigneurie l’Argument, que la Paix soit sur lui ? Et est-ce que le Coran dit quelque chose à ce sujet ?
On a déjà traité dans des sujets précédant la réponse à quelques des ces questions et ci-dessous un extrait d'un long sujet que j'ai trouvé sur le site mahdawiat qui répond à l'ensemble de ces questions et dont j'ai tiré ces parties concernant la vision Coranique pour éviter la répétition.
Deuxième partie : le point de vue coranique
Il faut faire attention au fait que les versets qui s’expriment à propos de cette affaire sont de deux sortes :
a. Les versets généraux
Les versets généraux sont ceux qui s’expriment d’une manière globale et générale sur cette affaire, comme les versets d’invocation, dont les versets :
«ادعوني استجب لكم»
« Invoquez-Moi et Je vous exaucerai. »
«واذا سألك عبادي عني فاني قريب اجيب دعوة الداع اذا دعان»
« Je suis proche, en vérité. Quand Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet ; Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque, quand il M’invoque. »
Lorsque cela est fondé, d’un côté, Dieu Le Glorifié garantit l’exaucement de l’invocation et de l’autre côté Il a recommandé aux Imams de la Religion, la Paix soit sur eux, l’invocation de la hâte (de l’Apparition) ; il n’y a donc pas de doute sur le fait que l’invocation sera le meilleur des actes préparant l’Apparition.
Ainsi qu’il a été dit précédemment : il nous a été recommandé de faire beaucoup d’invocations afin de hâter la Délivrance de sa Seigneurie l’Argument :
«واكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فان ذلك فرجكم»
« Augmentez l’invocation afin de hâter la Délivrance, certainement, elle est votre Délivrance. »
Le point intéressant auquel on prêtera attention dans ce hadith est que l’invocation elle-même est considérée comme étant une délivrance.
Dans un grand nombre de textes qui nous sont parvenus des Imâms Infaillibles, la Paix soit sur eux, des invocations pour hâter la Délivrance ont été transmises, elles parlent d’elles-mêmes à propos de la préparation de l’Apparition du Sauveur. Parmi elles :
b. Les versets spécifiques
Les versets spécifiques sont les versets qui expriment une dimension de la question :
1. Le verset de l’éloignement
«وقالوا آمنّا به وانى لهم التناوش من مكان بعيد.»
« Et ils diront : « Nous croyons en lui » ; mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? »
Ce verset juge impossible le fait d’atteindre la foi depuis un lieu éloigné.
Tabarsî, dans le Madjma‘ al-Bayân, écrit après le commentaire de ce verset : « Ceci a trait à la guerre de Bayda (correspondant à la l’apparition du Sofyânî, à la veille du Soulèvement du Mahdî, la Paix soit sur lui) et à son fruit ; lorsque l’armée du Sofyânî fera face au Mahdî, la Paix soit sur lui, ses soldats diront : « Nous croyons en lui », seulement, Dieu dit : « Mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? », soit : Comment serait-il possible que cette foi dont le temps est passé leur profite maintenant ? »
On peut dans l’ensemble dire de ce verset que la véritable foi (élevée et proche) en le Mahdî, la Paix soit sur lui, peut permettre d’atteindre sa Seigneurie. Mais telle qu’est cette foi apparente (improbable, éloignée de l’attachement et de la wilaya), elle ne produira pas d’effet.
2. Le verset du changement
«ان الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم»
« Dieu ne modifie en rien un peuple, avant que celui-ci ne change ce qui est en lui. »
Allâma Tabâtabâ’î écrit : « Entre les grâces divines qui ont été accordées à l’homme et ses états sensuels, un complément à été placé ; si l’homme va dans le sens de sa fitrat (sa nature primordiale) et acquiers la foi et des actes de piété, la grâce de ce monde et de l’autre monde suivra, mais s’il modifie lui-même ses états, Dieu le Glorifié changera Ses grâces (en fonction). »
La présence du Mahdî, la Paix soit sur lui, et la jouissance des grâces de son gouvernement constituent des bénédictions tant sur le plan extérieur qu’au niveau spirituel, garantissant l’évolution et le changement de l’humanité en général et de la communauté islamique en particulier. L’initiation d’un mouvement de réforme de la communauté peut constituer une promesse de hâte des grâces divines qui sont l’Apparition et la Présence.
3. Le verset de la foi et de la piété :
«ولو ان اهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والارض»
« Si les habitants de cette cité avaient cru ; s’ils avaient craint Dieu ; Nous leur aurions certainement accordé les bénédictions du ciel et de la terre. »
Ce verset exprime le fait que si les gens de la communauté s’étaient purifiés eux-mêmes de leurs vices par action et par omission et avaient crû en les principes, en la Résurrection et autres affaires qui favorisent la piété divine, toutes les portes de la miséricorde et de la bénédiction de Dieu se seraient ouvertes pour eux et il n’y a pas de doute à propos du fait que l’Apparition du Mahdî, que la Paix soit sur lui, est une des portes de la bénédiction.
Bien entendu, ceci est une nécessité de la foi collective et de type communautaire, et bien que dans les grandes communautés polluées à l’extrême par l’incroyance, cela se révèle impossible, dans les communautés douées de foi et pour ceux qui revendiquent l’attachement et la wilaya, il est possible et nécessaire d’agir.
4. Le verset du désespoir :
«حتى اذا استيأس الرسل وظنوا انهم قد كذبوا جائهم نصرنا»
« Quand les prophètes se désespéraient en pensant qu’on les traitait de menteurs, notre secours leur est parvenu. »
Le hadith également s’est exprimé à propos de la question du désespoir :
«ان هذا الامر لايأتيكم الا بعد إياس...»
« Certainement, cela ne viendra à vous qu’après le désespoir… »
Cependant, il y a cette différence : le verset exprime le désespoir des prophètes causé par la croyance des gens occupés à les démentir, tandis que le contenu du hadith désigne le désespoir des gens vis-à-vis de faisabilité de l’affaire. Ceci dit, les deux cas reviennent au même ; il s’agit de la disposition à bénéficier de l’assistance divine en ce qui concerne les croyants et de la déroute en ce qui concerne les ennemis. Si dans les histoires des prophètes, l’usurpation et la persécution divine sont en réalité une aide pour les croyants, le cadeau de l’Apparition du Mahdî, que Dieu hâte sa noble délivrance, constitue la victoire des croyants sur les tyrans, les oppresseurs et les pécheurs
5. Le verset de la victoire
«ولما يأتيكم مثل الذين خلوا من قبلكم مسَّتهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا متى نصرالله، الا ان نصرالله قريب»
« … Alors que vous n’avez pas encore été éprouvés comme l’ont été ceux qui ont vécu avant vous, par des malheurs, des calamités et des tremblements de terre. Le Prophète et ceux qui croient avec lui, diront alors : « Quand donc viendra la victoire de Dieu ? » La victoire de Dieu n’est-elle pas proche ? »
Ce verset nous fait comprendre que le Paradis, y compris le paradis du gouvernement mahdiste (mahdawi), n’est pas accordé avec facilité, et même est protégé par des difficultés, des épreuves extérieures comme la pauvreté, l’insécurité, ainsi que des défauts intérieurs comme la maladie et autres, exposant cette vérité que l’acquisition de la prospérité, le bien-être, la sécurité et la victoire dépendent de la volonté commune, à tel point que le prophète d’un peuple dû également, à la suite d’une série d’événements désastreux, et comme le dit le Coran, d’un tremblement de terre engendrant l’effroi et créant l’agitation, en compagnie de son peuple, lever les mains en signe de supplication et d’invocation et solliciter l’assistance divine.
Ceci est une prière collective qui devient nécessaire dans les cas très éprouvants et de la même façon que nous l’avions rappelé précédemment, l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, a dit après avoir rapporté l’attente des enfants d’Israël :
«هكذا انتم لو فعلتم فرّج الله عنا، فاما اذا لم تكونوا فان الامر ينتهي الى منتهاه»
« Si vous-même agissiez de même, Dieu ferait survenir notre Soulagement, mais si vous ne le faites pas, alors, les choses iront jusqu’à leur terme. »
Autrement dit, ce verset expose la nécessité de la soif et du besoin véritables, des sentiments vrais, afin d’obtenir le salut et la présence du Sauveur.
En faisant attention à tout ce qui précède, on peut tirer profit du fait que le devoir le plus essentiel des partisans du gouvernement de justice, afin de préparer l’Apparition et de hâter la Délivrance, consiste en : l’invocation, la foi et la piété, l’éloignement des péchés, l’attente réelle et positive, l’appel à la Religion de Dieu et le rapprochement avec les amis de la Religion de Dieu.
Dans l’espoir que nous aussi soyons des instigateurs du gouvernement de la justice divine, par la main bénie de sa Seigneurie l’Imâm du Temps, que Dieu hâte sa noble Délivrance