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Façons de connaître les prophètes
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- Allaoui
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Façons de connaître les prophètes La sagesse divine exige que les prophètes soient suscités par Dieu pour guider le peuple afin de fournir le terrain nécessaire aux êtres humains pour atteindre leur véritable perfection et leur bonheur. 1. Faux demandeurs Maintenant, la question se pose de savoir s’il existe un moyen de connaître les vrais prophètes, et si oui, quel est ce moyen ? L’importance de cette question devient plus claire en ce qui concerne le fait qu’à travers l’histoire, il y a eu de nombreux faux prétendants à la prophétie, et combien d’idées fausses ont été répandues parmi les sociétés humaines à la suite de telles affirmations, d’autant plus qu’il existe de nombreux motifs personnels (tels que la recherche de la gloire, de l’ambition, etc.) pour atteindre une telle position. En réponse à la première partie de la question ci-dessus, il faut dire que la sagesse divine, tout comme il est nécessaire d’envoyer des prophètes, exige qu’il y ait une ou plusieurs manières générales de les connaître, car sinon, un grand groupe de personnes ne reconnaîtra pas les vrais prophètes et sera privé de la direction divine, et par conséquent, nous serons une fois de plus confrontés à la drogue de la « violation du dessein ». Par conséquent, afin de ne pas violer le but de la mission des prophètes, il est nécessaire de trouver un moyen de distinguer les vrais prophètes des faux prétendants à la prophétie. 2. La solution des théologiens islamiques En général, les théologiens islamiques ont mentionné trois façons principales d’identifier les prophètes divins, qui sont : 1. Le miracle 2. Le témoignage d’un autre prophète (dont la prophétie est certaine et acceptée. 3. Un certificat définitif d’un ensemble de preuves et de preuves. Bien sûr, l’opinion apparente de certains théologiens est qu’il n’y a qu’une seule façon d’identifier les prophètes, et c’est les miracles. (Par exemple, al-Muhaqqiq Lahiji dit : « Sachez que la manière de connaître la vérité de l’appel à la prophétie se limite à l’apparition de miracles. » [1] Et puis il plaide pour le monopole de la preuve de la prophétie par les miracles.[2] De plus, le sens apparent des phrases des théologiens qui n’ont mentionné que les miracles dans cette discussion sont qu’ils considèrent que la manière de connaître les prophètes se limite aux miracles. Maintenant, il est nécessaire d’examiner chacune des méthodes mentionnées séparément. 2.1 Les miracles La façon la plus générale de connaître les prophètes divins est d’accomplir des miracles ou des miracles. « Miracle » signifie « rendre incapable » ou « exprimer l’impuissance », donc le miracle (qui est le nom du sujet vient de l’infinitif du miracle) (« eh » dans le mot « miracle » est de transférer du sens descriptif au sens nominal (comme dans « Haqiqa ») ou d’exagérer, comme « Allameh »). [3] Il semble que le nom de miracle soit dû au fait que l’apparition de miracles s’accompagne de l’incapacité des autres à créer de tels miracles. 2.2 Définition du miracle Il existe plusieurs définitions des miracles, mais il y a parfois peu de différence entre elles. « Le miraculeux est quelque chose d’extraordinaire associé à la défiance et à la non-opposition. » [4] « Le miracle est celui qui apporte quelque chose d’extraordinaire à la revendication, qui est contestable, et il est impossible pour la créature de trouver quelque chose de semblable dans son espèce ou son attribut. » [5] « Le miracle est notre intention de montrer la véracité de mon affirmation qu’il est le Messager d’Allah. » [6] Pour donner une définition relativement complète d’un miracle, on peut dire : Un miracle est une chose extraordinaire qui est faite par Dieu et par le Prophète, alors qu’il est accompagné d’une revendication de prophétie et d’un défi, et il est conforme à l’affirmation du Prophète et ne peut pas être enseigné et appris, et les autres sont incapables de le faire. Cette définition se compose de plusieurs éléments, dont chacun doit être brièvement expliqué : 2.2.1 - Rompre avec l’habitude La première caractéristique d’un miracle est qu’il est extraordinaire, c’est-à-dire que le processus de sa survenance n’est pas compatible avec l’ordre normal du monde.Bien sûr, nous ne devons pas négliger le fait qu’il y a une différence entre « rompre l’habitude » et « refuser rationnellement ».Nous savons que l’intellect, en contemplant la nature de certaines choses, décide de leur refus et considère leur survenance impossible, par exemple, « l’accumulation de contradictions » ou « la primauté de l’existence de l’effet sur l’existence de la cause » est considérée comme impossible aux yeux de l’intellect, etc Comme nous l’avons dit dans la discussion sur le pouvoir divin, de nombreux philosophes et théologiens croient que les impossibilités intellectuelles sont en dehors du domaine du pouvoir divin, c’est-à-dire qu’elles sont fondamentalement incapables d’exister. (Par conséquent, les miracles sont parfois appelés « impossibles ordinaires ») Par exemple, la raison n’exclut aucun des miracles tels que « fendre la mer » ou « guérir les malades » sans l’utilisation de médicaments ou de traitements médicaux spéciaux, ou « fendre la lune », mais ces événements sont simplement incompatibles avec la routine normale et habituelle des catastrophes naturelles et nous devons donc seulement admettre qu’ils sont extraordinaires. 2.2.2 Accompagner la déclaration du prophète La deuxième caractéristique d’un miracle est qu’il est accompagné de la revendication d’un prophète par la personne qui le déclare. 2.2.3 Défi La troisième condition d’un miracle est qu’il soit accompagné d’un défi, c’est-à-dire que la personne qui prétend être un prophète invite ses adversaires à se battre et leur demande d’apporter quelque chose de similaire à ce qu’il a apporté. b) Empêcher les adversaires d’apporter ce qu’il a apporté. [7] De cette façon, la troisième caractéristique est ce qui rend le nom de « miracle » clair. Il convient de mentionner que la clarification verbale du Prophète n’est pas nécessaire pour un défi, mais l’implication de preuves et de preuves est suffisante. [8] 2.2.4 Respect de l’intention et de la revendication Par exemple, supposons qu’une personne qui prétend être un prophète dise qu’elle a l’intention de guérir une personne aveugle afin de prouver la véracité de ses affirmations, mais qu’elle perd l’ouïe ! Dans ce cas, bien que l’accident qui s’est produit (la surdité de cette personne) soit extraordinaire et en dehors de l’ordre habituel du monde, il n’est pas considéré comme un miracle car il contredit l’intention et la revendication de la personne qui le revendique. (Il est mentionné dans l’histoire que le faux Musaylamah prétendait être un prophète et affirmait que son miracle était qu’après avoir craché dans un puits, l’eau de ce puits aurait augmenté, mais après avoir craché, le puits était complètement à sec. 2.2.5 - Ne peut pas être enseigné Un miracle est une œuvre qui ne peut pas être accomplie par l’apprentissage et la pratique, contrairement à des choses comme la magie et les œuvres des apostats, qui peuvent être acquises de cette manière. 2.2.6- Ce n’est pas répréhensible Cet adverbe indique la différence entre les miracles et les choses telles que la magie, la magie et les apostats, parce que ces choses, bien qu’extraordinaires, peuvent être opposées, parce que les actions d’un magicien, d’un magicien ou d’un apostat peuvent être contrecarrées par ses camarades de classe. Il le neutralise et met le train en marche. (Évidemment, si nous considérons que l’adverbe « tahaddi » inclut « ne pas s’opposer aux autres », nous n’aurons plus besoin de mentionner ce dernier adverbe.) Par conséquent, une autre caractéristique d’un miracle est que quelque chose que nous faisons est surhumain et que les autres sont incapables de contrecarrer son effet ou de faire quelque chose de similaire. L’imam Khomeiny a également mentionné certaines conditions pour les miracles, notamment : 1.Un miracle est une chose extraordinaire que les autres ne sont pas capables de faire. [9] 2- L’apparition d’un miracle se produit de la part du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) suite à la revendication de la prophétie, c’est comme la résurrection des morts de la part de Dieu ou par Son ordre. Il considère les miracles comme la preuve de la vérité de la revendication de la position de prophète, qui invite l’humanité à la guidance, ce qui ne peut être réalisé sans la permission de Dieu, contrairement à la magie, à la magie et à la magie, qui induisent les gens en erreur, et il est interdit de les enseigner et de les apprendre, ainsi que de travailler avec eux. [10] [11] 3. Les miracles sont accompagnés de défi et de défi, un défi qui survit à l’opposition et personne ne peut apporter pareil. [12] Selon l’imam Khomeini, les miracles qui sont du type de l’appropriation de la nature ne sont pas une preuve rationnelle de la validité de la revendication de la prophétie, parce que le pouvoir de l’âme peut atteindre un point où elle peut vraiment posséder des éléments et transformer un élément en un autre, mais cette simple signification ne peut pas être une preuve de prophétie. Selon les intellectuels, la preuve de la prophétie est la même que la maîtrise des règles et des lois du Coran. [13] Bien que les miracles soient la preuve de la prophétie des prophètes, parce que la revendication de la prophétie de Dieu est quelque chose que le sens et l’expérience ne peuvent pas prouver, il est nécessaire qu’une chose extraordinaire le confirme, mais l’imam Khomeiny considère que la signification des miracles est plus large que cela et croit que dans certains cas, la déclaration de miracles par les prophètes est pour l’expansion de la Seigneurie du Tout-Puissant et son expression dans la manifestation de l’être humain parfait. Un miracle est une sorte de déclaration de seigneurie, et les prophètes divins refusaient d’accomplir des miracles, sauf dans les cas où l’opportunisme l’exigeait. [14] 2.2.7 En conclusion Ainsi, la définition ci-dessus implique plusieurs qualités (conditions ou adverbes) pour un miracle, qui sont : 1) Extraordinaire ; 2) Accompagner l’affirmation du Prophète, 3) Accompagner le défi, 4) Se conformer à l’intention, 5) Ne pas pouvoir enseigner, 6) Ne pas s’y opposer. 2.3 Le témoignage d’un autre prophète Une autre façon de connaître la vérité d’une personne qui prétend être un prophète est pour l’un des prophètes divins de témoigner de la vérité de sa revendication et de confirmer sa mission divine, car (comme nous le verrons dans la discussion sur les caractéristiques des prophètes), tous les prophètes divins ont le statut d’infaillibilité et l’un de ses niveaux est l’infaillibilité du péché et de l’erreur et mentent, mais leur témoignage est le même que la vérité. Par conséquent, si un prophète qui a le statut d’infaillibilité témoigne de la prophétie d’une autre personne, son témoignage est une preuve définitive et indiscutable que la deuxième personne a également été inspirée par Dieu et a une mission divine. 2.3.1 L’existence de deux conditions Bien sûr, la validité de cette méthode dépend de l’existence de deux conditions : premièrement, le témoignage du Prophète (s) nous est parvenu par une source fiable (par exemple si nous-mêmes, sans aucun intermédiaire, avons entendu le témoignage du Prophète ou si son témoignage nous a été raconté à plusieurs reprises). La deuxième condition est que les attributs et les signes d’une personne à qui l’on a témoigné comme prophète doivent être clairement appliqués à la personne qui prétend être un prophète (dont nous essayons de vérifier la véracité ou la fausseté). Il semble que si les conditions ci-dessus sont remplies, ce chemin peut être une preuve définitive de Prophète (psl) nous le dirons dans la discussion sur la prophétie en particulier, la prophétie du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) peut également être prouvée de cette manière, en plus de la voie des miracles. Il va sans dire que bien que le témoignage du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ait été souligné dans cette raison, il n’est pas spécifique à ce cas, mais il inclut également des cas similaires tels que le témoignage d’un homme infaillible qui n’est pas un prophète ou le témoignage d’un livre céleste dont la divinité est certaine. 2.4 Témoignages Une autre façon de distinguer les vrais prophètes des faux prétendants à la prophétie est de croire en la vérité d’un prophète en regardant un ensemble de preuves et de preuves et de savoir avec certitude qu’il est le messager de Dieu. Chacune de ces preuves crée un soupçon de la vérité du Prophète, mais leur accompagnement renforce le soupçon mentionné à un point tel qu’il n’y a pas de place pour la possibilité opposée. Il convient de mentionner que la méthode de collecte des preuves et des preuves est l’une des méthodes humaines rationnelles et courantes pour établir les faits, et cette méthode est également largement utilisée dans les procédures judiciaires et il est très courant que le juge, en réfléchissant à l’ensemble des preuves présentées pour ou contre l’accusé, parvienne à une conclusion claire et rende un verdict décisif sur la base de celle-ci. De plus, dans de nombreux cas, ils utilisent la même méthode pour obtenir des résultats clairs. Dans tous les cas, l’une des utilisations de cette méthode est de déterminer la légitimité d’une personne qui prétend être un prophète. 2.4.1 Caractéristiques morales et charnelles L’une des preuves de la véracité d’un prophète est qu’il adhère aux principes moraux, qu’il a une âme pure et une âme élevée, qu’il est l’incarnation des perfections et des vertus humaines, et qu’il n’y a aucune trace de laideur, de mondanité, d’ambition et de toutes choses qui sont incompatibles avec les normes morales Il sera un témoignage fort de sa sincérité. 2.4.2 Caractéristiques de l’environnement La situation de l’environnement dans lequel la personne qui prétend être prophète a grandi et a présenté son invitation sera une autre preuve de la vérité de sa revendication : l’apparition de la personne qui prétend être prophète dans une société qui n’a pas de progrès scientifiques et moraux significatifs, et la lutte de cette personne contre les pensées déviantes qui gouvernent la société est une autre preuve de sa véracité. 2.4.3 Abonnés En réfléchissant sur la situation de ceux qui ont accepté l’invitation de la personne qui prétend être prophète, nous pouvons trouver une autre preuve : la conversion de personnes intelligentes et chastes à la personne qui prétend être prophète est une preuve de sa légitimité, mais si ses disciples sont composés de personnes insensées et impiétés qui sont infectées de toutes sortes de déviations intellectuelles et pratiques, nous pouvons être sûrs que son affirmation est fausse. 2.4.4 Les solutions Une autre preuve de la prophétie est que la personne qui prétend atteindre ses buts et objectifs utilise des moyens raisonnables et justes qui sont conformes aux principes naturels et moraux, et qu’elle n’est jamais disposée à fonder son leadership et la propagation de son appel sur les fondements de la tromperie et de l’injustice. 2.4.5 - La constance et l’adhésion aux principes de base de l’invitation Une autre preuve de la légitimité d’un prétendant au prophète est que, premièrement, jusqu’à la fin, il adhère aux principes de base de son appel, plutôt que de changer d’opinion de temps en temps et de présenter des principes qui sont contraires à ses enseignements précédents, et deuxièmement, il doit être inébranlable face aux difficultés et aux difficultés qui se dressent sur le chemin de sa mission, et il ne doit pas reculer et vaciller face à ses ennemis. 2.4.6 Enseignements Le contenu des enseignements et des enseignements d’une personne qui prétend être prophète sera une autre preuve de sa vérité ou de sa fausseté, et la présentation d’une connaissance raisonnable et complète dans le domaine de Dieu, de l’homme et du monde, ainsi que la présentation d’enseignements qui incluent une invitation aux vertus morales et à l’évitement des vices charnels, indiquent la vérité de la personne qui l’a apportée et sa relation avec la source divine. Comme nous l’avons dit, chacune des preuves susmentionnées (ou d’autres similaires) peut ne pas être suffisante pour prouver la prophétie définitive de la prophétie prophétique, mais l’ajout de certaines d’entre elles à d’autres élimine la possibilité de toute sorte de mensonge et de tromperie à propos d’une personne qui prétend être une mission divine. Ils ont réalisé leur vérité et se sont convertis à leur religion. Dans la discussion sur la prophétie spéciale et dans l’examen des moyens de prouver la prophétie du Prophète de l’Islam, nous verrons un exemple complet de cette voie. En plus des trois voies susmentionnées, d’autres voies ont été proposées pour connaître la vérité des prophètes divins, dont deux que nous mentionnerons ici : 2.5 - Contenu de l’invitation Le contenu de l’invitation peut être compris en réfléchissant sur le contenu des enseignements de la personne qui prétend être prophète, car les enseignements des prophètes divins ont couvert des discussions très profondes et étendues dans le domaine de la connaissance de Dieu et de ses attributs, de l’origine et de la fin de l’univers, de l’histoire des prophètes et des nations précédentes, etc. Il présente et fournit aux êtres humains des lois justes et complètes qui garantissent leur bonheur individuel, social, mondain et d’un autre monde. Ce chemin, en fait, fournit l’une des preuves mentionnées dans la troisième raison, et ne peut donc pas être considéré comme un chemin indépendant, d’autant plus que ce chemin, indépendamment, n’est utile qu’à un très petit groupe de scientifiques et de chercheurs, qui, en maîtrisant les différentes branches des sciences humaines, peuvent discerner la profondeur des enseignements des prophètes et leur différence fondamentale avec les enseignements des autres grands dirigeants des sociétés humaines. Mais ce n’est pas une solution pour le grand public. D’autre part, on peut dire que ce chemin revient finalement à la première voie (miracle), car la présentation de tels enseignements grands et profonds par les prophètes est, en fait, un miracle que d’autres sont incapables d’apporter. 2.6 - Exhaustivité de l’opposabilité et de l’achèvement Il ne fait aucun doute que les prophètes sont le peuple le plus parfait de leur temps, car s’il y a une personne plus parfaite qu’eux, alors la sagesse de Dieu exige qu’Il choisisse une personne plus parfaite comme prophète. a) Ceux dont les facultés théoriques et scientifiques n’ont pas atteint la perfection souhaitée. b) Ceux dont les facultés ont atteint la perfection désirée, mais qui sont incapables de compléter les autres et de les amener à la perfection désirée ; Puisque le troisième groupe est plus parfait que les deux groupes précédents, et considérant que les prophètes sont les êtres humains les plus parfaits, il est clair que le troisième groupe est celui des prophètes divins. Selon les prémisses ci-dessus, une autre façon de connaître les vrais prophètes s’ouvre à nous, c’est que si une personne prétend être un prophète et qu’il devient clair en considérant sa situation que premièrement, ses facultés théoriques et pratiques sont au sommet de la perfection (c’est-à-dire qu’elle est infailliblement consciente des faits des choses, et qu’elle a aussi la reine des bonnes actions et des bonnes mœurs), et deuxièmement, elle amène les imparfaits à leur propre perfection par ses enseignements. Une personne a certainement une ambassade divine et la position de prophète. Il est intéressant de noter que Fakhr al-Razi préfère cette voie à la voie des miracles et affirme que le Coran a utilisé la même méthode dans les discussions sur la prophétie. [15] En évaluant de cette manière, on peut dire que discerner la vérité de l’affirmation d’un prophète à travers l’interprétation de ses perfections personnelles et de son impact sur le développement des autres est une tâche que le grand public est incapable de faire, parce que cette action nécessite des informations approfondies d’une part, et d’autre part, dépend d’une étude attentive des circonstances et de la vie de cette personne. Avec la permission de Dieu, les âmes des êtres humains imparfaits peuvent être perfectionnées (bien qu’elles n’atteignent pas le niveau des prophètes dans cette position) et ce fait rend difficile de distinguer la position de la prophétie de la position des saints de Dieu. Par conséquent, cette dernière méthode n’a pas non plus de généralité et de fiabilité significatives. 3. Signes de faux prétendants prophétiques D’après ce que nous avons dit sur les façons d’identifier les prophètes divins, nous pouvons trouver certains des signes les plus importants de faux prétendants à la prophétie. 3.1 Incapacité à faire des miracles Les faux prétendants à l’existence d’un prophète sont incapables d’apporter des miracles, parce que les miracles (avec leurs conditions et caractéristiques particulières) font partie des positions spéciales des prophètes. 3.2 Le reniement par l’un des prophètes divins Si l’affirmation d’une personne qui prétend être un prophète est niée par l’un des prophètes divins (ou une personne dont l’infaillibilité est certaine), la fausseté de sa revendication sera certaine. 3.3 Renier l’un des prophètes divins Par conséquent, si quelqu’un prétend être un prophète et nie Abraham (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ou Moïse (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et prétend qu’ils n’étaient pas prophètes de Dieu, il devient clair qu’il est lui-même un menteur. Les vrais prophètes de Dieu sont tous des authentificateurs les uns des autres, et il n’est pas possible pour l’un des prophètes de Dieu de renier le prophète d’un autre. 3.4 Demander la récompense de la prophétie Si le prétendant d’un prophète demande aux gens une récompense matérielle et une récompense ou cherche à gagner de l’argent sur le dos des gens en prétendant à la prophétie, son mensonge sera révélé, la raison en est qu’aucun des vrais prophètes de Dieu n’a demandé de récompense et de récompense, et c’est une vérité que le Coran confirme , Salih (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), Lot (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et Shu’ayb (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) disent : وَ ما اَساَلُکُم عَلَیهِ مِن اَجرٍ اِن اَجرِیَ الاّ عَلی رَبِّ العَالَمینَ Et nous te demandons la récompense de cette récompense, si ce n’est pour le Seigneur de l’univers. [16][17][18][19][20] Une interprétation similaire a été utilisée dans le cas du Prophète de l’Islam (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). Et je ne vous demande aucune récompense pour cela. Ma récompense n’est qu’avec le Seigneur des Mondes. 4 Résumé 1.La deuxième façon de connaître la vérité de celui qui prétend au Prophète est que l’un des prophètes divins, dont la prophétie est certaine, témoigne de la prophétie de la personne qui prétend être vraie et de sa véracité. 2. La troisième façon de distinguer les vrais prophètes de ceux qui prétendent à la prophétie est de rassembler un ensemble de preuves et de preuves qui ont collectivement une indication certaine de la vérité de la personne qui prétend être prophète. 3.Les caractéristiques morales et sensuelles de la personne qui prétend être un prophète, les caractéristiques de son environnement, la personnalité de ceux qui la suivent, ses stratégies et méthodes scientifiques pour atteindre ses objectifs, sa constance et son adhésion aux principes de base de sa da’wah et au contenu de ses enseignements, sont les preuves et les preuves qui peuvent être utilisées pour découvrir la vérité de la revendication du demandeur. 4. Outre les trois voies du « miracle », du « témoignage d’un autre prophète » et du « témoignage de preuves et de preuves », d’autres voies ont été proposées pour connaître les vrais prophètes, notamment : a) Le contenu des enseignements des prophètes est fondamentalement différent des enseignements des écoles humaines en termes de profondeur et d’ampleur, et donc, en réfléchissant sur les enseignements personnels du demandeur, il est possible de comprendre sa vérité (ou son mensonge) ; Si les âmes des autres sont les mêmes, la vérité de ses affirmations sera prouvée... Cependant, ces méthodes n’ont pas la généralité et la certitude nécessaires. 5. Les faux prétendants à la prophétie peuvent être reconnus de différentes manières telles que : l’incapacité à accomplir des miracles, le reniement par un autre prophète (ou infaillible), le reniement des prophètes de Dieu et la demande de récompense pour leur mission. 5 - Notes de bas de page ↑ Lahiji Qummi, Sarmayat al-Iman, p. 93. ↑ Lahiji Qummi, Sarmayat al-Iman, p. 96. ↑ Taftazani, Sa’d al-Din, Charh al-maqasid, vol. 5, p. 11. ↑ Al-'Allama al-Hilli, Manahij al-yeqin fi usul al-din, p. 403. ↑ Al-Saywīrī, Irshad al-tālibīn, p. 306. ↑ Jurjani, Sharh al-mawāqīf, vol. 8, p. 223. ↑ Taftazani, Sa’d al-Din, Charh al-maqasid, vol. 5, p. 12. ↑ Jurjani, Sharh al-mawāqīf, vol. 8, p. 224. ↑ Khomeiny, Ruhollah, Kashf al-asrar, p. 54. 10. ↑ Khomeini, Ruhollah, Ta’aliqat 'ala shahr al-fusus al-hakam wa misbah al-ans, p. 144, Qom, Bureau de la propagation islamique, 1410 A.H. 11. ↑ Khomeini, Ruhollah, Tahrir al-wasila, vol. 1, p. 566-567, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 1, 2000. 12. ↑ Khomeiny, Ruhollah, Kashf al-asrar, p. 47. 13. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat, vol. 3, p. 190-191, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 3, p. 190-191. 14. ↑ Khomeini, Ruhollah, Encyclopédie de l’Imam Khomeiny, vol. 9, p. 417, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’Imam Khomeiny, vol. 9, p. 417. 15. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-māṣālib alā’līyya min lāmīm al-ilahī, vol. 8, p. 103-125. 16. ↑ Shu’ara', chapitre 26, verset 109. 17. ↑ Shu’ara', chapitre 26, verset 127. 18. ↑ Shu’ara', chapitre 26, verset 145. 19. ↑ Shu’ara’a, chapitre 26, verset 164. 20. ↑ Shu’ara’a, chapitre 26, verset 180.
Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse
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Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse
Il y a deux façons de prouver l’existence de Dieu : le chemin des horizons est de découvrir l’existence d’un Créateur et d’un administrateur sage et puissant en observant les créatures et en contemplant la création, la possibilité et l’ordre des phénomènes, et le chemin de l’âme, qui, lorsqu’une personne réfléchit sur elle-même, découvre qu’elle a une connaissance préalable directe de Dieu.
L’Imam Ali (as) dit dans le 49ème sermon de Nahj al-Balaghah : « Louange à Dieu qui connaît les secrets des signes cachés et clairs indiquent Son existence, elle n’est jamais révélée aux yeux de ceux qui Le voient, mais ni les yeux de ceux qui L’ont vu ni le cœur de ceux qui ne L’ont pas connu ne peuvent Le voir. Il est au-dessus de tous les autres en rang, donc rien ne peut être plus élevé que Lui, et Il est si proche que rien n’est plus proche que Lui. Son statut élevé ne l’a pas éloigné de ses créatures, ni n’a assimilé sa proximité à sa création. Il n’a pas rendu les intellects conscients de ses attributs, mais il ne les a pas empêchés de le connaître et de le reconnaître, et c’est Lui qui rend témoignage aux signes de l’Univers, qui oblige les cœurs des négateurs à admettre Son existence, et Il est de loin supérieur aux paroles de ceux qui Le comparent aux créatures ou Le nient.
La théologie du point de vue de l’Imam Ali (as)
Dans Nahj al-Balaghah, il y a de nombreuses descriptions de Dieu. Quelque part, Dhu’lab al-Yamani demande à l’Imam : « Vois-tu ton Seigneur ? » et l’Imam dit : « Est-ce que j’adore ce que je ne vois pas ? » et il y a des dizaines et des centaines de sermons, de lettres et de paroles de sa part qui nous ont enseigné les meilleures façons de connaître Dieu. À cet égard, l’Imam Ali (as) dit : « La connaissance d’Allah (swt) est la plus haute des connaissances, et la connaissance d’Allah (swt) est la plus haute connaissance. » Dans une autre interprétation, il dit : « La connaissance de Dieu est la meilleure connaissance. »
Même l’Imam Ali (as) considère le monothéisme et la croyance en un Dieu unique comme la vie et l’âme de l’âme et de l’âme : « Al-Tawhid est la vie de l’âme » et dit également dans une autre interprétation : « La première chose de la religion est la connaissance, et le premier rang de la religion est la connaissance de Dieu. »
Dans les paroles de l’Imam Ali (as), nous voyons moins d’arguments indépendants pour l’existence de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de titre sous les arguments pour prouver l’existence de Dieu, et ce pour les deux raisons suivantes :
1. L’Imam Ali (as) considère que la connaissance de Dieu et la recherche de Dieu sont une chose innée, comme il le dit : « Ô Allah, la création des cœurs est basée sur Ta volonté, et la nature des intellects est basée sur Ta connaissance : Dieu a créé les cœurs avec Sa volonté et Son amour et les intellects avec Sa connaissance. » Dans une autre interprétation, il dit : « Je m’étonne de ceux qui voient les créatures de Dieu et doutent de l’existence de Dieu. » (Ibrahim, verset 10).
2. Une autre raison est que l’auditoire d’Amir al-Mu’minin (as) était composé de gens qui croyaient en l’existence de Dieu et avaient moins de doutes sur l’existence de Dieu, et il était seulement nécessaire de corriger et de compléter leurs croyances.
Bien sûr, dans les paroles de l’Imam (as), nous pouvons voir des preuves de l’existence de Dieu. Le présent livre a trouvé huit preuves de l’existence de Dieu dans les paroles de l’Imam (as), bien que les chemins vers Dieu soient aussi nombreux que les âmes des créatures, mais ces raisons sont : l’argument de la raison, l’argument de la nature, l’argument du véridique, l’argument de l’ordre, l’argument d’Ali, l’argument des miracles, l’argument de l’occurrence et l’argument de la fin des ambitions.
L’argument rationnel de l’existence de Dieu
L’une des façons de connaître l’existence de Dieu est le caractère raisonnable de croire en Dieu. L’Imam Ali (as) a mentionné cette voie dans ses discours. En bref, cet argument est le suivant : Croire en Dieu et en Ses accessoires est plus raisonnable que de ne pas croire en Dieu et en Ses accessoires. Afin d’expliquer cet argument, il est nécessaire de mentionner quelques préliminaires :
En général, les croyances humaines et les visions du monde sont divisées en deux catégories en fonction de leur acceptation du surnaturel et de sa négation : 1. Vision du monde divine ; 2. Vision du monde matérielle. Il existe différentes sectes et tendances dans la vision du monde matérielle, mais toutes ont en commun la négation de l’existence de Dieu et, par conséquent, la négation de l’au-delà. De plus, dans la vision divine du monde, il y a différentes tendances et tendances qu’elles ont toutes en commun : la croyance en l’existence de Dieu. Les religions monothéistes (célestes) sont les manifestations les plus claires de la vision divine du monde, qui ont toutes trois principes généraux en commun.
La croyance en un Dieu unique
La croyance en la vie éternelle pour les êtres humains dans l’au-delà et la réception de la récompense et du châtiment pour leurs actes dans ce monde
La croyance en la mission des prophètes par Dieu de guider l’humanité vers la perfection ultime et le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà.
Bien sûr, cela est basé sur la croyance que l’homme ne peut pas atteindre le sommet du succès et du salut avec la seule raison. Comme il est dit dans le Saint Coran : « Allah a fait descendre sur toi le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne savais pas » (al-Nisa, verset 113).
La signification du verset est : Ô Prophète ! Toi, qui es la plus noble des créatures et le meilleur des êtres humains, Dieu t’a donné le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne pouvais pas apprendre. Par conséquent, l’intellect humain seul ne peut pas atteindre le salut sans l’aide de la révélation divine. Par conséquent, l’homme est confronté à deux croyances : l’une est la croyance en l’existence de Dieu et l’autre est la croyance en la négation de Dieu.
L’argument de la nature en faveur de l’existence de Dieu
Il y a deux façons de prouver l’existence de Dieu : l’une est la voie des horizons et l’autre est la voie des âmes. Comme il est dit dans le Coran : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et dans leurs âmes, jusqu’à ce qu’il devienne clair pour eux qu’Il est la vérité. »
Le chemin des horizons est de réaliser l’existence d’un Créateur et d’un Administrateur sage et puissant en observant les créatures et en contemplant l’occurrence, la possibilité et l’ordre des phénomènes. Le chemin de l’âme est que lorsqu’une personne médite sur elle-même, elle découvre qu’elle a une connaissance préalable directe de Dieu et incline la tête devant un tel Dieu qui est la perfection absolue. Le chemin de l’âme est appelé le chemin du fitrat. Dans le Coran et les paroles de l’Imam Ali (as), ce chemin a été mentionné.
Il est clair, d’après les déclarations du Coran et de l’Imam Ali (as), que Dieu a créé l’homme sur la base de la nature de la connaissance de Dieu et de la recherche de Dieu. Ici, tout d’abord, le sens de la nature doit être clarifié.
La signification de Fitrat
La substance « fitr » signifie fondamentalement le commencement et le commencement, et pour cette raison, elle est également utilisée dans le sens de création, parce que la création de quelque chose signifie la création de cette chose, et le début et le début de l’existence et la réalisation de cette chose.
Ibn 'Abbas dit : « J’ai été étonné par la signification du noble verset « Louange à Allah, le Fatir des cieux et de la terre », et je n’ai pas compris la signification de « Fatir » jusqu’à ce que deux personnes qui se disputaient un puits soient venues me voir et que l’une d’elles ait dit : « Je suis la fitrah », ce qui signifie que j’ai commencé à creuser le puits pour la première fois... Par conséquent, al-Fitr signifie le commencement et le commencement, et al-Fitr signifie un état spécial de début et de commencement, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une sorte de création. Les choses peuvent être considérées comme des choses innées que la création de la créature exige.
La nature innée de la théologie
Pour la nature innée de la théologie, des raisons à la fois narrées et rationnelles et philosophiques ont été présentées, dont quelques exemples sont mentionnés dans ce livre :
Preuve rapportée de la nature innée de la connaissance de Dieu
Il est clair d’après les versets et les hadiths que la connaissance de Dieu est innée, nous avons déjà eu la connaissance et la connaissance de Dieu, mais nous l’avons oubliée, et les prophètes divins sont venus nous inviter à contempler les horizons et les âmes afin que nous puissions prendre conscience de cette connaissance innée. En d’autres termes, les prophètes divins ne sont pas venus dire : « Ô gens ! Sachez que Dieu existe, mais ils sont venus dire : « Ô peuple ! Sachez que vous savez que Dieu existe. Comme le dit le Coran : « Souvenez-vous donc que vous êtes les seuls à vous souvenir » (al-Ghashiyyah, verset 21). Ou, selon les paroles de l’Imam Ali (as), « Qu’ils ne se tiennent pas à l’alliance de la fitrah...
Lorsqu’on demande à l’Imam Ali (as) : « Avez-vous vu votre Seigneur lorsque vous L’adorez ? » Il répond : « Je n’adore pas un Seigneur que je n’ai pas vu », et lorsqu’ils demandent : « Comment l’avez-vous vu ? » Il dit : « Les yeux ne Le perçoivent pas quand ils Le regardent, mais les cœurs et les cœurs Le voient avec les vérités de la foi. »
D’après les déclarations ci-dessus, il est clair que la connaissance de Dieu est intimement liée à la nature humaine, et l’Imam Ali (as) dit dans le hadith ci-dessus : « Je vois Dieu avec mon cœur, ce qui signifie que mon cœur Le voit avec la vérité de la foi. »
Un rapport rationnel sur le caractère naturel de la connaissance de Dieu
Nous nous référerons ici à deux rapports rationnels :
1. L’homme est créé de telle manière qu’il a une relation existentielle avec Dieu au plus profond de son cœur. S’il sonde correctement son cœur et son âme et qu’il va au plus profond de son cœur, il trouvera cette relation et, dans un sens, il témoignera de Dieu, parce qu’il a été prouvé en philosophie qu’un effet qui a un certain niveau d’abstraction aura un certain degré de connaissance de la présence de sa cause existentielle.
2. La nature innée de la connaissance de Dieu peut être comprise de telle sorte que la proposition « Dieu existe » est une proposition évidente en soi, c’est-à-dire que la simple conception du sujet et du prédicat conduit à son affirmation. L’une des propositions axiomatiques est une proposition dans laquelle le prédicat est intrinsèque, c’est-à-dire que le prédicat est le même sujet ou contenu dans le sujet, par exemple, la proposition « l’homme est un locuteur » est une proposition axiome, parce que le locuteur est contenu dans la nature de l’homme.
Les philosophes ont prouvé que toute possibilité existentielle est composée d’existence et d’essence. L’essence est la limite de l’existence. Toutes les possibilités ont une limite existentielle, c’est-à-dire que si nous analysons l’existence possible, deux concepts sont imprimés dans notre esprit : l’un est essence et l’autre est existence, mais dans le cas de Dieu, l’essence et l’existence ne font qu’un, c’est-à-dire que Dieu est l’essence même de son existence.
La nature innée de la recherche de Dieu ou de l’adoration de Dieu
La recherche de Dieu indique l’inclination de l’homme envers Dieu, ce qui signifie que l’homme a été créé de telle manière qu’il cherche Dieu. Cette recherche de Dieu peut être diminuée en raison d’une mauvaise éducation et d’influences environnementales et génétiques, mais elle ne sera pas détruite et réapparaîtra dans certaines circonstances.
Dans cet ouvrage, on a tenté d’énumérer et d’expliquer huit arguments parmi les paroles d’Amir al-Mu’minin (as). Ces arguments sont : l’argument de la raison, l’argument inné, l’argument des justes, l’argument de l’ordre, l’argument de la causalité, l’argument de l’occurrence et l’argument de l’annulation des crimes.
La condition de la connaissance de Dieu
Certains croient que la condition pour connaître Dieu est la foi et croient que sans croire en Dieu, tu ne le connaîtras jamais. Mais est-il vraiment nécessaire d’avoir la foi pour comprendre Dieu ? L’apprentissage est beaucoup plus important. L’apprentissage d’une croyance conduit à une croyance, mais elle a une condition, et c’est que l’esprit doit être libre de toute croyance avant de pouvoir être appris. C’est la leçon la plus importante que l’Imam Ali (as) veut nous enseigner dans le premier sermon de Nahj al-Balaghah. Si l’esprit est libéré de toute image de Dieu, alors il peut voir si c’est la croyance ou l’absence de croyance qui nous a retenus captifs. La croyance et l’incrédulité sont en fait la même chose. Ce ne sont que les deux faces d’une même médaille. Un exemple clair de cela est celui des gens qui se considèrent comme des non-croyants, et je veux dire précisément que croire en la non-croyance est en soi une sorte de croyance ! Par conséquent, la foi et l’incrédulité peuvent être complètement mises de côté.
Théologie
Y a-t-il vraiment un Dieu ? Quelle est sa qualité existentielle ? C’est là que nous entrons dans la discussion de la théologie de l’Imam Ali (AS). Il dit que la perfection de la sincérité est de lui enlever les attributs, parce que tout attribut est autre que l’attribut et que tout attribut est autre que l’attribut. Si le mot « bonté » est attribué à Dieu, cela ne signifie pas que l’essence de l’existence de Dieu est la bonté. Par conséquent, afin de voir l’essence de l’existence de Dieu, il faut d’abord purifier l’esprit de tous Ses attributs. Le mot Dieu, avec toutes ses connotations rationnelles et émotionnelles, n’est pas tout Dieu. La parole elle-même n’est pas la vérité, donc l’esprit doit être libéré de la parole. Dans le cas d’un mot comme un arbre, il y a un corps devant nous, et nous appelons cet objet un arbre sur la base du consensus des gens. Mais dans le cas de Dieu, ce mot n’implique rien de spécifique. Par conséquent, n’importe qui peut créer par erreur une image de Dieu dans son esprit et créer Dieu d’une manière ou d’une autre ! D’une certaine manière, il devrait adorer des idoles ! L’idole qui était faite de pierre est maintenant devenue un fantasme, et l’idole qui était devant l’adorateur des idoles a maintenant une place dans son esprit.
J’ai vu un briseur d’idoles qui n’a pas enlevé à ses idoles/Chaque Khalili avait une idole dans le passage de la pensée.
Pour cette raison, Marx a dit qu’avant que Dieu ne crée le mystique, le mystique a créé Dieu ! En dehors du premier sermon, qui est l’accent mis par l’Imam sur ce point important de la connaissance de Dieu, il dit également dans les 47 mots de l’aphorisme : « Le plus haut degré de monothéisme est la libération des illusions. Quand il n’y a pas d’imagination, ce qui se passe.
Si les gens pensaient à la grandeur de la puissance de Dieu et à Sa grandeur, ils retourneraient sur le bon chemin et craindraient le feu ardent, mais les cœurs sont malades et les yeux sont défectueux. Ne regardent-ils pas les petites créatures de Dieu ? Comment a-t-il fortifié sa création ? Et la combinaison de ses membres, de ses oreilles et de ses yeux pour lui, et a créé un os et une peau appropriés ? Regardez la fourmi et sa petite taille, comment la douceur de sa création ne peut pas être comprise par les yeux et les pensées de l’homme, comment elle marche sur la terre et s’efforce de gagner sa subsistance. Il transporte les graines jusqu’à son nid et les garde dans un endroit spécial, essaie l’hiver pendant la saison chaude et n’oublie pas de sortir quand il rentre !
La subsistance de la fourmi est garantie et la nourriture a été créée selon sa nature, et Allah ne la néglige pas, ni le Seigneur rémunérateur ne la prive d’elle, même si elle est au cœur d’un rocher dur ou au milieu d’un rocher sec. Si vous pensez aux conduits alimentaires et aux parties supérieures et inférieures du système digestif, et à ce qu’il y a à l’intérieur de son estomac, du cartilage suspendu des côtes à l’abdomen, et à ce qu’il y a dans sa tête, vous serez étonné par la création de la fourmi et vous serez troublé par sa description. Par conséquent, grand est le Dieu qui a élevé la fourmi sur ses mains et ses pieds, et qui a tenu son corps fermement, et aucune puissance ne l’a aidé dans sa création, et aucun créateur ne l’a aidé.
Si vous utilisez vos pensées pour comprendre le secret de la création, on vous dira que le créateur de la petite fourmi est le même que le créateur du grand palmier, à cause de la précision qui a été utilisée dans la création de tout et des différences complexes et des différences qui résident dans la création de chaque phénomène vital. Toutes les créatures lourdes et légères, grandes et petites, fortes et faibles, sont les mêmes dans les principes de la vie et de l’existence, et la création du ciel et de l’air, des vents et de l’eau est la même. Pensez donc au soleil, à la lune, aux arbres, aux plantes, à l’eau, aux rochers, à la différence entre la nuit et le jour, à l’ébullition des mers, à l’abondance des montagnes, à la hauteur des sommets, à la diversité des mots et à la différence des langues, qui sont les signes évidents d’Allah. Malheur donc à celui qui rejette le décrotteur et rejette le raboteur ! Ils pensaient que parce qu’ils étaient des plantes et n’avaient pas de récoltes, et que la différence entre leurs visages n’était pas constructive, ils n’avaient aucune preuve de ce qu’ils affirmaient, et ils n’ont pas enquêté sur ce qu’ils pensaient. Est-il possible d’être un bâtiment sans constructeur, ou un crime sans criminel ?!
La reconnaissance correcte de Dieu Tout-Puissant
Celui qui attribue une qualité à Dieu a renié Son unité, et celui qui a fait une ressemblance avec Lui n’a pas atteint la vérité de Dieu. Celui qui a comparé Dieu à quelque chose n’a pas atteint sa destination. Celui qui le montre du doigt ou le trompe n’a pas considéré que Dieu était sans besoin. Tout ce qui est connu par Son essence, Il l’a créé, et ce qui dépend des autres dans l’univers a un Créateur. Un constructeur qui n’a pas besoin d’outils est une mesure qui n’a pas besoin de réflexion et n’a pas besoin de l’aide des autres. Il n’a pas été associé à l’époque et n’a pas reçu l’aide d’outils et de moyens. Son existence est supérieure au temps, et son existence est précédée par le néant, et il n’a pas de commencement de l’éternité. En créant les sens, il devient clair qu’il n’y a pas de sens, et en créant des objets contradictoires, il est prouvé qu’il n’y a pas de contradiction en eux, et en harmonisant les objets, on sait qu’il n’y a pas de similitude. Un Dieu qui a opposé la lumière aux ténèbres, le visible au caché, le sec à l’humide, le chaud au froid, et les éléments opposés les uns aux autres, et a créé l’unité entre les êtres opposés et a mis une distance entre ceux qui étaient proches les uns des autres.
Un Dieu qui n’a pas de limite et qui n’est pas compté par des chiffres, car les outils et les instruments sont la raison de sa limitation et sont désignés comme sa ressemblance. Quand nous disons que des êtres sont nés de tel ou tel temps, alors ils ne peuvent pas être anciens et ce sont des accidents, et quand nous disons qu’ils doivent être apparus, leur éternité est rejetée, et nous disons que s’ils l’étaient, ils seraient parfaits, donc ils ne sont pas parfaits à tous égards. En créant des phénomènes, Dieu est apparu devant les intellects et est supérieur à l’observation des yeux, et il n’y a ni mouvement ni immobilité en Lui, parce qu’Il a Lui-même créé le mouvement et l’immobilité, comment ce qu’Il a créé peut-Il L’affecter ? Si cela se produit, son essence changera comme les autres phénomènes et son essence se dissoudra et elle ne pourra plus être éternelle, et lorsqu’elle sera conçue comme un commencement pour elle « assumant l’impossible », alors elle aura aussi une supériorité, et ce début et cette fin sont une preuve claire du défaut et de la faiblesse de la raison d’être une créature et de la nécessité d’un autre créateur. Par conséquent, Il ne peut pas être le Créateur de l’univers entier, et il s’écarte des attributs de Dieu, dans lesquels « rien ne peut être fait, et il n’y a aucun moyen de détruire, de changer ou de se cacher en Lui ».
Plus élevé que les attributs des phénomènes
Dieu n’a pas de fils pour avoir un autre enfant, et Il n’est pas né pour être limité à une certaine limite, et Il est supérieur aux fils, et Il est exalté en épousant des femmes. Les pensées ne l’atteignent pas au point d’imaginer Dieu dans une certaine mesure, et les esprits vifs ne peuvent pas le comprendre pour imaginer une forme de Lui, les sens sont incapables de Le sentir, les mains ne peuvent pas Le toucher, il n’y a pas de changement en Lui, le passage du temps ne L’affecte pas, Le passage des jours et des nuits ne Le rend pas vieux, et la lumière et les ténèbres n’ont aucun effet sur Lui. Dieu n’est décrit par aucune partie des membres, des organes ou des organes, ni par la transversalité des symptômes, ni par les transformations et les désintégrations. Il n’y a ni mesure ni infinité pour lui, et il n’aura ni néant ni excellence, rien ne peut le porter vers le haut ou vers le bas, rien ne peut le porter qui le maintien tordu ou droit, il n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur des objets, il ne parle ni avec sa langue, ni avec son palais, ni avec sa bouche, il n’entend pas avec les trous d’oreille et les organes auditifs, il ne parle pas en utilisant Il mémorise les mots dans la parole, pas par la douleur, il se souvient, il ne veut pas en utilisant des pensées, il aime et est satisfait, il ne se fait pas d’ennemis et ne se met pas en colère, non pas par douleur et inquiétude, il fait ce qu’il veut, il dit « Sois », cela ne vient pas avec une voix qui se trouve dans les oreilles ou un cri qui peut être entendu, mais la parole de Dieu Tout-Puissant est la même chose qui crée.
Connaître la puissance de Dieu
Il n’y avait rien devant lui, sinon il n’y aurait pas eu d’autre dieu. Il n’est pas possible de dire « il n’y avait pas de Dieu et il est venu à l’existence », auquel cas il trouve les attributs des phénomènes, et on ne peut pas dire qu'"il y a une séparation entre Dieu et les phénomènes » et « Dieu est supérieur aux phénomènes » de sorte que le créateur et le créé sont imaginés comme la même chose et que le créateur et le créé sont semblables l’un à l’autre. Il a créé les créatures sans utiliser les dessins et les modèles des autres, et Il n’a cherché l’aide de personne dans la création de phénomènes, Il a créé la terre et l’a maintenue debout sans l’occuper, et Il l’a rendue ordonnée et modérée dans le mouvement et l’agitation, et Il l’a élevée sans colonnes, et Il l’a élevée sans cylindres, et Il l’a empêchée de se plier et de s’effondrer, et Il l’a protégée de la chute et de la fendillement, et Il a affermi les clous de la terre Et Il a établi ses montagnes, et Il a fait couler ses sources, et Il a créé des vallées. Ne relâchez pas ce qu’Il a construit et ne frustrez pas ce qu’Il a fortifié.
Dieu est le chef des créatures avec grandeur et puissance, et Il est conscient de leur connaissance intérieure et intérieure, et Il est au-dessus de tous les autres avec Sa gloire et Sa gloire, et rien ne désobéit à Son commandement, et rien n’a le pouvoir de s’opposer à Lui pour Le vaincre, et personne qui se hâte de Lui échapper n’est capable de Le surpasser, et Il n’a pas besoin du capitalisme pour Il devrait subvenir à ses besoins. Ils sont tous humiliés devant Lui et humiliés devant Sa grandeur. Il est impossible d’échapper à son pouvoir et de régner de l’autre côté afin d’être à l’abri de ses profits et de ses pertes. Il n’a pas d’égal pour être l’égal de lui, et il n’est pas comme lui. Il est le destructeur des phénomènes après la création, comme s’il n’était pas un être.
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* Le Livre de Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) par Mohammad Mohammad Rezaei
Connaitre Dieu
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- Auteur:
- Allaoui
Connaitre Dieu
Théologie
L’une des questions les plus importantes auxquelles les êtres humains sont confrontés est la connaissance de Dieu et de Dieu. D’où vient l’homme et où va-t-il ?
Signification de la théologie1
Connaître Dieu signifie qu’une personne atteint la vérité, qu’elle comprend que Dieu est sa cause et son créateur, qu’elle est la même chose que le besoin et qu’elle appartient à Dieu. Comme il est dit dans le Coran :
« Ô gens, vous avez besoin d’Allah, Allah seul est Celui qui est exempt de besoin et digne de toute louange. » [1]
2. La théologie dans le Coran
Dans le Saint Coran, Dieu mentionne des exemples et des façons de connaître Dieu et dit :
« Bientôt, Nous leur montrerons Nos signes dans le monde entier et dans leurs âmes, afin qu’il leur soit révélé qu’Il est la vérité. N’est-ce pas assez que ton Seigneur soit témoin de toutes choses ? [2]
« Et dans la terre il y a des signes pour ceux qui cherchent la certitude, et en vous aussi (des signes), ne voit-il pas ? » [3]
3. La connaissance de Dieu dans les Hadiths
Il existe de nombreux hadiths sur la théologie, dont certains que nous aborderons ici :
1. L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : Celui qui connaît Dieu, sa connaissance est complète. [4]
2. Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : Avoir la connaissance de Dieu est la meilleure des deux sciences. [5]
3. Il fait que le cœur s’éloigne du monde. [6]
4. Cela provoque la crainte de Dieu. [7]
5. Cela vous amène à tourner le dos au monde des mortels. [8] Et...
4. Types de théologie
En général, la connaissance et la reconnaissance d’un être se réalisent de deux manières. L’une est la connaissance en face à face et l’autre est la connaissance acquise. Dans le cas du Dieu Tout-Puissant, les deux mêmes types de connaissance sont concevables. L’une est la connaissance de la présence qui est réalisée sans la médiation de concepts mentaux, et l’autre est la connaissance générale et l’accomplissement qui sont atteints par des concepts rationnels et qui ne sont pas directement attribués à l’essence divine. [9]
Le Saint Coran présente l’homme comme connaissant Dieu, et affirme que tous les êtres humains ont vu leur Seigneur ouvertement et reconnu Sa Seigneurie à un moment donné de leur existence, et selon leur création, ils ont une sorte de connaissance de leur Créateur. Nous exprimons l’accomplissement et la présence de Dieu comme suit :
4.1 - Théologie innée (Présence)
Ce que signifie la théologie innée et actuelle, c’est que le cœur humain a une connexion profonde avec son Créateur et quand une personne prête attention aux profondeurs de son cœur, elle trouvera une telle relation, mais la plupart des gens, surtout dans les temps ordinaires de la vie qui sont occupés par les affaires du monde, ne font pas attention à cette relation du cœur, et ce n’est que lorsque leur attention est coupée de tout et que leur espoir est coupé de tous les moyens, ils peuvent Faites attention à cette relation de cœur à cœur.
4.2 - Théologie naturelle (réalisation)
Ce que l’on entend par théologie innée et acquise, c’est que l’intellect humain n’a pas besoin de faire d’effort pour reconnaître l’existence de Dieu, mais il comprend facilement que l’existence de l’homme et tous les phénomènes du monde sont nécessaires. Par conséquent, il y a un Dieu qui n’a pas besoin de répondre à leurs besoins. [10]
5. Façons de connaître Dieu
Il y a plusieurs façons de connaître Dieu, dont certaines que nous mentionnerons ici.
5.1 Penser et raisonner
Allah (swt) dit dans le Saint Coran :
« Et Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères, alors que vous ne saviez rien, et Il vous a donné l’ouïe, la vue et l’intelligence, afin que vous soyez reconnaissants de Sa bonté. » [11] [12]. Dans ce verset, il est dit que l’homme est dépourvu de toute connaissance au début de sa naissance, et Dieu a donné à l’homme les sens pour étudier et étudier le monde par ce moyen, et lui a donné la conscience et le pouvoir d’analyse afin qu’il puisse réfléchir à ce qu’il obtient par les sens, dans l’étape suivante, et des apparences passées aux objets et aux lois qui les gouvernent. [13]
5.2 Purification et purification de l’âme
De même que les sens et la faculté de penser sont explicitement introduits dans le Coran comme moyen de connaissance, la purification et la purification de l’âme sont également considérées comme des moyens de connaissance. [14]
Allah dit dans le Coran :
«Ô vous qui croyez, si vous craignez Allah, Il vous fera un moyen de séparer le vrai du mensonge, Il couvrira vos péchés et vous pardonnera, et Allah est le Détenteur d’une grande générosité et d’un grand pardon. » [15]
5.3 - Étudier les travaux scientifiques d’autrui
Apprendre, apprendre et lire des livres sont d’autres moyens et expressions qui ont été envisagés pour connaître Dieu. [16]
5.4 Connaissance de soi
L’une des façons les plus importantes de connaître Dieu est la connaissance de soi. Le Saint Prophète (psl) dit : « Celui qui se connaît lui-même, connaît son Dieu. » [17].
Si quelqu’un se connaît lui-même, il connaît à la fois la source du monde des possibles et croit en la résurrection, et il voit la vie éternelle avant tout le reste et lui ferme son cœur, et il connaît le chemin entre le commencement et la fin, mais s’il ne se connaît pas lui-même, il oublie à la fois la source, c’est-à-dire Dieu, et ne fait pas attention à la résurrection et à la vie éternelle. Toutes les connaissances restent ouvertes. [18].
Dans ses œuvres, l’imam Khomeiny a discuté de la théologie et des moyens de la prouver, et en analysant et en examinant les points de vue de certains théologiens prouvant l’existence du Tout-Puissant, et en se référant à des versets divins, il a traité des arguments philosophiques et théologiques de la théologie. [19].
En acceptant les fondements de la sagesse transcendante tels que la primauté de l’existence, en doutant de l’existence et en s’appuyant sur certains versets divins, il a rejeté les vues qui impliquent la pure purification du Tout-Puissant ou la pure comparaison du Tout-Puissant. [20] [21].
En ce qui concerne la possibilité de connaître Dieu, il croit que les êtres humains peuvent atteindre un niveau où ils connaissent Dieu. Il considère que l’existence du Tout-Puissant a des niveaux auxquels la connaissance des êtres humains et des créatures n’appartient pas à tous, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible de connaître le niveau de l’invisible et le niveau de l’Unité.[22][23][24]
Cependant, au niveau de l’unité, qui est le niveau de l’apparition des noms et des attributs divins, chaque créature peut atteindre la connaissance de ce niveau selon sa capacité.[25]
Dans ce serment, selon l’Imam, non seulement les êtres humains sont capables de comprendre et de connaître le Tout-Puissant, mais il introduit également plusieurs façons pour cela, y compris la connaissance de l’homme parfait, la connaissance de l’âme et la connaissance de la parole divine, car tous les trois sont en fait la manifestation de Dieu et la manifestation de Ses noms et attributs.[26]
L’imam Khomeiny considère que les voies de connaissance de Dieu sont différentes selon la méthode et la base, et considère que certains des arguments sont rationnels et philosophiques, certains sont naturels et d’autres sont théologiques, et croit que chaque personne qui a une compétence et une connaissance de sa propre technique et science présente un argument sur l’essence essentielle, tout comme le monde divin en théologie est à travers l’essence de la transcendance obligatoire sur l’essence elle-même, et le sage naturel utilise le mouvement naturel sur l’essence sainte. Les théologiens et les théologiens présentent des arguments pour prouver l’existence de Dieu à travers la création du monde.[27] [28]
6. Effets théologiques
Connaître Dieu – et comprendre que l’origine et la résurrection appartiennent à Dieu – a de nombreux effets et bénédictions dans la vie individuelle et sociale. En voici quelques-uns.
6.1 - Œuvres individuelles
6.1.1 - La foi et la paix dans la vie
Sans aucun doute, aujourd’hui, la civilisation humaine et les sauts de la vie mécanique ont eu des effets toxiques sur la vie des êtres humains et ont causé à la plupart des gens une sorte de détresse et d’anxiété. Ce que le Saint Coran et les traditions et expériences scientifiques soulignent, c’est que pour se débarrasser de ces préoccupations et de ces inquiétudes, la société humaine doit renforcer sa foi. Parce que la croyance en Dieu Tout-Puissant et l’observation de toutes les exigences et conditions de la servitude sont le rempart spirituel le plus fort et le protecteur de l’humanité contre les difficultés écrasantes.[29]
Le Saint Coran dit à ce sujet :
« Ce sont eux qui croient, et leurs cœurs sont en sécurité dans le rappel d’Allah, faites attention, ce n’est que par le rappel d’Allah que les cœurs trouvent la paix. » [30]
Plus la foi d’une personne en Dieu est élevée, moins sa soif et son besoin intérieur diminuent, et lorsqu’elle s’engage sur le chemin de la foi en Dieu, elle ne ressent aucun besoin et atteint la paix absolue, et chaque fois qu’elle s’approche du faux Dieu (le désir de l’âme), son anxiété augmente.[31]
6.1.2 Répondre aux supplications
Un autre effet important de la connaissance de Dieu est la réponse aux prières. La connaissance qui est associée à la réponse. Connaître le cœur, c’est après avoir éliminé tous les obstacles à la connaissance et passé par l’étape de la piété, atteint le niveau de certitude, et passé par les étapes du souvenir, de l’humanité, de l’amour et de l’interruption.
À ce stade, le serviteur atteint un niveau où il est capable d’interférer et de contrôler le monde de l’univers. Parce qu’il est ininterrompu, il est connecté à la vérité et sa volonté devient périssable dans la volonté de Dieu.[32]
6.2 - Effets sociaux
6.2.1 - Justice sociale
Pour que la justice soit mise en œuvre dans la société, les gouvernements doivent avoir foi en Dieu Tout-Puissant. C’est parce que les gouvernements humains qui n’ont pas la foi et le sens de la connaissance de Dieu ne peuvent faire face qu’aux transgressions et aux transgressions flagrantes qui surgissent au niveau de la société dans l’application de la loi, et ils ne peuvent jamais empêcher les transgressions cachées qui sont cachées aux yeux de la magistrature et de la force militaire. Parce qu’ils n’ont pas la foi pour se considérer coupables devant le tribunal de leur conscience et en présence constante du Tout-Puissant partout et en tout temps. Contrairement au gouvernement religieux, qui non seulement empêche une personne de pécher de manière flagrante, c’est-à-dire la corruption et la rébellion au niveau de la société, mais interdit également de commettre des péchés dans la vie.
Dans une société basée sur l’éthique et la foi en Dieu, la loi est bien appliquée et est présente dans la vie des gens de la société. [33]
6.2.2 - L’unité sociale
Le Saint Coran dit :
« Les croyants sont frères les uns pour les autres, alors faites la paix et la réconciliation entre vos deux frères et craignez Allah, afin que vous receviez Sa miséricorde. » [34]
Avec son premier slogan, même lorsque le Prophète (psl) appelle les gens au monothéisme, l’Islam invite la société au même but et à la même origine et ordonne à tout le monde de prier dans la même langue (arabe) et vers la même qibla, et il unit les masses de l’humanité en une seule unité.
Par conséquent, le monothéisme et la connaissance de Dieu libéreront la société humaine du dualisme, de l’idolâtrie, etc. Il le sauve et le dirige en tant qu’Ummah unique sur le droit chemin vers un objectif spécifique au nom d’Allah. Par conséquent, lorsque l’origine et le but ne font qu’un, chacun se considère comme le serviteur du même et finit au même point. [35]
7. Les obstacles à la connaissance de Dieu
Compte tenu de l’importance et de la nécessité de connaître Dieu, il y a parfois encore des facteurs qui nous empêchent de connaître Dieu et d’atteindre ses effets et ses bénédictions. Voici quelques-uns de ces obstacles
7.1 Satan
Dans le Saint Coran, Dieu dit à propos des mécréants et de ceux qui aiment le monde de la nature :
« Satan a pris le contrôle sur eux et a oublié le souvenir de Dieu, et ils sont le parti de Satan. Sache que le parti de Satan est le perdant. [36]
Tout l’effort de Satan est d’enlever à l’homme le capital de la recherche de Dieu, et si quelqu’un perd ce capital, il s’oubliera lui-même. Ce verset fait référence au fait que Satan conspire contre l’homme afin de le dominer et de lui prendre ses richesses. [37]
7.2 - L’appartenance au monde
L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : « Il suffit de l’humilité de ce monde que Dieu ne désobéisse dans aucun monde, ni dans les mondes d’avant ce monde, ni dans les mondes d’après le monde, seulement dans le monde. » [38]
Il convient de noter que ce que signifie ce monde, ce n’est pas la terre, le ciel, la mer, le désert et les animaux, car tous ces phénomènes du monde sont des signes divins et les signes de Dieu ne seront jamais répréhensibles. Ce que l’on entend par ce monde, ce sont plutôt les titres de prestige, chacun d’entre eux étant une source de fierté indue. C’est comme si quelqu’un était fier que cette grande quantité de richesses m’appartienne ou que l’autorité m’appartienne.
Par conséquent, celui qui se connaît lui-même et réalise sa valeur éternelle se vend à Dieu, et celui qui ne se connaît pas lui-même se laisse prendre par la nature et s’y engage. [39]
7.3 Le péché
Un autre facteur qui fait oublier Dieu et Le négliger est le péché, qui est suspendu comme un rideau entre l’homme et Dieu, et par conséquent, l’homme oublie Dieu.
Le défunt Cheikh Saduq rapporte de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) que quelqu’un a demandé : Pourquoi Dieu est-il voilé ? Il a dit : « Il n’est pas voilé. » Le fait que vous ne Le voyiez pas est dû à la multitude de péchés qui empêchent l’intuition de la nature comme un rideau et empêchent une personne de voir Dieu de ses propres yeux. [40] [41]
8 - Notes de bas de page
________________________________________
1. ↑ Fatir, chapitre 35, verset 15.
2. ↑ Fussalat, chapitre 41, verset 53.
3. ↑ Dhariyat, chapitre 51, versets 20-21.
↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 185.
↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 186.
↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.
↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 188.
↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.
↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 19.
10. ↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 35-36.
11. ↑ Mutahharī, Atār, vol. 2, p. 221.
12. ↑ Nahl, chapitre 16, verset 78.
13. ↑ Mutahhari, Murtada, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232.
14. ↑ Murtada, al-Mutahhari, al-Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232.
15. ↑ Al-Anfal, chapitre 8, verset 29.
16. ↑ Murtada, Mutahhari, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 221.
17. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 2, p. 32, hadith 23.
18. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 84.
19. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat, vol. 2, p. 19-23, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini. 2006.
20. ↑ Khomeini, Ruhullah, Ta’aliqat 'ala shahr al-fusus al-hakam wa misbah al-ans, p. 94-95, Qom, Bureau de la propagation islamique, 1410 A.H.
21. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsaf-e Imam Khomeini, vol. 2, p. 66, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006.
22. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Philosophy of Imam Khomeini, vol. 1, p. 75, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 1, p. 75.
23. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, p. 624, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009.
24. ↑ Khomeini, Ruhollah, Misbah al-hudaya, p. 14, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeiny, 2007.
25. ↑ Khomeini, Ruhollah, Charh Du’a al-sahar, p. 150, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2007.
26. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, pp. 625-623, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009.
27. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsafa-e Imam Khomeini, vol. 2, pp. 48-49, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006.
28. ↑ Khomeini, Ruhollah, Encyclopédie de l’imam Khomeiny, vol. 5, p. 129, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2021.
29. ↑ Shirazi, Hasan, Introduction au Dieu du Monde, p. 11.
30. ↑ Ra’d, chapitre 13, verset 28.
31. ↑ Muhammadi Rayshahri, Muhammad, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 144.
32. ↑ Mohammed, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 151.
33. ↑ Subhani, Ja’far, Dieu et le système de la création, p. 12.
34. ↑ Hujraat, chapitre 49, verset 10.
35. ↑ Shirazi, Hasan, Familiarité avec le Dieu du monde, p. 8.
36. ↑ Al-Mujadālāh, chapitre 58, verset 19.
37. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, pp. 101-103.
38. ↑ Sharif al-Razi, Nahj al-Balagha, Hikmat, 385.
39. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103.
40. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103.
41. ↑ Saduq, Muhammad b. 'Ali, al-Tawhid, p. 252.
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