Le Discours al-Moutaqina de l'Imam Ali (as), une méthode pratique pour un homme parfait

Il est rapporté qu’un adepte du commandeur des croyants répondant au nom Hamam, et qui était vraiment un sincère adorateur, demanda un jour au commandeur des croyants de lui décrire les pieux comme s’il les regardait en face. L’Imam Ali (s) s’attarda de lui répondre, et après il lui dit:

«oh Hammam crains Allah et fais ce qui est bien, certes, Allah est avec ceux qui sont pieux et ceux qui sont bienfaiteurs.». Mais Hammam n’était pas satisfait de cette parole jusqu’à ce qu’une fois décidé, l’Imam commença par louer Allah en lui faisant l’éloge et pria sur le prophète et les gens de sa maisonnée après il dit : «lorsque Dieu, gloire à Lui, créa ses créatures, il n’avait nul besoin de leur adoration et nulle crainte de leur désobéissance car la désobéissance de qui que ce soit ne pouvait lui porter préjudice et de même l’adoration de qui que ce soit ne pouvait agrandir son royaume.

 

Il distribua aux hommes leur nourriture et les mit chacun à sa place. Ceux qui craignent Dieu sont ceux qui seront les plus considérés, leurs dires sont la vérité ; ils s’habillent modestement, leur démarche est paisible ; ils retiennent leurs regards de ce que Dieu leur a interdit et leur attention est axée sur le savoir utile. Leurs âmes restent stoïques devant l’adversité comme devant le bonheur…»

INTRODUCTION

Le discours al moutaquina est parmi les grands discours que l’Imam avait ténu à son adepte Hamam lorsque celui-ci le pria de lui décrire les pieux comme s’il les regardait en face. Mais ce fut vraiment la stupéfaction, car Hammam était foudroyé après avoir écouté le discours de rigueur que l’Imam avait tenu pour décrire les pieux. Hammam, était vraiment un croyant adorateur, il avait seulement besoin de ces qualités afin qu’il puisse s’en servir comme modèles dans sa vie. Imam Ali (s) savait bien compte tenu de son degré de foi qu’il ne va pas résister en écoutant cette exhortation très sensible. C’était même, la raison qui avait poussé l’imam à lui donner les deux grandes lignes; à savoir: craindre Allah et faire ce qui est bien, mais hélas il arriva ce qu’il arriva à Hammam.

Le discours al Moutaquiina, donne à l’homme qui veut le progrès vertical, un plan d’action qui conduit au rang d’honneur dans ce monde terrestre et dans l’Au-delà, car la meilleure provision n’est rien d’autre que la crainte révérencielle d’Allah.

L’Imam a commencé son discours par un rappel des attributs d’Allah exalté soit-Il, sans associer à l’une de ses créatures. Des attributs qui montrent la grandeur d’Allah ainsi que Sa puissance. Après, il a dit : Lorsque Dieu, gloire à Lui, créa ses créatures… il faut savoir que l’attribut al Khaliquiyyat qui n’a pas d’équivalence en langue française peut se traduire par «celui qui crée en tirant du néant» est réservé uniquement à Allah, et en dehors de Lui vous ne trouverez aucun autre créateur.

Allah dit dans le Saint Coran : « Ils ont adopté, en dehors de Lui, des divinités qui ne créent rien et qui sont elles-mêmes créées. (1)

* Il continua (l’imam Ali paix sur lui) qu’il n’avait nul besoin de leur adoration et nulle crainte de leur désobéissance… Allah est absolument riche sans avoir besoin d’une aide de ses créatures tandis que ses créatures se dirigent vers Lui dans leurs besoins. Ce sont eux les besogneux, cherchant la Miséricorde d’Allah. Allah étant constant, a donné à l’homme des responsabilités rien que pour son bien-être. Et tout cet ordre impératif et prohibitif ne fait profiter qu’au bonheur de l’homme. Allah dit dans le Coran : « Celui qui lutte, ne lutte que pour son bien. Dieu se suffit à lui-même, il n’a pas besoin de l’univers. » (2)

* Il poursuit son discours en disant : Il distribua entre les hommes leurs nourritures… Allah est le Pourvoyeur de ses esclaves, c’est Lui qui les a créés et il revient à lui de s’en charger pour la continuité de leur vie. Il leur donna des moyens pour la bonne marche de leur vie, Il créa d’autres créatures en les mettant au service de l’homme, Il leur a assujetti le soleil, la lune, la nuit, le jour, les étoiles, les fleuves, les bestiaux et les plantes etc.… et les destina tous au service de l’homme. Allah dit dans le Coran : « Ne voyez-vous pas que Dieu a mis à votre service ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre ? Il a répandu sur vous des bienfaits apparents et cachés… » (3)

*Enfin, Il a considéré la piété comme critère de différenciation et de valorisation entre eux, sans tenir compte de leur richesse, de leur beauté, de leur dignité, de leur pouvoir ou de leur connaissance pour autant que tout cela soit au service du bien-être de l’homme en sachant que la piété est considérée comme étant le critère par excellence de différenciation entre les humains. Allah dit dans le Coran : « … Le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux d’entre vous. » Hujurat verset 13

LES ELEMENTS FONDAMENTAUX A LA FORMATION D’UN HOMME PARFAIT

Imam Ali (s) a dit dans son discours al mouttaquiina:

«Leurs dires sont la vérité» (4) Habituez –vous à dire la vérité afin de parfaire vos œuvres.

Allah dit dans le Coran : « O vous qui croyez ! Craignez Dieu ! Parlez avec droiture » Ahzab verset 70. Parlez avec droiture, c’est-à-dire une parole claire et nette, exempte de défaut, une parole qui va de pair avec la vérité et la réalité. En d’autres termes, c’est une parole qui s’érige en barrière face aux vagues de la perversion et la vanité.

 

Il est impérativement nécessaire à l’homme de ne parler que des propos dans lesquels Allah sera satisfait , les auditeurs en profiteront, tout en trouvant lui-même une récompense auprès de Dieu. Donc, lorsqu’il parle, il ne parle que la vérité sans se plonger dans tout ce qui est contraire au bon sens à savoir la futilité, le dénigrement, l’appellation par des surnoms… car il y a des propos lesquels suite à leurs usages déplacés causent des grands désordres dans la société.

Le prophète d’Allah (pslf) a dit : Certes, il y a des propos qui sont licites et d’autres illicites. Le commandeur des croyants (s) a dit : Parlez et on vous connaîtra car votre personnalité est révélée par vos discours (5). Par là on comprend que par la parole, l’homme laisse des grandes traces, par conséquent il ne lui convient pas de parler que dans la mesure de ses besoins tout en respectant la règle qu’il faut, qui est de réfléchir avant de parler et non son contraire. Certes, la piété est le pilier pour la préservation de la langue, source des propos véridiques d’autant plus que c’est l’un des éléments impressionnants dans l’amélioration des œuvres.

Le saint prophète (pslf) a dit : La foi d’un croyant ne peut se réaliser qu’après l’illumination de son cœur et cette dernière ne peut venir que de la véracité de ses propos «..Ils s’habillent modestement…L’homme a besoin d’équilibre dans son habillement, ses nourritures, voire même sur toute chose dans sa vie, car Allah exalté soit-Il a blâmé les gaspilleurs de ses bienfaits. L’homme est obligé de s’habiller pour couvrir sa nudité, mais cela doit se faire à la mesure du besoin sans excès; donc sans que cela ne soit trop coûteux ni moins coûteux.

Allah dit dans le Coran : « O fils d’Adam ! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement qui cache votre nudité et des parures mais le vêtement de la crainte révérencielle de Dieu est meilleur ! »(6). Mais l’intérêt de vêtement qu’Allah nous a donné n’est pas seulement pour couvrir le corps ou cacher les défauts, mais plutôt pour l’embellissement et la garniture afin d’orner un peu plus nos corps. Allah a mis à côté du vêtement la perfection spirituelle qui, grâce à elle l’homme se protégera contre tout.

On profite aussi dans cela, de la vie du saint prophète (pslf) et des grands Imams, ces gens là qui répugnaient avec force la rivalité de gloire concernant les vêtements et l’excès dans l’embellissement.

Pour mieux le comprendre, il suffit que nous lisions ce qui nous vient d’un hadith où une délégation chrétienne était venue en Médine chez le prophète, dont les membres s’étaient habillés en tissus de soi dont aucun arabe n’a vu jusqu’alors, quand ils se sont présentés chez le prophète (pslf) ils l’ ont salué mais ce dernier n’a pas répondu tout en restant indifférent à leur égard, et quand ils ont demandé à l’imam Ali (as) la cause de cette attitude, il leur a répondu en ces termes : Débarrassez-vous de toutes vos parures et ensuite retournez vers lui.

Ils ont suivi le conseil de l’Imam (s) et entrèrent chez le prophète qui les accueillit cette fois. C’est alors que le prophète s’exprima en ces termes : je jure au nom de celui qui m’a envoyé en toute vérité, la première fois qu’ils se sont présentés devant moi, certes, Iblis était avec eux(7).

Aujourd’hui des sommes colossales et des fonds considérables sont investis et dépensés rien que pour l’acquisition de divers vêtements, s’ils s’interdisaient le gaspillage, cela pourrait résoudre tant de problèmes sociaux qu’affrontent les pauvres et les gens de basses classes. Allah dit dans le Coran : « O fils d’Adam ! Portez vos parures en tout lieu de prière. Mangez et buvez ; ne commettez pas d’excès. »(8)

Ce verset n’est qu’un indice autorisant l’embellissement corporel, de bien se vêtir, bien se parfumer et de faire ce qui est en rapport avec l’embellissement. Mais cela peut aussi toucher le côté moral qui se traduit par le vêtement de la piété. Cela veut dire que l’homme doit se comporter en tout humanisme dans une intention pure et sincère, lorsqu’il veut se diriger vers la mosquée pour la prière, il est bon de mettre des beaux habits de se parfumer car il sera devant Allah, le Très fort, et cet état permettra aussi aux anges et aux autres esprits bénéfiques d’y assister.

Imam Ali (s) continua "…leurs démarches sont paisibles…"

L’humilité est l’attribut spécial des serviteurs et adorateurs du Miséricordieux ainsi des amis de Dieu. Allah dit dans le Coran : « Voici quels sont les serviteurs du Miséricordieux : ceux qui marchent humblement sur terre et qui disent "paix" aux ignorants qui s’adressent à eux ; »(9)

Le premier qualificatif pour les amis du Miséricordieux, est l’effacement de l’orgueil, de la tromperie et la vantardise qui, se montrent dans toutes les œuvres humaines même dans la façon de marcher. Car le comportement de l’homme se fait voir dans sa façon de parler, d’agir et on peut même classifier quelqu’un suivant sa manière de marcher. L’humilité est la clé de la foi, tandis que l’orgueil et la tromperie comme la clé de la mécréance.

Nous pouvons comprendre cela à travers le verset où Luqman le sage commandait son fils, la grande ligne de la morale ; « … ne marche pas sur terre avec ostentation… » (10) Pourquoi alors s’en orgueillir ? Si l’homme avait le minimum de connaissance à propos de son corps et d’autre existence, aurait compris combien il est petit par rapport à d’autres créatures ! Même si son cou est long comme une montagne cela n’est rien car la plus longue montagne dans cette terre devant la grandeur de la terre reste insignifiante cependant la terre est la plus petite planète en comparaison aux autres planètes !

Cela met en évidence que l’orgueil n’est autre que la vraie ignorance. Dans un hadith magnifique de notre prophète, nous lisons: « un jour il passait dans une ruelle, du coup il a vu un attroupement de gens, et il leur demanda la cause de cet attroupement. Ils répondirent, qu’un fou faisant rire les gens suite à ses gestes de folie. Il leur dit (pslf): «voulez-vous que je vous informe qui est le vrai fou ? Ils ont gardé silence en prêtant attentivement l’oreille, et il leur dit, c’est l’orgueilleux dans sa façon de marcher, regardant fièrement ses deux côtés tout en se balançant, on n’espère pas de lui du bien et on n’est pas garanti de son mal. Voilà le vrai fou, quant à celui-ci il n’est qu’un éprouvé.

LA FACON DE MARCHER POUR LES CROYANTS

L’humilité est l’un des signes des amis du Miséricordieux. L’humilité c’est l’apanage de ceux qui contrôlent leurs âmes en la démontrant dans leur façon de marcher dans la vie. L’humilité les défend dans la soumission devant la vérité mais on peut parfois s’illusionner et dire que l’humilité est la faiblesse, l’incapacité, la défaillance etc.

Cette façon de raisonner est très dangereuse, car l’humilité dans la démarche n’est pas la faiblesse non plus un pas vers la prostration, mais plutôt, la voie bien faite qui montre l’état intérieur. Et c’est ça même la quintessence de l’humilité. Nous lisons dans un hadith de l’Imam Sadiq (s) à propos du verset 63 de la sourate Fourquane « …ceux qui marchent humblement sur la terre… ». Il dit en cela "c’est l’homme qui marche naturellement sans s’affoler ni se laisser emporté par l’orgueil dans sa façon de marcher". (11)

Dans un autre hadith qui nous relate la façon de marcher de notre saint prophète, "Il marchait rapidement sans précipitation comme s’il descendait d’une pente". (12). Par là nous devons comprendre que ce n’est pas la démarche en soi qu’on vise, c’est plutôt l’état intérieur de l’homme qui s’étale.

LA LUTTE ENTRE LE MAUVAIS ACCOUTREMENT ET LA TRAHISON DES YEUX

"Ils retiennent leur regard de ce que Dieu leur a interdit"

Ces pieux là, sont des gens qui dans leurs qualités n’accordent aucun regard aux interdits d’Allah exalté soit-Il. Allah dit dans le Coran : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur continence, c’est plus pur pour eux. Dieu connaît parfaitement ce qu’ils font. » (13)

Ce verset vise spécialement la chasteté et la purification des hommes contre toutes déviations sexuelles et indique les règles générales sur les principes particuliers ayant trait au regard sensuel sur les étrangers et le voile. Dieu a employé le terme ‘’gadda’’ qui signifie baisser, on peut le traduire aussi par diminution ; ou éviter de regarder quand il s’agit de parler ce terme donne le sens de modérer la voix, quant il s’agit de regarder, il donne le sens de diminuer, de restreindre cette expression magnifique est claire qui ne demande pas de fermer complètement les yeux ou de s’abstenir de regarder, mais de ne fixer du regard à dessein de contempler ou de se délecter. Donc le Coran n’a pas limité la chose sur laquelle on doit baisser le regard comme preuve par extension, c’est-à-dire de baisser le regard sur toute chose qu’Allah a jugé illicite.

L’Islam interdit tout acte poussé par les sentiments et passions bestiales, car cela est mieux pour vous comme stipule le verset. Cette loi n’est pas réservée seulement aux hommes, mais elle inclut aussi les femmes.

Allah dit dans le Coran : « Dis aux croyants de baisser leurs regards, de garder leur continence. » Et ce dans cela qu’Allah a rendu illicite le regard sensuel sur les femmes ainsi que les hommes, de même a rendu cela illicite aux femmes de regarder sensuellement les hommes ainsi que les femmes il les a obligées de cacher leurs nudités vis-à-vis du regard des hommes et des femmes vice versa. «… leur attention est axée sur le savoir utile…»

Allah exalté soit –Il a honoré les oulémas (les savants) et les hommes de science dans le saint Coran dans plusieurs endroits. Cela montre l’importance de la science et son rôle dans l’orientation de l’homme vers la crainte révérencielle de Dieu. C’est pour cela, que parmi leurs caractéristiques, on trouve que ces croyants ont la capacité de plus de concentration et de réflexion sur la connaissance que les futilités.

La connaissance, c’est la pierre précieuse ! Dieu dit dans le coran : « … parmi les serviteurs de Dieu, les savants sont seuls à le redouter » (14)

Imam Ali (s) a dit: «... ô Koumaïl! La science est préférable à la richesse. Le savoir augmente quand on s’en sert alors que l’argent diminue quand on l’utilise…»

Les oulémas sont les visionnaires qui éclairent par la lumière de la science et de la connaissance durant toute leur existence suivant la lumière divine, de la foi et de la piété. Ce sont eux qui s’attachent beaucoup à leurs obligations suite à la sensation qu’ils ont sur la lourde responsabilité qu’Allah leur a donnée. Les oulémas, sont ceux qui oeuvrent sans parler, car la connaissance sans pratique, c’est une preuve qui justifie le manque de l a piété.

Imam Zein Abidin (s) a dit : En vérité, la connaissance sur Dieu et son application ne sont que des amies inséparables, celui qui connaît Allah le craindra, et cette crainte l’incitera à œuvrer dans son obéissance.

Les oulémas et leurs adeptes sont ceux qui connaissent bien Allah et oeuvrent pour Lui et le supplient. C’est pour cette raison qu’Allah a dit parmi les serviteurs de Dieu, que les savants sont seuls à le redouter. … leurs âmes restent stoïques devant l’adversité comme devant le bonheur…

Nous savons bien que ce monde est le champs d’épreuve pour tout être humain, l’épreuve divine, est la tradition éternelle qui a pour but l’éducation et la préparation tout en étant la protection qui finira par ouvrir les voies qu’il faut pour la réussite céleste.

Donc, l’épreuve divine ne se limite pas, mais continue dans toutes les générations. Cela met en garde les croyants dans toutes les époques qu’ils devraient supporter les difficultés et d’autres problèmes en se sacrifiant dans cette voie. En vérité, tout cela ne sont que des épreuves et l’éducation pour les croyants afin de distinguer les vrais des faux qui se font voir tout en étant loin de la foi véritable.

CONCLUSION

Enfin, nous devons savoir que le symbole de la perfection humaine, est que les individus ainsi que les sociétés humaines soient bordés dans le cercle d’affliction et de malheur jusqu’à ce qu’ils deviennent comme des métaux purs, ensuite s’ouvriront les prédispositions qui finiront par la consolidation de leur foi en Allah le très haut. Et cela va encore mettre en évidence les vrais croyants qui patientent aux opportunistes.

La confiance en Dieu et la reconnaissance pour Lui dans toutes circonstances font que les bienfaits d’Allah puissent s’augmenter. La vraie reconnaissance ajoute les bienfaits et cela va en croissant et même dans le malheur vous resterez toujours patient tout en espérant la récompense car l’inquiétude n’apporte rien du bon chez l’homme quelque soit sa façon de s’inquiéter. Faut-il savoir que la patience est la clé de la délivrance.

Le poète a dit : «Si tu patientes, le destin s’accomplira pour toi, et tu seras récompensé, et si tu te laisses emporté par le souci, sans te remettre à Dieu le destin s’accomplira sur toi et tu seras pécheur !»