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Connaitre Dieu

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  Connaitre Dieu   Théologie   L’une des questions les plus importantes auxquelles les êtres humains sont confrontés est la connaissance de Dieu et de Dieu. D’où vient l’homme et où va-t-il ?  Signification de la théologie1 Connaître Dieu signifie qu’une personne atteint la vérité, qu’elle comprend que Dieu est sa cause et son créateur, qu’elle est la même chose que le besoin et qu’elle appartient à Dieu. Comme il est dit dans le Coran : « Ô gens, vous avez besoin d’Allah, Allah seul est Celui qui est exempt de besoin et digne de toute louange. » [1]   2. La théologie dans le Coran   Dans le Saint Coran, Dieu mentionne des exemples et des façons de connaître Dieu et dit : « Bientôt, Nous leur montrerons Nos signes dans le monde entier et dans leurs âmes, afin qu’il leur soit révélé qu’Il est la vérité. N’est-ce pas assez que ton Seigneur soit témoin de toutes choses ? [2] « Et dans la terre il y a des signes pour ceux qui cherchent la certitude, et en vous aussi (des signes), ne voit-il pas ? » [3]   3. La connaissance de Dieu dans les Hadiths   Il existe de nombreux hadiths sur la théologie, dont certains que nous aborderons ici : 1. L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : Celui qui connaît Dieu, sa connaissance est complète. [4] 2. Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : Avoir la connaissance de Dieu est la meilleure des deux sciences. [5] 3. Il fait que le cœur s’éloigne du monde. [6] 4. Cela provoque la crainte de Dieu. [7] 5. Cela vous amène à tourner le dos au monde des mortels. [8] Et...   4. Types de théologie   En général, la connaissance et la reconnaissance d’un être se réalisent de deux manières. L’une est la connaissance en face à face et l’autre est la connaissance acquise. Dans le cas du Dieu Tout-Puissant, les deux mêmes types de connaissance sont concevables. L’une est la connaissance de la présence qui est réalisée sans la médiation de concepts mentaux, et l’autre est la connaissance générale et l’accomplissement qui sont atteints par des concepts rationnels et qui ne sont pas directement attribués à l’essence divine.  [9] Le Saint Coran présente l’homme comme connaissant Dieu, et affirme que tous les êtres humains ont vu leur Seigneur ouvertement et reconnu Sa Seigneurie à un moment donné de leur existence, et selon leur création, ils ont une sorte de connaissance de leur Créateur.  Nous exprimons l’accomplissement et la présence de Dieu comme suit :   4.1 - Théologie innée (Présence)   Ce que signifie la théologie innée et actuelle, c’est que le cœur humain a une connexion profonde avec son Créateur et quand une personne prête attention aux profondeurs de son cœur, elle trouvera une telle relation, mais la plupart des gens, surtout dans les temps ordinaires de la vie qui sont occupés par les affaires du monde, ne font pas attention à cette relation du cœur, et ce n’est que lorsque leur attention est coupée de tout et que leur espoir est coupé de tous les moyens, ils peuvent Faites attention à cette relation de cœur à cœur.   4.2 - Théologie naturelle (réalisation)   Ce que l’on entend par théologie innée et acquise, c’est que l’intellect humain n’a pas besoin de faire d’effort pour reconnaître l’existence de Dieu, mais il comprend facilement que l’existence de l’homme et tous les phénomènes du monde sont nécessaires. Par conséquent, il y a un Dieu qui n’a pas besoin de répondre à leurs besoins. [10]   5. Façons de connaître Dieu   Il y a plusieurs façons de connaître Dieu, dont certaines que nous mentionnerons ici.   5.1 Penser et raisonner   Allah (swt) dit dans le Saint Coran :   « Et Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères, alors que vous ne saviez rien, et Il vous a donné l’ouïe, la vue et l’intelligence, afin que vous soyez reconnaissants de Sa bonté. » [11] [12]. Dans ce verset, il est dit que l’homme est dépourvu de toute connaissance au début de sa naissance, et Dieu a donné à l’homme les sens pour étudier et étudier le monde par ce moyen, et lui a donné la conscience et le pouvoir d’analyse afin qu’il puisse réfléchir à ce qu’il obtient par les sens, dans l’étape suivante, et des apparences passées aux objets et aux lois qui les gouvernent. [13]   5.2 Purification et purification de l’âme   De même que les sens et la faculté de penser sont explicitement introduits dans le Coran comme moyen de connaissance, la purification et la purification de l’âme sont également considérées comme des moyens de connaissance. [14] Allah dit dans le Coran : «Ô vous qui croyez, si vous craignez Allah, Il vous fera un moyen de séparer le vrai du mensonge, Il couvrira vos péchés et vous pardonnera, et Allah est le Détenteur d’une grande générosité et d’un grand pardon. » [15]   5.3 - Étudier les travaux scientifiques d’autrui   Apprendre, apprendre et lire des livres sont d’autres moyens et expressions qui ont été envisagés pour connaître Dieu.  [16]   5.4 Connaissance de soi   L’une des façons les plus importantes de connaître Dieu est la connaissance de soi. Le Saint Prophète (psl) dit : « Celui qui se connaît lui-même, connaît son Dieu. » [17]. Si quelqu’un se connaît lui-même, il connaît à la fois la source du monde des possibles et croit en la résurrection, et il voit la vie éternelle avant tout le reste et lui ferme son cœur, et il connaît le chemin entre le commencement et la fin, mais s’il ne se connaît pas lui-même, il oublie à la fois la source, c’est-à-dire Dieu, et ne fait pas attention à la résurrection et à la vie éternelle. Toutes les connaissances restent ouvertes. [18]. Dans ses œuvres, l’imam Khomeiny a discuté de la théologie et des moyens de la prouver, et en analysant et en examinant les points de vue de certains théologiens prouvant l’existence du Tout-Puissant, et en se référant à des versets divins, il a traité des arguments philosophiques et théologiques de la théologie. [19]. En acceptant les fondements de la sagesse transcendante tels que la primauté de l’existence, en doutant de l’existence et en s’appuyant sur certains versets divins, il a rejeté les vues qui impliquent la pure purification du Tout-Puissant ou la pure comparaison du Tout-Puissant. [20] [21].  En ce qui concerne la possibilité de connaître Dieu, il croit que les êtres humains peuvent atteindre un niveau où ils connaissent Dieu. Il considère que l’existence du Tout-Puissant a des niveaux auxquels la connaissance des êtres humains et des créatures n’appartient pas à tous, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible de connaître le niveau de l’invisible et le niveau de l’Unité.[22][23][24]  Cependant, au niveau de l’unité, qui est le niveau de l’apparition des noms et des attributs divins, chaque créature peut atteindre la connaissance de ce niveau selon sa capacité.[25]  Dans ce serment, selon l’Imam, non seulement les êtres humains sont capables de comprendre et de connaître le Tout-Puissant, mais il introduit également plusieurs façons pour cela, y compris la connaissance de l’homme parfait, la connaissance de l’âme et la connaissance de la parole divine, car tous les trois sont en fait la manifestation de Dieu et la manifestation de Ses noms et attributs.[26] L’imam Khomeiny considère que les voies de connaissance de Dieu sont différentes selon la méthode et la base, et considère que certains des arguments sont rationnels et philosophiques, certains sont naturels et d’autres sont théologiques, et croit que chaque personne qui a une compétence et une connaissance de sa propre technique et science présente un argument sur l’essence essentielle, tout comme le monde divin en théologie est à travers l’essence de la transcendance obligatoire sur l’essence elle-même, et le sage naturel utilise le mouvement naturel sur l’essence sainte. Les théologiens et les théologiens présentent des arguments pour prouver l’existence de Dieu à travers la création du monde.[27] [28]   6. Effets théologiques   Connaître Dieu – et comprendre que l’origine et la résurrection appartiennent à Dieu – a de nombreux effets et bénédictions dans la vie individuelle et sociale. En voici quelques-uns.   6.1 - Œuvres individuelles   6.1.1 - La foi et la paix dans la vie   Sans aucun doute, aujourd’hui, la civilisation humaine et les sauts de la vie mécanique ont eu des effets toxiques sur la vie des êtres humains et ont causé à la plupart des gens une sorte de détresse et d’anxiété. Ce que le Saint Coran et les traditions et expériences scientifiques soulignent, c’est que pour se débarrasser de ces préoccupations et de ces inquiétudes, la société humaine doit renforcer sa foi. Parce que la croyance en Dieu Tout-Puissant et l’observation de toutes les exigences et conditions de la servitude sont le rempart spirituel le plus fort et le protecteur de l’humanité contre les difficultés écrasantes.[29]   Le Saint Coran dit à ce sujet :   « Ce sont eux qui croient, et leurs cœurs sont en sécurité dans le rappel d’Allah, faites attention, ce n’est que par le rappel d’Allah que les cœurs trouvent la paix. » [30] Plus la foi d’une personne en Dieu est élevée, moins sa soif et son besoin intérieur diminuent, et lorsqu’elle s’engage sur le chemin de la foi en Dieu, elle ne ressent aucun besoin et atteint la paix absolue, et chaque fois qu’elle s’approche du faux Dieu (le désir de l’âme), son anxiété augmente.[31]   6.1.2 Répondre aux supplications   Un autre effet important de la connaissance de Dieu est la réponse aux prières. La connaissance qui est associée à la réponse. Connaître le cœur, c’est après avoir éliminé tous les obstacles à la connaissance et passé par l’étape de la piété, atteint le niveau de certitude, et passé par les étapes du souvenir, de l’humanité, de l’amour et de l’interruption. À ce stade, le serviteur atteint un niveau où il est capable d’interférer et de contrôler le monde de l’univers. Parce qu’il est ininterrompu, il est connecté à la vérité et sa volonté devient périssable dans la volonté de Dieu.[32]   6.2 - Effets sociaux   6.2.1 - Justice sociale   Pour que la justice soit mise en œuvre dans la société, les gouvernements doivent avoir foi en Dieu Tout-Puissant. C’est parce que les gouvernements humains qui n’ont pas la foi et le sens de la connaissance de Dieu ne peuvent faire face qu’aux transgressions et aux transgressions flagrantes qui surgissent au niveau de la société dans l’application de la loi, et ils ne peuvent jamais empêcher les transgressions cachées qui sont cachées aux yeux de la magistrature et de la force militaire. Parce qu’ils n’ont pas la foi pour se considérer coupables devant le tribunal de leur conscience et en présence constante du Tout-Puissant partout et en tout temps. Contrairement au gouvernement religieux, qui non seulement empêche une personne de pécher de manière flagrante, c’est-à-dire la corruption et la rébellion au niveau de la société, mais interdit également de commettre des péchés dans la vie. Dans une société basée sur l’éthique et la foi en Dieu, la loi est bien appliquée et est présente dans la vie des gens de la société. [33]   6.2.2 - L’unité sociale   Le Saint Coran dit : « Les croyants sont frères les uns pour les autres, alors faites la paix et la réconciliation entre vos deux frères et craignez Allah, afin que vous receviez Sa miséricorde. » [34]  Avec son premier slogan, même lorsque le Prophète (psl) appelle les gens au monothéisme, l’Islam invite la société au même but et à la même origine et ordonne à tout le monde de prier dans la même langue (arabe) et vers la même qibla, et il unit les masses de l’humanité en une seule unité. Par conséquent, le monothéisme et la connaissance de Dieu libéreront la société humaine du dualisme, de l’idolâtrie, etc. Il le sauve et le dirige en tant qu’Ummah unique sur le droit chemin vers un objectif spécifique au nom d’Allah. Par conséquent, lorsque l’origine et le but ne font qu’un, chacun se considère comme le serviteur du même et finit au même point. [35]   7. Les obstacles à la connaissance de Dieu   Compte tenu de l’importance et de la nécessité de connaître Dieu, il y a parfois encore des facteurs qui nous empêchent de connaître Dieu et d’atteindre ses effets et ses bénédictions. Voici quelques-uns de ces obstacles   7.1 Satan   Dans le Saint Coran, Dieu dit à propos des mécréants et de ceux qui aiment le monde de la nature : « Satan a pris le contrôle sur eux et a oublié le souvenir de Dieu, et ils sont le parti de Satan. Sache que le parti de Satan est le perdant. [36] Tout l’effort de Satan est d’enlever à l’homme le capital de la recherche de Dieu, et si quelqu’un perd ce capital, il s’oubliera lui-même. Ce verset fait référence au fait que Satan conspire contre l’homme afin de le dominer et de lui prendre ses richesses. [37]   7.2 - L’appartenance au monde   L’Imam Ali (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : « Il suffit de l’humilité de ce monde que Dieu ne désobéisse dans aucun monde, ni dans les mondes d’avant ce monde, ni dans les mondes d’après le monde, seulement dans le monde. » [38] Il convient de noter que ce que signifie ce monde, ce n’est pas la terre, le ciel, la mer, le désert et les animaux, car tous ces phénomènes du monde sont des signes divins et les signes de Dieu ne seront jamais répréhensibles. Ce que l’on entend par ce monde, ce sont plutôt les titres de prestige, chacun d’entre eux étant une source de fierté indue. C’est comme si quelqu’un était fier que cette grande quantité de richesses m’appartienne ou que l’autorité m’appartienne. Par conséquent, celui qui se connaît lui-même et réalise sa valeur éternelle se vend à Dieu, et celui qui ne se connaît pas lui-même se laisse prendre par la nature et s’y engage. [39]   7.3 Le péché   Un autre facteur qui fait oublier Dieu et Le négliger est le péché, qui est suspendu comme un rideau entre l’homme et Dieu, et par conséquent, l’homme oublie Dieu. Le défunt Cheikh Saduq rapporte de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) que quelqu’un a demandé : Pourquoi Dieu est-il voilé ? Il a dit : « Il n’est pas voilé. » Le fait que vous ne Le voyiez pas est dû à la multitude de péchés qui empêchent l’intuition de la nature comme un rideau et empêchent une personne de voir Dieu de ses propres yeux. [40] [41]   8 - Notes de bas de page ________________________________________ 1. ↑ Fatir, chapitre 35, verset 15.    2. ↑ Fussalat, chapitre 41, verset 53.    3. ↑ Dhariyat, chapitre 51, versets 20-21.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 185.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 186.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 188.    ↑ Muhammadi Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 7, p. 187.    ↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 19. 10. ↑ Mesbah Yazdi, Ma’arif al-Qur’an, p. 35-36. 11. ↑ Mutahharī, Atār, vol. 2, p. 221. 12. ↑ Nahl, chapitre 16, verset 78.    13. ↑ Mutahhari, Murtada, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232. 14. ↑ Murtada, al-Mutahhari, al-Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 232. 15. ↑ Al-Anfal, chapitre 8, verset 29.    16. ↑ Murtada, Mutahhari, Majma' al-'Asār, vol. 2, p. 221. 17. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 2, p. 32, hadith 23.    18. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 84. 19. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat, vol. 2, p. 19-23, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini. 2006. 20. ↑ Khomeini, Ruhullah, Ta’aliqat 'ala shahr al-fusus al-hakam wa misbah al-ans, p. 94-95, Qom, Bureau de la propagation islamique, 1410 A.H. 21. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsaf-e Imam Khomeini, vol. 2, p. 66, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006. 22. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Philosophy of Imam Khomeini, vol. 1, p. 75, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 1, p. 75. 23. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, p. 624, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009. 24. ↑ Khomeini, Ruhollah, Misbah al-hudaya, p. 14, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeiny, 2007. 25. ↑ Khomeini, Ruhollah, Charh Du’a al-sahar, p. 150, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2007. 26. ↑ Khomeini, Ruhollah, Sharh Forty Hadiths, pp. 625-623, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2009. 27. ↑ Khomeini, Ruhollah, Taqrirat-e Falsafa-e Imam Khomeini, vol. 2, pp. 48-49, Téhéran, Institut pour l’arrangement et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, vol. 2, 2006. 28. ↑ Khomeini, Ruhollah, Encyclopédie de l’imam Khomeiny, vol. 5, p. 129, Téhéran, Institut pour la régulation et la publication des œuvres de l’imam Khomeini, 2021. 29. ↑ Shirazi, Hasan, Introduction au Dieu du Monde, p. 11. 30. ↑ Ra’d, chapitre 13, verset 28. 31. ↑ Muhammadi Rayshahri, Muhammad, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 144. 32. ↑ Mohammed, La meilleure façon de connaître Dieu, vol. 2, p. 151. 33. ↑ Subhani, Ja’far, Dieu et le système de la création, p. 12. 34. ↑ Hujraat, chapitre 49, verset 10. 35. ↑ Shirazi, Hasan, Familiarité avec le Dieu du monde, p. 8. 36. ↑ Al-Mujadālāh, chapitre 58, verset 19. 37. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, pp. 101-103. 38. ↑ Sharif al-Razi, Nahj al-Balagha, Hikmat, 385. 39. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103. 40. ↑ Jawadi Amuli, 'Abd Allah, Fitrat dar Qur’an, p. 103. 41. ↑ Saduq, Muhammad b. 'Ali, al-Tawhid, p. 252.  

L'imam ar-ridhâ (as)
Témoignage de L’imam Ridhoi (as) martyrise

Témoignage de L’imam Ridhoi (as) martyrise

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Témoignage On dit que l’imam al-rida a été empoisonne par al-ma’mun parce que sa présence en tant que prince héritier était devenue une menace pour son pouvoir pour al-ma’mun. Le martyre de l’imam (a) s’est produit soudainement et a causé un choc et un chagrin profonds parmi ses disciples. L’imam Ridhoi (as) est le huitième imam des chiites dans le sanctuaire qui est connu aujourd’hui comme le sanctuaire de l’imam Ridhoi (as) à Machhad.   L’imam Ridhoi (as) est le huitième imam chiite de la lignée pure du prophète (psl) et le huitième successeur du saint prophète de l’islam (psl). Selon l’opinion célèbre des historiens, il est né le 11 dhu al-qa’dah en 148 ah. Il est né à Médine. Son nom béni est Ali, son surnom, Abul Hasan et il a de nombreux titres tels que : Ridhoi, Sadiq, sabir, Fadil, quarrât a’in al-mu’minin, etc. Mais son titre le plus célèbre est « Ridhoi », qui signifie « satisfaction ». Le père de l’imam Ridhoi (as), l’imam musa al-kazim (as), était le septième chef des chiites qui a été martyrise en 183 a.h. Par Haroun al-Abbasi, et leur chère mère s’appelait Najma (Khatone).   A Médine, après le martyre de son père, l’imam al-rida (as) a assume la direction du peuple, s’est occupé des affaires, a rassemblé les étudiants de son père autour de lui, et a commencé à enseigner et a compléter le séminaire de son grand-père, l’imam al-Sadiq (as), et a fait de grands et fermes pas dans cette direction. L’imamat de l’imam al-rida (a) a duré environ 20 ans, dont 17 à Médine et les trois dernières années au Khorasan. Il y a une divergence d’opinion sur le nombre de ses enfants, certains considèrent l’imam Jawad (as) comme son seul enfant et d’autres considèrent les autres enfants comme son fils. Cet endroit est devenu l’un des centres de pèlerinage les plus importants pour les chiites dans le monde islamique.   Apres dix-sept ans de vie a Médine et de propagation de la religion et de guidage des gens, l’imam Ridhoi (as) a pris le chemin du Khorasan avec le plan et la ruse d’al-ma’mun al-abbasi. Apres avoir accepté de force la tutelle d’al-ma’mun et après trois ans, il a été martyrisé à l’âge de 55 ans par ce calife abbasside.   Date de naissance de l’imam Ridhoi (as) L’imam al-rida (a) est le huitième imam des chiites, un descendant du prophète (s) et le huitième successeur du prophète de l’islam. Selon l’opinion célèbre des historiens, l’imam al-rida (a) est né le 11 dhu al-qa’da en 148 ah à Médine. [1]   Nom et titres de l’imam Ridhoi (as)

L'imam ar-ridhâ (as)
La raison du martyre de l’Imam Ridhoi (AS)

La raison du martyre de l’Imam Ridhoi (AS)

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La raison du martyre de l’Imam Ridhoi (AS) Contexte politique : La période de l’imamat de l’imam Reza a coïncidé avec le règne du calife abbasside al-Ma’mun. Ma’mun, qui était connu pour son intelligence politique et sa diplomatie, a tenté de renforcer son gouvernement en réduisant les tensions et les désaccords internes. Par conséquent, il a invité l’Imam al-Rida (as) à devenir un gardien, ce qui est davantage considéré comme une manœuvre politique pour gagner le soutien populaire et consolider son pouvoir. L’imam al-Rida a accepté à contrecœur ce poste sous la contrainte, mais il a toujours essayé d’éviter d’interférer dans les affaires politiques et s’est concentré sur l’éducation et la direction des gens.

L'imam ar-ridhâ (as)
Dix caractéristiques éthiques et pratiques de la biographie de l’imam Ridhoi (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)

Dix caractéristiques éthiques et pratiques de la biographie de l’imam Ridhoi (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)

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Dix caractéristiques éthiques et pratiques de la biographie de l’imam Ridhoi (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)   L’Imam Ridhoi (AS) a les comportements moraux les plus élevés et les meilleurs et ses caractéristiques morales sont le meilleur modèle de comportement pour les croyants et les adeptes de l’école de pensée Razavi. Dans cet article, après avoir présenté une image générale de l’éthique de l’Imam Ridhoi (AS), nous passerons en revue et prêterons attention à dix caractéristiques pratiques et importantes de la vie de l’Imam Ridhoi (AS). Introduction Tous les prophètes divins, en particulier Hazrat Khatam al-Nabiyyin (psl), excellaient dans les bonnes mœurs louables, au point que Dieu Tout-Puissant mentionne ses bonnes mœurs parmi toutes ses bonnes qualités,[1] et considère que le secret de son succès est la douceur. [2] L’Imam Ridhoi (AS) a également les comportements moraux les plus élevés et les meilleurs et ses caractéristiques morales sont le meilleur modèle de comportement pour les croyants et les adeptes de l’école de pensée Razavi. Dans cet article, après avoir présenté une image générale de l’éthique de l’Imam Ridhoi (AS), nous passerons en revue et prêterons attention à dix caractéristiques pratiques et importantes de la vie de l’Imam Ridhoi (AS).   L’éthique de l’Imam Ridhoi (AS) en un coup d’œil   L’image générale de l’éthique de l’Imam Ridhoi (AS) est donnée dans le hadith suivant. Ibrahim ibn Abbas dit de la vie morale de l’Imam : « Je ne l’ai jamais vu persécuter qui que ce soit avec ses paroles ou interrompre les paroles de quelqu’un avant qu’elles ne soient terminées. Il a répondu aux besoins des nécessiteux et n’a jamais rejeté une personne dans le besoin qui était capable de répondre à ses besoins. Il n’a jamais étendu ses pieds devant les autres, et il ne s’est jamais appuyé sur quoi que ce soit en présence des autres. Et je ne l’ai jamais vu maudire ses serviteurs et ses serviteurs. Je ne l’ai pas vu rire aux éclats en public, mais son rire était souriant. Lorsqu’il dressait la table, les esclaves et les serviteurs, et même les portiers et les gardes s’asseyaient avec lui à la table. Il n’dormait pas. Et il fit beaucoup de bonnes actions et d’aumônes secrètes, et il en fit la plupart dans la nuit noire (de peur que personne n’en ait honte ou ne le reconnaisse). [3] En effet, où peut-on trouver quelqu’un qui a observé toutes ces étiquettes religieuses dans sa vie et ses rencontres, à l’exception de l’Imam Ridhoi (AS) et d’autres Imams qui sont de cette lignée ? Quand Abû Nuwas regarda le visage lumineux de l’Imam, il écrivit une image générale de la morale de l’Imam dans une ode, dont la traduction est la suivante : « Les Imams Infaillibles (as) sont des gens purs et chastes qui seront salués chaque fois que leur nom sera mentionné. Une personne dont la lignée n’atteint pas la pure lignée d’Ali (as) n’aura pas la gloire et l’honneur dans les jours du monde. En effet, vous êtes dans une position élevée, et vous avez la connaissance du Livre et le contenu des chapitres du Coran. [4] Dix caractéristiques éthiques et pratiques dans la vie de l’Imam Ridhoi (AS) Cependant, nous présenterons dix des éthiques pratiques de l’Imam (as) qui sont plus nécessaires pour être un modèle dans la société :   Premièrement : L’exhaustivité de la personnalité morale basée sur le centrage sur Dieu   Nos dirigeants infaillibles, y compris l’Imam Ridhoi (as), avaient des caractéristiques différentes et avaient une personnalité complète, c’est-à-dire l’harmonie des composantes de la personnalité, la domination de certains principes sur le comportement des individus et l’uniformité des réactions dans des situations similaires. En fait, tout tourne autour de l’axe divin, de l’intention de Dieu et de la sincérité, et tous les attributs contradictoires sont organisés par la ligne divine et l’intention de Dieu. Ahmad bin Ali Ansari dit : « Raja' bin Abi Dahhak, qui accompagnait l’Imam de Médine au Khorasan, a rapporté le comportement de l’Imam comme suit : « Quand c’était le matin, il priait la prière du matin. Lorsqu’il le saluait, il disait « Subhan Allah », « Alhamdulillah », « Allahu Akbar », « La ilaha ila Allah » et saluait le Prophète et sa famille jusqu’au lever du soleil. Ensuite, il se prosternait et cela prenait tellement de temps que le soleil se levait. Ensuite, il faisait face au sanctuaire et leur parlait et leur prêchait jusqu’à environ midi, où il renouvelait ses ablutions et retournait dans sa salle de prière. À midi, il récitait six rak’as : dans la première rak’a, il récitait les sourates al-Hamd et al-Tawhid, dans la deuxième rak’a, il récitait les sourates al-Hamd et les sourates al-Hamd, et dans la quatrième deux rak’as, il récitait al-Hamd et al-Tawhid dans chaque rak’a, et dans chaque rak’a, il disait salaam, et dans chaque deuxième rak’a, il récitait le qunut. Ensuite, il récitait l’adhan et priait deux rak’ah, puis il priait la prière de midi. Après cela, il récitait Tasbih, Tahmid, Takbir, Tahleel et Masha Allah. Après cela, il se prosternait et disait « Shukra Lillah » cent fois, puis il se levait et priait trois prières de deux rak’a, un total de six rak’as avec « Hamd », « Sourate al-Tawhid » et « Qunut » et disait le salaam à la fin des deux rak’ahs. Après cela, il récitait l’adhan ('Asr) et priait deux rak’ahs [un total de huit rak’ahs comme la nafilah de 'Asr], puis il accomplissait la prière de 'Asr et restait dans sa salle de prière et récitait le dhikr de « Alhamdulillah », « Subhan Allah », « Allahu Akbar », « La ilaha ila Allah » et « Masha Allah », puis il se prosternait et disait « Alhamdoulillah » cent fois. Lorsque le soleil se couchait, il faisait ses ablutions et accomplissait la prière du Maghrib avec l’adhan et l’iqama, puis il louait Dieu, etc. Puis il récitait le Maghrib nafila, puis il allait rompre son jeûne. Lorsqu’un tiers de la nuit s’était écoulé, il priait la prière de l’Isha, puis il enchaînait et se couchait en se prosternant en signe d’action de grâces. « Si c’était le dernier tiers de la nuit, il se levait de son lit avec tasbih, al-tahmid, al-takbir, al-tahlin et al-istighfar, puis il faisait ses ablutions, puis il se levait de son lit et demandait pardon. Ensuite, il faisait ses ablutions et priait huit rak’ahs en deux rak’ahs, puis il priait Ja’far al-Tayyar, puis il accomplissait les prières de Shafa' et Witr d’une manière spéciale. Tout était basé sur la satisfaction divine et la sincérité. Par exemple, il est mentionné dans le hadith : « Et il (as) avait l’habitude de faire de bonnes actions et la charité en secret (et loin des yeux des gens), et il (as) a toujours fait de bonnes actions et la charité en secret (et loin des yeux des gens), et il a fait la plupart de ces choses dans les nuits sombres (sauf au clair de lune). » L’aide et la charité envers les pauvres la nuit ont plusieurs caractéristiques : leur aspect de sincérité est accru, l’orgueil et l’émerveillement sont moins présents, et le destinataire ne se sent pas gêné ou petit au moment de recevoir et après avoir vu l’aidant. Un jour, une personne est venue voir l’Imam Ridhoi (as) et lui a dit : « Que la paix soit sur toi, ô fils du Messager de Dieu (psl) ! Je suis l’un de vos amis et de vos pères qui revient du voyage du Hajj et j’ai épuisé (ou perdu) mes dépenses et je ne peux pas retourner dans ma ville et mon pays. Donnez-moi de l’argent pour que je puisse retourner dans ma ville, où je le donnerai en charité en votre nom. L’Imam a dit : « Asseyez-vous, que Dieu ait pitié de vous ! » Il commença à parler aux gens jusqu’à ce qu’ils se dispersent et qu’il n’y ait plus personne à part Sulaiman et Khathaima, puis l’Imam (a) demanda la permission à tous les deux et alla dans l’autre pièce, et après un moment (sans se montrer), il ferma la porte et tendit sa main du haut de la porte vers l’homme et dit :  Où se trouve Khorasani ? L’homme s’approcha de la porte et l’Imam dit : « C’est deux cents dinars, et tu peux revenir à la gloire avec cette somme, et tu n’as pas à la donner en charité en mon nom. » L’homme a pris l’argent alors qu’il était heureux de se voir submergé par les bénédictions (et les faveurs) de l’Imam. Sulaiman dit : J’ai dit : Je serai sacrifié ! Vous l’avez bien aidé et avez été gentil avec lui, pourquoi lui avez-vous caché votre visage ? L’Imam a dit : مَخَافَةَ أَنْ أَرَی ذُلَّ السُّؤَالِ فِی وَجْهِهِ لِقَضَائِی حَاجَتَهُ أَ مَا سَمِعْتَ حَدِیثَ رَسُولِ اللَّهِ الْمُسْتَتِرُ بالْحَسَنَةِ تَعْدِلُ سَبْعِینَ حِجَّةً وَ الْمُذِیعُ بِالسَّیئَةِ مَخْذُولٌ وَ الْمُسْتَتِرُ بِهَا مَغْفُورٌ لَهُ أَ مَا سَمِعْتَ قَوْلَ الشَّاعِرِ:  مَتَی آتِهِ یوْماً لِأَطْلُبَ حَاجَتِیرَجَعْتُ إِلَی أَهْلِی وَ وَجْهِی بِمَائِه؛ [7] Je l’ai fait de peur de voir l’humiliation de la question sur son visage. N’avez-vous pas entendu les paroles du Prophète (psl) lorsqu’il a dit : « Celui qui cache une bonne action sera récompensé par soixante-dix Hajjs, et celui qui révèle un péché sera pardonné, et celui qui cache un péché sera pardonné ? » Toutes les prières, l’aumône, la gentillesse, etc. Il est lié par une chose, et c’est la satisfaction de Dieu et son obéissance à Dieu Tout-Puissant.   Deuxièmement : L’insistance sur la wilaya des Ahl al-Bayt (a)   L’Imam Ridhoi (as) a défendu le droit à sa tutelle et à celle de ses pères dans les débats et partout dans ses conversations avec les responsables, les érudits et le peuple du pays. Et avec une forte logique, dans toutes les discussions, il a fait connaître l’Imamat et les a persuadés. Prenons ces exemples : 1. Débat avec Yahya Samarqandi Un jour, al-Ma’mun a réuni un groupe de juristes et de théologiens pour débattre avec l’imam al-Rida (a). L’Imam a dit : « Choisissez une personne parmi vous, et quoi qu’elle dise, vous devez vous engager ! Tout le monde était d’accord pour que Yahya ibn Dahhak Samarqandi, qui n’était pas comme lui au Khorasan, soit élu. Puis l’Imam se tourna vers Ma’mun et lui dit : « Yahya devrait me parler de ses dirigeants, ont-ils menti sur eux-mêmes ou ont-ils dit la vérité ? » Donc, s’il croit qu’ils se sont donnés de fausses attributions, alors ils sont des menteurs et ne méritent donc pas l’Imamat, et s’il croit qu’ils ont dit la vérité sur ce qu’ils ont dit d’eux-mêmes, alors le premier d’entre eux dit : « Aqiluni Walitikum wa List, reprends-moi le califat, et je ne suis pas le meilleur d’entre vous. » Le second a déclaré : « Le serment d’allégeance à Abi Bakr était une sédition que Dieu protégera son mal. » Donc, si quelqu’un fait à nouveau un tel engagement, tuez-le ! Et comment celui dont l’alliance est obligatoire d’être tué peut-il être accepté pour quelqu’un d’autre, alors qu’il a dit lui-même : « Je suis un Satan trompeur ? » Alors, quand il me désire, garde-moi ! Et si je fais une erreur, guidez-moi ! Donc, s’ils disent la vérité, ils ne sont pas des imams et des dirigeants, et s’ils mentent, quelle est la réponse de Yahya ? [8] 2. Débat avec un groupe d’érudits d’Irak et du Khorasan Un groupe d’érudits d’Irak et du Khorasan s’est réuni lors d’une réunion sur ordre d’al-Ma’mun. Lorsque l’Imam al-Rida (a) assista à l’assemblée, al-Ma’mun se tourna vers les personnes présentes dans l’assemblée et dit : « Dites-moi la signification de ce verset : « Ensuite, Nous avons donné ce livre à ceux de Nos serviteurs que Nous avions choisis. »  Dieu signifie l’ensemble de la Ummah [islamique]. Al-Ma’mun se tourna vers l’Imam Reza (as) et lui dit : « Que dites-vous [à ce sujet] ? » L’Imam (as) a dit : « Je ne dis pas comme les savants l’ont dit, mais je dis : « La volonté d’Allah Tabarak wa Ta’ala est la pure 'Itrat [du Messager d’Allah]. » Al-Ma’mun a dit : « Comment Dieu veut-il dire Itra, et non le reste de la Ummah ? » L’Imam al-Rida (as) a dit : « Si Dieu a voulu que la Ummah soit entière, alors toute la Ummah devrait être au Paradis, parce que [dans la suite du verset] Il a créé tous les gens du Paradis, et Il dit : « Les Jardins d’Eden y entreront. » [Certes, tous les membres de la Ummah islamique ne sont pas issus des gens du Paradis,] donc l’héritage est réservé pour les purs Itrat, pas pour les autres.   Puis l’Imam al-Rida (a) a dit : « Ce sont les mêmes personnes que Dieu a décrites dans le Coran et a dit : « En effet, Allah veut enlever la souillure de votre famille [du Prophète] et vous purifier. »  En vérité, je laisse parmi vous deux choses précieuses : le Livre d’Allah et mon Itram (Ahl al-Bayt). Ils ne seront jamais séparés l’un de l’autre jusqu’à ce qu’ils entrent dans l’étang [de Kawthar] sur Moi. Voyez comment vous vous comportez avec ces deux-là après moi. « Ô peuple, ne les instruisez pas, car ils savent mieux que vous »[12] Ô peuple ! Ne leur apprends rien, car ils sont plus instruits que toi. Dans la suite du débat, les savants ont demandé : « Ô Abou l-Hassan ! Est-ce que « Itrat » est la même chose que « Al » ou autre chose ? L’Imam al-Rida (as) a dit : « Ils sont de la même famille [et rien d’autre ». Les savants ont dit : « C’est le Messager d’Allah (s.a.w.s.) qui a été rapporté de leurs pères qui a dit : « Une nation organique, mon peuple est ma famille. » L’Imam (as) a dit : « La raison en est que je vous demande : est-il interdit à la famille de Mohammed (psl) de faire l’aumône [ou non] ? » Ils ont dit : « Oui. » L’Imam a dit : « Est-ce aussi interdit pour la Ummah ? » Ils ont dit : « Non. » L’imam a dit : « C’est la différence entre la famille et la oumma. » Puis ils dirent : « Malheur à vous, où allez-vous ? » [13] L’Imam al-Rida (a) a utilisé le moins d’occasions pour établir la wilaya et l’imamat des Ahl al-Bayt (a), comme le hadith de Silsilat al-Dhahab dans lequel l’Imam al-Rida (a) considérait sa wilaya comme une condition pour le monothéisme. La défense de l’Imamat par l’Imam en paroles et en comportements est si abondante qu’elle en devient un livre épais, et ce qui a été mentionné était un exemple pour montrer que la défense de l’Imamat était la méthode constante de l’Imam.   Troisièmement : Se parer de bonnes mœurs   L’Imam al-Rida (as) était paré d’excellentes et excellentes mœurs, et pour cette raison il a attiré une amitié générale et spéciale, il est rapporté d’après Ibrahim ibn Abbas al-Sawli qu’il a dit : « Je n’ai jamais vu Abu’l-Hasan al-Rida (as) être grossier dans son discours, il n’a jamais étendu ses jambes devant le compagnon, il ne s’est jamais penché devant le compagnon, je ne l’ai jamais vu maudire l’un de ses esclaves Je ne l’ai pas vu cracher et je ne l’ai jamais vu rire, mais son rire était un sourire. [14]   Quatrièmement : La piété et la piété de l’Imam   La piété de l’Imam Reza (as) était telle que non seulement les gens mais aussi les ennemis la reconnaissaient, parce que toutes les pensées et pensées de l’Imam Reza (as) étaient de préserver la religion de Dieu et d’accomplir les devoirs divins, et ils considéraient le salut d’eux-mêmes et des gens comme étant dans la piété, la piété et l’adoration. La pierre angulaire de toutes les grandes vertus humaines et spirituelles est la piété, la pureté et l’évitement du péché. L’Imam Sadiq (as) a dit : « Craignez Allah et protégez votre religion par la crainte ; [15] craignez Allah. Et protégez votre religion en vous éloignant de ce qui est interdit. Selon les chiites, les imams sont tous infaillibles et exempts de péchés, mais exprimer la piété et la pureté des imams de la bouche des autres est une reconnaissance de leur vertu et de leur supériorité. Raja' ibn Dahhak dit : « Par Allah, je n’ai jamais vu un homme plus craintif que lui et plus craintif d’Allah que lui dans le souvenir d’Allah en tout temps. » [16]   L’Imam Reza (as) a fortement insisté sur le fait que les gens doivent être évalués sur la base de la piété, et non sur la base de l’attribution et autres. Musa ibn Nasr al-Razi dit : « Mon père a entendu un homme dire à l’Imam al-Rida (as) : « Par Dieu, il n’y a personne sur terre qui soit plus honorable que toi en ce qui concerne son père. L’Imam (as) a dit : « Par Allah, vous êtes les meilleurs des gens. » Mieux que moi est celui qui craint Dieu plus et qui obéit à Dieu mieux que moi. Par Allah, Allah dit : « Nous avons fait de vous des groupes et des tribus de tribus afin que vous soyez connus, et le meilleur d’entre vous aux yeux d’Allah est le plus vertueux d’entre vous. » Il n’a pas été abrogé. [17].  Cela montre que l’Imam essayait de prouver que les gens devraient être évalués sur la base de la piété et de la pureté.   Lorsque l’Imam al-Rida (a) a été invité au Khorasan, Zayd, le frère de l’Imam (a), était également au Khorasan. Zayd était irrité par al-Ma’mun à cause de sa revendication et de la révolution qu’il avait faite à Médine, mais al-Ma’mun ne l’a pas tué ou emprisonné par respect pour l’Imam al-Rida (a). Dans l’assemblée où l’Imam al-Rida (as) s’adressait à une foule, Zayd avait attiré une partie des gens de l’assemblée et leur avait crié sur les vertus des Sayyids et des enfants du Prophète (s) et qu’ils avaient une situation exceptionnelle, et il n’arrêtait pas de dire : « Nous sommes une telle famille et nous sommes une telle famille. » L’Imam al-Rida (a) remarqua les paroles de Zayd et le réprimanda en disant : « Ô Zayd ! Avec cet appel, l’Imam (a) se tourna vers Zayd et la foule de l’assemblée, puis il dit : « Ô Zayd ! Croyez-vous les paroles des épiciers de Kufa et les livrez-vous régulièrement aux gens ? Que dites-vous aux gens ? Si vous avez entendu dire que Dieu a protégé les descendants de Fatima du feu de l’Enfer, si c’est ce que vous dites, et que les enfants de Fatima sont dans une situation exceptionnelle et qu’ils le sont de toute façon, alors vous êtes plus honorable aux yeux de Dieu que votre père, Musa ibn Ja’far (as), parce qu’il a obéi au commandement de Dieu dans ce monde : « Il était vivant la nuit et jeûnait le jour, il était éveillé la nuit et jeûnait » et vous êtes le commandement de Dieu Et selon vous, l’obéissant et le désobéissant sont le même peuple de salut et de bonheur. Par conséquent, le vainqueur est avec vous, parce que Musa ibn Ja’far (as) a agi et est devenu prospère, et vous n’avez pas agi et n’avez pas souffert, vous avez pris le trésor ! L’imam Ali ibn al-Husayn Zayn al-'Abidin (as) a dit : « Nos vertueux Ahl al-Bayt (as) seront récompensés deux fois plus, et nos mauvaises actions seront punies deux fois plus. » Comme le Coran l’a dit à propos des épouses du Prophète, parce que celui qui fait de bonnes actions de notre famille a en fait fait fait deux choses : l’une est qu’il a fait de bonnes actions comme les autres, et l’autre est qu’il a préservé l’honneur et le respect du Prophète, et celui qui pèche a commis deux péchés :  Puis l’Imam (a) s’est tourné vers deux personnes d’Irak et a dit : « Comment les gens d’Irak récitent-ils ce verset ? Ils ont dit : Ô fils du Messager d’Allah ! Certaines personnes récitent « C’est une action injuste » (c’est-à-dire que c’est une action injuste) et d’autres l’appellent « c’est une action injuste » [c’est-à-dire qu’il est le fils d’une mauvaise personne, pas votre fils], et s’il était de vos descendants, je l’aurais sauvé Son lien spirituel avec Noé a été rompu, alors on a dit à Noé : « Ton fils est injuste. » Par conséquent, il ne peut pas être placé dans les rangs des justes. C’est aussi le cas de notre famille Ahl al-Bayt. La base de la piété est la suivante : « Si tu obéis à Allah, le Tout-Puissant, alors tu es les Ahl al-Bayt, et si tu obéis à Allah, le Tout-Puissant, tu es l’un des nôtres. » De plus, ils ont ajouté : « یا زَیدُ اتقِ اللَّه فإِنَّا بَلَغْنَا مَا بَلَغْنَا بالتَّقْوَی فَمَنْ لَمْ یتَّقِ وَ لَمْ یرَاقِبْهُ فَلَیسَ مِنَّا وَ لَسْنَا مِنْهُ یا زَیدُ إِیاک أَنْ تُهِینَ منْ بهِ تَصُولُ مِنْ شِیعَتِنَا فَیذْهَبَ نُورُک یا زَیدُ إِن شیعَتَنَا إِنمَا أَبْغَضَهُمُ النَّاسُ وَ عادُوهُمْ وَ استَحَلُّوا دِمَاءَهُمْ وَ أَمْوَالَهُمْ لِمَحَبَّتِهِمْ لَنَا وَ اعْتِقَادِهِمْ لِوَلَایتِنَا فَإِنْ أَنْتَ أَسَأْتَ إِلَیهِمْ ظَلَمْتَ نَفْسَک وَ أَبْطَلْتَ حَقَّک؛ Zayed ! Avoir une ferme de Dieu. En effet, nous sommes dus à la piété et à la piété. Quiconque ne se soucie pas de Dieu et ne prend pas soin de sa présence n'est pas de nous et nous ne sommes pas de lui (cela n'a rien à voir avec nous). Zayed ! De peur d'insulter nos chiites que la lumière disparaîtra, ô zayed! [Savez-vous pourquoi nos ennemis devraient être avec les chiites ?] Les chiites ne sont que pour cette raison et l'ennemi, et ils considèrent que leur sang et leur propriété sont légaux qu'ils nous appartiennent et croient en notre province. Si vous faites du mal à leur sujet (chiites), vous vous êtes opprimé et vous avez annulé votre droit. "   Hassan Ibn Jaham dit : Alors le Prophète m'a donné, ils ont dit :  Ô Ibn al-Jahm ! Je suis contre la religion d’Allah, donc je suis le fils du Messager d’Allah et je suis celui qui est l’ennemi d’Allah. Quiconque s’oppose à la religion d’Allah, vous devez le haïr, qui qu’il soit, qui qu’il soit, et quiconque est hostile à Dieu, n’aime pas qui il veut, et quiconque veut être de toutes les tribus. Alors j’ai dit : « Ô fils du Messager d’Allah ! Qui est l’ennemi de Dieu ? Il a dit : « Celui qui lui désobéit. » Quiconque suit des principes et des valeurs religieuses, obéit à Dieu et maintient l’amour et la tutelle des Ahl al-Bayt (as), est respecté et respecté, et demande n’importe quelle tribu, tribu, parti ou ligne, sauf ceux qui violent les valeurs et les principes et honorent Dieu et Son Messager Ils désobéissent et s’éloignent de l’école des Ahl al-Bayt (as) et marchent sur leur tutelle, ils n’ont aucune valeur, peu importe leur ethnie, leur parti et leur faction. Oui, les paroles des Infaillibles, comme le Coran, sont actuelles et contagieuses en tous temps et en tous lieux et ne sont pas limitées à un temps et à un lieu spécifiques. Yasser Khadim a également rapporté de l’Imam (a) que dans une partie de son discours à son frère Zayd, il a dit : « Par Allah, personne n’atteindra ce qui est auprès d’Allah si ce n’est en Lui obéissant et en prétendant que vous avez commis un péché aux yeux d’Allah, le Tout-Puissant, si ce n’est par l’obéissance et la servitude envers Lui. Vous pensez que vous viendrez à Allah en Lui désobéissant, et vous avez bien mal pensé. Ces hadiths prouvent à la fois la piété de l’Imam al-Rida (a) en tant que principe de base et ses conseils aux autres sur la piété.   Cinquièmement : La générosité de l’imam Reza (AS)   La générosité illumine et réchauffe le centre familial des pauvres et des nécessiteux, et dans une société où les individus ne sont pas généreux, elle est considérée comme morte. Afin de mieux comprendre l’existence de ce trait moral et comportemental exceptionnel chez l’Imam Reza (AS), nous mentionnerons quelques exemples de sa générosité : 1. Ne pas rejeter les pauvres L’Imam al-Rida (as) a fait de son mieux pour ne pas ramener les pauvres et les nécessiteux dans le désespoir. Il a été rapporté à propos de l’Imam (as) : « Et nous avons rejeté quiconque du besoin de Yaqadr (as) »[23] Chaque fois qu’il pouvait satisfaire le besoin d’une personne dans le besoin, il ne le rejetait jamais sans répondre. 2. Pardonnez à tous les biens Lorsque l’Imam Reza (as) était au Khorasan, le jour d’Arafah, il a donné toutes ses richesses aux pauvres. Fadl ibn Sahl s’opposa à lui et dit : « C’est une perte et une perte. » L’Imam répondit : « Au contraire, c’est utile et rentable. Ne considérez pas ce que vous avez donné comme une récompense ou comme une générosité et un pardon. Ce hadith montre que l’Imam al-Rida (a) donnait parfois toutes ses richesses aux pauvres dans le chemin de Dieu et ne considérait pas les dépenses dans le chemin de Dieu comme une perte. L’Imam al-Sajjad (a) lui a également baisé la main avant de faire l’aumône, car il croyait qu’il avait donné l’argent à Dieu. À cet égard, le Coran dit : « Tout ce que vous dépensez est bon pour vous-mêmes. » 3. Donner des meilleurs L’Imam al-Rida (as) apportait toujours un plateau (ou un grand récipient) au moment de manger et le plaçait à côté de la table (avant de manger) et prenait une partie de la meilleure nourriture qui lui avait été apportée, y mettait un plateau et ordonnait qu’il soit donné aux nécessiteux. Puis il récitait le verset suivant : « Et que savez-vous de ce que c’est que ce laissez-passer ? pour libérer un esclave ou pour se nourrir un jour de famine ». Puis il disait : « Allah le Tout-Puissant sait que tous les êtres humains ne peuvent pas être libérés en le nourrissant, c’est pourquoi Il leur a tracé un chemin vers le Paradis. »   Sixièmement : Patience et résistance de l’Imam Reza (AS)   L’un des principes moraux importants dans la vie des Imams infaillibles (as), qui a toujours été observé dans leur vie, est la patience et la résistance, et ces nobles étaient de grands modèles de patience et des champions de la résistance et de la tolérance. L’Imam Reza (as) était un homme de patience et de patience. Il y avait des gens qui lui manquaient de respect, mais cet homme noble a choisi de rester silencieux devant eux. L’Imam lui-même a dit : « Aucun serviteur ne peut accomplir la vérité de sa foi s’il n’a pas trois qualités : la connaissance de la religion, la bonne gestion dans la vie matérielle et la patience dans les calamités et les calamités. » Au cours de sa vie et de l’emprisonnement de son père, il a fait preuve de patience à plusieurs reprises et a pris soin de la famille de son père et a essayé de rester silencieux face à la bouche tordue des autres. [30] Pendant le califat d’al-Ma’mun, l’Imam al-Rida (as) a eu de grands ennuis contre ses politiques mystérieuses et en coulisses, surtout pendant la période de sa tutelle. Cependant, l’imam a enduré ces difficultés et ces épreuves en raison des intérêts qui ont été mentionnés à sa place, tels que « maintenir le chiisme en vie ». [31] Face aux fausses accusations des Waqifis et des chiites ignorants, qui le considéraient comme pire, il a dit : « Par Allah, il n’y a pas de différence entre la vérité et le mensonge. Ce n’est que quelques jours et quelques nuits que Dieu me donnera un fils qui pourvoira à mes besoins, par lequel il y aura une séparation entre la vérité et le mensonge. Cette diffusion de propagande par la Waqifiyya n’était pas limitée à un seul cas, mais a été répétée à différentes occasions et à de nombreuses occasions et dans de nombreux cas différents, et le huitième Imam (as) leur a également répondu, en disant : « Par Allah, il n’y a pas de disparition des jours et des nuits, même si le souvenir de moi est né comme le maqam de Yahya al-Haqq et l’effacement du mensonge, par Dieu ! Il n’y aura ni jours ni nuits jusqu’à ce qu’un enfant naisse de ma progéniture et prenne ma place, ravivant la vérité et détruisant le mensonge. Pour cette raison, le huitième Imam (as) et les chiites étaient soumis à une forte pression de la part des ennemis, mais ils ont été patients et patients jusqu’au jour où l’Imam Jawad (as) est venu dans le monde et a mis fin à tous les empoisonnements et accusations avec la lumière de son être, et les prédictions de son noble père se sont réalisées. [34]   Septièmement : L’estime de soi de l’Imam Reza (AS)   L’un des traits moraux les plus importants de tous les imams et infaillibles (AS), en particulier de l’imam Reza (AS), était l’estime de soi. L’un des sinistres objectifs d’al-Ma’mun dans la question de la tutelle de l’Imam al-Rida (a) était de l’accuser de mondanité et d’ambition et de remettre en question sa dignité en le rapprochant de l’appareil scintillant et en profitant des plaisirs et des bénédictions matérielles. Lorsque l’Imam al-Rida (a) est arrivé à Marv, les mois ont passé et il a continué à parler négativement à al-Ma’mun et n’a pas accepté la proposition du califat et le plan de tutelle (un califat et une tutelle que beaucoup de gens essaient d’atteindre à tout prix) jusqu’à ce qu’al-Ma’mun menace l’affaire, comme il est rapporté d’Abasalt al-Herawi que al-Ma’mun a dit à l’Imam al-Rida (a) :  Ô fils du Messager d’Allah ! Et je vous vois comme plus digne du califat que moi. وَ اَرَاک اَحَقَّ بِالْخِلَافَةِ عَنّی فَقَالَ لَهُ الْمَأمُونُ فَاِنِّی قَدْ رَاَیتُ اَنْ اَعْزِلَ نَفْسی عَنِ الْخِلَافَةِ وَ اَجْعَلَهَا لَک وَ اُبَایعَک فَقَالَ لَهُ الرِّضَا(ع): «اِنْ کانَتْ هَذِهِ الْخِلَافَةُ لَک وَ جَعَلَهَا اللَّهُ لَک فَلَا یجُوزُ اَن تخْلَعَ لِبَاساً اَلْبَسَکهُ اللَّهُ وَ تجْعَلَهُ لِغیرِک وَ اِنْ کانَتِ الْخِلَافَةُ لَیسَتْ لَک فَلَا یجُوزُ لَک اَنْ تَجْعَلَ لِی مَا لَیسَ لَک». فَقَالَ لَهُ الْمَأمُونُ یا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ لَا بُدَّ لَک مِنْ قَبُولِ هَذَا الْاَمْرِ فَقَالَ: «لَسْتُ اَفْعَلُ ذَلِک طَائِعاً اَبَداً » فَمَا زَالَ یَجْهَدُ بهِ اَیاماً حَتَّی یئِسَ مِنْ قَبُولِهِ؛ [35] Alors al-Ma’mun dit : « Je juge bon de me retirer du califat et de le faire vôtre et de vous prêter allégeance. » L’Imam al-Rida (as) a dit : « Si ce califat est le vôtre et que Dieu l’a désigné pour vous, alors il ne vous est pas permis d’enlever le vêtement [du califat] que Dieu a mis sur vous et de le donner à quelqu’un d’autre, et si le califat n’est pas le vôtre, alors il ne vous est pas permis de me le donner, alors que ce n’est pas votre droit. » Alors al-Ma’mun dit : « Ô fils du Messager d’Allah ! Vous devez accepter cela (califat). L’Imam (as) a dit : « Je ne ferai jamais cela de mon plein gré. » Alors al-Ma’mun a essayé pendant plusieurs jours [d’accepter le califat au huitième imam, mais] à la fin, il désespérait de l’accepter. Puis il se tourna vers l’Imam et lui dit : « Si tu n’acceptes pas le califat et que tu n’aimes pas mon allégeance, alors tu seras mon prince héritier et tu atteindras le califat après moi. »   L’imam a dit : « Par Dieu ! Mon père a rapporté de ses pères, d’Amir al-Mu’minin (as), du Prophète (s) que je mourrai injustement devant vous avec du poison et que les anges de la terre et du ciel pleureront sur moi et que je serai enterré avec Haroun al-Rashid en exil. Alors al-Ma’mun pleura et dit : « Ô fils du Messager d’Allah ! Qui te tue, et qui ose t’insulter pendant que je suis en vie ? L’imam a dit : « Si je veux, je peux l’introduire. » Puis il se tourna vers Ma’mun et lui dit : فَکنْ وَلِی عَهْدِی لِتَکونَ لَک الْخلَافَةُ؛ [36] « تُرِیدُ بِذَلِک اَنْ یقُولَ الناسُ اِن عَلِی بْنَ مُوسَی لَمْ یزْهَدْ فِی الدُّنْیا بَلْ زَهِدَتِ الدُّنْیا فیهِ اَلَا تَرَوْنَ کیفَ قَبِلَ وِلَایةَ الْعَهْدِ طَمَعاً فِی الْخِلَافَة»؛ [37] Votre but dans la proposition de tutelle est que les gens disent : « Ali ibn Musa n’était pas désintéressé par le monde, mais le monde se désintéressait de lui. Ma’mun fut furieux de ces paroles honorables et grinçantes et s’écria : « Je t’ai toujours traité d’une manière qui est contre ma volonté, et tu te sens en sécurité de mon pouvoir et de mon pouvoir. » فَبِاللَّهِ اُقْسِمُ لَئِنْ قَبِلْتَ وَلَایةَ الْعَهْدِ وَ اِلَّا اَجْبَرْتُک عَلَی ذَلِک فَاِنْ فعَلْتَ وَ اِلَّا ضرَبْتُ عنُقَک؛ [38] Alors, par Allah ! Si tu acceptes un serment d’allégeance que tu as accepté, sinon je te forcerai à l’accepter, alors si tu es forcé de l’accepter, alors je te frapperai le cou. Malgré cette situation, l’Imam Ali (as) n’a jamais craint et n’a pas abandonné sa décision rationnelle et rationnelle, ses paroles raisonnées et logiques, et sa dignité, et finalement, avec une position précise, il a accepté la tutelle, qui était en fait un rejet de la tutelle, comme il l’a dit lui-même en réponse à al-Ma’mun : « Maintenant que l’affaire est devenue menaçante, Dieu m’a interdit d’être détruit, alors fais ce que tu veux «  وَ اَنَا اَقْبَلُ ذَلِک عَلَی اَنِّی لَا اُوَلِّی اَحَداً وَ لَا اَعْزِلُ اَحَداً وَ لَا اَنْقُضُ رَسْماً وَ لَا سُنَّةً وَ اَکونُ فی الْاَمرِ منْ بَعِیدٍ مُشِیراً فَرَضِی مِنْهُ بِذَلِک»؛ [39] Et j’accepte une tutelle à condition de ne nommer ni révoquer personne, de ne pas violer les coutumes et les traditions, et d’être conseiller à distance. Al-Ma’mun s’est donc contenté de la même somme. Après avoir accepté le Gardiennat, l’Imam al-Rida (as) a poursuivi sa vie simple et digne dans la période précédant le Gardiennat, avec un mépris total pour l’organisation royale d’al-Ma’mun. Un examen attentif de la position de l’Imam (as) montre clairement qu’il n’a pas accepté le poste de tuteur parce qu’il avait stipulé qu’il ne devrait avoir aucun rôle, comme l’Imam lui-même l’a dit : « ما دَخَلْتُ فِی هَذَا الْاَمْرِ اِلَّا دُخُولَ خَارِجٍ مِنْهَ »؛ [40]  Je ne suis pas entré dans cette [tutelle], sauf pour l’entrée de [celui qui est en dehors]. Huitièmement : Les bonnes manières avec la famille et les subordonnés Comme l’Imam al-Kazim (as) a passé la majeure partie de sa vie en prison, l’Imam al-Rida (as), en tant que fils aîné, était responsable de l’entretien de sa famille, et il prenait soin de sa famille de telle manière qu’il ne permettait à personne de lui manquer de respect, il les respectait et éloignait les dangers des ennemis. Son comportement était si affectueux et respectueux qu’on ne l’appelait pas par son nom, mais par son surnom. De la même manière, il n’a jamais maltraité les esclaves et les concubins, les serviteurs et les subordonnés et les a traités de la meilleure façon possible. 1. Il n’a jamais maudit ses esclaves et ses subordonnés, et il ne leur a jamais parlé en termes durs : « مَا رَأَیتُ أَبَاالْحَسَنِ الرِّضَا(ع) جَفَا أَحَداً بکلِمَة ».[41] « أَجْلَسَ مَعَهُ علَی مائِدَتِهِ مَمَالِیکهُ وَ مَوَالِیه  ».[42] Il ne permettait pas aux serviteurs de se lever en son honneur à l’heure du repas, et il ne permettait pas aux serviteurs ou même aux invités de se lever en son honneur au moment de son arrivée : « قالَ لَنا اَبوُالحَسنَ(ع): اِن قُمتُ علی رؤوسکُم وَ اَنتُم تَاکُلوُنَ فَلا تقوُموُا حَتّی تَفرَغوُا وَ لربَّما دَعا بَعضُنا فَیُقالُ لَهُ، هم یاکُلوُنَ فَیَقوُلُ :  دَعهُم حَتّی یَفرَغوُا؛ [43]    Abul Hasan (as) nous a dit : « Si je parais en votre compagnie et que vous mangez, ne vous levez pas.  4. Il pardonna l’audace des gens : Un jour, l’Imam entra dans le bain, et il y avait un soldat dans le bain (qui était le serviteur du prince héritier) et demanda à l’Imam de lui verser de l’eau sur le visage, et l’Imam le fit. Un homme entra dans le bain, connaissant l’Imam, et cria : « Vous êtes détruits ! Avez-vous engagé le fils de la fille du Messager d’Allah ? Alors le soldat se jeta sur les mains et les pieds de l’Imam et supplia : « Ô fils du Messager d’Allah ! Pourquoi n’as-tu pas désobéi quand je t’ai ordonné de verser de l’eau sur moi ? L’Imam sourit et dit avec tolérance et douceur : « اِنها لَمثوُبَةٌ وَ ما اَردت اَن اَعصِیَکَ فیما اَثابَ عَلَیه؛ [44] Cet acte a eu une récompense, donc je n’avais pas l’intention de vous désobéir dans un acte qui a une récompense.  5. 'Abd Allah ibn Salt a rapporté d’un homme Balkhi : « J’étais avec l’Imam al-Rida (a) lors de son voyage au Khorasan. Un jour, il mit la table et envoya tous ses serviteurs et serviteurs, y compris les noirs et les blancs, etc. J’ai dit : « Je te sacrifierai ! » Voulez-vous que je prépare une table séparée pour les esclaves ? L’Imam rejeta cette suggestion et dit : Silence ! Le Seigneur Très-Haut (d’entre nous) est Un. La mère et le père ne font qu’un, et la récompense est basée sur leurs actes.   Neuvièmement : Bonnes manières avec les gens   Les imams rencontraient les gens et les traitaient de la meilleure façon dans leurs interactions sociales. Ce comportement était si bon qu’en suivant leur exemple, nous pouvons également apprendre la manière correcte de traiter avec différentes personnes dans l’Islam.   Dixièmement : Attitudes éducatives et constructives   A) L’égalité des êtres humains en droits : Aux yeux de l’Imam al-Rida (as), toutes les personnes avaient un statut et une valeur, et i l les respectait, et il considérait l’égalité des êtres humains en droits, et il empêchait l’humiliation, l’humiliation et le ridicule, mais il n’hésitait pas à adopter des approches éducatives et constructives. B) Protéger son honneur : Un jour, une personne est venue voir l’Imam Reza (as) et lui a dit : « Que la paix soit sur toi, ô fils du Messager de Dieu ! Je suis l’un de vos amis et pères qui revient du pèlerinage du Hajj et j’ai épuisé (ou perdu) mes dépenses et je ne peux pas retourner dans ma ville et mon pays. Donnez-moi de l’argent pour que je puisse retourner dans ma ville, où je donnerai cette somme en charité en votre nom. L’Imam a dit : « Asseyez-vous, que Dieu ait pitié de vous ! » Il commença à parler aux gens jusqu’à ce qu’ils se dispersent et qu’il ne reste plus personne à part Sulaiman et Khathaima, puis l’Imam (as) demanda la permission à tous les deux et entra dans l’autre pièce, et après quelques instants (sans se montrer), il ferma la porte et tendit sa main du haut de la porte à l’homme et dit :  Où se trouve Khorasani ? L’homme s’approcha de la porte et l’Imam dit : « C’est deux cents dinars, et tu peux revenir à la gloire avec cette somme, et tu n’as pas à la donner en charité en mon nom. » L’homme a pris l’argent alors qu’il était heureux et se voyait submergé par les bénédictions de l’Imam (as). Sulaiman dit : J’ai dit : Je serai sacrifié ! Vous l’avez bien aidé et avez été gentil avec lui, pourquoi lui avez-vous caché votre visage ?, l’Imam a dit : « J’ai fait cela de peur de ne pas voir l’humiliation de la demande sur son visage. N’avez-vous pas entendu les paroles du Messager d’Allah (psl) qui a dit : « Celui qui cache une bonne action sera récompensé par soixante-dix Hajjs, et celui qui révèle un péché, celui qui humilie et celui qui cache un péché sera pardonné. » [53]  Dans cette rencontre, l’Imam Ridhoi (as) a prêté attention aux points éducatifs précis, notamment : 1. Ils ont attendu que le peuple se disperse afin que celui qui pose la question ne soit pas embarrassé lorsqu’il reçoit l’argent. 2. Le fait que Sulaiman et Khathaima soient restés, peut-être que l’Imam voulait les former comme ses compagnons et leur apprendre à être gentils avec les autres, et cette affirmation a été mise en évidence par le fait que l’Imam (a) leur a demandé la permission d’aller dans une autre pièce et leur a expliqué le secret de cacher leurs visages aux pauvres. 3. Au moment de donner de l’argent aux pauvres, il doit se cacher le visage afin de ne pas voir la sueur de la honte sur son front et doubler sa récompense.   C) Soulager les nécessiteux : Ibrahim ibn Musa al-Qazaz dit : « Lorsque l’Imam al-Rida (a) était au Khorasan, je suis allé le voir à la mosquée un jour et je lui ai demandé de l’aide financière. À ce moment-là, il est sorti pour accueillir certains de ses invités et est venu prier. À ce moment-là, l’Imam al-Rida (a) et moi étions seuls et il n’y avait personne avec nous. Il m’a dit : « Dis l’adhan ! » Il a dit : « Que Dieu ait pitié de toi ! Il retarde la prière dès le début du temps sans aucune raison ! Que la prière soit toujours au début de la prière, alors j’ai appelé à la prière et nous avons prié. Après la prière, j’ai dit : « Ô fils du Messager de Dieu ! Comme je l’ai déjà dit, j’ai besoin d’argent et tu es occupé. Je ne peux pas toujours venir à votre service et demander de l’aide. Ibrahim ajoute : « L’Imam (a) a creusé le sol avec son fouet, puis a tendu la main et en a sorti un lingot d’or et m’a dit : « Prends ! Que Dieu te bénisse avec cela et utilise-le et cache ce que tu as vu. Il dit : « Dieu m’a béni avec cette pièce d’or au point que je suis devenu le plus riche des gens. » [54] Lors de cette rencontre, l’Imam al-Husayn (a) a pratiqué deux méthodes éducatives importantes : premièrement, il a enseigné à prier au début des temps. Deuxièmement, il a enseigné que parfois une personne pauvre est basse et bavarde, et que ses besoins doivent être satisfaits pour toujours afin qu’elle ne subisse pas l’humiliation de demander aux autres tous les jours.   D) Répondre aux questions et aux doutes : Lorsque l’Imam al-Rida (a) était à Médine, il avait l’habitude de s’asseoir dans le sanctuaire du Prophète (s) et les érudits qui n’étaient pas en mesure de répondre aux questions demandaient de l’aide à l’Imam. Après sa présence à Marv, il a répondu à de nombreux doutes et questions à travers les débats qui ont eu lieu. De plus, l’Imam al-Rida (a) a établi un séminaire dans sa maison et dans la mosquée de Marv, mais lorsque l’assemblée de conférences de l’Imam (a) est devenue célèbre, al-Ma’mun a ordonné sa fermeture et l’Imam l’a maudit. [55] E) Mettre l’accent sur le rôle de la famille dans l’éducation des enfants : Dans la biographie de Razavi, le rôle de la famille dans l’éducation des enfants a été souligné et des questions telles que la nécessité d’épouser une épouse vertueuse, [56] prêter attention aux jours de la grossesse, [57] bien nommer, [58] et honorer l’enfant ont été prises en compte. F) S’efforcer de faire connaissance avec les parents et les proches : Il a été rapporté que chaque fois que l’Imam al-Rida (a) avait du loisir, il rassemblait ses proches et ceux qui l’entouraient, jeunes et vieux, et engageait des conversations constructives et éducatives avec eux. [59]

Jurisprudence
Les décisions du Hajj

Les décisions du Hajj

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Les décisions du Hajj   L’un des devoirs les plus importants de la loi islamique est l’obligation du Hajj, Dieu Tout-Puissant dit :  وَلِلَّهِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَیْهِ سَبِیلًا وَمَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِیٌّ عَنِ الْعَالَمِینَ   Allah (swt) a rendu le Hajj obligatoire pour ceux qui sont en mesure de s’y rendre, et quiconque s’en détourne et le nie, Allah est indépendant des mondes. L’Imam Sadiq (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a rapporté qu’il a dit : « Quiconque meurt et n’a pas accompli le Hajj obligatoire, sans en être privé en raison d’un besoin urgent ou d’une maladie, ou si le gouvernement l’a empêché d’y aller, une telle personne meurt d’un Juif Ou il sera chrétien.   Question : L’accomplissement de l’obligation du Hajj est obligatoire pour une personne mature et saine d’esprit qui peut se le permettre, et cela peut être réalisé en fournissant ce qui suit :   1.  La santé physique, ce qui signifie qu’une personne a un corps sain et est capable d’effectuer le Hajj par elle-même, donc si une personne est malade ou âgée et est incapable d’effectuer le Hajj du tout, ou si l’accomplissement des rituels du Hajj la met dans une situation extrêmement difficile et embarrassante qui est généralement insupportable, elle n’a pas à effectuer le Hajj elle-même.    2. Être en sécurité pour la vie, les biens et l’honneur sur le chemin et pendant l’accomplissement des rituels du Hajj.    3. Il doit avoir la capacité financière de couvrir l’intégralité des dépenses du Hajj, y compris les frais de visa, de passeport et les frais de voyage à l’aller et à l’extérieur, ou seulement le coût du voyage s’il n’a pas l’intention de retourner dans sa ville, ainsi que le coût du séjour dans cette terre sainte, la nourriture, les médicaments, etc.    4. L’accomplissement de l’obligation du Hajj ne rend pas une personne en détresse après son retour, donc si une personne à faible revenu a la capacité financière de pouvoir payer toutes les dépenses du Hajj, mais après son retour, il lui est difficile de subvenir à ses frais de subsistance et de revenir à sa situation financière antérieure et qu’elle est en difficulté, une telle personne n’est pas obligée d’effectuer le Hajj.   Avoir suffisamment de temps signifie qu’une personne a suffisamment de temps pour se rendre aux lieux saints et accomplir les rituels du Hajj, donc si une personne a la capacité financière d’effectuer le Hajj tard de sorte qu’elle n’a pas assez de temps pour se préparer au voyage (comme la délivrance de passeports et de visas), ou si leur préparation s’accompagne de difficultés sévères et de difficultés au point qu’elles sont généralement insupportables, alors dans ce cas, alors dans ce cas, alors dans ce cas, alors dans ce cas, Il n’est pas obligatoire pour une telle personne d’accomplir le Hajj cette année-là, mais si elle est sûre dans son cœur qu’elle sera en mesure d’accomplir le Hajj l’année suivante ou dans les années suivantes, alors il est obligatoire pour elle de garder ses biens pour accomplir cette obligation.   Question : Il est obligatoire de désigner un adjoint au Hajj (envoi d’une personne pour accomplir le Hajj au nom d’une autre personne) dans trois cas : Le premier cas : une personne qui est en mesure de couvrir les dépenses du Hajj mais qui n’est pas physiquement capable d’effectuer le Hajj en raison d’une excuse telle qu’une maladie ou tout autre obstacle.   Le deuxième cas : une personne qui pouvait accomplir le Hajj elle-même mais qui n’a pas accompli ce devoir obligatoire et n’a pas accompli le Hajj jusqu’à ce qu’elle ne soit pas en mesure d’accomplir le Hajj en raison de son âge ou d’une maladie et qui n’a aucun espoir de pouvoir accomplir le Hajj à l’avenir.   Le troisième cas : une personne qui a été en mesure d’accomplir le Hajj mais qui n’a pas accompli ce devoir obligatoire jusqu’à sa mort, et une personne devrait être embauchée à partir de sa succession pour accomplir le Hajj en son nom.   Question : Il existe trois types de Hajj : le Hajj de Tamattu', le Hajj des individus et le Hajj du Coran. Le Hajj est le devoir de ceux dont la distance de la ville de La Mecque est de plus de quatre-vingt-huit kilomètres. Et le Hajj des individus et le Coran est le devoir des habitants de La Mecque et de ceux dont la distance de la ville de La Mecque est inférieure à ce montant. Et puisque la plupart des croyants du monde vivent dans des endroits éloignés de La Mecque et que leur devoir est exclusivement d’accomplir le Hajj al-Tamattu', dans les articles suivants, nous n’expliquerons que brièvement les règles du Hajj al-Tamattu'.   Question : Le Hajj al-Tamattu' se compose de deux actes d’adoration : « Umrah al-Tamattu » et Hajj al-Tamattu'     Dans la Omra al-Tamattu', cinq actions sont obligatoires dans l’ordre suivant :   1- Ihram depuis l’un des miqat (les zones désignées pour l’ihram). 2. Tawaf autour de la Ka’bah sept fois. 3- La prière de circumambulation derrière le Maqam d’Ibrahim (Paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). 4. Sa’i entre Safa et Marwa sept fois. 5. Faute, c’est-à-dire épiler une partie des cheveux de la tête, de la barbe ou de la moustache.     Dans le Hajj al-Tamattu', treize actions sont obligatoires :   1- Ihram de La Mecque. 2- Se tenant à Arafat le neuvième jour de Dhu al-Hijjah depuis la décadence jusqu’au coucher du soleil. 3- Rester à Muzdalifah pendant un certain temps de la nuit de l’Aïd jusqu’au lever du soleil. 4- Lancer la Jamrah d’Aqaba avec sept pierres le jour de l’Aïd. 5- Sacrifiez le jour de l’Aïd ou après jusqu’au dernier jour de Tachreq à Mina. 6- Raser les cheveux de la tête ou en épiler une partie à Mina. 7- Tawaf du Hajj à la Maison de Dieu (Tawaf al-Ziyara). 8- Prière du Tawaf derrière le Maqam d’Ibrahim (Paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). 9- Sa’i entre Safa et Marwa. 10- Tawaf féminin. 11- La prière de Tawaf al-Nisa. 12. Séjour à Mina les nuits du 11 et du 12 Dhu al-Hijjah. 13. Lancer le triple Jamarat, les onzième et douzième jour de Dhu al-Hijjah.   Question : Chacun des actes de la Omra et du Hajj est l’un des actes d’adoration et doit être accompli avec l’intention de l’obéissance et de la soumission devant Dieu Tout-Puissant, et les actes du Hajj ont de nombreuses règles et caractéristiques qui ont été mentionnées dans le traité (rituels du Hajj), et la personne qui a l’intention d’accomplir ce devoir divin doit apprendre suffisamment ses règles pour ne pas tomber dans le piège de l’ignorance ou de la négligence et accomplir son Hajj. Il ne doit pas accomplir le Hajj incomplet ou invalide, car dans ce cas, il doit accomplir à nouveau le Hajj.

L'imam ar-ridhâ (as)
De la naissance de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à sa jeunesse

De la naissance de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à sa jeunesse

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De la naissance de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à sa jeunesse   Le huitième soleil brillant du ciel imamat, Ali bin Musa Al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)   Le huitième soleil brillant du ciel de l’Imamat, l’Imam Ali ibn Musa al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), selon un dicton célèbre, est né le onzième jour de Dhu al-Qa’dah en 148 AH dans la ville de Médine. [1] Sa noble mère était appelée de nombreux noms. Parmi eux figurent Tuktam, Bamboo[2], Najmeh Khatoon, Tahira et Umm al-Banin[3]. La période précédant son imamat, comme celle d’autres Imams (as), n’est pas très claire en raison de la répression et de la pression du gouvernement, et la période de la naissance, de l’enfance, de l’adolescence et de la jeunesse de l’Imam Reza (as) s’est déroulée dans la ville de Médine. En ce qui concerne la naissance de ce noble imam, il y a un récit de Najmeh, la mère de l’imam, dans les livres historiques. Il raconte : « Après la naissance de mon fils Ali, il a posé ses mains sur le sol et a secoué ses lèvres bénies tout en levant la tête vers le ciel. C’était comme s’il avait une parole à son Dieu. Son père, l’imam Moussa al-Kazim (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), a embrassé le bébé et m’a dit : « Ô Najma, que cette dignité divine te soit bénie. » Ensuite, l’Imam (a) récita l’adhan dans son oreille droite et l’iqama dans son oreille gauche. Ils ont pris le palais du Prophète (s) avec l’eau de l’Euphrate et m’ont ensuite rendu l’enfant. Ali ibn Musa al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), comme d’autres imams purs, a eu un développement intellectuel et moral extraordinaire et une perfection dès son enfance. Son père a montré beaucoup d’intérêt et d’enthousiasme pour lui et lui a enseigné les sciences, les enseignements et les secrets de l’Imamat et a essayé d’éduquer son fils.   Afin de ne pas confondre les chiites après son martyre, l’imam Moussa al-Kazim (as) avait l’habitude de rappeler à ses proches compagnons et chiites de confiance l’Imamat de son fils Ali. Mufaddal ibn 'Umar dit : « Je suis allé au service de l’Imam Moussa ibn Ja’far (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) alors qu’il tenait son fils Ali ibn Moussa al-Rida (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) sur ses genoux et l’embrassait, et j’ai dit : « Je suis sacrifié en voyant le visage de cet enfant, tu as planté dans mon cœur un amour et une dévotion pour lui, comme il n’en a jamais été placé dans mon cœur pour quelqu’un d’autre que toi. » L’imam a dit : « Sa relation avec moi est comme ma relation avec mon père. » J’ai dit. Est-Il le Propriétaire de l’autorité de Dieu sur la terre après vous ? Il a dit : « Celui qui le suit prospérera, et celui qui lui désobéit sera mécréant. » [5]   Oui, l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a grandi à la lumière des enseignements constructifs et nourrissants de son noble père. Il reçut de lui le savoir, les vertus et les vertus qu’il avait hérités de ses nobles pères, et pour cette raison il atteignit la position d’Imamat. L’enfance, l’adolescence et la jeunesse de l’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a coïncidé avec le califat d’un certain nombre de califes abbassides.   Au moment de la naissance de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), Mansur Dawaniqi, le calife abbasside, était au sommet de sa puissance et de sa domination, et Mansur a tué de nombreuses personnes afin de consolider les fondations de son gouvernement. Après le règne tyrannique de Mansour, son fils, Mehdi Abbasi, est arrivé au pouvoir, bien qu’il n’ait pas commis de meurtres et de persécutions au début, mais après un certain temps, il a commencé ses programmes anti-islamiques comme son père. [6].   L’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) passait son adolescence à cette époque. Le souverain abbasside ordonna à son gouverneur à Médine d’envoyer l’imam Moussa al-Kazim (as) à Bagdad (le centre du gouvernement). [7] Cette question a certainement causé le chagrin et la tristesse de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). L’Imam Moussa al-Kazim (as) assura à son fils qu’il ne serait menacé par aucun danger pendant ce voyage et qu’il retournerait bientôt à Médine. [8]. Après un certain temps, Mahdi Abbasi rendit l’imam à Médine. Il n’a pas fallu longtemps avant que Mahdi Abbasi ne soit tué. Puis Hadi al-Abbasi arriva au pouvoir (en 169 AH), et c’est à cette époque que Husayn ibn Ali, le propriétaire de Fakhkh, se révolta. Lors de ce soulèvement, qui a eu lieu dans les environs de Médine, le chef du soulèvement a été martyrisé et un grand nombre d’alaouites ont été capturés puis martyrisés. [10] Avec la mort d’al-Hadi al-'Abbasi, son frère Haroun devint le souverain. Après un certain temps, Haroun attira le septième imam au centre du califat et le martyrisa après plusieurs années de prison. [11] L’Imam Reza (as) a été témoin de ces événements douloureux avec chagrin et chagrin, qui avaient englouti beaucoup de membres de sa famille et de ses cousins, jusqu’à ce que son père soit martyrisé le 25 Rajab 183 A.H., à l’âge de 55 ans. [12] À cette époque, l’Imam al-Rida (a) avait 35 ans. C’est à cette époque que son Imamat commença. Mas’udi écrit : Lorsque l’Imam al-Kazim (as) a été emmené de Médine en Irak, l’Imam (as) a dit à son fils : « Tant que je serai en vie, tu devras dormir dans le vestibule de la maison. » Une nuit, j’ai vu que l’imam ne venait que le lendemain matin. C’est à partir de ce moment-là que l’Imamat de l’Imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a commencé. [13].   Présentation de références pour une lecture plus approfondie : 1. Reza (as), auteur : Fazlullah Company. 2. Histoire de l’orientation, auteur : Shaykh Mufid. 3. La vie intellectuelle et politique des imams chiites, auteur : Rasoul Jafarian. Notes : [1] Shaykh Mufid, Al-Irshad fi Ma’refat Hujajallah Ali al-'Ibad, Téhéran, Dar al-Mufid, Bita, vol. 2, p. 247. [2] Ali bin Issa Erbili, Kashf al-Ghamma, Bija, L’Assemblée internationale des Ahl al-Bayt (paix et bénédictions d’Allah soient sur eux), 1426 AH, vol. 3, p. 336. [3] Fazlollah Kompani, Reza (AS), Téhéran, Mofid Publishing, 5e édition, 1993, p. 11. [4] Cheikh Saduq, Oyoun Akhbar al-Rida, Beyrouth, Fondation des publications Al-Alami, 1404 A.H., vol. 1, pp. 30-29. [5] Muhammad ibn Hasan Hurr Ameli, Ibn al-Hida, Téhéran, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1366, vol. 6, p. 21. [6] Baqir Sharif al-Qurashi, Hayat al-Imam Musa ibn Ja’far (as), Beyrouth, Dar al-Balaghah, première édition, 1413 A.H., vol. 1, p. 443. [7] Ali bin Hussein Mas’udi, Prouver la volonté, Qom, Fondation Ansariyan, 1417 A.H., p. 196. [8] Ibidem. [9] Ibid., p. 197. [10] Razavi Ardakani, Seyyed Abolfazl, La nature du soulèvement du martyr Fakhkh, Qom, Centre d’études et de recherches islamiques, 1991, p. 169. [11] Ali bin Hussein Mas’udi, ibid., p. 200. [12] Ali bin Issa Arbali, ibid., vol. 3, p. 262.  [13] Ali bin Hussein Mas’udi, ibid., pp. 199-200.

L'imam ar-ridhâ (as)
Biographie de l’Imam Reza (AS)

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Biographie de l’Imam Reza (AS)   Son père était l’imam Musa al-Kazim (a) et sa mère était Najmeh Khatun. Le père de l’imam Reza a été martyrisé en 183 AH par Harun al-Abbasi, et après lui, l’imam Reza (AS) a assumé la direction des chiites à l’âge de 35 ans. Son imamat a duré près de 20 ans, dont les dix premières années ont coïncidé avec le califat de Haroun al-Rashid, cinq ans après cela ont coïncidé avec le règne d’al-Amin, et les cinq dernières années de son imamat ont coïncidé avec le califat d’al-Ma’mun. Après 17 ans de l’imamat, il a été forcé d’aller au Khorasan avec le plan et la ruse d’al-Ma’mun al-Abbasi, il a été forcé d’accepter la tutelle d’al-Ma’mun et a passé les trois dernières années de son imamat sous la supervision d’al-Ma’mun au Khorasan.   Naissance de l’Imam Reza (AS) en 1401   Ali ibn Musa al-Rida (AS) est né le onzième jour de Dhu l-Qa’da en 148 AH à Médine. Cette date de l’année civile solaire 1401 coïncide avec le samedi 11 juin.   Épouse et enfants d’Ali ibn Musa al-Rida (as)   L’épouse du huitième imam, qui était également la mère de l’imam Jawad, s’appelait Sabika. Il existe différentes narrations sur le nombre et les noms des enfants de l’Imam al-Rida (a), et dans certaines sources historiques, il est dit qu’il avait cinq fils et une fille, mais al-Shaykh al-Mufid, Ibn Shahr Ashub, et al-Tabarsi ont dit que l’Imam al-Rida (a) n’avait qu’un seul enfant nommé Jawad. Caractéristiques de l’Imam Reza (AS)   Le huitième imam des chiites, comme les autres imams, avait de nombreuses vertus morales. En plus de prier et de jeûner, il traitait les gens avec la plus grande politesse, humilité et gentillesse et ne se considérait jamais comme séparé des gens. Il n’a jamais persécuté personne et n’a jamais interrompu les autres. Il aidait toujours secrètement et ouvertement les nécessiteux et mettait tous les serviteurs et esclaves à sa table. L’Imam Reza (AS) était très bien informé et bien informé, c’est pourquoi on lui a donné le titre d’Alam Al-Taha.   Hadiths de l’Imam al-Rida (a)   Titres de l’Imam Reza (AS)   Ali, le vrai nom du huitième Imam, et Reza, qui signifie « satisfaction », est son titre le plus célèbre. Un autre titre célèbre d’Ali ibn Musa al-Rida est celui de savant d’Al-Taha, ce qui montre la grande connaissance et la connaissance de l’Imam. Parmi les autres titres d’Imam (a), on peut citer Sadiq, Sabir, Fadil, Qurrat A’in al-Mu’minin, ce qui signifie la lumière des yeux des croyants. De plus, l’Imam Jawad (AS) dans la Ziyarat de l’Imam Reza (AS) l’a appelé Imam Rauf, ce qui est aussi l’un des titres célèbres de l’Imam Reza (AS). Voici quelques-unes des paroles sages et précieuses de l’Imam Rauf : L’ami de chacun est son intellect, et l’ennemi de tout le monde est l’ignorance, l’ignorance et la stupidité. • La gentillesse et l’amitié avec les gens sont la moitié de l’intellect. • Il n’y a rien que vos yeux puissent regarder à moins qu’il n’y ait une admonestation en cela. • La science et la connaissance sont comme un trésor dont la clé est la question, alors posez-la. Qu’Allah vous fasse miséricorde, car il y a en cette matière quatre tribus : 1) celui qui interroge, 2) celui qui interroge, 3) celui qui écoute, et 4) celui qui répond. • La propreté et la propreté font partie des morales des prophètes.   Martyre de l’Imam Reza (AS)   Al-Ma’mun al-'Abbasi empoisonna l’Imam al-Rida (a) et provoqua ensuite son martyre. Il y a une divergence d’opinion sur l’année de son martyre. Certains considèrent l’année 202 AH comme l’année du martyre de l’Imam Reza (AS) et d’autres disent que son martyre a eu lieu en l’an 203 AH, la deuxième théorie est plus célèbre et dans la plupart des sources, il est dit que le huitième Imam a été martyrisé le 29 Safar en l’an 203 AH à l’âge de 55 ans.   Le lieu du martyre et le sanctuaire de l’imam Reza (AS)   L’imam Reza (as) a été martyrisé à Khorasan et sa tombe se trouve également dans la ville de Mashhad, qui accueille chaque année des pèlerins et des amoureux de cet imam compatissant du monde entier.

L'imam ar-ridhâ (as)
À propos de l’apprentissage des connaissances

À propos de l’apprentissage des connaissances

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À propos de l’apprentissage des connaissances   L’Imam Reza (as) dit :  رَحِمَ اللّه ُ عَبْدا اَحیا اَمْرَنا … یَتَعَلَّمُ عُلومَنا وَ یُعَلِّمُهَا النّاسَ، فَاِنَّ النّاسَلَوْ عَلِموا مَحاسِنَ کَلامِنا لاَتَّبَعونا Que la miséricorde de Dieu soit sur un serviteur qui ravive notre cause, apprend notre connaissance et instruit les gens. Si les gens connaissaient la beauté de nos paroles, ils nous suivraient.  (Ma’ani al-Akhbar, p. 180, hadith 1)   Sur les trois caractéristiques marquantes du croyant   L’Imam Reza (as) dit :   لا یَکُونُ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِنًا حَتّی تَکُونَ فیهِ ثَلاثُ خِصال :۱ سُنَّةٌ مِنْ رَبِّهِ. ۲ وَ سُنَّةٌ مِنْ نَبِیِّهِ. ۳ وَ سُنَّةٌ مِنْ وَلِیِّهِ. فَأَمَّا السُّنَّةُ مِنْ رَبِّهِ فَکِتْمانُ سِرِّهِ. وَ أَمَّا السُّنَّةُ مِنْ نَبِیِّهِ فَمُداراةُ النّاسِ. وَ أَمَّا السُّنَّةُ مِنْ وَلِیِّهِ فَالصَّبْرُ فِی الْبَأْساءِ وَ الضَّرّاءِ . Un croyant n’est pas un vrai croyant s’il n’a pas trois qualités : une tradition de son Seigneur, une tradition de son Prophète et une tradition de son Imam. Mais la Sunna de Son Seigneur est de cacher Son secret, mais la Sunna de Son Prophète est d’être tolérant et doux avec les gens, mais la Sunna de Son Imam est d’être patient dans les moments de pauvreté et de détresse.   (Amali al-Saduq, vol. 1, p. 339)   À propos du mariage   L’imam Reza (as) dit : « Et il dit :  وَ قَالَ إِنَّهَا تَشْتَهِی مِنْکَ مِثْلَ الَّذِی تَشْتَهِی مِنْهَا Votre femme veut que vous obteniez ce que vous attendez d’elle. (Bihar al-Anwar, vol. 73, p. 102)   Être gentil avec sa famille   L’Imam Reza (as) dit :  أَقْرَبُکُمْ مِنِّی مَجْلِساً یَوْمَ الْقِیَامَهِ أَحْسَنُکُمْ خُلُقاً وَ خَیْرُکُمْ لِأَهْلِهِچ L’imam Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a cité le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) disant : « Celui qui est le plus proche de moi en termes de statut au Jour du Jugement est celui qui est gentil avec sa famille. »     (Sahifa al-Imam al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), p. 67)   Sur l’élimination du chagrin du croyant   L’Imam Reza (as) dit : مَن فَرَّجَ مِن مُؤمِنٍ، فَرَّجَ اللّه ُ عَن قَلبِهِ یَومَ القِیامَهِ Quiconque enlève la tristesse d’un croyant, Allah ôtera la tristesse de son cœur le Jour de la Résurrection.   (Al-Kafi, vol. 2, p. 200)   À propos de l’importance du temps   L’Imam Reza (as) dit :   إجتَهِدوا أن یَکونَ زَمانُکُم أربَعَ ساعاتٍ: ساعَهً مِنهُ لِمُناجاهِ اللّه ِ و ساعَهً لِأمر المَعاشِ و ساعهً لِمُعاشَرَهِ الإخوانِ و الثِّقاتِ و الَّذینَ یُعَرِّفُونَ عُیُوبَکُم و یَخلِصونَ لَکُم فِی الباطِنِ و ساعَهً تَخلُونَ فِیها لِلَذّاتِکُم و بِهذِهِ السّاعَهِ تَقدِروُن عَلَی الثَّلاثِ ساعاتٍ   Essayez de diviser votre temps en quatre parties : 1. Un temps de supplication à Dieu 2. Il est temps de gagner sa vie 3. Un moment pour socialiser avec des frères et des administrateurs qui connaissent vos défauts et vous aiment dans leur cœur 4- Et une heure pour s’offrir des plaisirs halal Avec la quatrième section, vous aurez la possibilité de faire les trois autres sections.   (Fiqh al-Reza (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), p. 337)

Fatimah az-zahra (as)
Sayyida Fatima al-Ma‘suma (a)

Sayyida Fatima al-Ma‘suma (a)

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Sayyida Fatima al-Ma‘suma (a)   Fatima al-Ma'sûma (a), (en arabe :  فاطمةالمعصومة (س)  ), la fille de l’Imam Mûsa al-Kâzim (a) est parmi les femmes les plus considérées des Ahl al-Bayt (a) et une des plus pieuses. Elle jouit d’une grande estime et de beaucoup de respect auprès des musulmans. Elle est enterrée dans la ville sainte Qom en Iran où on lui a érigé un sanctuaire.  

Fatimah az-zahra (as)
Biographie de Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle)

Biographie de Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle)

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Biographie de Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle)   Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle) est née le premier jour de Dhu al-Qa’dah en 173 AH à Médine, et l’une des plus hautes vertus de Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle) est son attribution à la Maison de la Révélation, de la Prophétie et de l’Imamat, elle est la « fille » du Prophète (PSL), la « fille » du Wali Allah, la « sœur » du Wali Allah, et la « tante du Wali Allah », et c’est la source des autres vertus et perfections spirituelles et spirituelles de ce noble. Son père était Musa ibn Ja’far (AS) et sa mère était Najma Khatun, la mère de l’Imam Reza (AS). Dès son plus jeune âge, Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle) a été confrontée à la tragédie du martyre de son père dans la prison de Haroun à Bagdad. Par conséquent, ils ont été sous la tutelle de l’Imam Reza (AS) pendant 21 ans après cela, parce que l’Imam Kazim (AS) a été emprisonné en 179 AH par l’ordre de Harun et Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle) avait 6 ans à ce moment-là et était sous la tutelle de l’Imam Reza (AS) jusqu’à la migration de l’Imam Reza (AS) en 200 AH.   Nom et titres de Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle)   Le nom de Dame Fatima (a) était « Fatima al-Kubra » parce que Dame Kazim (a) avait trois filles nommées Fatima (a) et Dame Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle) était plus âgée qu’elles. Les noms et titres mentionnés pour Dame Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle) dans deux ziyaras tristement célèbres sont les suivants : Tahereh (propre) Marzieh (Satisfait de Dieu) Razia (Satisfait de Dieu) Lamb (philanthrope) Taqiyyah (Juste) Seyyedeh Sedigheh (Une dame très honnête) Hamideh (Sotoudeh) Sayyida Razia Marzieh (une dame qui est satisfaite de Dieu et qui est satisfaite de Lui) ; Rashida (Limité) Sayyida Nisa al-Alameen (Le Seigneur des femmes du monde) De plus, Muhaddith et 'Abidah font partie des attributs et des titres qui ont été mentionnés pour Fatima Masoumeh (paix et bénédictions d’Allah soient sur elle).

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