Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse

  Connaître Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) / Connaître Dieu est la science la plus vertueuse   Il y a deux façons de prouver l’existence de Dieu : le chemin des horizons est de découvrir l’existence d’un Créateur et d’un administrateur sage et puissant en observant les créatures et en contemplant la création, la possibilité et l’ordre des phénomènes, et le chemin de l’âme, qui, lorsqu’une personne réfléchit sur elle-même, découvre qu’elle a une connaissance préalable directe de Dieu. L’Imam Ali (as) dit dans le 49ème sermon de Nahj al-Balaghah : « Louange à Dieu qui connaît les secrets des signes cachés et clairs indiquent Son existence, elle n’est jamais révélée aux yeux de ceux qui Le voient, mais ni les yeux de ceux qui L’ont vu ni le cœur de ceux qui ne L’ont pas connu ne peuvent Le voir. Il est au-dessus de tous les autres en rang, donc rien ne peut être plus élevé que Lui, et Il est si proche que rien n’est plus proche que Lui. Son statut élevé ne l’a pas éloigné de ses créatures, ni n’a assimilé sa proximité à sa création. Il n’a pas rendu les intellects conscients de ses attributs, mais il ne les a pas empêchés de le connaître et de le reconnaître, et c’est Lui qui rend témoignage aux signes de l’Univers, qui oblige les cœurs des négateurs à admettre Son existence, et Il est de loin supérieur aux paroles de ceux qui Le comparent aux créatures ou Le nient.   La théologie du point de vue de l’Imam Ali (as)   Dans Nahj al-Balaghah, il y a de nombreuses descriptions de Dieu. Quelque part, Dhu’lab al-Yamani demande à l’Imam : « Vois-tu ton Seigneur ? » et l’Imam dit : « Est-ce que j’adore ce que je ne vois pas ? » et il y a des dizaines et des centaines de sermons, de lettres et de paroles de sa part qui nous ont enseigné les meilleures façons de connaître Dieu. À cet égard, l’Imam Ali (as) dit : « La connaissance d’Allah (swt) est la plus haute des connaissances, et la connaissance d’Allah (swt) est la plus haute connaissance. » Dans une autre interprétation, il dit : « La connaissance de Dieu est la meilleure connaissance. » Même l’Imam Ali (as) considère le monothéisme et la croyance en un Dieu unique comme la vie et l’âme de l’âme et de l’âme : « Al-Tawhid est la vie de l’âme » et dit également dans une autre interprétation : « La première chose de la religion est la connaissance, et le premier rang de la religion est la connaissance de Dieu. » Dans les paroles de l’Imam Ali (as), nous voyons moins d’arguments indépendants pour l’existence de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de titre sous les arguments pour prouver l’existence de Dieu, et ce pour les deux raisons suivantes : 1. L’Imam Ali (as) considère que la connaissance de Dieu et la recherche de Dieu sont une chose innée, comme il le dit : « Ô Allah, la création des cœurs est basée sur Ta volonté, et la nature des intellects est basée sur Ta connaissance : Dieu a créé les cœurs avec Sa volonté et Son amour et les intellects avec Sa connaissance. » Dans une autre interprétation, il dit : « Je m’étonne de ceux qui voient les créatures de Dieu et doutent de l’existence de Dieu. » (Ibrahim, verset 10). 2. Une autre raison est que l’auditoire d’Amir al-Mu’minin (as) était composé de gens qui croyaient en l’existence de Dieu et avaient moins de doutes sur l’existence de Dieu, et il était seulement nécessaire de corriger et de compléter leurs croyances. Bien sûr, dans les paroles de l’Imam (as), nous pouvons voir des preuves de l’existence de Dieu. Le présent livre a trouvé huit preuves de l’existence de Dieu dans les paroles de l’Imam (as), bien que les chemins vers Dieu soient aussi nombreux que les âmes des créatures, mais ces raisons sont : l’argument de la raison, l’argument de la nature, l’argument du véridique, l’argument de l’ordre, l’argument d’Ali, l’argument des miracles, l’argument de l’occurrence et l’argument de la fin des ambitions.   L’argument rationnel de l’existence de Dieu   L’une des façons de connaître l’existence de Dieu est le caractère raisonnable de croire en Dieu. L’Imam Ali (as) a mentionné cette voie dans ses discours. En bref, cet argument est le suivant : Croire en Dieu et en Ses accessoires est plus raisonnable que de ne pas croire en Dieu et en Ses accessoires. Afin d’expliquer cet argument, il est nécessaire de mentionner quelques préliminaires : En général, les croyances humaines et les visions du monde sont divisées en deux catégories en fonction de leur acceptation du surnaturel et de sa négation : 1. Vision du monde divine ; 2. Vision du monde matérielle. Il existe différentes sectes et tendances dans la vision du monde matérielle, mais toutes ont en commun la négation de l’existence de Dieu et, par conséquent, la négation de l’au-delà. De plus, dans la vision divine du monde, il y a différentes tendances et tendances qu’elles ont toutes en commun : la croyance en l’existence de Dieu. Les religions monothéistes (célestes) sont les manifestations les plus claires de la vision divine du monde, qui ont toutes trois principes généraux en commun.   La croyance en un Dieu unique  La croyance en la vie éternelle pour les êtres humains dans l’au-delà et la réception de la récompense et du châtiment pour leurs actes dans ce monde La croyance en la mission des prophètes par Dieu de guider l’humanité vers la perfection ultime et le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà.   Bien sûr, cela est basé sur la croyance que l’homme ne peut pas atteindre le sommet du succès et du salut avec la seule raison. Comme il est dit dans le Saint Coran : « Allah a fait descendre sur toi le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne savais pas » (al-Nisa, verset 113). La signification du verset est : Ô Prophète ! Toi, qui es la plus noble des créatures et le meilleur des êtres humains, Dieu t’a donné le Livre et la sagesse et t’a enseigné ce que tu ne pouvais pas apprendre. Par conséquent, l’intellect humain seul ne peut pas atteindre le salut sans l’aide de la révélation divine. Par conséquent, l’homme est confronté à deux croyances : l’une est la croyance en l’existence de Dieu et l’autre est la croyance en la négation de Dieu.   L’argument de la nature en faveur de l’existence de Dieu   Il y a deux façons de prouver l’existence de Dieu : l’une est la voie des horizons et l’autre est la voie des âmes. Comme il est dit dans le Coran : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et dans leurs âmes, jusqu’à ce qu’il devienne clair pour eux qu’Il est la vérité. » Le chemin des horizons est de réaliser l’existence d’un Créateur et d’un Administrateur sage et puissant en observant les créatures et en contemplant l’occurrence, la possibilité et l’ordre des phénomènes. Le chemin de l’âme est que lorsqu’une personne médite sur elle-même, elle découvre qu’elle a une connaissance préalable directe de Dieu et incline la tête devant un tel Dieu qui est la perfection absolue. Le chemin de l’âme est appelé le chemin du fitrat. Dans le Coran et les paroles de l’Imam Ali (as), ce chemin a été mentionné. Il est clair, d’après les déclarations du Coran et de l’Imam Ali (as), que Dieu a créé l’homme sur la base de la nature de la connaissance de Dieu et de la recherche de Dieu. Ici, tout d’abord, le sens de la nature doit être clarifié.   La signification de Fitrat   La substance « fitr » signifie fondamentalement le commencement et le commencement, et pour cette raison, elle est également utilisée dans le sens de création, parce que la création de quelque chose signifie la création de cette chose, et le début et le début de l’existence et la réalisation de cette chose. Ibn 'Abbas dit : « J’ai été étonné par la signification du noble verset « Louange à Allah, le Fatir des cieux et de la terre », et je n’ai pas compris la signification de « Fatir » jusqu’à ce que deux personnes qui se disputaient un puits soient venues me voir et que l’une d’elles ait dit : « Je suis la fitrah », ce qui signifie que j’ai commencé à creuser le puits pour la première fois... Par conséquent, al-Fitr signifie le commencement et le commencement, et al-Fitr signifie un état spécial de début et de commencement, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une sorte de création. Les choses peuvent être considérées comme des choses innées que la création de la créature exige.   La nature innée de la théologie   Pour la nature innée de la théologie, des raisons à la fois narrées et rationnelles et philosophiques ont été présentées, dont quelques exemples sont mentionnés dans ce livre :   Preuve rapportée de la nature innée de la connaissance de Dieu   Il est clair d’après les versets et les hadiths que la connaissance de Dieu est innée, nous avons déjà eu la connaissance et la connaissance de Dieu, mais nous l’avons oubliée, et les prophètes divins sont venus nous inviter à contempler les horizons et les âmes afin que nous puissions prendre conscience de cette connaissance innée. En d’autres termes, les prophètes divins ne sont pas venus dire : « Ô gens ! Sachez que Dieu existe, mais ils sont venus dire : « Ô peuple ! Sachez que vous savez que Dieu existe. Comme le dit le Coran : « Souvenez-vous donc que vous êtes les seuls à vous souvenir » (al-Ghashiyyah, verset 21). Ou, selon les paroles de l’Imam Ali (as), « Qu’ils ne se tiennent pas à l’alliance de la fitrah...   Lorsqu’on demande à l’Imam Ali (as) : « Avez-vous vu votre Seigneur lorsque vous L’adorez ? » Il répond : « Je n’adore pas un Seigneur que je n’ai pas vu », et lorsqu’ils demandent : « Comment l’avez-vous vu ? » Il dit : « Les yeux ne Le perçoivent pas quand ils Le regardent, mais les cœurs et les cœurs Le voient avec les vérités de la foi. » D’après les déclarations ci-dessus, il est clair que la connaissance de Dieu est intimement liée à la nature humaine, et l’Imam Ali (as) dit dans le hadith ci-dessus : « Je vois Dieu avec mon cœur, ce qui signifie que mon cœur Le voit avec la vérité de la foi. »   Un rapport rationnel sur le caractère naturel de la connaissance de Dieu   Nous nous référerons ici à deux rapports rationnels :   1. L’homme est créé de telle manière qu’il a une relation existentielle avec Dieu au plus profond de son cœur. S’il sonde correctement son cœur et son âme et qu’il va au plus profond de son cœur, il trouvera cette relation et, dans un sens, il témoignera de Dieu, parce qu’il a été prouvé en philosophie qu’un effet qui a un certain niveau d’abstraction aura un certain degré de connaissance de la présence de sa cause existentielle. 2. La nature innée de la connaissance de Dieu peut être comprise de telle sorte que la proposition « Dieu existe » est une proposition évidente en soi, c’est-à-dire que la simple conception du sujet et du prédicat conduit à son affirmation. L’une des propositions axiomatiques est une proposition dans laquelle le prédicat est intrinsèque, c’est-à-dire que le prédicat est le même sujet ou contenu dans le sujet, par exemple, la proposition « l’homme est un locuteur » est une proposition axiome, parce que le locuteur est contenu dans la nature de l’homme. Les philosophes ont prouvé que toute possibilité existentielle est composée d’existence et d’essence. L’essence est la limite de l’existence. Toutes les possibilités ont une limite existentielle, c’est-à-dire que si nous analysons l’existence possible, deux concepts sont imprimés dans notre esprit : l’un est essence et l’autre est existence, mais dans le cas de Dieu, l’essence et l’existence ne font qu’un, c’est-à-dire que Dieu est l’essence même de son existence.   La nature innée de la recherche de Dieu ou de l’adoration de Dieu   La recherche de Dieu indique l’inclination de l’homme envers Dieu, ce qui signifie que l’homme a été créé de telle manière qu’il cherche Dieu. Cette recherche de Dieu peut être diminuée en raison d’une mauvaise éducation et d’influences environnementales et génétiques, mais elle ne sera pas détruite et réapparaîtra dans certaines circonstances. Dans cet ouvrage, on a tenté d’énumérer et d’expliquer huit arguments parmi les paroles d’Amir al-Mu’minin (as). Ces arguments sont : l’argument de la raison, l’argument inné, l’argument des justes, l’argument de l’ordre, l’argument de la causalité, l’argument de l’occurrence et l’argument de l’annulation des crimes.   La condition de la connaissance de Dieu   Certains croient que la condition pour connaître Dieu est la foi et croient que sans croire en Dieu, tu ne le connaîtras jamais. Mais est-il vraiment nécessaire d’avoir la foi pour comprendre Dieu ? L’apprentissage est beaucoup plus important. L’apprentissage d’une croyance conduit à une croyance, mais elle a une condition, et c’est que l’esprit doit être libre de toute croyance avant de pouvoir être appris. C’est la leçon la plus importante que l’Imam Ali (as) veut nous enseigner dans le premier sermon de Nahj al-Balaghah. Si l’esprit est libéré de toute image de Dieu, alors il peut voir si c’est la croyance ou l’absence de croyance qui nous a retenus captifs. La croyance et l’incrédulité sont en fait la même chose. Ce ne sont que les deux faces d’une même médaille. Un exemple clair de cela est celui des gens qui se considèrent comme des non-croyants, et je veux dire précisément que croire en la non-croyance est en soi une sorte de croyance ! Par conséquent, la foi et l’incrédulité peuvent être complètement mises de côté.   Théologie   Y a-t-il vraiment un Dieu ? Quelle est sa qualité existentielle ? C’est là que nous entrons dans la discussion de la théologie de l’Imam Ali (AS). Il dit que la perfection de la sincérité est de lui enlever les attributs, parce que tout attribut est autre que l’attribut et que tout attribut est autre que l’attribut. Si le mot « bonté » est attribué à Dieu, cela ne signifie pas que l’essence de l’existence de Dieu est la bonté. Par conséquent, afin de voir l’essence de l’existence de Dieu, il faut d’abord purifier l’esprit de tous Ses attributs. Le mot Dieu, avec toutes ses connotations rationnelles et émotionnelles, n’est pas tout Dieu. La parole elle-même n’est pas la vérité, donc l’esprit doit être libéré de la parole. Dans le cas d’un mot comme un arbre, il y a un corps devant nous, et nous appelons cet objet un arbre sur la base du consensus des gens. Mais dans le cas de Dieu, ce mot n’implique rien de spécifique. Par conséquent, n’importe qui peut créer par erreur une image de Dieu dans son esprit et créer Dieu d’une manière ou d’une autre ! D’une certaine manière, il devrait adorer des idoles ! L’idole qui était faite de pierre est maintenant devenue un fantasme, et l’idole qui était devant l’adorateur des idoles a maintenant une place dans son esprit. J’ai vu un briseur d’idoles qui n’a pas enlevé à ses idoles/Chaque Khalili avait une idole dans le passage de la pensée. Pour cette raison, Marx a dit qu’avant que Dieu ne crée le mystique, le mystique a créé Dieu ! En dehors du premier sermon, qui est l’accent mis par l’Imam sur ce point important de la connaissance de Dieu, il dit également dans les 47 mots de l’aphorisme : « Le plus haut degré de monothéisme est la libération des illusions. Quand il n’y a pas d’imagination, ce qui se passe.  Si les gens pensaient à la grandeur de la puissance de Dieu et à Sa grandeur, ils retourneraient sur le bon chemin et craindraient le feu ardent, mais les cœurs sont malades et les yeux sont défectueux. Ne regardent-ils pas les petites créatures de Dieu ? Comment a-t-il fortifié sa création ? Et la combinaison de ses membres, de ses oreilles et de ses yeux pour lui, et a créé un os et une peau appropriés ? Regardez la fourmi et sa petite taille, comment la douceur de sa création ne peut pas être comprise par les yeux et les pensées de l’homme, comment elle marche sur la terre et s’efforce de gagner sa subsistance. Il transporte les graines jusqu’à son nid et les garde dans un endroit spécial, essaie l’hiver pendant la saison chaude et n’oublie pas de sortir quand il rentre ! La subsistance de la fourmi est garantie et la nourriture a été créée selon sa nature, et Allah ne la néglige pas, ni le Seigneur rémunérateur ne la prive d’elle, même si elle est au cœur d’un rocher dur ou au milieu d’un rocher sec. Si vous pensez aux conduits alimentaires et aux parties supérieures et inférieures du système digestif, et à ce qu’il y a à l’intérieur de son estomac, du cartilage suspendu des côtes à l’abdomen, et à ce qu’il y a dans sa tête, vous serez étonné par la création de la fourmi et vous serez troublé par sa description. Par conséquent, grand est le Dieu qui a élevé la fourmi sur ses mains et ses pieds, et qui a tenu son corps fermement, et aucune puissance ne l’a aidé dans sa création, et aucun créateur ne l’a aidé. Si vous utilisez vos pensées pour comprendre le secret de la création, on vous dira que le créateur de la petite fourmi est le même que le créateur du grand palmier, à cause de la précision qui a été utilisée dans la création de tout et des différences complexes et des différences qui résident dans la création de chaque phénomène vital. Toutes les créatures lourdes et légères, grandes et petites, fortes et faibles, sont les mêmes dans les principes de la vie et de l’existence, et la création du ciel et de l’air, des vents et de l’eau est la même. Pensez donc au soleil, à la lune, aux arbres, aux plantes, à l’eau, aux rochers, à la différence entre la nuit et le jour, à l’ébullition des mers, à l’abondance des montagnes, à la hauteur des sommets, à la diversité des mots et à la différence des langues, qui sont les signes évidents d’Allah. Malheur donc à celui qui rejette le décrotteur et rejette le raboteur ! Ils pensaient que parce qu’ils étaient des plantes et n’avaient pas de récoltes, et que la différence entre leurs visages n’était pas constructive, ils n’avaient aucune preuve de ce qu’ils affirmaient, et ils n’ont pas enquêté sur ce qu’ils pensaient. Est-il possible d’être un bâtiment sans constructeur, ou un crime sans criminel ?!   La reconnaissance correcte de Dieu Tout-Puissant    Celui qui attribue une qualité à Dieu a renié Son unité, et celui qui a fait une ressemblance avec Lui n’a pas atteint la vérité de Dieu. Celui qui a comparé Dieu à quelque chose n’a pas atteint sa destination. Celui qui le montre du doigt ou le trompe n’a pas considéré que Dieu était sans besoin. Tout ce qui est connu par Son essence, Il l’a créé, et ce qui dépend des autres dans l’univers a un Créateur. Un constructeur qui n’a pas besoin d’outils est une mesure qui n’a pas besoin de réflexion et n’a pas besoin de l’aide des autres. Il n’a pas été associé à l’époque et n’a pas reçu l’aide d’outils et de moyens. Son existence est supérieure au temps, et son existence est précédée par le néant, et il n’a pas de commencement de l’éternité. En créant les sens, il devient clair qu’il n’y a pas de sens, et en créant des objets contradictoires, il est prouvé qu’il n’y a pas de contradiction en eux, et en harmonisant les objets, on sait qu’il n’y a pas de similitude. Un Dieu qui a opposé la lumière aux ténèbres, le visible au caché, le sec à l’humide, le chaud au froid, et les éléments opposés les uns aux autres, et a créé l’unité entre les êtres opposés et a mis une distance entre ceux qui étaient proches les uns des autres. Un Dieu qui n’a pas de limite et qui n’est pas compté par des chiffres, car les outils et les instruments sont la raison de sa limitation et sont désignés comme sa ressemblance. Quand nous disons que des êtres sont nés de tel ou tel temps, alors ils ne peuvent pas être anciens et ce sont des accidents, et quand nous disons qu’ils doivent être apparus, leur éternité est rejetée, et nous disons que s’ils l’étaient, ils seraient parfaits, donc ils ne sont pas parfaits à tous égards. En créant des phénomènes, Dieu est apparu devant les intellects et est supérieur à l’observation des yeux, et il n’y a ni mouvement ni immobilité en Lui, parce qu’Il a Lui-même créé le mouvement et l’immobilité, comment ce qu’Il a créé peut-Il L’affecter ? Si cela se produit, son essence changera comme les autres phénomènes et son essence se dissoudra et elle ne pourra plus être éternelle, et lorsqu’elle sera conçue comme un commencement pour elle « assumant l’impossible », alors elle aura aussi une supériorité, et ce début et cette fin sont une preuve claire du défaut et de la faiblesse de la raison d’être une créature et de la nécessité d’un autre créateur. Par conséquent, Il ne peut pas être le Créateur de l’univers entier, et il s’écarte des attributs de Dieu, dans lesquels « rien ne peut être fait, et il n’y a aucun moyen de détruire, de changer ou de se cacher en Lui ».   Plus élevé que les attributs des phénomènes    Dieu n’a pas de fils pour avoir un autre enfant, et Il n’est pas né pour être limité à une certaine limite, et Il est supérieur aux fils, et Il est exalté en épousant des femmes. Les pensées ne l’atteignent pas au point d’imaginer Dieu dans une certaine mesure, et les esprits vifs ne peuvent pas le comprendre pour imaginer une forme de Lui, les sens sont incapables de Le sentir, les mains ne peuvent pas Le toucher, il n’y a pas de changement en Lui, le passage du temps ne L’affecte pas, Le passage des jours et des nuits ne Le rend pas vieux, et la lumière et les ténèbres n’ont aucun effet sur Lui. Dieu n’est décrit par aucune partie des membres, des organes ou des organes, ni par la transversalité des symptômes, ni par les transformations et les désintégrations. Il n’y a ni mesure ni infinité pour lui, et il n’aura ni néant ni excellence, rien ne peut le porter vers le haut ou vers le bas, rien ne peut le porter qui le maintien tordu ou droit, il n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur des objets, il ne parle ni avec sa langue, ni avec son palais, ni avec sa bouche, il n’entend pas avec les trous d’oreille et les organes auditifs, il ne parle pas en utilisant Il mémorise les mots dans la parole, pas par la douleur, il se souvient, il ne veut pas en utilisant des pensées, il aime et est satisfait, il ne se fait pas d’ennemis et ne se met pas en colère, non pas par douleur et inquiétude, il fait ce qu’il veut, il dit « Sois », cela ne vient pas avec une voix qui se trouve dans les oreilles ou un cri qui peut être entendu, mais la parole de Dieu Tout-Puissant est la même chose qui crée.   Connaître la puissance de Dieu   Il n’y avait rien devant lui, sinon il n’y aurait pas eu d’autre dieu. Il n’est pas possible de dire « il n’y avait pas de Dieu et il est venu à l’existence », auquel cas il trouve les attributs des phénomènes, et on ne peut pas dire qu'"il y a une séparation entre Dieu et les phénomènes » et « Dieu est supérieur aux phénomènes » de sorte que le créateur et le créé sont imaginés comme la même chose et que le créateur et le créé sont semblables l’un à l’autre. Il a créé les créatures sans utiliser les dessins et les modèles des autres, et Il n’a cherché l’aide de personne dans la création de phénomènes, Il a créé la terre et l’a maintenue debout sans l’occuper, et Il l’a rendue ordonnée et modérée dans le mouvement et l’agitation, et Il l’a élevée sans colonnes, et Il l’a élevée sans cylindres, et Il l’a empêchée de se plier et de s’effondrer, et Il l’a protégée de la chute et de la fendillement, et Il a affermi les clous de la terre Et Il a établi ses montagnes, et Il a fait couler ses sources, et Il a créé des vallées. Ne relâchez pas ce qu’Il a construit et ne frustrez pas ce qu’Il a fortifié. Dieu est le chef des créatures avec grandeur et puissance, et Il est conscient de leur connaissance intérieure et intérieure, et Il est au-dessus de tous les autres avec Sa gloire et Sa gloire, et rien ne désobéit à Son commandement, et rien n’a le pouvoir de s’opposer à Lui pour Le vaincre, et personne qui se hâte de Lui échapper n’est capable de Le surpasser, et Il n’a pas besoin du capitalisme pour Il devrait subvenir à ses besoins. Ils sont tous humiliés devant Lui et humiliés devant Sa grandeur. Il est impossible d’échapper à son pouvoir et de régner de l’autre côté afin d’être à l’abri de ses profits et de ses pertes. Il n’a pas d’égal pour être l’égal de lui, et il n’est pas comme lui. Il est le destructeur des phénomènes après la création, comme s’il n’était pas un être. --------------- * Le Livre de Dieu du point de vue de l’Imam Ali (AS) par Mohammad Mohammad Rezaei

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